автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Этнокультурная идентичность в современной социокультурной ситуации

Полный текст автореферата диссертации по теме "Этнокультурная идентичность в современной социокультурной ситуации"

На правах рукописи

КУРБАНОВ Нариман Исрафил-оглы

ЭТНОКУЛЬТУРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ В СОВРЕМЕННОЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ СИТУАЦИИ

24.00.01 - Теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

1 7 МАЙ 2012

Москва-2012

005044037

Работа выполнена на кафедре культурологии и антропологии Московского государственного университета культуры и искусств

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Флиер Андрей Яковлевич

Официальные оппоненты: Костина Анна Владимировна,

доктор философских наук, доктор культурологии, доцент, зав.кафедрой философии, культурологии и политологии Московского гуманитарного университета

Малыгина Ирина Викторовна,

доктор философских наук, профессор, директор Института культурологии и музееведения, зав.кафедрой теории культуры, этики и эстетики Московского государственного университета культуры и искусств

Ведущая организация:

Российский институт культурологии

(сектор прикладной культурологии)

Защита состоится 2012 г. в /Г.

часов на заседании совета по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата наук, на соискание ученой степени доктора наук Д 210.010.04, созданного на базе Московского государственного университета культуры и искусств по адресу: 141406, Московская обл., г. Химки, ул. Библиотечная, д.7, корп. 2, зал защиты диссертаций (218 ауд.).

С диссертацией можно ознакомиться в Научной библиотеке Московского государственного университета культуры и искусств.

Автореферат размещен на сайте Министерства образования и науки РФ 2012г„ разослан ¿Я/~2012 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета

доктор философских наук, профессор

Т.Н. Суминова

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Проблема понимания, функционирования, развития этнокультурной идентичности становится одной из наиактуальнейших на сегодняшний день, не только в России, но и во всем мире, что связано в первую очередь с глобализацией культурного пространства, возрастанием роли средств массовой информации, телевидения, кинематографа, Интернет, а также массовыми миграциями и радикальными преобразованиями социальных и экономических систем. Человеку современной культуры необходимо быть по возможности максимально универсальным в условиях стремительно меняющегося мира. А поскольку экономический и технический прогресс требует пересмотра человеческой деятельности, как следствие, социальные и культурные роли становятся незакрепленными и активными, все это способствует появлению проблемы кризиса идентичности.

Потребность в определенности является одной из значимых для индивида и общества в целом, поэтому, когда разрушается социальная система, идеология, служившая для консолидации общества, то индивиды обращаются к наиболее древней и устойчивой форме структурирования мира — этнокультурной идентичности. Изменение социального и политического контекста вызывает поиск духовно-смыслового самоопределения. Возрастание роли этнокультурной идентичности связано с тем, что в условиях неопределенности обращение к этничности помогает выстроить человеку систему личностной идентичности.

Индивид, выбирая себе то или иное место в социальном пространстве, тем самым выбирает для себя вполне определенную идентичность. Однако в мире, где постоянно меняются положения в социуме, где сегодня наиболее «популярным, престижным, актуальным» является одно положение на социальной лестнице, а завтра совсем другое, индивид не может поручиться в том, что положение, которое он занимает сегодня, завтра будет таким же по престижности и прибыльности. В подобных условиях существования индивид выбирает для себя наиболее устойчивую принадлежность, а именно — этнокультурную.

Современная культура характеризуется тем, что, с одной стороны, стираются различия между культурами, между индивидами, что приводит к кризису идентичности, а, с другой, наблюдается и процесс сохранения, и более того - рост этнического самосознания в связи с социальными трансформациями. В нашей работе мы раскрываем содержание некоторых понятий, во многом определяющих феномен этнокультурной идентичности.

Существует множество направлений, решающих вопросы этнической идентификации, исходя из возможностей различных дисциплин и методологий. Перед учеными встает вопрос выбора традиции, которой они будут придерживаться, занимаясь проблемами идентичности. Подобная множественность направлений вызвана важностью, сложностью и многоаспектностью самого явления, неоднозначной трактовкой самого понятия. Этнокультурная идентичность является центральной категорией этносоциологии, а также изучается другими

смежными науками: антропологией, этнологией, социологией и др. Исходя из вышеописанного, можно сформулировать исследовательскую задачу: определение содержательного аспекта категории «этнокультурная идентичность» и понятий, непосредственно связанных с ней в рамках культурологии.

Настоящая работа характеризуется широким исследовательским спектром — от решения проблемы в странах дальнего Зарубежья, до узкого рассмотрения происходящих всплесков этнокультурной идентичности в бывших республиках СССР. Россия, включенная сегодня в мировые процессы, испытывает все противоречия современного мирового развития. Наиболее актуальными проблемами, как во всем мире, так и в России являются сегодня проблемы национальные. Переходный характер современного российского общества после распада Советского союза вызвал к жизни очередную волну поисков этнокультурной идентичности как почвы в условиях нестабильной реальности.

Причины обострения национальных и этнических конфликтов в современной России сегодня во многом являются следствием не только современных мировых процессов, но следствием предшествующих этапов развития. Нами рассматривается этнокультурная идентичность в современной социокультурной ситуации на примере исследования процессов формирования этнокультурной идентичности во второй половине XX в. Мы надеемся, что наша работа даст возможность преодолеть некоторые из кризисных состояний отечественной и западной культуры, а также поможет правильно осознать пути возможного решения проблем стоящих сегодня перед Россией.

Степень научной разработанности проблемы. Исследования проблемы этнокультурной идентичности имеют свою далекую историю и развивались в рамках самых различных методологических подходов и дисциплин. Культур-философский подход в изучении специфики народной культуры представлен трудами Дж. Вико, Ш. Монтескье, И.Г.Гердера, философией романтизма, работами Фихте, Г. В. Ф. Гегеля, Э.Ренана. В России проблемы национальной самобытности и реконструкции славянского и русского национального характера поднимались учеными К.Г. Антоном, Н.М. Карамзиным, В.О. Ключевским, М.В. Ломоносовым, М. Орбени, М.М. Щербатовым, славянофилами и западниками (И.В. Киреевским, A.C. Хомяковым, П.Я. Чаадаевым, Н.Г. Чернышевским).

Философский подход к исследованию самобытности русского народа в России представлен работами В.О. Ключевского, B.C. Соловьева, H.A. Бердяева, С.Н. Булгакова, Н.О. Лосского и др. В этнопсихологическом ключе жизнедеятельность нации рассматривалась П.Н. Милюковым, A.A. Потебней, Д.С. Овсянниковым-Куликовским, К.Д. Кавелиным.

В позитивистком ключе вопросы этнокультурной идентичности, самобытности рассматривались в рамках антропологической школы (Л. Морган, Э. Тайлор, Г.Спенсер, Дж. Фрэзер и др.), их работы были основаны на новейших открытиях в сравнительной этнографии, а также представителями диффузиани-сткой школы (Фр. Ратцель, Л. Фробениус).

Этнокультурное разнообразие было предметом интересов представителей функциональной школы - Б.Малиновского, А. Рэдклифа-Брауна, основоположника структурной антропологии К. Леви-Строса.

Этнографическое и этнопсихологическое направление в изучении этнической специфики культуры и этнокультурной идентичности представлено трудами российских исследователей С.Н. Артановским, М.Н. Губогло, ДМ. Дро-бижевой, С.М. Широкогоровым, Ю.В. Бромлеем, С.А. Арутюновым, C.B. Лурье, П.Ф. Преображенским, Т.Г. Стефаненко, В.А. Тишковым, В.Ю. Хотинец, H.H. Чебоксаровым, К.В. Чистовым, В.А. Шнирельманом и др.

В России изучение национализма и процессов формирования наций в Российской империи и СССР не поощрялось. Практически все исследования проблем формирования национальной идентичности сводились к этнографическим описаниям культур народов, населявших территорию СССР. Только в последние 10 лет в России начинают появляться публикации как российских, так и зарубежных авторов, посвященные вопросам этничности, нации, национальной идентичности, национализму.

Проблемы этнической и национальной идентичности, роли национальных ценностей и традиций в выборе реформирования путей развития России находились в последнее время в центре внимания культурологов, философов, психологов, социологов, политологов: Р.Г. Абдулатипова, Г.К. Абульхановой-Славской, С.Н. Аргановского, О.Н. Астафьевой, Е.В. Дзякович, Г.Д. Гачева, Л.Г. Ионина, A.B. Костиной, C.B. Лурье, Э.С. Маркаряна, И.В. Малыгиной, М.М. Шибаевой, Э.А. Орловой, А .Я. Флиера и др.

К числу исследователей, раскрывающих современные процессы глобализации и регионализации, дающих полный и глубокий анализ межнациональных и межэтнических конфликтов и противоречий, относятся 3. Бауман, И. Бусыгина, И. Гололобов, Д. Драгунский, А. Дуличенко, В. Каганский, Б. Кагар-лицкий, А. Кустарев, А. Макарычев, О. Малинова, А. Пелипенко, А. Песков, Р.Робертсон, Л. Смирнягин, Т.Г. Стефаненко, А.Я. Флиер, В.Г. Федотова, А.И. Шендрик, П.Штомпка и др.

Отечественную и западную литературу, посвященную этнокультурной идентичности, можно разделить на три группы с точки зрения методологических подходов к исследуемым феноменам: примордиальный (от англ. Primordial - изначальный), модернисткий (инструментальный) и постнеклассический, или как его называют в российской литературе, конструктивисткий.

К числу представителей примордиалисткого подхода можно отнести следующие имена: Ю.В. Бромлей, В.Г. Бабаков, M. Н. Руткевич, В. И. Козлов, А.Н. Малинкин, H. Н. Моисеев, В.М. Семенов, С.М. Широкогоров и др. Ими нация трактуется в качестве расширенной родственной группы, высшей формы этнической общности людей, возникшей в эпоху формирования буржуазных отношений и ликвидации на этой основе феодальной раздробленности этнической территории и объединения людей, говорящих на одном языке, имеющих общую культуру, традиции, психологию и самосознание.

Понятие «национальная идентичность» не употребляется сторонниками примордиального подхода, заменись понятиями национального духа, нацио-

нального характера, или национального самосознания и национальной психологии, рассматривается как коллективное чувство лояльности, привязанности проистекающей из чувства естественной духовной близости.

Понятия национального характера, национальной души, национального самосознания как основной дефиниции нации берут свое начало в в концепциях культурно-исторических типов О. Шпенглера и Н.Я. Данилевского, в трудах философов русской эмиграции Н.А. Бердяева, П.А. Струве, русских религиозных философов С. Трубецкого и др.

Мы упоминаем о представлении ученых данного направления, согласно которому нация обладает объективными характеристиками такими как территория, язык, общность хозяйства, психологический склад или национальный характер. Нами также представлен модернисткий и постмодернисткий (постне-классический) подходы к нации, связанные в основном, с именами западных интеллектуалов П. Бурдье, Э. Гидденс, Г..Кон, Ф. Мейнк, Д. Скопфлин, Д.Снайдер, Ф. Фукуяма, М. Фуко, С.Шульман, А.Шлезингер, Э.Эриксон. Большинство современных российских исследователей либо остаются на позициях примордиального подхода, либо пытаются адаптировать западную методологию к анализу российского материала (Директор института этнологии РАН В.П. Тишков).

Модернисткие теории нации интерпретируют нации как продукт экономических изменений, индустриальной революции, образования современных бюрократических государств, становления системы общего стандартизированного образования (О. Бауэр, Д. Брони, Э. Геллнер, В. Дойч, А. Коэн, Г. Дили-генский, Э. Хобсбаум, М. Хрох и др.).

Сторонники постнеклассического подхода вслед за Б. Андерсеном трактуют нации как «воображаемые сообщества», которые являются такими вследствие того, что члены даже самой маленькой нации не могут знать друг друга в лицо или даже слышать друг о друге, но у каждого в сознании существует образ их общности. Нация в концепции Андерсена является продуктом националистического способа воображения, распространенного с помощью «печатного капитализма», (аудио-визуального капитализма сегодня). Представители пост-неклассического подхода (Б. Андерсен, К. Вердери, среди современных российских гуманитариев В. Тишков, А. Миллер) рассматривают нацию как продукт воображения, как идею или проект, формирующийся при помощи дискурсивных практик: научных, художественных, политических. Каждый из представленных методологических подходов имеют сильные и слабые стороны, поэтому они, отчасти, дополняют друг друга.

Этнокультурная идентичность, конечно, не является постоянной и не меняющейся, как считают примордиалисты. Но и не стоит видеть в ней ситуативное проявление групповой солидарности. Этнокультурная идентичность детерминирована сложной совокупностью факторов: социальных, исторических, экономических, политических, психологических, культурных.

Следует отметить, что на сегодняшний день в российской пауке нет комплексных исследований, посвящепных специфике формирования русской национальной идентичности в советский период российской истории с помощью

медийных средств (в том числе художественных языков) культуры, производящих «воображаемые сообщества». Наша работа в одном из параграфов отчасти восполняет данный вакуум.

Объект исследовании - этнокультурная идентичность как социокультурный феномен.

Предмет исследования - противоречивый процесс трансформации этнокультурной идентичности в ситуации перехода общества к постиндустиальной стадии развития в конце XX — начале XXI вв.

Цель исследования — систематизация научных взглядов на процессы конструирования этнокультурной идентичности в социокультурных и дискурсивных практиках.

Для достижения поставленной цели предполагается решение следующих задач исследования:

- Проанализировать основные концептуальные подходы к исследованию понятия «этнокультурная идентичность», уточнить его операциональное значение в современных научных дискурсах.

- Исследовать основные стратегии формирования этнокультурной идентичности как на примере бывших республик СССР, так и с учетом европейских и американских тенденций.

- Определить истоки и причины кризиса этнокультурной идентичности в современном мире.

- Изучить стратегии формирования этнической и национальной идентич-ностей, актуализированных в последнее время, а также определить роль СМИ как инструмента поддержания национальной идентичности.

Теоретико-методологические принципы исследования обусловленны спецификой объекта и предмета исследования. В исследовании мы использовали принципы исторшсо-материалистического подхода к феномену этнокультурной идентичности, с обращением к роли экономического фактора в ее формировании, вниманием к социокультурным и политическим условиям возникновения национального самосознания (общности).

Нами также были учтены модернисткий и постмодернисткий (постне-классический) подходы к изучению этносов и наций. Модернисткие теории нации сформировались во многом под влиянием классического марксизма, М. Вебера, Г. Зиммеля, психоанализа Фрейда, философии франкфуртской школы ( Т. Адорно, В. Беньямин, X. Маркузе, Ю. Хабермас). Кратко позицию сторонников модернисткою подхода можно сформулировать так: нация не является древней или извечной природной данностью, а представляет собой продукт экономических изменений, индустриальной революции, образования современных бюрократических государств, становления системы общего стандартизированного образования (О. Бауэр, Д. Бройи, Э. Геллнер, В. Дойч, А. Коэн, Г. Ди-лигенский, Э. Хобсбаум, М. Хрох и др.).

Мы основывались также на концепциях представителей постнеклассиче-ского подхода (Б. Андерсен, К. Вердери, среди современных российских гуманитариев В. Тишков, А. Миллер), которые рассматривают нацию как продукт

воображения, как идею или проект формирующийся при помощи дискурсивных практик: научных, художественных, политических.

Нас привлекает главный акцент постнеклассического подхода - на понятии идентичности, в том числе и национальной. В исследования проблем национальной идентичности и формирования наций большой вклад внесли западные постколониальные исследования, которые были сосредоточены в основном на проблеме формирования идентичности колониального субъекта, как колонизированного, так и колонизирующего посредством «дискурса колониализма» (в фукольдианском понимании этого термина) (Ф. Фанон, Э. Сайд, X. Баба, Т. Бренан, П. Чатгержи, А. Аппадурай, Г. Спивак).

Для работы представляются значимыми идеи о социальном конструировании реальности, а также этнокультурной идентичности П. Бергера и Т. Лук-мана.

На наш взгляд постнеклассический подход к проблеме нации и методология постколониальных исследований механизмов построения национальной идентичности является продуктивными и новыми для российской гуманитарной науки.

Методы исследования. В силу самого характера исследуемых проблем при написании диссертационной работы были использованы научные методы, адекватные цели и задачам исследования: компаративистский, методы функционального анализа, историко-генетического анализа, эмпирического анализа и систематизации.

Научная новизна исследования обусловлена самой постановкой проблемы - рассмотрением процесса социокультурного формирования этнокультурной идентичности во второй половине XX в. посредством широкого спектра социокультурных практик.

• В результате анализа существующих в гуманитарной науке точек зрения, определений, уточнено операциональное значение понятий «этнокультурная идентичность», «кризис этнокультурной идентичности», предложено свое понимание этих категорий, базирующееся на современных интеллектуальных технологиях, методах и подходах.

• Процессы формирования этнокультурной идентичности рассмотрены на примере как бывших республик СССР, так и с учетом евпропейских и американских тенденций, в широком историческом контексте. Установлено что социокультурные практики конструирования этнокультурной идентичности в России имеют ряд общих черт с дискурсивными практиками формирования этнокультурной идентичности не только в Европе, но и в бывших европейских колониях.

• Рассмотрена мифологизация истории как фактор стирания современных кризисных противоречий этнокультурной идентичности.

• Показано, что в анализе этнокультурной идентичности в рамках современных процессов глобализации имеет место потребность в смещении акцента исследований с объективных социальных, экономических, этнических компонентов в сторону анализа культурных потребностей, реализуемых в сфере этнокультурной идентичности, а также субъективного опыта переживаемой

общности, субъективной проекции индивидуального или коллективного бессознательного.

• Исследованы основные стратегии этнокультурной идентичности, реализуемые в современном мире, а также роль СМИ как инструмента поддержки этнокультурной идентичности.

Теоретическая значимость исследования связана в первую очередь с его научной новизной и состоит в проведенном анализе понятий этнос, нация, национализм, этнокультурная идентичность, которые сегодня политически ангажированы и постоянно используются в пропагандистских целях политическими элитами. Все это порождает необходимость их осмысления на глубоком и всестороннем научном уровне, что и сделано в настоящей работе.

Результаты исследования имеют значение для культурологической науки, выявленные в диссертации вопросы соотношения данных понятий и проведенный их анализ предполагают принципиально новый подход к изучению проблем, характерных для современной культуры и общества. Определение понятия «нации», выяснение содержания понятия «национализм», исследование механизмов формирования этнокультурной идентичности помогают по-новому увидеть некоторые аспекты управления современным обществом, прогнозировать процессы, неизбежные на данном этапе развития современной культуры, а также структурировать их возможную коррекцию.

Практическая значимость исследования состоит в том, что результаты настоящего исследования могут быть использованы при разработки и исследовании ряда проблем современной культуры. Выводы и положения диссертации могут быть применены при разработке программ социокультурного развития, при чтении учебных курсов по социально-гуманитарным дисциплинам, таким как культурология, социология, философия и др. А также результаты исследования могут быть использованы при реализации культурной политики государством.

Соответствие диссертации паспорту научной специальности. Диссертационное исследование, посвященное исследованию этнокультурной идентичности в современной социокультурной ситуации, соответствует п. 6. «Культура и цивилизация в их историческом развитии»; п. 18 «Культура и общество»; п. 24 «Культура и коммуникация» паспорта специальности 24.00.01 - Теория и история культуры (культурология).

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Этнокультурная идентичность не существует помимо и до появления соответствующего дискурса, она не представляет собой додискурсивное тождество, но есть саморефлексивная интерпретация сообщества, выражающаяся в разнообразных элитарных и массовых текстах. В силу этого, этнокультурная идентичность исторически изменчива.

2. Современные СМИ оказывают часто определяющее воздействие на формирование этнокультурной идентичности, превращая человека, пытающегося национально определиться в пассивного потребителя ценностей, навязываемых представителями национальной элиты.

3. Этнокультурная идентичность рассматривается как форма нарратива, создаваемого коллективом людей для представления и повествования о самих себе. Процессы формирования этнокультурной идентичности в России имеют ряд общих черт с процессами конструирования идентичности в крупнейших европейских державах и постколониальных странах. Дискурсы национализма и колониализма представляют собой взаимозависимую пару «перевертыш», такую инверсию, при которой происходит одновременное отрицание и утверждение друг друга.

4. Кризис современной этнокультурной идентичности нередко возникает как сконструированная реальность в угоду потребностям узкого круга представителей той или иной нации. Большинство нации склонно воспринимать навязываемые представления о тех или иных потребностях этнокультурной идентичности за истинные. Анализ причин подобных процессов - один из путей преодоления данной опасной для культуры тенденции.

5. В советский период процесс формирования национальной идентичности происходит по логике представителей философии постмодернизма: «утверждается то, что отрицается» (Деррида). Последствиями этого является искажение и кризис этнокультурной идентичности.

6. Современные процессы глобализации способствуют поверхностному стиранию кризисных явлений этнокультурной идентичности, однако на самом деле только искажают данные процессы, деформируя в сознании большинства данные потребности. Со временем деформация данных потребностей грозит реализоваться социокультурными стрессами. Последние являются типичными для внутреннего мира человека современной культуры в условиях этнического возрождения.

Апробация результатов исследования. По теме диссертационного исследования опубликовано 5 статей (в том числе - 3 в журналах, входящих в перечень изданий ВАК Минобрнауки РФ для кандидатских и докторских диссертаций).

Основные положения диссертационного исследования представлены на научных конференциях: «Февральские чтения» МГУКИ (25 февраля 2010 г.), «Актуальные проблемы развития мировой экономики в условиях экономического кризиса» (ИМЭО, 12 мая 2010 г.) и др.

Основные положения исследования получили внедрение в учебный процесс в курсах культурологии и социологии культуры, прочитанных по кафедре культурологии и антропологии Института культурологии и музееведения Московского государственного университете культуры и искусств.

Работа обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры культурологии и антропологии Московского государственного университете культуры и искусств (протокол №6 от 14 марта 2011г.).

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав и заключения, списка использованных источников.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении обосновывается актуальность темы диссертационного исследования, анализируется степень разработанности данной проблемы, формулируются цель и задачи исследования, обозначаются объект, предмет, основная гипотеза, научная новизна исследования, его теоретико-методологические основания, теоретическая и практическая значимость, соответствие паспорту научной специальности и характер апробации основных идей.

В первой главе «Этнокультурная идентичность в социокультурном опыте» рассматривается теоретическое понятие и явление этнокультурной идентичности, причины актуализации в современном мире, выявляются социокультурные и политические факторы, повлиявшие на формирование и проявление этнокультурной идентичности, исследуется кризис этнокультурной идентичности и пути его преодоления, в том числе путем мифологизации истории.

В первом параграфе первой главы «Факторы формирования, основные компоненты и стратегии поддержании этнокультурной идентичности» отмечается, что во второй половине прошлого столетия в мировом масштабе наметились процессы, характеризующиеся всплеском осознания своей этнокультурной идентичности, принадлежности к определенному этносу (этнической общности). В то же время в российской науке остается множество белых пятен, связанных с ее исследованием.

Этническая общность может бьггь рассмотрена как общность представлений о каких-либо признаках, а не сама по себе культурная отличительность. Совсем не случайно, попытки определить этнос через ряд признаков постоянно терпели неудачу, тем более что с унификацией культуры количество этнодиф-ференцирующих признаков неуклонно сокращается. В цели нашего исследования не входит подробное исследование психологических, социокультурных и иных причин небывалого роста этнической солидарности большинства народов бывшего СССР, в данном контексте мы лишь перечислим некоторые из них: колониальное имперское наследие, в частности приоритет православной церкви даже в годы гонений на религию — когда все церкви были «плохие», православная была все-таки немного лучше; преступления против человечества, депортации целых народов, репрессии против национальной интеллигенции; политическая произвольность этно-территориального членения страны.

Известно, что только 53 народа из более чем 100, проживавших на территории бывшего СССР, имели свои национальные единицы, причем была установлена их строгая иерархия, союзные республики, автономные республики, автономные области, автономные округа. При этом статус национально-государственных образований и их границы очень часто определялись без учета численности и реального расселения народов.

Интересно, что в этой ситуации задолго до распада СССР, многие этносы стремились к самоопределению, рассматривая существующий порядок как незаконный. Национальная напряженность проявлялась во многих регионах, случались и массовые выступления: например в 70-х— начале 80-х гг. они

происходили в Грузии, Абхазии, Северной Осетии, Якутии. Этнографы и социологи знали, что на территории СССР существуют многочисленные узлы межнациональных противоречий, которые в любой момент могут вспыхнуть — Абхазия, Нагорный Карабах, Южная Осетия и многие другие. И все-таки кризис конца 80-х гг. застал всех врасплох. Кризис затронул практически все народы, населяющие одну шестую часть света, но формы его проявления, связанные с ростом этнокультурной идентичности и этнической солидарности, крайне разнообразны.

Безусловно, неподготовленными к кризису оказались не только государственные структуры, но и научное сообщество, многочисленные специалисты, занимавшиеся доказательством расцвета и сближения наций: историки, философы, социологи, демографы, психологи. Не подготовленными оказались и культурологи, но по другой причине: подобные исследования в это время находилась в нашей стране в зачаточном состоянии, поскольку не проводились с 30-х гг., когда их фактически запретили, прямо связывая с расизмом и национализмом.

Если в жизни современного человека осознание своей принадлежности к определенному народу, поиски его особенностей, в том числе и особенностей культуры, играют столь важную роль и оказывают столь серьезное влияние на отношения между людьми— от межличностных до межгосударственных, то совершенно необходимо изучение непосредственно культурологического аспекта этнического фактора. Среди множества вопросов, требующих ответа, следующие: 1) каковы психологические, социальные и культурологические причины роста этнокультурной идентичности в наше время; 2) почему имеппо этнические общности часто оказываются аварийными группами поддержки в ситуации острой социальной нестабильности; 3) какие стратегии используются для поддержания позитивной этнокультурной идентичности.

В работе анализируются достоинства и недостатки различных концепций, этноса и показывается их взаимодополнительность. Современного ученого этнос может интересовать в различных ипостасях: 1) как культурологическая категория; 2) как важные социальные и политический фактор развития общества и культуры; 3) как психологическая общность.

Человеку всегда необходимо ощущать себя частью «мы», и этнос отнюдь не единственная группа, в осознании принадлежности к которой человек ищет опору в жизни. Среди таких групп можно назвать партии, церковные организации, профессиональные объединения, неформальные объединения молодежи и т.д. и т.п. Современные люди целиком «погружаются» в одну из подобных групп, но с их помощью стремление к той или иной стабильности не всегда может быть реализовано. Опора оказывается пе слишком устойчивой, поскольку состав групп постоянно обновляется, сроки их существования ограничены во времени, самого человека могут за какой-то проступок из группы исключить.

Именно всех этих недостатков лишена этническая общность, межпоколенная группа, она устойчива во времени, для нее характерна стабильность состава, а каждый человек обладает устойчивым этническим статусом, его

невозможно «исключить» из этноса. Именно благодаря этим качествам этнос является для человека надежной группой поддержки. Конечно, кроме этнических есть и другие стабильные большие группы, причем гораздо больше их существовало на более ранних этапах развития человечества.

Этнокультурная идентичность - это составная часть культурной и социальной идентичности личности, которая выражается в осознании своей принадлежности к определенной этнической общности. В ее структуре обычно выделяют три основных компонента: 1) когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя как ее члена на основе определенных характеристик); 2) аффективный (оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней); 3) поведенческий компонент культурной и социальной идентичности, который проявляется в построении системы отношений и действий в различных этноконтакгных ситуациях.

В процессе своего культурно-социального становления этнокультурная идентичность проходит ряд этапов, соотносимых с этапами психического развития ребенка. Отметим также, что в последние годы особое внимание исследователей привлек еще один аспект формирования этнокультурной идентичности, появление у индивида чувства неизменности и устойчивости этнических характеристик, таких как этническая константность. Как свидетельствуют полученные эмпирические данные, формирование этнической константности протекает аналогично процессам усвоения постоянства половых и расовых признаков: сознательное отнесение себя к определенному этносу и использование этнических ярлыков происходит раньше, чем ребенок начинает осознавать константность этнических характеристик.

В среде современпых исследователей нет единства в вопросе о последовательности возникновения когнитивных и аффективных компонентов этнокультурной идентичности. Одни считают, что этнические предпочтения формируются лишь к 9-10 годам на основе достаточно значительных этнических знаний. Но в других исследованиях было обнаружено, что детские предпочтения этнических групп не всегда коррелируют с информированностью об этих группах, предубеждения могут предшествовать какому-либо знанию Но какие бы вопросы ни оставались спорными, совершенно очевидно, что в процессе формирования этнокультурной идентичности ребенок проходит ряд этапов от диффузной до реализованной идентичности и результатом этого процесса в подростковом возрасте является эмоционально-оценочное осознание своей принадлежности к этнической группе. В настоящее время все большее внимание исследователей привлекает также идея о том, что этнокультурная идентичность содержит в себе, кроме поверхностного осознаваемого, более глубокий неосознаваемый слой.

Подчеркнем, что этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека, и все-таки этнокультурная идентичность не статичное, а динамичное образование: процесс ее становления не заканчивается в подростковом возрасте. Внешние обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысление роли этпической приналежности.

Безусловно, осознание людьми своей этнической принадлежности значительно варьирует от того, живут ли они в полиэтнической или моноэтнической среде. Ситуация межэтнического общения дает индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особешшстях своей и других этнических групп, способствует развитию межэтнического понимания и формированию коммуникативных навыков. Отсутствие опыта межэтнического общения обусловливает, с одной стороны, меньшую предрасположенность к подобным контактам, с другой стороны, меньший интерес к собственной этничпости.

Во втором параграфе первой главы «Кризис этнокультурпой идентичности: истоки и пути преодоления» рассматривается кризис этнокультурной идентичности в посткоммунистической Центральной и Восточной Европе, рассмотрим понятия «кризис» подробнее. Столкновение нравственных и духовных идеалов с реальным миром, которое отражается на культуре, уменьшает энергию разных культур, ценностей, дух творчества уходит из культуры, потому что она не может удовлетворить духовных потребностей общества. В культурологи этот момент описывает понятие - «кризис культуры», фиксирующее ситуацию, возникающую в результате разрыва между культурой со всеми ее институтами и структурами и резко изменившимися условиями общественной жизни.

Современный вопрос о кризисе этнокультурной идентичности и о большинстве происходящих в современной культуре процессов не может быть рассмотрен вне контекста исследования процессов, которые происходили и происходят в посткоммунистической Центральной и Восточной Европе. Последние свидетельствовали и свидетельствуют о несостоятельности как марксистских, так и либеральных идей, согласно которым современные технологии, урбанизация, развитие массовых коммуникаций и растущее взаимодействие различных культур приведут к стиранию культурных барьеров и нивелированию этнических различий.

Для этнической карты современной посткоммунистической Восточной Европы характерны нарастающая активность альтернативных этнокультурных идентичностей, которые свидетельствуют о неустойчивости и условности ранее общепринятых этнических категорий. Все более настойчиво заявляют о себе определенные историко-культурные области, население которых обладает расплывчатой идентичностью и неопределенным представлением о собственной национальной принадлежности.

Понятно, что с крахом социализма официально принятая этническая самоидентификация перестала быть общеобязательной и многие из тех, кто ранее считался украинцем или белорусом, предпочли иной выбор. Так, по данным переписи 1991 г. 17197 жителей северо-восточной Словакии идентифицировали себя как русины, и лишь 13281 заявляли о себе как об украинцах. Похожий процесс наблюдается в белорусском Полесье (юго-западная часть Белоруссии), где, по утверждениям представителей полесского движения, около 1 млн. местных жителей считают себя представителями отдельного полесского народа, отрицая свою общепринятую белорусскую или украинскую этническую принад-

лежность. По словам активистов движения, эта тенденция проявилась во время всесоюзной переписи 1989 г., когда значительная часть населения, отвечая на вопрос о своей национальности, заявила о себе как о «полешуках» или как о «ятвягах». Однако поскольку подобной национальности не было предусмотрено, все пожелавшие указать «полесскую национальность» были записаны белорусами на территории Белоруссии и украинцами на территории Украины.

Отметим, что важной чертой данных процессов является длительное параллельное существование нескольких моделей национальной самоидентификации. Так, эволюция русинской идентичности была отмечена соперничеством русофилов, украинофилов и тех, кто считал русинов отдельным народом. Возникновение новой этнической группы полешуков в юго-западной Белоруссии рассмотрено на примере общественно-культурного общества «Полесье», имевшего решающее влияние на формирование полесской идентичности.

На наш взгляд, все это может быть рассмотрено, как одна из попыток преодолеть кризис этнокультурной идентичности, однако в формах, удобных тем или иным политическим или социальным структурам. Многие современные исследователи подчеркивают особое значение социальных факторов в процессе формирования этнокультурной идентичности, которые зачастую играют более важную роль, чем культурные различия

В параграфе третьем первой главы «Мифологизация истории как способ конструирования этнокультурной идентичности» рассматривается представляющийся нам недоговечным способ нивелирования современных кризисных противоречий национальной и культурной идентичности с помощью конструирования и мифологизации история.

Потребность в исследовании социального конструирования реальности, а также этнокультурной идентичности в тех или иных социокультурных условиях возникает в том случае, если становятся заметными различия между обществами в понимании того, что они вкладывают в само понятие «знания». Согласно мнению Бергера и Лукмана, любое знание постоянно развивается, передается и сохраняется в различных социальных и культурных ситуациях, социология знания должна осознать эти процессы, открыть секрет механизма превращения потенциального знания в само собой разумеющуюся реальность.

Реальность повседневной жизни часто превращается в объективированную, она предписывает и узаконивает порядок отношений между людьми, явлениями и процессами. Одним из факторов данного регулирования становится язык: именно он, будучи использован в повседневной жизни, постоянно предоставляет человеку те или иные истины и смыслы, устанавливает порядок, регулирующий их личностное восприятие.

Процесс рассмотрения тех или иных манипуляций в области этнокультурной идентичности также рассмотрен в параграфе на примере национального белорусского движения, причем каждый из грамотно выстроенных мифологических, якобы имевших место исторических и культурны поворотов этого народа интересен в научном плане. Однако ограничимся в данном контексте подтверждением данного факта как успешного примера использования мифологизации истории культуры в целях управления этнической идентификацией. От-

метим, что непосредственно к культуре данное управление не имеет непосредственного отношения, но лишь опосредованное, которое становится безусловным следствием описанных выше процессов.

Ответ па вопрос о том, почему период «инкубации» полесского движения пришелся именно на вторую половину XX в., на конец 1980-х - начало 1990-х годов, можно найти в концепции А.Д.Дуличенко, предложившего типологию социолингвистических стратегий славянских народов в XIX в. По его мнению, любое этническое сознание, которое в определенные периоды времени активизирует собственное этноязыковое пространство, является трехслойным: первый слой - это «малая родина», покрываемая говором или диалектом; второй - «большая родина», которую составляют все родственные диалекты, формируя тем самым цельный этнос и целостный язык; третий слой составляет ощущение себя в близкородственном контексте, а именно в контексте славянских этносов и языков.

Отметим, что устойчивость и живучесть областных литературных языков у славянских народов (областные литературные языки в Хорватии, Словении, Восточной Словакии существовали со средних веков до XX в.) объясняются как слабостью национальных литературных языков в отдаленных регионах, так и отмеченной трехслойностью этнического сознания. Этническое самосознание актуализирует «областной этноязыковой уровень», когда тот в большей степени отвечает потребностям данной этнической общности.

Данная модель применима и к ситуации полешуков в Белоруссии, слабость белорусского литературного языка в белорусском Полесье проявилась особенно ярко после обретения Белоруссией независимости и провозглашения этого языка государственным. Инициированная властями кампания белоруси-зации даже в ее весьма умеренных формах обострила противоречие между местными диалектами и литературным белорусским языком. Постсоветские условия поставили жителей Полесья перед необходимостью быть белорусами не только формально, как это имело место в бывшем СССР, в ответ на действие указанных факторов значительная часть местного населения стала тяготеть к областному уровню самосознания, оказавшемуся более адекватным для культурного самовыражения.

Интересно, что образование независимой Белоруссии совпало с активизацией полесского национального движения и формированием полесской этнокультурной идентичности, свидетельствовало о неготовности значительной части населения Полесья принять новую политическую реальность, сыгравшую роль катализатора в переходе на областной уровень самосознания. В известной степени полесское движение было вызвано неудовлетворенностью сложившейся ситуацией этнической идентификации. Эта неудовлетворенность нашла свое выражение в специфической культурной и идеологической форме, наиболее удобной для местной элиты. Имеющим научную ценность является также наблюдение, согласно которому на пике своей активности в первой половине 1990-х годов полесское движение находилось стадиально между периодом первоначального академического интереса и периодом патриотической пропаганды.

Причем, к числу символических универсумов, активно используемых авторами полесского движения, можно отнести мифологию, которая рассмотрена в параграфае как архаичная форма легитимации. Причем, материал, из которого конструируются легитимации, поддерживающие универсумы, по большей части представляют собой развитие легитимации нескольких институтов, разработанных и усовершенствованных на более высоком уровне теоретической интеграции. Так, обычно существует связь между объяснительными и поучительными схемами, служащими легитимациями на более низком теоретическом уровне, и возвышенными интеллектуальными конструкциями, объясняющими устройство мира.

Говоря о мифологии, как об особой архаичной форме легитимации вообще, следует отметить, что она является необходимой фазой в развитии человеческого мышления как такового. Это связано с тем, что все древнейшие, дошедшие до наших дней концептуализации поддержания универсума являются мифологическими по форме. Таким образом, современная реальность этнокультурной идентичности превращается в единство, представляющее собой переплетение многочисленных миров и существовашгй.

Во второй главе «Этнокультурная идентичность как фактор формирования современной культуры» рассматриваются роль СМИ в формировании этнокультурной идентичности в эпоху глобализации мирового сообщества, а также феномен этнического возрождения.

В параграфе первом второй главы «Этнокультурная идентичность и средства массовой информации»

Последнее десятилетие отличает невиданный ранее взлет компьютерных технологий, что породило демонополизацию в области СМИ. Появление персональных компьютеров, с одной стороны, облегчило технический процесс проникновения СМИ в жизнь каждого человека, но с другой, породило хаос в самосознании и национальной идентичности.

Последний аспект имеет в данной связи крайне важное значение: доступность и бесконтрольность тиражирования кино и видеопродукции сделали невозможными и бессмысленными любые цензурные и этические границы потока СМИ и кино. Если в советский период в условиях функционирования государственной монополистической модели управления кинематографии темпы развития компьютерных технологий, ограждали массового зрителя от ее низкокачественных продуктов, то теперь как таковой цензуры и художественных критериев просто нет.

Понятно, что единственным средством массовой коммуникации в аудиовизуальной сфере, которое развивалось параллельно кинематографу в нашей стране с конца 1950-х годов, стало телевидение. Однако недостатки управления в этой области и низкий уровень творчества постепенно дали о себе знать: снижался художественный уровень фильмов, постепенно превращая кино в СМИ, выполняющее исключительно задачи управления массовым зрителем. Одной из задач подобного управления стало «нужное» формирование чувства национальной идентичности.

В этой связи этнокультурная идентичность может быть определена как собрание мифов, идей и повествований, используемых господствующей группой или коалицией для удержания власти в обществе. Частые призывы к защите этнокультурной идентичности способствуют убеждению, что нечто описывается на одинаково присущем всем уровне абстрагирования, лежащем над партийными и религиозными различиями. За этим вторым, более романтичным взглядом скрывается убеждение в том, что американскость, не-мецкость, русскость, и другие исключительно манипулятивные призывы, все они представляют собой довольно глубоко укоренившиеся этнокультурные идентичности, каждая из которых имеет свою уникальную историческую сущность.

В современной культуре наблюдается наряду с тенденцией к усреднению, глобализации и исчезновению 1раниц также процесс дезинтеграции и дробления внутри политических культур и наций, когда определенные подгруппы бросают вызов господствующей этнокультурной идентичности и требуют себе культурных и даже территориальных прав. При одновременном действии этих центростремительных и центробежных сил давление оказывается и на государство, и на СМИ. Безусловно, не одно телевидение создает и поддерживает сплоченность (или выступает посредником в процессе изменения и эволюции), однако именно телевидение может в значительной мере способствовать ужасающему и разрушительному отсутствию сплоченности.

Те или иные определения этнокультурной идентичности дают сообществу такие понятия, как: кто принадлежит к сообществу и кто отличается от него, что такое норма и кто является чужим. Эти определения укрепляют и питают другие процессы, связанные с сообществом, а также такие цели, как повышение производительности труда, воспитание молодежи, оберегание и сохранение обычаев и привычек населения в целом. В тоталитарном обществе эта связь очевидна: тоталитаризм государства выражается в его монополии на смысловые образы, знаки на стенах, дизайн зданий, характер разрешенного искусства, содержание СМИ.

Однако в современных демократиях вопросы этнокультурной идентичности намного сложнее: они не так тесно связаны с ясным положительным самоопределением, но, по крайней мере, в принципе, построены на постоянном конфликте, соперничестве и коалиции. Дискуссии о характере общей идентичности не всегда касаются флагов и очевидных символов национального сознания, но могут вестись и о расе, истории, поле или насилии. Вопросы, касающиеся социальной роли СМИ, отражают многие аспекты этих невысказанных дискуссий о формировании национальной идентичности.

Безусловно, можно представить себе государственную культуру как всего лишь удобный набор механизмов, служащих для обеспечения потребностей его граждан, имея при этом в виду Швейцарию. В этой теории государственной культуры не требуются ни мифы, ни романтика, государство представляется учреждением, ключевую роль в котором играют эффективность, ясность и простота, что напрямую имеет отражение в заказываемых ими продуктах культуры. Такая простая модель государственной культуры удовлетворяет тех, кто

желает минимизации социальных функций государства, например тех, кто считает, что государство существует только для обороны, охраны правопорядка и ремонта дорог. Однако эта теория никак не объясняет отношений между культурой и идентичностью, она не допускает того, что государственная культура может существовать как фантазия для отдельных его граждан, может быть частью нас самих.

Современная культура, полностью подчиняясь социальным задачам, признает постоянную нотребность в передаче набора идеалов и достижений, содержание поступающих к гражданам образов и информации подпадает под. действие этих факторов и устанавливает место истории, патриотизма и лояльности. Вещание, как общественное, так и частное, как национальное, так и глобальное, может только повлиять на пакет образов, составляющих государство.

В таком контексте этнокультурная идентичность связана с другим способом описания организации многих обществ: приближение к монополии на устремления и задачи государственной культуры. Идеи и идеология могут заменять принуждение, конечно же, поощрение действий через убеждение лучше принуждения к ним силой, но это не означает, что культура всегда одобряет общество, ведомое к неприглядным деяниям под гипнозом харизмы своего лидера, или что такое общество лучше того, в котором принуждением заставляют лишенных средств к существованию граждан совершать безнравственные поступки. Есть вероятность, что проблемы формирования национальной идентичности будут принимать форму рынка преданности той или иной культуре или тому или иному социуму.

В параграфе втором второй главы «Этнокультурная идентичность в контексте глобализации» отмечается, что доступность и свобода пользования информацией превращает медиапространство современной культуры в место встречи людей, которые ищут себе созвучия в огромном мире современной культуры. Опасности такого общения становятся сегодня предметом рассмотрения специалистов разных областей знаний: психологов, философов, культурологов.

В ходе коммуникативной деятельности формируется и развивается язык культуры, что обусловлено спецификой технических возможностей, отсюда становится понятным, что определяющими являются не общественно-психологические и культурные факторы, но экономические и технические. Однако современная техника значительным образом отстает от темпов развития художественного языка современного искусства и культуры. Точно также, в свое время, на телевидении сторонники так называемой «специфики телевидения» - прямого репортажа отдавали ему первостепенную роль, однако со временем оказалось, что «прямые передачи» - показатель не следствия развития технического прогресса, но художественной слабости раннего телевидения.

Анализируя мнения различных исследователей данного вопроса, мы приходим к выводу о том, что в первой половине 90-х годов XX века при некоторых различиях в определении национальной идентичности, в структуру разрабатываемых систематизированных концепций входил целый ряд неких общих элементов. Для концепции гражданской идентичности — это аспект равнопра-

вия гравдан, для этнокультурной идентичности - аспекты общности территории, языка, религии, традиций, привычек. Более того, общим для большинства представленных концептуализации оставалась позиция, устанавливающая существование гражданской национальной идентичности преимущественно в странах Запада, этнической - на Востоке.

Со второй половины 90-х годов XX века проблема концептуализации национальной идентичности характеризуется смещением акцента на определение типа национальной идентичности в странах демократического постсоциалистического транзита (Центральная и Восточная Европа, Евразия). Значительная группа современных исследователей, специализирующихся в области культурологического анализа национализма в постсоциалистической «Новой Европе», оставалась на прежних позициях и относила особенности национальной идентичности стран этого региона к этническому типу.

В конце 90-х годов XX века обозначилось критическое направление, ориентировавшиеся на переосмысление стандарта типологизации национальных идентичностей в рамках дихотомий Восток/Запад, гражданский/этнический типы идентичности. В рамках данного направления сформировались нормативная, концептуальная и эмпирическая линии критического анализа указанного стандарта классификации.

В параграфе также приводятся некоторые статистические данные, позволяющие глубже понять многое из происходящего в области современного национального, в том числе, отечественного вопроса. Из 15-ти анализируемых С.Шульманом стран западная модель национальной идентичности рассмотрена на примере стран: США, Канады, Великобритании, Испании, Голландии, Норвегии, Швеции и Западной Германии. Восточная модель - на примере Восточной Германии, Польши, Венгрии, Чехии, Словакии, Болгарии, Словении, Латвии.

Культурной национальной идентичности всегда соответствует, во-первых, политика продвижения субкультуры доминантной этнической группы, как в сфере образования, так и в области языковой политики, рассматриваемой в контексте основы общенациональной культуры. Кроме того, это политика поощрения культурной ассимиляции меньшинств как механизма достижения культурного единства, выступающего в качестве фундамента сильного общенационального государства.

Концепция этнической национальной идентичности имеет, с одной стороны, аналогичную с культурной идентичностью компоненту полигики но отношению к меньшинствам, а именно, политику продвижения культуры доминантной этнической группы. С другой стороны, она имеет также общую компоненту с гражданской концепцией национальной идентичности, в частности, отсутствие установки на поощрение культурной ассимиляции.

Преобладание в структуре той или иной культуры национальных идентичностей гражданской компоненты способствует развертыванию унификаци-онных тенденций. Универсалистская природа гражданской составляющей не позволяет ей быть ни единственной, ни доминирующей структурной компонентой, способной стать основой национальной идентичности в гражданских об-

ществах стран Запада. В современном мире гражданский тип национальной идентичности сам по себе не может обеспечить необходимое многообразие идентичностей, уравновешивающее унифшсационные риски глобализации. В этих условиях заметным становится влияние, оказываемое на политические процессы в западных демократиях культурной идентификацией и культурным национализмом.

Длительный исторический опыт культивирования традиций демократии и сохранения стабильности соответствующих социальных и культурных институтов в странах Запада якобы в целях сохранения национальной идентичности не привел к формированию в этих обществах исключительно гражданского типа национальной идентичности. Общей тенденцией в развитии национальной идентичности транзитных демократий Центральной и Восточной Европы является сохранение влияния гражданской модели национальной идентичности в той мере, в какой это не позволяет говорить о преобладании в этих обществах этнического типа идентичности и национализма.

В условиях современной глобализации боле широкое применение находит интегративный подход, что позволяет исследовать изменение соотношения этнического (Восток) и гражданского (Запад) национализма, причины роста его влияния в мире. Расширяется эмпирическая база разработки теоретических подходов к классификации и определению критериев национальной идентичности, обосновываются идеи о многоаспектности и сложности структуры национальных идентичностей. Все это впоследствии может быть перенесено на отечественную почву и поможет России преодолеть некоторые кризисные моменты в ее истории, связанные с национальной идентификацией граждан бывшего СССР.

В параграфе третьем второй главы «Современное общество в условиях этнического возрождения» исследуются процессы, происходящие в современной реальности, которая ставит современное общество в неожиданные для него рамки, предлагая к осприятию те или иные значимые для самопознания человечества феномены. В данном аспекте становится важным уделение внимания таким категориям, как «Мы и Они» и «Я и Ты». Понятно, что лишь в процессе истории культуры «Они» персонифицировались в «Он», «Мы» - в «Я», «Вы» - в «Ты».

Этническое возрождение или этнический парадокс современности замечен и анализирован многими учеными. Еще в конце XX века ученые, заинтересованные в науках, изучающих человека в современном мире, открыли новый феномен, - так называемое этническое возрождение или этнический парадокс современности. Этот феномен состоит в значительном повышении роли этпичпости в общественных процессах, новой волны повышенного интереса к этнокультурной идентичности, языку, культуре, традициям и образу жизни. Ценностное отношение к традиционному обществу нарастает на фоне интернационализации экономической и социально-политической жизни, глобализации человеческой деятельности на нашей планете, а также международной шггеграции современных цешюстей цивилизаций.

Интересно, что в условиях социально-исторической амбивалентности положения многих современных этносов необходимо специально обратиться к изучению особенностей этнического самосознания, этнокультурной идентичности представителей этносов, сопряженных в одном геоисторическом пространстве.

В данной связи необходимо непосредственно рассмотреть сам этот феномен, дав ему определение в контексте настоящего параграфа. Этнокультурная идентичность - социокультурный феномен, соединяющий когнитивные и аффективные представления и переживания человека современной культуры об этнических группах, возникающие в реальных актах взаимодействия со своим и другим этносом.

Современные исследования показывают, что этничность проявляется наиболее полно в сфере культурного, и общественного сознания. В индустриальном и постиндустриальном обществах этничность проявляет себя как в сфере духовной культуры (прежде всего, в сфере этнического самосознания), так и в сфере материальной культуры, которая интегрирует новые общемировые ценности в исконные. Этничность при этом трансформируется в своих проявлениях: потеря общности, эффект пеопределегаюсти и его последствия, этническое капсулирование как традиционная форма обособления, необходимость безопасности.

Безусловно, исследование развития человека в системе координат культуры со свойственным ему национальным самоопределением может рассматриваться через концепцию развития структуры самосознания. Мы понимаем самосознание личности как универсальную, исторически сложившуюся и культурно обусловленную значимую структуру, присущую каждому социализированному индивиду, состоящую из звеньев, которые составляют содержание ключевых переживаний человека и выступают внутренними факторами национальной рефлексии, отношения к себе и окружающему миру. Согласно этой концепции, самосознание человека содержит пять звеньев: идентификация с именем и заменяющем его местоимением «Я», с образом тела, индивидуальная духовная сущность человека; притязание на признание; половая идентификация; психологическое время личности (прошлое, настоящее, будущее); социальное пространство личности (права и обязанности).

Данные звенья самосознания формируются у всех, независимо от принадлежности к какому-либо этносу, различаясь в содержательном наполнении в зависимости от характеристик этнической среды и от культурной или социальной ситуации развития. Ценности, входящие в содержание структурных звеньев самосознания, в том числе, и национальной идентификации, переживаются человеком в качестве уникальных потребностей. Сегодня, в период глобальных перемен в мире, в мировом сообществе наряду с идеей уникальной личности утверждается идея интернализации всей общественной жизни. Действительно, XX век подарил западным странам и России обольстительные идеи «чувства личности», «уникального человека», «прав человека» и вытекающие из этого тезауруса социальные позиции каждого отдельного человека как личности.

Уже сегодня большинство народов планеты, согласно данным ЮНЕСКО, билингвально или полилингвально. При этом, стремясь сохранить свою этническую самобытность, этносы в своем большинстве открыты к той или иной интеграции культуры на общегосударственном, национальном и мировом уровне. Эта позитивная тенденция отчасти может стать фактором обеспечения безопасности народов, вне зависимости от их национальной принадлежности. Но в самосознание людей современными СМИ время от времени внедряются антиутопические идеи глобальных катастроф: при столкновении интересов цивилизаций все этносы могут прийти к апокалипсису. Однако, кроме этнокультурной идентичности, а также идентичности людей на общечеловеческом уровне еще бы создать условия для культурного развития каждого отдельного человека и содействовать его Я-идентичности. Ведь человечество столь долго шло к идее свободной личности, прав человека в демократическом мире гарантированной безопасности.

В Заключении подводятся итоги диссертационной работы, формируются выводы, определяются основные направления для дальнейшей разработки проблемы.

Основные положения и выводы диссертации изложены в следующих публикациях:

1. Курбанов, Н. И. Этническая и национальная идентичность как проблема современного социального знания/ Н. И. Курбанов //Вестник Московского государственного университета культуры и искусств.- 2011. - №4. - С. 133-137.

2. Курбанов, Н. И. Современный кризис этнической идентичности/ Н. И.. Курбанов // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. - 2011. - №5. - С. 78-80.

3. Курбанов Н. И. Современное общество в условиях этнического возрождения/ Н. И. Курбанов// Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. - 2011. - №6. - С. 86-89.

4.Курбанов, Н. И. Человек современной культуры в условиях этнического возрождения/ Н. И. Курбанов //Социально-культурная деятельность: опыт исторического исследования: Сборник статей. - М.: Московский государственный университет культуры и искусств, 2011. Вып. 2. - С. 127-134.

5. Курбанов, Н. И. Роль и функции этнической идентичности в жизни современного общества/ Н. И. Курбанов //Образование и культура: научный поиск молодых ученых. Сборник статей. - М.: Московский государственный университет культуры и искусств, 2011. Вып. 3. - С.104-115.

Текст диссертации на тему "Этнокультурная идентичность в современной социокультурной ситуации"

61 12-24/143

Московский государственный университет культуры и искусств

На правах рукописи

КУРБАНОВ Нариман Исрафил-оглы

ЭТНОКУЛЬТУРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ В СОВРЕМЕННОЙ СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ СИТУАЦИИ

24.00.01 - теория и история культуры

ДИССЕРТАЦИЯ на соискание ученой степени кандидата культурологии

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор Флиер А.Я.

РОССИЙСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ БИБЛИОТЕКА

Д20423-12

Содержание

Введение................................................................................................3

Глава 1. Этнокультурная идентичность в социокультурном опыте.................................................................................15

1.1. Факторы формирования, основные компоненты и стратегии поддержания этнокультурной идентичности............15

1.2. Кризис этнокультурной идентичности: истоки и пути преодоления..........................................................................45

1.3. Мифологизация истории как способ конструирования

этнокультурной идентичности.................................................71

Глава 2. Этнокультурная идентичность как фактор формирования современной культуры......................................................102

2.1. Этнокультурная идентичность и средства массовой информации.......................................................................102

2.2. Этнокультурная идентичность в контексте глобализации....................................................................139

2.3. Современное общество в условиях этнического

возрождения.......................................................................162

Заключение.......................................................................188

Список использованных источников.......................................194

Введение

Актуальность темы исследования. Проблема понимания, функционирования, развития этнокультурной идентичности весьма актуальная для всего мира, что связано в первую очередь с глобализацией культурного пространства, возрастанием роли средств массовой информации, телевидения, кинематографа, Интернет, а также массовыми миграциями и радикальными преобразованиями социальных и экономических систем. Человеку современной культуры необходимо быть по возможности максимально универсальным в условиях стремительно меняющегося мира. Как следствие, социальные и культурные роли становятся незакрепленными и активными, все это способствует появлению проблемы кризиса идентичности.

Потребность в определенности является одной из значимых для индивида и общества в целом, поэтому, когда разрушается социальная система, идеология, служившая для консолидации общества, то индивиды обращаются к наиболее древней и устойчивой форме структурирования мира - этнокультурной идентичности. Изменение социального и политического контекста вызывает поиск духовно-смыслового самоопределения. Возрастание роли этнокультурной идентичности связано с тем, что в условиях неопределенности обращение к этничности помогает выстроить человеку систему личностной идентичности.

Современная культура характеризуется тем, что, с одной стороны, стираются различия между культурами, между индивидами, что приводит к кризису идентичности, а, с другой, наблюдается и процесс сохранения, и

более того - рост этнического самосознания в связи с социальными трансформациями. В нашей работе мы раскрываем содержание некоторых понятий, во многом определяющих феномен этнокультурной идентичности.

Множественность направлений, исследующих этнокультурную идентичность, вызвана важностью, сложностью и многоаспектностью самого явления, неоднозначной трактовкой самого понятия. Этнокультурная идентичность является центральной категорией этносоциологии, а также изучается другими смежными науками: антропологией, этнологией, социологией и др. Исходя из вышеописанного, можно сформулировать исследовательскую задачу: определение содержательного аспекта категории «этнокультурная идентичность» и понятий непосредственно связанных с ней в рамках культурологии.

Настоящая работа характеризуется широким исследовательским спектром - от решения проблемы в странах дальнего Зарубежья, до узкого рассмотрения происходящих всплесков этнокультурной идентичности в бывших республиках СССР. Россия, включенная сегодня в мировые процессы, испытывает все противоречия современного мирового развития, в том числе, обострение национальных проблем и очередную волну поисков этнокультурной идентичности.

Причины обострения национальных и этнических конфликтов в современной России сегодня во многом являются следствием не только современных мировых процессов, но следствием предшествующих этапов развития. Нами рассматривается этнокультурная идентичность в современной социокультурной ситуации на примере исследования процессов формирования этнокультурной идентичности во второй половине XX в. Мы надеемся, что наша работа даст возможность преодолеть некоторые из кризисных состояний отечественной и западной культуры, а также поможет правильно осознать пути возможного решения проблем стоящих сегодня перед Россией.

Степень научной изученности проблемы. Исследования проблемы этнокультурной идентичности имеют свою далекую историю и развивались в рамках самых различных методологических подходов и дисциплин. Культурфилософский подход в изучении специфики народной культуры представлен трудами Дж. Вико, Ш. Монтескье, И.Г.Гердера, философией романтизма, работами Фихте, Г. В. Ф. Гегеля, Э.Ренана. В России проблемы национальной самобытности и реконструкции славянского и русского национального характера поднимались учеными К.Г. Антоном, Н.М. Карамзиным, В.О. Ключевским, М.В. Ломоносовым, М. Орбени, М.М. Щербатовым, славянофилами и западниками (И.В. Киреевским, A.C. Хомяковым, П.Я. Чаадаевым, Н.Г. Чернышевским).

Философский подход к исследованию самобытности русского народа в России представлен работами В.О. Ключевского, B.C. Соловьева, H.A. Бердяева, С.Н. Булгакова, Н.О. Лосского и др. В этнопсихологическом ключе жизнедеятельность нации рассматривалась П.Н. Милюковым, A.A. Потебней, Д.С. Овсянниковым-Куликовским, К.Д. Кавелиным.

В позитивистком ключе вопросы этнокультурной идентичности, самобытности рассматривались в рамках антропологической школы (Л. Морган, Э. Тайлор, Г.Спенсер, Дж. Фрэзер и др.), их работы были основаны на новейших открытиях в сравнительной этнографии, а также представителями диффузианисткой школы (Фр. Ратцель, Л. Фробениус).

Этнокультурное разнообразие было предметом интересов представителей функциональной школы - Б.Малиновского, А. Рэдклифа-Брауна, основоположника структурной антропологии К. Леви-Строса.

Этнографическое и этнопсихологическое направление в изучении этнической специфики культуры и этнокультурной идентичности представлено трудами российских исследователей С.Н. Артановским, М.Н. Губогло, Л.М. Дробижевой, С.М. Широкогоровым, Ю.В. Бромлеем, С.А. Арутюновым, C.B. Лурье, П.Ф. Преображенским, Т.Г. Стефаненко, В.А.

Тишковым, В.Ю. Хотинец, H.H. Чебоксаровым, К.В. Чистовым, В.А. Шнирельманом и др.

В России изучение национализма и процессов формирования наций в Российской империи и СССР не поощрялось. Ситуация изменилась в последние годы.

Проблемы этнической и национальной идентичности, роли национальных ценностей и традиций в выборе реформирования путей развития России находились в последнее время в центре внимания культурологов, философов, психологов, социологов, политологов: Р.Г. Абдулатипова, Г.К. Абульхановой-Славской, С.Н. Артановского, О.Н. Астафьевой, Е.В. Дзякович, Г.Д. Гачева, Л.Г. Ионина, A.B. Костиной, C.B. Лурье, Э.С. Маркаряна, И.В. Малыгиной, М.М. Шибаевой, Э.А. Орловой, А.Я. Флиера и др.

К числу исследователей, раскрывающих современные процессы глобализации и регионализации, дающих полный и глубокий анализ межнациональных и межэтнических конфликтов и противоречий, относятся 3. Бауман, И. Бусыгина, И. Гололобов, Д. Драгунский, А. Дуличенко, В. Каганский, Б. Кагарлицкий, А. Кустарев, А. Макарычев, О. Малинова, А. Пелипенко, А. Песков, Р.Робертсон, Л. Смирнягин, Т.Г. Стефаненко, А.Я. Флиер, В.Г. Федотова, А.И. Шендрик, П.Штомпка и др.

Этнокультурную идентичность изучают в рамках трех методологических подходов: примордиального (от англ. Primordial -изначальный), модернисткого (инструментального) и постнеклассического, или как его называют в российской литературе, конструктивисткого.

К числу представителей примордиалисткого подхода можно отнести следующие имена: Ю.В. Бромлей, В.Г. Бабаков, M. Н. Руткевич, В. И. Козлов, А.Н. Малинкин, H. Н. Моисеев, В.М. Семенов, С.М. Широкогоров и др. Согласно их концепции, нация является расширенной родственной группой, некой высшей формой этнической общности людей.

сформировавшейся на стадии сложения буржуазных отношений и ликвидации на этой основе феодальной раздробленности. Нация имеет общую территории, язык, культуру и самосознание.

Понятие «национальная идентичность» не употребляется сторонниками примордиального подхода, заменясь понятиями национального духа, национального характера, или национального самосознания, В их трактовке это чувство привязанности, лояльности на основе духовной близости.

Нами также представлен модернисткий и постмодернисткий (постнеклассический) подходы к нации, связанные в основном, с именами западных интеллектуалов П. Бурдье, Э. Гидденс, Г..Кон, Ф. Мейнк, Д. Скопфлин, Д.Снайдер, Ф. Фукуяма, М. Фуко, С.Шульман, А.Шлезингер, Э.Эриксон. Примордиальный подход распространен в отечественной науке и лишь немногие пытаются адаптировать западную методологию к анализу российского материала (Директор института этнологии РАН В.П. Тишков).

Модернисткие теории нации интерпретируют нации как продукт экономических изменений, индустриальной революции, образования современных бюрократических государств, становления системы общего стандартизированного образования (О. Бауэр, Д. Бройи, Э. Геллнер, В. Дойч, А. Коэн, Г. Дилигенский, Э. Хобсбаум, М. Хрох и др.).

Сторонники постнеклассического подхода вслед за Б. Андерсеном трактуют нации как «воображаемые сообщества», которые являются такими вследствие того, что члены даже самой маленькой нации не могут знать друг друга в лицо или даже слышать друг о друге, но у каждого в сознании существует образ их общности. Нация в концепции Андерсена является продуктом националистического способа воображения, распространенного с помощью «печатного капитализма», (аудио-визуального капитализма сегодня). Представители постнеклассического подхода (Б. Андерсен, К. Вердери, среди современных российских гуманитариев В. Тишков, А. Миллер) рас-

сматривают нацию как продукт воображения, как идею или проект формирующийся при помощи дискурсивных практик: научных, художественных, политических. Каждый из представленных методологических подходов имеют сильные и слабые стороны, поэтому они, отчасти, дополняют друг друга.

Этнокультурная идентичность, конечно, не является постоянной и не меняющейся, как считают примордиалисты. Но и не стоит видеть в ней ситуативное проявление групповой солидарности. Этнокультурная идентичность детерминирована сложной совокупностью факторов: социальных, исторических, экономических, политических, психологических, культурных.

Следует отметить, что на сегодняшний день существует противоречие между социальной значимостью исследований по национальным проблемам и отсутствием комплексных исследований этнокультурной идентичности, посвященных советскому периоду российской истории, когда с помощью массовых коммуникаций, культуры, создавались «воображаемые сообщества». Наша работа отчасти восполняет данный вакуум.

Объектом исследования является этнокультурная идентичность как социокультурный феномен.

Предмет исследования может быть определен как противоречивый процесс трансформации этнокультурной идентичности в ситуации перехода общества к постиндустиальной стадии развития в конце XX - начале XXI вв.

Цель исследования - систематизация научных взглядов на процессы конструирования этнокультурной идентичности в социокультурных и дискурсивных практиках.

Для достижения поставленной цели предполагается решение следующих задач исследования:

Проанализировать основные концептуальные подходы к исследованию понятия «этнокультурная идентичность», уточнить его операциональное значение в современных научных дискурсах.

- Исследовать основные стратегии формирования этнокультурной идентичности как на примере бывших республик СССР, так и с учетом европейских и американских тенденций.

- Определить истоки и причины кризиса этнокультурной идентичности в современном мире.

- Изучить стратегии формирования этнической и национальной идентичностей, актуализированных в последнее время, а также определить роль СМИ как инструмента поддержания национальной идентичности.

Теоретико-методологические принципы исследования

обусловленны спецификой объекта и предмета исследования. В исследовании мы использовали принципы историко-материалистического подхода к феномену этнокультурной идентичности, с обращением к роли экономического фактора в ее формировании, вниманием к социокультурным и политическим условиям возникновения национального самосознания (общности).

Нами также были учтены модернисткий и постмодернисткий (постнеклассический) подходы к изучению этносов и наций. Модернисткие теории нации сформировались во многом под влиянием классического марксизма, М. Вебера, Г. Зиммеля, психоанализа Фрейда, философии франкфуртской школы ( Т. Адорно, В. Беньямин, X. Маркузе, Ю. Хабермас). Кратко позицию сторонников модернисткого подхода можно сформулировать так: нация не является древней или извечной природной данностью, а представляет собой продукт экономических изменений, индустриальной революции, образования современных бюрократических государств, становления системы общего стандартизированного образования

(О. Бауэр, Д. Бройи, Э. Геллнер, В. Дойч, А. Коэн, Г. Дилигенский, Э. Хобсбаум, М. Хрох и др.).

Мы основывались также на концепциях представителей постнеклассического подхода (Б. Андерсен, К. Вердери, среди современных российских гуманитариев В. Тишков, А. Миллер), которые рассматривают нацию как продукт воображения, как идею или проект формирующийся при помощи дискурсивных практик: научных, художественных, политических.

Нас привлекает главный акцент постнеклассического подхода - на понятии идентичности, в том числе и национальной. В исследования проблем национальной идентичности и формирования наций большой вклад внесли западные постколониальные исследования, которые были сосредоточены в основном на проблеме формирования идентичности колониального субъекта, как колонизированного, так и колонизирующего посредством «дискурса колониализма» (в фукольдианском понимании этого термина) (Ф. Фанон, Э. Сайд, X. Баба, Т. Бренан, П. Чаттержи, А. Аппадурай, Г. Спивак).

Для работы представляются значимыми идеи о социальном конструировании реальности, а также этнокультурной идентичности П. Бергера и Т. Лукмана.

На наш взгляд постнеклассический подход к проблеме нации и методология постколониальных исследований механизмов построения национальной идентичности является продуктивными и новыми для российской гуманитарной науки.

Методы исследования. В силу самого характера исследуемых проблем при написании диссертационной работы были использованы научные методы, адекватные цели и задачам исследования: компаративистский, методы функционального анализа, историко-генетического анализа, эмпирического анализа и систематизации.

Научная новизна исследования обусловлена самой постановкой проблемы - рассмотрением процесса социокультурного формирования

этнокультурной идентичности во второй половине XX в. посредством широкого спектра социокультурных практик.

• В результате анализа существующих в гуманитарной науке точек зрения, определений, уточнено операциональное значение понятий «этнокультурная идентичность», «кризис этнокультурной идентичности», предложено свое понимание этих категорий, базирующееся на современных интеллектуальных технологиях, методах и подходах.

• Процессы формирования этнокультурной идентичности рассмотрены на примере как бывших республик СССР, так и с учетом евпропейских и американских тенденций, в широком историческом контексте. Установлено что социокультурные практики конструирования этнокультурной идентичности в России имеют ряд общих черт с дискурсивными практиками формирования этнокультурной идентичности не только в Европе, но и в бывших европейских колониях.

• Рассмотрена мифологизация истории как фактор стирания современных кризисных противоречий этнокультурной идентичности.

• Показано, что в анализе этнокультурной идентичности в рамках современных процессов глобализации имеет место потребность в смещении акцента исследований с объективных социальных, экономических, этнических компонентов в