автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Становление и развитие университетской культуры в средние века

Полный текст автореферата диссертации по теме "Становление и развитие университетской культуры в средние века"

ии3475030

На правах рукописи

Сыпченко Татьяна Ивановна

СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ УНИВЕРСИТЕТСКОЙ КУЛЬТУРЫ В СРЕДНИЕ ВЕКА (КУЛЬТУРНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ)

Специальность 09.00.13 - религиоведение, философская антропология, философия культуры

Автореферат

диссертации на соискание учёной степени кандидата философских наук

Тула-2009

003475030

Работа выполнена на кафедре философии, культурологии, прикладной этики, религиоведения и теологии им. A.C. Хомякова Тульского государственного педагогического университета им. Л.Н. Толстого

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Торубарова Татьяна Викторовна

Официальные оппоненты: доктор педагогических наук, профессор

Ромашина Екатерина Юрьевна

заседании регионального Диссертационного совета ДМ 212.270.02 при Тульском государственном педагогическом университете им. Л.Н. Толстого по адресу: 300026, г. Тула, проспект Ленина, д.125

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Тульского ■ государственного педагогического университета им. Л.Н. Толстого.

Автореферат разослан « У »200^г. Автореферат размещен на сайте: www.tspu.tula.ru.

кандидат философских наук Немеров Евгений Николаевич

Ведущая организация: Курская государственная сельскохозяйственная

академия имени профессора И.И.Иванова

часов на

Ученый секретарь диссертационного совета кандидат философских наук

Михашпокова H.H.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Современную систему образования невозможно представить без такого определяющего фактора как университет. Одна из основных задач университета - духовное развитие личности. Духовное не сводится к сугубо религиозным или культурологическим воззрениям. Духовное есть то, что конституирует личностное измерение человеческого бытия. Личность не только социологическая или психологическая категория. Личность вообще вне каких-либо категорий политико-экономической реальности. Августин говорил, что личность дороже всего телесного космоса. Это означает, что в человеке помимо «слишком человеческого» (Ницше) есть еще сверхчеловеческое, то есть божественное измерение человеческого существа. Человек вне способности к трансцендированию, то есть вне стремления к преодолению прилегающих к нему эмпирических условий и обстоятельств, теряет образ и подобие Божие. Он оказывается погруженным в окружающую среду подобно животном}', становится рабом и функцией окружающей среды. Этот момент истины как раз и означает отсутствие духовного и Божественного, конституирующих личностное начало человеческого существа.

Назначение университета заключается в решении трех основных задач, являющихся тесно взаимосвязанными - это, во-первых, обучение профессии, во-вторых, развитие способности к исследовательскому поиску, в-третьих, передача навыков восприятия научно-философской мысли и последующего ее выражения. В самом образовании непременно должны присутствовать такие факторы как знание, стремление к знанию и мудрость. В нынешнем образовании отсутствует развитие третьего фактора - мудрости как незаинтересованного, прагматически необусловленного стремления к истине. В современных условиях, характеризующихся засильем огромного количества дест-руктирующей личность информации, воспитание и образование молодежи должно строиться на основе фундаментальных духовно-нравственных ценностей, конституирующих сущность человека и общество. Сложившиеся формы высшего образования не гарантируют свободное познание истины, не говоря уже о следовании таким добродетелям как добро и справедливость. В качестве безусловной ценности в современном обществе рассматривается личное обогащение, что определяет направление практически всех векторов человеческого бытия, в том числе прагмапизируются и наука, и образование. В этих условиях важную роль культурного центра, определяющего направленность человеческого мышления, должен взять на себя университет, призванный формировать у студенчества именно личностные качества, без которых невозможна общественная жизнь.

Вот почему для того, чтобы понять, где мы сегодня находимся со своей собственной мыслью, осознать современную ситуацию, сложившуюся в сфере образования, необходимо обратиться к истокам мысли, в частности к тому, что такое университетская культура и в чем заключается специфика такого рода феномена средневековой культуры.

Назначение университетского образования в том, чтобы быть подлинным центром культуры и формировать духовное начало как таковое. Если преподаватель лишен этого начала, если студент приходит в университет вне всякой приобщенности к духовности как таковой, если само университетское образование не стоит на должной духовной высоте, тогда все сводится к эффективной прагматике. Система университетского образования - это тот уникальный опыт, который немыслим вне творческого самообнаружения человеческой сущности, вне служения общественным идеалам и научно-философским задачам.

Университет, представляет собой очень сложный социальный институт, который нуждается в изучении. Такой анализ его структуры, функций, который был реализован в ходе истории, совершенно необходим для более глубокого понимания его социальной природы и назначения, это необходимое условие плодотворного поиска путей совершенствования университетского образования.

Образование должно соответствовать смыслу современной науки. Сущность науки заключается в исследовании, то есть в способности ставить проблемы, разрабатывать их и осуществлять движение к их решению.

Именно такого рода процесс в его истоках формировался в лоне средневековой культуры, в рамках университетского образования, призванного быть аккумулирующим центром подлинно духовного, нравственного начала, центром возрождения культурных ценностей в обществе.

Степень разработанности проблемы. Философскому осмыслению феномена университета посвящен ряд работ европейской, американской научной мысли. Классическими являются исследования Дж. Ньюмена и В. фон Гумбольдта, идеи которых получили развитие у М. Вебера, X. Ортеги-и-Гассета, А. Флекснера, К. Ясперса, P.M. Хатчинса, Э. Дюркгейма, К. Керра. В. Гумбольдт усматривает основополагающее назначение университета в осуществлении исследовательской функции, Дж. Ньюмен - в функции образовательной, связывая, при этом, идеалы обучения и интеллектуальной культуры. X. Ортега-и-Гассет и К. Ясперс видят в университете воплощение идеалов духовности и высокой культуры. По К. Ясперсу, сущности университета тождествен гуманизм, а университетская культура выражает самосознание эпохи. Ясперс отдает предпочтение исследовательской модели университета, главная ценность которой заключается в поиске истины посредством научных исследований. Впоследствии Ясперс присоединяет к исследовательской функции университета культурную: наделяя его ответственностью за продуцирование высоких культурных образцов. X. Ортега-и-Гассет акцентирует внимание на культурной миссии университетской корпорации, подчеркивая универсальный характер исследовательской функции университета. Представители американской университетской традиции - Дж. Хопкинс, Р. Хатчинс, К. Керр - разрабатывают проблему «сервисной» функции университета, заключающейся в активном взаимодействии университетской корпорации с социумом.

Философскому осмыслению ценностей университетского образования

в отечественной традиции посвящены работы Н.И. Пироговац С.И. Гессена,

B.И. Вернадского, которые отдают предпочтение модели исследовательского университета. С.И. Гессен отдает приоритет реализации научной функции университета как наиболее отвечающей потребностям общества и запросам культуры. Развитию классического университета уделяют внимание И.В. Захаров, Е.С. Ляхович. В.В.Ильин определяет оптимизационные ценностные ориентации высшего образования. Отдельно следует отметить работы Н.С. Ладыжец, осмысливающей философские проблемы университетского образования.

Исследованию структуры и исторических предпосылок появления университета посвящены работы Ж. Ле Гоффа, Ж. Верже, В. Роуга, Л. Мишед. Ж. Ле Гофф дает описание структуры и функций ¡средневекового университета в фазе его расцвета. Ж. Верже, В. Роуг и Л. Мишед называют причины становления университета как институциональной формы и описывают основные принципы его функционирования. В контексте анализа средневековой философии об университетах пишет и Э. Жильсон. Однако в данных работах отсутствует философское осмысление феномена университета как центра средневековой культуры и не уделяется внимания анализу духовно-текстуальных предпосылок зарозадения и становления университетской культуры.

Среди отечественных исследователей, обращавших внимание на феномен средневекового университета в плане культурологического анализа эпохи Средневековья следует назвать В. Бахтина, Л.П. Карсавина, O.A. Добиаш-Рождественскую, В.Н. Ивановского, Г.Г. Пикова, С.А. Предтеченского, Н.В. Сперанского, Л. Кузьменко, С.С. Аверинцева, Г.И. Липатнакову.

Анализу ключевых философских учений Средневековья, определивших теоретический фундамент университетской культуры посвящены труды К.В. Бандуровского, А. Безансона, Ю. Боргош, В.П. Гайденко, П.П. Гайден-ко, Г.А. Смирнова, В. Гертых, А.Я. Гуревича, Е.А. Дзикевич, Э. Жильсона, И.М. Качановой, К. Кобрина, ФЛ. Коплстона, Ж. Маритена, А.И. Мару,

C.С. Неретиной, Э. Панофского, М.К. Петрова, Б. Рассела, С. Свежавски и др.

Феномен университета предстает достаточно изученным, особенно это касается структуры университетов. Однако в данных исследованиях нет целостного философского осмысления процесса формирования университетской культуры в аспекте влияния на него очерченной в исследовании фундаментальной метафизической позиции Средневековья.

Объектом исследования является феномен средневековой университетской культуры.

Предметом исследования выступает процесс становления и развития университетской культуры в рамках фундаментальной метафизической позиции средневековой мысли.

Цель и задачи исследования. Цель диссертационного исследования заключается в экспликации и анализе процесса возникновения и формирования университетской культуры в Средние века.

Цель диссертационного исследования предполагает реализацию сле-

дующих исследовательских задач:

1. эксплицировать понятие «университетская культура», выделить ее составляющие;

2. раскрыть и проанализировать сущность фундаментальной метафизической позиции средневековой философии;

3. эксплицировать сущность феномена средневековой науки, понимаемой как ученость (scientia);

4. выявить и проанализировать духовно-текстуальные предпосылки, заключающиеся в философских трудах средневековых мыслителей, определившие направление развития, методологические основы и содержание образовательного процесса в Средневековье;

5. выявить и проанализировать факторы, повлиявшие на процесс становления и развития университетской культуры в монастырской среде;

6. провести реконструкцию и целостный анализ феномена университетской культуры в рамках фундаментальной метафизической позиции средневековой мысли.

Методологическая основа исследования. Методологической основой исследования является системный подход, примененный к исследованию философской проблематики средневековой университетской культуры. При анализе трудов средневековых мыслителей с целью выявления метафизических посылок университетской культуры применялась методика контекстуального и герменевтического анализа, разработанная в трудах М. Фуко, Ж. Деррида, М. Хайдеггера. Принимался во внимание опыт исследования античной и средневековой философии в отечественной и зарубежной философской литературе. Исследование опирается на общенаучные принципы объективности, историзма, системности, принцип единства исторического и логического при философском анализе. Ведущим методом исследования выступал метод реконструкционного анализа источников, применение которого позволило эксплицировать структуру и функции университета.

Теоретические источники исследования. Основными источниками, на анализе которых базируется диссертационное исследование, являются:

- философские трактаты святых отцов Западной и Восточной Церкви и философов средневековья: бл. Августина, св. Фомы Аквинского, Алкуина Йоркского, Дионисия Ареопагита, Северина Боэция, Альберта Великого, Петра Абеляра, Бернарда Клервоского, Бонавентуры, Роберта Гроссетеста, Иоанна Скотта Эриугены, Ансельма Кентерберийского;

- труды зарубежных и отечественных ученых, таких как Ж. Верже, Э. Жильсон, Ж. Маринет, Ж. Jle Гофф, С.С. Аверинцев, А.Я. Гуревич, Л.П. Карсавин, В. Роуг, Н.С. Суворов, O.A. Добиаш-Рождественская, Н.В. Сперанский, В.Л. Рабинович, Г. Шерер и др.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в том, что проведен целостный философский анализ процесса формирования университетской культуры в Западной Европе в Средние века. Сформулировано и раскрыто понятие «университетская культура», выделены и проанали-

зированы ее составляющие. Была выявлена и раскрыта фундаментальная метафизическая позиция средневековой мысли, конституирующая средневековую культуру в целом, и оказавшая влияние на формирование университетской культуры в частности.

Основные положения, выносимые на защиту.

Проведенный в рамках диссертационной работы анализ позволил получить следующие результаты.

1. Университетская культура в ее изначальном смысле понимается как высшее образование, включающее в себя профессионализм, учительство, методологию исследовательской деятельности и понимание всей культуры, как системы жизненных ценностей и идей в их современном и историческом значении. Университетская культура позиционируется в двух аспектах: содержательном и институциональном. Содержательный аспект включает в себя образование1, обучение, воспитание и науку, которые определяются господствующей метафизической позицией. Институциональный аспект конституирует внутренние и внешние социальные функции университета, позволяя локализовать университетскую культуру в едином центре.

2. Выявлено, что развитие и содержание университетской культуры, а также все сферы средневековой жизни, определялись фундаментальной метафизической позицией Средневековья, в рамках которой бытие понималось как творящее Слово трансцендентного Бога. Слово-Логос обретает спасительный характер и становится единственной, достойной познания, сущностью, что способствует формированию письменной культуры и развитию экзегезы, а также определяет понимание мира как школы.

3. В рамках средневековой университетской культуры формируется наука, которая конституируется как ученость - ваепйа, и демонстрируется в энциклопедическом образовании, в умении правильно толковать тексты, что гарантирует надлежащий ход мышления, и в способности на. основе знания текстов, используя диалектику, вынудить оппонента запутаться в парадоксах, продемонстрировав, тем самым, беспомощность человеческого разума, не опирающегося на веру. Средневековая мысль могла апеллировать только к авторитетному слову, а самостоятельность и автономность мышления выражалась лишь в самостоятельном, искусном оперировании с цитатами священных текстов в плоскости объяснения уже данной истины. В рамках за'еп-йа реализуются все содержательные аспекты университетской культуры.

4. Установлено, что философско-теоретические и методологические предпосылки, определившие направление развития, методологические основы и содержание университетской культуры были разработаны в трудах средневековых философов: Августина Блаженного, Алкуина Йоркского, Пьера Абеляра, Фомы Аквинского.

Августин Блаженный осуществляет переориентацию образования на философское осмысление истин веры и осуществляет приспособление дис-

1 Об образовании мы говорим не в информационном плане, а как о формировании личностного начала в человеке, в смысле древнегреческой 7стбЕ(а.

циплин античной школы к христианско-экзегетическим нуждам Средневековья.

Благодаря деятельности Алкуина происходит становление культурных центров, представляющих собой промежуточное звено между монастырской школой и университетом, получают свое более четкое методологическое оформление основные принципы христианского вероучения, зарождается образ науки как учености.

Пьер Абеляр основательно вводит диалектику в сферу Откровения, способствуя развитию схоластического метода. Благодаря деятельности Абеляра как учителя происходит становление формы университетских учебных занятий, состоящих из лекций и диспутов, основанных на методе критической текстологии, им разработанном.

Фома Аквинский на базе уже сложившейся университетской корпорации окончательно утверждает роль разума в решении вопросов веры, разработав логику правоверия, дополнившую схоластический метод.

5. Сущность университетской культуры конституировалась преимущественно в монастырской среде. Именно в монастырских стенах формируется схоластика как метод философствования в вере, выступая средством постижения истины на базе священных и авторитетных текстов, использовавшихся в качестве учебного материала. Вследствие того, что истина была догматизирована, оспаривать ее не имело смысла, поэтому предметом исследования стали универсалии, природа которых не была определена однозначно ни в Писании, ни у церковных авторитетов. Различные точки зрения на природу универсалий привели к оформлению городских школ, воспринявших образовательную модель от монастырских школ и разработавших схоластический метод, что и явилось базисом университета.

6. Сущность средневекового университета полностью отражает сущность средневековой интеллектуальной культуры во всех ее проявлениях. Особенности организации образовательного процесса в университетской среде определялись ключевыми положениями средневековой философской мысли. В свою очередь, университет, являясь интеллектуальным центром Средневековья, представлял собой институциональное оформление средневековой мысли. Университет как феномен средневековой культуры, выражал смысл всего средневекового образования, заключающийся в том, чтобы учиться, ради обретения спасающей мудрости, невозможной без учености, и в том, чтобы учить, выполняя тем самым наставническую миссию, завещанную Христом.

7. В рамках университетской культуры происходило формирование фундаментальной структуры мышления, основывающейся на духовности, включающей в себя ценностно-нравственные ориентиры, продуцируемые христианской верой. В задачи средневекового университета входило не только стремление дать учащемуся необходимые знания, но также воспитание в нем добродетелей, так как праведность жизни и глубокая вера служили залогом достижения мудрости как высшего блага. Вследствие этого университет являлся не только центром интеллектуальной культуры, но духовным цен-

тром средневековой культуры вообще, так как именно здесь происходило осмысление универсальных ценностей в горизонте христианской веры.

Научно-практическая значимость исследования. Результаты диссертационного исследования можно использовать при разработке проблемно-теоретической основы для возможных подходов к усовершенствованию современной университетской культуры. Полученные в диссертационном исследовании результаты могут быть использованы при разработке лекционных курсов и спецкурсов по истории философии, педагогике, культурологии, социологии, религиоведческим и богословским дисциплинам.

Апробация результатов исследования. Материалы диссертации обсуждались на следующих научных конференциях: III научно-образовательные Знаменские чтения «Наука и религия в современном образовании» (Курск, 2007), Всероссийская научная конференция «Проблемати-зация человеческого бытия в современном мире» (Курск, 2003).

Материалы данной работы использовались в преподавании курсов истории западной философии, истории и теории религии на факультете философии, социологии и культурологии и факультете религиоведения Курского государственного университета.

Диссертация была обсуждена на кафедре философии, культурологии, прикладной этики, религиоведения и теологии им. А.С. Хомякова Тульского государственного педагогического университета им. Л.Н. Толстого и рекомендована к защите.

Структура диссертации

Диссертация состоит из введения, двух глав, десяти параграфов, заключения и библиографии.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, анализируется степень ее разработанности, определяются цели и задачи исследования, характеризуются его источники и методологические основания, определяется научная новизна исследования, теоретическая и практическая значимость работы, приводятся данные по апробации результатов исследования.

В первой главе «Становление и институализация университетской культуры» производится анализ средневекового миропонимания, и выявляются истоки возникновения университетской культуры в христианизированной среде.

В первом параграфе - «Метафизические предпосылки университетской культуры» - раскрывается суть фундаментальной метафизической позиции Средневековья, заключающейся в понимании бьггш-как-Слова, и анализируется процесс перехода от античной метафизической позиции к средневековой. Важнейшей духовно-текстуальной предпосылкой средневековой мысли выступает Ветхий Завет, согласно которому утверждается: «В начале было Слово (Хдуод), и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно бы-

ло в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков...» (Иоан. 1:1-4).

Показано, что понимание бытия как Слова является метафизической основой, конституирующей университетскую культуру, определяя вектор отношения человека к миру и осознания им своего бытия в мире. Слово, которым Бог творит мир, однажды воплотившись во Христе, обретает спасительный характер. Средневековая университетская культура представляет собой институциональное выражение средневековой мысли, именно поэтому большое внимание уделяется исследованию философско-теоретических предпосылок, определивших содержание средневековой мысли, которая, ассимилировала ключевые термины древнегреческой философии, христианизировав их.

Сущность греческого понимания божественного в отличие от Бога в христианском теоцентризме определяется пониманием бытия-как-природы. В античной философии Божественное есть фундаментальное измерение космоса как единого гармоничного целого, оно неотделимо от всего сущего и обусловливается пониманием бытия-как-природы. Христианский Бог есть Творец всего сущего, который понимается как ens creatum. Природа человека греховна, и лишь Спаситель-Логос есть связующее звено между человеческим и божественным, между временным и вечным.

Средневековая мысль ассимилировала понятие логоса, введенное Гераклитом и разработанное стоиками, но при этом Xoyoq получает совершенно иное метафизическое значение. Греческий логос есть форма оказывания как показывания, раскрытия бытийности всего сущего и происходящего, форма собирания всего сущего в единый и единственный космос. В этом отличие греческого Логоса от христианского: первый не творит, а вы-являет вещи. Христианский Логос есть слово-требование, слово-приказ, творящее действительность мира ex nihilo - из ничего. Логос Христа трансцендентен миру, мир есть результат его деятельности как actus purus - творящей первопричины.

Важным звеном в трансформации понимания Логоса явилось творчество Филона Александрийского, который первым соединил творящую волю Бога с его всесильным Словом. Дальнейшее переосмысление Логоса как Слова личного и «живого» Бога, которым он творит вещи, вызывая их тем самым из небытия, осуществляется философами-апологетами, в трудах которых Логос идентифицируется с Христом, и, при этом, анализируется не только как actus purus - творящая сила, способная вызвать вещи из небытия, но и как Aoyoq - сила, наделяющая эти вещи смыслом, следовательно, залогом познания смысла этих вещей является «вслушивание», «вживание» в это Слово.

Характерное для средневековой мысли понимание бытия как Слова развивает и конкретизирует Иоанн Скотт Эриугена, который уподобляет тварную вселенную речи, которая звучит только, пока ее произносят. Бог непрестанно произносит свое Слово, чем вечно и неизменно рождает весь явленный мир. Так как Бог творит вселенную в Слове, то и истинные основа-

ния всех вещей укореняются в вечности Слова. Именно там находится истинное бытие, а явленный пространственно-временной мир не является истинным бытием. Тем самым постулируется зависимость природного мира от Бога, мир имеет свое онтологическое основание в Слове, которым он не только был сотворен однажды, но и поддерживается Им постоянно, таким образом, жизненное начало, благодаря которому функционирует мир, есть Слово. Познание человеком Слова, которое возможно лишь в Откровении, обеспечивает постижение смысла мироздания, к чему, собственно, и стремится человеческий разум в силу своей природы. Разум вне веры оказывается беспомощным, не способным познать Истину, заключающуюся в Откровении, запутываясь в парадоксах и антиномиях.

Выяснено, что в христианском миропонимании Логос; обретает не только креационистски-онтологическую функцию, но и когнитивно-дидактическую, так как главной целью воплощения Слова в человеке является научение спасению. Понимание бытия как Слова послужило существованию священно-трепетного отношения к слову вообще: и к письменному, и к устному. Отсюда возникает необходимость умелого обращения со словами, что обусловило присутствие в любой «учебной программе» грамматики и риторики. Владение именно этими искусствами способствовало осмыслению текста Священного Писания, являвшего собой фиксированное Слово Бога. Искусством истолкования текста Писания была экзегетика, задача которой заключалась в том, чтобы за буквальным содержанием текста увидеть его более глубокий, духовный смысл.

Итак, выяснено, каким образом в эпоху перехода от античности к средневековью происходит кардинальная трансформация фундаментальной метафизической позиции. Бытие начинает пониматься как Божественное Слово, такое понимание определяет не только направление всего средневекового философского мышления, но и все измерения средневековой культуры.

Во втором параграфе - «Религиозно-метафнзнческое содержание университетской культуры. Мир как ученый текст» исследуется влияние средневековой фундаментальной метафизической позиции на содержание университетской культуры в самых истоках ее формирования.

В рамках понимания бытия как Слова средневековый мир предстает как фиксированный символ божественных предначертаний. Мир есть книга, начертанная божественной рукой, и содержащая в себе ответы на все волнующие христианина вопросы, а именно указания на то, как правильно выстроить текст своей земной жизни, чтобы обрести спасение в жизни вечной.

Божественное Слово есть исходное и правящее начало всего сущего, Оно есть непрерывно творящая и, тем самым, непрерывно сохраняющаяся основа мира как такового и всего того, что в нем существует. Слово-Логос визуально ассоциировалось с текстом, книгой. Не только Библия как фиксированное, «адаптированное» Слово Божье вызывала священный трепет у христианина. Безусловно, в плане божественности эта книга не имеет никакого сравнения с, каким бы то ни было, иным текстом, но все же почтение вызывал любой ортодоксальный текст.

При всей своей значимости книга не является единственной «обителью» для слов. Живое Слово присутствует в мире с начала творения, вечно сказываемое Оно не только утверждает существование мира, но и привносит смысл даже в такие предметы и явления, которые на первый взгляд кажутся бессмысленными. Понимание чувственного мира как средства постижения божественного регламентировано словами апостола Павла: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы» (Рим. 1:20). Мир становится школой, в которой можно научиться мудрости. В основе средневековой символики лежит аналогия - природа понималась как зеркало, в котором человек может созерцать образ божий и постигать смысл собственного существования, извлекая назидательные уроки из каждого природного явления.

В рамках мировоззрения средневекового человека мир рассматривался как несовершенная искаженная первородным грехом копия эдемского сада. В земной жизни наполненной страданиями, человек чувствовал себя заброшенным в лабиринт страстей, в котором ему надо было умеггь ориентироваться на путь к конечной цели, в качестве которой выступало Царствие Божье - данная цель содержала в себе смысл человеческого бытия в мире. Знаки и символы, заложенные в мир Богом, его сотворившим, способствуют обретению человеком знания самой цели и средств ее достижения. Логос, присутствующий в мире открывает человеку возможность постижения сокровенного смысла этих знаков. Отсюда одной из задач средневекового образования должна была стать необходимость научиться истолковывать эти знаки, обрести умение ориентироваться в мире символов и иносказаний самостоятельно. В этом отношении школой для средневекового человека являлся весь мир, а учителем - сам Христос-Логос. Экзегетика как умение толковать текст Священного Писания переносится на текст книги природы, где основным является умение читать между строк.

В природе видели символы, оставленные Богом, и все ее явления воспринимали не непосредственно, а как материал для иносказания или морального поучения. В «Шестодневе» Василия Великого содержится призыв к постижению божественного посредством внутреннего зрения: за видимым необходимо уметь видеть невидимое глазу, сокровенный смысл вещей и явлений, в котором человеку открывается Бог и учит его

У Иоанна Скотта Эриугены природа объемлет не только область бытия, но и область мысли. Язык - это «внешнее слово» (vox), отражающее «внутреннее слово» (verbum), на котором оно основано и которое оно предполагает. Внутренние и внешние слова относятся друг к другу как сокрытое к явленному, как невидимое к видимому. Подобное изыскание Скотта в области лингвистики весьма закономерно отражает воззрения средневековых богословов на природу как совокупность символов. Также как человеческий разум делает себя постижимым проявляясь вовне в форме символов, Бог или божественный разум делает в некоторой степени постижимым себя, развертывая вещный мир, каждая часть которого несет в себе определенный, выражающийся в символической форме, смысл.

Таким образом, основополагающим знанием, умением и навыком для средневекового человека была праведная жизнь в соответствии со Словом, отсюда возникала необходимость этому научиться. Для верующего Христос - единственный учитель, по отношению к которому все люди должны объединиться в братстве учеников. Процесс познания в средневековом обучении не предполагает поиска истины, так как она уже дана в Откровении. Образование служит прояснению истины, обучение - ее истолкованию. Такое обучение предполагает то, что постижение Истины преображает человека изнутри, просветляя и просвещая одновременно и приближая его к Богу.

Третий параграф - «Инстнтуализацня университетской культуры. Становление монастырских школ» - посвящен выявлению истоков формирования университетской культуры в монастырской среде.

В период раннего средневековья церковь становится единственным институтом, который в условиях все большего раздробления политической и административной власти, упадка городов и общества в целом осуществляет объединительную функцию, состоящую в формировании единого культурного пространства. Монастыри становятся единственным прибежищем сохраняющейся учености и обителью культуры.

Укрепляющаяся католическая церковь расширяет свои границы и требует все больше «глашатаев веры». Монашеский идеал как уход от мира утрачивает свое первоначальное значение. На первый план постепенно выдвигается идеал монаха-учителя, сведущего в делах христианской веры и свободно владеющего необходимой для разъяснения истин Писания аргументацией. Церковь требует все больше учителей веры, способных вести миссионерскую деятельность. Только монастыри обладают необходимым потенциалом для организации образовательной деятельности.

Священный текст являлся отражением бытия Вселенной и человека, и, соответственно, ключом к познанию мира. Поэтому первоочередная задача средневекового образования - научить человека, христианина правильно читать текст Священного Писания. Чтобы понимать тексты смыслополагаю-щим образом, необходимо было применить цикл школьных дисциплин греко-римской школы к христианскому использованию. «Credo ut intelligam» -формула «научного» теологизирования предстоящей эпохи была определена Августином. Ученический путь разума, оправданного верой, к божественному разуму, выраженному в откровении божественной веры - суть средневекового образования.

Дальнейшая интеллектуализация монашеской жизни связана с деятельностью Флавия Кассиодора, основавшего в 540 г. монастырь «Виварий», имевший большую библиотеку и скрипторий. В своем трактате «Об искусствах и научных дисциплинах» он очерчивает план полного iypca обучения свободным искусствам, предназначенный для подготовки клириков. Кассиб-дор, опираясь на традиции греко-римской педагогики, подразделяет свободные искусства на тривиум (trivium) и квадривиум (quadrivium). Хотя сама эта классификация не нова, та форма, которую ей придал Кассиодор, стала формой фундаментальной организации знания в средневековых школах. Он

провел упорядочение классического античного знания и культуры, для того, чтобы они могли целью послужить религиозному научению и удовлетворить церковные потребности в организации правоверного образования. По убеждению Кассиодора, свободные искусства должны были стать базовой частью христианских дисциплин и, таким образом, элементом самой монастырской культуры.

Римская образованность сохраняется во вновь возникающих монастырях Англии, Ирландии и Шотландии. В них прилежно изучают греческий язык, читают и переписывают латинских прозаиков и поэтов, преподают арифметику и музыку. По своему культурному уровню ирландская церковь IV - VIII веков занимает первое место в Европе, храня последнее достояние античности. Рамки обучения значительно расширились при Карле Великом, который покровительствовал школам и науке. В IX веке осуществляется «прорыв» учености в светские круги. Карл Великий основал в Париже «Академию», которую возглавил Алкуин Йоркский.

С упадком Каролингского ренессанса усиливается роль церкви в средневековом обществе. В монастырских школах, помимо Библии изучались произведения Отцов Церкви, которые считались авторитетами. Целью данного изучения являлось побуждение разума учащихся к исследованию, поиску истины.

Развитие практики проведения диспутов привело к тому, что среди ученых-богословов, преподававших в монастырских школах, начали появляться различные точки зрения в отношении основных существовавших тогда вопросов. Помимо чисто богословских вопросов, умы ученых средневековья к X-XI вв. начинает занимать такая фундаментальная гносеологическая проблема, как соотношение общего и единичного, в связи с чем оформились два основных направления схоластической философии - номинализм и реализм. Между приверженцами каждой из концепций разгорались жаркие споры. В монашеской среде выделяются люди, магистры, вокруг которых собираются ученики, одобряющие точку зрения данного магистра, и вместе они составляют universitas — те самые сообщества, которые впоследствии преобразуются в университеты.

Таким образом, в монастырской среде были сохранены элементы римской культуры, прежде всего это литература, которая не только сохраняется в монастырях, но и происходит ее осмысление в русле христианской религии. После стабилизации геополитической ситуации в Европе, ассимиляция римских образцов преподавания развивающейся христианской культурой усиливается и уже в VI веке оформляются каноны церковного обучения в монастырских и соборных школах и закладываются основы будущих университетских дисциплин.

В четвертом параграфе - «Особенности средневековой науки: наука как scientia» - эксплицируется сущность средневековой университетской науки как учености (scientia).

Понимание бытия как Слова требует в рамках верующего сознания строгой и последовательной артикуляции, то есть науки, которая в рамках

церковно утверждаемой и, тем самым, непререкаемой догматики предполагает заранее знание всех авторитетных учений и мнений. Поэтому она призвана быть всегда несомненной, истинной и действенной.

В божественном миропорядке все сущее встроено в замысел божественного творения. Персональностъ Бога делает возможной идею Откровения. Высшее Откровение есть сам Христос, которому отводится 1>оль главного Учителя. По мнению средневековых мыслителей, невозможно познать истину, не избрав своим учителем Христа.

В связи с тем, что не каждый человек способен на такой подвиг веры, в котором становится возможным достижение внутреннего озарения, где человек способен соприкоснуться с божественным, осознав вместе с этим то, что единственная истина есть Бог, опыт Откровения, полученный праведниками получает доктринальное выражение. Доктрина является основным способом сообщения истины, при этом речь не идет о систематическом выражении взглядов. Истина, получающая доктринальное выражение носит обязательный и обязывающий характер для каждого, кто вступает на путь учености. Доктрина гарантирует спасение, а познание должно этому способствовать. История средневековой мысли есть история Спасения. Доктрина включала в себя все авторитетные учения и мнения отцов Церкви, в которых содержалось изложение истины, и находилась под строгим контролем Церкви.

Антиномичносгь средневекового мышления, направляемого верой вызывает необходимость демонстрации ограниченности способностей конечного человеческого разума в постижении бесконечной истины. Указать границы автономии разума и пределы его возможностей, что демонстрирует необходимость веры, были призваны парадоксы, в которые неизбежно вовлекается человеческий разум в своем стремлении понять бесконечность божественного. Неизбежная парадоксальность мышления, указывающая на необходимость веры, определяла характер средневекового образования, а также присущую средневековью форму учености.

Научная деятельность Средневековья теснейшим образом связана со становлением и развитием университетской культуры. Необходимость безупречного знания канонизированных текстов диктовалась требованиями веры иметь гарантированную откровением основу мышления, которая была призвана исключать всякое сомнение. Формирование такой основы мышления происходило в процессе обучения. То, что достойно познания., определялось доктриной. Обязательной доктрине должна соответствовать выучка, школа. В эпоху Средневековья, все «научные» центры находились в ведении Церкви. Практически все ученые того времени были выходцами из монашеских орденов. Достигнув определенного уровня образованности, который подразумевал энциклопедическую ученость, доскональное знание авторитетных текстов и умение правильно их толковать, а также умение на основе знания текстов и, используя диалектический метод, вынудить оппонента запутаться в парадоксах, либо в противоречии с авторитетами, дабы показать беспомощность человеческого разума без веры, ученый сам становился учителем. Вокруг таких учителей вскоре собирался круг его последователей, учеников.

Такие сообщества, возникавшие, в основном, в монастырских кругах и при церковных кафедрах, постепенно преобразовывались в школы, а в дальнейшем и в университеты.

Языком средневековой науки являлась латынь, что также связано с основными положениями доктрины. Латынь вечна и неизменна, это искусственный язык с грамматическими правилами, процесс усвоения которого требует тщательности и усердия, тем самым разум подготавливается для постижения более сложных вещей, составляющих основу доктрины, этому способствовало и то, что изучение латыни велось на основе Священных текстов. Латынь - официальный язык схоластики. Правильность и грамотность латыни, ее упорядоченность напоминает о божественном порядке, и способствует постижению Откровения. Латынь - благородный язык, в противоположность народному языку, который рассматривается как результат варваризации и демонизации.

В Средние века искусство считалось техникой. Семь свободных искусств не рассматривались как самостоятельные дисциплины, их усвоение позволяло школяру обрести искусство правильного обращения со словами (тривиум), что позволяло приступить к изучению теологии как высшей «науке о Боге-Слове». ОиасЬгошт включал в себя геометрию, астрономию, музыку и математику и был призван раскрыть структуру вещей. Тгтиш (грамматика, риторика и логика) - был призван выражать структуру вещей в словах. Теология - высшее учение, к постижению которого ведут искусства, но только избранный разум способен с помощью искусств достичь высоты бс!-епйа. В связи с этим различались две категории знания: искусство и наука. Репутация ученого подтверждается именно буквальным знанием канонизированных текстов, а овладение искусствами является лишь подготовкой к изучению теологии. Наличие канонизированных текстов исключало основной принцип античности - подвергать все сомнению. Схоластическая ученость исключала из сферы истины гипотезы и измышления, если они не подкреплялись текстами. Вне текстов познание не имело формы выражения. Средневековая форма знания полностью исключала любомудрие.

С XIII века важнейшей дисциплиной становится логика, так как она использовалась в прояснении различных сомнений, возникающих в процессе толкования неоднозначных мест в текстах и в спорах номиналистов и реалистов. Развивались аналитические рассуждения. Если раньше победа в споре достигалась ссылкой на авторитет, то теперь было положено начало практике логического обоснования аргумента.

В пятом параграфе - «Становление университетских форм обучения» - анализируется связь университетской культуры с таким феноменом средневековья как схоластика.

Целью схоластического философствования не был поиск истины, так как одной из фундаментальных философско-мировоззренческих установок средневекового мышления является извечная «данность истины», схоластика могла актуализировать ее, выводя из текстов весь спектр их логических следствий при помощи цепи правильно построенных умозаключений. Схоластика

набирает силу по завершении работы над оформлением догматических основ церковной доктрины.

Если в произведениях досхоластического периода, имеющих форму диалога, например у Августина или у Алкуина беседа, происходящая между учеником и учителем, имея вопросно-ответный характер, предполагает беспрекословное согласие ученика с учителем, то в произведениях схоластов диалог представляет собой спор, в котором на всевозможные возражения иудея либо мусульманина правоверный католик дает изощренные ответы.

Понятно, что главным здесь является умение опровергнуть любой довод оппонента и суметь убедить его в правильности католических догматов. При этом в качестве оппонента, как правило, выступает философски образованный человек, убедить которого можно лишь логически правильно построенными доводами.

Функцию поддержания веры, которая заключалась в ее объяснении, стала выполнять логика, Для сохранения своего авторитета христианская религия стала нуждаться в доказательствах средствами логики непротиворечивости своих истин по отношению к фундаментальным принципам разума. Использование логических принципов, платоновских, затем аристотелевских, призвано доказать, что христианские истины не являются деформациями мысли и не противоречат устоям человеческого разума, напротив, именно в них разум находит свою полную реализацию.

В рамках фундаментальной метафизической позиции средневековья осмысление соотношения «слово - вещь» не могло не выйти на первый план. В виду того, что в период патристики оппозиция реализму отсутствовала, проблема универсалий не была столь актуальна, как в период схоластики. На первый план проблема соотношения общего и единичного выходит с появлением номиналистической концепции, которая исключала понимание быгая как Слова, так как являясь лишь именем, слово лишалось своего онтологического статуса. В связи с этим номиналистическая концепция требует своего преодоления, что рождало дискуссии по вопросу универсалий.

В средневековой ученой среде мало было просто быть реалистом или номиналистом. Принадлежность к той или иной школе заключалась не в слепом следовании позиции своего учителя, а в умении аргументировано и логически грамотно, цитируя авторитетов церкви, отстоять свои позиции или даже убедить своего оппонента принять свою точку зрения

Схоластическая философия хотя и уделяла спору об универсалиях большое значение, но не ограничивалась ими. Осознание того, что авторитеты противоречат друг другу, явилось одним из важных импульсов для становления схоластики. Именно такая техника примирения того, что казалось непримиримым, усовершенствованная до уровня высокого искусства с помощью Аристотелевой логики, определила форму академического обучения и ритуала публичных «диспутов всякого рода», и, самое главное, она определила пути развития аргументации в самих схоластиеских прениях. Если содержание университетского образования определялось фундаментальной метафизической позицией средневековья, рассматривающей бытие

как Слово Божье, то экзегетика, как метод философствования в вере путем истолкования текстов, разработанная уже в эпоху патристики, и диалектика, подразумевавшая прояснение истины в споре и отточившая свой методологический аппарат в спорах о природе универсалий в эпоху схоластики предопределили его форму.

Во второй главе - «Университет как центр средневековой культуры» - анализируется феномен университета как продукта философской мысли Средневековья, ставший центром средневековой культуры.

В первом параграфе - «Формирование средневековой образовательной культуры. Уроки Августина» - анализируются философские труды Августина Блаженного с целью эксплицировать истоки формирования средневековой образовательной культуры.

Философия Августина Блаженного определила мировоззрение людей и характер обучения на несколько столетий вперед. Его труды служили для обучающихся и хрестоматиями и методологической основой. Педагогическая деятельность Августина являлась образцом апостольского служения, ключевые положения которой, зафиксированные в его сочинениях, направляли развитие возникшего в монастырских стенах организованного обучения, трансформировавшегося впоследствии в университеты. Для того, чтобы показать вклад Августина в формирование средневекового образования, необходимо проанализировать его философское наследие в контексте эпохи, в которую они создавались, выявив философско-теоретические предпосылки, конституирующие характер и содержание средневекового образования. Рассуждения Августина имеют форму, характерную для античной школы, но уже с ярко выраженным христианизированным содержанием. Обучение Августина риторике происходило по античным канонам, его методы определялись рамками римско-эллинской учености.

В ранний период Августин не видит принципиального различия между верой и разумом, рассматривая их как два тесно связанных фактора, способствующих познанию единой истины. В философии Августина мудрость является ключевым понятием, тесно связанным с такими категориями как истина (veritas), блаженство (beatitudo), высшее благо (summum bonum), знание (scientia). Следует отметить, что scientia выступала составной частью sapientia, под scientia имелось в виду познание (ratiocinari), опирающееся на эмпирические данные, а под sapientia - духовное видение (intelligere) неизменных предметов вечного интеллигибельного мира. На более позднем этапе Августин проводит между этими двумя категориями более глубокое гносеологическое различие: если раньше он полагал, что для постижения божественной истины необходима была scientia, как предваряющий и подготавливающий душу этап, то впоследствии scientia уже не рассматривалась в качестве необходимого условия для постижения божественных предметов, которое полагалось возможным без нее.

Занятия науками воспитывают в человеке «вождя философии» (Августин), который сам способен взойти и возвести многих других «к той высшей

мере, дальше которой нельзя и не следует уже искать решительно ничего», то есть к Богу.

Впоследствии Августин уточняет свое понимание мудрости как блага, доступного только верующему сознанию. Единственной мудростью, к которой должен стремиться человек является мудрость божья, по божественному свидетельству, открытому в Священном Писании, Логос, Сын Божий есть Премудрость Божья.

По мнению Августина, науки, составляющие основу ¡зсипйа не должны заострять внимание на собственно тех предметах, которыми они по определению должны заниматься, как это понимается сейчас. Глубокое изучение конкретной сферы бытия с целью выявления закономерностей и получения знаний о предметах невозможно, так как изучение наук было не целью, а средством. Оно позволяло подготовить разум к познанию Бога и человеческой души, так как сам человек способен узнать 6 себе образ Бога, то есть Троицы, правда, образ весьма отличный и не совечный, образ, требующий усовершенствования.

Для прояснения сущности христианизированного образования Августин говорит о «внутреннем учителе», которого он отождествляет с Христом-Логосом. Августин говорит о том, что ни один человек, в том числе и он сам, не может считать себя учителем, так как единственным учителем всех и каждого был Христос, а остальные могут быть только лишь наставниками, способными разъяснить суть Слова божьего и настроить стремящуюся к познанию душу на самостоятельное постижение истины, научить «читать между строк» и правильно истолковывать заключенный в Писании высший смысл. Учительство сосредоточено в независимом сознании «внутреннего человека» и отождествлено с «внутренним образом учащей истиной».

Во втором параграфе - «Роль Алкуина в институализации средневекового образования» - анализируется роль Алкуина Йоркского в деле основания средневекового образования.

Выделены следующие основные причины, по которым на всей территории Франкского королевства стали появляться школы: во-первых, Карл был заинтересован в наличии образованного чиновничьего аппарата, что способствовало бы росту его авторитета как просветителя. Кроме того, он не мог не принимать во внимание интересов Церкви, оказывавшей ему поддержку; во-вторых, церковь нуждалась во всеобщей системе образования, в условиях которой юным христианам уже с детства прививали любовь к Истине (то есть, к Богу); результатом чего было бы воспитание поколения, способного отстаивать истинность взглядов католической Церкви в условиях существования различных церковных ересей с одной стороны, и угрозы распространения ислама - с другой. Данные причины обусловили и направление, и содержание образования.

Римская культура, в том числе и римский образец обучения были сохранены и воспроизведены изначально в Кентерберийской школе, основанной Теодором, посланным римским папой в Англию в 669 г.. а затем в школах Джарроу и Йорка. Именно в Йорке начал свою педагогическую деятель-

носгъ Алкуин. Для решения задач, поставленных Карлом, Алкуин взял за основу античную культуру, в частности, в основе преподавания лежала классификация наук, предложенная Марцианом Капеллой. С>иас1пушт включал в себя геометрию, астрономию, музыку и математику и был призван раскрыть структуру вещей. Тпушт (грамматика, риторика и логика) - был призван выражать структуру вещей в словах. Но под античным фасадом скрывалось христианское содержание. Алкуин разделяет знание на две категории: искусство и науку.

Алкуин учит взирать на мир как на совокупность аллегорических символов, развивая при этом поэтичность восприятия окружающей действительности: ведь на творение божие нельзя смотреть без восхищения, каждая вещь являет собой чудо. При этом само называние вещи призвано отразить ее сущность, смысл, заложенный в нее Богом.

Алкуин был скорее преподавателем, чем мыслителем, собирателем и транслятором, нежели создателем знания, что отвечало интеллектуальной потребности эпохи. Алкуин сохранил и представил миру сокровищницу знания, унаследованного от прошлого, надолго захороненного вследствие серии варварских вторжений. 01зсе Щ ёосеаз (изучать, чтобы преподавать) - это девиз и высшая ценность его жизни.

Если учение Августина отличалось жизненностью, любовью к мудрости, целью было познание истины ради нее самой, то тут уже формируется та самая ученость, заключающаяся в обладании энциклопедическими знаниями (в средневековом смысле), начитанности, умении грамматически правильно, риторически красиво и диалектически выверено строить свою речь. Но при этом теряется то самобытное начало, что было у Августина. Августин был философом и учителем, Алкуин уже теолог и учитель.

Показано, что Алкуин явился основополагающей фигурой в процессе формирования средневековой учености. Именно благодаря его деятельности на континенте произошло формирование центров христианской учительской культуры. Дело, начатое Алкуином, а именно образование как научение учить, правильно учить в рамках христианской веры, стало делом его многочисленных учеников.

Третий параграф - «Теоретические основы университетского образования: уроки Пьера Абеляра» - посвящен исследованию деятельности Пьера Абеляра, заложившего теоретические основы собственно университетского образования.

Пьер Абеляр являл собою образец интеллектуала конца Х1-ХН вв. Главным его занятием в жизни было преподавание и основание светских школ. Теология с появлением Абеляра перестает быть ((коллекцией», координацией и систематизацией текстов Откровения или последовательного выражения этого Откровения в течение веков.

Со времен Ансельма Кентерберийского в такого рода трактатах использовались две тенденции (им не чужд и Абеляр): апологетическая — с целью обратить неверующего и позитивная - с целью понять данные веры. Абеляр добавил еще две: логическую - определение связей, объединяющих

веру с Откровением, выделение точек (»прикосновения веры и разума, обнаружение способов, благодаря которым теология образует предмет веры; и критическую, где выставляются различные аргументы против веры с последующими контраргументами.

Абеляр явился одним из основателей метода критической текстологии, заключавшегося в обсуждении прочитанного, тщательном прояснении авторской позиции на основании разума, о чем и упоминает сам в Прологе к «Да и Нет». В этом сочинении собраны, на первый взгляд, противоречивые свидетельства Священного Писания и Отцов Церкви, касающиеся большого числа вопросов. Абеляр формулирует принцип, согласно которому в области теологии недопустимо произвольно ссылаться на авторитеты. Он приводит массу текстов Священного Писания, дающих на один и тот же богословский вопрос различные, а точнее, взаимоисключающие ответы - «да» и «нет». Его целью является не разрушение авторитета откровения, а его очищение. Раскрыв в своем трактате противоречия, он виртуозно разрешал их на лекциях к изумлению и восторгу учеников. Он доказывает, что Священное Писание сложилось из взаимодействия трех факторов: непогрешимого и непреложного божественного вдохновения; личности писателя, индивидуально воспринявшего Откровение; и тех обстоятельств, в которых Писание формируется и увековечивается (понятия эпохи, условия передачи, компетентность и личные особенности переводчика и переписчика).

Пьер Абеляр основательно вводит диалектику в сферу Откровения, способствуя развитию схоластического метода. С появлением Абеляра обновляется содержание теологии как науки, она перестает быть просто систематизацией текстов, отражающих истины Откровения, отныне в ее задачи входит выявление и разрешение противоречий, содержащихся в корпусе Священного Писания и Священного предания с помощью диалектики. Деятельность Абеляра как учителя способствует формированию университетской схемы построения учебных занятий, состоящих, из лекций и диспутов, основанных на методе критической текстологии, им разработанном.

В четвертом параграфе - «Совершенствование методологии Средневекового университетского образования. Логическое слово Фомы Ак-винского» - анализируются труды Фомы Аквинского, в которых прослеживается становление методологии университетской исследовательской деятельности.

Философия Фомы Аквинского представляет собой триумф аристотелевской аналитики и эмпиризма над августианским «итушшанизмом» и «априоризмом» Ансельма. Аристотелевская логика в ее схоластической форме использовалась для упражнений в профессиональной теологии, для диспутов в университетской жизни, для опровержения ересей, неверия, для совершенствования энциклопедического мышления. С помощью концепции Слова Фома стремился понять, как возможно познание Бога, при этом логика у него получила примат над грамматикой и риторикой.

В решении вопроса богопознания Фома реализует общую цель своего учения, которая заключается в гармонизации разума и веры. Основолола-

гающим в познании Бога Аквинат считает религиозно-мистический путь -познание Бога в Откровении.

Второй мистический момент в философии Фомы - познание Бога через благодать и божественное Откровение уже в этой жизни. Они невозможны без любви к Богу и желания знать Его. Такой путь познания возможен благодаря теологии, которую Фома называет «священной мудростью» и «священным учением».

Защищая Откровение, Фома Аквинский все же полагал, что истину можно изложить посредством разумных доводов и доказательств, так как люди склонны внимать разуму. Между верой и разумом, сверхъестественным и естественным устанавливалось определенное согласование. Помимо Откровения, есть еще один путь познания Бога в земной жизни - посредством разума, которому должна предшествовать вера. Это познание через природу, при помощи естественных познавательных способностей или природного разума

Фома стремится к научному познанию Бога, заключающемуся в применении демонстративной логики для отображения структуры мира. Он показал, что отношения между вещами в природе нередко объясняются с помощью логических отношений. Наличие логической каузальности в мире есть свидетельство того, что Бог создал мир как логически выверенный текст, являясь, таким образом, неким Великим Логиком, а так как в мире присутствует логика, то она же и необходима для его познания. При этом познание природы подчинено теологическим целям. Фома стремился познать Бога через мир и мир через Бога, избрав в качестве методологической основы логику Аристотеля я христианскую веру.

Обосновано, что логика Фомы это логика веры. Доказательства бытия Бога Фома приводит не для того, чтобы продемонстрировать всесильность и примат человеческого разума. Деятельности разума должна предшествовать вера, иначе первая - нелегитимна. Необходимость существования Бога должно осознавать априори, то есть до всяких логических доказательств. Доказательства Бытия Бога необходимы для того, чтобы продемонстрировать, как нужно использовать средства разума. Кроме того, это логическое выражение знания, данного в Откровении, с целью объяснить его себе самому, попытка высказать невысказываемое.

В пятом параграфе - «Экспликация структуры и функций университета и его значение в культуре Средневековья» - производится экспликация структуры средневекового университета, анализ его функций и его значение в культуре Средневековья.

Университет явился продуктом средневековой европейской культуры. Для такого утверждения имеется ряд оснований. Как сообщество учителей и учащихся, наделенных правами самоуправления, определения содержания, проведения исследований, присуждения повсеместно признаваемых учений степеней, университет возник в эпоху Средневековья в Европе папского христианства.

Показано, что вначале термин «университет» не подразумевал наличия здания, в котором проводились занятия, как это есть сейчас. Университет являл собой, прежде всего, совокупность учителей и учеников. Изначально университет был именно universitas - сообществом, созданным для получения и передачи знаний, основанным преимущественно на желании учить и учиться.

Появление этого феномена, становящегося все более масштабным, не могло остаться незамеченным для «двух властей». Происходит институциональное оформление universitas, который, утверждая свои позиции в современном ему обществе, обретает статус Stadium generale - знание, получаемое в данной корпорации, рассматривается как высшее и легализуется в документальном и програмно-методическом оформлении.

Университет являл собой центр средневековой культуры:. Ядром н основой всего в Средние века была христианская религия и теология как концентрат философских изысканий под эгидой веры; Все теологические вопросы, которые собственно и являлись основой для размышлений вопрошающего ума, переместились в лоно университета.

В рамках экспликации университета как центра средневековой культуры, особое внимание уделяется анализу структуры Парижского университета, так как именно там теологический факультет превалировал над всеми остальными, что делало его богословским центром средневековой Европы. Парижский университет представлял собой квинтэссенцию средневекового бытия. Его структура н содержание служит выражением характера средневекового мышления.

Средневековые университеты создавались исходя из классификации знания, доставшейся им по наследству от школ XII века, програ ммы которых, в свою очередь, восходили к школам, созданным в эпоху каролингского ренессанса, и включали в себя trivium и quadrivium. Университетские дисциплины были неравнозначны, критерием их значимости выступала, прежде всего, степень религиозности, а также интеллектуальная ценность. Если дисциплина носила утилитарный характер, была «меркантильной» или «механической», то она характеризовалась как «нечестивая» и ее значимость падала, либо отрицалась.

В результате всего сложного процесса развития парнасской университетской организации получилась редчайшая федерация семи автономных структур: трех факультетов и четырех наций, объединенных факультетом свободных искусств, который считался низшим. Таковым он считался потому, что был подготовительным для трех высших: за изучение теологии, медицины и права принимались юноши не только прослушавшие курс «искусств», но и получившие ученую степень, так как только бакалавр или магистр искусств мог стать школяром на факультете теологии, права или медицины.

Отмечается, что педагогическая деятельность в Средние века рассматривалась как способность сообщать и подтверждать истины веры. Университетский учитель являлся еще и ученым. Ученая степень отмечала авторитет

учителя, заключавшийся в обладании знаниями, необходимыми для свободной, безупречной аргументации по всем актуальным вопросам теологии.

Таким образом, на становление университета основополагающее конституирующее воздействие, отразившееся на всех аспектах данной культуры, оказала фундаментальная метафизическая позиция Средневековья, оформившаяся в трудах раннесредневековых философов и оказавшая влияние на все сферы средневековой жизни. Понимание Бытия как Слова определило русло средневековой мысли; данная интеллектуальная традиция, определяющаяся познанием ради спасения, получила свое институциональное оформление в виде университета. Потребности в профессиональном обучении и запросы со стороны двух властей не были первичными факторами, детерминирующими возникновение университета, хотя они стали значимыми после его появления. Изначально университет представлял собой совокупность желающих учить и учиться, которых уже не были способны удерживать стены монастырских школ. Это были союзы, созданные для незаинтересованного исследования истины, заключенной для средневекового сознания в божественном слове, и присутствующей в Писании, в мире, в сочинениях Отцов и Учителей церкви и в комментариях к ним. Техника развития познавательной деятельности от грамматического толкования текста к его логическому анализу путем поиска и разрешения противоречий, последовательно обоснованная в трудах Августина, Алкуина, Ансельма Кентерберийского в грамматическом, и у Абеляра и Фомы Аквинского в логическом аспекте, совершенствуясь, превращается в алгоритм исследовательско-преподавательской деятельности, институционально закрепленный в формах университетского преподавания - лекции и диспуте. При этом, единственным залогом успешного обучения являлась христианская вера, она же была целью обучения. Университет как феномен средневековой культуры, выражал смысл всего средневекового образования, заключающийся в том, чтобы учиться, ради обретения спасающей мудрости, невозможной без учености, и в том, чтобы учить, выполняя тем самым апостольскую миссию, выраженную словами Бога в Писании: «Идите и научите все народы».

В Заключении подводятся основные итоги исследования, формулируются его главные выводы, а также намечаются перспективы дальнейшего исследования данной проблематики.

Основные положения диссертационного исследования! отражены в

следующих публикациях автора: Статья в рецензируемом научном издании, включенном в реестр ВАК МОиН РФ

1. Сыпченко Т.И. Предпосылки формирования университетской культуры в эпоху Каролингского Ренессанса // Известия Российского государственного педагогического университета имени А.И. Герцена. №30 (67): Аспирантские тетради: Научный журнал. -СПб., 2008. С. 259-264. - (0,4 п. л.).

Статьи в сборниках научных трудов и тезисы на научно-практических конференциях

1. Сыпченко Т.И. Становление университетской культуры в монастырской среде в средние века // Философия, наука, 1сультура. Выпуск 5: сборник статей, слушателей, соискателей кафедры философии ИППК МГУ - М.: Издательство МГУ, 2006. С.85-96. - (0,6 пл.).

2. Сыпченко Т.И. Средневековая наука как scientia // Философия, наука, культура. Выпуск 2: сборник статей, слушателей, соискателей кафедры философии ИППК МГУ - М.: Издательство МГУ, 2007. С. 47-54. - (0,5 пл.).

3. Сыпченко Т.И. Средневековое понимание природы в трудах Эриугены // Человек в третьем тысячелетии: Рабочие тетради гуманитарного семинара / Науч. ред. A.B. Дьяков. - Курск: Курск, гос. ун-т, 2007. С. 195-201. - (0,4 пл.).

4. Сыпченко Т.И. Уроки Августина // Наука и религия в современном образовании: Материалы III научно-образовательных Знаменских чтений. - Курск, 2007. С. 233 - 235. - (0,2 пл.).

5. Сыпченко Т.И. Средневековое понимание истины в трудах Роберта Гроссетеста // Проблематизация человеческого бытия в современном мире: Материалы Всероссийской научной конференции. -Курск, 2008. С. 44-47. - (0,2 пл.).

6. Сыпченко Т.И. Роль спора об универсалиях в формировании характера университетского образования //Философско-антропологические исследования - Курск: Курск, гос. ун-т, 2009, №1-2. С.119-128.-(0,6 пл.).

Сдано в набор 4.06.2009 г. Подписано в печать 4.06.2009 г Заказ 117. Тираж 100 экз.

Отпечатано в ООО «Учитель» г. Курск, ул. Садовая, д. 31.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Сыпченко, Татьяна Ивановна

Введение.

Глава 1. Становление и институализация университетской культуры.

1.1 Метафизические предпосылки университетской культуры.

1.2 Религиозно-метафизическое содержание университетской культуры. Мир как ученый текст.

1.3 Институализация университетской культуры.

Становление монастырских школ.

1.4 Особенности средневековой науки: наука как scientia.

1.5 Становление университетских форм обучения.

Глава 2. Университет как центр средневековой культуры.!

2.1 Формирование средневековой образовательной культуры.

Уроки Августина.

2.2 Роль Алкуина в институализации средневекового образования.

2.3 Теоретические основы университетского образования: уроки Пьера Абеляра.

2.4 Совершенствование методологии средневекового университетского образования. Логическое слово

Фомы Аквинского.

2.5 Экспликация структуры и функций университета и его значение в культуре Средневековья.

Введение диссертации2009 год, автореферат по философии, Сыпченко, Татьяна Ивановна

Актуальность темы исследования. Современную систему образования невозможно представить без такого определяющего фактора как университет. Одна из основных задач университета - духовное развитие личности. Духовное не сводится к сугубо религиозным или культурологическим воззрениям. Духовное есть то, что конституирует личностное измерение человеческого бытия. Личность не только социологическая или психологическая категория. Личность вообще вне каких-либо категорий политико-экономической реальности. Августин говорил, что личность дороже всего телесного космоса. Это означает, что в человеке помимо «слишком человеческого» (Ницше) есть еще сверхчеловеческое, то есть божественное измерение человеческого существа. Человек вне способности к трансцендированию, то есть вне стремления к преодолению прилегающих к нему эмпирических условий и обстоятельств, теряет образ и подобие Божие. Он оказывается погруженным в окружающую среду подобно животному, становится рабом и функцией окружающей среды. Этот момент истины как раз и означает отсутствие духовного и Божественного, конституирующих личностное начало человеческого существа.

Назначение университета заключается в решении трех основных задач, являющихся тесно взаимосвязанными — это, во-первых, обучение профессии, во-вторых, развитие способности к исследовательскому поиску, в-третьих, передача навыков восприятия научно-философской мысли и последующего ее выражения. В самом образовании непременно должны присутствовать такие факторы как знание, стремление к знанию и мудрость. В нынешнем образовании отсутствует развитие третьего фактора - мудрости как незаинтересованного, прагматически необусловленного стремления к истине. В современных условиях, характеризующихся засильем огромного количества деструктирующей личность информации, воспитание и образование молодежи должно строиться на основе фундаментальных духовно-нравственных ценностей, конституирующих сущность человека и общество. Сложившиеся формы высшего образования не гарантируют свободное познание истины, не говоря уже о следовании таким добродетелям как добро и справедливость. В качестве безусловной ценности в современном обществе рассматривается личное обогащение, что определяет направление практически всех векторов человеческого бытия, в том числе прагматизируются и наука, и образование. В этих условиях важную роль культурного центра, определяющего направленность человеческого мышления, должен взять на себя университет, призванный формировать у студенчества именно личностные качества, без которых невозможна общественная жизнь.

Вот почему для того, чтобы понять, где мы сегодня находимся со своей собственной мыслью, осознать современную ситуацию, сложившуюся в сфере образования, необходимо обратиться к истокам мысли, в частности к тому, что такое университетская культура и в чем заключается специфика такого рода феномена средневековой культуры.

Назначение университетского образования в том, чтобы быть подлинным центром культуры и формировать духовное начало как таковое. Если преподаватель лишен этого начала, если студент приходит в университет вне всякой приобщенности к духовности как таковой, если само университетское образование не стоит на должной духовной высоте, тогда все сводится к эффективной прагматике. Система университетского образования — это тот уникальный опыт, который немыслим вне творческого самообнаружения человеческой сущности, вне служения общественным идеалам и научно-философским задачам.

Университет, представляет собой очень сложный социальный институт, который нуждается в изучении. Такой анализ его структуры, функций, который был реализован в ходе истории, совершенно необходим для более глубокого понимания его социальной природы и назначения, это необходимое условие плодотворного поиска путей совершенствования университетского образования.

Образование должно соответствовать смыслу современной науки. Сущность науки заключается в исследовании, то есть в способности ставить проблемы, разрабатывать их и осуществлять движение к их решению.

Именно такого рода процесс в его истоках формировался в лоне средневековой культуры, в рамках университетского образования, призванного быть аккумулирующим центром подлинно духовного, нравственного начала, центром возрождения культурных ценностей в обществе.

Степень разработанности проблемы. Философскому осмыслению феномена университета посвящен ряд работ европейской, американской научной мысли. Классическими являются исследования Дж. Ньюмена и В. фон Гумбольдта, идеи которых получили развитие у М. Вебера, X. Ортеги-и-Гассета,

A. Флекснера, К. Ясперса, P.M. Хатчинса, Э. Дюркгейма, К. Керра. В. Гумбольдт усматривает основополагающее назначение университета в осуществлении исследовательской функции, Дж. Ныомен - в функции образовательной, связывая, при этом, идеалы обучения и интеллектуальной культуры. X. Ортега-и-Гассет и К. Ясперс видят в университете воплощение идеалов духовности и высокой культуры. По К. Ясперсу, сущности университета тождествен гуманизм, а университетская культура выражает самосознание эпохи. Ясперс отдает предпочтение исследовательской модели университета, главная ценность которой заключается в поиске истины посредством научных исследований. Впоследствии Ясперс присоединяет к исследовательской функции университета культурную: наделяя его ответственностью за продуцирование высоких культурных образцов. X. Ортега-и-Гассет акцентирует внимание на культурной миссии университетской корпорации, подчеркивая универсальный характер исследовательской функции университета. Представители американской университетской традиции - Дж. Хопкинс, Р. Хатчинс, К. Керр - разрабатывают проблему «сервисной» функции университета, заключающейся в активном взаимодействии университетской корпорации с социумом.

Философскому осмыслению ценностей университетского образования в отечественной традиции посвящены работы Н.И. Пирогова, С.И. Гессена,

B.И. Вернадского, которые отдают предпочтение модели исследовательского университета. С.И. Гессен отдает приоритет реализации научной функции университета как наиболее отвечающей потребностям общества и запросам культуры. Развитию классического университета уделяют внимание И.В. Захаров, Е.С. Ляхович. В.В.Ильин определяет оптимизационные ценностные ориентации высшего образования. Отдельно следует отметить работы Н.С. Ладыжец, осмысливающей философские проблемы университетского образования.

Исследованию структуры и исторических предпосылок появления университета посвящены работы Ж. Ле Гоффа, Ж. Верже, В. Роуга, Л. Мишед. Ж. Ле Гофф дает описание структуры и функций средневекового университета в фазе его расцвета. Ж. Верже, В. Роуг и Л. Мишед называют причины становления университета как институциональной формы и описывают основные принципы его функционирования. В контексте анализа средневековой философии об университетах пишет и Э. Жильсон. Однако в данных работах отсутствует философское осмысление феномена университета как центра средневековой культуры и не уделяется внимания анализу духовно-текстуальных предпосылок зарождения и становления университетской культуры.

Среди отечественных исследователей, обращавших внимание на феномен средневекового университета в плане культурологического анализа эпохи Средневековья следует назвать В. Бахтина, Л.П. Карсавина, О.А. Добиаш-Рождественскую, В.Н. Ивановского, Г.Г. Пикова, С.А. Предтеченского, Н.В. Сперанского, Л. Кузьменко, С.С. Аверинцева, Г.И. Липатникову.

Анализу ключевых философских учений Средневековья, определивших теоретический фундамент университетской культуры посвящены труды К.В. Бандуровского, А. Безансона, Ю. Боргош, В.П. Гайденко, П.П. Гайденко, Г.А. Смирнова, В. Гертых, А.Я. Гуревича, Е.А. Дзикевич, Э. Жильсона, И.М. Качановой, К. Кобрина, Ф.Ч. Коплстона, Ж. Маритена, А.И. Мару, С.С. Неретиной, Э. Панофского, М.К. Петрова, Б. Рассела, С. Свежавски и др.

Феномен университета предстает достаточно изученным, особенно это касается структуры университетов. Однако в данных исследованиях нет целостного философского осмысления процесса формирования университетской культуры в аспекте влияния на него очерченной в исследовании фундаментальной метафизической позиции Средневековья.

Объектом исследования является феномен средневековой университетской культуры.

Предметом исследования выступает процесс становления и развития университетской культуры в рамках фундаментальной метафизической позиции средневековой мысли.

Цель и задачи исследования. Цель диссертационного исследования заключается в экспликации и анализе процесса возникновения и формирования университетской культуры в Средние века.

Цель диссертационного исследования предполагает реализацию следующих исследовательских задач:

1. эксплицировать понятие «университетская культура», выделить ее составляющие;

2. раскрыть и проанализировать сущность фундаментальной метафизической позиции средневековой философии;

3. эксплицировать сущность феномена средневековой науки, понимаемой как ученость (scientia);

4. выявить и проанализировать духовно-текстуальные предпосылки, заключающиеся в философских трудах средневековых мыслителей, определившие направление развития, методологические основы и содержание образовательного процесса в Средневековье;

5. выявить и проанализировать факторы, повлиявшие на процесс становления и развития университетской культуры в монастырской среде;

6. провести реконструкцию и целостный анализ феномена университетской культуры в рамках фундаментальной метафизической позиции средневековой мысли.

Методологическая основа исследования. Методологической основой исследования является системный подход, примененный к исследованию философской проблематики средневековой университетской культуры. При анализе трудов средневековых мыслителей с целью выявления метафизических посылок университетской культуры применялась методика контекстуального и герменевтического анализа, разработанная в трудах М. Фуко, Ж. Деррида, М. Хай-деггера. Принимался во внимание опыт исследования античной и средневековой философии в отечественной и зарубежной философской литературе. Исследование опирается на общенаучные принципы объективности, историзма, системности, принцип единства исторического и логического при философском анализе. Ведущим методом исследования выступал метод реконструкционного анализа источников, применение которого позволило эксплицировать структуру и функции университета.

Теоретические источники исследования. Основными источниками, на анализе которых базируется диссертационное исследование, являются:

- философские трактаты святых отцов Западной и Восточной Церкви и философов средневековья: бл. Августина, св. Фомы Аквинского, Алкуина Йоркского, Дионисия Ареопагита, Северина Боэция, Альберта Великого, Петра Абеляра, Бернарда Клервоского, Бонавентуры, Роберта Гроссетеста, Иоанна Скотта Эриугены, Ансельма Кентерберийского;

- труды зарубежных и отечественных ученых, таких как Ж. Верже, Э. Жильсон, Ж. Маринет, Ж. Ле Гофф, С.С. Аверинцев, А.Я. Гуревич, Л.П. Карсавин, В. Роуг, Н.С. Суворов, О.А. Добиаш-Рождественская, Н.В. Сперанский, В.Л. Рабинович, Г. Шерер и др.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в том, что проведен целостный философский анализ процесса формирования университетской культуры в Западной Европе в Средние века. Сформулировано и раскрыто понятие «университетская культура», выделены и проанализированы ее составляющие. Была выявлена и раскрыта фундаментальная метафизическая позиция средневековой мысли, конституирующая средневековую культуру в целом, и оказавшая влияние на формирование университетской культуры в частности.

Основные положения, выносимые на защиту.

Проведенный в рамках диссертационной работы анализ позволил получить следующие результаты.

1. Университетская культура в ее изначальном смысле понимается как высшее образование, включающее в себя профессионализм, учительство, методологию исследовательской деятельности и понимание всей культуры, как системы жизненных ценностей и идей в их современном и историческом значении. Университетская культура позиционируется в двух аспектах: содержательном и институциональном. Содержательный аспект включает в себя образование1, обучение, воспитание и науку, которые определяются господствующей метафизической позицией. Институциональный аспект конституирует внутренние и внешние социальные функции университета, позволяя локализовать университетскую культуру в едином центре.

2. Выявлено, что развитие и содержание университетской культуры, а также все сферы средневековой жизни, определялись фундаментальной метафизической позицией Средневековья, в рамках которой бытие понималось как творящее Слово трансцендентного Бога. Слово-Логос обретает спасительный характер и становится единственной, достойной познания, сущностью, что способствует формированию письменной культуры и развитию экзегезы, а также определяет понимание мира как школы.

3. В рамках средневековой университетской культуры формируется наука, которая конституируется как ученость - scientia, и демонстрируется в энциклопедическом образовании, в умении правильно толковать тексты, что гарантирует надлежащий ход мышления, и в способности на основе знания текстов, используя диалектику, вынудить оппонента запутаться в парадоксах, продемонстрировав, тем самым, беспомощность человеческого разума, не опирающегося на веру. Средневековая мысль могла апеллировать только к авторитетному слову, а самостоятельность и автономность мышления выражалась лишь в самостоятельном, искусном оперировании с цитатами священных текстов в плоскости объяснения уже данной истины. В рамках scientia реализуются

1 Об образовании мы говорим не в информационном плане, а как о формировании личностного начала в человеке, в смысле древнегреческой лшбега. все содержательные аспекты университетской культуры.

4. Установлено, что философско-теоретические и методологические предпосылки, определившие направление развития, методологические основы и содержание университетской культуры были разработаны в трудах средневековых философов: Августина Блаженного, Алкуина Йоркского, Пьера Абеляра, Фомы Аквинского.

Августин Блаженный осуществляет переориентацию образования на философское осмысление истин веры и осуществляет приспособление дисциплин античной школы к христианско-экзегетическим нуждам Средневековья.

Благодаря деятельности Алкуина происходит становление культурных центров, представляющих собой промежуточное звено между монастырской школой и университетом, получают свое более четкое методологическое оформление основные принципы христианского вероучения, зарождается образ науки как учености.

Пьер Абеляр основательно вводит диалектику в сферу Откровения, способствуя развитию схоластического метода. Благодаря деятельности Абеляра как учителя происходит становление формы университетских учебных занятий, состоящих из лекций и диспутов, основанных на методе критической текстологии, им разработанном.

Фома Аквинский на базе уже сложившейся университетской корпорации окончательно утверждает роль разума в решении вопросов веры, разработав логику правоверия, дополнившую схоластический метод.

5. Сущность университетской культуры конституировалась преимущественно в монастырской среде. Именно в монастырских стенах формируется схоластика как метод философствования в вере, выступая средством постижения истины на базе священных и авторитетных текстов, использовавшихся в качестве учебного материала. Вследствие того, что истина была догматизирована, оспаривать ее не имело смысла, поэтому предметом исследования стали универсалии, природа которых не была определена однозначно ни в Писании, ни у церковных авторитетов. Различные точки зрения на природу универсалий привели к оформлению городских школ, воспринявших образовательную модель от монастырских школ и разработавших схоластический метод, что и явилось базисом университета.

6. Сущность средневекового университета полностью отражает сущность средневековой интеллектуальной культуры во всех ее проявлениях. Особенности организации образовательного процесса в университетской среде определялись ключевыми положениями средневековой философской мысли. В свою очередь, университет, являясь интеллектуальным центром Средневековья, представлял собой институциональное оформление средневековой мысли. Университет как феномен средневековой культуры, выражал смысл всего средневекового образования, заключающийся в том, чтобы учиться, ради обретения спасающей мудрости, невозможной без учености, и в том, чтобы учить, выполняя тем самым наставническую миссию, завещанную Христом.

7. В рамках университетской культуры происходило формирование фундаментальной структуры мышления, основывающейся на духовности, включающей в себя ценностно-нравственные ориентиры, продуцируемые христианской верой. В задачи средневекового университета входило не только стремление дать учащемуся необходимые знания, но также воспитание в нем добродетелей, так как праведность жизни и глубокая вера служили залогом достижения мудрости как высшего блага. Вследствие этого университет являлся не только центром интеллектуальной культуры, но духовным центром средневековой культуры вообще, так как именно здесь происходило осмысление универсальных ценностей в горизонте христианской веры.

Научно-практическая значимость исследования. Результаты диссертационного исследования можно использовать при разработке проблемно-теоретической основы для возможных подходов к усовершенствованию современной университетской культуры. Полученные в диссертационном исследовании результаты могут быть использованы при разработке лекционных курсов и спецкурсов по истории философии, педагогике, культурологии, социологии, религиоведческим и богословским дисциплинам.

Апробация результатов исследования. Материалы диссертации обсуждались на следующих научных конференциях: III научно-образовательные Знаменские чтения «Наука и религия в современном образовании» (Курск, 2007), Всероссийская научная конференция «Проблематизация человеческого бытия в современном мире» (Курск, 2008).

Материалы данной работы использовались в преподавании курсов истории западной философии, истории и теории религии на факультете философии, социологии и культурологии и факультете религиоведения Курского государственного университета.

Диссертация была обсуждена на кафедре философии, культурологии, прикладной этики, религиоведения и теологии им. А.С. Хомякова Тульского государственного педагогического университета им. JI.H. Толстого и рекомендована к защите.

Структура диссертации

Диссертация состоит из введения, двух глав, десяти параграфов, заключения и библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Становление и развитие университетской культуры в средние века"

Заключение

Проведенный в рамках диссертационной работы анализ позволил получить следующие результаты.

1. Установлено, что развитие и содержание университетской культуры, а также все сферы средневековой жизни, включая образование, определялись фундаментальной метафизической позицией Средневековья, в рамках которой бытие понималось как творящее Слово трансцендентного Бога. Проанализированы причины перехода от фундаментальной метафизической позиции античности, где бытие понималось как природа, к средневековой. Духовно-текстуальной предпосылкой средневековой мысли являлось Священное Писание, философское осмысление которого с использованием ключевых терминов античной философии и приводит к появлению новой метафизической позиции. В период раннего Средневековья философская мысль конституирует метафизическую позицию, затем, догматизируясь, именно эта позиция конституирует средневековую мысль. В рамках понимания бытия как Слова, Слово-Логос обретает спасительный характер и выступает главным учителем для каждого человека, вступившего на путь веры, требуя послушания. Понимание Бытия-как-Слова способствует формированию письменной культуры и развитию экзегезы, определяет понимание мира как школы, где Логос-Христос учит человека тому, как можно и должно придти к спасению, ориентируясь на символы и знамения, которые Бог являет в сотворенном мире.

2. Эксплицировано понятие «университетская культура», которая в ее изначальном смысле понимается как высшее образование, включающее в себя профессионализм, учительство, методологию исследовательской деятельности и понимание всей культуры, как системы жизненных ценностей и идей в их современном и историческом значении. Университетская культура позиционируется в двух аспектах: содержательном и институциональном. Содержательный аспект включает в себя образование, обучение, воспитание и науку, которые определяются господствующей метафизической позицией. Институциональный аспект конституирует внутренние и внешние социальные функции университета, позволяя локализовать университетскую культуру в едином центре.

2. Эксплицирована сущность средневековой науки, являющейся определяющей составляющей университетской культуры, которая конституируется как ученость - scientia, и демонстрируется в энциклопедическом образовании, знании текстов и способности их дословно цитировать, в умении правильно толковать эти тексты, что гарантирует надлежащий ход мышления, и в способности на основе знания текстов, используя диалектику, вынудить оппонента запутаться в парадоксах, продемонстрировав, тем самым, беспомощность человеческого разума, не опирающегося на веру. Средневековое сознание на пути обретения учености апеллировало к словам, в отличие от принятой в античности традиции апелляции к реальным, существующим по своей природе вещам. Средневековая мысль могла апеллировать только к священным текстам, а самостоятельность и автономность мышления выражалась лишь в самостоятельном, искусном оперировании с цитатами священных текстов в плоскости объяснения уже данной истины. В рамках scientia истина Откровения обретает доктриналь-ное выражение, поэтому средневековое исследование ориентируется на текстуальное подтверждение истины, а не на ее поиск, исключая любомудрие, любопытство, являющееся характерной чертой античной науки.

3. Выявлены и проанализированы философско-теоретические и методологические предпосылки, разработанные мыслителями Средневековья, и определившие направление развития и содержание университетской культуры. а) Августин Блаженный производит переориентацию образования на философское осмысление истин веры. Для прояснения сущности обучения он говорит о «внутреннем учителе», которого он отождествляет с Логосом (в средневековом понимании). Согласно Августину, только имея глубокую веру в Бога можно было действительно познать истину в акте божественного откровения, внутреннего озарения, приводящего человека на единственно верный путь бескорыстного служения Богу. Августин осуществляет приспособление дисциплин античной школы к христианско-экзегетическим нуждам Средневековья, тем самым оформляются новые каноны обучения, конституирующиеся средневековой метафизической позицией. б) Алкуин явился основополагающей фигурой в процессе формирования средневековой учености. Именно благодаря его деятельности на континенте произошло формирование центров христианской учительской культуры. Алкуин, как и его наставник Беда Достопочтенный, был скорее преподавателем, чем мыслителем, собирателем и транслятором, нежели создателем знания. Благодаря деятельности Алкуина происходит становление культурных центров, представляющих собой промежуточное звено между монастырской школой и университетом, получают свое более четкое методологическое оформление основные принципы христианского вероучения (бытие как Слово, мир как школа), зарождается образ науки как учености. в) Пьер Абеляр основательно вводит диалектику в сферу Откровения, ' способствуя развитию схоластического метода. С появлением Абеляра обновляется содержание теологии как науки, она перестает быть просто систематизацией текстов, отражающих истины Откровения, отныне в ее задачи входит выявление и разрешение противоречий, содержащихся в корпусе Священного ' Писания и Священного предания с помощью диалектики. Благодаря деятельности Абеляра как учителя происходит становление формы университетских учебных занятий, состоящих из лекций и диспутов, основанных на методе критической текстологии, им разработанном. При этом Абеляр всегда ставил авторитет превыше разума, а первейшей задачей диалектики полагал прояснение истины веры и опровержение неверия. г) На базе уже сложившейся университетской корпорации Фома Аквин-ский окончательно утверждает роль разума в решении вопросов веры. Ассимилировав корпус сочинений Аристотеля, Фома создает логику правоверия, дополнившую схоластический метод. Он дает ответ на вопрос, как с помощью разума возможно познание Бога. Бог сотворил мир при помощи логики, поэтому человек, также наделенный разумом, способен познать Бога через его творение - путем логического анализа многочисленных причинно-следственных связей, являющихся каркасом мироздания.

4. Выявлены и проанализированы факторы, благодаря которым на стадии зарождения сущность университетской культуры конституировалась преимущественно в монастырской среде. Сохраняющиеся в монастырской среде элементы.римской культуры переосмысливаются в соответствие с фундаментальной метафизической позицией средневековой мысли. После стабилизации геополитической ситуации в Европе, ассимиляция римских образцов преподавания развивающейся христианской культурой усиливается, и уже в VI веке оформляются каноны церковного обучения в монастырских и соборных школах, где закладываются основы будущих университетских дисциплин. Именно в монастырских стенах формируется схоластика как метод философствования в вере, выступая средством постижения истины на базе священных и авторитетных текстов, использовавшихся в качестве учебного материала. Вследствие того, что истина была догматизирована, оспаривать ее не имело смысла, поэтому предметом исследования стали универсалии, природа которых не была определена однозначно ни в Писании, ни у церковных авторитетов. Различные точки зрения на природу универсалий привели к оформлению городских школ, воспринявших образовательную модель от монастырских школ и разработавших схоластический метод, что и явилось базисом университета.

5. Эксплицирована сущность университета как феномена средневековой культуры. Сущность университета полностью отражает сущность средневековой интеллектуальной культуры во всех ее аспектах. На формирование университетской культуры основополагающее конституирующее воздействие, отразившееся на всех аспектах данной культуры, оказала фундаментальная метафизическая позиция Средневековья, сформировавшаяся в трудах раннесредневе-ковых философов. Потребности в профессиональном обучении и запросы со стороны, двух властей не были первичными факторами, детерминирующими возникновение университета, хотя они стали значимыми после его появления: Изначально университет представлял собой союз преподавателей и студентов, объединенных стремлением к незаинтересованному исследованию истины. Особенности организации образовательного процесса в университетской среде определялись ключевыми положениями средневековой философской мысли. В свою очередь, университет, являясь интеллектуальным центром Средневековья, представлял собой институциональное оформление средневековой мысли. Развитие техники познавательной деятельности от грамматического толкования текста к его логическому анализу путем поиска и разрешения противоречий, получившей свое обоснование в трудах Августина Блаженного, Алкуина Йоркского; у Ансельма Кентерберийского в грамматическом, и у Пьера Абеляра и Фомы Аквинского в логическом аспектах, совершенствуясь, превращается в алгоритм исследовательско-преподавательской деятельности, институционально закрепленной в формах университетского преподавания - лекции и диспуте. При этом, единственным залогом успешного обучения являлась христианская вера, она же была целью обучения. Университет как феномен средневековой культуры, выражал смысл всего средневекового образования, заключающийся в том, чтобы учиться, ради обретения спасающей мудрости, невозможной без учености, и в том, чтобы учить, выполняя тем самым апостольскую миссию, выраженную словами Бога в Писании: «Идите и научите все народы».

6. В рамках университетской культуры происходило формирование фундаментальной структуры мышления, основывающейся на духовности, включающей в себя ценностно-нравственные ориентиры, продуцируемые христианской верой. В задачи средневекового университета входило не только стремление дать учащемуся необходимые знания, но также воспитание в нем добродетелей, так как праведность жизни и глубокая вера служили залогом достижения мудрости как высшего блага. Вследствие этого университет являлся не только центром интеллектуальной культуры, но духовным центром средневековой культуры вообще, так как именно здесь происходило осмысление универсальных ценностей в горизонте христианской веры.

Список научной литературыСыпченко, Татьяна Ивановна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Alcuinus. Dialogua De Rethorica Et Virtutibus: Электронный ресурс.. Режим доступа: http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/0735-0804, Alcuinus, Dialogua De Rethorica Et Virtutibus. MLT.pdf

2. Augustinus. De Beata Vita: Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/03540430, Augustinus. De Beata Vita, MLT.pdf

3. Augustinus. De Fide Et Symbolo: Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/03540430, Augustinus, De Fide Et Symbolo, MLT.pdf

4. Augustinus. De Magistro: Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/03540430, Augustinus, De Magistro, MLT.pdf

5. Augustinus. De Ordine: Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.documentacatholicaomnia.eu/04z/z 03540430 Augustinus De Ordine Libri Duo MLT.pdf.html

6. Augustinus. De Praedestinatione ad Prosperum et Hilarium: Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/0354-0430,Augustinus,DePraedestinationeadProsperumet Hilarium [Schaffj. EN. pdf

7. Augustinus. De Quantitate Animae: Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/03540430, Augustinus, De Quantitate Animae, MLT.pdf

8. Augustinus. De Vera Religione: Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/03540430, Augustinus. De Vera Religione Liber Unus.MLT.pdf

9. Augustinus. Enchiridion ad Laurentium, sive de fide, spe et charitate: Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/0354-0430. Augustinus, De Fide. Spe Et Charitate. MLT.pdf

10. G. Bilfinger, Untersuchungen uber die Zeitrechnung der alten Germanen. I. Das altnordische Jahr, Stuttgart, 1899. 99 s.

11. G. Scherer. Die Frage nach Gott. Frankfurt: Primus Ferlag, 2001. 266 s.

12. Gordevsky D.V. Deviative Thought and the Cultural Dynamics of Western Christian Civilization. // Вестник Харьковского государственного университета. №428. 1999.-С.97-102.

13. Grossetest R. De veritate / Die Philosophischen Werke des Robert Grosseteste, Bischofs von Lincoln. Munster i. W., Aschendorff, 1912. - Ss. 130-142.

14. Lyttkens Hampus. The analogy between God and the world. Uppsala Wiesbaden, 1953. - 493 p.

15. Rabanus Maurus. De Clericorum Institutione Ad Heistulphum Archiepiscopum: Электронный ресурс. Режим доступа: .http]//ww\^^0856,Rabanus Maurus,DeClericorum Institutione Ad Heistulphum Archiepisc opum Libri Tres, MLT.pdf

16. Studies in Medieval and Reformation Thought. LeidemBrill, 2000. - 224 s.

17. The Cambridge history of later Medieval philosophy from the rediscovery of Aristotle to the disintegration of scholasticism, 1100-1600 / Ed.: Norman Kretzman et al. Cambridge ets.: Cambridge univ. press, 1982. - 156 p.

18. Thomas de Aquinas. Summa Theologica: Transl. from Latin. London: West-monasterii, 1920. - 864 p.

19. Абеляр П. История моих бедствий: Текст. / П. Абеляр. История моих бедствий. Пер. с лат. М.: Изд-во Акад. наук СССР, 1959. 256 с.

20. Абеляр П. Теологические трактаты: Текст. / П. Абеляр. М.: Прогрес, Гно-зис, 1994. - 413 с.

21. Августин Аврелий. Исповедь: Текст. /Августин Аврелий. Исповедь: Абеляр П. История моих бедствий: Пер. с лат. М.: Республика, 1992. - 332 с.

22. Августин Блаженный. О граде Божием: Текст. Мн.: Харвест, М.: ACT, 2000.- 1296 с.

23. Августин Блаженный. Против академиков: Текст. / Пер. и комм. О.В.Головой. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шишалина, 1999. - 192 с.

24. Аверинцев С.С. На границе цивилизаций и эпох: вклад восточных окраин римско-византийского мира в подготовку духовной культуры европейского средневековья: Текст.// Восток-Запад. Исследования. Переводы. Публикации. -М.: Наука, 1985. С.5-20.

25. Аверинцев С.С. Порядок космоса и порядок истории: Текст.// Августин: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2002. - С. 487-514.

26. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы: Текст. / С.С. Аверинцев. Поэтика ранневизантийской литературы. М.: «Наука», 1977. -320 с.

27. Аверинцев С.С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к средневековью: Текст.// Из истории культуры Средних веков и Возрождения. М.: Наука, 1976. - С. 17-64.

28. Алкуин. Разговор об истинной философии: Текст. // Стасюлевич М.М. История средних веков. Т.2. СПб, 1906. С. 79-86.

29. Алкуин. Словопрение высокороднейшего юноши Пипина с Альбином Схоластиком: Текст. // Историческая хрестоматия. Средняя история. СПб, 1912. -С. 75-81.

30. Алкуин. Энхиридион, или о грамматике: Текст.// Стасюлевич М.М. История средних веков. Т.2. СПб, 1906. - С. 87-92.

31. Ананьель Т. Христианство: догмы и ереси: Текст. / Пер. с франц. СПб.: Академический проект, 1997. — 352 с.

32. Аничков Е.В. Эстетика и христианство: Текст. // Августин: pro et contra. -СПб.: РХГИ, 2002. С. 232-242.

33. Ансельм Кентерберийский. О согласии божественного предзнания, предопределения и благодати со свободным выбором: Текст. // Историко-философский ежегодник '96 / Ин-т философии РАН. М., 1997. - С. 124-160.

34. Афинагор Афинянин. Предстательство за христиан Афинагора Афинянина, христианского философа: Текст. // Раннехристианские апологеты II-IV веков.- М.: 2000. С. 45-80.

35. Бандуровский К.В. Проблемы этики в «Сумме теологии» Фомы Аквинского: Текст. // ВФ. 1997. № 9. С. 156-162.

36. Баскин М.П. Августин как теоретик католицизма: Текст. // Августин: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2002. - С. 466-467.

37. Басовская Н. Карл Великий и его империя: Текст. // Знание-сила. 1997. №7.- С. 123-129.

38. Басовская Н. Рождение средневековья: Текст. // Знание-сила. 1997. №5. -С.110-124.

39. Бахтин В. В. Школьная жизнь в Париже XII в.: Текст. // Средневековый быт. Л., 1925. - С. 206-232.

40. Безансон А. Запретный образ: Интеллектуальная история иконоборчества: Текст. / Пер. с фр. М. Розанова. М.: МИК, 1999. - 424 с. Библиография

41. Бл. Августин. Творения: Текст. / Августин Блаженный. М.: Паломник, 1997.- 820 с.

42. Бонавентура. Путеводитель души к Богу: Текст. // Вопросы философии. 1993. №8.-С. 158-169.

43. Брук К. Возрождение XII в.: Текст. // Богословие в культуре средневековья. Киев: Христианское братство «Путь к истине», 1992. - С.119-226.

44. Бычков В.В. К проблеме «эстетики Августина»: о пределах интерпретации средневековых текстов: Текст. // Августин: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2002. С. 807-822.

45. Бычков В.В. Эстетика Аврелия Августина: Текст. / В.В. Бычков. М: Искусство, 1984. - 264 с.

46. Бычков В.В. Эстетика поздней античности: Текст. / В.В. Бычков. М.: Наука, 1981.-326 с.

47. Василий Великий. Беседы на Шестоднев. Беседа 1.: Текст. // Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, Архиепископа Кесарии Каппадокийския. 4.1. М., 1891. С. 5-149.

48. Верже Ж. Средневековый университет: учителя: Текст. // Alma mater. -М., 1997. №2.- С. 43-46; №4. С. 33-36; №5.- С. 36-40.

49. Виолле-ле-Дюк Э.Э. Жизнь и развлечения в средние века: Текст. / Пер. с франц. М.Ю. Некрасова; ст. А.Н. Кирпичникова. СПб.: Евразия, 1997. -384 с.

50. Гайденко В.П. Предисловие к переводу трактата Ансельма Кентерберийско-го «О согласии божественного предзнания, предопределения и благодати со свободным выбором»: Текст. // Историко-философский ежегодник '96 / Ин-т философии РАН. М., 1997. - С. 115-124.

51. Гайденко В.П., Смирнов Г.А. Западноевропейская наука в Средние века: Текст. /В.П. Гайденко, Г.А. Смирнов. М.: Наука, 1989.-352 с.

52. Гайденко П.П. Понимание бытия в античной в средневековой философии: Текст. //Античность как тип культуры. М.: Наука, 1988. - С.284-307.

53. Гарнак А. История догматов: Текст. // Раннее христианство. Т.2. М., 2001. - С.87-508.

54. Гарнак А. Сущность христианства: Текст. // Раннее христианство Т.1. -М., 2001.-С.9-176.

55. Гарнак А. Церковь и государство вплоть до установления государственной церкви: Текст. // Раннее христианство Т.1. М., 2001. - С.307-350.

56. Глебов А.Г. Христианизация англосаксов и ирландское монашество: Текст. //Шэмрок: Журн. ирланд. исслед. Воронеж, 1997. № 1. - С. 55-70.

57. Гордевский Д.В. Схоластика как прообраз современной науки: Текст. // Наука i сощальш проблеми суспшьства. Вестник Харьковского государственного университета. №414. 1998. С.239-241.

58. Григорий Турский. История франков: Текст. // Григорий Турский. История франков. Савукова В.Д. Григорий Турский и его сочинение. М.: Наука, 1987. — С.6-320.

59. Гуревич А.Я. Популярное богословие и народная религиозность средних веков: Текст. // Из истории культуры средних веков и Возрождения. М.: Наука, 1976.-С. 65-91.

60. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры: Текст. / А.Я. Гуревич. -М.: Искусство, 1972. 318 с

61. Гуревич А.Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников: Текст. / А.Я. Гуревич. М.: Искусство, 1989. - 366 с.

62. Девяткин С.В. Время и вечность в «метафизике света» в философии Августина.: [Текст] // Человек сам себе непонятный: Сб. ст. [Сост.: В.П. Большаков, А.П. Донченко] / НовГУ им. Ярослава Мудрого. - Новгород, 1997. - С. 29-37.

63. Демченко А.И. О хронологических параметрах эпохи Возрождения: Текст. // Взаимодействие искусств: Методология, теория, гуманитарное образование: [Мат. междунар. науч.-практич. конф. 25-29 авг. 1997 г.] / Сост. П.С. Волкова.- Астрахань, 1997. С. 72-79.

64. Дионисий Ареопагит. Божественные имена: Текст. // Пер. с древнегреч. Мистическое богословие. Киев: Путь к Истине, 1992. - С. 13-94.

65. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии: Текст. / Ареопагит Дионисий.- СПб.: Сатисъ, 1995. 67 с.

66. Дмитриева О.В. Рождение средневековья: Островной вариант: Текст. // Знание-сила. 1997. № 8. С. 110-121.

67. Добиаш-Рождественская О.А. Западное средневековое искусство: Текст. // Добиаш-Рождественская О.А. Культура западноевропейского средневековья: сборник работ. М.: Наука, 1987. - С. 18-51.

68. Добиаш-Рождественская О.А. Культура западноевропейского средневековья: Текст. / О.А. Добиаш-Рождественская. М.: Наука, 1987. - 350 с.

69. Документы по истории университетов Европы XII-XV вв.: Текст. / Вступительная статья, перевод и примечания Г.И. Липатниковой. Воронеж: ВГУ, 1973.- 157 с.

70. Донини А. У истоков христианства. (От зарождения до Юстиниана): Текст. / Пер. с итал. И. И. Кравченко. М.: Политиздат, 1979. - 341 с.

71. Жильсон Э. Разум и Откровение в Средние Века: Текст. // Богословие в культуре Средневековья. Киев, 1992. - С. 5-48.

72. Жильсон Э. Философия в средние века: От истоков патристики до конца XIV века: Текст. / Э. Жильсон. М.: Республика, 2004. - 678 с.

73. Заславский В.А. Кельтские миссионеры в средневековой Европе: Электронный ресурс. Режим доступа: http://zhurnal.lib.гu/z/zaslawskij w а/.

74. Зверева В.В. Проблема понимания божественной власти в англосаксонской христианской культуре: Текст. // Мир власти: Традиция, символ, миф: [Мат.науч. конф. молод, исследователей 17-19 аир. 1997 г. /РГГУ. М., 1997. - С. 30-33.

75. И. Скотт. Перифюсеон: Текст.// Философия природы в античности и в средние века. М.: Прогресс-Традиция, 2000. - С. 480-530.

76. Из истории университетов Европы XIII-XV веков: Текст. / Межвуз. сб. науч. тр. Воронеж: ВГУ, 1984. - 97 с.

77. Карсавин JI. П. Культура Средних веков: Текст. / Примеч. А. В. Арсентьев. М.: Издательский дом «Книжная находка», 2003. - 222 с.

78. Карсавин Л.П. Монашество в средние века: Текст. / Л.П. Карсавин. М.: Высш. шк, 1992.- 191 с.

79. Карсавин, Л.П. Святые отцы и учителя Церкви (раскрытие Православия в их творениях): Текст. / Л.П. Карсавин. М.: Изд-во МГУ, 1994. - 176 с.

80. Квастель С. Болонский университет в Средние века: Текст. // Сб. науч. студ. работ МГУ. Вып. 19. М., 1941. - С. 85-97.

81. Кимелев Ю.А. Наука и религия: историко-культурный очерк: Текст. / Ю.

82. A. Кимелев, Н. Л. Полякова; АН СССР; Отв. ред. И.С. Андреева. М.: Наука, 1988.- 176 с.

83. Клеман О. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви. Тексты и комментарии: Текст. / О. Клеман. М.: Изд-ское предприятие «Путь», 1994. -355 с.

84. Климент Александрийский. Строматы: Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.biblicalstudies.ru/Lib/Father2/Kliment5.html

85. Кондратенко Ю.А. Политическая культура: средневековый универсум в практика: Автореф. дис. канд. филос. наук: Текст. / Морд. гос. ун-т им. Н.П. Огарева. Саранск, 1997. - 26 с.

86. Коновалова И. Г. Средневековый «образ мира»: Текст. // Средние века: книга для чтения по истории / Российская академия наук; Государственный университет гуманитарных наук; Научно-образовательный центр по истории;

87. B.П. Балакин, А.С. Балезин, М.В. Бибиков и др.; рук. проекта А.О. Чубарьян. -М.: Астрель: ACT, 2006. С. 200-212.

88. Кубланова Б.М. Как обучались в средневековом университете: Текст. // Книга для чтения по истории средних веков. Под ред. С.Д. Сказкина. Ч. I. Раннее средневековье. М.: Изд-во: Учпедгиз, 1951. - 288 с.

89. Кюнг Г. Великие христианские мыслители: Текст./ [Пер. с нем., вступ. ст., примеч. О.Ю. Бойцова]. Спб: Алетейя, 2000. - 437 с.

90. Ле Гофф Ж. Другое Средневековье: Время, труд и культура Запада: Текст. / Пер. с фр. С.В. Чистяковой и Н.В. Шевченко. Под ред. В.А. Бабинцева. 2-е изд. — Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2002. — 328 с.

91. Ле Гофф Ж. Интеллектуалы в Средние века: Текст. / Ж. Ле Гофф. Долгопрудный: Аллегро-Пресс, 1997. - 210 с.

92. Ле Гофф Ж. С небес на землю (Перемены в системе ценностных ориентаций на христианском Западе XII-XIII вв.): Текст. // Одиссей. Человек в истории. Культурно-антропологическая история сегодня. М.: Наука, 1991. - С.25-47.

93. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада: Текст. / Пер. с фр. Под общ. ред. В.А. Бабинцева; Послесл. А.Я. Гуревича. Екатеринбург: У-Факториал, 2007. - 560 с.

94. Левинсон К.А. История ментальности в Европе. Очерки по основным темам: Текст. // История ментальности. Историческая антропология. М.: РГГУ, 1996. - С.97-118.

95. Лефф Г. Средневековый университет: факультет свободных искусств: Тривиум и три философии: Текст. // Alma mater. М., 1997. № 9. С. 34-38.

96. Липатникова Г.И. К ранней истории факультета свободных искусств в Париже: Текст. // Герценовские чтения. Вып. 24: сер. Ист. науки. Л., 1971. - С. 21-35.

97. Лортц Й. История церкви, рассмотренная в связи с историей идей. Т. I. Древность и средние века: Текст. / И. Лортц. - М. «Христианская Россия», 1999.-511 с.

98. Лосев А.Ф. Августин: Текст. // Августин: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2002.- С. 822-853.

99. Лосский В.Н. Августин учитель. Элементы отрицательного богословия в мышлении блаженного Августина: Текст. // Августин: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2002. - С. 399-411.

100. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие: Текст. / В.Н. Лосский М.: Центр СЭИ, 1991. - 288 с.

101. Майоров Г.Г. Аврелий Августин: Текст. // Августин: pro et contra. -СПб.: РХГИ, 2002. С. 514-652.

102. Малицкая Е.В. Средневековые университеты и развитие науки в средние века: Текст. // Университеты и университетское образование: История. Проблемы. Перспективы: [Тез. докл. регион, науч.-метод. конф.]. Чебоксары, 1997. С. 29-30.

103. Мейендорф И. Блаженный Августин: Текст. // Августин: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2002. С. 411-426.

104. Мишед Л. Идея университета: Текст. // Вестник высшей школы. 1991. №9.- С.85-90.

105. Морау П. Средневековый университет: карьера выпускников: Текст. // Alma mater. М., 1997. № 6. С. 36-40; № 7. -С. 370; № 8. - С. 36-40.

106. Неретина С.С. Абеляр и особенности средневекового философствования: Текст. // Абеляр Петр. Теологические трактаты. М.: Гнозис, 1994. С. 549

107. Неретина С.С. Аврелий Августин: исповедь как философствование. Онтология личности, знания, свободы: Текст.// Августин: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2002. - С. 757-800.

108. Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре. Концептуализм Абеляра: Текст. / С.С. Неретина. М.: Гнозис, 1994. - 216 с.

109. Несмелов В.И. Догматическая система святого Григория Нисского: Текст. /В.И. Несмелов. СПб.: Изд. Центра изуч. наследия свящ. П. Флоренского, 2002. - 652 с.

110. Нобили и парии средневекового общества: Текст. // Межвуз. сб. ст. / Тюменск. гос. ун-т. Тюмень: Изд-во ТГУ, 1997. С. 53-50.

111. Норт Дж. Средневековый университет: факультет свободных искусств: Квадривиум: Текст. // Alma mater. М., 1997. № 10. С. 35-38.

112. Огаркова Е.А. Структура средневекового образа-символа: Текст. // IX Ломоносовские чтения: [Тез. докл.] / Помор, гос. ун-т им. И.М. Ломоносова. -Архангельск, 1997. С.29-30.

113. Панофский Э. Готическая архитектура и схоластика: Текст. // Перспектива как символическая форма. Готическая архитектура и схоластика. СПб.: Азбука-классика, 2004. С. 213-328

114. Петров В.В. Иоанн Скотт Эриугена и дворцовая церковь Карла Великого в Ахене: Текст. // Вестник Междунар. слав, ун-та. Вып. 2. М., 1997. С. 26-31.

115. Петров В.В. Природа в учении Иоанна Скотта: Автореф. дис. канд. фи-лос. наук / Ин-т философии РАН. М., 1997. - 23 с.

116. Пиков Г.Г. Из истории европейской культуры: Электронный ресурс. Режим доступа: http://gkaf.narod.ru/pikov/index.html

117. Пиков Г.Г. Средневековые европейские университеты. Вып. 1.: Текст. / Г.Г. Пиков. Новосибирск, 1993. - 95 с.

118. Платон. Тимей: Текст. // Платон. Сочинения. В 3-х т. Т. 3. Ч. 1. М., Мысль, 1971. С. 455-543.

119. Попов И.В. Личность и учение блаженного Августина: Текст. // Августин: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2002. - С. 242-385.

120. Попова М.К. Аллегория как способ интерпретации текста в английской клерикальной литературе: Текст. // СВ. 1997. Вып. 59. С. 196-213.

121. Поснов М.Э. До-христианский и вне-христианский гносис: Текст. // Гностики. Киев: Уцимм-Пресс, 1997. - С.13-33.

122. Поснов М.Э. Христианский гностицизм: Текст. // Гностики. — Киев: Уцимм-Пресс, 1997. С. 149-201.

123. Предтеченский С.А. Парижский университет в Средние века: Текст. / С.А. Предтеченский. Казань, 1901.-125 с.

124. Рабинович B.JI. Жить просто или просто жить?: Текст. // Когнитивная эволюция и творчество. Отв. ред. И.П.Меркулов. М.: ИФРАН, 1995. С. 5-33.

125. Рабинович B.JI. Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух: Электронный ресурс. Режим доступа: http://lib.rus.ec/b/45029/read

126. Рабинович B.JI. Урок Августина: жизнь-текст: Текст. // Августин Ав- -релий. Исповедь /Августин Аврелий. Исповедь: Абеляр П. История моих бедствий: Пер. с лат. -М.: Республика, 1992. С. 224-259.

127. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства: Текст. / А.Б. Ранович. -М.: Издательство политической литературы, 1990. — 479 с.

128. Рассел Б. История западной философии: Текст./ Рассел Б. Ростов н / Д : Феникс, 2002. - 992 с.

129. Риддер Симэнс X. де. Средневековый университет: Мобильность: Текст. // Alma mater. М., 1997. № 1. С. 38-47.

130. Роуг В. Университет как явление средневековой культуры: Текст. // Вестник высшей школы. М., 1991. №7. С. 97-109.

131. Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории: Текст. / И.С. Свеницкая. М.: Издательство политической литературы, 1987. - 336 с.

132. Святой Григорий Нисский. Об устроении человека: Текст. / Перев. В.М. Лурье. Под ред. А.Л. Берлинского. СПб.: АХЮМА, 1995. - 173с.

133. Сирейси Н. Средневековый университет: факультет медицины: Текст. // Alma mater. М., 1997. № 11. С. 36-40; № 12. - С. 142-144.

134. Скворцов К.И. Августин Иппонийский как психолог: Текст. // Августин: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2002. - С. 20-90.

135. Столяров А.А. Тертуллиан. Эпоха. Жизнь. Учение: Текст. // Тертулли-ан. Избранные сочинения. М.: Издат. Группа «Прогресс», «Культура», 1994. -С. 7-34.

136. Суворов Н. Средневековые университеты: Текст. / Н. Суворов. М., 1898.- 246 с.

137. Тарнас Р. История западного мышления («Страсти западного ума»): Текст. / Пер. с англ. Т.А. Азаркович. — М.: КРОН-ПРЕСС, 1995. 448 с.

138. Татиан. Слово к эллинам: Текст. // Раннехристианские апологеты II-IV веков. М.: 2000. - С. 85-97.

139. Тертуллиан К.С.Ф. О зрелищах: Текст. // Столяров А. Тертуллиан. Эпоха. Жизнь. Учение. Шабуров Н. Гностицизм. Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения: Пер. с лат. М.: Издательская группа «Прогресс», 1994. — С.277-293.

140. Тертуллиан К.С.Ф. О плоти Христа: Текст. // Столяров А. Тертуллиан. Эпоха. Жизнь. Учение. Шабуров Н. Гностицизм. Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения: Пер. с лат. -М.: Издательская группа «Прогресс», 1994. -С. 161-187.

141. Торубарова Т.В. Мир как слово: Текст. / Т.В. Торубарова. М.: Изд. МГУ, 2007. - 262 с.

142. Трубецкой Е.Н. Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке: Текст. // Августин: pro et contra. СПб.: РХГИ, 2002. С. 96-151.

143. Трубецкой С.Н. Учение о логосе в его истории: Текст. / С.Н. Трубецкой. М: ACT; Фолио, 2000. - 650 с.

144. Туровский М.Б. Средневековая философия: Текст. // Философские науки. 1997. № 2. С. 124-136; №3/4. - С. 156-172.

145. Уваров П.Ю. Университетский интеллектуал у парижского нотариуса: (К вопросу о «нормальном исключении»): XVI в. [Текст] // СВ. 1997. Вып. 60. С. 51-73.

146. Университеты Западной Европы. Средние века. Возрождение. Просвещение: Текст. /Межвуз. сб. науч. тр. Иваново: ИГУ, 1990. - 145 с.

147. Философия природы в античности и в средние века: Текст. / Под общ. ред. П.П. Гайденко, В.В.Петрова. М.: Прогресс-Традиция, 2000. - 608 с.

148. Фома Аквинский. О нападении демонов Сумма теологии, часть I. Вопрос 114.: [Текст] // Человек. № 5. 1999. С. 86-99.

149. Фома Аквинский. Сумма теологии, часть I, вопр. 76, статья 4: Текст. // Логос, №2, М., 1991. С. 136-138.

150. Фома Аквинский. Сумма теологии. Вопрос 18: О благе и зле применительно к человеческим действиям вообще: Текст. // ВФ. 1997. № 9. С. 163-178.

151. Фома Аквинский. Сумма теологии. Вопрос VIII. О существовании Бога в вещах: Текст. // Verbum. Вып. 2. СПб., 2000. - С. 158-166.

152. Фома Аквинский. Сумма теологии. Вопрос семнадцатый, О ложности: Текст. // Антология средневековой мысли. Том 2. СПб., 2002. - С. 176-184.

153. Фома Аквинский. Сумма теологии. Вопрос шестнадцатый, Об истине: Текст. // Антология средневековой мысли. Том 2. СПб., 2002. - С. 162-175.

154. Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть первая. Вопрос XLIX. О причине зла: Текст. // Verbum. Вып. 2. СПб., 2000. - С. 167-194.

155. Фрагменты ранних греческих философов: Текст. / Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. М.: Наука, 1989. - 576 с.

156. Хачатурян Н.А. Статус западноевропейского дворянства, его внутренняя стратификация и социальные потенции: Текст. // Бюллетень Всероссийской Ассоциации медиевистов и историков раннего нового времени. М., 1997. №8. - С. 10-14.

157. Цветочки святого Франциска Ассизского: Текст. / Пер. А.П. Печков-ского. М.: Изд. МУСАГЕТ, 1913.

158. Черняк И.Х. Об одном примере толкования текста Августина у Мар-силио Фичино: Текст. // MOZEION. СПб., 1997. - С. 290-294.