автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.03
диссертация на тему: Становление кришнаитского цикла сюжетов: ближайшее окружение Кришны

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Кокова, Юлия Георгиевна

Введение.

Глава первая. "Бхагавата-пурана": характерные особенности текста.

1.1. Проблема языка "Бхагавата-пураны".

1.2. Датировка текста и место его сложения.

1.3. Комментарии на "Бхагавата-пурану".

1.4. Краткое содержание пураны.

1.5. Композиция пураны и перечни легендарных трансляторов пураны.

1.6. Пурана как стихотворный текст.

Глава вторая. Васудева и проблемы становления вишнуизма.

2.1. Отождествление Вишну и Нараяны.

2.2. Ранние свидетельства почитания Васудевы.

2.3. Проблема генезиса Кришны.

2.4. Кришна-В асу дева в "Махабхарате".

2.5. Бхагаван и бхагаваты.

2.6. Аватары Вишну.

2.7. Васудева в "Бхагавата-пуране".:.

Глава третья. Образы Санкаршаны, Прадьюмны, Анируддхи и Самбы в "Бхагавата-пуране".

3.1. Именования и эпитеты Санкаршаны.

3.2. Санкаршана и змеиный культ.

3.3. Иконография Санкаршаны.

3.4. Санкаршана в "Махабхарате".

3.5. Пураническая "биография" Санкаршаны.

3.6. Санкаршана и Кришна.

3.7. Демоноборческие подвиги Санкаршаны.

3.8. Сюжет о Ямуне.

3.9. Восприятие имени Санкаршаны в традиции.

3.10. Божественный аспект образа Санкаршаны.

3.11. Прадьюмна.

3.12. Анируддха.

3.13. Самба.

Глава четвертая. Влияние панчаратрийской доктрины четырех вьюх на

Бхагавата-пурану".

4.1. Проблема возникновения панчаратры.

4.2. Концепция четырех вьюх в "Ахирбундхья-самхите".

4.3. Дальнейшее развитие идеи четырехчленности.

4.4. Вьюхи в "Бхагавата-пуране".

Введение диссертации2001 год, автореферат по филологии, Кокова, Юлия Георгиевна

Роль кришнаитских сюжетов в многовековом развитии традиционной индийской литературы от древности до нового времени невозможно переоценить. Зародившись еще в "Махабхарате" (в ссылках - Мбх) и получив дальнейшее развитие в пуранах, эти сюжеты питали средневековую авторскую поэзию на новоиндийских языках, широко отразились в искусстве Индии и вылились в одну из распространеннейших форм массовой идеологии, явившись основой популярного культа, сохраняющего большое значение и поныне.

Общепризнанно, что в процессе развития кришнаизма и формирования соответствующего мифологического цикла были интегрированы несколько значительных культов, принадлежащих различным этническим группам. Это, во-первых, ригведийский Вишну, хотя и не входящий в разряд главных фигур ведийского пантеона, но наделенный важной космогонической, мироустроительной функцией; во-вторых, Нараяна, божество аборигенного происхождения; в-третьих, Кришна, объект поклонения пастушеско-скотоводческого племени; и, в-четвертых, группа персонажей, известная в индийской традиции как пять-героев (pancavlrah): Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Самба.

Такие мифологические фигуры, как Вишну, Нараяна, Кришна и Васудева неизменно привлекают интерес исследователей, анализу и интерпретации связанных с ними текстов посвящена обширная индологическая литература. Что же касается пяти героев, то они как некая совокупность мифологических фигур до сих пор не становились объектом самостоятельного исследования ни в отечественной, ни в зарубежной индологии. Эти герои вошли в кришнаитский цикл как ближайшие родичи центрального персонажа: Санкаршана-Баладева -старший брат Кришны, Прадьюмна и Самба - его сыновья, Анируддха - внук.1

1 В индуизме ассимиляция разнородных культов идет нередко путем придания "родственно! о" статуса тому или ином) персонажу по отношению к крупной фигуре индуистского бога (ср. Ума-Парвати-Деви - супруга Шивы, Сканда - его сын).

Имя пятого члена этой группы - Васудева, интерпретируется как патроним Кришны. Пять героев не только играют важную роль во всех версиях сюжетов кришнаитского цикла, но, что еще более существенно, четверо из них (Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха) составляют в индийской культурной традиции устойчивую общность, определяемую религиозно-философской доктриной панчаратры (pancaratra, «пятиночие») как четыре вьюхи (vyuha), четыре этапа самореализации верховного божественного начала - Вишну-Васудевы.

Тот факт, что в начале I тыс. н. э. культ пяти героев существовал в Северной Индии, засвидетельствован не только литературными текстами, но и эпиграфическими данными. Известна надпись, обнаруженная в местечке Мора близ Матхуры, и датируемая I в. н. э., в которой говорится о сооружении иконических изображений пяти героев, предназначенных для поклонения [Liiders 1961: 154]. Индийский исследователь Р. Маджумдар, суммируя эпиграфические и литературные данные, приходит к выводу, что "пять героев-вришниев", которые фигурируют в этой надписи, были обожествлены и почитались как бхагаваты в районе Матхуры приблизительно в начале н. э., вероятно, племенами ядавов, сатватов, вришниев [History and culture of Indian people 1960: 11,448]. По мнению Дж. Банерджи, каждый из пяти героев был почитаем самостоятельно: фрагменты капителей, изображающие Гаруду (мифического царя птиц, ездовое животное Вишну), тала (пальмира, лист которой, по форме напоминающий раскрытый капюшон кобры, символизирует Санкаршану) и макару (мифическое морское животное, отождествляемое с дельфином, крокодилом или с белой акулой, символ Прадьюмны), найденные в Беснагаре и Павайе, свидетельствуют о существовании дхваджей (вотивных колонн) и храмов, посвященных Васудеве, Санкаршане и Прадьюмне [Banerjea 1956:73].

В исследовательской литературе отмечается значимость для формирования вишнуизма культа пяти героев и связанной с ним доктрины четырех вьюх [Культура Древней Индии 1975: 132-136, Бонгард-Левин, Ильин 1985: 508, Gonda 1977: 49-59, History and culture of Indian people 1960: II, 448449], однако отдельных исследований, посвященных этим мифологическим персонажам, не существует. Наиболее обстоятельно эту тему затрагивает С. Джайсвал в монографии "Происхождение и развитие вишнуизма" [The Origin and Development of Vaisnavism, Delhi, 1967], утверждая, что сюжеты (tales) о легендарных предках вришниев были весьма популярны в I в. н. э. [Jaiswal 1967: 69]. Следует подчеркнуть, что исследователь включает в пятерку героев вместо Санкаршаны Баладеву, считая, Санкаршану - небрахманским божеством нагов (naga divinity), почитание которого имело широкое распространение вплоть до н. э., тогда как в дальнейшем он был отождествлен с Баладевой из племени вришниев [там же: 56].

О важном месте "пятерицы" в процессе формирования культа Васудевьь Кришны пишет С. Бхаттачарджи: "Васудевизм имел два типа приверженцев: с одной стороны, это последователи ортодоксального брахманизма, а с другой -абхиры Центральной Индии, а также маги и шаки. Неортодоксальное, небрахманское направление дало жизнь пяти героям-вришниям: Васудеве, Балараме, Прадьюмне, Анируддхе и Самбе" (Bhattacharji 1970: 307).

Приходится с сожалением констатировать, что, несмотря на наличие обширного пласта текстов панчаратрийской традиции, работ, посвященных анализу этого направления вишнуитской мысли, немного. Систематическое издание и изучение текстов панчаратры началось лишь в XX веке с издания Ф. О. Шрадером в 1916 году одного из самых значительных текстов этой школы -"Ахирбудхнья-самхита" (Ahirbudhnya Samhita, в ссылках - АС), вместе с его подробным описанием и статьей, излагающей основы учения. Теория вьюх рассматривается здесь в качестве центральной доктрины панчаратринов (Schrader 1916: 25).

В последних десятилетиях XX века возрастает интерес индологов к учению панчаратринов. Издается комментированная библиография текстов панчаратры [Smith 1975]. Некоторые аспекты панчаратры затрагивает коллективный проект по изучению "Нараянского" текста "Махабхараты", традиционно считающегося панчаратрийским (NarayanTya - Мбх, кн. XII, главы 321-326, диалог Нараяны и Нарады [Grunendahl, Malinar, Oberlies, Schreiner 1997]). Все исследователи, так или иначе касающиеся в своих работах идей панчаратры, останавливаются на связи пяти героев с концепцией вьюх. Т. Р. Бхаттачарья считает даже, что сам термин "панчаратра" обязан своим возникновением большой авторитетности культа пяти героев [Bhattacharya 1960-62: 11,42]. По мнению Р. Маджумдара, доктрина четырех вьюх является следствием (outcome) возвышения нескольких предков клана вришниев, чья деификация - результат распространенной в районе Матхуры практики сооружений в храмах изображений умерших сородичей [History and culture of the Indian people 1960:11,449].

В монографии "Средневековая религиозная литература на санскрите" Я. Гонды (Medieval Religious Literature in Sanskrit". Wiesbaden, 1977) содержится обзор известных в настоящее время текстов панчаратры и ее догматов. Исследователь считает доктрину вьюх "еще одной попыткой сохранения фундаментального монотеистического начала одновременно с включением некоего числа почитаемых манифестаций и функций божества в систему объяснения вселенной и ее происхождения, попыткой осознания Бога как

2 Толкование термина "'панчаратра'' неоднозначно и объясняется исходя из различных ритуалов. Напр. Й. А. Б. ван Бейтенен усматривает связь между названием учения и аскетическим ритуалом "пятиночия" (pancarairika). который предписываа аскету в течении пяти ночей пребывать вне пределов какого бы то ни было жилья [Gonda 1977: 46-47]. О толковании термина О. Шрадером см. с. 28 настоящей работы. Предлагаются также интерпретации, основывающиеся на теоретических положениях самой доктрины. Р. Катц приводит толкование В. Г. Нивела, содержащееся в его диссертации "Веданта Ямуны и панчаратра: интеграция классического и популярного": "ночь пяти", где под пятью понимается пять материальных элементов, которые уничтожаются при обретении адептом индивидуального спасения или во время конца мирового периода [Katz 1991: 146]. О толкованиях, этого термина самой традицией см. [Jaiswal 1967: 41-42]. неизменного и неподверженного внешним воздействиям, но являющегося тем не менее причиной всех перемен, поскольку Бог и его вьюхи идентичны, а также попыткой согласования теологии и мифологии с элементами эволюционистской философии" [Gonda 1977: 49-50). Сходной точки зрения придерживается и С. Джайсвал, полагая, что теория вьюх представляет собой попытку философского объяснения культа героев-вришниев [Jaiswal 1967: 69].

Особый интерес представляет собой монографическое исследование японского ученого М. Матсубары "Панчаратрийские самхиты и ранняя вишнуитская теология" (Pancaratra Samhitas and Early Vaisnava Theology, Delhi, 1994), в которой предлагается хронология основных панчаратрийских памятников, а также рассматриваются основополагающие доктрины панчаратринов: слияние представлений о Высшем Начале как о безличной абсолютной реальности и о личностном Боге, отождествление Вишну, Васудевы и Нараяны, космогоническая концепция и теория вьюх. Можно только сожалеть о том, что признавая уникальность идеи четырех вьюх и ее принципиального значения для космогонических построений панчаратры [Matsubara 1994: 118], автор посвящает ей всего лишь небольшой раздел монографии (глава V, I), обещая опубликовать в будущем отдельное исследование по этому вопросу на японском языке [там же: XI].

В отечественной индологии сведения о культе пяти героев, а также о Васудеве и Санкаршане можно найти в тех индологических трудах, где анализируются процессы становления современного индуизма и, в частности, вишнуизма. В монографии "Культура Древней Индии" под редакцией А. В. Герасимова (М., 1964) особо подчеркивается значение культа пяти героев, трансформировавшегося в идею четырех вьюх и оказавшего влияние на весь индуистский мир. Санкаршана же характеризуется как популярное божество, связанное с почитанем змей, культом плодородия и некоторыми элементами религиозной практики, позднее вошедшими в тантризм [132-136]. В статье о вьюхах (словарь "Индуизм. Джайнизм.Сикхизм", 1996) М. Альбедиль отмечает, что метафизическая система четырех вьюх является переосмыслением культа пяти братьев-героев [135].

В монографии Г. М. Бонгарда-Левина и Т. Ф. Ильина "Индия в Древности" (М., 1983) авторы, ссылаясь на доказательства С. Джайсвал, утверждают, что в период с IV по I вв. до н. э. культ Санкаршаны был ведущим, затем Санкаршана уступает место Васудеве и копирует его образ [372]. Концепция вьюх характеризуется как "признание четырех героев клана вришниев в качестве особых воплощений Вишну, находящихся в зависимой цепи перерождений" [512].

Во всех упомянутых работах культ пяти героев, а также его переосмысление в панчаратре как четырех вьюх, рассматриваются в диахроническом аспекте, вне связи с каким-то определенным текстом. Как представляется, для понимания процессов развития вишнуитской мифологии и в том числе кришнаитского легендарного цикла, а также для интерпретации конкретного текста немаловажен анализ синхронного среза представлений об этих мифологических персонажах.

Сюжеты, связанные с пятью героями, можно в изобилии обнаружить как в "Махабхарате", так и в основных вишнуитских пуранах; эти источники будут привлекаться для описания "героев" в исторической перспективе и для сравнительного анализа. Однако в качестве единой точки отсчета при рассмотрении завершающей стадии развития кришнаитского цикла берется "Бхагавата-пурана" (в ссылках - БхгП), наиболее авторитетная и популярная из вишнуитских пуран. Этот памятник естественно привлекает к себе внимание как важная веха развития индуистской религиозной мысли, представляя собой своеобразный итог становления нового культа, вобравшего в себя разнообразные представления ведийской и аборигенной традиций и являясь, в свою очередь, отправной точкой средневекового бхакти.

В диссертации используются два издания пураны: (^nmadbhagavatamah apuranam, Gorakhapur, 1995 и Bhagavatapurana, изд. Ganapata KrsnajF, Bombey, 1957. Второе включает традиционный комментарий Шридхары Свамина.

Бхагавата-пуране" посвящена обширная индологическая литература, однако специальных работ, в которых рассматривались бы сюжеты, сопряженные с пятью героями, выявить не удалось. Поэтому целью данной работы стало систематическое описание на основе текста "Бхагавата-пураны" Васудевы, Санкршаны, Прадьюмны, Анируддхи и Самбы как отдельных персонажей, так и в составе группы четырех вьюх, определение их мифологического статуса, функций и способов взаимодействия с центральным персонажем - Кришной, а также выявление влияния панчаратрийской идеи о четырех "раскрытиях" Верховного божества на концептуальную позицию самой пураны. Таковы задачи, поставленные в данной работе, целью которой является, таким образом, восполнение существенного пробела в истории сложения кришнаизма.

В основу методики, которой придерживается автор диссертации, положен принцип структурно-типологического анализа исследуемого материала наряду с использованием элементов сопоставительного метода.

Научное описание пуран ведется с середины прошлого века, когда Г. Вилсон издает первый перевод на европейский язык одной из древнейших пуран "Вишну-пураны" (1840), снабженный подробным мифологическим комментарием. Пураны, наряду с эпосом, были и остаются основным источником по мифологии индуизма. Этот аспект исследований пуранических текстов отражается в статьях и монографиях многих авторов [Bhattacharji 1970, Hopkins 1915, О'Flaherty 1973, Jaiswal 1967, Ruben 1943, Preciado-Solis 1984 и др.], а также в справочниках и энциклопедиях эпико-пуранической мифологии [Dange 1987, Dikshitar 1951-55, Dowson 1891, Mani 1979, Stutley 1977, Walker

1968]. Ведущим направлением в изучении пуран являются сравнительно-текстологические исследования [Hazra 1940, 1958-63, Kirfel 1927, Pusalker 1963, 1968, Ruben 1941, Pargiter 1913, 1922 и др.].

Между тем обращения к пураническим текстам в отечественной индологии не часты: так, первая и единственная в нашей стране монография, посвященная пуранам - "Мифологическое повествование в санскритских пуранах", выполненная П. Д. Сахаровым, издана в 1991 г. На основании анализа избранных текстов "Маркандея-пураны" и "Девибхагавата-пураны" автор ставит проблему становления пуранического мифа. Исследователь выделяет пураны как особый жанр, основное содержание которого - мифологическое повествование, и показывает, что пураническая мифология при всем разнообразии персонажей и сюжетов, может быть сведена к ограниченному числу инвариантов. Это обуславливает возможность циклизации мифологического повествования, которая выражается в "нанизывании друг на друга нескольких сюжетов, различных по своим внешним проявлениям, но объединяющихся вокруг одного персонажа, а также сходных по тематике и схеме построения" [Сахаров 1991: 61, 104-105]. В монографии поднимается немаловажный вопрос о соотношении эпоса и пуран, и при этом отмечается, что "в отличие от эпоса, в котором все "подчиненные" повествования нанизываются на историю протагониста, пураны лишены какого бы то ни было сквозного действия" [там же: 104]. Однако принцип избыточности информации как на фразеологическом (обилие тавтологических и плеонастических конструкций), так и на сюжетном (сюжетно-семантическое дублирование) уровне (который, по мнению исследователя, обеспечивает единство повествования в пуранических памятниках [там же: 104]) нельзя, на наш взгляд, считать отличительной чертой исключительно пуранического нарратива. Как показывают исследования древнеиндийского эпоса и прежде всего "Махабхараты", "дублирование мотивов" является универсальным принципом композиционной структуры эпических памятников

Гринцер 1974: 97-111; Невелева 1991: 64]. Тот факт, что одной из характерных черт структуры пуранического повествования является многоуровневая повторяемость, свидетельствует о генетической общности эпоса и пуран как устно-фольклорных жанров.

Приходится, однако, признать, что до сих пор не предпринималось попыток применить к пураническим текстам формульную теорию М. Перри-А. Б. Лорда, что могло бы подтвердить высказываемое некоторыми исследователями, (см., в частности, [Сахаров 1991: 21]) суждение о близости формульного стиля пуран и "Махабхараты". Общий мифологический фонд и сюжетика, а также сходные мировозренческие позиции, основывающиеся на идеологии развитого индуизма, с наибольшей очевидностью сближают эпос и пураны. Тем более, что в период сложения эпоса и ранних пуран однозначное разграничение этих жанров, по-видимому, еще отсутствует (так, "Махабхарата" не раз называет себя пураной - см. Мбх I.I.17, I.II.386). Эти доводы позволяют, как представляется, использовать при анализе пуранического текста теоретические и методологические принципы, которые выработаны отечественными индологами-эпосоведами: П. А. Гринцером, Я. В. Васильковым, С. Л. Невелевой [Гринцер 1974, Васильков 1979, 1982, 1988, Невелева 1973,

1979, 1985, 1995]. Это, однако, не означает, что из виду упускаются различия между эпическим и пураническим текстами, проявляющиеся прежде всего, на содержательном уровне. Основная тематика пуран, согласно традиционному определению жанра, сосредоточена вокруг космогонии и легендарной генеалогии, воплощенных в мифах. Исходя из этого при интерпретации мифологического материала "Бхагавата-пураны" возникает необходимость опереться, помимо работ упомянутых ученых, на исследования Т. Я Елизаренковой, В. Н. Топорова, А. Хильтебайтеля, Э. В. Хопкинса, Я. Гонды и других [Васильков 1974, 1979, 1982 и др, Ригведа 1989, 1995, Топоров 1973,

1980, Тэрнер 1983, Hiltebeitel 1976, Hopkins 1915, Gonda 1954, 1976].

Основной корпус работы состоит из четырех глав. В первой главе дается общая характеристика текста. Значительная часть второй главы посвящается обзору проблем, связанных отождествлением Вишну-Нараяны и Васудевы-Кришны. Однозначное и последовательное описание всех этапов этого процесса невозможно ввиду того, что вишнуизм (как и индуизм в целом) на протяжении всего своего существования, а тем более в период становления, не имеет единой догматики, а представляет собой конгломерат различных школ и учений. О существовании самостоятельного культа Васудевы, вне его ассоциации или отождествления с Вишну-Нараяной или Кришной, можно говорить лишь предположительно, ибо во всех ранних текстах, где упоминается божество Васудева (надписи, грамматические трактаты, поздневедийские тексты, за исключением упоминания его в буддийском каноне в весьма неопределенном контексте) обнаруживается сопряженность его либо с пятью героями (чаще с Санкаршаной), либо с Вишну-Нараяной и Кришной. Во второй главе проводится анализ контекстов, в которых встречается имя Васудева. В результате выявляется тенденция употребления этого имени в тех случаях, когда речь идет о божественном аспекте Кришны, идентифицируемом с Вишну-Нараяной.

В третьей главе диссертации рассматриваются сюжеты, главными героями которых выступают Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Самба. Анализ сюжетов, связанных с Санкаршаной, демонстрирует, что этот мифологический персонаж как сюжетно, так и функционально дублирует Кришну-Васудеву. Прадьюмна, Анируддха и Самба занимают в пуране второстепенное место.

В четвертой главе излагаются основные положения панчаратрийской концепции четырех вьюх и их переосмысление в "Бхагавата-пуране". Употребление в пуране в вариациях своеобразной мантры всех четырех имен-вьюх (Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха) отражает, по-видимому, космогонические представления панчаратры. Кроме того, в теологических

14 рассуждениях пураны четыре вьюхи используются как классификационная матрица.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Становление кришнаитского цикла сюжетов: ближайшее окружение Кришны"

Заключение.

1. Кришнаитский мифологический цикл, представленный в "Бхагавата-пуране", складывается в процессе взаимовлияния и ассимиляции мифологем различного происхождения. Под воздействием монотеистических тенденций, обнаруживаемых уже в поздневедийских памятниках, мифологические фигуры, персонифицирующие в различных религиозных направлениях представление о Верховном божественном начале, отождествляются между собой, что ведет в свою очередь к объединению и циклизации сопряженных с ними персонажей и сюжетов. Представленные в диахроническом аспекте, Вишну, Нараяна, Васудева, Кришна символизируют по отдельности основные этапы развития вишнуизма, но "Бхагавата-пуране" они сливаются в единый образ Бога, воспевание деяний которого и составляет основное содержание памятника.

В вишнуизме формируются два основных способа включения ассимилированных мифологем в единую систему: концепция аватар и придание "родственного" статуса второстепенным, по отношению к крупной мифологической фигуре, персонажам. Обширный пласт кришнаитских сюжетов и идей связан с такими мифологическими персонажами, как Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Самба. Эти имена, а также имя-патроним Кришны -Васудева, образуют в вишнуитской традиции достаточно устойчивую группу -так называемых пяти героев, почитавшихся на рубеже н. э. в районе Матхуры. Можно предположить, что с этими героями связываются предания, отголоском которых является, по нашему мнению, сюжет о борьбе вришниев с царем Шальвой, наиболее полно излагаемый в «Махабхарате».

2. Эпиграфические данные свидетельствуют о почитании в последних вв. I тыс. до н. э. божества Васудевы, по-видимому, уже отождествляемого с Вишну-Нараяной. В "Махабхарате" Васудева - одно из имен Кришны, воплощения

Вишну-Нараяны в человеческом облике. Как известно, сюжетика, связанная с "пастушеским" периодом жизнеописания Кришны, отсутствует в основной части «Махабхараты» и появляется только в "Хариванше", позднем добавлении к эпопее. Однако очевидно, что цикл сказаний о Кришне складывается к началу I тыс. н. э.

Бхагавата-пурана" настаивает на интерпретации имени Васудева как патронима Кришны, поскольку изначальное значение этого имени уже утеряно традицией. На основании анализа контекстов пураны, в которых встречается имя Васудева можно сделать вывод о том, что оно в подавляющем большинстве случаев соотносится не с антропомофным воплощением Вишну, а с отождествлением Вишну-Нараяны с Васудевой-Кришной. Только это имя употребляется в теологических рассуждениях и посылках, сопряженных с панчаратрийской концепцией вьюх.

3. Содержащиеся в "Бхагавата-пуране" сюжеты, главным действующим лицом которых выступает Санкаршана, свидетельствуют о циклизации преданий об этом герое, являющем собой, несомненно, синкретический образ, в основе которого лежит архетип культурного героя, дарующего соплеменникам навыки земледелия. Данные литературных памятников, эпиграфики и археологии с очевидностью доказывают существование культа Санкаршаны-Баладевы в последних вв. 1 тыс. до н. э. в разных областях Индостана. Ритуальная практика этого культа предполагает употребление опьяняющих напитков, что находит отражение в цикле сказаний о Санкаршане. Кроме того, обретение опьяняющего напитка - достаточно характерное деяние культурного героя в мифах многих народов, в том числе и ряда этносов Индии.

Почитание змей, засвидетельствованное на территории Индостана со времен протоиндийской цивилизации, в вишнуитской мифологии отражается в образе Мирового змея Шеши-Ананты, отождествляемого с Санкаршаной. На наш взгляд, нет оснований полагать, что Санкаршана-Баладева является изначально "змеиным" божеством. По-видимому, слияние этих двух мифологических образов, основанное на широко распространенных представлениях о связи змей с плодородием и обработкой земли, происходит после ассимиляции культа Санкаршаны вишнуитским пантеоном. С возрастанием популярности культа Кришны-Васудевы Санкаршана перестает восприниматься как самостоятельный объект почитания и включается в кришнаитский пантеон как брат центрального персонажа. Однако сохраняется постоянный набор сюжетов, главным героем которых выступает Санкаршана: это сюжеты об изменении им рельефа местности (в них обыгрывается корень krs "тащить", производным от которого является имя Санкаршана), о его паломничестве по святым местам, о демоноборческих подвигах. Повествования о детстве и героических подвигах Санкаршаны воспроизводят известную модель легендарной "биографии" вождя-героя: божественное происхождение, изъятие из родительского дома, воспитание приемными родителями, юношеские подвиги. Именно в той части пураны, где описываются эти события, Кришна и Санкаршана чаще всего появляются совместно, образуя пару, типологически подобную близнечной. Можно утверждать, что Санкаршана в "Бхагавата-пуране" сюжетно и функционально дублирует Кришну-Васудеву.

4. Космоническая концепция панчаратры основана на теории вьюх, подробно излагаемой в панчарагрийских самхитах, в частности в "Ахирбудхнья-самхите". Вьюхи носят имена Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Эта четверка имен, как показывает проведенное исследование, трансформируется в своеобразную четырехчленную матрицу, используемую, в том числе и в «Бхагавате», для осмысления концептуальных понятий других традиций. Представление о тождественности целого и его частей, отраженное в панчаратрийской теории вьюх, ведет к восприятию Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи как разных имен или форм Бога.

5. Поразительная способность индийских мыслителей не отвергать прошлое, а пользоваться его авторитетом для подкрепления новых идей, проявляется в данном случае в том, что главная фигура "Бхагавата-пураны" -Кришна-Васудева, полное воплощение Вишну-Нараяны, наследует те идеи и представления, которые связываются с ведийским Вишну и неарийским Нараяной, с Васудевой как одним из героев-вришниев и Васудевой панчаратры. Отсутствие точной датировки текстов, в которых фигурируют эти мифологические персонажи, и постоянный процесс взаимообмена и взаимовлияния различных теологических доктрин и мифов делает возможные реконструкции генезиса образа Кришны-Васудевы неизбежно предположительными. В поздневедийских текстах вполне очевидно отождествление Вишну и Нараяны, порождающее представление о Едином начале, расчленение которого дает толчок космогоническому процессу. Эта идея, восходящая к ригведийскому Пуруше, принесением в жертву которого создается все сущее, не только сохраняется в вишнуизме путем утверждения тождества Вишну и жертвы, но и получает дальнейшее развитие. Так, в панчаратре творение описывается как пробуждение Высшего Васудевы (Paravasudeva), который проявляет себя как четыре вьюхи - Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха, и при этом каждый из них есть часть Васудевы, одновременно тождественная ему. На мифологическом уровне эта идея присутствует в теории аватар: Вишну-Нараяна, заключающий в себе все мироздание, предстает в непрерывном потоке воплощений. Стремление соотнести систему аватар с ведийскими представлениями о первотворении мира усматривается в том, что "Бхагавата-пурана" объявляет Древнего Пурушу (Purana Purusa) первой из аватар. Таким образом, признание единого божественного начала, проявляющего себя в бесконечном многообразии форм, служит одним из концептуальных оснований слияния в «Бхагавата-пуране»

102 мифологии аватар, панчаратрийской доктрины вьюх, кришнаитской сюжетики и идей, восходящих к ведийской традиции.

Список научной литературыКокова, Юлия Георгиевна, диссертация по теме "Литература народов стран зарубежья (с указанием конкретной литературы)"

1. Aitareya Brahmana. Bonn: A. Marcus, 1879. - 447 p.

2. Ahirbudhnyasamhita, ed. by M. D. Ramanujacharya. Madras: Adyar Library, 1916. -V. I-II- 674 p.

3. Banabhatta. Harsacarita. Bombey: Tukaram Javaji, 1892. - 291 p.

4. Bhagavata Purana. Gorakhpur: Gita Press, 1985. - 642 p.atapatha brahmana, ed. by A Weber. London: Williams and Norgate, 1849. -1194 p.

5. Harivariupa // Mahabharata. Calcutta: Kalika Press, 1834. - V.IV. P. 552-984.

6. Kalidasa. The Meghadtita of Kalidasa. Delhi, Varanasi, Patna: Motilal Banarsidass, 1969. 187 p.

7. Mahabharata, critically ed. by V. S. Sukthankar. Poona: Chitrashala Press, 1933-59. V.I, parts I-II - 995 p. V. III-IV - 1117 p. V.VII - 802 p. V. XIII-XVI - 2240p.

8. Mahanarayana upanisad, ed. by J. A. Jacob.- Bombey: Government Central Book Depot, 1888.-47 p.

9. Patanjali. Vyakarana Mahabhasya, ed. by F. Keilhorn. Bombey, 1892. V. I-III.

10. Srrvisnumahapuranam. Delhi: Nag Publishers, 1985. - 294 p.

11. TaittirTya samhita, ed. by A. M. Sastri and K. Rangacharya. Mysore: Government Branch Press, 1895. - V. Ill - 480 p.

12. Vayu Purana, ed. by R. Mitra. Calcutta: Asiatic Society of Bengal. Kalika Press. 1879.-V.II-659p.1. Исследования и переводы:

13. Альбедиль 1987 Альбедиль М. Ф. К реконструкции мифологической семантики протоиндийских текстов // Литература и культура древней и средневековой Индии. - М.: Наука, 1987. .С. 11-25.

14. Артхашастра 1959 Артхашастра, или Наука политики. Пер. с санскр. -М.-Л., 1959.- 796 с.

15. Бонгард-Левин, Ильин 1985 Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. - М., "Наука", 1985. - 556 с.

16. Васильков 1974 Васильков Я. В. Происхождение сюжета "Кайратапарвы" ("Махабхарата" III. 39-45). /У Проблемы истории языков и культуры народов Индии. -М., 1974, с. 139-158.

17. Васильков 1979 Васильков Я. В. Эпос и паломничество (о значении "паломнической темы" в "Махабхарате") // Литературы Индии. - М.: Наука, 1979. С. 3-14.

18. Васильков 1982 Васильков Я. В. "Махабхарата" как исторический источник (к характеристике эпического историзма) И Народы Азии и Африки. 1982, N5. С. 50-60.

19. Васильков 1982 Васильков Я.,В. Мифы древней Индии // Индия 1980. Ежегодник. - М., 1982. С.281-296.

20. Васильков 1988 Васильков Я. В. Древнеиндийский вариант сюжета о "безобразной невесте" и его ритуальные связи // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. - М.: Наука, 1988. С. 83-127.

21. Гринцер 1974 Гринцер П. А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. - М.: Наука, 1974. - 418 с.

22. Джаядева 1995 Джаядева. Гитаговинда. Пер. с санскрита, вступ. ст. и коммент. А. Я. Сыркина. - М.: Восточная литература РАН, 1995. - 191с.

23. Дубянский 1999 Дубянский А. М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива // Древо индуизма. - М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999.-С. 128-152.

24. Законы Ману 1960 Законы Ману. Перевод С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г. Ф. Ильиным. - М.: Наука, 1960. -361 с.

25. Индуизм 1996 Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь / Под общ. ред. Альбедиль М. Ф. и Дубянского А. М. - М.: Республика, 1996.

26. Кёйпер 1986 Кёипер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. - М.: Наука, 1986. - 195 с.

27. Кокова 1995 Кокова Ю. Г. Паломничество Баладевы // Стхапакашраддха. Сб. статей памяти Г. А. Зографа. СПб.: Петербургское востоковедение, 1995. С.269-283.

28. Культура Древней Индии 1975 Культура Древней Индии. - М.: Наука,1975.-429 с.

29. Махабхарата-Ш 1987 Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва). Пер. с санскр., предисл. и коммент. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 1987. - 799 с.

30. Махабхарата-V 1976. Махабхарата. Книга пятая. Удьогапарва или Книга о старании. Пер. с санскр., предисл. и коммент. В. И. Кальянова. - М.-Л.: Наука,1976. 592 с.

31. Невелева 1973 Невелева С. Л. Имя в "Махабхарате" // Литературы Индии. Статьи и сообщения. - М.: Наука, 1973. С. 232-247.

32. Невелева 1975 Мифология древнеиндийского эпоса. (Пантеон). - М.: Наука, 1975. - 118 с.

33. Невелева 1985 Невелева С. Л. Истоки индуизма // Индия 1984. Ежегожник. М.: Наука, 1985. С.189-215.

34. Невелева 1991 Невелева С. Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса, - М.: Наука, 1991.-228 с.

35. Невелева 1995 Невелева С. Л. "Моление о даре" (типология эпического гимна). - "Стхапакашраддха". Сб. Статей памяти Г. А. Зографа. СПб.: Петербургское востоковедение, 1995. С. 235-257.

36. Ригведа 1972 Ригведа. Избранные гимны. Пер., вступ. ст. и коммент. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1972. - 418 с.

37. Ригведа 1989 Ригведа. Мандалы I-IV. Пер., вступ. ст. и коммент. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1989. - 767 с.

38. Ригведа 1995 Ригведа. Мандалы V-VIII. Пер., вступ. ст. и коммент. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1995. - 743 с.

39. Повесть о браслете 1966 Повесть о браслете. Пер. с тамильского, предисл., примеч. Ю. Я. Глазова. - М.: Наука, 1966. - 272с.

40. Сахаров 1991 Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. - М.: Наука, 1991. - 135 с.

41. Семенцов 1985 Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. - М.: Наука, 1985. - 235 с.

42. Топоров 1973- Топоров В. Н. О космологических источниках раннеисторических описаний И Труды по знаковым системам. Вып. 6. Тарту, 1973. С. 106-150.

43. Топоров 1980 Топоров В. Н. О числовых моделях в архаичных текстах // Структура текста. - М.: Наука, 1983.

44. Тэрнер 1983 Тэрнер В. Символ и ритуал. - М.: Наука, 1983. - 277 с.

45. Фукс 1970 Фукс С. Легенды и сказки Гондваны. - М.: Наука, 1970. - 112с.

46. Agrawala Agrawala R. С. Baladeva and Lion-headed Plough // Journal of the Oriental Institute. M. S. University of Baroda, vol. XVII, march 1968, N3. P. 281-282.

47. Ali 1966 Ali S. M. The Geography of the Puranas. - Delhi: People's Publishing House, 1966. - 234 p.

48. Banerjea 1956 Banerjea J. N. The Development of Hindu Iconography. -Calcutta: University of Calcutta, 1956. - 653 p.

49. Bhagavata-purana 1976-78 The Bhagavata-purana, tr. and annotated by G. V. Tagare. Delhi, Varanasi, Patna: Motilal Banarsidass, 1976-1978. - Part I-IV - 2241 p.

50. Bhandarkar Bhandarkar R. G. Vaisnavism, Saivism and minor religious systems. - Strassburg: Triibner, 1913,- 169 p.

51. Bharadwaj 1982 Bharadwaj О. P. Location of the Naimisa forest // Purana. XXIV. 1. 1982. P. 208-217.

52. Bhardwaj 1973 Bhardwaj S. M. Hindu Places of Pilgrimage in India. A Study in Cultural Geography. - Berkeley: University of California Press, 1973. - 258 p.

53. Bhardwaj 1975 Bhardwaj S. P. Poetic Imagery in Bhagavata Purana И Vishveshvaranand Indological Journal XIII, 1975. P. 29-36.

54. Bhattacarya 1960-62 Bhattacarya S. The Philosophy of the Srimad-Bhagavata. Santiniketan: Visva Bharati. 1960-1962. - V. I - 389 p. V. II - 294 p.

55. Bhattacharji 1970 Bhattacharji S. The Indian Theogony. A comparative Study of Indian Mythology from the Vedas to the Puranas. - Cambridge: Cambridge University Press, 1970. - 396 p.

56. Buitenen van Buitenen J. A. B. On the Archaism of the Bhagavata Purana // Krishna: Myths, Rites, and Attitudes, ed. by M. Singer. - Honolulu: East-West Center Press, 1966. P. 23-41.

57. Chaudhury, Srivastava 1973 Chaudhury I. R., Srivastava V. Folk Tales of Haryana. - New Delhi: Motilal Banarsidass, 1973. -186 p.

58. Cult of Jagannath 1978 The Cult of Jagannath and regional tradition of Orissa. - New Delhi: Manohar, 1978. - 538 p.

59. Cultural heritage The cultural heritage of India. - Calcutta: The Ramakrishna Mission, Institute of Culture, 1958. - V. I - 652 p.

60. Dange 1987 Dange S. A. Encyclopaedia of Puranic beliefs and practices. New Delhi: Navrang, 1987. - V. I-II. - 746 pp.

61. Dasgupta 1949 Dasgupta S. A History of Indian Philosophy. Cambridge: University Press, 1949. - Vol. IV . - p. 1-50.

62. Dave 1970 Dave S. K. The Rivers in the Vamana Purana. // Purana. XII. 1. 1970. P.36-44.

63. De 1942 De S. K. Vedic and Epic Krsna И Indian Historical Quarterly. XVIII, 1942. P. 297-300.

64. Dey 1971 Dey N. L. The Geographical Dictionary of Ancient and Medieval India. - Delhi: Oriental Books Reprint Corporation, 1971. - 262 pp.

65. Dikshitar 1951-55 Dikshitar R. The Purana Index. (Madras Univ. Historical Series 19) - Madras: Madras University, 1951-1955. - Vol. I- 660 pp. Vol. II - 749 pp. Vol.Ill - 786 pp.

66. Elwin 1949 Elwin V. Myths of Middle India. - Madras, 1949. - 532 p.

67. Gonda 1969 Gonda J. Aspects of Early Visnuism. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1969. - 253 p.

68. Gonda 1970 Gonda J. Visnuism and Sivaism. A Comparison. - London: The Athlone Press, 1970. - 228 p.

69. Gonda 1977 Gonda J. Medieval Religious Literature in Sanskrit. - Wiesbaden: Harrassowitz, 1977. - 684 p.

70. Grunendahl, Malinar, Oberlies, Schreiner 1977 Grunendahl R., Malinar A., Oberlies Т., Schreiner P. NarayanTya-Studien. - Wiesbaden: Harrassowitz, 1977. -620p.

71. Hardy 1983 Hardy F. Viraha-bhakti. The early history of Krsna devotion in South India. - Delhi: Oxford University Press, 1983. - 692 p.

72. Hazra 1975 Studies in the Puranic Records on Hindu Rites and Customs. -Delhi: Motilal Banarsidass, 1975. - 367 p.

73. Hazra 1958-63 Hazra R. C. Studies in the Upapuranas. Calcutta: Sanskrit College, 1958-1963. - Vol. I - 398 p. Vol. II - 574 p.

74. Held 1935 Held G. The Mahabharata. An ethnological study. - London: Trubner, 1935. -348 p.

75. Hiltebeitel 1976 Hiltebeitel A. The Ritual of Battle. Krishna in the Mahabharata. - Ithaca, London: Cornell University Press, 1976. - 368 p.

76. History and culture of the Indian people 1960 The History and culture of the Indian people. Gen. ed. R. C. Majumdar. - Bombey: Bharatiya Vidya Bhavan, 1960. -V. II- 505 p.

77. Hopkins 1915 Hopkins E. W. Epic Myhtology. Strassburg: Triibner, 1915.277 c.

78. Hopkins 1966 Hopkins T. J. The social teaching of the Bhagavata Purana. // Krishna: Myths, Elites, and Attitudes. - Honolulu, 1966. P.3-23.

79. Jaiswal 1967 Jaiswal S. The Origin and Development of Vaisnavism (Vaisnavism from 200 b. c. to a. d. 500). - Delhi: Munshiram Manoharlal, 1967. -265p.

80. Kane 1930 Kane P. V. History of Dharmasastra. - Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1930. V. II. - 432 p.

81. Katz 1991 Katz R. The Sauptika Episode in the structure of the Mahabharata // Essays on the Mahabharata, ed. by A. Sharma, E. S. Broil, Leiden, 1991. P. 130-149.

82. Kenny 1942 Kenny 1942. The origin of Narayana // Annals of the Bhandarkar Oriental Institute. XXII - Poona, 1942. P. 250-256.

83. Kirfel 1927 Kirfel W. Das Purana Pancalaksana. Versuch einer Textgeschichte. - Bonn: Schroeder Verlag, 1927. - 598 p.1.iders 1961 Liiders H. Mathura inscriptions. - Gottingen: Vandenhoeck, Ruprecht, 1961. - 320 p.

84. Majumdar 1969 Majumdar B. Krishna in history and legend. - Calcutta: University of Calcutta, 1969. - 322 p.

85. Mani 1975 Mani V. Puranic Encyclopaedia. A Comprehensive Dictionary of the Epic and Puranic Literature. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1975. - 922 p.

86. Matsubara 1993 Matsubara M. Pancaratra Samhitas and Early Vaisnava Theology. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1993. - 287 p.

87. Meier 1931 Meier F. J. Der Archaismus in der Sprache des Bhagavata-Purana // Zeitschrift fur Indologie und Iranistik. VIII, 193 1. P. 33-79.

88. Neevel 1977 Neevel W. G. Jr. Yamuna's Vedanta and Pancaratra: Integrating the Classical and Popular. Harvard Dissertations in Religion No. 10. - Missoula. Mont.: Scholars Press, 1977. - 189 p.1.10

89. O'Flaherty 1973 O'Flaherty W. D. Asceticism and Eroticism in the Mythologyof Siva. London, New York, Toronto: Oxford University Press, 1973. - 386 p.

90. Pargiter 1913 Pargiter F. E. The Purana Text of the Dynasties of the Kali Age. - London: Oxford University Press, 1913. - 131 p.

91. Prasad 1972 Did the Author of the Bhagavata know Kalidasa? // Purana XIV, 1972. P. 137-140.

92. Preciado-Solis 1984 Presiado-Solis. The Krsna Cycle in the Puranas. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1984. - 248 p.

93. Pusalker 1963 Pusalker A. D. Studies ib the Epics and Puranas. - Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1955.- 23 0 p.

94. Parui 1976 Parui S. S. Kuruksetra in the Vamana Purana. - Calcutta: Punthi Press, 1976.-241 p.

95. Raghavan 1973 Raghavan V. Did the Bhagavata Know Kalidasa? // Purana XV.l, 1973. P. 141-142.

96. Raychaudhuri 1920 Raychaudhuri H. Materials for the study of the early history of Vaisnava sect. - Calcutta: University Press, 1920. - 146 p.

97. Rocher 1986 Rocher L. The Puranas. - Wiesbaden: Harrassowitz, 1986.282p.

98. Ruben 1941 Ruben W. The Krsna-carita in the Harivamsa and certain Puranas // Journal ofthe American Oriental Society. 61, 1941. P. 115-127.

99. Ruben 1943 Ruben W. Krisna: Konkordanz und Kommentar der Motive seines Heldenlebens. - Istanbul: n. p., 1943. - 334 p.

100. Ruben 1939 Ruben W. On the original text ofthe Krsna-epic // A Volume of Eastern and Indian Studies in honour ofF. W. Thomas. - Bombey, 1939. P. 188-203.

101. Rukmani Rukmani T. S. A critical study of the Bhagavata Purana. - Varanasi: The Chowkhamba sanskrit series office, 1970. - 371p.

102. Schrader Schrader F. O. Introduction to the Pancaratra and the Ahirbudhnya Sarhhita. - Madras: Adyar Library, 1916. - 177 p.1.l

103. Sen 1982 Sen Ch. A dictionary of the Vedic rituals: Based on the Srauta and Grihya-sutras. Delhi: Concept Publishing company, 1982. - 172 p.

104. Sheridan 1984 Sheridan D. P. Manifestation of the Divine in the Bhagavata Purana // Purana. XXVI. 2. 1984. P. 97-112.

105. Smith Smith H. D. A Descriptive Bibliography of printed Texts of the Pancaratragama. - Baroda: Oriental Institute, 1975. - Vol. I - 213 p. Vol. 11-147 p.

106. Soifer 1976 Soifer D. A. Avataras of Vishnu // Purana. XVIII. 2. 1976. P. 128148.

107. Spink 1971 Spink W. Krishnamandala. A Devotional Theme in Indian Art. -Arm Arbor, 1971. - 157 p.

108. Stutley 1977 Stutley M. and J. A Dictionary of Hinduism: Its Mythology, Folklore and Development 1500 b. c. - ad 1500. - London: Henley, 1977. - 372 p.

109. Thakur 1973 Thakur U. The Holy Places of North India as Menthioned in the Skanda Purana // Purana. XV. 1. 1973. P. 98-105.

110. Thurston 1909 Thurston E. Castes and Tribes of Southern India. - Madras: Government Press. 1909. - Vol. VII. - 462 p.

111. Vogel 1926 Vogel J. P. Indian Serpent-Lore: the nagas in Hindu legend and art. - London: Probsthain, 1926. - 318 c.

112. Vishnupurana 1870-1877 The Vishnupurana, a system of Hindu mythology and tradithion, trans, by H. H. Wilson. - London: Triibner, 1870-1877. - V. V - 380 p. V. V, part II - 260 p.

113. Winternitz 1981 Winternitz M. A History of Indian Literature. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1981. - Vol. II. - 618 p.

114. Walker 1968 Walker B. Hindu World. An Encyclopaedic Survey of Hinduism. - London: Allen and Unwin, 1968. - V. I - 609 p. V. II - 696 p.