автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Св. Ултан и истоки ирландской агиографии

Полный текст автореферата диссертации по теме "Св. Ултан и истоки ирландской агиографии"

На правах рукописи

Королев Александр Андреевич

Св. Ултан и истоки ирландской агиографии

Специальность 24.00.01 — теория и история культуры

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

,1 5 ОПТ ?

Москва 2009

003479530

Работа выполнена в Институте высших гуманитарных исследований Российского государственного гуманитарного университета (ИВГИ РГГУ).

Научный руководитель:

Официальные оппоненты:

доктор филологических наук, профессор

Успенский Федор Борисович

доктор филологических наук, профессор

Михайлова Татьяна Андреевна

Ведущая организация:

кандидат исторических наук Мереминский Станислав Григорьевич

Институт всеобщей истории Российской Академии Наук (ИВИ РАН)

Защита состоится « 28 » сентября 2009 г. на заседании совета Д 212.198.06 при Российском государственном гуманитарном университете по адресу: 125993, ГСП-3, г. Москва, Миусская площадь, д. 6.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Российского государственного гуманитарного университета.

Автореферат разослан « »

2009 г.

Ученый секретарь диссертационного совета, кандидат культурологии

Е. Г. Лапина-Кратасюк

Общая характеристика работы

Актуальность темы исследования

Древнеирландская традиция агиографической литературы неоднократно попадала в поле зрение исследователей, однако в разные эпохи она рассматривалась с различных точек зрения. Если в XIX в. ирландская агиография рассматривалась преимущественно как богатый источник сведений по истории фольклорной традиции и в меньшей степени — как исторический источник, то в следующем столетии возобладала тенденция выделять в житиях ирландских святых сведения об экономической и политической истории церковных общин раннего средневековья. В последние десятилетия благодаря накопленным сведениям об особенностях агиографического жанра в целом ирландская агиография чаще всего изучается с точки зрения истории литературы. Ряд особенностей ирландских агиографических произведений — разнообразие форм, необычность литературного шаблона, зачастую неопределенная датировка текста или различных его частей — усложняют исследование ирландской агиографии в целом. Изучение одной из обширнейших агиографических традиций, связанной с культом св. Патрикия, традиционно связывалось с попытками решения «патрикианской проблемы» — ряда вопросов, касающихся деятельности миссионера V в., «просветителя Ирландии», которые всегда вызывали ожесточенные дискуссии. В настоящей работе мы обращаемся к древнейшему периоду агиографического творчества в Ирландии (У1-УН вв.). Насколько нам известно, это первая попытка общего систематического анализа ирландской агиографии в данную эпоху. Исследование наиболее ранних агиографических текстов в связи с церковно-политическим положением острова и с развитием образа святости в церковной литературе позволяет по-новому взглянуть на обстоятельства эволюции этого жанра в Ирландии. Рассмотрение роли и значения агиографии как литературного жанра в Ирландии VI—VII вв. открывает новые аспекты в изучении становления ирландской церковной культуры с ее своеобразным смешением местных и общехристианских черт, а также позволяет приблизиться к решению общей проблемы комплексного исследования корпуса ирландской (гиберно-латинской) духовной литературы.

Предмет и задачи исследования

Предметом диссертационного исследования является история развития ирландской агиографической литературы в VI—VII вв., и в первую очередь те ее аспекты, которые связаны с культом местных святых и формированием особой концепции святости. Объектом изучения является ряд литературных произведений, в том числе формально не соответствующих определениям агиографии как жанра, которые, однако, содержат ценные сведения о развитии концепции святости и культа отдельных святых. В центре нашего внимания находится несохранившееся произведение — «книга о святом

Патрикии», написанная примерно в середине VII в. епископом Ултаном. Это сочинение редко становилось предметом внимания исследователей, однако мы предполагаем, что оно имело основополагающее значение в истории формирования агиографического жанра.

В связи с этим основными задачами настоящего исследования являются: анализ ирландской агиографической литературы до середины VII в. в связи с церковно-политической и культурной историей острова; частичная реконструкция содержания «книги епископа Ултана» на основе сочинения ученика Ултана — епископа Тирехана (вторая половина VII в.); построение общей схемы развития ирландской агиографии VI-VII вв.

Помимо решения этих основных задач, в диссертации рассматривается также ряд других проблем, связанных с церковной историей Ирландии в VI-VII вв., агиографической традицией самого Ултана, особенностями «Книги из Арма» — рукописи IX в., являющейся важнейшим источником сведений о ранней агиографической традиции св. Патрикия.

Хронологические рамки исследования

Поскольку изучение всего корпуса агиографических текстов, составленных или восходящих к VI-VII вв. (например, группы произведений о св. Бригите или св. Колумбе), не только увело бы нас далеко за пределы установленной темы, но и затруднило бы определение хронологических рамок исследования, мы по преимуществу сосредоточились на собрании текстов, входящих в наиболее представительную агиографическую традицию св. Патрикия. Поэтому нижняя хронологическая граница совпадает с примерной датировкой кончины Патрикия, принятой в новейшей историографии — последнее десятилетие V в. Следует, однако, оговориться, что латинские гимны, наиболее ранние агиографические памятники ирландского происхождения, не имеют твердой датировки. В настоящее время их составление относят к VI в., некоторых — к первой половине столетия. В качестве верхней хронологической границы работы нами принято последнее десятилетие VII в., что объясняется относительно точной датировкой жития св. Патрикия, составленного Мурьху мокку Махтени. Это житие, как мы пытаемся показать, подвело итог всего предшествующего развития агиографической традиции св. Патрикия. Вместе с тем мы, разумеется, не ограничиваемся только лишь изучением текстов, связанных с культом Патрикия, также как по необходимости привлекаем и более поздние произведения.

Обзор источников и методологическая основа исследования

В настоящей работе мы основываемся на общих изысканиях болландиста Ипполита Делеэ (1859-1941), признанного отцом «критической агиографии» — особой междисциплинарной области исследований, предметом которой является культ святых и связанные с ним литературные произведения. Исследования. Делеэ, посвященные преимущественно почитанию

христианских святых (мучеников) в наиболее ранний период его существования, сохраняют ценность при обращении к почитанию святых в любой другой период и в любом географическом ареале. В полемике с германскими учеными, в первую очередь с Г. Узенером, Дслеэ удалось обосновать собственную теорию, касающуюся возникновения и законов развития культа святых в христианской ойкумене. Делеэ показал, что, несмотря на существенные формальные заимствования из греко-римской религиозной традиции, культ святых в христианстве возник на основе собственно христианских теологических представлений. Историю почитания святых можно проследить почти исключительно на основе разнообразных письменных памятников — от литературных произведений до эпиграфики. В связи с этим Делеэ дал определение агиографии как любого письменного текста, связанного с почитанием того или иного святого. Таким образом, если «классическим» агиографическим произведением является житие (прозаическое или метрическое, в форме гомилии, литургических чтений), то к агиографическому жанру принадлежат также некоторые богослужебные или паралитургические тексты (для западной традиции —- гимны, секвенции, впоследствии также мистерии, народные песни), надписи, содержащие те или иные свидетельства культа святых, различные сказания о чудесах, перенесении или обретении мощей, записи в мартирологах (церковных календарях). Поскольку агиографическая традиция святого может быть обширной и разнообразной, довольно часто встречаются случаи полного искажения достоверной информации о человеке, образ которого лежит в основе его культа. Занимаясь проблемой достоверности и недостоверности агиографических текстов, Делеэ пришел к выводу о том, что такие тексты составлялись в разных условиях и с различными целями: в одном житии может содержаться краткая, но достоверная информация о святом, в другом — набор характерных литературных шаблонов и топосов, в третьем — полностью вымышленная история, обладающая, однако, определенными литературными достоинствами. Последний тип памятников Делеэ назвал «агиографическим романом», заключив, что в определенные эпохи такие тексты играли роль художественной и одновременно назидательной литературы. Исследователь отметил, что героем «правдоподобного» жития может быть вымышленный персонаж, тогда как в основе совершенно фантастической легенды может лежать образ реального человека. В своей массе жития не принадлежат исключительно ни к историографии, ни к беллетристике, ни к фольклору, поэтому развитие каждой отдельной агиографической традиции шло по особым законам. Пытаясь найти способ установления принципиальной исторической достоверности, общий для агиографического жанра в целом, Делеэ пришел к выводу, что даже в случае с «достоверным» святым практически все возможные сведения о нем могут быть искажены или утрачены. Однако ему удалось установить две «агиографические координаты», которые в обычных условиях развития культа остаются неизменными. Речь идет о месте захоронения святого (что в

большинстве случаев совпадало с основным местом его почитания) и дне его памяти. Разумеется, установление «агиографических координат» само по себе сопряжено с определенными усилиями. Необходимо иметь достоверные — письменные или археологические — свидетельства существования гробницы святого, также как и ранние упоминания о праздновании его памяти. Наконец, даже твердо установленные «координаты» не всегда дают убедительные основания для исторически корректного утверждения о том, что в основе легенды о святом лежит память о реальном человеке. Тем не менее «координаты» Делеэ предоставляют прочную основу для суждений о формировании и развитии почитания того или иного святого. Выделенные при изучении древнейших форм культа мучеников — ежегодного совершения евхаристии на могиле святого в день его поминовения и сопутствующей трапезы — они действительны и при рассмотрении культа ирландских святых в эпоху раннего средневековья.

Мы касаемся вопроса о применении теории Делеэ в исследовании культа святых в Ирландии во второй части нашей работы, однако необходимо выделить основные возникающие при этом сложности.

Для так называемых «кельтских регионов» — Ирландии, Шотландии, Уэльса, Бретани и др. — характерно почитание преимущественно древних местных святых. В историографии существует понятие «века святых», который охватывал V-VII столетия. В это время, как считается, жило большинство чтимых ирландских святых. При этом основной корпус латинских житийных текстов широко датируется VIII—XIII вв. По всей видимости, среди этих произведений нет таких, которые были составлены вскоре после смерти их героев. За исключением нескольких ранних житий VII в., авторство и датировка текстов остаются неизвестными. Большинство исследователей признает сложный характер этих произведений, основанных на более ранних, не дошедших до нас сочинениях, и неоднократно подвергавшихся переработкам. Тем самым вопрос о датировке сведений, содержащихся в тексте, должен быть отделен от вопроса о датировке существующего произведения. Большая часть ирландской житийной литературы основана на своеобразном шаблоне, вероятно, возникшем в VII в. под влиянием классической агиографии — «Жизни Антония» Афанасия Александрийского в переводе Евагрия, «Жизни Мартина» Сульпиция Севера и «Диалогах» Григория Великого. Несмотря на то, что влияние этих произведений сказалось и на развитии континентальной (галльской, испанской) агиографии, в Ирландии оно привело к возникновению особого типа произведений — последовательности слабо связанных между собой эпизодов, изобилующих различными подробностями и описаниями чудес, зачастую самого фантастического характера. Наиболее ранним памятником такого рода считается житие св. Бригиты (Vita И), составленное во второй половине VII в. неким Когитосом. Ирландские житийные тексты производят впечатление сборников «анекдотов» более или менее чудесного характера, которые, как правило, не дают оснований для датировки по внутренним и

внешним признакам. До сих пор не удалось выделить четких критериев для более точной датировки житий на основании, например, их литературно-композиционных особенностей. Однако почти полное отсутствие датированных и атрибутированных произведений — еще не главное препятствие в изучении культа ирландских святых. Наиболее ранние упоминания о многих из этих святых содержатся не в агиографической литературе, но в летописных источниках (записи о кончине того или иного церковного деятеля). Ирландские анналы неоднократно становились предметом внимания исследователей и ввиду этого достаточно хорошо изучены. Это означает, что мы, как правило, можем определить степень достоверности каждой отдельной записи. Но в достоверных, то есть современных событиям, летописных сообщениях речь идет еще не о святых, но об исторических деятелях. Собственно святым посвящены мартирологи. Самые ранние ирландские церковные календари относятся к IX в. Безусловно, мартирологи составлялись и ранее, однако такие тексты не сохранились. Другие письменные источники — разнообразные перечни святых, генеалогии и т. д. — невозможно датировать временем ранее X в. Само по себе это не означает их недостоверности — вполне вероятно, что они передавались устно, однако в том, что касается культа святых, такие источники невозможно использовать без специального анализа, который не всегда можно произвести. Мы подробно рассматриваем генеалогию св. Ултана, различные варианты которой содержат взаимоисключающие сведения. Не лучше обстоит дело и с захоронениями святых — в Ирландии их не удается убедительно идентифицировать даже в редких случаях археологических раскопок. Большинство упоминаний о мощах содержится в анналах не ранее VIII в. Таким образом, у исследователя далеко не всегда есть возможности выделить твердые «агиографические координаты». Поэтому применительно к почитанию ирландских святых «координаты» Делеэ приходится устанавливать путем специального анализа широкого круга источников, подчас имеющих лишь косвенное отношение к проблеме.

В настоящей работе мы уделяем особое внимание почитанию св. Патрикия. Согласно традиции, память святого праздновалась 17 марта, его могила находилась в церкви Дун-Летглассе. Первое упоминание о памяти Патрикия относится к первой половине VII в., наиболее ранние и притом противоречивые сведения о локализации его могилы — ко второй половине того же столетия. В конце VII в. агиограф Мурьху в своем сочинении специально выделил эти данные, благодаря чему в последующей традиции утвердилось мнение о расположении гробницы святого в Дун-Летглассе. Однако по меньшей мере с VII в. основной центр культа св. Патрикия находился не там, а в церкви Ард-Маха, где хранились другие реликвии, связанные с памятью о миссионере. Несмотря на то, что Патрикий был реальным человеком, жившим в V в., а его почитание фиксируется в источниках с VI в., «координаты» Делеэ не могут помочь исследователю в изучении раннего культа святого. Таким образом, для изучения данной

агиографической традиции особую важность приобретают литературные сочинения.

Степень изученности темы

Корпус ирландской агиографии обширен и содержит огромное количество разнообразных сведений, иногда уникальных для раннесредневековой Ирландии. Методы критического анализа были впервые применены по отношению к ирландским житиям болландистами XVII в., которые основывались на собраниях текстов Дж. Колгана, Михала О Клери и других ирландских «антиквариев». Видя цель своего труда в установлении исторической истины на основании агиографических произведений, болландисты крайне низко оценивали ирландский материал. Нередко они отказывались от публикации житий, которые не соответствовали их представлениям о «нормальной» агиографии. Начало систематическому изучению ирландских житий было положено в XIX в. англиканскими исследователями Дж. Тоддом и У. Ривсом, которые рассматривали их в первую очередь как исторический источник. Книга Тодда «Св. Патрикий, апостол Ирландии» (1864), написанная со строго конфессиональных позиций, дала импульс длительной дискуссии о времени, основных чертах и особенностях проповеди первых миссионеров в Ирландии. С этого времени изучение «патрикианской проблемы» превратилось почти что в особую дисциплину на стыке истории, филологии и лингвистики. Несмотря на то, что в разное время и в разной степени в этой дискуссии принимали участие почти все крупнейшие ученые-ирландисты, для исследования агиографии она сыграла поистине роковую роль. Изучение интереснейших произведений, связанных с культом св. Патрикия, вылилось в попытки доказать или опровергнуть достоверность тех или иных изложенных в них сведений, нередко основанные на соображениях неакадемического характера. Поворотным моментом в дискуссии стала статья (почти монография) Д. Бинчи «Св. Патрикий и его биографы, древние и современные» (1962), в которой ученый, основываясь на теории Делеэ, представил уничтожающую критику всех ранее выдвинутых концепций. Блестящая критика Бинчи, который в числе прочего указал на удивительную некомпетентность исследователей в смежных областях научного знания, вскоре привела к затуханию дискуссии. Но и сам Бинчи оказался не без греха: заимствовав скептицизм Делеэ, он не принял его принципиального исследовательского оптимизма. Заклеймив «патрикианские споры» как столкновение односторонних специалистов в плохо знакомом им вопросе, ученый оценил использовавшиеся ими источники — в первую очередь жития Патрикия — как сборники фольклорных легенд неизвестного происхождения, смешанных с плодами буйной фантазии авторов. По его мнению, это лишало патрикианские тексты всякого исторического значения. Следует отдать должное мужеству ирландского исследователя германского происхождения Л. Билера, первоначально специалиста по классической филологии, который

после выступления Бинчи не отказался от задуманного плана: издать и изучить латинские тексты агиографической традиции Патрикия. Достойным завершением его трудов стало издание «Патрикианских текстов в Книге из Арма» (1979), в комментариях к которому Билеру удалось хотя бы отчасти снять обвинение в некомпетентности и научном легкомыслии со своих покойных уже коллег. Билср напомнил о ценности наблюдений, сделанных некогда Дж. Бери, Дж. Гвинном, Э. Мак-Нилом и Т. О'Рахилли: если эти ученые не всегда сохраняли должное критическое отношение к сведениям агиографии о Патрикии, то их исследования немало способствовали прогрессу знаний о самой агиографии. С трудов Билера можно начинать историю современного изучения ирландской агиографической традиции. В последние десятилетия внимание исследователей сосредоточилось на самых ранних ее текстах -— собрании текстов в «Книге из Арма», житиях св. Бригиты и св. Колумбы (VII в.), гимнографии. Следует выделить ряд работ Р. Шарпа, посвященных не только ранним житиям св. Бригиты, но и обширному корпусу более поздних текстов; Ж.-М. Пикара и Ш. Коннолли о языковых и литературно-стилистических особенностях житийных текстов VII в. Благодаря этим трудам выясняется отношение гиберно-латинской агиографии к континентальной литературе, в первую очередь к памятникам классической и меровингской агиографии. Особенно важны исследования Ч. Догерти и Т. Чарльза-Эдвардса, в которых сделаны ценные наблюдения о связи агиографии с действительностью — политическим, церковным, социально-экономическим положением в стране.

Научная новизна работы определяется самим предметом исследования, поскольку до настоящего времени комплекс «дожитийной» ирландской агиографии в связи с несохранившимся произведением св. Ултана не становился объектом систематического анализа. Мы рассматриваем совокупность гимнографических, гомилетических, эпистолярных текстов и панегириков VI-VII вв. на латинском и древнеирландском языках как систему памятников ранней ирландской агиографии, объединенных общими представлениями о почитании местных святых и о святости как таковой. Отсутствие пространных прозаических житий не означает отсутствия агиографии, даже если ее древнейшими памятниками являются гимны в честь святых. Казалось бы, что может быть общего (разумеется, кроме близкой датировки) между посланием св. Колумбана к братии монастыря Луксовий — памятником гиберно-латинской литературы, прочно укорененном в традициях классической книжности — и древнеирландской поэмой «Похвала Колуму Килле», автор которой явно получил традиционное для ирландского общества филидическое образование? В этих текстах не просто идет речь о достижении и восприятии святости. Их авторы — прославленный Колумбан и анонимный последователь Колумбы — были связаны общей аскетической средой, возникшей вокруг Колумбы в монастыре Иона и объединяла также друзей Колумбы в Ирландии. Среди этих людей был и Комгалл, наставник

Колумбана. Таким образом, в одном и том же кругу образованных монахов могли возникать самые разные литературные произведения, содержавшие схожий набор образов и представлений. Однако в ряде случаев обстоятельства создания и даже точная датировка текстов остаются неизвестными, поэтому приходится устанавливать их отношение друг к другу на основе внутренних данных. Такой анализ привел нас к мысли о том, что древнеирландская монашеская гомилия «Азбука благочестия» не является произведением св. Колмана Эло (ум. 610), поскольку основана на «Изречениях» Исидора Севильского (ок. 636 г.). Более того, «Азбука» представляет собою один из ярких примеров влияния трудов Исидора в Ирландии, не ограниченного рамками гиберно-латинской книжности. Сравнительное изучение разнообразных текстов позволило нам выстроить гипотезу о развитии представлений о святости в ирландской церковной литературе от идей св. Патрикия, оказавших влияние на древнейшие гимны, через систему «умной» аскетической святости, основанную на трудах Иоанна Кассиана и затем Исидора, до окончательного их оформления в идею «врожденной святости», отразившуюся в позднейшей агиографии.

Развитие представлений о святости, очевидно, отражавшее эволюцию форм культа святых, в VII в. привело к возникновению прозаической агиографии, связанному в первую очередь с именем св. Ултана. Доныне творчество Ултана не становилось предметом специального исследования. Однако то обстоятельство, что труды Ултана не сохранились, в полной мере уравновешивается осознанием роли этих трудов в истории ирландской агиографии. Ултан — первый известный автор, написавший прозаическое житие, «последовательную историю» св. Патрикия. Мы пытаемся показать, что это сочинение лежало в основе всей последующей агиографической традиции Патрикия. В связи с этим в работе проведено подробное исследование труда ученика Ултана, епископа Тирехана, а также всего собрания патрикианских текстов в «Книге из Арма». Мы прослеживаем развитие отдельных частей агиографической легенды от Ултана до Мурьху, автора «классического» жития Патрикия, заменившего сочинение Ултана. По нашему мнению, отдельные тексты «Книги из Арма» складываются в мозаику, иллюстрирующую эволюцию легенды св. Патрикия во второй половине VII в. Это позволяет по-новому взглянуть на методы работы и задачи агиографов, отчасти проследить трансмиссию отдельных текстов и формирование сборников, которые легли в основу патрикианской части «Книги из Арма».

Одно из главных достоинств агиографической легенды св. Патрикия — ее удивительная полнота, позволяющая детально изучить эволюцию письменного предания с первой половины VI в. На основе этих данных мы пытаемся вернуть Ултану лавры «первого ирландского агиографа», чьи труды оказали решающее влияние на всю последующую агиографическую традицию в Ирландии. То обстоятельство, что труды эти не сохранились, не

должно служить препятствием для понимания подлинного значения работы св. Ултана.

Практическое значение исследования

Материалы и выводы настоящей диссертации могут быть использованы для дальнейшего систематического изучения ирландской агиографической литературы в связи с представлениями ее авторов о святости, культурной и церковной политической историей острова в период раннего срсднсвсковья. Наработанный материал может оказать помощь при последующих изданиях ирландских агиографических сочинений, а также при чтении специальных курсов по истории церкви и религиозной культуры средневековья, в частности, в Ирландии и в «кельтских регионах», при создании общих и специальных учебных пособий по истории и теории культуры, истории культуры Средних веков.

Апробация работы

Основные положения диссертации обсуждались в 2006-2009 гг. на заседаниях Института Высших гуманитарных исследований РГГУ. По отдельным темам, связанным с общей диссертационной работой, сделан ряд выступлений на научных конференциях и отдельных докладов, в т. ч. в Кельтской школе Университета Северной Ирландии (г. Колрейн). Результаты исследования отражены в публикациях.

Структура работы

Диссертация состоит из вводной части, трех основных частей, заключения, списка источников и литературы.

Положения, выносимые на защиту

1. В работе показана принципиальная возможность изучения культа ирландских святых в VI-VII вв. на основе одних только литературных памятников, что позволяет дополнить и уточнить постулаты теории И. Делеэ.

2. Мы прослеживаем развитие представлений о святости в ирландской церковной литературе данного периода, сопровождавшееся не только сменой теологических парадигм, но и эволюцией литературных форм агиографии.

3. Окончательное оформление представлений о святости в VII в. сопровождалось возникновением ряда новых слов в древнеирландском языке, выражавших специфические христианские понятия, а также появлением прозаической агиографии, которое мы связываем с именем св. Ултана. Эти явления оказали определяющее влияние на всю ирландскую церковную литературу последующего периода.

4. Нам удалось проследить развитие ряда агиографических традиций и отдельных мотивов, что позволяет сделать выводы о методике работы

агиографов, их отношении к источникам и роли авторского воображения в агиографическом творчестве.

5. Мы выдвигаем и обосновываем ряд отдельных гипотез, связанным с историей ирландской церкви и церковной литературы в VI-VII вв., в частности, о церковных общинах области Брега как наиболее значительных центров латинской книжности в первой половине VII в.

Основное содержание диссертации

Во введении определяются цели, методы и залачи исследования.

Глава первая, «Исторический фон ранней ирландской агиографии», носит характер вступительного раздела, в котором описываются события политической и церковной истории Ирландии, оказавшие влияние на древнейшую агиографическую литературу. В 1-й главе. «Очерки политического положения северной Бреги в V-VII вв.», особое внимание уделено той области, с которой по преимуществу была связана жизнь и деятельность Ултана; там же находилась его епископская церковь Ард-Брекан. Равнина Брега (территория современного графства Мит и частично — графств Лаут и Дублин) традиционно считалась сердцем страны, контроль над этой территорией и расположенными здесь дохристианскими объектами был необходим для достижения высшего в светской иерархии титула — «царь Темры», который обычно воспринимался как символ власти над Ирландией. В главе излагаются и критически рассматриваются основные теории современных исследователей, связанные с завоеванием Бреги дружинами династии И Нейлов и последующим ослаблением крупных княжеств Улад и Лаген. Утверждение И Нейлов в качестве властителей срединных земель Ирландии не повлекло за собой реального объединения страны, поскольку доминирующая династия сразу же распалась на ряд соперничающих родовых группировок. Междоусобицы лишили И Нейлов первоначального военного превосходства, что привело к затяжным конфликтам с прежними хозяевами Бреги — правителями Лагена и Улада. Большой объем просопографической информации и запутанные отношения между различными мелкими князьями и правящими группировками, нередко различной этнической принадлежности, неизбежно усложняют даже самое поверхностное изложение политической истории раннесредневековой Ирландии. Последовательная мифологизация истории острова и его основных политических сил искажает восприятие реального положения в Ирландии. Мифы о происхождении крупных племенных объединений Бреги сохранились только в форме тщательно обработанных политизированных сказаний, где появление этих племен связывается с деятельностью мифических предков И Нейлов. Другие племенные объединения, не игравшие заметной роли в политических конфликтах, остаются почти совершенно неизвестными. Согласно генеалогиям, Ултан происходил из туата Мокку Конхобар, вероятно, жившего в среднем течении реки Бойн. Отсутствие других сведений не позволяет проверить достоверность

генеалогии Ултана, более поздние варианты его родословной содержат заведомо ложную информацию, в отдельных случаях связанную с материальными притязаниями церкви Лрд-Брекан. Мы пытаемся показать, что Ултан происходил из небольшой родоплеменной группы, занимавшей подчиненное положение и, возможно, вовлеченной в конфликт между И Нейлами и правителями Улада на рубеже VI-VII вв.

Во второй главе. «Ирландская Церковь в эпоху Ултана», сделана попытка описать состояние структур христианской церкви в первой половине — середине VII в. Поскольку биографические данные об Ултане почти полностью отсутствуют, необходимым является очертить облик «среднего епископа» в Ирландии, проследить обычные пути достижения епископского сана, необходимость получения латинского образования, условия жизни и деятельности епископов. Поскольку особенности организации церкви в Ирландии остаются дискуссионным вопросом из-за коренного изменения исследовательской парадигмы в 1980-х — 1990-х гг. (традиционная и весьма распространенная концепция «монастырской церкви» (Дж. Кенни, К. Хьюз и др.) сменилась представлением о епископской и диоцезальной структуре церковной организации (Р. Шарп, К. Этчингем)), мы пытаемся строить рассказ преимущественно на основе достоверных источников (напр., ирландских сборников канонического права). Анализ современных событиям текстов позволяет подтвердить предположение Шарпа, развитое затем Этчингемом, о том, что церковь в Ирландии была основана на системе небольших диоцезов, объединенных в провинции под руководством митрополитов. Высшим органом церковной власти считался провинциальный собор. Отсутствие единой примациальной кафедры и плохое сообщение с Римом в числе других причин привели к серьезному кризису в ирландской церкви VII в. Первый этап этого кризиса, начавшийся в первой четверти VII в., был связан со спорами относительно принятой в Ирландии пасхалии и сопровождался серьезными конфликтами между различными епископскими кафедрами и монастырями. После опустошительной эпидемии чумы (664-668 гг.) положение осложнилось в связи с юрисдикционными конфликтами, охватившими значительную часть острова. Крупные церковные общины, быстро оправившиеся от моровой язвы, подчиняли себе более слабые церкви, некоторые из которых окончательно запустели. Это грозило крушением церковной структуры и юрисдикционным хаосом. Вскоре после этих событий в защиту «старых церквей» выступил агиограф Тирехан, ученик Ултана, который сформулировал концепцию объединения малых общин под особой юрисдикцией епископа-митрополита Ард-Махи, воспринимавшегося как преемник св. Патрикия. Вопрос о том, от кого исходила инициатива объединения, остается дискуссионным, однако существовавший в историографии образ Ард-Махи как «архиагрессора», пытавшегося подчинить всю ирландскую церковь, может быть поставлен под сомнение. В источниках начала VIII в. сообщается о том, что епископы Ард-Махи были

способны обезопасить обратившихся к ним руководителей общин от поглощения крупными церквами. В заключительной части главы сделана попытка описать историю церковных общин северной Бреги в рассматриваемый период. Брега была оплотом малых церквей, часть которых пришла в упадок после чумы 660-х гг. Представители местных общин не принимали участия в (меж)провинциальных соборах на севере и юге Ирландии, поэтому о структуре церковной организации Бреги достоверных сведений нет. Из сочинения Тирехана явствует, что в Бреге был особенно распространен культ св. Патрикия и что местное духовенство принимало активное участие в сопротивлении крупным церквам после эпидемии чумы.

В третьей главе. «Агиографическая легенда св. Ултана», мы пытаемся ответить на вопрос: могут ли предания о святом, сохранившиеся в более поздних (IX-XV вв.) текстах, содержать достоверную информацию о жизни и деятельности епископа VII в.? Мы анализируем ряд рассказов и отдельных упоминаний о св. Ултане в различных источниках — мартирологах, генеалогиях, житиях и т. д. Достоверность каждого отдельного предания, как правило, сложно установить из-за уникальности его сведений. При этом такие детали как, например, поверхностные анахронизмы не мргут служить для доказательства общей недостоверности легенды. Мы приходим к выводу о том, что среди разрозненных фрагментов агиографической легенды Ултана нет таких преданий, которые можно с высокой долей вероятности признать соответствующими данным об Ултане и его эпохе. Например, относительно ранняя и хорошо известная легенда об Ултане — кормильце сирот, мановением руки уничтожающем вражеский флот, не только содержит серьезные анахронизмы (упоминание о сиротах, чьи родители умерли от чумы 660-х гг., и о царе Диармаде мак Кербалле (VI в.) как современнике Ултана), но и не вписывается в контекст ирландской истории первой полоины VII в. Возможно, легенда возникла в конце столетия на основе отрывочных воспоминаний об Ултане, о моровой язве и о вторжении англосаксов в Брегу в 685 г. Более поздние предания либо совершенно недостоверны, либо носят шаблонный характер или связаны с памятью об Ултане как о церковном писателе. Особенно интересен образ Ултана как поэта и пророка (fili и faith), выведенный в позднем Втором житии св. Маэдока (XV в.) на основе стихотворений Гиллы Модуту О Кассиде (1-я пол. XII в.). Вероятно, такое представление о святом образовалось на основе смутных преданий о его агиографическом творчестве в условиях размывания границ между церковной и традиционной культурой.

Вторая глава работы, <<Древнейшая агиография в Ирландии», посвящена изучению памятников агиографической литературы VI-VII вв. — гимнов, стихотворных панегириков, гомилий, а также других произведений, в которых идет речь о святости и о почитании святых. В первой главе — «Происхождение ирландской агиографии: проблемы и источники» — речь идет о специфических проблемах, связанных с методологией изучения культа святых в раннесредневековой Ирландии, рассматриваются гипотезы

исследователей о происхождении почитания ирландских святых. По нашему мнению, древнейшими памятниками ирландской агиографии следует признать латинские гимны, часть которых относится к VI в. В качестве примера такого текста приводится краткий гимн св. Камелаку из Бангорского антифонария (рукопись кон. VII в.). Во второй главе, «Слово noib и представление о святости», сделана попытка определить, с какого времени понятие «святой» (лат. sanctus) в древнеирландском языке передавалось словом noib, а также установить точное значение этого слова. В гимнах и глоссах на древнеирландском языке слово noib появляется не ранее VII в. и лишь постепенно утверждается в качестве полного эквивалента понятия sanctus. Вероятно, сначала словом noib передавалось понятие «священный» (лат. sacer) с присущим ему в ирландском контексте значением «священный как не принадлежащий к сфере обыденной жизни; особый, отдельный». Мы предполагаем, что расширение значения слова noib произошло в результате существенных изменений в восприятии святости ирландскими книжниками. Третья глава. «Аскетическая святость Колумбана», посвящена анализу представлений св. Колумбана (ум. 615) о святости и о способах ее достижения, преимущественно на основе послания к монахам Луксовия. Колумбан раскрывает специфически монашеское отношение к святости как к состоянию праведного человека, которое достигается благодаря аскетическим подвигам. В его рассуждениях центральное место занимает образ крестного пути и следования за Христом; писатель подчеркивает функции святого как человека, достигшего спасения и приводящего к нему других людей. Те же идеи присутствуют в древнеирландской поэме «Похвала Колуму Килле», данные которой рассматриваются в четвертой главе. Кроме строгого аскетизма и жертвенности героя, автор поэмы подчеркивает его высокую образованность и рассматривает его как заступника перед Богом. Поэма датируется рубежом VI-VII вв., и в ней отсутствует слово, которым можно было бы передать понятие святости. Более того, для описания добродетелей святого поэт прибегает к ряду латинских заимствований (cast, cartoit и др.), которые в более поздних произведениях заменены более привычными древнеирландскими словами. Вполне сложившийся набор понятий, применявшихся для описания святости, представлен в древнеирландской аскетической гомилии первой половины VII в., которая рассматривается в пятой главе — ««Азбука благочестия» и влияние Исидора». По нашему предположению, эта гомилия является одним из самых ранних свидетельств знакомства ирландцев с «Изречениями» Исидора Севильского. В ней особенно примечательна способность автора совместить подражание Исидору (вплоть до копирования синтаксических особенностей трактата) со вполне самостоятельным оперированием рядом специфических терминов, переведенных на древнеирландский язык. Вслед за Исидором, представлявшим точку зрения церковно-интеллектуальной элиты, ирландский автор настаивает на понимании святости как спасения, которое достигается упорным трудом. Утверждение особой важности разумного

мышления перекликается не только с одним из главных тезисов Исидора, но и с «Похвалой Колуму Килле». Отход от этих представлений намечается в проповеди VII - начала VIII в., о которой идет речь в шестой главе («Камбрейская гомилия: святой и. мученик»). Описывая путь христианина к святости как следование по голгофскому пути, автор гомилии сравнивает этот подвиг с мученичеством. Однако представление о святости мучеников, как свидетельствует латинский гимн «Священнейшие мученики» из Бангорского антифонария, коренным образом отличалось от аскетической концепции святости. В ирландской церкви, не имевшей собственных мучеников, представление о святых эпохи гонений на христиан в Римской империи было основано на агиографических текстах наподобие поэм Пруденция. В гимне представлено идеализированное восприятие мучеников как Божьих воителей, при этом акцент сделан на их вечной славе и небесном торжестве. Влияние таких представлений о святости на культ местных подвижников заметно уже в трех гимнах второй половины VII в. из Бангорского антифонария (глава седьмая — «Беннхорский триптих и новый образ святости»), посвященных восхвалению св. Комгалла, основателя монастыря Беннхор, его преемников и самой обители. Описание Беннхора как идеального монастыря, воплощающего христианскую церковь в целом, сочетается здесь с абстрактными восхвалениями святых аббатов, имеющими шаблонный характер. Более подробно обрисован образ Комгалла как «урожденного святого», которому не требовалось достигать святости — ведь он всегда был святым. В беннхорских гимнах святость представлена как своего рода сакральный статус, который присущ его обладателю с рождения. Подвиги Комгалла воспринимаются агиографом не как ступени на пути к спасению, но как проявления его святости. Подобное представление о святости прочно закрепилось в ирландской агиографии со второй половины VII в. В заключительной восьмой главе («Древнейший культ св. Патрикия») полученные результаты применяются при анализе наиболее ранних свидетельств о культе св. Патрикия. В первую очередь мы рассматриваем алфавитный латинский гимн «Слушайте, все любящие Бога», который считается древнейшим агиографическим текстом ирландского происхождения. Гимн почти полностью основан на «Исповеди» Патрикия, однако, заимствуя из этого произведения основной набор образов и мотивов, автор песнопения вступает в своеобразный диалог со святым: если Патрикий утверждает, что является недостойным и невежественным грешником, то гимнограф провозглашает обратное. Эффект скрытого диалога усиливается благодаря неизменному употреблению praesens historicum. В основе этого необычного восхваления лежат письменные труды Патрикия, поэтому,по его содержанию нельзя судить о бытовавшей в то время устной легенде святого. В одном из немногочисленных отступлений от источника гимнограф сравнивает Патрикия с апостолом Петром: как на Петре была утверждена вселенская церковь, так и на Патрикии основана церковь ирландская. Центральная тема в гимне — прославление святого как просветителя и

наставника ирландцев, однако в некоторых выражениях содержатся явные отсылки к концепции аскетической святости (напр., уподобление подвига Патрикия несению креста). Некоторые исследователи (в частности, Э. Орчард) отмечали сходство гимна «Слушайте, все любящие Бога» с другими подобными произведениями, в т. ч. с гимнами св. Камелаку и св. Комгаллу. Сравнение этих текстов показывает безусловный приоритет гимна св. Патрикию, через который образы и мотивы, восходящие к «Исповеди», проникли в ирландскую гимнографию. Другие свидетельства почитания св. Патрикия до середины VII в. немногочисленны. К ним относится упоминание о святом в послании Куммиана (632/633 г.) как о «нашем папе» (papa noster), сведения о праздновании его памяти 17 марта в меровингском житии св. Геретруды (составлено ок. 670 г.). Наиболее ранние сведения о могиле Патрикия относятся ко второй половине VII в., при этом, как следует из фрагментарных текстов «Книги из Арма», местоположение могилы вызывало дискуссии. Лишь в конце VII в. Мурьху, составитель «канонического» жития Патрикия, подтвердил и уточнил данные, относящиеся к «координатам» Делеэ. Количество сведений о святом, записанных во второй половине VII в., намного превышает объем более ранней информации. Все это свидетельствует о неких изменениях в развитии агиографического жанра, которые произошли примерно в середине VII столетия.

В третьей главе исследования («Творчество св. Ултана») сделана попытка частично реконструировать содержание «последовательной истории» Патрикия, написанной Ултаном, и показать ее влияние на последующую патрикианскую агиографию. Первая глава. «Ултан как агиограф в зеркале поздней традиции», содержит анализ ряда упоминаний о составленных Ултаном житийных текстах в позднейших источниках IX-X вв. (напр., Трехчастное житие Патрикия) и XI в. (прологи в Книге гимнов). Очевидно, в IX в. существовало прозаическое житие св. Бригиты, надписанное именем Ултана. Память об этом житии сохранялась и в XI в., однако к этому времени его текст, по-видимому, был уже утрачен. Ултаново житие Патрикия исчезло еще раньше, поскольку единственное упоминание о нем в Трехчастном житии, вероятно, основано на сведениях Тирехана. Утрата прозаических житий в раннесредневековой Ирландии была закономерным явлением: информация, извлеченная из старых житий, использовалась при составлении новых, нередко более пространных текстов, после чего источник утрачивал свою ценность. Следует подчеркнуть, что почти все наши представления о патрикианской агиографии VII в. основаны на единственной рукописи — «Книге из Арма». Если бы эта рукопись была ранее утрачена, мы располагали бы единственным дефектным списком произведения Мурьху, а о прочих патрикианских сочинениях не имели бы даже малейшего представления. Одно только это обстоятельство заставляет нас обратиться к текстам «Книги из Арма» в том виде, в каком они представлены в рукописи (глава вторая, «Сочинение Тирехана в «Книге из Арма»»). Манускрипт был создан в первой половине IX в. при участии известного писца Фердомнаха,

однако его более точная датировка, количество писцов (от одного до трех) и обстоятельства создания рукописи остаются дискуссионным вопросом. По мнению большинства исследователей, расположение патрикианских текстов в рукописи (включающей также Четвероевангелие и сочинения Сульпиция Севера о св. Мартине) является случайным и лишено внутренней логики; пометы писца, отражающие внутреннее деление этого собрания, остаются не вполне ясными. Произведение Тирехана окружено рядом фрагментарных текстов и не имеет финала. В нем описывается странствие св. Патрикия по Ирландии, порядок отдельных эпизодов выстроен в соответствии с маршрутом миссионерского путешествия святого (т. н. агиографический итинерарий). В повествовании содержится большой объем просопографических данных, связанных с контактами Патрикия и его свиты с местными правителями и с основанием различных церквей. Для настоящего исследования особый интерес вызывает краткий рассказ Тирехана о жизни Патрикия до начала ирландской миссии, рассмотрению которого посвящена третья глава — «Книга Ултана как источник сочинения Тирехана». В этой части сочинения Тирехан неоднократно ссылается на «книгу епископа Ултана» и его устные рассказы. Благодаря этому известно приблизительное содержание части сочинения Ултана. Рассказ Ултана в целом основан на автобиографических сведениях в «Исповеди» Патрикия, которые были существенно дополнены агиографом. Источник этих дополнений неизвестен, однако некоторые из них вызывают особый интерес — в частности, имена Патрикия, из которых два имеют бриттское происхождение, а этимология третьего остается таинственной. Благодаря подробному сравнению текста «Исповеди» и повествования Тирехана, основанного на сведениях Ултана, можно определить методы работы агиографа. Очевидно, данные «Исповеди» не вполне удовлетворяли его из-за их немногочисленности, неконкретности и повышенного внимания не столько к материальным, сколько к духовным аспектам событий. Следуя за повествованием Патрикия, Ултан последовательно расширял и уточнял его посредством добавления информации из неизвестных источников (вероятно, устных). Агиограф всегда указывал имена действующих лиц и места, где происходили те или иные события. В ряде случаев он вычеркивал сведения «личного» характера, например, о мистическом опыте Патрикия. Прямое расхождение между обоими повествованиями начинается с того момента, когда Патрикий возвращается из ирландского плена. Согласно «Исповеди», он прибыл домой, в Британию, где посвятил себя церковному служению и впоследствии, получив епископский сан, вновь отправился в Ирландию, на этот раз не в качестве пленника, но во главе миссии. В другом месте Патрикий туманно пишет о своем желании посетить Галлию, причем в его словах при желании можно увидеть намек на то, что он уже был в этой стране. Ултан прямо свидетельствует о том, что после бегства из плена Патрикий отправился на континент, долгое время скитался по Галлии и Италии, а затем провел тридцать лет на «Араланском острове». Источником части этих сведений для

Ултана могло послужить одно из загадочных «Изречений Патрикия», сохранившихся в «Книге из Арма» (попытки выяснить происхождение этих отрывков поныне не увенчались успехом). Мы рассматриваем различные варианты локализации Араланского острова (острова Лерен, г. Арль, окрестности Оксерра), ни один из которых не может быть признан вполне убедительным. Сообщение Ултана о пребывании Патрикия на континенте позволяет увидеть наиболее раннюю форму легенды, получившей исключительно бурное развитие в последующей агиографии (Мурьху и позднейшие жития). На этом рассказ Тирехана обрывается, после чего следует описание торжественного прибытия св. Патрикия в Ирландию. Для получения более полного представления о путях развития преданий о св. Патрикии после Ултана и Тирехана мы обращаемся к изучению отрывочных текстов в «Книге из Арма», которые составляют там окружение пространных произведений Тирехана и Мурьху (глава четвертая. «Фрагментарные материалы «Книги из Арма» и агиографическая легенда св. Патрикия»). Мы соглашаемся с более ранними исследователями (Дж. Бери, П. Грожан, Л. Билер) относительно различного происхождения этих отрывков, один из которых представляет собою часть труда Тирехана, выпавшую из него при неясных обстоятельствах. Остальные фрагменты принято рассматривать как позднейшие (VIII в.) добавления, однако мы пытаемся показать, что в действительности они являются дополнениями к сочинению Тирехана и были использованы Мурьху. Наши доказательства основаны на сопоставлении детальных расчетов возраста Патрикия, частично основанных на «Исповеди», которые в различных вариантах присутствуют у Тирехана, во фрагментах (два расчета) и у Мурьху. Из ремарок Мурьху следует, что агиограф имел в своем распоряжении не только «Исповедь» и труд Тирехана, но и данные фрагментов, которые он пытался сравнивать для получения «точнейшего» расчета продолжительности жизни Патрикия. Для фрагментов характерны те же принципы работы с информацией, что и для Ултана / Тирехана: их авторы стремились уточнить и дополнить данные источников, иногда «исправляли» «ошибки» предшественников. В свете полученных данных в пятой главе («Книга епископа Тирехана в контексте древнейшей агиографии») мы возвращаемся к сочинению Тирехана с целью подчеркнуть его церковно-политическое значение как призыва к сохранению стабильной системы церковной организации в Ирландии в эпоху юрисдикционных конфликтов. Не случайным является то обстоятельство, что Ултан и Тирехан, как и некоторые другие ранние агиографы (напр., составители несохранившихся житий Бригиты, которые в VIII в. легли в основу Первого жития (Vita I) святой), были связаны с областью Брега. Именно там были составлены первые жития наиболее почитаемых ирландских святых — Патрикия и Бригиты. Мы связываем это с особой ролью Бреги как «центра» Ирландии в эпоху владычества И Нейлов: крупные церкви Ард-Маха и Келл-Дара, основные центры почитания эих святых, оказались на периферийных территориях, чья политическая элита в той или иной мере зависела от

правителей Бреги. Военные действия между И Нейлами и Уладом, а также между И Нейлами и Лагеном в VI-VII вв. препятствовали развитию этих церковных общин, влияние которых возросло только после окончательного поражения Улада (637/639) и стабилизации обстановки на границе владений И Нейлов и лагенских князей на рубеже VII—VIII вв. Особую роль в этом сыграли внутрицерковные конфликты, особенно юрисдикционный, который привел к усилению крупных периферийных церквей, тогда как положение ряда небольших церковных общин, в частности, в Бреге, заметно ухудшилось. Во второй половине VII в. агиограф Когитос, связанный с Келл-Дарой, составил новое житие св. Бригиты, в котором проигнорировал предания, бытовавшие в Бреге и соседней области Миде (в частности, об отношениях Бригиты со св. Патрикием). В конце VII в. по заказу Аэда, епископа Слебте, тесно связанного с руководством Ард-Махи, Мурьху составил новое житие Патрикия. В прологе к житию Мурьху дает негативную оценку трудам своих предшественников. Все это свидетельствует о переходе «агиографической инициативы» из Бреги в крупные периферийные церкви. Выводы третьей части работы изложены в шестой главе — «Ултан и труд древнеирландского агиографа». Мы также уточняем ряд обстоятельств, связанных с пересказом «книги Ултана» у Тирехана, и предполагаем наличие намека на «несовершенство» именно этого сочинения в прологе Мурьху. Несмотря на это, Мурьху фактически использовал те же методы работы с источниками, что и его предшественники. Агиографы по-разному расставляли логические акценты в своих повествованиях и дополняли их различными подробностями. На основе анализа особенностей творчества различных патрикианских агиографов мы утверждаем особую важность сочинения Ултана — первой в своем роде «последовательной истории», прозаического жития св. Патрикия, которое оказало определяющее влияние на особенности работы более поздних авторов. Комплексное рассмотрение агиографической традиции св. Патрикия помогает также понять внутреннюю логику собрания текстов в «Книге из Арма», где последовательно получили отражение различные этапы развития легенды в VII в.

В заключении подводятся итоги и делаются основные выводы исследования. Мы предприняли попытку обозрения основных тенденций агиографического творчества в Ирландии в VI-VII вв., что стало возможным благодаря привлечению большого количества разнообразных источников. Несмотря на то, что плохая сохранность комплекса древнейших агиографических памятников (VI в.) не позволяет пока обоснованно судить об обстоятельствах возникновения традиции, дальнейшее ее развитие вполне может быть прослежено. Мы наблюдаем смену различных представлений о святости — от самого раннего, основанного на сочинениях Патрикия, до аскетической концепции, сложившейся во второй половине VI в., вероятно, под влиянием идей Иоанна Кассиана, и уступившей в VII в. место новому, более популярному представлению о «врожденной святости». Эти изменения сопровождались поиском адекватных понятий, с помощью которых можно

было бы описать такое явление как святость, и завершились утверждением слова noib как эквивалента латинского sanctus. Можно предполагать, что концепция «врожденной святости» раньше всего была принята в Бреге, где находились основные центры агиографического творчества первой половине — середины VII в. Там же было составлено первое прозаическое житие — «последовательная история» св. Патрикия, автором которой был епископ Ултан. Благодаря тому, что фрагменты этого труда сохранились в пересказе Тирехана, ученика Ултана, можно не только частично реконструировать это произведение, но и описать методы работы Ултана с доступными ему источниками. Эти методы были заимствованы последующими агиографами VII в. Труд Ултана получил дополнение в лице «Сборника» Тирехана, который, в свою очередь, неоднократно дополнялся до конца VII в. Вскоре после написания Тиреханом своего сочинения книжная культура в церковных общинах Бреги пришла в упадок под влиянием различных причин, в том числе церковно-политического характера. Напротив, крупные периферийные церкви, прежде всего Ард-Маха, начинают сами производить агиографическую литературу. Несмотря на пренебрежительные отзывы ардмаханского агиографа Мурьху о его предшественниках, методы его работы в целом продолжали традицию, заложенную Ултаном. Таким образом, «книга Ултана» через посредство других сочинений оказала определяющее влияние на развитие ирландской агиографии. Однако заложенное в ней стремление к накоплению, дополнению и уточнению сведений о святом было заимствовано последующими агиографами и в конечном итоге привело к утрате первоначального сочинения, оказавшегося теперь ненужным и замененного новыми, более полными и «точными» повествованиями.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях: В изданиях, рекомендованных ВАК:

1. Собор в Стренесхальке и мощи св. Аэдана // Средние века. Вып. 70. N 1-2. М., 2009. С. 174-191. (1,5 а.л.). В других изданиях:

1. Имя св. Мартина в ирландской традиции II Ономастика в кругу гуманитарных наук: Материалы международной научной конференции (Екатеринбург, 20-23 сент. 2005 г.). Екатеринбург, 2005. С. 196-198. (0,3 а.л.).

2. How Was Colman moccu Loigse Canonized: Как Колман мокку Логше был причислен к лику святых // Кельто-Славика 2: Международная научная конференция. М., 2006. С. 50-52. (0,4 а. л.).

3. Представления о «спящих святых» в средневековой Ирландии // Кельтская Церковь: Материалы конференции / Отв. ред. Н. Ю. Чехонадская. М., 2006. С. 40-53.(0,9 а.л.).

4. Составные христианские имена в ирландской традиции // Именослов: Историческая семантика имени. Вып. 2 / Сост. Ф. Б. Успенский. М., 2007. С. 76-87. (0,8 ал.).

5. Донат, [епископ г. Фьезоле] // Православная энциклопедия. Т. 15. М., 2007. С. 644-645. (0,2 ал.).

6. Дунхад // Православная энциклопедия. Т. 16. М., 2007. С. 339-340. (0,1 а .л.).

7. Иарлат // Православная энциклопедия. Т. 20. М., 2009. С. 591-593. (0,3 ал.).

Подписано в печать:

28.08.2009

Заказ № 2413 Тираж -100 экз. Печать трафаретная. Типография «11-й ФОРМАТ» ИНН 7726330900 115230, Москва, Варшавское ш., 36 (499) 788-78-56 www.autoreferat.ru

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Королев, Александр Андреевич

Введение

I. Исторический фон ранней ирландской агиографии

I. Очерки политического положения северной Бреги в V-VII вв.

1. Завоевание Бреги И Нейлами

2. Конфликт между И Нейлами и Уладом

3. Племена Бреги

4. Происхождение св. Ултана '

II. Ирландская Церковь в эпоху Ултана

1. Становление ирландской Церкви

2. Структура ирландской Церкви в VII в.

3. Церковные конфликты в VII в.: "пасхальные споры"

4. Церковные конфликты в VII в.: споры о юрисдикции

5. Церковная история северной Бреги: взгляд из VII в.

III. Агиографическая легенда св. Ултана

1. Церковное почитание Ултана

2. Легенда о св. Ултане и сиротах

3. Легенда об Ултане и убийстве Суибне

4. Ултан и Фурса Благочестивый

5. Аскетизм св. Ултана

6. Св. Ултан как поэт и пророк

II. Древнейшая агиография в Ирландии

1. Происхождение ирландской агиографии: проблемы и источники

2. Слово noib и представление о святости

3. Аскетическая святость Колумбана

4. Похвала Колуму Килле

5. "Азбука благочестия" и влияние Исидора

6. Камбрейская гомилия: святой и мученик

7. Беннхорский триптих и новый образ святости

8. Древнейший культ св. Патршсия

III. Творчество св. Ултана

1. Ултан как агиограф в зеркале поздней традиции

2. Сочинение Тирехана в "Книге из Арма"

3. Книга Ултана как источник сочинения Тирехана

4. Фрагментарные материалы "Книги из Арма" и агиогафическая легенда св. Патрикия

5. Книга епископа Тирехана в контексте древнейшей агиографии

6. Ултан и труд древнеирландского агиографа 177 Заключение 190 Список источников и литературы 192 Сокращения

Введение диссертации2009 год, автореферат по культурологии, Королев, Александр Андреевич

Древнеирландская агиографическая традиция — одна из наименее изученных страниц истории средневековой литературы на латинском Западе. Обширность корпуса житийной литературы на латыни и ирландском языке, разнообразие форм, необычность литературного шаблона, зачастую неопределенная датировка текста или различных его частей усложняют исследование ирландской агиографии в целом.

В данной работе мы обращаемся к наиболее раннему периоду существования ирландской агиографии — VI—VII вв. Именно тогда сформировались основные особенности, свойственные ирландскому агиографическому корпусу в целом. Поэтому, несмотря на утрату ряда ключевых текстов, изучение ирландской агиографии этого периода является жизненно важным для понимания путей развития церковной литературы в "кельтских регионах" — в первую очередь в Ирландии и Шотландии. Исследование наиболее ранних агиографических текстов в связи с церковно-политическим положением острова и с развитием образа святости в церковной литературе позволяет по-новому взглянуть на обстоятельства эволюции этого жанра в Ирландии. Рассмотрение роли и значения агиографии как литературного жанра в Ирландии VI-VII вв. открывает новые аспекты в изучении становления ирландской церковной культуры с ее своеобразным смешением местных и общехристианских черт, а также позволяет приблизиться к решению общей проблемы комплексного исследования корпуса ирландской (гиберно-латинской) духовной литературы.

Предметом нашего исследования является история развития ирландской агиографии в VI—VII вв., и в первую очередь те ее аспекты, которые связаны с культом местных святых и формированием особой концепции святости. Объектом изучения является ряд литературных произведений, в том числе формально не соответствующих определениям агиографии как жанра, которые, однако, содержат ценные сведения о развитии концепции святости и культа отдельных святых. В центре нашего внимания находится несохранившееся произведение — «книга о святом Патрикии», написанная примерно в середине VII в. епископом Ултаном. Это сочинение редко становилось предметом внимания исследователей, однако мы предполагаем, что оно имело основополагающее значение в истории формирования агиографического жанра.

В связи с этим основными задачами настоящего исследования являются: анализ ирландской агиографической литературы до середины VII в. в связи с церковно-политической и культурной историей острова; частичная реконструкция содержания «книги епископа Ултана» на основе сочинения ученика Ултана — епископа Тирехана (вторая половина VII в.); построение общей схемы развития ирландской агиографии VI-VII вв. Кроме того, мы рассматрнваеем также ряд других проблем, связанных с церковной историей Ирландии в VI—VII вв., агиографической традицией самого Ултана и «Книгой из Арма» — рукописью IX в., являющейся важнейшим источником сведений о ранней ирландской агиографии.

Мы по преимуществу сосредоточились на собрании текстов, входящих в наиболее представительную агиографическую традицию св. Патрикия. Поэтому нижняя хронологическая граница совпадает с примерной датировкой кончины Патрикия, принятой в новейшей историографии — последнее десятилетие V в. Следует, однако, оговориться, что латинские гимны, наиболее ранние агиографические памятники ирландского происхождения, не имеют твердой датировки. В настоящее время их составление относят к VI в., некоторых — к первой половине столетия. В качестве верхней хронологической границы работы нами принято последнее десятилетие VII в., что объясняется относительно точной датировкой жития св. Патрикия, составленного Мурьху мокку Махтени. Это житие, как мы пытаемся показать, подвело итог всего предшествующего развития агиографической традиции св. Патрикия. Вместе с тем мы, разумеется, не ограничиваемся только лишь изучением текстов, связанных с культом Патрикия, также как по необходимости привлекаем и более поздние произведения.

Разнообразие источников, привлеченных в данной работе, не позволяет традиционно привести здесь их описание. Помимо всего прочего, это увело бы нас далеко от темы нашего нашего исследования, поскольку авторство, датировка и история различных текстов остаются дискуссионными. Ниже, переходя к анализу того или иного текста, мы каждый раз делаем соответствующий обзор. Здесь же уместно лишь отметить, что в определении агиографических произведений мы следуем концепции болландиста Ипполита Делеэ (1859-1941), который считал агиографией всякий письменный текст, созданный с целью фиксации и распространения сведений, относящихся к почитанию святых вообще и отдельных подвижников. Это позволяет нам безоговорочно отнести к агиографии такие произведения как, например, гимны в честь святых. Обычно исследователи не соотносили древнейшие ирландские гимны — как правило, собрания абстрактных восхвалений — с "собственно агиографией", то есть прозаическим житием святого, "последовательной историей", как называл подобные тексты во второй половине VII в. епископ Тирехан. Возникновение агиографии в форме гимнов мы считаем уникальной особенностью ирландской литературной традиции.

В разные эпохи ирландская агиография рассматривалась с различных точек зрения. Если в XIX в. ее ценили преимущественно как богатый источник сведений по истории фольклорной традиции и в меньшей степени — как исторический источник, то в следующем столетии возобладала тенденция выделять в житиях ирландских святых сведения об экономической и политической истории церковных общин раннего средневековья. В последние десятилетия благодаря накопленным сведениям об особенностях агиографического жанра в целом ирландская агиография чаще всего изучается с точки зрения истории литературы.

В XVII в. первые болландисты отнеслись к ирландской агиографии с нескрываемым подозрением. Уже сам Болланд отмечал огромное количество описаний чудес и разнообразных удивительных явлений в этих житиях, предостерегая читателей от некритического отношения к ним1. Обращая внимание на многочисленные хронологические несоответствия и общий фантастический топ произведений, сотрудники Болланда — в частности, Годфруа Хенекене — нередко отказывались от публикации подобных текстов. По мнению просвещенных иезуитов, большая часть ирландских житий представляла собою смесь устных преданий и авторской фантазии. Не будет преувеличением сказать, что в глазах болландистов ирландские жития — наряду с валлийскими и бретонскими — заслуживали самой низкой оценки.

Подобные суждения высказывал и Чарльз Пламмер, которому принадлежит честь не только издания значительной части житий, но и составления их каталога по образцу боллаиднстской «Bibliotheca hagiographica Latina». Однако то, что снижало ценность агиографического текста для католиков болландистов, существенно повышало ее в глазах англиканина Пламмера. По мнению исследователя, существующие произведения представляют собою довольно поздние компиляции, иногда крайне грубого характера. Дополняя более ранний текст, ирландский агиограф вставлял в него различные топосы, моралистические рассуждения и эпизоды из других житий, не всегда заботясь о стройности композиции и отсутствии внутренних противоречии.

1 См.: Godding R. Irish Hagiography in the Acta Sanctorum (1643-1794) // Studies in Irish Hagiography: Saints and Scholars / Ed. J. Carey, M. Herbert. P. О Riain. Dublin, 2001. P. 289-326, особ. 298-303.

Прославляя святого, агиограф прежде всего заботился о благополучии его церкви, и преимущественно о материальном благополучии. Ради этого он уснащал повествование описаниями самых невероятных чудес, в том числе не вполне "христианского" характера. В этом для Пламмера заключалась едва ли не основная ценность ирландских житий. Первоначальные тексты, по его мнению, представляли собою смешение фольклорных мотивов с пережитками язычества. "Святого представляли как более могущественного друида, его сила — скорее магическая по своей сути, нежели духовная или нравственная, а предметы и обряды, связанные с его верой и благочестием, относятся к области некоего высшего целительства"2. Тем самым, заключал Пламмер, "то, что оскорбляет исследователя агиографии в его поисках нравственности, часто представляет особенный интерес для исследователя мифологии и примитивного мышления"3. Кроме христианско-языческого синкретизма, в житиях содержится немало побочных, но крайне ценных сведений о политических, церковных, социальных и экономических реалиях ирландского средневековья.

Джеймс Кенни попытался поместить ирландскую агиографию в исторический контекст, Он исходил из следующих предпосылок: жития святых были составлены в период существования "монастырской Церкви", но окончательное их оформление было произведено в XII-XIV вв. в монастырях "нового типа", принадлежавших к различным орденам. Несмотря на последующую редакторскую работу, в целом корпус житий сложился в X—XI вв. Главную ценность агиографии Кенни видел в побочных сведениях, которые отражают современные автору реалии. По мнению исследователя, возникновение агиографии в Ирландии следует связывать с двумя важными факторами. Первый из них — великая чума 664-668 гг., вызвавшая упадок ряда монастырей и разрыв устной традиции. Споры о времени празднования Пасхи, развернувшиеся в VII в., также не способствовали сохранности устных преданий. В эту эпоху зарождается формальный культ святых, начинается почитание реликвий. Развитие ирландских монастырей приводит к распространению культа наиболее известных святых, что влечет за собою появление агиографических текстов. "Ирландское житие — это панегирик святому основателю и покровителю церкви, созданный через много лет после его кончины"4. Тем самым в житии содержится немного сведений о святом как реальном историческом деятеле, но оно может служить ценным источником по истории его культа и его церкви, в частности, материальных интересов церковников. Вслед за Пламмером Кенни усматривал в житиях сильное влияние фольклора и пережитков язычества. По его мнению, ирландский святой — аналог героя в саговой литературе, который совершает удивительные подвиги при помощи сверхъестественной силы магического характера. Помещая составление большинства житий в пределы VII-XI вв., Кенни сетует на плохую сохранность агиографической традиции: "Чаще всего существующий текст представляет собою лишь наиболее позднюю редакцию. Однако для св. Патрикия сохранилось так много текстов, что можно довольно подробно проследить родословную его позднейших биографий'0.

Основное отличие взглядов на агиографию Кенни и Пламмера от позиции болландистов заключается вовсе не в объективности или субъективности их подхода к проблеме. Для болландистов агиографический текст имел значение не только как

2 VSH. P. xciii.

3 Ibid. P. xciii-xciv.

4 Kenney. Sources. P. 298.

5 Ibid. P. 295. исторический источник, но и как ''вещь в себе". Оценивая произведение с точки зрения его содержания, стиля, композиции, характера сообщаемых сведений они приходили к выводу не только о том, насколько оно "достоверно", но и о том, "хорошо" или "плохо" выполнил агиограф свою задачу. Ирландские жития стали для болландистов "козлом отпущения" не только потому, что они были "недостоверны", но и потому, что они были, на взгляд иезуитов, плохо написаны: не соблюден баланс между историей и мифом, не создана иллюзия достоверности описанных событий, и, наконец, это были просто бездарные литературные произведения. По мнению Болланда, Хенскенса и Папебрёка, такие тексты могли публиковать ирландские энтузиасты наподобие Джона Колгана, но в их великой серии «Acta Sanctorum» этим житиям не всегда находилось место. Проявляя настойчивость и упорство в поисках жития того или иного святого с экзотическим именем, болландисты в итоге сталкивались с невразумительным повествованием, исполненным явных небылиц, и отвергали его, сопровождая это язвительными комментариями. Таким образом, ученые иезуиты оценивали житие примерно с тех же позиций, что и сами агиографы, однако их оценка несколько ужесточалась под влиянием посттридентского богословия и исторической критики. Для Пламмера агиография была прежде всего историческим источником, материалом для исследователя, пытавшего выяснить правду о далеком прошлом. Агиографический текст сам по себе терял ценность и оставался лишь сводом достоверной или недостоверной информации, которая в любом случае представляла интерес для ученого. Кенни, обращаясь к агиографии, задавал лишь два вопроса: какие сведения можно почерпнуть из жития и для какой исторической эпохи эти сведения представляют ценность.

С тех же позиций рассматривали ирландскую агиографию и последующие исследователи. Кэтрин Хьюз обозначила свое отношение к житийному тексту с предельной конкретностью: "Агиография — это не история. Автор не заботится о правильных датировках. Ему не нужно собирать и анализировать сведения, делать выводы, основанные на всех имеющихся данных. Он пишет, скорее, панегирик святому, делая акцент на его праведной жизни и сопровождающих ее сверхъестественных явлениях. Иногда агиограф ставит перед собой нравоучительные цели, иногда — чисто материальные. Что именно он будет восхвалять — зависит от его аудитории, от общества, для которого он пишет. Таким образом, агиография — это источник достоверных сведений о чаяниях и о культуре народа"6. Возражая Кенни, Хыоз утверждает, что агиограф — не всегда алчный церковник, заботящийся только о материальных интересах своей общины; иногда он может быть занудным моралистом, фантазером и даже добросовестным историком. Основная ценность житий -—■ содержащиеся в них сведения, преимущественно такие, которые имели для самого агиографа второстепенное значение. Поэтому исследовательница высоко оценивает творчество аббата Адамнана, который, составив, по ее мнению, достоверное повествование о св. Колумбе, дополнил его многочисленными реалиями своей эпохи. Однако "значительное большинство житий содержит мало достоверной информации о святых"7. Крайне низко Хьюз оценивает один из самых ранних сохранившихся текстов — житие св. Бригиты, составленное во второй половине VII в. автором, скрывшимся под псевдонимом Когитос. В этом житии много чудес и мало конкретной информации, однако агиограф сообщил некоторые сведения о почитании св. Бригиты и о могуществе ее монастыря Келл-Дара. fi Hughes. Sources. P. 219.

7 Ibid. P. 220.

Уже наше время Дави О Кронин рассматривает агиографию как составную, однако далеко не самую важную, часть гиберно-латинскои книжной культуры. Древнейшие жития — труды Когитоса, Тирехана, Мурьху — для него являются побочными продуктами этой культуры, вызванными к жизни насущными церковно-политическими требованиями. Во всех аспектах эти жития стоят намного ниже других гиберно-латинских текстов VII и VIII столетий: написанные по заказу влиятельных церковников, они либо не представляют интереса как литературные произведения, либо содержат заведомо ложную информацию. О Кронин традиционно выделяет среди них житие Колумбы, написанное Адамнаном: его автор был не только на редкость добросовестным историком, но и обладал незаурядными литературными способностями8.

Начало систематическому изучению ирландских житий было положено в XIX в. англиканскими исследователями Дж. Тоддом и У. Ривсом, которые рассматривали их в первую очередь как исторический источник. Книга Тодда «Св. Патрикий, апостол Ирландии» (1864), написанная со строго конфессиональных позиций, дала импульс длительной дискуссии о времени, основных чертах и особенностях проповеди первых миссионеров в Р1рландии. С этого времени изучение «патрикианской проблемы» превратилось почти что в особую дисциплину на стыке истории, филологии и лингвистики. Несмотря на то, что в разное время и в разной степени в этой дискуссии принимали участие почти все крупнейшие ученые-ирландисты, для исследования агиографии она сыграла поистине роковую роль. Изучение интереснейших произведений, связанных с культом св. Патрикия, вылилось в попытки доказать или опровергнуть достоверность тех или иных изложенных в них сведений, нередко основанные на соображениях неакадемического характера. Поворотным моментом в дискуссии стала статья (почти монография) Д. Бинчи «Св. Патрикий и его биографы, древние и современные» (1962), в которой ученый, основываясь на теории Делеэ, представил уничтожающую критику всех ранее выдвинутых концепций. Блестящая критика Бинчи, который в числе прочего указал на удивительную некомпетентность исследователей в смежных областях научного знания, вскоре привела к затуханию дискуссии. Но и сам Бинчи оказался не без греха: заимствовав скептицизм Делеэ, он не принял его принципиального исследовательского оптимизма. Заклеймив «патрикианские споры» как столкновение односторонних специалистов в плохо знакомом им вопросе, ученый оценил использовавшиеся ими источники — в первую очередь жития Патрикия — как сборники фольклорных легенд неизвестного происхождения, смешанных с плодами буйной фантазии авторов. По его мнению, это лишало патрикианские тексты всякого исторического значения. Следует отдать должное мужеству ирландского исследователя германского происхождения JI. Билера, первоначально специалиста по классической филологии, который после выступления Бинчи не отказался от задуманного плана: издать и изучить латинские тексты агиографической традиции Патрикия. Достойным завершением его трудов стало издание «Патрикианских текстов в Книге из Арма» (1979), в комментариях к которому Билеру удалось хотя бы отчасти снять обвинение в некомпетентности и научном легкомыслии со своих покойных уже коллег. Билер напомнил о ценности наблюдений, сделанных некогда Дж. Бери, Дж. Гвинном, Э. Мак-Нилом и Т. О'Рахилли: если эти ученые не всегда сохраняли должное критическое отношение к сведениям агиографии о Патрикии, то их исследования немало способствовали прогрессу знаний о самой агиографии. С трудов Билера можно начинать историю современного изучения ирландской агиографической традиции. В последние десятилетия внимание

8 б Croinin D. Hiberno-Latin Literature to 1169 // A New History of Ireland. Vol. 1. P. 384-387. исследователей сосредоточилось на самых ранних ее текстах — собрании текстов в «Книге из Арма», житиях св. Бригиты и св. Колумбы (VII в.), гимнографии. Следует выделить ряд работ Р. Шарпа, посвященных не только ранним житиям св. Бригиты, но и обширному корпусу более поздних текстов; Ж.-М. Пикара и Ш. Коннолли о языковых и литературно-стилистических особенностях житийных текстов VII в. Благодаря этим трудам выясняется отношение гиберно-латинской агиографии к континентальной литературе, в первую очередь к памятникам классической и меровингской агиографии. Особенно важны исследования Ч. Догерги и Т. Чарльза-Эдвардса, в которых сделаны ценные наблюдения о связи агиографии с действительностью — политическим, церковным, социально-экономическим положением в стране.

Изучение одной из обширнейших агиографических традиций, связанной с культом св. Патрикия, традиционно связывалось с попытками решения «патрикианской проблемы» — ряда вопросов, касающихся деятельности миссионера V в., «просветителя Ирландии», которые всегда вызывали ожесточенные дискуссии.

Мы намеренно и, надеемся, последовательно избегаем каких-либо рассуждений на тему св. Патрикия — разумеется, за необходимыми исключениями. Но цитировать "Исповедь" для того чтобы показать ее влияние на последующую агиографическую литературу, точки соприкосновения с нею агиографических повествований — это одно, а пытаться истолковать то или иное загадочное выражение Патрикия — совершенно другое. И все же мы сознательно делаем одно исключение. По нашему теперешнему убеждению — и, кажется, в соответствии с достигнутым ведущими исследователями консенсусом —дату смерти Патрикия следует помещать не в 461 г., а в 90-х гг. V в., возможно даже, в 492 или 493 г., как это сделал летописец — а летописец, очевидно, жил во второй половине следующего, VI столетия. Однако мы не будем пытаться обосновать эту датировку, а всего лишь приведем ее в качестве условного времени кончины Патрикия.

I. ИСТОРИЧЕСКИЙ ФОН

РАННЕЙ ИРЛАНДСКОЙ АГИОГРАФИИ 1. Очерки политического положения северной Бреги в V—VII вв.

Церковь Ард-Брекаи, епископская кафедра Ултана, находилась на территории обширной равнины Брега (Mag Breg), которая приблизительно совпадает с современным графством Мит. Ее особое место на геополитической карте Ирландии во многом объяснялось удобным географическим положением и благоприятными климатическими условиями. Брега была крупнейшим плодородным и, следовательно, наиболее плотно населенным регионом на острове, где значительную часть территории занимали горы, болота и глухие леса. С востока ее омывает Ирландское море, по которому до появления викингов проходил сравнительно безопасный водный путь к берегам Британии. Основной водной артерией Бреги была прославленная в ирландской мифологии и синтетической истории река Бойн, пересекавшая равнину с юго-запада на восток9. Близ устья Война находилась гавань Инбер-Колпта, где, согласно преданию, высадился св. Патрикий10. Возможно, в доисторическую эпоху Брега считалась частью области Миде — срединной пятины Ирландии, отсюда в отдаленные части острова расходились пять священных дорог11.

Церковное поселение Ард-Брекан занимало вершину пологого холма, господствующего над окружающей местностью. В нескольких милях к востоку от него, близ современного городка Наван, речка Селе, нынешний Блэкуотер, текущая с северо-запада, впадает в Бойн. Недалеко от Ард-Брекана возвышается холм Охан12, где, согласно преданию, был погребен легендарный завоеватель Ниалл Девяти Заложников13. Выше по течению Блэкуотера расположено урочище Тальтиу, нынешний Телтаун, где по древней традиции раз в год, в начале августа, правитель Темры созывал ритуальное собрание (Oenach Tailten)14, или "царские состязания", по выражению Тирехана15. В непосредственной близости от Тальтиу находилась резиденция правителей Северной Бреги — укрепление Рат-Артир16. Еще выше стоял Кенаннас, легендарная крепость Кормака мак Арта, где впоследствии был основан

9 См. диннхенхас реки Бойн (The Metrical Dindshenchas / Ed. E. Gwynn. Pt. 3. Dublin, 1913. P. 26-39). — Диннхенхас (древне- и среднеирл. dindshenchas, букв, 'знание о замечательных местах' или 'старина мест') — историко-мифологическое повествование (первоначально стихотворное) об отдельном населенном пункте, природном объекте или местности. Существующие сборники диннхенхас восходят к XI в., однако содержащийся в них материал значительно древнее и восходит, вероятно, к дохристианской эпохе.

10 In portum hostii Colpdi bene et prospere delati sunt (LA. fol. 3vA). См. также: Charles-Edwards Т. M. Early Christian Ireland. Cambridge, 2000. P. 15-19.

11 См.: Бондаренко. Мифология пространства. С. 11-18 и далее.

12 Ныне Фоан Хилл, в 5 милях к северо-западу от Навана.

13 По сведениям диннхенхас Охана (The Metrical Dindshenchas / Ed. E. Gwynn. Pt. 2. Dublin, 1906. P. 3641).

14 Byrne F. J. Irish Kings and High-Kings. Dublin, 1973; 2004. P. 30-31; Binchy D. The Fair of Tailtiu and the Feast of Тага // Eriu. Vol. 18. 1958. P. 113-138; Swift C. Oenach Tailten, the Blackwater Valley and the Ui Neill Kings of Тага // Seanchas. P. 109-120; Charles Edwards. Early Christian Ireland. P. 476-477. Свод мифологических представлений о Тальтиу содержится в соответствующем диннхенхас (The Metrical Dindshenchas / Ed. E. Gwynn. Pt. 4. Dublin, 1924. P. 146-163).

15 Prima feria uenit (Patricius) ad Taltenam ubi fit agon regale. (LA. fol. ЮгВ; Gwynn. P. 19).

16 Swift C. 6enach Tailten. P. 109-120. знаменитый монастырь17. Долина Блэкуотера имела важное символическое и геополитическое значение, она воспринималась как сердце Северной Бреги и ключ к власти над регионом.

Южнее, в долине Бонна, были сосредоточены древние сакральные комплексы, важнейшим из которых была Темра — символическая столица острова и центр власти легендарных царей всей Ирландии18. Исследователи сопоставляли Темру с известным по "Запискам о галльской войне" Юлия Цезаря "освященным местом в стране карнутов, которая считается центром всей Галлии"19. На вершине холма Темра сосредоточен ряд памятников докельтского времени, которые уже в эпоху раннего средневековья представляли собою поросшие травой курганы. Вероятно, в дохристианский период это место служило важнейшим культовым и церемониальным центром, который ассоциировался с властью "верховного царя", господина всех пятин Ирландии. Ореолом легенд были окружены и другие древние курганы в долине Война — в современных Ньюгрейпдже, Ноуте и Доуте, в древнеирландской мифологии связанные с представлениями об Ином Мире. К юго-западу от Ард-Брекана, близ современного города Атбой, находится "почетный, благородный холм" Тлахтга, где проходило празднование Самайна20. На равнине Брега размещались и церковные поселенртя, многие из которых возводили свое основание к миссии св. Патрикия. Одним из важнейших, несомненно, была кафедра св. Ултана — Ард-Брекан, расположенный в непосредственной близости от символических центров верховной власти. С порога старой церкви в нынешнем Ардбраккане открывается широкая панорама Брегп и холмов долины реки Бойн.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Св. Ултан и истоки ирландской агиографии"

Заключение

Поскольку сочинение Ултана не сохранилось, то обстоятельства совершенной им "агиографической революции" остаются неизвестными. Что побудило епископа воплотить в письменном тексте устные легенды, которые ранее передавались от "старцев" к младшим клирикам? Если мы вспомним о том, как от одного гимна к другому, от одной аскетической гомилии к другой менялся образ святости, то творческий порыв Ултана получает некоторое объяснение. Гимнография VI в. воплотила идеалы молодой Церкви, растущей в своих святых, для которой были важными и значительными образы не столь давно еще живших подвижников — просветителя Патрикия, кроткого Камелака. Беннхорский триптих и житие Патрикия, составленное Мурьху, являют собою разительную противоположность такой картине: их святые, могущественные чудотворцы, находятся на недосягаемой высоте. Миссия св. Патрикия превращается в эпос, победоносный царь-герой шествует по покоренной стране. Крупные церковные общины гордо утверждают свой авторитет на величественном образе святого основателя.

Такие перемены в агиографии могут объясняться укреплением позиций ирландской Церкви, которая теперь прочно утвердилась на завоеванном Патрикием острове. Но такое объяснение будет неполным, если не учитывать необходимость для торжествующей Церкви обращаться к своим корням, к тому камню, на котором она была некогда утверждена. Доказывая правоту своих воззрений на метод вычисления пасхалии, Куммиан апеллировал к высшему авторитету "наших отцов" — основателей церковных общин, и прежде всего "нашего папы" Патрикия. Обращаясь к своим истокам, деятели Церкви VII в. обнаружили, что им почти неизвестна истинная история христианской Ирландии. Они столкнулись с множеством локальных преданий, часто противоречащих друг другу. На стене перронской капеллы св. Патрикия было написано: "Счастливая Ирландия хранит его кости". Между тем ирландским клирикам едва удалось выяснить, где именно покоятся останки их апостола.

В ответ на неотложные нужды Церкви образованные клирики начали восстанавливать историю. Ултан был первым известным автором, который инициировал это конструирование прошлого. Его задача была нелегкой: со времени смерти Патрикия не прошло и двухсот лет, а связная история его миссии была уже раздроблена на множество местных преданий965. "Старцы" не могли прийти к единому мнению даже при ответе на вопрос: в каком же месте просветитель впервые вступил на ирландский берег? Перечитывая "Исповедь", собирая легенды и выделяя из них те, которые, на его взгляд, были самыми достоверными, Ултан заново создавал прошлое ирландской Церкви. То, что не сохранила память преемников Патрикия, восстанавливали усердие и сочинительский дар Ард-Бреканского епископа.

965 Это обстоятельство само по себе требует объяснения, как отметил Ч. Догерти: от кончины Патрикия до середины VII в. не прошло и двухсот лет (Doherty. Cult of St. Patrick. P. 53-55). Вероятнее всего, агиографы испытывали трудности не потому, что память о Патрикии была утрачена — более или менее достоверные сведения о его миссии вполне могли сохраняться — но потому, что почти в каждой старой церковной общине сложился собственный вариант легенды. Ултан и Тирехан, как и многие современные исследователи, столкнулись со сложной задачей: из целого ряда локальных преданий (как мы уже видели, могли существовать три различных версии одной легенды) выбрать единственно достоверное. Однако критерии их выбора нам неизвестны; мы плохо осведомлены и обо всем разнообразии известных им преданий.

Тирехан дополнил первоначальный труд своего учителя применительно к церковно-политическому положению своей эпохи. Особенности его сочинения свидетельствуют о том, что избранная агиографами литературная форма — прозаическое повествование о деяниях героя — еще не устоялась в гиберно-латинской книжности. Тирехан, как, вероятно, и Ултан, был экспериментатором в этой области. Агиографические сочинения его современников — Алерана и Куимине — по всей видимости, не сохранились до нашего времени. Вскоре после завершения труда Тирехана начали появляться небольшие дополнения к нему, за которыми просматривается общая тенденция — не только собрать как можно больше сведений о Патрикии, но и сделать предварительные попытки обобщения легенды. Начинает вырисовываться четкий образ святого, который остается еще неясным у Тирехана.

В работе Тирехана и его последователей — а возможно, и Ултана — уже заметны некоторые особенности, отличающие их творчество от работы древнейших агиографов. Важную роль в повествовании приобретают чудеса святого, которые полностью отсутствуют в гимнах и в аскетических сочинениях. Другой особенностью, которая присутствовала уже в книге Ултана, является выстраивание сюжета по принципу "итинерария": святой почти все время находится в пути. Очевидно, что Ултан заимствовал такой принцип организации повествования из автобиографических фрагментов патрикиевой "Исповеди". В отличие от ранних гимнов, в прозаических житиях деятельность святого имеет определенные временные и пространственные координаты, даже если последние представлены в огромном количестве — как, например, десятки и даже сотни патрикиевых церквей у Тирехана.

Окончательное утверждение системы координат происходит только в сочинении Мурьху мокку Махтени, который в целом завершил формирование агиографической легенды о Патрикии. Мурьху взял за образец повествование в форме "итинерария" и попытался представить его как истинную биографию Патрикия — "последовательную историю", как выразился бы Тирехан. Очевидно, Мурьху знал о сочинении Ултана, однако мы не знаем, насколько он ему следовал. Не исключено, что в его распоряжении не было текста "книги епископа Ултана", и агиограф судил о ней только на основании свидетельства Тирехана. Несомненно, для него это свидетельство было более информативным, нежели для нас. Черпая материал из большого количества источников — как письменных, так и устных — Мурьху довел агиографическую легенду до состояния относительного совершенства. Созданная им эпопея не была "полной" — в частности, она не включала всех эпизодов, описанных у Тирехана — но обладала несомненными литературными достоинствами и внутренним единством. Образ св. Патрикия — апостола, чудотворца и покровителя Ирландии — теперь сложился окончательно. Позднейшие агиографы могли только дополнить эту торжественную картину, созданную книжниками VII столетия.

Издания источников

Adomnan's Life of Columba / Ed. A. O. Anderson, M. O. Anderson. Edinburgh, 1961. Annala Rioghachta Eireann: Annals of the Kingdom of Ireland by the Four Masters / Ed. J. O'Donovan. Vol. 1-7. Dublin, 1848-1851. 199(Г.

The Annals of Tigernach / Ed. W. Stokes // RC. Vol. 16. 1895. P. 374-419; 17. 1896. P. 633, 116-263, 337-420; 18. 1897. P. 9-59, 150-303. Penp.: Vol. 1-2. Felinfach, 1993. The Annals of Ulster to AD 1131 / Ed. S. Mac Airt, G. Mac Niocaill. Dublin, 1983. Apgitir Chrabaid: The Alphabet of Piety / Ed. V. Hull // Celtica. Vol. 8. 1968. P. 44-89. Auraicept na n-Eces: The Scholar's Primer / Ed. G. Calder. Edinburgh, 1917. The Battle of Cam Conaill / Ed. W. Stokes // ZCP. Bd. 3. 1901. P. 203-219 Betha Adamnain: The Irish Life of Adamnan / Ed. M. Herbert, P. О Riain. Dublin, 1988. Bethada Naem nErcnn: Lives of Irish Saints / Ed. Ch. Plummer. Vol. 1-2. Oxford, 1922; 1997.

Bethu Brigte / Ed. D. О liAodha. Dublin, 1978.

Bethu Phatraic: The Tripartite Life of Patrick / Ed. K. Mulchrone. Dublin, 1939. Book of Armagh: The Patrician Documents / Ed. E. Gwynn. (Facsimiles in Collotype of Irish Manuscripts; 3). Dublin, 1937. The Book of Obits and Martyrology of the Cathedral Church of the Holy Trinity / Ed. J. C. Crosthwaite, J. H. Todd. Dublin, 1844

The Cambrai Homily // Thesaurus Palaeohibernicus / Ed. W. Stokes, J. Strachan. Vol. 2. Cambridge, 1903. P. 244-247. Sancti Coliimbani opera / Ed. G. S. M. Walker. Dublin, 1970.

Conchubrani Vita S. Monennae / Ed. M. Esposito // PRIA. C. 1910. Vol. 28. P. 202-251. Constance de Lyon. Vie de Saint Germain d'Auxerre / Ed, R. Bonus. Paris., 1965. (SC; 112).

Corpus Genealogiarum Hiberniae / Ed. M. O'Brien. Vol. 1. Dublin, 20013. Corpus Genealogiarum Sanctorum Hiberniae / Ed. P. О Riain. Dublin, 1985. Cummiaifs Letter: De controuersia Paschali / Ed. M. Walsh, D. О Croinin. Toronto, 1988. The Expulsion of the Dessi / Ed. K. Meyer // Y Cymmrodor. Vol. 14. 1901. P. 122-131. Fingal Ronain and Other Stories / Ed. D. Greene. Dublin, 1955; 1975. Four Irish Martyrologies: Drummond, Turin, Cashel, York / Ed. P. О Riain. London, 2002. Four Latin Lives of St. Patrick: Colgan's Vita Secunda, Quarta, Tertia, and Quinta / Ed. L. Bieler. Dublin, 1971.

Genealogiae Regum et Sanctorum Hiberniae by the Four Masters / Ed. P. Walsh. Maynooth; Dublin, 1918. Hail Brigit: An Old-Irish Poem on the Hill of Alenn / Ed. K. Meyer. Halle a. S.; Dublin, 1912.

The Hymn of St. Secundinus / Ed. L. Bieler// PRIA. C. 1952. Vol. 55. P. 117-127. Ionas. Vitae Columbani abbatis discipulorumque eius // Ionae Vitae Sanctorum Columbani, Vedastis, Iohannis / Ed. B. Krusch. Hannouerae; Lipsiae, 1905. Die irische Kanonensammlung / Hrsg. H. Wasserschleben. Giessen, 1874. Das irische Palimpsestsakramentar im Clm 14429 der Staatsbibliothek Miinchen / Hrsg. A. Dold, L. Eizenhofer. Beuron, 1964. The Irish Charters in the Book of Kells / Ed. J. O'Donovan // The Miscellany of the Irish Archaeological Society. Vol. 1. Dublin, 1846. P.

An Irish Penitential / Ed. E. J. Gwynn // Eriu. Vol. 7. 1914. P. The Laud Genealogies and Tribal Histories / Ed. K. Meyer // ZCP. Bd. 8. 1911. P. Leabhar Breathnach annso sis: The Irish Version of the Historia Britonum of Nennius / Ed. J. H. Todd. 1848

Leabhar na g-Ceart, or the Book of Rights / Ed. J. O'Donovan. Dublin, 1847. Lebor na Cert: The Book of Rights / Ed. M. Dillon. Dublin, 1962. Liber Ardmachanus: The Book of Armagh / Ed. J. Gwynn. Dublin; London, 1913. Lives of Saints from the Book of Lismore / Ed. W. Stokes. Oxford, 1890. The Martyrology of Tallaght / Ed. R. I. Best H. J. Lawlor. London, 1931. The Metrical Dindshenchas / Ed. E. Gwynn. Pt. 1-5. Dublin, 1903-1935; 19913. Saint Patrick. Confession et Lettre a Coroticus / Ed. R. P. C. Hanson, C. Blanc. Paris, 1978. (SC; 249).

Silva Gadelica/Ed. S. O'Grady. Vol. 1. London, 1892. The Songs of Buchet's House / Ed. M. Hayden // ZCP. Bd. 8. 1912. S. Thesaurus Palaeohibernicus / Ed. W. Stokes, J. Strachan. T. 2. Cambridge, 1903. Three Middle-Irish Homilies on the Lives of Saints Patrick, Brigit and Coluinba / Ed. W. Stokes. Calcutta, 1877.

The Tripartite Life of Patrick, with Other Documents Relating to That Saint / Ed. W. Stokes. 2 vol. London, 1887.

Vita metrica S. Brigidae: A Critical Edition / Ed. D. N. Kissane // PRIA. C. 1977. Vol. 77. N 3. P. 57-143.

Vitae Sanctorum Hiberniae ex Codice olim Salmanticensi nunc Bruxellensi / Ed. W. W. Heist. Bruxelles, 1965.

Гилъда Премудрый. О погибели Британии. Фрагменты посланий. Житие Тильды / Пер., вступ. ст., прим.: Н. Ю. Чехонадская. СПб., 2003.

Житие св. Геральда из Мэйо / Пер., вступ. ст. Ф. Р. Гузаировой // Кельтская Церковь: Материалы конференции. М., 2006. С. 132-157. Саги об уладах / Сост. Т. А. Михайлова. М., 2004.

Список научной литературыКоролев, Александр Андреевич, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Устное прошлое и письменное настоящее в древнеирландской традиции // Munuscula: К 80-летию А. Я. Гуревича/ Сост.: Ю. Е. Арнаутова. М., 2004. С. 70-85.

2. Мурьху мокку Махтени: христианизация древней Ирландии и происхождение национальной святости // Кельтская Церковь: Материалы конференции. М., 2006. С. 9-21.

3. Повседневная жизнь древних кельтов. М., 2007.

4. Калыгин В. П. Поэма "Mai ad-njalaid iatha marb." в контексте древнейшей ирландской поэзии // Атлантика: Записк по исторической поэтике. Вып. 2. М., 1996. С. 92-102.

5. Калыгин В. П., Королев А. А. Введение в кельтскую филологию. М., 1989; 2006.

6. Королев А. А. Древнейшие памятники ирландского языка. М., 1984; 2003.

7. Филологические методы в исследовании кельтских языков // Сравнительно-историческое изучение языков разных семей: Теория лингвистической реконструкции / Отв. ред. Н. 3. Гаджиева. М„ 1988. С. 119-137.

8. Михайлова Т. А. Ирландское предание о Суибне Безумном, или Взгляд из XII века в VII. М., 1999.

9. Чехонадская Н. Ю. Молитва в воде в кельтской агиографии // Кельтская Церковь: Материалы конференции. М., 2006. С. 111-131.

10. Aigrain R, L'hagiographie: Ses sources, ses methodes, son histoire. Paris, 1953.

11. Altman Ch. F. Two Types of Opposition and the Structure of Latin Saints' Lives // Medievalia et Humanistica. Vol. 6. 1975. P. 1-11.

12. Berger R, Radiocarbon Dating of Early Medieval Irish Monuments // PRIA. C. 1995. Vol. 95. N4. P. 159-174.

13. Bhreathnach E. The Documentary Evidence for Pre-Norman Skreen, Co. Meath // Riocht na Midhe. Vol. 9. No. 2. 1996. P. 37-45.

14. Bieler L. The Mission of Palladius: A Comparative Study of Sources // Traditio. 1948. Vol. 6. P. 1-32.

15. The Place of St. Patrick in Latin Language and Literature // Vigiliae Christianae. Vol. 6. N2. 1952. P. 65-98.

16. The Hymn of St. Secundinus // PRIA. Ser. C. Vol. 55. 1952-1953. P. 117-127.

17. St. Secundinus and Armagh // Seanchas Ardmhacha. 1956. Vol. 2. N 1. P. 21-27.

18. The Vienna Fragments and the Tradition of Muirchu's Text // PRIA. Sec. C. 1959. Vol. 59. P. 181-197.

19. Patriciology: Reflections on the Present State of Patrician Studies // Seanchas Ardmhacha. 1961/1962. Vol. 4. N2. P. 9-36.

20. St. Patrick and the Coming of Christianity. Dublin; Melbourne, 1967. (A History of Irish Catholicism. Vol. 1).

21. St. Patrick and the British Church // Christianity in Britain, 300-700 / Ed. M. W. Barley, R. P. C. Hanson. Leicester, 1968. P. 123-130.

22. Binchy D. A. The Fair of Tailtiu and the Feast of Тага // Eriu. Vol. 18. 1958. P. 113-138.

23. The Background to Early Irish Literature // Studia Hibemica. N 1. 1961. P. 7-18

24. Patrick and His Biographers, Ancient and Modem // Studia Hibernica. N 2. 1962. P. 7173.

25. The Passing of the Old Order // Proceedings of the International Congress of Celtic Studies Held in Dublin, 6-10 July, 1959. Dublin, 1962. P. 119-132.

26. Bracken D. Virgilius Grammaticus and the Earliest Hiberno-Latin Literature // Ogma: Essays in Celtic Studies in Honour of Proinseas Ni Chatham / Ed. M. Richter, J.-M. Picard. Dublin, 2002. P. 251-261.

27. Authority and Duty: Columbanus and the Primacy of Rome // Peritia. Vol. 16. 2002. P. 168-213.

28. Brannon N. F. A Trial Excavation at St. John's Point Church, Co. Down // UJA. 1980. Vol. 43. P. 59-64.

29. Breatnach L. An Edition of Amra Senain // Sages, Saints and Storytellers. P. 7-31.

30. A Companion to the Corpus Iuris Hibernici. Dublin, 2005.

31. Brothwell D. Variation in Early Irish Populations: A Brief Survey of the Evidence // UJA. Vol. 48. 1985. P.

32. Brown J. The Oldest Irish Manuscripts and Their Late Antique Background // Irland und Europa: Die Kirche im Fruhmittelater / Hrsg. P. N1 Chatham, M. Richter. Stuttgart, 1984. P. 311-327.

33. BrufordA. Song and Recitation in Early Ireland // Celtica. Vol. 21. 1990. P. 61-74.

34. Bury J. B. Tirechan's Memoir of St. Patrick // English Historical Review. Vol. 17. N 66. 1902. P. 235-267.

35. Sources of the Early Patrician Documents // English Historical Review. Vol. 19. N 75. 1904. P. 493-503.

36. The Life of St. Patrick and His Place in History. London, 1905.

37. Byrne F. J. Seventh-Century Documents // IER. 5th Ser. Vol. 108. 1967. P. 164-182.1.ish Kings and High-Kings. Dublin, 1973; 2004.

38. A Note on Trim and Sletty // Peritia. Vol. 3. 1984. P. 316-318.

39. Byrne P. The Ancestry of St. Finnian of Clonard // Riocht na Midhe. Vol. 7. No. 3. 1984. P. 29-36.

40. Ciannachta Breg before Sil nAeda Slaine // Seanchas: Studies in Early and Medieval Irish Archaeology, History and Literature in Honour of Francis J. Byrne / Ed. A. P. Smyth. Dublin, 2000; 2001. P. 121-126.

41. Caerwyn Williams J. E., Ford P. K. The Irish Literary Tradition. Cardiff; Belmont (Mass.), 1992.

42. Carney J. The Problem of St. Patrick. Dublin, 1961.1.nguage and Literature to 1169 // A New History of Ireland. Т. 1: Prehistoric and Early Ireland / Ed. D. О Croinin. Oxford, 2005. P. 451-510.

43. Cazier P. Isidore de Seville et la naissance de l'Espagne catholique. Paris, 1994.

44. Charles-Edwards Т. M. The Church and Settlement // Irland und Europa: Die Kirche im Fruhmittelater / Hrsg. P. N1 Chatham, M. Richter. Stuttgart, 1984. P. 167-175.

45. Early Christian Ireland. Cambridge, 2000.

46. ConnollyS. Cogitosus' Life of Brigit: Content and Value//JRSAI. Vol. 117. 1987. P. 5-27.

47. Vita Prima Sanctae Brigitae: Background and Historical Value // JRSAI. Vol. 119. 1989. P. 5-49.

48. CoyleJ. B. The Life of St. Fechin of Fore, the Apostle of Connemara. Dublin, 1915.

49. CrothersN. Excavations in Upper English Street, Armagh // UJA. 1999. Vol. 58. P. 55-80.

50. Cuiran M. Sacratissimi Martyres: An Early Irish Latin Hymn // Studia Patristica. Vol. 15. Pt. 1. 1984. P. 539-544.

51. The Antiphonary of Bangor and the Early Irish Monastic Liturgy. Blackrock, 1984.

52. Delehaye H. Les legendes hagiographiques. Bruxelles, 19554.1.s origines du eulte des martyrs. Bruxelles, 19332.

53. Sanctus: Essai sur le culte des saints. Bruxelles, 1927. Mons, 1954.1.s Passions des martyres et les genres litteraires. Bruxelles, 19662.

54. De Paor M. The Relics of St. Patrick // Seanchas Ardmhacha. 1961/1962. Vol. 4. N 1. P. 8791.

55. Doherty Ch. The Cult of St. Patrick and the Politics of Armagh in the Seventh Century // Ireland and Northern France, AD 600-850 / Ed. J.-M. Picard. Dublin, 1991. P. 53-94.

56. Some Aspects of Hagiography as a Source for Irish Economic History // Peritia. Vol. 1. 1982. P. 300-328.

57. The Basilica in Early Ireland // Peritia. Vol. 3. 1984. P. 303-315.

58. Dumville D. N. Some British Aspects of the Earliest Irish Christianity // Irland und Europa: Die Kirche im Fruhmittelater / Hrsg. P. Ni Chatham, M. Richter. Stuttgart, 1984. P. 16-24.

59. St. Finnian of Movilla: Briton, Gael, Ghost? // Down: History and Society / Ed. L. Proudfoot. Dublin, 1997. P. 71-84.

60. Dumville D. et al. Saint Patrick, AD 493-1993. Woodbridge, 1993.

61. Edwards N. Celtic Saints and Early Medieval Archaeology // Local Saints and Local Churches. P. 225-265.

62. Esposito M. On the Early Latin Lives of St. Brigid of Kildare // Hermathena. 1935. Vol. 49. P. 120-165.

63. Notes on a Latin Life of St. Patrick // Classica et Medievalia. 1952. Vol. 13. P. 59-72.

64. St. Patrick's Confessio and the Book of Armagh // Irish Historical Studies. 1954/1955. Vol. 9. P. 1-12.

65. Etchingham C. The Early Irish Church: Some Observations on Pastoral Care and Dues // Eriu. Vol. 42. 1991. P. 99-118.

66. Church Organization in Ireland: AD 650 to 1000. Maynooth, 1999.

67. Fanning T. Excavation of an Early Christian Cemetery and Settlement at Reask, Co. Kerry // PRIA. C. 1981. Vol. 81. P. 67-172.

68. Flanagan D. The Christian Impact on Early Ireland : Place-Name Evidence // Irland und Europa: Die Kirche im Fruhmittelater / Hrsg. P. Ni Chatham, M. Richter. Stuttgart, 1984. P. 25-51.

69. Flanagan M. T. Irish Royal Charters: Texts and Contexts. Oxford, 2005.

70. Flechner R. Dagan, Columbanus and the Gregorian Mission // Peritia. Vol. 19. 2005. P. 6590.

71. Fontaine J. Isidore de Seville et la culture classique dans l'Espagne wisigothique. T. 2. Paris, 1959.

72. Fouracre P., Gerberding R. A. Late Merovingian France: History and Hagiography, 640720. Manchester; New York, 1996.

73. Godding R. Irish Hagiography in the Acta Sanctorum (1643-1794) // Studies in Irish Hagiography: Saints and Scholars / Ed. J. Carey, M. Herbert, P. О Riain. Dublin, 2001. P. 289-316.

74. Grosjean P. Analyse du Livre d'Armagh // Anal. Boll. T. 62. 1944. P. 33-41.

75. Notes sur les documents anciens concernant S. Patrice // Ibid. P. 42-73.

76. Notes d'hagiographie celtique. 7: Notes chronologiques sur le sejour de S. Patrice en Gaule//Anal. Boll. T. 63. 1945. P. 73-93.

77. Notes d'hagiographie celtique. 9: S. Patrice et S. Victrice // Ibid. P. 94-99.

78. Edition et commentaire du Catalogus Sanctorum Hiberniae secundum diuersa tempora ou De tribus ordinibus Sanctorum Hiberniae // Anal. Boll. T. 73. 1955. P. 197-205, 289-322.

79. GwynnA. The Problem of the Dicta Patricii // Seanchas Ardmhacha. 1975/1976. Vol. 8. N 1. P. 69-80.

80. The Irish Church in the Eleventh and Twelfth Centuries / Ed. G. O'Brien. Dublin, 1992.

81. Hanson R. P. C. Saint Patrick, His Origins and Career. Oxford; New York, 1968; 1997.

82. The Omissions in the Text of the Confession of St. Patrick in the Book of Armagh // Studia Patristica. 1975. Vol. 12. Part 1. P. 91-95.

83. Harvey A. The Significance of Cothraige // Eriu. 1985. Vol. 36. P. 1-9.

84. Healy J. The Life and Writings of St. Patrick. Dublin, 1905.

85. Hen Y. Culture and Religion in Merovingian Gaul: AD 481-751. Leiden; New York, 1995.

86. Herbert M. Iona, Kells and Derry: History and Hagiography of the Monastic Familia of Columba. Oxford, 1988.

87. Herity M. Early Christian Decorated Slabs in Donegal: An Turas and the Tomb of the Founder Saint // Donegal: History and Society / Ed. W. Nolan, L. Ronayne, M. Dunlevy. Dublin, 1995. P. 25-50.

88. Studies in the Layout, Buildings and Art in Stone of Early Irish Monasteries. London, 1995.

89. Hill P. et al. Whithorn and St. Ninian: The Excavation of a Monastic Town, 1984-1991. Whithorn, 1997.

90. Hillgarth J. N. Visigothic Spain and Early Christian Ireland // PRIA. Ser. C. 1962. Vol. 62. P.1.eland and Spain in the Seventh Century // Peritia. Vol. 3. 1984. P. 1-16.

91. Hughes K. The Church in Early Irish Society. London, 1966.

92. Early Christian Ireland: Introduction to the Sources. Ithaca (New York), 1972.

93. Kehnel A. Clonmacnois — the Church and Lands of St. Ciaran: Change and Continuity in and Irish Monastic Foundation (6th to 16th Century). Miinster, 1997.

94. Kelly F. A Poem in Praise of Columb Cille // Eriu. Vol. 24. 1973. P. 1-34.

95. A Guide to Early Irish Law. Dublin, 1988; 2005.

96. MacDonald A. Aspects of Monastery and the Monastic Life in Adomnan's Life of Columba // Peritia. Vol. 3. 1984. P. 271-302.

97. Mac Eoin G. The Four Names of St. Patrick // Ogma. P. 300-311.

98. McGurk P. The Gospel Book in Celtic Lands before AD 850: Contents and Arrangement // Irland und Christenheit. P. 165-189.

99. McCarthy D. The Chronology of the Irish Annals // PRIA. C. 1998. Vol. 98. P. 203-255.

100. The Chronology of St. Brigit of Kildare // Peritia. Vol. 14.

101. On the Shape of the Insular Tonsure // Celtica. Vol. 24. 2003. P. 140-167.

102. McCarthy D., 6 Croinin D. The 'Lost' Irish 84-Year Easter Table Rediscovered // Peritia. Vol. 6-7. 1987/1988. P. 227-242.

103. McCone K. Brigit in the Seventh Century: A Saint with Three Lives? // Peritia. Vol. 1. 1982. P. 107-145.

104. McManus D. A Chronology of the Latin Loan-Words in Early Irish // Eriu. Vol. 34. 1983. P. 21-71.

105. The So-Called Cothrige and Patraic Strata of Latin Loan-Words in Early Irish // Irland und Europa: Die Kirche im Friihmittelater / Hrsg. P. Ni Chatham, M. Richter. Stuttgart, 1984. P. 179-196.

106. McNamara M. The Text of Latin Bible in the Early Irish Church: Some Data and Desiderata // Irland und Christenheit. P. 7-55.

107. MacNeillJ. Early Irish Population-Groups: Their Nomenclature, Classification and Chronology//PRIA. Vol. 29. C. 1911-1912. P. 59-114.

108. Mocu, maccu // Eriu. Vol. 3. 1907.P. 42-49.

109. Mac Niocaill G. Ireland before the Vikings. Dublin, 1972; 1980.

110. Mac Shamhrain A. Church and Polity in Pre-Norman Ireland: The Case of Glendalough. Maynooth, 1996.

111. Nebulae Discutiuntur? The Emergence of Clann Cholmain, 6,h-8th Centuries // Seanchas. P. 83-97.

112. Macalister R. A. S. Temair Breg: A Study of the Remains and Traditions of Тага // PRIA. Sec. C. Vol. 34. Dublin, 1919. P. 231-399.

113. Markus G. Iona: Monks, Pastors and Missionaries // Spes Scotorum, Hope of Scots: Saint Columba, Iona and Scotland / Ed. D. Broun, T. 0. Clancy. Edinburgh, 1999. P. 115-138.

114. Meyer K. A Primer of Irish Metrics. Dublin, 1909.

115. Mo is I H. The Church and the Native Tradition of Learning in Early Medieval Ireland // Irland und Christenheit: Bibelstudien und Mission / Hrsg. P. Nf Chatham, M. Richter. Stuttgart, 1987. P. 258-271.

116. Moisl K, Hamann S. A Frankish Aristocrat at the Battle of Mag Roth // Ogma. P. 36-47

117. Murray K. Gilla Mo Dutu Ua Caiside // Cin Chille Cuile / Ed. J. Carey et al. Aberystwyth, 2004. P. 150-162.

118. Newman C. Re-Composing the Archaeological Landscape of Тага // The Kingship and Landscape of Тага /Ed. E. Bhreathnach. Dublin 2005. P. 361-382.

119. Neuman de Vegvar C. Romanitas and Realpolitik in Cogitosus' Description of the Church of St. Brigit, Kildare // The Cross Goes North: Processes of Conversion in Northern Europe, AD 300-1300 / Ed. M. Carver. York, 2003. P. 153-170.

120. Ni Chatham P. A Reading in the Cambrai Homily // Celtica. Vol. 21. 1990. P. 417.

121. Ni Mheara M. The Cult of Patricius in Europe // Seanchas Ardmhacha. 1995. Vol. 16. N 2. P. 83-91.

122. Briain F. Irish Hagiography: Historiography and Method // Mesgra i gCuimhne Mhichil Ui Chleirigh / Ed. S. O'Brien. Dublin, 1944. P. 119-131.

123. Brigitana//ZCP. 1978. Bd. 36. S. 112-137.

124. Croinin D. A Seventh-Century Irish Computus from the Circle of Cummianus // PRIA. Sec. C. 1982. Vol. 82. P. 405-430.

125. Early Irish Annals from Easter-Tables: A Case Restated // Peritia. Vol. 2. 1983. P. 74-86.

126. Rath Melsigi, Willibrord, and the Earliest Echternach Manuscripts // Peritia. Vol. 3. 1984. P. 17-49.

127. Early Medieval Ireland: 400-1200. London; New York, 1995.

128. New Light on Palladius // Peritia. Vol. 5. 1986. P. 276-283.

129. Who Was Palladius 'First Bishop of the Irish'? // Peritia. Vol. 14. 2000. P. 205-307.1.eland: 400-800 // A New History of Ireland. Т. 1: Prehistoric and Early Ireland / Ed. D. 6 Croinin. Oxford, 2005. P. 182-234.

130. Dufaigh S. St. Patrick and How He Is Remembered // Seanchas Ardmhacha. 1995. Vol. 16. N2. P. 69-82.

131. Fiaich T. St. Patrick and Armagh // Seanchas Ardmhacha. 1995. Vol. 16. N 2. P. 107-119. O'HanlonJ. Lives of the Irish Saints. Vol. 1-9. Dublin, 1873.

132. O'Leary A. An Irish Apocryphal Apostle: Muirchu's Portrayal of St. Patrick // Harvard Theological Review. Vol. 89. N 3. 1996. P. 287-301.

133. O'Loughlin T. The Library of Iona in the Late Seventh Century: The Evidence from Adomnan's De Locis Sanctis // Eriu. Vol. 45. 1994. P. 33-52.

134. Muirchu: Dramatist or Theologian? // O'Loughlin T. Celtic Theology: Humanity, World and God in Early Irish Writings. London, 2000. P. 87-108.

135. The Capitula of Muirchu's Vita Patricii: Do They Point to an Underlying Structure in the Text? // Anal. Boll. T. 123. 2005. P. 79-89.

136. О Neill P. The Date and Authorship of Apgitir Chrabaid: Some Internal Evidence // Irland und Christenheit: Bibelstudien und Mission / Hrsg. P. Ni Chathain, M. Richter. Stuttgart, 1987. P. 203-215.

137. O'Rahilly T. F. The Two Patricks: A Lecture on the History of Christianity in the Fifth-Century Ireland. Dublin, 1942.

138. О Riain P. Finnian or Winniau? // Irland und Europa: Die Kirche im Fruhmittelater / Hrsg. P. Ni Chathain, M. Richter. Stuttgart, 1984. P. 52-57.

139. Towards a Methodology in Early Irish Hagiography // Peritia. Vol. 1. 1982. P. 146-159.

140. The Making of a Saint: Finbarr of Cork, 600-1200. Dublin, 1997.

141. The Martyrology of Oengus: The Transmission of the Text // Studia Hibernica. 2000/2001. N 31. P. 221-242.

142. Traces of Lug in Early Irish Hagiographical Tradition // ZCP. 1978. Bd. 36. S. 138-156.

143. The Martyrology of Oengus: The Transmission of the Text // Studia Hibernica. 2000/2001. N 31. P. 221-242.

144. О Riain-Raedel D. Cashel and Germany: The Documentary Evidence // Ireland and Europe in the Twelfth Century: Reform and Renewal / Ed. D. Bracken, D. О Riain-Raedel. Dublin, 2006.

145. Picard J.-M. The Purpose of Adomnan's Vita Columbae // Peritia. Vol. 1. 1982. P. 160-177. Bede, Adomnan and the Writing of ITistory // Peritia. Vol. 3. 1984. P. 50-70.

146. Structural Patterns in Early Hiberno-Latin Hagiography//Peritia. Vol. 4. 1985. P. 67-82. Eloquentiae Exuberantia: Words and Forms in Adomnan's Vita Columbae // Peritia. Vol.6/7.

147. Plummer C. Miscellanea hagiographica Hibernica. Bruxelles, 1925.

148. Raby F. J. E. A History of Christian-Latin Poetry from the Beginnings to the Close of the Middle Ages. Oxford, 1927; 1953; 1997.

149. Richter M. Ireland and Her Neighbours in the Seventh Century. Dublin, 1999.

150. Russell J. C. The Problem of St. Patrick the Missionary // Traditio. 1956. Vol. 12. P. 393398.

151. Stansbury M. The Composition of Adomnan's Vita Columbae // Peritia. Vol. 17/18. 20032004. P.154-182.

152. Sejourne P. Le dernier Pere de l'Eglise: Saint Isidore de Seville, son role dans l'histoure du droit canonique. Paris, 1929.

153. Sharpe R. Quatuor sanctissimi episcopi: Irish Saints before St. Patrick // Sages, Saints and Storytellers. P. 376-399.

154. Vita S. Brigidae: The Oldest Texts // Peritia. Vol. 1. 1982. P. 81-106.

155. The Patrician Documents // Peritia. Vol. 1. 1982. P. 363-369.

156. Some Problems Concerning the Organization of the Church in Early Medieval Ireland // Peritia. Vol. 3. 1984. P. 230-270.

157. Armagh and Rome in the Seventh Century // Irland und Europa: Die Kirche im Friihmittelater / Hrsg. P. Ni Chatham, M. Richter. Stuttgart, 1984. P. 58-72.

158. Medieval Irish Saints' Lives: An Introduction to Vitae Sanctorum Hibemiae. Oxford, 1991.

159. Smyth A. P. The Earliest Irish Annals: Their First Contemporary Entries, and the Earliest Centres of Recording // PRIA. Ser. C. 1972. Vol. 72. P. 1-48.

160. Smyth M. The Date and Origin of Liber de ordine creaturarum // Peritia. 2003/2004. Vol. 17/18. P. 1-39.

161. Sperber I. Lives of St. Finnian of Movilla: British Evidence // Down: History and Society / Ed. L. Proudfoot, Dublin, 1997. P. 85-102.

162. Stancliffe C. The Miracle Stories in Seventh-Century Irish Saints' Lives // Le septieme siecle: Changements et continuites / Ed. J. Fontaine, J. N. Hillgarth. London, 1992. P. 87112.

163. Jonas' Life of Columbanus and His Disciples // Studies in Irish Hagiography: Saints and Scholars / Ed. J. Carey, M. Herbert, P. О Riain. Dublin, 2001. P. 189-220.

164. Stevenson J. The Beginnings of Literacy in Ireland // PRIA. Ser. C. 1989. Vol. 89. P. 127165.1.ish Hymns, Venantius Fortunatus and Poitiers // Aquitaine and Ireland in the Early Middle Ages / Ed. J.-M. Picard. Dublin, 1995. P. 81-110.

165. Altus Prosator // Celtica. Vol. 23. 1999. P. 326-368.

166. Swift C. Tirechan's Motives in Compiling the Collectanea: An Alternative Interpretation // Eriu. Vol. 45. 1994. P. 53-82.-— Pagan Monuments and Christian Legal Centres in Early Meath // Riocht na Midhe. Vol. 9.N.2. 1996. P. 1-26.

167. Oenach Tailten, the Blackwater Valley and the Ui Neill Kings of Тага // Seanchas. P. 109-120.

168. Thompson E. A. Saint Germanus of Auxerre and the End of Roman Britain. Woodbridge, 1984.

169. Who Was Saint Patrick? Woodbridge, 1985; 1999.

170. Todd J. H. St. Patrick, Apostle of Ireland: A Memoir of His Life and Mission. Dublin, 1864.

171. Uytfanghe M., van. L'hagiographie et son public a l'epoque merovingienne // Studia Patristica. 1985. Vol. 16. Pt. 2. P. 54-62.

172. Walker G. S. M. On the Use of Greek Words in the Writings of St. Columbanus of Luxeuil // Archiuum Latinitatis Medii Aeui: Bulletin Du Cange. 1949/50. Vol. 21. P. 117-131

173. Walpole A. S. Early Latin Hymns. Cambridge, 1922.

174. Wamtjes I. The Munich Computus and the 84 (14)-Year Easter Reckoning // PRIA. C. 2007. Vol. 107. P. 31-85.

175. Waterman D. M. An Early Christian Mortuary House at Saul, Co. Down // UJA. 1960. Vol. 23. P. 82-88.

176. The Early Christian Churches and Cemetery at Derry, Co. Down // UJA. 1967. Vol. 30. P. 53-75.

177. Waterman D. M, Hamlin A. Banagher Church, Co. Derry // UJA. 1976. Vol. 39. P. 25-41.

178. White Marshall J., Walsh C. Illaunloughan Island: An Early Medieval Monastery in Co. Kerry. Bray, 2005.

179. Wood I. The Vila Columbani and Merovingian Hagiography // Peritia. Vol. 1. 1982. P. 146— 159.

180. The Merovingian Kingdoms: 450-751, London; New York, 1994.