Телесно-духовное единство как онтологическое основание субъективности

Малахова, Наталия Владимировна

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.01
диссертация на тему: Телесно-духовное единство как онтологическое основание субъективности

Год: 2011
Автор научной работы: Малахова, Наталия Владимировна
Ученая cтепень: кандидата философских наук
Место защиты диссертации: Нижний Новгород
Код cпециальности ВАК: 09.00.01

Диссертация по философии на тему 'Телесно-духовное единство как онтологическое основание субъективности'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Телесно-духовное единство как онтологическое основание субъективности"

На правах рукописи

Малахова Наталия Владимировна

ТЕЛЕСНО-ДУХОВНОЕ ЕДИНСТВО КАК ОНТОЛОГИЧЕСКОЕ ОСНОВАНИЕ СУБЪЕКТИВНОСТИ

Специальность 09.00.01 - онтология и теория познания

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание учёной степени кандидата философских наук

11 5 СЕН 2011

Иваново-2011

4852948

Работа выполнена в ГОУ ВПО «Нижегородский государственный технический университет им. Р. Е. Алексеева»

Научный руководитель: доктор философских наук, доцент

Волкова Вера Олеговна

Официальные оппоненты: доктор философских наук, доцент

Костина Ольга Викторовна

ФГБОУВПО "Саратовская государственная юридическая академия"

доктор философских наук, доцент Ерофеева Ксения Леонидовна

ГОУ ВПО «Ивановский государственный университет имени В. И. Ленина»

Ведущая организация: ГОУ ВПО «Шуйский

государственный педагогический университет»

Защита состоится 30 сентября 2011 года в 10 часов на заседании диссертационного совета Д 212.062.01 при ФГБОУ ВПО «Ивановский государственный университет» по адресу: 153025 Иваново, ул. Ермака, д. 39, аудитория 459.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке ФГБОУ ВПО «Ивановский государственный университет».

Автореферат разослан августа 2011 года.

Учёный секретарь ftp Л диссертационного совета _L '---М Д. Г. Смирнов

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы диссертационного исследования обусловлена действительностью эпохи глобализации, в которой рождается не только новая цивилизация и культура, но и формируется соответствующий тип человека, которому предстоит воссоздавать на очередном историческом перевале новую версию своей многомерной телесно-духовной организации.

Субъективность в понимании постнеклассической эпохи представляет собой явление человеческой самоорганизации, связанное с признанием нелинейности и нестабильности как принципов сопряжения человеком своих внутренних ресурсов посредством смысловых комбинаций структур сознания и его состояний.

Поскольку тело (Че1оз, гЫеоБ) в греческом эквиваленте означает целое (завершенное, цельное, конечное), то это предполагает наличие единства, в котором тело погружено в пространство личной, общественной, культурно-исторической жизни.

В постмодернистской идеологии «тело» становится предлогом для обретения нового категориального статуса в «телесности», в которой отсутствует репрезентативность «тела» как такового (физического объекта). Понимая «мир» как «текст», подлежащий «прочтению» при помощи различных смысловых комбинаций, идеология постмодернизма внесла свой вклад в осознание совместимости человека с нестабильностью окружающего мира.

историко-культурного развития, социального и индивидуального способов жизни. Тело как целое не дано в непосредственно чувственном восприятии, но явлено в тотальном телесно-духовном единстве субъективности.

Предпосылкой данного исследования послужила онтологическая постановка вопроса, связанная с глубинными способами обнаружения активности смысла во внутреннем мире человека. Смысл дает о себе знать человеку в процессе осознавания и понимания им действительности, т.е. обретает статус «идеи» как способа бытия смысла. Присутствие человека в мире в эпоху глобализации требует осознания им необратимости своего существования и подлинности телесно-духовной организации, что делает особенно актуальным внимание к своим онтологическим истокам.

Проблема исследования единства как основания субъективности заключается в доказательстве объективных возможностей человека к телесно-духовной самоорганизации.

При решении поставленной проблемы телесно-духовное единство является общим принципом реализации методологических функций исследования, при помощи которых оно принимается для обоснования субъективности как «живого знания» о человеке. Посредством анализа познавательного опыта открывается возможность преобразовать это единство, как онтологическое основание, в своеобразный «инструмент» установления связи между человеком и миром.

Степень разработанности темы. Представления о субъективности и ее своеобразной роли в становлении онтологических оснований единства духовно-телесной организации человека складывались на протяжении истории философии и культуры в неограниченном диапазоне разных областей знания о человеке (философии, теологии, искусства). Научное знание в основном было адресовано исследованию объективного мира, а субъективность проявляла себя в качестве латентного коррелята соотношения субъекта и объекта. Раздельность этих позиций была ведущей линией

исследования сущности, существования и возможностей человека на протяжении эпохи Нового времени. Прояснение и осмысление философской проблематики субъективности связано с трудами классической философии Р. Декарта, Г. Лейбница, И. Канта, Г. В. Ф. Гегеля и др.

Особое значение приобретают работы, связанные с критическим пересмотром подхода к субъективности как субстантивированного центра сосредоточения телесно-духовного содержания. К ним относятся классические труды М. Хайдеггера, Э. Гуссерля, Ж. Делеза, Ж.Деррида, С. Кьеркегора, Ж.Лакана, М.Фуко, Ж.-Л.Нанси. Среди отечественных философов вклад в переосмысление классического понятия субъективности внесли работы А.Ф.Лосева, Г.Г.Шпета, М. М. Бахтина, М. К. Мамардашвили, А. М. Пятигорского,

B. И. Молчанова, В. В. Бибихина, В. А. Подороги, Ф. И. Гиренка, М. Н. Эпштейна и др.

Определяющим фактором исследования субъективности является способность человека к Dasein (М. Хайдеггер) как автономной целостности живой самоорганизации, воспроизводящей и конструируемой самое себя и одновременно постоянно направленной на взаимодействие с не менее автономными системами. Тело является образцом, который в своих интерпретациях удерживает целостный образ субъективности (Э. Гуссерль, А. Бергсон, М. Хайдеггер, М. Мерло-Понти).

Впервые такая постановка вопроса была принята Платоном. Затем она определила направление русской философской мысли в трудах В.С.Соловьева, А.Ф.Лосева, П.А.Флоренского, А.Белого (Б. Бугаева). Переосмысление концепта духовно-телесной связанности в русле учения о всеединстве, феноменологии, символизма привело к утверждению символической феноменологии и символологии, где телесность является одной из компонент целостного образа человека. Одновременно аналогичные утверждения были характерны для учений

C. Кьеркегора, Э. Кассирера, С. Лангер.

Последовательное проведение символической методологии позволило рассматривать различные аспекты единства субъективности

в концепциях семиотики (Ю. М. Лотман, Б. Успенский, В. Н. Топоров); синергетики (И. Пригожин, И. Стенгерс, Д. Бом, Г. Хакен, В. И. Аршинов, С. П. Курдюмов, Я. И. Свирский); герменевтики (В. Шлейермахер, В. Дильтей, В. Г. Кузнецов); экзистенциализма (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю, Л. Бинсвангер, Н.А.Бердяев, С.Л.Франк). Онтологическая идея телесно-духовного единства опирается на наличие языка как жизнеустроительной формы (В. Гумбольт, М. Шелер, А. Гелен, X. Плесснер, М. Бубер, А. Ф. Лосев, Г. Г. Шпет, А. А. Потебня, Л. С. Выготский, А. Н. Портнов).

В современных отечественных исследованиях эти интерпретации объединяет стремление представить образ тела в единстве с духовным содержанием, изучаемым в зависимости от избираемой стратегии (Е. Э. Газарова, И. М. Быховская, Г. Е. Рупчев, Л.А.Колесова, О.В.Лаврова, Н. В. Романовский, Д. А. Бескова, В. А. Подорога и др.). Е. Э. Газарова связывает тело с его психологическим воплощением. И. М. Быховская рассматривает «человека телесного» в социально-культурном пространстве. Г. Е. Рупчев следует путем изучения телесного опыта, а Л. А. Колесова представляет телесность как «четвертое измерение» человека. Интерпретации телесности касаются взаимодействия тела и ментальности (О. В. Лаврова), его развертывание в потоках социального познания демонстрирует Н. В. Романовский.

Среди выбираемых стратегий исследования телесности ставится вопрос о внешних и внутренних границах (Д. А. Бескова). Единство духовного и телесного в указанных стратегиях подтверждает возможность феноменологического анализа субъективности и символической представленности ее воплощений. Так, В. А. Подорога выбирает интерпретацию тела как «порога-потока», имеющего собственную «стратографию».

Идея телесно-духовного единства проходит проверку в философии постмодернизма (Ж. Делеза, Ж. Деррида, С. Кьеркегора, Ж. Лакана, М. Фуко, Ж.-Л. Нанси), что можно проиллюстрировать на примере творчества бельгийского художника и скульптора Р. Магрита, сербского писателя М. Павича и театральных деятелей XX века (А. Арто, Э. Декру).

В качестве альтернативы постмодернизму принимается стратегия исследования единого образа тела в русской философии, подразумевающего духовное воплощение, где формируется экзистенциальная предрасположенность к пониманию смысла любого взаимодействия посредством экранирования и топологического генерирования переживаний, мыслей, поступков и т.д.

Объектом диссертационного исследования является онтологическое основание субъективности.

Предметом диссертационного исследования выступает телесно-духовное единство познавательного опыта человека.

Методологическая и теоретическая основа исследования обусловлена онтологическим подходом к раскрываемой теме и состоит в привлечении экзистенциальных, семиотических, синергетических, герменевтических учений.

В исследовании интегрируются достижения разных областей гуманитарного знания для построения определенной стратегии, где феноменология выступает в качестве метода, при помощи которого выявляется как онтологическая глубина, так и эпистемологическая репрезентативность ценностно-смыслового восприятия телесной реальности как самодостаточного и вместе с тем незавершенного явления, раскрывающегося в непосредственности усилия самоорганизации. Установление данного явления во внутреннем мире человека имеет равновеликий материалистическому подходу к телу эквивалент «телесности» и идеологическому - эквивалент «духа».

Целью работы является обоснование возможности философской репрезентации телесно-духовного единства как способа реконструкции целостных оснований субъективности.

Задачи работы:

1) Сформировать целостное представление о субъективности как феномене, связывающем в единый антропологический контекст различные междисциплинарные представления.

2) Выявить онтологические основания субъективности, при помощи которых возможно описание самоорганизующейся целостности человека и генеративного состояния телесно-духовного единства.

3) Выделить репрезентативные конфигурации тела во взаимодействии культурно-исторических, социальных и индивидуальных факторов бытия субъективности.

4) Продемонстрировать объективные возможности исследования телесно-духовного единства и его конструктивного воздействия на субъективность.

5) Выявить особенности русской и западноевропейской интерпретаций единства тела и духа в качестве источников самопознания человека.

6) Показать практическую сообразность дискурса телесно-духовного единства целостному выражению субъективности.

Научная новизна

1. Предложено рассмотрение идеи телесно-духовного единства как онтологического концепта бытия субъективности

2. Выявлены пространственные символические структуры (знак, схема, образ), генерирующие культурно-исторические, социальные, индивидуальные связи и сочетания, превозмогающие традиционные представления о теле как анатомическом объекте.

3. Представлена единая концептуальная система методологического расширения пространственного символизма телесности от философии постмодернизма, где (тело - разъятый автономный объект) в направлении к русской философии, где телесность имеет более устойчивый аналог - телесно-духовное единство.

4. Определено, что телесно-духовное единство устойчиво воспроизводит свою целостность благодаря принципу гетерархии. Структурообразование общности тела и духа следует путем распределенной обработки информации на материале культуры, физиологии, психологии, социальной практики и индивидуального самосознания.

5. Доказано, что телесно-духовное единство является онтологическим основанием субъективности, выражающим соотношение прообраза и образа, в котором тело как образ наполняется духовным содержанием прообраза.

6. Выявлено, что телесно-духовное единство может иметь разные символические выражения (архаические, событийные, ситуативные), при помощи которых непрерывно реализуется гетерархический принцип, переводящий субъективность на новые уровни ее организации.

Положения, выносимые на защиту:

1. Взаимосвязь между ценностно-смысловым представлением о субъективности и телесной организацией человека, несводима к границам анатомического объекта, а достраивается человеком до целого в условиях практического освоения мира.

2. Телесно-духовное единство как онтологическое основание оформляет логику любого человеческого действия в отношениях к миру, выражая ее посредством пространственного символизма.

3. Телесно-духовное единство раскрывается в предельности смысла человеческого существования. Эта предельность имеет свою квазипредметность в отчуждаемости телесности в философских стратегиях постмодернизма с одной стороны и топологическую генеративность смысловой наполненности в русской философии с другой стороны.

4. Телесно-духовное единство, избранное из круга идеальных объектов, прошедших проверку временем и историей воплощается в самовоспроизводстве своих компонент (образов, знаков, доминант, процессов), действующих согласно гетерархическому принципу. Эти компоненты непрерывно взаимодействуют между собой в распределенной обработке информации. Они конституируют различимое единство в интерсубъективной манифестации.

5. Телесно-духовное единство имеет источники своих ресурсов во внешней и внутренней среде, но является живой системой, концептом воспроизводства субъективности в ее цельности. Оно действует в структурном сопряжении с единством человеческого существа, сохраняя свою функциональность в сложных средах.

6. Телесно-духовное единство позволяет идентифицировать самоцелостность человека. Она (самоцелостность) выявляет способы идентификации в высших типах целостности, когда создаются разные формы идеализации и рефлектирующие самоописания. Эта идентификация обладает символической природой в актах взаимодействия человека и мира.

Теоретическая и практическая значимость работы. Материалы диссертационной работы, положения и выводы, сформулированные в ней, имеют теоретическое и методологическое значение для развития онтологии, теории познания и практики взаимодействия человека с его телесной организацией. Выводы автора могут быть использованы при подготовке соответствующих тем и программ по философии, культурологии, когнитологии. Диссертационное исследование может бьггь полезно в методологическом плане исследователям, занимающимся проблемами здоровья личности, повышения коммуникативной культуры, углубленного понимания целостной природы человека в контексте отечественной истории и культуры.

Соответствие диссертации паспорту специальности. Указанная область исследования соответствует формуле специальности 09.00.01 - «онтология и теория познания», а именно: пункту 4 - «Структура бытия, реальности, существования и его онтологические критерии; соотношение объективной, субъективной и виртуальной реальности», пункту 30 - «Проблема бессознательного и подсознательного в отражении в соотношении с осознанным мышлением, оперативной и потенциальной памятью, вербальными и невербальными формами мышления», а так же пункту 44 - «Специфика индивидуального, коллективного и

социального познания и творчества в современную эпоху; изменение субъекта познания во взаимоотношении со все усложняющимися объектами».

Апробация исследования. Диссертационное исследование обсуждалось на заседаниях кафедры Методологии, истории и философии науки ГОУ ВПО «Нижегородский государственный технический университет им. Р. Е. Алексеева и кафедры философии ФГБОУ ВПО «Ивановский государственный университет». Теоретические положения диссертации прошли апробацию в ходе участия автора в международных и межвузовских конгрессах, конференциях и семинарах, в том числе: X Международный симпозиум Волго-Вятского отделения славянской академии наук, образования, искусств и культуры «Диалог мировоззрений: Коллективная социально-историческая память и вызовы современности» (Н. Новгород, 2009 г.); Международная научно-практическая конференция «Актуальные проблемы современной когнитивной науки» (Иваново, 2009 г., 2010 г.); I Международная научно-практическая конференция «Актуальные проблемы социальных коммуникаций» (Н. Новгород, 2010 г.); Международная научно-практическая конференция «Модернизационный потенциал российского общества: региональный аспект» (Иваново, 2010 г.); Международная научно-практическая конференция «Человек и общество в противоречиях и согласии» (Н. Новгород, 2010 г.), X Международная научно-практическая конференция «Человек в системе коммуникации: проблемы инновационных трансформаций» (Н. Новгород, 2011 г.).

Практически-ориентированные положения диссертации прошли апробацию в ходе научно-педагогической деятельности на базе ГОУ ВПО «Нижегородский государственный университет им Н. И. Лобачевского» в виде лекционного и практического материала по курсам: «Философия», «Культурология», «Экзистенциально-инициальная работа с телом», «Этические нормы работы с телесностью», «Факторы, влияющие на телесное сознание человека».

Всего по теме диссертации опубликовано 15 научных работ общим объемом 5,7 п.л. Лично автору принадлежит 5,7 п.л.

Структура работы. Диссертация включает в себя введение, три главы, состоящие из трех параграфов каждая, заключение и список использованной литературы. Объем диссертации 201 страница. Библиографический список включает 283 наименования.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы диссертационного исследования, рассматривается степень разработанности проблемы, определяются цель и задачи работы; указывается научная новизна, теоретическая и практическая значимость диссертации и формы ее апробации.

В первой главе «Теоретические основания изучения субъективности человека как социокультурного феномена» предлагается рассмотрение субъективности в антропологическом контексте известных в истории философии направлений. Особое внимание уделено экспликации онтологического горизонта представлений о субъективности. Антропологический контекст истории и культуры показывает, что имело место расхождение между позицией классического познающего субъекта, предписывающего нормы познания познавательным процессам и пониманием познавательных образований, их конститутивных элементов и идеального смысла, превращающего их в возможности мышления, действия, социальной практики.

В первом параграфе «Формирование представлений о субъективности в антропологическом контексте философии» выделяется антропологический контекст современной постнеклассической философии. Субъективность в качестве социокультурного феномена раскрывает многомерность человека, где телесность заявляет о себе как онтологическая основа развития субъективности в обращении к иному и его понимании. Чтобы понимание случилось, человек в истории культуры и социальной

практике осуществлял «собирание» самого себя в конкретное единство и активно действующую силу, называемую «дух» (А. Ф. Лосев). Неразрывность тела и духа осознается в свободном действии понимания как воспроизведения и переопределения человеком своих жизненных возможностей.

Антропологический контекст схватывается в «материи» понимания или телесной материи сознания, без которой было бы невозможно устойчивое усилие человека «быть». Выделение телесной материи сознания как выразителя глубинной онтологии связано с неограниченными возможностями языка в описании субъективности с различных точек зрения. Необходимо рассмотрение условий, при которых усложняющийся язык неявных зависимостей и неконтролируемых процессов обрел бы логический смысл и показал бы существенные преимущества онтологии в описании явлений человеческой природы. Бытие «есть», т.е. никогда не начиналось. Со стороны человека бытие всегда является переходом, движением, порождением и событием нового состояния.

В языке науки субъективность исследовалась при помощи парадигм, являющихся структурообразующим принципом. Это трасцендентально-феноменологическая парадигма, парадигма аналитической философии, структурно-семиотическая, синергетическая и символическая парадигмы. В представление о субъективности вписывается «методологическое расширение» (О. И. Генисаретский) - пространственное расположение фактической стороны этой работы. Каждая парадигма выделяет контуры методологического расширения представлений о субъективности. В переходах парадигм отмечается генеративность смысла артикулированного в свое иное. Единство переходит в множественность, затем в становление, которое отлагается фактической предельностью. Каждый факт помогает субъективности осуществиться в событии и состоянии незавершенности, т.е. в символизации. Таким способом

субъективность осуществляет себя в топологической связанности генеративного поля смысла.

Во втором параграфе «Онтологическая природа языка тела» раскрывается специфическая форма бытия субъективности в способах нахождения человеком своей целостности. В истории культуры тело человека было объектом наблюдения в процессе трансформации актуальных различений и обозначений. Наблюдая тело, человек создавал его символические репрезентации, не выводимые из физиологии и анатомии, но существующие во множестве точек наблюдения. Отсюда вытекает онтологическая проблематика телесно-духовного единства. Оно становится зависимым от самопрезентации, реализации и актуализации потенциально. Тело локализуется отображением символов. Значения и смыслы выражают то, что отсутствует в опыте субъекта, но входит в состав субъективности, возбуждая в топологической связанности генеративного поля потенции множественных выражений, совместимых с беспорядочностью окружающего мира и сменой эпох.

Эти символические репрезентации как специфический «язык тела» вписаны в существующий культурно-генетический аспект субъективности, сохраняющий внутренние структуры наследования способов символической передачи телесно-духовного единства.

Тело человека наполнено скрытыми в истории и культуре знаками действий, выражений, связи. Они представляют онтологическую природу единства человека в том, что делает тело открытой системой, семиосферой, погруженной во внешний мир, собирающей его в себе и выбрасывающей переработанным в символическом языке, приспособленном к адекватным презентациям неоднородных смыслов. Образующееся телесно-духовное единство является онтологической предпосылкой созерцания, творческой основой происходящих в нем событий, телесной основой «просвета в бытии» (М. Хайдеггер), топологическим вызовом к саморазвитию человека.

В третьем параграфе «Субъективность как источник дискурса телесности» показано, что дискурс телесности обусловлен целостной природой человека. Тело выражает эту целостность в «теле языка», где имеются разные способы продлевать свое существование в речи и знаково-символической реальности.

Одним из таких способов является структурирование «языка тела» при помощи дискурсивной практики. В языке-объекте тело представлено непосредственной жизнью, не рассчитанной на осознание. Жизнь тела рассчитана на непосредственность понимания. В языке описания тело рассматривается в континууме бытия сознания, в единстве телесно-духовной организации, ее представлений в семиосфере, концепте, онтологической идее.

Дискурс телесно-духовной организации представлен свободным становлением, «вторым рождением» субъекта в осознании своих истоков и внутреннего творческого потенциала. Воспроизводство самого себя уже содержит чуждый момент (обнаружение себя иным), в отношении которого следует определяться. Тело воплощает в себе среду этого свободного становления, символически оформляемую телесностью.

Реальное тело с точки зрения истории культуры не может быть сведено к границам анатомического объекта. Оно раскрывается в дискурсе субъективности в качестве символического конструкта, где символизация предполагает наличие процессов отстранения телесности от живой субъективной основы.

Дискурс телесности опирается на феноменологическую установку, не сводимую к интроспекции, но делающую акцент на самоорганизацию в контакте с символической картой тела. Сознание получает возможность с одной стороны, отстраниться от живой основы тела, с другой - отождествить себя с ней подобно практике «умного делания». В этом случае вводится представление об установке-событии, где психофизическая основа, речевая практика, поведение и другие выходы субъективности за пределы

синхронии с миром воспринимаются в качестве «живых» семантических аббревиатур человеческого опыта.

В Главе 2 «Методология исследования телесно-духовного единства и его воздействия на человеческую субъективность» рассматривается методология, которая раскрывается при посредстве особенностей, сопровождающих гуманитарные науки постнеклассической эпохи. Это доминанта личностного знания, включение в процесс исследования человека, учет изменений внутри процесса исследования, связанных с неустойчивостью и неоднозначностью его природы и многомерность человеческой субъективности, позволяющая выстраивать множественность позиций для ее исследования.

Телесно-духовное единство как онтологическое основание субъективности выводится на базе историко-философского материала, где тело рассматривается в качестве знаково-символического репрезентанта субъективности.

В первом параграфе «Репрезентация телесно-духовного единства как механизма самопознания человека в символической феноменологии» отмечается, что при помощи средств символической феноменологии (знак, символ, относительность, приближение, событие, состояние) пространственно выраженную телесность, обремененную расширяющимся в соотношении состояний и событий смыслом, можно соотнести матричным способом с оппозицией внешнего и внутреннего, означающего и означаемого. В этом соотнесении телесность символически выражает «срединное» состояние человека, позволяющее рассматривать человека в качестве единства «тела-души-ума», с другой - считать это триединство прообразом, на основании которого телесность как образ-идея несет на себе отпечаток соотношения с первообразом -целостностью человека. Целостность являет собой событие, наполненное напряженным смыслом, который состоит в регулировании нарастающих конфигураций в освоении человеком опыта общения со своим телом.

Телесность как репрезентант субъективности обретает повествовательность, которую в классической рациональности связывали с сознанием. В данном контексте она отличается от концепций сознания выразительностью, закрепленной принципом нарративности (Ж. Лакан), дающим возможность открытия экспрессивных свойств языка.

Исследуется представление о возможности рефлектирования телесности, воплощенной в символической матрице. «Узлы» символической матрицы соединяют ее по принципу гетерархии, если каждый из ее узлов составляет отдельный сюжет. Каждый сюжет наполняется знаковыми параметрами, которые можно условно обозначить как «персонажи», «действия», «предметы». Телесность является органом жизни человека, при помощи которого он регулирует свою самоцелостность.

Телесно-духовное единство репрезентировано в соотношении прообраза и образа как «умное тело». Специфический дискурс телесности представляет собой семиосферу, которая инициирует преобразование живых телесных знаков в варианты символических матриц, расширяя возможности «умного тела».

Второй параграф «Феномен телесности в современной постмодернистской философии» обозначает, что «тело» представлено в качестве семиосферы как переходящая во внутреннюю форму структура, наполненная содержаниями и смыслами.

Ноосферный момент телесно-духовного единства сворачивается от космического мировосприятия платонизма к поверхностям языковой данности. В таком разомкнутом представлении бытия появляются дополнительные степени свободы и возможности в репрезентации внутреннего чувственного плана субъекта. Тело «говорит или пишет» (Э. Левинас), т.е. телесно-духовное единство не исчезает, а трансформируется в иную форму. Оно передает информацию в качестве интимно-личностного момента во взаимодействии с Другим. В нарративности сознания соотносятся и пересекаются

«воображаемое» и «символическое», порождая понятие «плавающего означающего» (Ж. Лакан). Телесно-духовное единство структурирует телесную матрицу, в которой образ тела символически воспроизводит способы идентификации человека с миром в ряде обновляющихся идентификаций в течение всей жизни. Внутри физически разыгрываемого отстранения от тела человек осуществляет как дробление своей субъективности, так и вторичные идентификации «ортопедической целостности» (Ж. Лакан).

Концепты постмодернистской философии («пишущее тело», «говорящее тело», деструкция, интертекстуальность) - это прорыв в иное понимание действительности через поиск новых смысловых элементов.

В третьем параграфе «Онтологическая альтернатива опыта построения телесно-духовного единства в русской философии» анализируются жизнеутверждающие принципы, идеи самоорганизации в направлении целостности. Человек представлен как особого рода существо, способное творить идеальные (интеллигибельные) миры - миры сущностей, смыслов, образов. Эти миры - своеобразные управляющие параметры методологического расширения в представлениях о субъективности.

Телесно-духовное единство впервые в европейской философии было осознано в учении Платона в онтологической идее неразрывной связи тела, которое духовно, и духа, который телесен. Разрыв тела и духа был обусловлен греховностью тела и образом внутренней направленности, регулирующей субъективность на уровне помысла: в сторону падения (греха) или богообщения (праведности).

Альтернативное постмодернистскому представление о теле в русской философии следует традиции платонизма. В границах этой традиции мысль всегда осуществляется в инобытии. Оно входит в состав Единого, не подлежащего суммированию своих частей. Будучи результатом сложной трансформации внутреннего состава,

оно воспринимается как новая точка ноосферы, открывающая возможность самотворения состояний своих структур, так же подверженных преобразованию в составе общего единства. Каждая часть сохраняет самодостаточность, своеобразие и может выступить в качестве основания для нового системного образования. Онтологические основания, осознаваемые таким способом, принимают облик телесной выраженности внутренней смысловой действительности.

В русской философии надличностная телесно-духовная организация как связь тела и духа означивается символически в том, что появление мысли (интеллигибельность) вызывается не интеллигибельно, а субъективно, в своей инобытийности. «Абсолютная диалектика» (А. Ф. Лосев) воплощает метатеоретические условия действия телесно-духовного единства как онтологии взаимодействия человека с миром. Находясь внутри своих телесных состояний, мы не можем зафиксировать своего изменения и развития. Только воспринимая дисгармонию (неравновесное противоречие) как более сложный уровень гармонии, можно выйти к виртуальному пониманию и действию в неравновесной среде современности. Тело обладает разными типами духовной напряженности. Оно может осуществляться как «гротескное тело» (М. М. Бахтин) или тело «человека без кожи» (В. А. Подорога). Духовное единство придает телесности возможность сообщаться телами как «мирами» с автономным временем, пространством, динамикой. Духовная (смысловая) напряженность включает видение того, что мы сами являемся моментом бесконечного ряда прижизненных превращений, осознавая только его узловые точки. Для этого осознания необходим орган управления или управляющий параметр, которым является телесно-духовное единство как соотношение прообраза и образа, где тело есть основа установки на состояние/событие, отличное от любого элемента во множестве других событий.

В третьей главе «Телесность как единство культурно-исторического, биопсихологического и социального в

понятийном комплексе философского знания» обозначена ориентация философского знания постнеклассической науки на человека как на сложную развивающуюся систему. Телесно-духовное единство демонстрирует онтологическую предрасположенность человека к творческому проявлению и реагированию с позиции органической целостности. Эта предрасположенность проявляется в открытости и самореференции в работе с собственными описаниями как с независимыми сущностями.

В первом параграфе «Телесно-духовное единство как сфера познавательного опыта человека» представлено становление познавательного опыта как вторичного осуществления человеком самого себя, когда ни рациональное, ни иррациональное познание субъективности в отдельности невозможно. Телесно-духовное единство заявляет о себе как онтологическая категория. Оно может проявляться на различных уровнях и в разных подсистемах истории, культуры, индивидуальной и социальной жизни. Переживания и чувства, оформленные символическими выражениями, становятся проводниками телесно-духовного единства, насыщая его состав глубинными смыслами. Знаки состояний тела конституируют семиосферу, задают параметры семиодинамики. Благодаря этому тело человека не утрачивает единства под влиянием внешних и внутренних воздействий, а становится воплощением второго рождения человека как существа духовного.

Субъективность в телесности находит посредника между внешним и внутренним мирами. Тело для того, чтобы обрести эту функцию посредничества, должно вырастить в себе условия своей сохранности в знании своих потенций. Эти потенции/возможности обладают сообщаемостью. Видение этой сообщаемости требует гетерархического взаимодействия с миром. Информация, которую источает тело, может быть рассмотрена в соотнесении с пространством и временем, топологией символических представлений в истории, культуре, индивидуальной жизни.

Каждый источник информации (образ, слово, жест) с одной стороны, является накопителем невидимых следствий своего порождения, с другой - сталкивается с преградой чуждости других источников информации. Для сохранения целостности эти источники должны быть преобразованы в артефакты человеческого восприятия.

Во втором параграфе «Интерсубъективное пространство телесности как источник ее символической самопрезентации»

интерсубъективность представлена как пространство, в котором возможно извлечение информации, ее преобразование и на этой основе самообучение субъектов. Телесно-духовное единство это другой срез мира, возникновение которого свидетельствует о свободном единении человеческих существ. Его специфика заключена во временности, к которой категории последовательности и причины/следствия не применимы.

Интерсубъективность как когнитивная структура способствует налаживанию внутреннего порядка гетерархии, поскольку нечто, лежащее внутри системы, выходит из нее и воздействует на систему так, словно оно находится вовне, презентируя себя как нестановящийся символ (бутыль Кляйна) во всей полноте «символического выражения» или «абсолютной диалектики» (А. Ф. Лосев). Она сохраняет в таком способе своей представленности «абсолютную мифологию» (А. Ф. Лосев), объединяя при помощи пентадной конструкции исторические, антропотехнические, культурологические потенции человеческого тела.

В третьем параграфе «Био-социо-психологический статус человеческого тела» определено, что био-социо-психологический статус человеческого тела можно рассматривать как выраженное в символической форме соотношение прообраза и образа в истории, культуре и искусстве.

Телесно-духовное единство генерируется собиранием центра субъективности как объективно реконструируемым внутренним продуктом. Оно выявляется в форме подвижной гетерархической

конструкции в актах символизации как самореферентная, самодостаточная основа субъективности. Как онтологическое основание, телесно-духовное единство является внутренним виртуально-реальным источником формирования био-социо-психологического статуса человеческого тела.

Онтологическое основание как «символ символов» (П. А. Флоренский) способно удерживать априорные структуры «общего впечатления» (А. Ф. Лосев), т.е. на границе контакта внешних и внутренних отпечатков восприятий. Это наиболее близкий контакт в управлении «чужим» моментом гетерархии, каким является человеку его тело. Именно поэтому искусство освобождает каналы связи человека с ним. «Чужое» тело, например, актера - репрезентативный и нестановящийся символ, целостное воплощение телесности. Оно фокусируется в особом катарсическом «комплексе слияния», когда телесность оказывается «письмом тела», которое можно перечитывать, когнитивной картой, по которой можно путешествовать.

В Заключении подводятся основные итоги работы и намечаются перспективы дальнейшего исследования.

Основные положения диссертационной работы изложены в следующих публикациях:

1. Малахова Н. В. Субъективные предпосылки дискурса телесности // Вестник Костромского государственного университета им. Н. А. Некрасова. - 2011. - Т. 17. - № 2 (перечень ВАК). - С. 60-63, автора - 0,4 п.л.

2.Малахова Н. В. Телесность «комплекса слияния» как потенциальная реальность субъективности // Вестник Нижегородского государственного университета им. Н. И. Лобачевского. Серия Социальные науки. Раздел: Философия. Культурология. - 2009. - № 1 (13) (перечень ВАК). - С. 126-131, автора - 0,6 п.л.

3. Кузьминых Н. В. (Малахова Н. В.) Телесное выражение переживаний в работе с образами по методу символдрамы //Вестник Нижегородского государственного университета

им. Н. И. Лобачевского. Серия Социальные науки. Раздел: Психология. - 2005. - № 1 (14) (перечень ВАК). - С. 54-60, автора - 0,5 п.л.

4. Малахова Н. В. Принцип телесности как источник социального отчуждения и коллективного беспамятства // Программные и рабочие материалы X Международного симпозиума «Диалог мировоззрений: Коллективная социально-историческая память и вызовы современности». - Н. Новгород, 2009. - С. 89-91, автора - 0,2 п.л.

5. Малахова Н. В. Семантическое пространство телесности // Труды Нижегородского государственного технического университета им. Р. Е. Алексеева. Управление в социальных системах. Коммуникативные технологии. - Н. Новгород, 2009. — № 4 (79). — С. 6-12, автора - 0,7 пл.

6. Малахова Н. В. Принцип телесности в символическом пространстве раскрытия образа переживаний человека // Сборник научных трудов по материалам VIII научно-практической конференции «Человек и общество в противоречиях и согласии». -Н. Новгород, 2009. - Часть И. - С. 28-33, автора - 0,5 пл.

7. Малахова Н. В. Становление принципа телесности в эмоционально-чувственной сфере личности // Материалы II Международной научно-практической конференции «Актуальные проблемы современной когнитивной науки». — Иваново, 2010. - С. 185-188, автора - 0,2 пл.

8. Малахова Н. В. Антропологическая аналитика телесности в пространстве социальной коммуникации // Материалы I Международной научно-практической конференции «Актуальные проблемы социальных коммуникаций». - Н. Новгород, 2010. -С. 651-653, автора - 0,2 пл.

9. Малахова Н. В. Концепт телесности как символическое выражение человеческой свободы // Сборник статей по материалам областного научно-практического семинара «Тело как проявление свободы и культуры личности». - Н. Новгород. 2010. - С. 27-30, автора - 0,2 пл.

10. Малахова Н. В. Пространство телесности: интерсубъективный аспект // Сборник научных трудов по материалам Международной научно-практической конференции «Человек и общество в противоречиях и согласии». - Н. Новгород, 2010. - С. 63-70, автора - 0,5 пл.

11. Малахова Н. В. Формирование телесности человека как символической матрицы его субъективности // Труды Нижегородского государственного технического университета им. Р. Е. Алексеева. Управление в социальных системах. Коммуникативные технологии. - Н. Новгород, 2010. - № 4 (Т. 85). - С. 20-25, автора - 0,5 п.л.

12. Малахова Н. В. Идея телесности во взаимодействии русского и западного стилей философствования // Материалы II Международной научно-практической конференции «Актуальные проблемы современной когнитивной науки». -Иваново, 2011. - С. 86-89, автора - 0,2 п.л.

13. Малахова Н. В. Культура телесности в аспекте общественной модернизации // Сборник статей по Материалам Международной научно-практической конференции «Модернизационный потенциал российского общества: региональный аспект». - Иваново, 2011. - С. 436-437, автора -0,2 п.л.

14. Малахова Н. В. Коллективная память о войне в телесном выражении родовых страхов // Труды Нижегородского государственного технического университета им. Р. Е. Алексеева. Управление в социальных системах. Коммуникативные технологии. - Н. Новгород, 2011. - № 1 (88). - С. 91-96, автора -0,5 п.л.

15. Малахова Н. В. Становление идеи телесно-духовного единства как формы познавательного опыта человека // Материалы II Международной научно-практической конференции «Актуальные проблемы социальной коммуникации». -Н. Новгород, 2011. - С. 652-637, автора- 0,3 п.л.

Подписано в печать 25.08.2011 г. Гарнитура Тайме. Печать RISO RZ 570 ЕР. Усл.печ.л.1,0. Заказ № 269. Тираж 100 экз.

Отпечатано ООО «Стимул-СТ» 603155, г.Нижний Новгород, ул.Трудовая,6 Тел.:436-86-40

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Малахова, Наталия Владимировна

Введение.

Глава 1. Теоретические основания изучения субъективности человека как социокультурного феномена.

1.1. Формирование представлений о субъективности в антропологическом контексте философии.

1.2. Онтологическая природа языка тела.

1.3. Субъективность как источник дискурса телесности.

Глава 2. Методология исследования телесно-духовного единства и его объективного воздействия на человеческую субъективность.

2.1. Репрезентация телесно-духовного единства как механизма самопознания человека в символической феноменологии.

2.2. Феномен телесности в постмодернистской философии.

2.3. Онтологическая альтернатива опыта построения телесно-духовного единства в русской философии.

Глава 3. Телесность как единство культурно-исторического, биопсихологического и социального в понятийном комплексе философского знания.

3.1. Телесно-духовное единство как сфера познавательного опыта человека.

3.2. Интерсубъективное пространство телесности как источник ее символической самопрезентации.

3.3. Био-социо-психологический статус человеческого тела.

Введение диссертации2011 год, автореферат по философии, Малахова, Наталия Владимировна

Поскольку тело (1е1оз, 1е1еоз) в греческом эквиваленте означает целое (завершенное, цельное, конечное), то это предполагает наличие единства, в котором тело погружено в пространство личной, общественной, культурно-исторической жизни.

Одновременно с этим, согласно концепции «живого знания» С. Л. Франка. «Живое» всегда оказывается доминирующим началом установок на человеческое тело. Тело является источником человеческих воплощений, репрезентацией заложенных в нем условий самовоспроизводства смыслов, смены образцов человеческого поведения, знаковых моделей внутренних органических изменений, происходящих с человеком в ходе историко-культурного развития, социального и индивидуального способов жизни. Тело как целое не дано в непосредственно чувственном восприятии, но явлено в тотальном телесно-духовном единстве субъективности.

Стенень разработанности темы. Представления о субъективности и ее своеобразной роли в становлении онтологических оснований единства духовно-телесной организации человека складывались, на протяжении истории философии и культуры в неограниченном диапазоне разных областей знания о человеке (философии, теологии, искусства). Научное знание в основном было адресовано исследованию объективного мира, а субъективность проявляла себя в качестве латентного коррелята соотношения субъекта и объекта. Раздельность этих позиций была ведущей линией исследования сущности, существования и возможностей человека на протяжении эпохи Нового времени. Прояснение и осмысление философской проблематики субъективности связано с трудами классической философии Р. Декарта, Г. Лейбница, И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля и др. 4

Особое значение приобретают работы, связанные с критическим пересмотром подхода к субъективности как субстантивированного центра сосредоточения телесно-духовного содержания. К ним относятся классические труды М. Хайдеггера, Э. Гуссерля, Ж. Делеза, Ж. Деррида, С. Кьеркегора, Ж. Лакана, М. Фуко, Ж.-Л. Нанси. Среди отечественных философов вклад в переосмысление классического понятия субъективности внесли работы А. Ф. Лосева, Г. Г. Шпета, М. М. Бахтина, М. К. Мамардашвили, А. М. Пятигорского, В. И. Молчанова, В. В. Бибихина, В. А. Подороги, Ф. И. Гиренка М. Н. Эпштейна и др.

Впервые такая постановка вопроса была принята Платоном. Затем она определила направление русской философской мысли в трудах В. С. Соловьева, А. Ф. Лосева, П. А. Флоренского, А. Белого (Б. Бугаева). Переосмысление концепта духовно-телесной связанности в русле учения о всеединстве, феноменологии, символизма привело к утверждению символической феноменологии и символологии, где телесность является одной из компонент целостного образа человека. Одновременно аналогичные утверждения были характерны для учений С. Кьеркегора, Э. Кассирера, С. Лангер.

Последовательное проведение символической методологии позволило рассматривать различные аспекты единства субъективности в концепциях семиотики (Ю. М. Лотман, Б. Успенский, В. Н. Топоров); синергетики (И. Пригожин, И. Стенгерс, Д. Бом, Г. Хакен, В. И. Аршинов, С. П. Курдюмов, Я. И. Свирский); герменевтики (В. Шлейермахер, В. Дильгей, В. Г. Кузнецов); экзистенциализма (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю, Л. Бинсвангер, Н. А. 5

Бердяев, С. Л. Франк). Онтологическая идея телесно-духовного единства опирается на наличие языка как жизнеустроительной формы (В. Гумбольг, М. Шелер, А. Гелен, X. Ппесснер, М. Бубер, А. Ф. Лосев, Г. Г. Шпет, А. А. Потебня, Л. С. Выготский, А. Н. Портнов).

В современных отечественных исследованиях эти интерпретации объединяет стремление представить образ тела в единстве с духовным содержанием, изучаемым в зависимости от избираемой стратегии (Е. Э. Газарова, И. М. Быховская, Г. Е. Рупчев, Л. А. Колесова, О. В. Лаврова, Н. В. Романовский, Д. А. Бескова, В. А. Подорога и др). Е. Э. Газарова связывает тело с его психологическим воплощением. И. М. Быховская рассматривает «человека телесного» в социально-культурном пространстве. Г. Е. Рупчев следует путем изучения телесного опыта, а Л. А. Колесова представляет телесность как «четвертое измерение» человека. Интерпретации телесности касаются взаимодействия тела и ментальности (О. В. Лаврова), его развертывание в потоках социального познания демонстрирует Н. В. Романовский.

Объектом диссертационного исследования является онтологическое основание субъективности.

В исследовании интегрируются достижения разных областей гуманитарного знания для построения определенной стратегии, где феноменология выступает в качестве метода, при помощи которого выявляется как онтологическая глубина, так и эпистемологическая репрезентативность ценностно-смыслового восприятия телесной реальности как самодостаточного и вместе с тем незавершенного явления, раскрывающегося в непосредственности усилия самоорганизации. Установление данного явления во внутреннем мире человека имеет равновеликий материалистическому подходу к телу эквивалент «телесности» и идеалистическому — эквивалент «духа».

Задачи работы:

2) Выявить онтологические основания субъективности, при помощи 7 которых возможно описание самоорганизующейся целостности человека и генеративного состояния телесно-духовного единства.

Научная новизна

3. Представлена единая концептуальная система методологического расширения пространственного символизма телесности от философии постмодернизма, где (тело — разъятый автономный объект) в направлении- к русской философии, где телесность имеет более устойчивый аналог — телесно-духовное единство.

Положения, выносимые на защиту:

Теоретическая и практическая значимость работы. Материалы диссертационной работы, положения и выводы, сформулированные в ней, имеют теоретическое и методологическое значение для развития онтологии, теории познания и практики взаимодействия человека с его телесной организацией. Выводы автора могут быть использованы при подготовке соответствующих тем и программ по философии, культурологии, когнитологии. Диссертационное исследование может быть полезно в методологическом плане исследователям, занимающимся проблемами здоровья личности, повышения коммуникативной культуры, углубленного понимания целостной природы человека в контексте отечественной истории и культуры.

Соответствие диссертации паспорту специальности. Указанная область исследования соответствует формуле специальности 09.00.01 — «Онтология и теория познания», а именно: пункту 4 — «Структура бытия, реальности, существования и его онтологические критерии; соотношение объективной, субъективной и виртуальной реальности», пункту 30 — «Проблема бессознательного и подсознательного в отражении в соотношении с осознанным мышлением, оперативной и потенциальной памятью, вербальными и невербальными формами мышления», а гак же пункту 44 — «Специфика индивидуального, коллективного и социального познания и творчества в современную эпоху; изменение субъекта познания во взаимоотношении со все усложняющимися объектами».

Апробация исследования. Диссертационное исследование обсуждалось на заседаниях кафедры Методологии, истории и философии науки Нижегородского государственного технического университета им. Р. Е. Алексеева и кафедры философии Ивановского государственного университета. Теоретические положения диссертации прошли апробацию в ходе участия автора в международных и межвузовских конгрессах, конференциях и семинарах, в том числе: X Международный симпозиум Волго-Вятского отделения славянской академии наук, образования^ искусств и культуры «Диалог мировоззрений: Коллективная социально-историческая память и вызовы современности» (Н. Новгород, 2009 г.); Международная научно-практическая конференция «Актуальные проблемы современной когнитивной науки» (Иваново, 2009 г., 2010 г.); Т Международная научно-практическая конференция «Актуальные проблемы социальных коммуникаций» (Н. Новгород, 2010 г.); Международная научно-практическая конференция «Модернизационный потенциал российского общества: региональный аспект» (Иваново, 2010 г.); Международная научно-практическая конференция «Человек и общество в противоречиях и согласии» (Н. Новгород, 2010 г.), X "Международная научно-практическая конференция «Человек в системе коммуникации: проблемы инновационных трансформаций» (Н. Новгород, 2011 г.).

Практически-ориентированные положения диссертации прошли апробацию в ходе научно-педагогической деятельности на базе ННГУ им. Н. И. Лобачевского Н. Новгорода в виде лекционного и практического материала по курсам: «Философия», «Культурология», «Экзистенциально-инициальная работа с телом», «Этические нормы работы с телесностью», «Факторы, влияющие на телесное сознание человека».

Всего по теме диссертации опубликовано 15 научных работ общим объемом 5,7 п.л. Лично автору принадлежит 5,7 п.л.

Структура работы. Диссертация включает в себя введение, три главы, состоящие из трех параграфов каждая, заключения и списка использованной

Заключение научной работыдиссертация на тему "Телесно-духовное единство как онтологическое основание субъективности"

Заключение

1. Субъективность как социокультурный, феномен рассматривается в. антропологическом^ контексте истории и культуры. Субъективность показывает самое себя в самодостаточности. Этот феномен раскрывает многомерность человека в его направленности и обращенности на иное. Это модус данности человека« для исследования, в котором язык является указанием на способы его изучения. Также, это» возможность воплощения' целостности человека через онтологическое основание.

2. В истории философской мысли исследование субъективности' осознавалось в качестве особой предметной области. Антропологический контекст истории и культуры, содержащий междисциплинарные представления, о субъективности, фокусирует возможности выявления человеком способов понимания, жизни при помощи парадигмальной представленности развития предметной области субъективности в науке. Соотношение приведенных в первою главе парадигм позволяет рассматривать онтологическое основание субъективности в качестве телесно-духовного единства. В нем выявляется ресурс, определяющий программы исследования субъективности на основе предопределенности человеческого опыта интерсубъективностью, событийностью структур понимания.

3. Понимание основано на признании дистанции между субъектом и миром. Эта дистанция имеет пространственный характер, может быть рассмотрена как символическая, в которой тело играет существенную роль для идентификации субъективности в ее целостности. В истории культуры, социальной практике и индивидуальном развитии субъективности? тело отчуждалось человеком в знаках, символах, схемах, моделях. Отчуждение тела требовало управляющих параметров, которые, возникнув в истории и культуре, генетически нарастали в разных проявлениях субъективности.

4. Телесность заявляет о себе как онтологическая основа развития-субъективности через понимание. Чтобы понимание случилось, человек в истории культуры и социальной практике осуществлял «собирание» самого себя в конкретное единство и активно действующую силу, называемую «дух» (А. Ф; Лосев). Неразрывность тела и духа осознается в свободном действии понимания как воспроизведения^ и переопределения человеком своих жизненных возможностей.

5. В греческом языке «целое» (1е1оБ, 1е1еоз) удерживается в законченности и: совершенстве своего образа. Тело человека сохраняет целостность на разных информационных уровнях. Онтологическое основание в данном случае является условием понимания, т.е. регулирует и координирует процессы осознания человеком своей целостности. Оно представляет дополнительную к содержанию^ связь целого в конструктивности свободного творческого действия человека и не нуждается в дополнительном объяснении. Онтологическое основание не с чем сравнивать, оно дает человеку возможность, осознать самого себя понимающим что-либо.

6. Проблема понимания возникает в связи с развитием гуманитарных наук и включением в пространственные конфигурации субъективности переживания, образа действия, герменевтических построений, основанных, на теории и практике языка. Понимать, значит выработать язык, на котором следует общаться с собеседником, кто бы им ни

168 был (мир, другой или сам человек). Субъективность может рассматриваться тождественной самой себе в связи с ценностью языка как тотальностью жизнеустроения.

7. Язык тела как концепт является производным моментом, выраженным в учениях трансцендентальной философии, где он формирует телесную материю (тело языка) в априорных и преднастроечных формах сознания. Также он раскрывает соотношение прообраза и образа в расширительном понимании представлений о субъективности. Человек осуществляет в своей телесности преднастройку на восприятие, некоторый предел, в котором телесность идентифицирует себя как символическую целостность, стоящую «над» противоречием означающего и означаемого. Символизация человеческого тела репрезентирует целостность человеческого бытия и определяет установку на восприятие этой целостности. Язык тела это особая символическая форма, суть, которой в сохранении, воспроизводстве информации при помощи генерирования (способности порождать новые формы и содержания): Это позволяет использовать его в качестве методологической конструкции для исследования телесности, так как тело человека наполнено скрытыми в истории и культуре знаками.

8. Исследование субъективности - многогранный процесс. В русле данной темы важно специфическое использование познания явлений средствами языка, который разделяется согласно неклассической парадигме на язык описания и язык культуры (язык-объект). Язык культуры включает представление о человеческом теле, его строении и выражении в нем различных аспектов существования человека. Тело, во взаимодействии с которым можно обнаружить пространственный' символизм, реализуемый в языке тела и теле языка с логикой взаимозависимых категорий, является культурно-генетическим основанием телесности.

9. Символическая топология как средство феноменологического удержания разнородных смыслов указывает, что телесно-духовное единство выполняет операции управления сетью воспроизводства компонент человеческой целостности. Эта особенность проявляется в ценностно-смысловой реальности языка, тотальность которого распределяется на историю мысли, индивидуальную деятельность и скрытую методологию становящейся идеи самой телесности. В первом случае она реализуется в сомнении, во втором - в одновременности бытия, мышления и действия и в третьем - в том, что поддается анализу научной рефлексии в методологическом расширении проблемных полей телесности.

10. Дискурс телесности обладает свойствами виртуальности, самозавершенности и экзистенциальности. Поскольку он относится к субъективности, то служит источником символизации телесности и демонстрации через нее способностей человека к самоорганизации. Идея соотношения прообраза и образа помогает сопрягать разные явления действительности по единому гетерархическому принципу, что позволяет рассматривать телесно-духовное единство в качестве многогранного феномена.

11. Реальное тело с точки зрения истории и культуры не может быть сведено к границам анатомического объекта. Оно раскрывается* в дискурсе субъективности в качестве символического конструкта. Поскольку символизация раскрывается в процессах отстранения/отчуждения телесности от живой субъективной- основы, то предполагается, что дискурсы научного знания, основанные на объяснении процессов (физиологических, психологических, социальных), как самодостаточных проявлений человеческого тела, носят ограниченный характер. Они должны быть, объединены единством прообраза и образа в данном случае выступающего в роли телесно-духовного единства. Дискурс телесности связан с обстоятельствами, в которых тело начинает действовать как символический конструкт. Для того чтобы тело обрело динамику движения и осветилось «светом» сознания (например, в совершенствовании телесной формы, в достижении спортивных результатов, в телесно-ориентированной

170 психотерапии), необходимо отстранить его от себя, представить изобразительно (картиной, схемой или рисунком).

12. Телесно-духовное единство представляет собой сложную относительно устойчивую развивающуюся структуру социального поля, интерсубъективную форму связывания разнородных содержаний; Ее действие опосредуется, с одной стороны антропологическим контекстом философии и культуры, духовными практиками, событийной^ средой* и установками познавательного опыта,, с другой — феноменами» бессознательного полевого взаимодействия людей на уровне интеракций;

13. Эта работа субъективности, воплощающаяся в символической матрице человеческого тела. Ее особенностью является временное реконструирование образа, человеческого' тела, когда поверхностные слои втягиваются в глубину человеческого устройства. Присутствие социальной коммуникации трансформирует символический« состав* человеческих состояний и способствует настраиванию человека на контакт с внешним миром. Символическая матрица в понимании Ж. Лакана, представляет собой конструкцию,- которую можно уподобить «нервной системе», реагирующей на движение и изменение окружающей человека среды, но при . этом остающейся целостным и системным образованием;

14. С помощью средств символической феноменологии (знак, символ, относительность, приближение, событие, состояние) мы' рассмотрели пространственно выраженную телесность, где символическая матрица выявляется в игровом действии при помощи сюжетов, создаваемых тем или иным состоянием тела. Следует подчеркнуть, что «узлы» символической матрицы соединяют ее по принципу гетерархии; если каждый из ее узлов составляет отдельный сюжет. Каждый сюжет наполняется: знаковыми параметрами, которые можно условно обозначить как «персонажи», «действия», «предметы». Телесно-духовное единство является органом жизни человека, при помощи которого он регулирует свою самоцелостность.

15. Специфический дискурс телесности представляет собой семиосферу, которая инициирует преобразование живых телесных знаков в структурные уровни ее символической матрицы. Семиосфера тела есть возможность рассмотрения сингулярности знаков наполненных различными содержаниями от нейтральности до проблематичности. Они воплощают «кочующую телесность», «коммуницирующую» и «резонирующую» с другими системами.

16. Гетерархический принцип, перенесенный в культуру при помощи феноменологической установки на телесно-духовное единство, затрагивает область социальной-, онтологии. Предметом исследования здесь становится семантическое/символическое пространство, включающее в себя телесный, словесный и вещный миры. При< этом «пространство» понимается в концепции соотношения прообраза и образа как пространство «превращенных форм». К превращенным формам применим принцип устройства и функционирования реальной нервной системы, где заложена способность к распределенной обработке информации, которая осуществляется множеством параллельно функционирующих элементов (например, телесный, словесный и вещный миры), между которыми происходит взаимодействие.

17. Концепции постмодернистского описания телесности, современные ее трактовки «тела без органов» (В. А. Подорога), «гротескное тело» (М. М. Бахтин), «суррогатная кожа» (Н. Шварц-Салант) показывают особую форму становления идеи телесности в рекурсивности и транзитивности семиосферы живых знаков. Выстраивается своеобразная «семиотика жеста», которая является формой отличия не только культур одной от другой, но и субъективности, внося в нее поляризации и некоторое единство. В русской философии выдвигаются жизнеутверждающие принципы, идеи самоорганизации в направлении целостности. Человек представлен как особого рода существо (В. С. Соловьев), способное творить идеальные (интеллигибельные) миры, миры сущностей и смыслов в той же «семиотике жестов», не разрывая дух и тело.

18. Интерсубъективность способствует налаживанию внутреннего порядка гетерархии поскольку «нечто, лежащее внутри системы, выходит из нее и воздействует на систему так, словно оно находится вовне», презентируя себя как нестановящийся символ (бутыль Кляйна) во всей полноте «символического выражения» или «абсолютной диалектики» (А. Ф. Лосев). Она сохраняет в таком способе своей представленности «абсолютную мифологию» (А. Ф. Лосев), объединяя при помощи пентадной конструкции исторические, антропотехнические, культурологические потенции человеческого тела.

19: Символическая репрезентация человеческого тела, его био-социо-психлогический статус разворачиваются в эстетической реальности, где высвечивается определенная грань существования через метафизический и чувственный план восприятия мира. Оказывается, что телесно-духовное единство может преобразовываться в универсальную доминанту единения. Учение о доминанте А. А. Ухтомского подтверждает синергетическую относительность явления телесно-духовного единства как онтологического основания субъективности.

20. Становящееся* телесно-духовное единство как идея изучения субъективности- есть явление среди других явлений, имеющее «природный» квазифизический характер. Его понимание и описание достижимо при помощи символической феноменологии. Телесно-духовное единство определяется как онтологическая идея субъективности, т.е. подвижная гетерархическая конструкция, выявляемая в актах презентативной символизации как самореферентная, самодостаточная основа, обладающая собственной тотальностью. Как идея, телесно-духовное единство является внутренним виртуальным источником формирования био-социо-психологического статуса человеческого тела.

Список научной литературыМалахова, Наталия Владимировна, диссертация по теме "Онтология и теория познания"

1. Азбука Жиля Делеза: Учебник для начинающих, подготовленный Клэр Парне / Перевод и вступ. ст. А. В. Дьякова. М.: Изд-во РГСУ «Союз», 2004. 84 с.

2. Аршинов, В. И. Синергетика и методология постнеклассической науки / В. И. Аршинов // Синергетика человеческой реальности. Философия науки. Вып 8. М.: ИФ РАН, 2002. - с.15 - 35.

3. Аршинов, В. И. Синергетика как феномен постнеклассической науки / В. И. Аршинов // М.: ИФРАН, 1999. - 203 с.

4. Аршинов, В. Событие и смысл в синергетическом измерении / В. Аршинов // Событие и смысл: синергетический опыт языка. М.: ИФРАН, 1999.-С. 11-37.

5. Аршинов, В. И., Буданов, В. Г. Когнитивные основания синергетики / В. И. Аршинов, В. Г. Буданов // Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в науке и искусстве / Сост. и отв. ред. В. А. Копцик — М.: Прогресс-Традиция, 2002. С. 67 - 108 .

6. Аршинов, В. И., Данилов, Ю. А., Тарасенко, В. В. Методология сетевого мышления: феномен самоорганизации // Онтология и эпистемология синергетики. М.: ИФРАН - 1997.

7. Астафьева, О. Н: Целостность культуры как «единство множественности» / О. Н. Астафьева // Синергетическая парадигма. Социальная синергетика. / Отв. Ред. В. В. Василькова М.: Прогресс-Традиция, 2009. - С. 133 - 156 с.

8. Барт, Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика: Пер. с фр.

9. Р. Барт // Сост., общ. Ред и вступ. Ст. Косикова. М.: Издательская группа «Прогресс», «Универс», 1994. — 616 с.174

10. Баскаков В. Ю. Танатотерапия искусство жизни и смерти / В. Ю. Баскаков // Свобдное тело. - М.: Институт общегуманитарных исследований, 2001. - С. 108 - 125.

11. Бахтин, М. М. К философии поступка / М. М. Бахтин // Философия и социология науки и техники: Ежегодник 1984-1985. — М.: Наука, 1986. С. 80 - 160.

12. Бахтин, М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культурасредневековья и Ренессанса. / М.М. Бахтин 2-е изд. - М.: Худож. лит.,1990.-543 с.

13. Бахтин, М. М. Тетралогия / М. М. Бахтин. М.: «Лабиринт», 1998.-608 с.

14. Бахтин, М. М. Эстетика словесного творчества / М. М. Бахтин. — М.: Искусство, 1986. 444 с.

15. Бекарев, А. М. Символические аттракторы информационного общества / А. М. Бекарев // Синергетическая парадигма. Социальная синергетика. / Отв. Ред. В. В. Василькова — М.: Прогресс-Традиция, 2009. -С. 561-570.

16. Белый, А. Символизм как миропонимание / А Белый. — М.: Республика, 1994. 528 с.

17. Бердяев, Н. А. Философия творчества, культуры и искусства / H.A. Бердяев. В 2-х т. - Т. 1. - М.: Искусство, 1994. - С. 217 - 227.

18. Бескова, Д. А. Клинико-психологические характеристики внешней и внутренней границ телесности (На модели соматоформных расстройств) : дис. канд. психол. наук : 19.00.04 / Бескова Д. А. М., 2006. - 220 с.

19. Библер, В. С. От наукоучения — к логике культуры: Два филос. введения в двадцать первый век / В. С. Библер. — М.: Политиздат, 1990. — 413 с.

20. Бинсвангер, Л. Бытие в - мире. - «КСП+» / Л. Бинсвангер / Пер. с англ. Е. Сурпиной. - М. : «Ювента», СПб (при участии психологического центра «Ленато»,СПб), 1999. - 300 с.

21. Бинсвангер, Л. Феноменология и психопатология / Л. Бинсвангер // Пер. с нем. О. В. Никифорова. Логос (1)1992. - № 3. - с. 125 - 135.

22. Богданов, А. А. Тектология. Всеобщая, организационная наука / А. А. Богданов. М., Экономика, 1989. - кн. 1. — 304 стр.

23. Бодрийяр, Ж. Символический обмен и смерть / Ж. Бодрийяр. -М:: «Добросвет», 2000. 387 с.

24. Бом, Д. Специальная теория относительности / Д. Бом // Пер. с англ. Н. В. Мицкевича. М.: Мир, 1967. - 285 с.

25. Бубер; М: Два образа веры / М. Бубер. Пер. с нем. Под ред. П. С. Гуревича, С. Я. Левит, С. В. Лезова. - М.: «Республика», 1995. — 464 с.

26. Буданов, В. Г. Когнитивная физика или когнитивная психология. О величии и тщетности языка событий / В. Г. Буданов // Событие и смысл. Синергетический опыт языка / под ред. Л. П. Киященко, П. Д. Тищенко. М.: ИФ РАН, 1999. - с. 38 - 66.

27. Быховская, И. М. Ношо Бота^коБ: аксиология человеческого тела / И. М. Быховская. М.: Едиториал, УРСС,2000. - 208 с.

28. Вальденфельс, Б. Границы понимания и слушания (способности слышать) Чужого / Б. Вальденфельс // Понимание и .существование: Сб. докл. международного науч. семинара Отв. ред. Т. В. Щитцова. Минск: Пропилеи, 2000. - С. 7 - 20.

29. Вальденфельс, Б. Ответ Чужому: основные черты респонзивной феноменологии / Б. Вальденфельс // От Я к Другому: проблемы социальной онтологии в постклассической философии: Сб. докл. / Отв. ред. Т. Щитцова. Мн: «Пропилеи», 1998. - С. 9 -19.

30. Васишок, Ф. Е. Психология переживания. Анализ преодоления критических ситуаций / Ф. Е. Василюк. М.: Издательство Московского" университета, 1984. - 200 с.

31. Виндельбанд, В. Избранное. Дух и история / В. Виндельбанд. -М.: Юристъ, 1995. 688 с.

32. Волкова, В. О. Духовно-практическая компетенция как принцип субъектности человека / В. О. Волкова. Н. Новгород: Изд-во ННГУ им. Н. И. Лобачевского, 2005. - С. 228.

33. Волкова, В. О. Методологический дисциплинарий символического описания явлений действительности / В. О. Волкова // Материалы международной научно-практической конференции (21-22 октября 2010 года). Иваново: ОАО «Изд-во «Иваново», 2011. - С. 9 - 27.

34. Выготский, Л. С. Психология искусства / Л. С. Выготский. Под ред. М. Г. Ярошевского. - М.: Педагогика, 1987. - 344 с.

35. Гадамер, X. Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики: / X. Г. Гадамер. — Пер. с нем. /Общ. ред. и вступ. ст. Б. Н. Бессонова М.: Прогресс, 1988. - 704 с.

36. Газарова, Е. Э. Тело и телесность: психологический анализ / Е. Э.

37. Газарова // Психология телесности. — М.: — 2004, С. 439 — 453.177

38. Гафаров, X. С. Проблема интерсубъективности у Гадамера / X. С. Гафаров // ОТ Я к Другому: проблемы социальной онтологии в постклассической философии: Сб. докл / Отв. ред. Т. Щитцова. Мн.: «Пропилеи», 1998. - С. 79 - 83.

39. Гелен, А. О систематике антропологии / А. Гелен // Проблема человека в западной философии /пер. А. Филиппова. Сост. и послесл. П. С. Гуревича; Общ. ред. Ю. Н. Попова. М.: Прогресс,1988 С. 152 - 201.

40. Генисаретский, О. И. Навигатор: методологические расширения и продолжения / О. И. Генисареткий. М;: Путь, 2002. - 528 с.

41. Генисаретский, О. И. Поводы й намеки / О. И. Генисареткий -Центр гум. иссл. и программ "Путь". М.: 1993. - 132 с.

42. Голицын, Г. А. Образ как концентратор информации / Г. А. Голицын // Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в науке и искусстве / Сост. и отв. ред. В. А. Копцик. М.: Прогресс-Традиция, 2002. -С. 183-190.

43. Грицанов, А. А. История философии: Энциклопедия / А. А. Грицанов //. Мн.: Интерпрессервис; Книжный дом, 2002. - 1376 с.

44. Гумбольдт, В. фон О различии строения человеческий языков и его влиянии на духовное развитие человечества / Гумбольдт В. фон // Избранные труды по языкознанию — М.: Прогресс, 1984. С. 37 297 с.

45. Гуревич А. Я. Исторический синтез и Школа "Анналов". М., 1993.-328с.

46. Гуссерль, Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. — Т. 1. Общее введение в чистую феноменологию./ Э. Гуссерль. М.: Изд-во Дом интеллектуальной книги, 1999.-334 с.

47. Гуссерль, Э. Картезианские размышления / Э. Гуссерль // Логические исследования. Картезианские размышления и др. Мн.: Харвест, М.: ACT, 2000. - С. 289 - 542.

48. Гуссерль, Э. Феноменология / Э. Гуссерль // Логос. 1991. - № 1. -С. 12-21.

49. Гутнер, Г. Предельность философского дискурса (Замечания по поводу книги «Событие и Смысл») / Г. Гунтер // Событие и смысл: синергетический опыт языка. -М.: ИФРАН, 1999. С. 257 - 265.

50. Декарт, Р. Сочинения в 2-х т. Т. 2. / Р. Декарт. - М.: Мысль, 1994.-640 с.53; Делез, Ж. Логика смысла / Ж. Делез Пер. с фр; Я: Я: Свирского.- М.:«Раритет», Екатеринбург: «Деловая книга», 1998: — 480. с.

51. Делез, Ж., Гваттари, Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения / Ж. Делез, Ф Гватари; (Пер. с фр. и послесл. Д. Кралечкина) — Екатеринбург:Iиздательство: У Фактория, - серия: Philosophy, 2007. — 672 с.

52. Дёлокаров, К. X. Эволюция базовых смыслов современной цивилизации в контексте постнеклассической -науки / К. X. Дёлокаров // Синергетическая парадигма. Социальная синергетика. / Отв. Ред. В. В. Василькова. М.: Прогресс-Традиция, 2009: - С. 16-36.

53. Деррида, Ж. О грамматологии / Ж. Деррида. Перевод с французского^ и вступительная статья Наталии Автономовой; Издательство "Ad Marginem". Москва, 2000. - 512 с.

54. Джендлин, Ю. Фокусирование: Новый психотерапевтический метод работы с переживаниями / Ю. Джендлин. — Пер. с англ. А.С. Ригина. -М.: «Независимая фирма «Класс», 2000. 448 с:

55. Дильтей, В1 Описательная психология / В. Дильтей. Пер.,с нем. Е. Д. Зайцевой, под ред. Г. Г. Шпета. - М.: Алетейя, 1996. - 160 с.

56. Дильтей, В. Построение исторического мира в науках о духе / В. Дильтей // Собрание сочинений в 6 т. Т. 3. Пер. с нем. под ред. В. Куренного.- М.: Три квадрата, 2004. 419 с.

57. Дмитревская, И. В. Герменевтика драматургии А. П. Чехова / И В. Дмитревская. Иваново: ФГОУ ВПО ИГСХА, 2008. - 186 с.

58. Дмитревская, И. В. Логика. Учебное пособие для вузов. /И. В. Дмитревская. М.: Флинта, 2006. - 384 е., гл. 3,4,5.

59. Дмитревская, И. В. Системные аспекты становления когнитологии как науки / И. В. Дмитревская // Материалы' международной научно-практической конференции (16-17 октября 2008 года). — Иваново: ОАО «Изд-во «Иваново», 2008. С. 16 - 34.

60. Дмитревская, И. В. «Системно-когнитивный анализ концепции «живого знания» С. Л. Франка. / И. В. Дмитревская // Материалы международной научно-практической конференции (15-16 октября- 2009 года). Иваново: ОАО «Изд-во «Иваново», 2010: — С. 28 — 38.

61. Дорожкин А. М. Научный поиск как постановка и решение проблем / А. М. Дорожкин. — Н. Новгород: Ниж. гум. центр, 1995. — 108 с.

62. Дрейфус, X. Чего не могут вычислительные машины. Критика искусственного разума / X. Дрейфус. — Пер. с англ. Н. Родман. — М.: Прогресс, 1978. 334 с.

63. Дубровский, Д. И. Проблема идеального. Субъективная реальность / Д. И. Дубровский. — М.: Канон+, 2002. — 368 с.

64. Дьяков, А. В. Жиль Делез: территория смысла /А. В. Дьяков // Азбука Жиля Делеза: Учебник для начинающих, подготовленный Клэр Парне / Перевод и вступ. ст. A.B. Дьякова. М.: Изд-во РГСУ «Союз», 2004. -С. 4-24.

65. Дьяков, А. В. Феликс Гваттари: Шизоанализ и производство субъективности. / А. В. Дьяков. Курск: Изд-во Курск, гос. ун-та, 2006. — 246 с.

66. Евин; И. А. Принципы функционирования мозга и синергетика / И. А. Евин // Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в науке и искусстве / Сост. и отв. ред. В. А. Копцик — М.: Прогресс-Традиция, 2002. — С. 307-321.

67. Ермошин А. Ф. Вещи в теле: Психотерапевтический метод работы с ощущениями / А. Ф. Ермошин. М.: Независимая фирма "Класс", 1999.-320 с.

68. Жаров, Л.В. Представление о «детском теле в истории культуры / Л.В. Жаров // Человек. 2003. - № 1-. - С. 120 - 130.

69. Зимовец, Р. В. Парадокс экзистенциальной коммуникации / Р. В. Зимовец // ОТ Я к Другому: проблемы социальной, онтологии в постклассической философии: Сб. докл / Отв. ред. Т. Щитцова. — Мн.: «Пропилеи», 1998. С. 42 - 52.

70. Ильенков, Э. В: Диалектика абстрактного и конкретного в научно-теоретическом мышлении / Э. В. Ильенков. — М.: Росспэн, 1997. — 464 с.

71. Ильенков, Э. В. Философия и культура / Э. В. Ильенков. М.: Политиздат, 1991.-464 с.

72. Ильин, И. П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа / И. П. Ильин М.: Интрада, 1998. — 256 с.

73. Ильин, И. П. Постмодернизм: Словарь терминов / И. П. Ильин -М.: ИНИОН РАН-ШТКАОА, 2001. 384 с.

74. Каас, Л. Нестареющие тела, счастливые души. / Л. Каас // Человек. 2003.-№ 6. - С. 37 - 95.

75. Каганов, Ю. Т. Коэволюция биосферы и техносферы: проблемы и решения / Ю. Т. Каганов // Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в науке и искусстве / Сост. и отв. ред. В. А. Копцик. М.: Прогресс-Традиция, 2002. - С. 447 - 459.

76. Капица, С., Курдюмов, С., Малинецкий, Г. Синергетика и прогнозы будущего / С. Капица, С. Курдюмов, Г. Малинецкий. М.: УРСС, 2003.-288 с.

77. Карпов, А. О. Дискурс пограничных состояний / А. О. Карпов // Человек. 2008. - № 4. - С.118 - 126.

78. Кассирер, Э. Философия символических форм Том 1. Язык / Э. Кассирер Пер. с нем. А. Н. Малинкин, С. А. Ромашко. - М.; СПб.: Университетская книга, 2001. - 271 с.

79. Киященко, Л. Онтология — событие философской мысли / Л. Киященко // Событие и смысл: синергетический опыт языка. — М.: ИФРАН,1999.-С. 88 -123.

80. Князева, Е. Н., Курдюмов, С. П. Законы эволюции и самоорганизации сложных систем / Е. Н. Князева, С. П. Курдюмов. — М.: Наука, 1994. 238с.

81. Князева, Е. Н., Курдюмов, С. П. Синергетика: нелинейность времени и ландшафты коэволюции / Е. Н. Князева, С. П. курдюмов. — М.: КомКнига, 2007. 272 с.

82. Когаловский, С. Р. Развивающее обучение математике как преображающее обучение / С. Р. Когаловский. — Иваново: ОАО " Изд-во "Иваново", 2010.-208 с.

83. Колесников, А. С. Проблема« субъективности в аналитической философии / А. С. Колесников // Формы субъективности в философской культуре XX века. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество,2000.-С. 52-61.

84. Колесников, А. С. Проблема субъективности в постструктурализме / А. С. Колесников // Формы субъективности в философской культуре XX века. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. - С. 79 - 106.

85. Колесников, A.C., Ставцев, С.Н. Формы субъективности в философской культуре XX века / А. С. Колесников, С. Н. Ставцев. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. — 112 с.

86. Колесова, JI. А. Четвертое измерение человека / JI. А. Колесова // Институт философии российской академии наук. Философия науки Вып. 8: Синергетика человекомерной реальности. М.: ИФ РАН, 2002. С. 239 - 254.

87. Кормин, Н. А. Философская этика Владимира Соловьева. Ч, 1.: Святая гармония / Н. А. Кормин. — РАН, Ин-т философии. М.: Болып. энц., 2001.-187 с.

88. Котарбиньский, Т. Элементы теории познания, формальной логики и методологии наук / Т. Котарбиньский. Биробиджан: ИП «ТРИВИУМ», 2000. - 159 с.

89. Кохут, X. Восстановление самости / X. Кохут. — Пер. с англ. — М., «Когито-Центр», 2002. 316 с.

90. Кристева, Ю. Разрушение поэтики / Ю. Кристева. Избранные труды. - М.: РОССПЭН. - 2004. - 653 с.

91. Краткий словарь когнитивных терминов / Под общей редакцией. Е. С. Кубряковой. -М.: Филол. ф-т МГУ им. М. В. Ломоносова, 1997. — 245 с.

92. Крейдлин, Г. Е. Жесты глаз и визуальное коммуникативное поведение / Г. Е. Крейдлин // Труды по культурной антропологии: Памяти Г. А.Ткаченко / Сост. В. В. Глебкин. М.: Издат. фирма "Восточная литература" РАН, 2002. - с. 236—251.

93. Круткин, В. Л. Телесность человека в онтологическом измерении / В: Л. Круткин // Общественные науки и современность. 1997. - № 4. - С. 143-151.

94. Кудряшова, Т. Б. Об условиях возникновения идеи в контексте когнитивного подхода / Т. Б. Кудряшова // Материалы международной научно-практической конференции (16 17 октября 2008 года). — Иваново: ОАО «Изд-во «Иваново», 2008. - С. 52 - 61.

95. Кудряшова, Т. Б. Онтология языков познания. Ч. 1. / Т. Б. Кудряшова. Иваново: ОАО «Изд-во «Иваново»», 2005. -316 с.

96. Кузнецов, В. Г. Герменевтика и гуманитарное познание / В. Г. Кузнецов. Mi: Изд-во Моск. ун-та, 1991. - 192 с.

97. Кун, Н. А. Мифы Древней Греции / Н. А. Кун; ил. А. Власовой. -М.: Эксмо, 2009. 240 с.

98. Кун, Т. Структура научных революций / Т. Кун. Пер. с англ. И. 3. Налетова. Общая ред. и послесловие С. Р. Микулинского и Л. А. Марковой. - М.: Прогресс, 1977. — 300 с.

99. Лакан, Ж. Инстанция буквы, или судьба разума после Фрейда / Ж. Лакан. Пер. с фр. А. К Черноглазова, М. А. Титовой (Значение фаллоса). -М.: «Русское феноменологическое общество»; издательство «Логос», 1997. — 184 с.

100. Лакан, Ж. Стадия зеркала и ее роль в формировании функции «Я» Электронный ресурс. / Ж. Лакан // Инстанция буквы, или судьба разума после Фрейда. М.: Логос, 1997. - С. 7 - 14.: htpp: vmw.gumer.info/bibliotekBuks/Psihol/lakaii/stzerk.php.

101. Лакан, Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе / Ж. Лакан. Перевод А. К. Черноглазова. -М.: «Гнозис», 1995. - 192 с.184

102. Левинас, Э. Тотальность и бесконечное / Э. Левинас // Избранное. Мі; СПб.: Университетская книга, 2000. — 416 с.

103. Левин, К. Теория поля в социальных.науках. / К. Левин. Пер. Е. Сурпина. - СПб.: Речь, 2000. - 368 с.

104. Лейбниц, Г. -В. Новые опыты о человеческом разумении. — Кн. I, гл. 1-3 // Г. Лейбниц. Соч. в 4 т. — Т. 2. — М.: Мысль, 1983 (Философское наследие) С. 70 - 108.

105. Лобок, А. М. Антропология мифа / А. М. Лобок //. — Екатеринбург: Банк культурной информации; 1997. — 688;с.

106. Лосев, А. Ф. Абсолютная диалектика Абсолютная мифология. / А.Ф. Лосев // Миф - Число - Сущность / Сост. А. А. Тахо-Годи; Общ. ред. А. А. Тахо-Годи и И. И; Маханькова. ~М.: Мысль, 1994.-919 с.

107. Лосев, А. Ф. Бытие. Имя. Космос / А. Ф. Лосев. Сост. и ред; А. А. Тахо-Годи;. - М.: Мысль, 1993. - 958 с.

108. Лосев, А. Ф. Диалектика мифа / А. Ф. Лосев. Из ранних произведений. -М.: «Правда», 1990. — 460 с.

109. Лосев, А. Ф. Дух / А. Ф. Лосев // Философская энциклопедия / Отв. ред; Ф. В. Константинов. — М;: «Советская энциклопедия», 1962. — С. 82 -85.

110. Лосев, А. Ф. Логика символа / Лосев А. Ф. // Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 247 275.

111. Лосев, А. Ф; Очерки> античного символизма и мифологии / А. Ф. Лосев. Сост. А. А. Тахо-Годи; Общ. Ред. А. А. Тахо-годи и И. И. Маханькова; - М.: Мысль, 1993. - 959 с.

112. Лосев, А.Ф. Самое само / А.Ф. Лосев // Миф -Число Сущность Сост. A.A. Тахо-Годи; Общ. ред. A.A. Тахо-Годи и И.И. Маханькова. - М.: Мысль, 1994. - С. 300 - 526.

113. Лотман, Ю. М. Внутри мыслящих миров. Человек текст — семиосфера - история. / Ю. Mi Лотман. - М.: Языки русской культуры, 1999. -464 с.

114. Лотман, Ю. М. Воспитание души / Ю. М. Лотман. Спб.: «Искусство - СПБ», 2003. - 624 с.

115. Лотман, Ю. М. Семиосфера. Культура и взрыв. Внутри мыслящих миров / Ю. М. Лотман. СПб.: «Искусство - СПБ», 2000. - 704 с.

116. Лоуэн, А. Биоэнергетика / А. Лоуэн. Пер. с англ. - СПб.: «Ювента», 1998. - 378 с.

117. Лоуэн, А. Психология тела: биоэнергетический Анализ тела / А. Лоуэн. — Пер. с англ. С. Коледа. М.: Институт, общегуманитарных исследований, 2002. - 208с.

118. Малахова, Н. В. Телесность «комплекса слияния» как потенциальная реальность субъективности / Н. В. Малахова // Вестник нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского. Серия «Социальные науки», выпуск 1(13). Н.Новгород, 2009 г. С.126 - 131.

119. Малахова, Н. В. Субъективные предпосылки дискурса телесности / Н. В. Малахова // Вестник Костромского государственного университета им. Н. А. Некрасова. Т. 17, № 2 Кострома, 2011. С. 60 - 63.

120. Малахова, Н. В. Идея телесности во взаимодействии русского и западного стилей философствования / Н. В'. Малахова // Материалы международной- научно-практической конференции (21-22 октября 2010 года). Иваново: ОАО «Изд-во «Иваново», 2011. - С. 86 - 89:

121. Малинецкий, Г. Г. Моделирование в социосинергетике. Неразрешенные проблемы / Г. Г. Малинецкий // Синергетическая парадигма. Социальная синергетика. / Отв. Ред. В. В. Василькова М.: Прогресс-Традиция, 2009. - С. 184 - 201.

122. Мамардашвили, М. К. Классический и неклассический идеалы рациональности / М. К. Мамардашвили. М.: «Лабиринт», 1994. - 90 с.

123. Мамардашвили, М. К. Метафизика Арто // Мамардашвили М. К. / Как я понимаю философию. -М.: Прогресс, 1992. С. 375 - 387.

124. Мамардашвили, М. К., Пятигорский, А. М. Символ и сознание: метафизические рассуждения о сознании, символике и языке / М. К. Мамардашвили, А. М. Пятигорский. М.: Школа «Языки русской культуры», 1997. - 224 с.

125. Мамардашвили М. К. Стрела познания Мамардашвили М. К. Стрела познания (набросок естественноисторической гносеологии) / М: К. Мамардашвили. -М.: Школа «Языки русской культуры», 1997. — 304 с.

126. Марков, Б. В. Знаки бытия / Б. В. Марков. СПб.: «Наука», 2001. -566 с.

127. Марков, Б. В. Философская антропология: очерки истории и теории / Б. В. Марков. СПб.: Лань, 1997. - 384 с.

128. Марсель, Г. Метафизический дневник / Г. Марсель — Пер, с фр. В: Ю. Быстрова. СПб.: Наука, 2005. - 592 с.

129. Мерло-Понти, М. Феноменология восприятия (1945) / М. Мерло-Понти Пер. с фр. Под ред. И. С. Вдовиной, С. Л. Фокина. - СПб:: Ювента, Наука, 1999. - 608 с.

130. Микешина, Л. А. Густав Шлет и современная методология социально-гуманитарных наук / Л. А. Микешина // Эпистемология и философия науки 2006. - Т. VII - № 1 - С.16 - 37.

131. Миргордский, В. Н. Дискуссии об эволюции идей Вл. Соловьева и проблема сущего и бытия / В. Н. Миргородский // Вопросы философии. -2008.-№ 12.-С. 115-129.

132. Мосс, М. Техники тела // М. Мосс, Общества, обмен, личность. М.: Наука, 1996. - С. 242 - 263.

133. Морина, Л. Г П. Флоренский о диалектике как единственно христианском пути к истине / Л. Г. Морина // Русская культура на пороге187третьего тысячелетия: Христианство и культура. Вологда: «Легия», 2001. — 300с.

134. Москалев, И. Е. Знание как феномен социальной самоорганизации / И. Е. Москалев // Синергетическая парадигма. Социальная синергетика. / Отв. Ред. В. В. Василькова М.: Прогресс-Традиция, 2009. -С. 456-467.

135. Мотрошилова, Н. В. Мыслители России и философия Запада ( В. Соловьев. Н. Бердяев. С. Франк. Л: Шестов). / Н. В. Мотрошилова. М.: Республика; Культур. Революция, 2006. - 447 с.

136. Наджафова, А. Н. К вопросу о герменевтическом понимании «целостности»: «презумпция совершенства» Г.-Г. Гадамера / А. Н. Наджафова // Вестник Московского университета. 2008. — № 6. — С. 60 — 67.

137. Назарова, О. А. О роли и месте социальной философии в творчестве Семена Людвиговича Франка / О. А. Назарова // Вопросы философии. 2008. - № 5. - С. 104 - 115.

138. Назлоян, Г. М. Портретный метод в психотерапии / Г. М. Назлоян. М.: ПЕР СЭ, 2001. - 144 с.

139. Налимов, В. В. Самоорганизация как творческий процесс / В. В. Налимов // Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в науке и искусстве / Сост. и отв. ред. В. А. Копцик. М.: Прогресс-Традиция, 2002. -С.143 —155.

140. Нанси, Ж. Л. О событии / Ж. Л. Нанси // Философия Мартина Хайдеггераи современность. -М.: Наука, 1991.-С. 91-102.

141. Нанси, Ж.-Л. Corpus / Ж.-Л. Нанси. Сост., общ. ред. и вступ. статья Е. Петровской. -М.: Ad Marginem, 1999. - 256 с.

142. Некрасова, Е. А. Неосуществленный замысел 1920-х годов создания "Symbolarium'a" (словаря символов) и его первый выпуск «Точка» // Е. А. Некрасова // Памятники культуры. Новые открытая. Ежегодник, 1982. — Л-д., 1984.-С. 99-115.

143. Никитин, В. Н. Психология телесного сознания / В. Н. Никитин.1881. M.: Алетейа, 1999. 488 с.

144. Нисский, Г. Об устроении человека. / Г. Нисский. Пер., послесл. и примеч. В. М. Лурье под ред. А. Л. Берлинского. 2-е изд. - СПб.: Axioma, 2000.-176 с.

145. Ницше, Ф. По ту сторону добра и зла / Ф. Ницше. Сочинение в 2-х томах, том 2. Перевод В.А. Флеровой. - М.: «Мысль». - 1990. - С. 238 -405.

146. Ноосферные исследования. Иванов: издательство «Ивановский государственный университет», 2002. - Вып. 1. — 150 с.

147. Ноосферные исследования. Иванов: издательство «Ивановский! государственный университет», 2002. - Вып. 2.-177 с.

148. Ортега-и-Гассет, X. Идея начала у Лейбница и эволюция дедуктивной теории / X. Ортега-и-Гассет // Что такое философия Отв. ред. М. А. Кисель. - М.: Наука, 1991. - 408 с.

149. Ортега-и-Гассет, X. Человек и люди / X. Ортега-и-Гассет. — Избранные труды. -М.: Весь мир, 1997. 704 с.

150. ГІави, П: Словарь театра / П. Пави. Пер. с фр: - М.: Прогресс, 1991.-480 с.

151. Павич, M. Внутренняя сторона ветра: Роман о Геро и Леандре / М. Павич. Пер. с серб. - СПб.: Азбука, 2001. - 192 с.

152. Павич M. Звездная мантия: Астрологический справочник для непосвященных / М. Павич. — Пер. с серб; СПб.: Азбука, 2001. - 192 с.189

153. Павич, М. Пейзаж, нарисованный чаем / М. Павич. Пер. с серб. - СПб.: Азбука, 2000. - 266 с.

154. Павич, М. Хазарский словарь: Роман-лексикон в 100 ООО слов. Мужская версия / М. Павич. Пер. с серб. - СПб.: Азбука-классика, 2005. -384 с.

155. Павич, М. Хазарский словарь: Роман лексикон. Женская версия / М. Павич. - Пер. с серб. - СПб.: Азбука, 2001. - 352 с.

156. Павич, М. Ящик для письменных принадлежностей / М. Павич. — Пёр. с серб. СПб.: Азбука, 2000. - 187 с.

157. Платон. Диалога / Платон — СПб.: Издательство: Азбука — классика; 2009. 448 с.

158. Платон. Собрание сочинений в 4-х т. / Платон. — Общ. ред. А. Ф-Лосева* В'. Ф. Асмуса, А. А. Тахо-Годи; Примеч. А. Ф. Лосева и А. А'. Тахо-Годи; Пер. с древнегреч. — Т. 2. — М.: Мысль, (Филос. наследие). 1993. — 528 с.

159. Плесснер, X. Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию / X. Плеснер // Проблема человека в западной философии: Переводы / Сост. и послесл. П. С. Гуревича; общ. ред. Ю. Н. Попова. -М.: Прогресс, 1988. С. 96 - 151.

160. Плотников; Н. С. От романтической герменевтики, к феноменологии языка: Фридрих Шлейермахер — Павел Флоренский — Густав Шпет / Н. С. Плотников // Вопросы философии 2009 - № 4. - С. 107 - 113.

161. Подорога, В. А. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию / В. А. Подорога. М.: Ас1 Ма^тет, 1995. - С. 9-98.

162. Подорога, В. А. Человек без кожи / В. А. Подорога // Социальная философия и философская антропология: Труды и исследования. М.: ИФ РАН, 1995.-С. 126-160.

163. Портнов, А. Н. Когнитивные революции в науке / А.Н. Портнов // Материалы международной научно-практической конференции (16 — 17 октября 2008 года). Иваново: ОАО «Изд-во «Иваново», 2008. — С. 9 - 14.

164. Портнов, А. Н. Философия языка Г.Г. Шпета / А. Н. Портнов // Г. Г. Шпет. Внутренняя форма слова: этюды и вариации на темы Гумбольдта. -Иваново: Ивановский гос. унив-т., 1999. 305 с.

165. Портнов, А. Н. Язык и сознание: основные парадигмы исследования проблемы в философии XIX-XX вв. / А. Н. Портнов. — Иваново: Иван. гос. ун-т, 1994. — 371 с.

166. Пригожин, И. Кость еще не брошена (перевод E.H. Князевой) / И. Пригожин // Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в науке и искусстве / Сост. и отв. ред. В.А. Копцик. — М.: Прогресс-Традиция, 2002. — С. 15-21.

167. Пригожин, И., Стенгерс, И. Время. Хаос. Квант. К решению парадокса времени / И. Пригожин, И. Стенгерс. — М.: Едиториал УРСС, 2003. -240 с.

168. Райх, В. Характероанализ: Техника и основные положения для обучающихся и практикующих аналитиков / В. Райх. Пер., общ. Ред. и вступ. Ст. А. В. Россохина. - М.: ТЕРРА-Книжный клуб; Республика, 1999. -464 с.

169. Розин, В. М. Феноменология глазами методолога / В.М. Розин // Вопросы философии. 2008. - С. 117 - 125.

170. Розин, В. М. Что такое событие? (Анализ условий философского дискурса) / В. М. Розин // Событие и смысл: синергетический опыт языка. — М.: ИФРАН, 1999. С. 266 - 279.

171. Романовский, Н. В. Тело человека новые горизонты социального познания? / Н. В. Романовский // Социологические исследования. — 2006. — № 4. — С. 16-25.

172. Рубинштейн, С. JI. Проблемы общей психологии. / С. Л. Рубинштейн. М.: Наука, 1973. - 423 с.

173. Сартр, Ж.-П Трансцендентальность Эгоэ Набросок феноменологического описания / Ж.-П. Сартр // Перевод А. Кричевского / Логос. - №2 (37). - 2003. - С.86 - 121

174. Свасьян, К. A. ROOEMIUM / К. А. Свасьян // Вопросы философии.- 2010. -№. 2. С. 3 - 11.

175. Свирский, Я. Смысл события (на фрактальной кромке безумия) / Я. Свирский. // Событие и смысл: синергетический опыт языка. М.: ИФРАН, 1999.-С. 173-202.

176. Свирский, Я. И. Синергетика смысла, или смысл синергетики / Я. И. Свирский // Онтология и эпистемология синергетики. -М.: ИФРАН, 1997. -159 с.

177. Сепир, Э. Статус лингвистики-как науки / Э. Сепир // Избранные труды по языкознанию и культурологии. М., 1993. - С. 259 - 265.

178. Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в науке и искусстве / Сост. и отв. ред. В. А. Копцик. М.: Прогресс-Традиция, 2002. -495 с.

179. Синергетическая парадигма. Социальная синергетика. / Отв. Ред. В. В. Василькова. -М.: Прогресс-Традиция, 2009. 688 с.

180. Слободчиков, В. И., Исаев, Е. И. Основы психологической антропологии. Психология человека: Введение в психологию субъективности / В. И. Слободчиков, Е. И Исаев. — 1VL: Школа-Пресс, 1995. 384 с.

181. Смирнов, Г. С. Ноосферное сознание и ноосферная реальность: Философские проблемы ноосферного универсума / Г. С. Смирнов. -Иваново: Иван. гос. ун-т, 1998. 244 с.

182. Соколова, JL Ю. Феноменологическая концепция М. Мерло-Понти. / JI. Ю.Соколова // «Хора». 2008. - № 3 - С. 9 - 13.

183. Соловьев, В. С. Жизненная драма Платона / B.C. Соловьев. — Соч.: В 2 т. Т 2. Составление, общая ред. и вступ. ст. А. Ф. Лосева и А. В. Гулыги. М.: Мысль - 1988. - С. 582 - 625.

184. Соловьев, В. С. Сочинение в двух томах. Том 2 / В. С. Соловьев.- Составление, общ. Ред. и вступ. Ст. А. Ф. Лосева и А. В. Гулыги. — М.: Мысль, 1988. 892, 822 с.

185. Соловьев В. С. Философские начала цельного знания B.C. Соловьев. Соч.: В 2 т. Т 2. Составление, общая ред. и вступ. ст. А. Ф. Лосева и А. В. Гулыги. - М.: Мысль - 1988. - С. 139 - 289.

186. Ставцев, С. Н. Проблема субъективности в трансцендентально-феноменологической традиции / С. Н. Ставцев // Формы субъективности в философской культуре XX века. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. - С. 26 - 51.

187. Ставцев, С. Н. Язык и позиция субъекта: Лакановская структурно-семиотическая концепция субъективности / С. Н. Ставцев. // Формы субъективности в философской культуре XX века. Спб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. — С. 62 — 78.

188. Тхостов А. Ш. Психология телесности. / А. Ш. Тхостов. М.: Смысл, 2002. - 287 с.

189. Уемов, А. И. Системный подход и общая теория систем / А. И. Уемов. М.: Мысль - 1978. - 272 с.

190. Уорф, Б. Л. Наука и языкознание (О двух ошибочных воззрениях на речь и мышление, характеризующих систему естественной логики, и о том, как слова и обычаи влияют на мышление) / Б. Л. Уорф // Новое в лингвистике. Вып. 1. -М., 1960. С. 169 182.

191. Уорф, Б. Л. Отношение норм поведения и мышления к языку / Б.Л. Уорф // «Зарубежная лингвистика». 1999. — Вып. 1— С. 58 - 92.

192. Урсул, А. Д., Урсул, Т. А. Информационно-синергетическая интерпретация антропного принципа / А. Д. Урсул, Т. А. Урсул //

193. Синергетическая парадигма. Социальная синергетика. / Отв. Ред. В.В. Василькова-М.: Прогресс-Традиция, 2009. С.121 - 132

194. Усенко, О. Г. К определению, понятия "менталитет" / О. Г. Усенко // Русская история: проблемы менталитета. М., 1994 - С. 3 - 7.

195. Успенский, Б. А. Избранные труды, том 1. Семиотика истории. Семиотика культуры / Б. А. Бабенко. — М.: Издательство «Гнозис», 1994. -432 с.

196. Ухтомский, А. А. Доминанта. Статьи разных лет. 1887-1939 / А. А. Ухтомский: СПб.: Питер, 2002. - 448 с.

197. Фатенков, А. Н. Философия подвижной иерархии (русский контекст): Монография / А. Н. Фатенков. — Н. Новгород: Изд-во ННГУ им. Н. И. Лобачевского, 2005. 322 с.

198. Филиппович, А. В: Проблема интерсубъективности в работах Витгенштейна / А. В. Филиппович // ОТ Я к Другому: проблемы социальной онтологии в постклассической философии: Сб: докл / Отв. ред. Т. Щитцова. — Мн.: «Пропилеи», 1998. С. 79 - 83.

199. Философский, энциклопедический словарь / Редкол.: С. С. Аверинцев, Э. А. Араб-Оглы, Л. Ф. Ильичев и др. 2-е изд. - М.: Советская энциклопедия, 1989. - 815 с.

200. Флоренский, П. А. Имена / П: А. Флоренский. М.: Т.О.О. Купина, 1993.-320с.

201. Флоренский, П.А. Имяславие как философская предпосылка / П. А. Флоренский. Соч. Т.2. - М., 1990. - С. 281 - 321.

202. Флоренский, П. А. Столп и утверждение истины / П. А. Флоренский. М.: «Правда», 1990. - Т. 1. — Ч. I, П. — (репринт) - 837 с.

203. Флоренский, П.А. У водоразделов мысли / П. А. Флоренский. -Сочинения. М.: «Правда», 1990. - Т.2, - 447 с.

204. Франк, С. Л. Гуссерль / С. Л. Франк. // Антология феноменологической философии в России. М.: «Русское феноменологическое общество», Издательство «Логос», 1997,- Т. I. — С.510-511.

205. Франк, С. Л, Духовные основы общества / С. Л. Франк. — М,: Республика, 1992. 511 с. - (Мыслители XX века).

206. Франк, С. Л. Непостижимое: онтологическое введение в философию религии / С. Л. Франк, Сочинения. -М.: изд-во «Правда», 1990, -С. 183-603.

207. Франк, С, Л, Предмет знания. Душа человека / С. Л. Франк. -СПб.: Наука, 1995. 653 с,

208. Фрейденберг, О, М; Миф и литература древности / О. М Фрейденберг. М.: Наука, 1978. - 605 с.

209. Фуко, М, Герменевтика субъекта / М. Фуко // Пер, с франц, И. И4

210. Звонаревой // Социологос: Социология. Антропология. Метафизика / Сост., общ. ред и предисл. В. В. Винокурова, А, Ф. Филиппова. — Вып. 1. — М.: Прогресс, 1991 Социологос. Вып. 1. - М.: Прогресс, 1991. - С. 284 - 311.

211. Фуко, М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук / М. Фуко. Пер. с фр. В. П. Визгин, Н, С. Автономова. - СПб.: А-сас1, 1994. - 406 с.

212. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие / Ю. Хабермас. — Пер. с нем. Под. ред. Д. В. Скляднева. — СПб.: «Наука», 2000, 380 с.

213. Хабермас, Ю. Понятие индивидуальности / Ю. Хабермас // Вопросы философии. 1989. - № 2. - С. 35 - 40.

214. Хайдеггер, М. Бытие и время / М. Хайдеггер. Пер. с нем. В. В. Бибихина. - М., Изд-во «Ас1 Ма^тет», 1997 - 452 с.

215. Хайдеггер, М. Время и бытие: Статьи и выступления / М. Хайдеггер. Сост., перев., вст. ст., коммент. и указ. В. В. Бибихина. - М.: Республика, - (Мыслители XX века), 1993. - 447 с.

216. Хайдеггер, М. Пролегомены к истории понятия времени / М. Хайдеггер. Пер. и послесл. Е. В. Борисова. - Томск: Изд-во «Водолей». -384 с.

217. Хаймэн, Р. Арто и* вслед ему (главы из книги) Электронный ресурс. / Р. Хаймэн. — Пер, с англ. Нестерова А. — режим, доступа: http://www.screen.ru/

218. Хакен, F. Синергетика и. некоторые ее применения-в психологии-(перевод E.H. Князевой) / Г, Хакен // Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в науке и искусстве / Сост, и отв. ред. В.А. Копцик. — М.: Прогресс-Традиция, 2002. С. 226 - 306.

219. Хант, Г. Т, О природе сознания: с когнитивной, феноменологической и трансперсональной точек зрения / Г. Т. Хант. — Пер. с англ. А. Киселева. М.: ООО «Издательство ACT» и др., 2004, - 555 с.

220. Холл, Мэнли П. Оккультная анатомия Электронный ресурс. / П. Мэнли Холл. Издатель: Сфера, 2008.-448 е.: htpp://www,koob,ru.

221. Холл, Мэнли П. тД, 2 Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии / П. Мэнли Холл. Новосибирск, 1993. - 794 с,

222. Хоружий, ,С. С. К феноменологии аскезы. / С. С. Хоружий. — М.: Издательство гуманитарной литературы, 1998. — 352 с.

223. Хофштадтер, Д, Гедель, Эшер, Бах: эта бесконечная гирлянда. / Д. Хофштадтер. — Пер. с англ. Эскинд, — Самара: Бахрах — М., 2001. — 752 с.

224. Хюбнер, К, Истина мифа / К. Хюбнер. Пер. с нем. И; Касавина. М.: Республика, 1996. - 448 с.

225. Шалаев, В. П. Глобализация, постмодерн, бифуркационный человек: современные контексты исторической судьбы человека и общества /

226. В. П. Шалаев // Синергетическая парадигма. Социальная синергетика. / Отв. Ред. В.В. Василькова М.: Прогресс-Традиция, 2009. - С. 468 - 482.

227. Шварц-Салант, Н. Черная ночная рубашка. Комплекс слияния и непрожитая жизнь / Н. Шварц-Салант. — М.: Институт консультирования и системных решений, 2008. — 237 с.

228. Шейнина, Е. Я. Энциклопедия символов / Е. Я. Шейнина. -М.ЮОО «Издательство ACT»; Харьков: ООО «Торсинг», 2003. 591 с.

229. Шелер, Mt Положение человека в космосе / М. Шелер // Проблема человека в западной философии. М: Прогресс, 1988. С. 31 — 95.

230. Шелер, М. Формы знании я и образование / М. Шелер // Человек. — 1992.-№5.-С. 63-75.

231. Шкуратов, В. А. Историческая психология на перекрестках человекознания / В. А. Шкуратов // Одиссей. Человек в Истории. 1991 М.: Наука, 1991.-С. 103-114.

232. Шлейермахер, В. Герменевтика / В. Шлейермахер. — СПб: Европейский дом, 2004. 242 с.

233. Шопенгауэр, А. Мир как воля и представление /А. Шопенгауэр. -Пер. с нем. Ю. Айхенвальд, Ф. Черниговец, Р. Красин / Сост., вст. ст., прим; А. А. Чанышева // Собр.соч. в пяти томах. — Том 1. М.: «Московский клуб», 1992.-395 с.

234. Шопенгауэр, А. Сборник произведений / А. Шопенгауэр. — Пер. с нем.; Вступ. Ст. и прим. И. С. Нарского; Худ. Обл. М. В. Драко. Мш: ООО «Попурри», 1999. - 464 с.

235. Шпет Г. Г. Внутренняя форма слова: Этюды и вариации на темы Гумболта / Г. Г. Шпет. Отв. Ред. А. Н. Потнов. - Иваново: Ивановский198государственный университет, 1990. — 305 с.

236. Шлет, Г. Г Психология социального бытия. / Г. Г Шлет. М.: «Инт. практ. психологии»: Воронеж: НПО «МДОК», 1996.-494 с.

237. Шлет, Г. Г. Сознание и его собственник / Г. Г. Шпет // Философские этюды. — М.: Издательская группа «Прогресс», 1994. — С. 20 — 116.

238. Шпет, Г. Г. Философские этюды. / Г.Г. Шпет. М.: Прогресс, 1994.-376 с.

239. Шпет Г. Г. Эстетические фрагменты / Г. F. Шпет // Сочинения. — М.: Правда, 1989. С. 345 - 472.

240. Шутценбергер, А. А. Синдром предков: Трансгенерационные связи, семейные тайны, синдром годовщины, передача травм и практическое использование геносоциограммы / A.A. Шутценбергер. — М.: Психотерапия, 2009.-240 с.

241. Шютц, А. Смысловая структура повседневного мира: очерки по феноменологической социологии / А. Шютц. М.: ФОМ, 2003. — 336 с.

242. Этинген, Л. Е. Мифологическая анатомия. Издание 2-е, дополненное. / Л. Е. Этинген. — М.: Издательство «Институт общегуманитарных исследований», 2009. — 528 с.

243. Этинген, Л. Е. Орган зрения / Л. Е. Этинген // Человек. 2003. -№ 1. - С. 131-139.

244. Этинген, Л. Е. Органы пищеварения мужчины и женщины / Л. Е. Этинген // Человек. 2010. - № 1. - С. 173 - 178.

245. Этинген, Л. Е. Орган слуха / Л. Е. Этинген // Человек. 2003. - № 2.-С. 119-125.

246. Этинген, JI. Е. Органы чувств мужчины и женщины / Л. Е. Этинген // Человек. 2008. - № 1. - С. 163 - 166.

247. Юберсфельд, А. Читать театр / А. Юберсфельд // Как всегда об авангарде: Антология французского театра. Сост., пер. с франц., коммент. Исаева. М.: ТПФ «Союзтеатр», 1992. - С. 191 - 201.

248. Юнг, К. Г. Бог и бессознательное / К. Г. Юнг — М.: Олимп, ООО «Издательство ACT-ЛТД», 1998. 480 с.

249. Юнг, К. Г. «Mysterium Coniunctionis». Серия: Актуальная психология. Букинистическое издание. / К.Г. Юнг. — Издательства: РЕФЛ-БУК, ВАКЛЕР, 1997. 676 с.

250. Юнг, К. Г. , фон Франц М.-Л., Хендерсон Дж. Л. и др. Человек и его символы / К. Г. Юнг, и др. / Под. общ. ред С. Н. Сиренко. М.: Серебряные нити, 1998. - 368 с.

251. Янковская, Е. А. Гетерархический принцип устройства познавательного опыта: автореферат канд. дисс. на соиск. уч.ст. к. филос. н. по спец. 00.09.01. Онтология и теория познания / Е. А. Янковская; Иваново,2009. 24 с.

252. Ярославцев, Е. И. Человек как интерактивная социально-природная реальность (Природа прирастает человеком) /Е.И. Ярославцев //

253. Синергетическая парадигма. Социальная синергетика. / Отв. Ред. В.В. Василькова M.: Прогресс-Традиция, 2009. - С. 640 - 654.

254. Ясперс, К. Всемирная история философии. Введение / К. Ясперс. М.: Издательство: Наука. - 2000. - 272 с .

255. Ясперс, К. Общая психопатология / К. Ясперс. М.: «Практика», 1997. - 1056 с.

256. Dolto F. Le sentiment de soi aux sources de l'image et du corps / F. Dolto. Paris: Gallimard, 1997. - 360 p.

257. James, W. The Principles of Psychology / W. James. With introduction by George A. Miller, - Harvard University Press, 1983/ - 1328 p.

258. Lynd, R. S. Knowledge for What? / R.S. Lynd // Prinston, 1939, P. 38-63.

259. Oleron, P. Etudes sur le langage mimique des sourds-muets / P. Oleron // Annee psychologique, 1952. T. 52. P. 47 81.

260. Rogers, N. The Creative Connection. Expressive Arts as Healing / N. Rogers. Science and Behavior Books, Inc. Palo California, 2004. - 262 p.