автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Телевидение: конструирование культуры повседневности
Полный текст автореферата диссертации по теме "Телевидение: конструирование культуры повседневности"
На правах рукописи ЛУКОВ Михаил Владимирович
ТЕЛЕВИДЕНИЕ: КОНСТРУИРОВАНИЕ КУЛЬТУРЫ ПОВСЕДНЕВНОСТИ
Специальность 24.00.01. — теория и история культуры
АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук
Москва 2006
Работа выполнена на кафедре культурологии Московского гуманитарного университета.
Научный руководитель: доктор философских наук, профессор КУЗНЕЦОВА Татьяна Федоровна
Официальные оппоненты:
доктор философских наук, профессор
БЫХОВСКАЯ Ирина Марковна кандидат социологических наук, доцент КОЛОСОВ Андрей Валерьевич
Ведущая организация — Российская академия государственной службы при Президенте РФ.
Защита состоится 24 апреля 2006 года в 15 час. 00 мин. на заседании диссертационного совета Д 521.004.04 при Московском гуманитарном университете по адресу: 111395, Москва, ул. Юности, 5/1, корпус 3, зал заседания диссертационных советов (аудитория 511).
С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке МосГУ — 111395, Москва, ул. Юности, 5/1.
Автореферат разослан «22» марта 2006 г.
хообА £>349
Общая характеристика работы
Актуальность темы исследования. В мире начался масштабный переход от индустриальной цивилизации к цивилизации информационной (или постиндустриальной). Общий смысл изменений (как утверждают А. Тоффлер, Д. Белл, А. Турен и другие теоретики) таков: если раньше власть была в руках у тех, кто владел промышленностью (фабриками, заводами и т. д.), то в новой цивилизации власть будет у тех, кто владеет источниками информации и новыми технологиями. Для того чтобы возродить культ знания, духовности, нужно опереться на выработанные эпохой новые средства воздействия на умы людей. Для информационной цивилизации такими средствами становятся СМИ. Из средств массовой информации в современны", условиях лидирует телевидение. Ни радио, ни печать, ни Интернет не дают такого мгновенного охвата аудитории, какое имеет телевидение. Однако телевидение, как и другие СМИ, вовсе не только инструмент созидания, но и мощный инструмент разрушения. Американский вариант телевидения, определяющий около 80% всего транслируемого материала, имеет целью получение прибыли, а не развитие личности. Но и в самой природе и культуре человека есть определенные механизмы, заставляющие его, даже при свободе выбора из множества каналов, выбирать прежде всего те самые передачи, на которые указывает американская концепция телевидения. Актуальность темы исследования, таким образом, обусловлена значимостью исследования тел-" видения как социокультурного феномена для понимания культурных процессов в условиях становления информационной цивилизации; необходимостью выявить характер взаимодействия телевидения со всем зданием современной культуры повседневности, понять основы конструирования телевидением этой культуры; недостаточной исследованностью картины мира, создаваемой телевидением на современном этапе его развития.
Степень научной разработанности проблемы. В культурологическом исследовании роли телевидения в современном обществе немало сделано как зарубежными, так и отечественными учеными. Ранние исследования скорее рассматривали телевидение как техническую новинку. Масштабное культу рологическое осмысление телевидения как значимого феномена цивилизации началось после того, как М. Маклюэн опубликовал книгу «Гутенбергова галактика» (1962), где утверждал, что на смену власти книгопечатанья, культуре, основанной на чтении книг, приходит «Галактика Маркони» — современная электронная цивилизация, вслед за чем современный мир определил как «глобальную деревню», в которой главным средством коммуникации, информации и управления стало телевидение. Огромное влияние на культурологическое осмысление телевидения оказал и Г. Маркузе. В своей книге «Одномерный человек» (1964) он характеризовал телевидение как один из главных инструментов манипуляций со стороны государственных структур сознанием человека, превращения его в «одномерного человека», а всего общества — в «одномерное общество», которому следует сказать решительное «нет», провозгласив «борьбу против», «Великий отказ». Некоторые культу-
рологи (например, Ж. Марабини) провозгласили Маркузе и Маклюэна глашатаями «новой мировой революции». Два этих имени обозначили два полюса отношения к телевидению: оптимистический (Маюпоэн) и пессимистический (Маркузе). Но это был скорее взгляд, чем теория.
Наиболее значимой культурологической теорией телевидения можно считать «технологическую» концепцию Р. Вильямса, изложенную им в работе «Телевидение. Технология и структурная форма» (1974). Здесь была обоснована теория телевещания как «потока», разрушающего жанровые и другие ограничители. Появились работы, в которых телевидение рассматривается не как средство коммуникации (по концепции Вильямса), а как одна из сложных знаковых систем (Р. Ален, Дж. Фиске), трактуется в постмодернистском ключе (Ж. Бодрийяр, Дж. Уайвер, Э Каплан, Ф. Джеймисон) вплоть до признания телевидения «реальным миром постмодернистской культуры, общества и экономики, реальной популярной культуры, которая стремится вперед, движимая экстазом и разложением непристойного зрелища» (А. Крокер, Д. Кук). Глубиной подхода к телевидению отмечены взгляды П. Бурдьё. Большое количество зарубежных работ носят специальный характер (Б. Уил-ки, Д. Сэмуэлсои, Д. Миллерсон и др.). Значительно число работ о телевидении и в отечественной науке (А. Я. Юровский, В. С. Саппак, Р. Н. Ильин, Э. Г. Багиров, И. Г. Кацев, Ю. А. Богомолов, В. П. Демин, А. С. Вартанов, С. Б. Рассадин, В. В. Егоров, Н. А. Голядкин, А. В. Колосов и др.). В близком к теме диссертации аспекте анализируют телевидение культурологи Е. Н. Шапинская, В. А. Шапинский, А. В. Костина и др.
Наиболее характерный культурологический подход, свойственный как зарубежным, так и отечественным исследованиям, заключается в соотнесении телевидения и массовой культуры. Однако более продуктивным может стать подход, суть которого — представить телевидение в связи с формированием культуры, в ряде аспектов близкой к массовой, но вместе с тем иной — с современной культурой повседневности. Он пока остается слабо разработанным.
Отсюда вытекает цель работы: выявить особенности телевидения как инструмента конструирования современной культуры повседневности.
Целью определяются задачи диссертации:
провести теоретико-методологический анализ понятия культуры повседневности;
выявить место и роль телевидения в современной культуре повседневности;
установить сущностные характеристики телевизионной картины мира как формы культуры повседневности;
проанализировать основные пути конструирования телевидением культуры повседневности, использования средств мифологизации и демифологизации действительности в сознании телезрителей.
Объект исследования в диссертации — телевидение как социокультурный феномен.
Предмет исследования — конструирование современной культуры повседневности средствами телевидения.
Методологическую и теоретическую основу исследования составляют культурологические концепции и отдельные положения работ по философии культуры М. М. Бахтина, А. Ф. Лосева, В. М. Межуева и др., по исследованию повседневности (Г. Зиммель, Ф. Бродель, А. Щютц, Ж. Бодрийяр, П. Бергер, Т. Лукман и др.), массовой культуры (X. Ортега-и-Гассет, М. Кас-тельс и др.), средств массовой информации (М. Маклюэн, Р. Вильяме и др.). В диссертации использован ряд положений историко-теоретического (Ю. Б. Виппер, В. К. Егоров и др.), социологического (П. Бурдьё, Н. Луман, Т. Г. Богатырева, А. И. Шендрик и др.), аксиологического (М. Вебер,
0. Шпенглер, И. М. Быховская и др.), синергетического (И. Пригожин, И. Стенгерс, О. Н. Астафьева и др.), семиотического (Ю. М. Лотман, Ю. С. Степанов и др.) подходов. Основным методологическим подходом избран тезаурусный подход, разрабатываемый научной школой тезаурусного анализа мировой культуры (Вал. А. и Вл. А. Луковы, Т. Ф. Кузнецова и др.).
Новизна исследования и его научно-теоретическая значимость заключается в следующем:
1. На основе теоретического анализа проведено уточнение соотношения категорий культурологии «обыденная культура», «культура повседневности», «массовая культура» применительно к характеристике телевидения как феномена современной культуры. Утверждается: если сферой обыденной культуры является быт и постоянная профессиональная деятельность, отражение реального мира в обыденном сознании, если «массовая культура» касается более широких сфер, выходящих за рамки, очерченные обыденной культурой, но воспринимаемых через стереотипы массового сознания, то для культуры повседневности на современном этапе ее развития характерно включение всего объема культуры, актуализированной в человеческой жизнедеятельности сегодняшнего дня.
2. Показана решающая роль телевидения в конструировании культуры повседневности и определено, что этот процесс реализуется прежде всего через «телевизионную картину мира».
3. Выявлены наиболее общие характеристики «телевизионной картины мира» время, пространство, информация, мифологизация, демифологизация.
4. Обосновано и осуществлено применение тезаурусного подхода в культурологическом исследовании телевидения.
Положения диссертации, выносимые на защиту:
— Под «культурой повседневности» на современном этапе следует понимать весь объем культуры, актуализированной в человеческой жизнедеятельности сегодняшнего дня и осознаваемой в аспекте новизны.
— В современном мире наметился масштабный переход от господства «обыденной культуры» к господству включающей ее как составную часть «культуры повседневности». В этом процессе телевидение играет определяющую роль.
— Телевидение при своем возникновении опиралось на новейшие, еще недостаточно освоенные общественным сознанием модели-прообразы — радио и кино, что отличает его от других феноменов современной культуры.
— Основная задача телевидения в современной культуре — конструирование культуры повседневности.
— Исследование телевидения позволяет поставить вопрос о существовании особой телевизионной картины мира, отражающей фрагменты научной, художественной, социальной и других картин мира в аспекте их актуального присутствия в современной культуре повседневности.
— Хронотоп телевизионной картины мира основан на принципах гетерохронии и проницаемости, он неизбежно стягивается к единственной устойчивой точке — «здесь и сейчас». Это и есть доминанта культуры повседневности, отражаемой телевидением и конструируемой им.
— Роль опоры в «потоке» телеинформации на данном этапе развития телевидения выполняют мифы. Телевидение выработало объединяющие мировую телеаудиторию особые структурные образования — «мегамифы» детского сознания. На их базе строится телевизионное мифотворчество.
— Основные тенденции развития телевидения в будущем, как ожидается, связаны с демифологизацией действительности в сознании телезрителей.
Научно-практическая значимость работы состоит в возможности использования ее материалов и выводов в дальнейших исследованиях, посвященных культурологическому анализу СМИ, при разработке и чтении курсов лекций по теории и истории культуры, спецкурсов и спецсеминаров по теоретическим проблемам телевидения, а также при написании учебно-методических пособий.
Апробация работы. Основные положения диссертации были представлены в виде докладов на I и II Международных конференциях «Высшее образование для XXI века» (Москва, МосГУ, 2004,2005), Международной конференции и XIV Съезде англистов (Самара, 2004), XVI и XVII Пуришевских чтениях (международные конференции, Москва, МПГУ, 2004, 2005), V и VI научных конференциях аспирантов и докторантов МосГУ (2004, 2005), I и II научных конференциях «Тезаурусный анализ мировой культуры» (Москва, ИГИ МосГУ, 2005). По теме диссертации опубликовано 14 научных работ общим объемом 7 п. л.
Структура диссертации определяется поставленными задачами, включает введение, 2 главы (в каждой по 2 параграфа), заключение и список использованной литературы.
Основное содержание работы
Во Введении дано обоснование актуальности темы диссертационного исследования, на основе обзора литературы формулируются его цель и задачи, раскрывается методологическая база работы, определяются ее новизна и научно-практическая значимость.
Первая глава — «Теоретико-методологические проблемы исследования телевидения в системе культуры повседневности» — посвящена теоретическому анализу культуры повседневности и определению места в ней телевидения как культурного феномена. В первом параграфе — «Культура повседневности как предмет социокультурного анализа» — отмечается, что мыслители и исследователи культуры ХУ1П-Х1Х веков (И. Г. Гердер, Я. Буркхардт, Г. Вейс, Э. Б. Тайлор, Ф. Энгельс и др.) и продолжившие в XX веке их начинания Й. Хёйзинга, О. Шпенглер, 3. Фрейд, Л. А. Уайт и мн. др. заложили основы современного понимания культуры и в ряде случаев разработали подходы к изучению того культурного феномена, который следует определить как «культура повседневности». Но сначала неразработанность проблем культуры, а позже дискуссии об общем ее определении, в ходе которых выдвигались слишком обобщенные концепции препятствовали формированию теоретического представления о культуре повседневности. Эту задачу успешнее решали не культурологи, а историки школы «Анналов» (М. Блок, Л. Февр, Ф. Бродель, Ж. Ле Гофф, Ж. Дюби и др.). Идеи этой школы подготовили появление этапного труда Ж. Бодрийяра «Система вещей», в котором сделан уже не исторический, а культурологический прорыв в теоретическом осмыслении культуры повседневности. Существенный вклад внесли М. Фуко («Слова и вещи»), Ж. Делёз и Ф. Гваттари («Ризома») и другие постмодернисты. Но это были лишь отдельные идеи, не приведшие к появлению общей концепции культуры повседневности. В диссертации отмечается, что значительно ближе к формулированию и решению этой задачи подошли отечественные исследователи (М. М. Бахтин, Ю. М. Лотман, А. Я. Гуревич, Г. С. Кнабе, Ю. У. Фохт-Бабушкин и др.), фактически раскрывшие суть обыденной культуры разных эпох и народов, в современный период перерастающей в культуру повседневности, а появление тезаурусного подхода дало основания для терминологического разграничения этих взаимосвязанных понятий. Если понятие «культура повседневности» не принципиально для Характеристики прошлых исторических периодов, то начинает быть существенным для новейшего периода, ибо, как показано в диссертации, меняется само представление о повседневности и ее типологических структурах.
Под «обыденной культурой» в этом случае следует понимать ту сферу культурной жизни, которая связана с бытом и обыденным сознанием, под «культурой повседневности» — весь объем культуры, актуализированной в человеческой жизнедеятельности сегодняшнего дня. В мире наметился масштабный переход от господства «обыденной культуры» к господству включающей ее, но и не только ее, «культуры повседневности». Телевидение — самый молодой из основных представителей СМИ — играет в этом процесс ^ определяющую роль.
Во втором параграфе — «Телевидение в современной культуре повседневности: методологические подходы к анализу» — отмечается, что охват телевещанием всего мира, масштабы и темпы его развития ставят вопрос о его соотношении с «массовым обществом» и «массовой культурой». Западная мысль XX века в лице X. Ортеги-и-Гассета, К. Ясперса и других
видных представителей культуры дала негативную характеристику всему «массовому» и породила представление о «массовой культуре» как суррогате «высокой» культуры. В работе отмечается и обратный процесс: в постмодернистских концепциях интертекстуальности (Ю. Кристева), «смерти автора» (Р. Барт) некоторые черты «массовой культуры» (вторичность, определяющая роль потребителя) перенесены на художественную культуру современности в целом. Телевидение также не избежало отнесения к «массовой культуре». Здесь сказалось действие закона аналогии: новое воспринимается через посредство уже известного, освоенного. Будучи очень молодым феноменом культуры, телевидение при своем возникновении должно было встраиваться в уже существующую «систему вещей» и в соответствующую ей систему представлений. Оно не опиралось на древние модели-прообразы, в их качестве выступали радио и кино, то есть новейшие феномены. Эти модели сами еще не освоены в полной мере, что ведет к стремлению опереться на более привычную базу. Отсюда концепция телевидения как нового вида искусства. Тогда на первый план неизбежно выступают его склонность к вто-ричности и ориентация на многомиллионную зрительскую аудиторию, то есть черты массовой художественной культуры. Это привело к представлению о телевидении как форме массовой культуры (которая выступила как объясняющая модель-прообраз телевидения).
Между тем, как отмечается в диссертации, телевидение, при всей внешней схожести с массовой художественной культурой, выполняет иную роль, характеризующуюся полифункциональностью, в которой выделяются две фундаментальных функции — информационная и досуговая. В первых передачах телевещания информация соответствовала моделям-прообразам, которые давало радио (для радио, в свою очередь, такой моделью-прообразом выступала газета), основной формой были новостные жанры телевещания. Но на новом этапе развития телевещания изменилось само представление о телевизионной информации: в новостную информацию «проросли» реклама и родственные феномены современной цивилизации — «пиар» и «промоушн». Информация о событиях, превращаясь в информацию-рекламу, изменяет свою структуру. Сенсационность как принцип подачи информации на современном телевидении оказывается связующим мостом в биполярности основных функций телевидения - информационной и досуговой.
В работе отмечено, что в последнее время образовался глубокий разрыв между людьми, имеющими очень маленький объем досуга, и людьми, почти вся жизнь которых складывается из досуга. Этот разрыв разрушил сложившуюся в прошлом структуру телевещания. Новые структуры, складывающиеся в изменившихся условиях жизни, крайне неустойчивы и, главное, не могут быть иными Телевидение, отражая новые реальности, выработало свои новые формы, реализующие досуговую функцию. В спектре этих собственно телевизионных форм образовалось два тележанра, оказавшиеся на разных полюсах: видеоклип (в краткости которого отразился вариант минимали-зации досуга) и телесериал (в длительности которого, доходящей до нескольких тысяч серий, отразился вариант максимализации досуга). Между этими
полюсами промежуточное место заняло ток-шоу, соединившее в себе информационность и досуговость как телевизионные функции, но уже не через пг -средство сенсационности, а через иллюзию интерактивности. Подлинная же интерактивность была достигнута в зеппинге (возможности переключения каналов с помощью автономного пульта), определяющем на сегодняшний день рейтинги телепередач. Так возникает «пятая власть» — власть зрительского тезауруса (систематизированного по основанию «свое — чужое» свода представлений о той части мировой культуры, которую может освоить субъект). Т. н. «пирамида тезауруса», нижние и наиболее обширные ступени которой связаны с проблемами выживания (жизни и смерти), размножения (секса, семьи, детей), власти, а верхние, по неизбежности меньшие, — с проблемами художественной и научной культуры, духовной жизни, объясняем ситуацию, сложившуюся в мировом телевещании. Если мы рассматриваем массовую аудиторию, она неизбежно предстанет в образе пирамиды: проблемы «низа» будут волновать почти всех, тогда как проблемы «верха» — относительно немногих.
Таким образом, у телевидения, если оно освобождено от цензуры и государственного управления, есть более веские причины иметь нынешнее содержание, чем коммерческая выгода магнатов или продуманная манипуляция общественным мнением в пользу тех или иных политических сил. Эти более глубинные причины, которые бизнесмены и политики лишь удачно используют, коренятся в структуре культурного тезауруса современного обществ?, и телевидение становится зеркалом культуры повседневности. В диссертации подчеркнуто, что сама культура повседневности как развитая форма «культуры одного дня», охватывающая огромную часть человечества, хотя и долго формировалась, заявила о себе в полный голос только в новейшей истории, определившись во многом под влиянием телевидения как одного из факторов глобализации и утверждения постиндустриальной модели общества. Так выявляется основная задача телевидения в мировой культуре — отражение и конструирование культуры повседневности. Порожденная суживающейся кверху пирамидой тезауруса, телеинформация (которая отличается от объективно значимой культурной информации) изо дня в день укрепляет эту конфигурацию культуры повседневности, заново ее отражает -— и еще более укрепляет. Человечество устроено по этой модели, но отдельный человек или определенные (иногда очень большие) группы людей — вовсе не обязательно Так, у индийских йогов «низ» пирамиды (проблемы смерти, секса, власти) очень слабо представлен, а «верх» (проблемы связи с космической энергией и т. д.) — очень широко, для них моделью будет перевернутая пирамида. Это крайняя альтернативная форма (есть и другие конфигурации), причем форма особенно неустойчивая, более гармоничной формой можно было бы считать куб, где всем ступеням тезауруса отведено достойное, но не преимущественное место. Но если это так, если телевидение, обладающее способно -стью менять конфигурацию тезауруса, сможет преодолеть господство «американской модели», в которой люди рассматриваются как источник денег (связанных с «низом» пирамиды») и поэтому в них закрепляются, даже уси-
ливаются низовые потребности, имеющие в современной культуре повседневности наиболее массовый характер, то можно и найти довольно большую аудиторию с весьма высокими душевными и духовными запросами, и в целом влиять на тезаурус масс, сужая его нижнюю часть и расширяя верхнюю.
Вторая глава — «Формирование телевизионной картины мира» —
посвящена обоснованию понятия и раскрытию основных характеристик телевизионной картины мира.
В параграфе 1 — «Телевизионная картина мира: проблема времени и пространства» — рассматриваются основные этапы формирования философского и культурологического понятия «картина мира», развивается концепция Т. Ф. Кузнецовой о художественной картине мира и на ее базе формулируется представление об особой телевизионной картине мира, собирающей воедино фрагменты научной, художественной, социальной и других картин мира, но ни к одной из них не сводимой. Здесь становится особенно очевидным связь телевидения с культурой повседневности: телевидение представляет некий срез отражения реальности в актуализированной на сегодняшний день культуре.
При своем возникновении и на первых этапах развития телевидение не создавало своей особой картины мира, а выступало как техническая новинка, поставляющая публике (поначалу немногочисленной) информацию, поддерживающую другие картины мира (социальную, художественную, научную и т. д.). До появления устойчивого и массового телевещания основным средством массовой аудиовидеоинформации было кино, и телевидение фактически дублировало его специфику. Начиная с середины XX века возникают новые факторы, постепенно меняющие ситуацию. Если зрителями первой в мире телепередачи с четким изображением (Лондон, 2 ноября 1936 г.) были обладатели 100 телевизоров, то на 1 апреля 1987 г. в той же Англии телевизорч были у без малого 19 млн. семей, то есть за 40 лет рост в 190 тысяч раз. В США к тому же времени 91% населения имел цветные телевизоры. Относительно короткое вещание по одному каналу, характерное для начального периода, сменилось многоканальным ежедневным вещанием. Если первый советский многосерийный телефильм «Вызываем огонь на себя» (1965, 4 серии) еще уступал по размерам таким киноколоссам, как «Война и мир» С. Бондарчука (1965-1967,4 фильма), то появившийся в 1973 г. 12-серийный телефильм Т. Лиозновой «Семнадцать мгновений весны» свидетельствовал о том, что телевидение может создать художественный шедевр в форме, фактически недоступной кино по объему показа. На Западе это было доказано еще раньше (например, «Сага о Форсайтах», Великобритания, 1964, 26 серий), в том числе в далекой от киноязыка форме телевизионного комментирования художественного видеоряда («Жизнь Леонардо да Винчи», Италия, 1970, 5 серий). В эстетических работах тех лет разгорелась дискуссия о телевизионных фильмах как новом виде искусства. Но фактически вне этих размышлений стремительно развивался тележанр «мыльных опер», бивший все рекорды по длительности. В американском сериале «Санта Барбара» —
2500 серий. В «Улице Коронации» (Великобритания, с 1960 г.) 1144 серии, которые можно смотреть 20 дней подряд по 15 часов 44 минуты в день. Актеры проживают большую часть жизни, непрерывно снимаясь в очередных сериях. В США и других странах добились режима съемок серии в течение одного дня. При таком темпе съемок невозможны длительные репетиции, дубли и т. д. Точно так же пишутся сценарии. Нетрудно сделать вывод о резком падении ценности отдельно взятого слова, фразы, высказывания в этом словесном потоке. Однако именно такой тип продукции оказывается наиболее отвечающим тезаурусу зрителей. Так, на пике популярности в 1996 г. сериал «Спасатели Малибу» (США) еженедельно смотрели 1,1 млрд. зрителей в 142 странах. Он был переведен на 44 языка и показан в 148 странах.
В сериалах, перемежаемых рекламой (в США, в отличие от России, не отделяемых заставками), в наиболее полной форме реализована идея телевещания как «потока». Представление о «потоке» как специфике телевещания заняло центральное место в теории телевидения Р. Вильямса. Начиная с 1980-х годов каждый зритель в результате «зеппинга» создает свой индивидуальный телевизионный «поток», а «поток» создаваемый коллективом отдельного канала, — лишь реакция на эту неизбежную особенность восприятия телепродукции зрителями, в чем и заключается в первую очередь сущность интерактивности телевидения. Отсюда вывод: только в своей совокупности сотни телеканалов создают телевизионную картину мира.
Телевидение, казалось бы, создает нечто совершенно новое: отказываясь от жанрового принципа, заимствованного им от предшествующих форм отражения действительности, оно переносит на экран сам поток жизни. И, следовательно, если и можно говорить о какой-то телевизионной картине мира на ранних этапах развития телевидения, то ныне она растворяется в жизненном потоке, теряя свою специфику. На самом деле, должно быть сделано прямо противоположное заключение. На ранних этапах развития телевидение фактически не создавало своей, а информировало о существовании других картин мира, в то время как с конца XX века оно обрело способность такую специфическую телевизионную картину мира создавать.
Ее фундаментальная характеристика — представление мира в определенном времени и пространстве.
Телевидение стало претендовать на концепцию времени, идентичного с реальным. В 1990-е годы возможности телевидения в этом отношении были осмыслены в новом типе передач — реалити-шоу, где искусственно конструировалась ситуация, за которой камеры следили в режиме реального времени. Первое из них — «Реальный мир» — вышло в эфир в мае 1992 г. (MTV) и продолжается поныне. Появились такие передачи и в России. В многосерийных «мыльных операх» отражается та же тенденция, происходит сближение времени художественного произведения с реальным временем жизненных событий, положенных в основу его сюжета. Некоторые исследователи (напр., Дж. Уайвер) в этом видят специфику телевидения, его «доминантный» образ (трансляция, передача реальных событий в реальном времени без монтажа), противопоставляя ему возможности постмодернистского
модуса телевидения — свободной игры. Однако, как показано в диссертации, в основе концепции времени на телевидении лежит не отражение реального времени, а принцип аудиовизуальной гетерохронии, включающий акселерацию (ускорение) и ретардацию (замедление) реального временного потока. В диссертации сравнивается телевидение советского периода и современное. Речь ведущих ускорилась примерно в 1,5 раза, утратив правильность, но приобретя повышенную эмоциональность, агрессивность, выступая в сопровождении жестикуляцией и нередко активными передвижениями. Звуковая акселерация (речь, музыкальный фон) сопровождается визуальной акселерацией (быстрая смена кадров, переключение камер, агрессивный монтаж), что так характерно для клипов и поэтому получило название «клиповость», даже «клиповое мышление». За минуты экранного времени человек может получить несколько высших эмоциональных всплесков. Такого практически никогда не случается в реальной жизни. Возникает дополнительная — психологическая акселерация телевизионного времени. Истоки телевизионной акселерации видятся прежде всего в «зеппинге» — возможности зрителя переключиться на другой канал и стремлении удержать его на своем канале любыми средствами. В телевизионной картине мира такая акселерация приобретает философское звучание. Общая идея аудиовизуальной и психологической акселерации: темпы цивилизации резко ускорились, мир несется с бешеной скоростью к непредсказуемому будущему, думать, рефлексировать некогда, анализировать прошлое нет времени, наступает эпоха торжества сегодняшнего дня, что составляет краеугольный камень культуры повседневности. Вместе с тем произносимые на огромной скорости слова обесцениваются, как и мелькающие перед глазами события. Возникает контраст между катастрофически несущимся миром и просмотром передач в уютной квартире, устроившись в удобном кресле. Телевизор при акселерации порождает образ чуждого огромного мира, противопоставленного маленькому и уютному миру зрителя. Здесь уместно вернуться к реалити-шоу, протекающим в реальном времени, и телесериалам, это время имитирующим. Оказывается, что такое время, на фоне аудиовизуальной и психологической акселерации, создаваемой телевидением, кажется не реальным, а существенно замедленным. В реалити-шоу, сериалах обычно отсутствует острый монтаж, события разворачиваются неспешно. Обыденная жизнь оказывается жизнью замедленной, создающей если не реальную, то психологическую ретардацию. А ретардация обладает гипнотической силой, что и позволяет удерживать зрителя у экрана. Возникает самоидентификация зрителя с героями, в результате они становятся «своими», вызывают искренние чувства любви (а преследующие их враги или создающие им препятствия соперники — чувства ненависти). Медленный мир (последствие психологической ретардации) и в целом становится «своим», в противоположность быстрому миру (последствия аудиовизуальной и психологической акселерации) — миру чужому и воспринимаемому критически. Однако есть огромная телеаудитория, для которой последствия телевизионной гетерохронии прямо противоположны. Это молодое поколение, в своей массе предпочитающее акселерацию ретардации.
Таким образом, гетерохрония, а вовсе не способность отобразить реальное время обеспечивает максимальный охват телевещанием всех категорий зрителей Земли.
В работе подчеркивается значимость углубленного анализа и проблемы пространства в телевизионной картине мира. Телевизор воспринимается как «окно» в большой реальный мир, приобщающее зрителя к жизни планеты. Это как бы картина, отличающаяся от обычной живописной картины на стене движением составляющих ее деталей. Соотношение сторон экрана телевизора, близкое «золотому сечению», гармонизирует пространство изображения, не привнося в него каких-либо дополнительных акцентов. Сравнение пространства картины и пространства телеизображения в свете семиотической концепции диагоналей Н. Тарабукина (с добавлением смыслов в художественной культуре горизонталей и вертикалей) показало, что они фактически никак не учитываются, проявляясь лишь при показе художественных и документальных кинофильмов. Основной ракурс показа по телевидению — фронтальный (в фас), по центру, что четко фиксирует лишь одну идею — идею настоящего, происходящего здесь и сейчас. Все остальные движения вне центральной композиции хаотичны, не содержат установки на соотнесение изображения с прошлым или будущим, высоким или низким, уходом или борьбой, входом или демонстрацией. Наличие в телевидении звука, не зависимого от расстояния до говорящего, только укрепляет эту позицию.
Почему же телевидение, на раннем этапе развития зависимое от моделей живописи и кино, в ходе своего развития отказалось от фундаментальных законов организации пространства в этих искусствах? Здесь снова вмешались более важные для телевидения законы, связанные с особенностями зрительского восприятия телепродукции. Для того чтобы интуитивно ощутить, а тем более осмыслить информацию, передаваемую в живописи, театре, кино диагоналями, горизонталями, вертикалями, человеку необходимо обратиться " глубинным слоям тезауруса, провести цепь аналогий и ассоциаций (метафорически-метонимическое мышление), а на это нужно определенное время. Калейдоскопически сменяющийся «поток» телеинформации позволяет пользоваться прежде всего оперативной памятью, лишь изредка затрагивая кладовую памяти долговременной, глубинной. Отсюда возникает иллюзия, что телевидение не переструктурирует пространство, как это делают визуальные искусства, а представляет его в качестве естественного, реального. Но это именно иллюзия. На самом деле в основе телевизионной концепции пространства лежит вполне определенный принцип, составляющий одну из фундаментальных характеристик телевизионной картины мира, — принцип аР солютной проницаемости пространства. Зритель, не вставая с кресла, лишь нажимая на кнопки пульта, мгновенно переносится в различные страны и города, проникает в джунгли пустыни, видит еще не родившегося ребенка в утробе матери, обозревает поверхность Луны и Марса... Пространство абсолютно проницаемо. Если где-то есть непроницаемое пространство, оно не может попасть на экран телевизора. Но проницаемость пространства — вовсе не черта действительности, это принцип, действующий в волшебной сказке,
что показал В. Я. Пропп. Однако в фольклоре каждый сюжет, каждый принцип несет важнейшую информацию о целых исторических эпохах. В телевизионной информации этот глубинный пласт фольклора фактически отсутствует. Основной функцией проницаемости пространства в концепции телевидения оказывается задача облегчения доступа к телеинформации, ассоциирующаяся с идеей свободы СМИ.
Таким образом, хронотоп телевизионной картины мира (ее пространственно-временной континуум), основанный на принципах гетерохронии и проницаемости, неизбежно стягивается к одной устойчивой точке, остающейся в релятивистской телевизионной концепции, точке, определяемой словами «здесь и сейчас» — единственной реальности в нереальном образе действительности. А это и есть доминанта культуры повседневности, отражаемой телевидением и конструируемой им.
Во втором параграфе — «Конструирование культуры повседневности через телевизионную мифологизацию и демифологизация как стратегия управления телевизионной политикой будущего» — анализируются опорные структуры в телевизионной картине мира, позволяющие зрителю ориентироваться в телевизионном «потоке». П. Бурдьё считал, что в качестве таких структур выступают «готовые мысли» (т. е. стереотипы), что вписывается в представление о телевидении как форме «массовой культуры». Но если любой зритель, пытаясь справиться с телевизионной акселерацией, вынужден нередко прибегать к «готовым идеям», сами эти идеи у представителей разных народов, культур, слоев населения неизбежно будут разными. Конечно, телевидение агрессивно насаждает некоторые стереотипы, конструируя более однородную культуру повседневности, но это, вероятнее всего, не конститутивный, а временный признак телевещания. «Готовые идеи» «массовой культуры» находятся в противоречии с более значимым признаком — сенсационностью телсинформации. Сенсационность предполагает неожиданность, непредсказуемость информации, вызывающей интерес, удивление, изумление, психологический шок своей новизной, ломающей традиционные представления, те самые «готовые идеи». Сенсация как экстремальная разновидность новизны в актуализированных зонах тезауруса мешает стереотипу («готовым идеям») создавать ориентиры в потоке информации. Информация безудержно нарастает по всем направлениям, приобретая хаотический характер. Возникает информационный взрыв.
Идея информационного взрыва — частный случай более общей концепции существования ускорения в развитии культуры и цивилизации человечества. Эта концепция входит в парадигму современного знания, излагается многими мыслителями, учеными как непреложный, очевидный факт, не вызывая каких-либо серьезных возражений. В диссертации показано, что это явление неоднократно бывало в истории человечества и что преодолевался информационный взрыв через обращение к мифам как предметам веры без доказательств. В работе'проанализированы различные теории мифа.
Телевидение в этом отношении не оригинально. Однако только телевидение имеет дело со всем разнообразием информации, складывающейся в ут-
рачивающий структурность телевизионный «поток», и поэтому оно ищет опору в мифах наиболее, может быть, последовательно. Наиболее значимым свойством мифов для телевидения оказалась их способность предельно сворачивать информацию с тем, что она может быть также и развернута. Сворачивание информации — основной способ противостоять потоку информации в результате информационного взрыва. Однако применение мифов в телевизионной картине мира сталкивается с серьезным препятствием. Ведь среди мифов как предмета веры особо значимы мифы, вязанные с религиозными представлениями людей, а это резко ограничивает возможности использования мифа в телевещании, ибо аудитория телезрителей принадлежит к разным вероисповеданиям, в ряде случаев несовместимым.
Но телевидение, в конечном счете, нашло объединяющие всю мировую телеаудиторию мифы, на базе которых строится все телевизионное мифотворчество. Это — структурные образования, составляющие центр детского тезауруса, предметы наивной детской веры, воплощенные в сюжетных схемах сказок, достаточно близких у народов всего мира. Миф, попав в центр детского тезауруса, обрел черты идеала как образа должной жизни, создал систему ценностей, как положительных, так и отрицательных, он продолжает существовать в тезаурусе, хотя взрослый человек мог бы заменить его целой системой представлений, целой жизненной философией, именно потому, что хранит всю эту информацию в необычайно экономной, свернутой форме и обладает способностью структурировать новую информацию, даже не разворачивая эту форму. Подобно тому, как в биогенетическом законе онтогенез повторяет филогенез, в «культурогенетическом законе» можно усмотреть прохождение современным индивидом на ранней стадии развития через фольклорный этап, когда-то определявший всю культуру человечества. И подобно тому, как 3. Фрейд доказал влияние детских структур бессознательного (прежде всего Эдипова комплекса) на всю последующую жизнь человека, можно утверждать, что этап детского фольклора сохраняет могучее бессознательное влияние на всю последующую культурную жизнь человека. Отсюда вытекает необычайная значимость для характеристики современной культуры телевизионной картины мира, в своих опорных точках базирующейся на образах детского фольклора. Современный детский фольклор уже собирается и анализируется фольклористами. Однако пока не подчеркнута грань между ним и фольклорным наследием прошлого. Между тем, она существует. Детскому фольклору принципиально не присуще трагическое мироощущение. Если подняться над конкретикой мифов и сформулировать «мегамифы» (от греч. megas — большой), в наиболее общем виде характеризующие детский фольклор, то на первое место выйдет мегамиф о счастливом конце любой истории. Современное телевидение пронизано этим мегамифом, идет ли речь о сюжетах сериалов или о новостных программах. Именно реализация этого мегамифа обеспечивает дискретность информации, опорные точки в ее потоке. Среди телевизионных мегамифов выделены также счастливый случай, полностью меняющий жизнь человека, образ идеального, самостоятельно решающего все трудные проблемы (силой или умом) героя (героя-кумира),
образ противостоящего ему ужасного злодея (персонификация зла), ситуация награды за сделанное добро, ситуация наказания за зло, загадка, которую требуется разгадать, любопытство к страшному, тяга к запретному. В исследовании мегамифов детского тезауруса предстоит еще огромная работа, однако общий вывод можно сделать уже сейчас. Мифологизация телевидения, причем мифологизация особого рода — через обращение к детским мегами-фам, оказывается не кем-то придуманной и спланированной акцией для достижения поставленных целей (будь то извлечение сверхприбыли или политическая манипуляция общественным мнением, сознательное оболванивание, навязывание стереотипов мышления и поведения), а неизбежным следствием выполнения телевидением на данном этапе своего развития задачи конструирования культуры повседневности в условиях информационного взрыва.
Однако данный этап когда-то закончится. В природе телевидения есть другие способы конструирования культуры повседневности, которые можно будет использовать на следующем этапе, когда, преодолев очередной информационный взрыв, человечество нового типа, сложившееся, по К. Ясперсу, в «осевое время», продолжит реализацию своей программы рационализации сознания для установления его большей адекватности с реальностью. Думается, основные тенденции развития телевидения будут связаны с демифологизацией действительности в сознании телезрителей. В диссертации приводится разработка телевещания по модели университетского образования как один из возможных вариантов такой демифологизации.
В Заключении подводятся итоги исследования. В нем отмечается, что не только в трудах специалистов, но и в обыденном сознании телевидение (или прямо, или по умолчанию) рассматривается как часть «массовой культуры», и это не позволяет в ряде случаев решить некоторые теоретические проблемы, диктует и определенную практику развития телевидения, основанную на преувеличении роли стереотипов массового сознания, и вполне естественное при таком подходе критическое отношение интеллектуальной элиты к телевидению вплоть до его полного отторжения. Между тем, телевидение не сводимо к «массовой культуре». В диссертации показано, что в современную эпоху нарастает процесс перехода от жизни человека в рамках обыденной и профессиональной культуры к его существованию в новом измерении, определяемом понятием «современная культура повседневности», под которым понимается весь объем культуры, актуализированной в человеческой жизнедеятельности сегодняшнего дня. Культура повседневнос-ч опирается на новость. Телевидение удовлетворяет данную потребность в новой информации самого широкого спектра. Другая базовая потребность, которую телевидение начало удовлетворять достаточно успешно только после разрешения ряда технических задач, — досуговая, вторая составная часть биполярной функциональности телевидения. Информационность обрела черты сенсационности, и, таким образом, новость стала развлечением, телевидение закрепило 'эту тенденцию, складывавшуюся в человеческом сознании веками, но вышедшую на первый план только в относительно безопасном обществе.
Однако люди в условиях комфорта все равно чаще всего смотрят передачи о катастрофах, убийствах, войнах, бандитах, преступлениях, спорте (игровой форме противостояния), чуть реже о любовных связях, сексе, семь", детях, еще меньше о государственных событиях, политических интригах, борьбе за власть, наконец, далеко не вся аудитория собирается у телевизора, если речь идет об искусстве (особенно классическом), науке (особенно фундаментальной), вопросах религии. В диссертации такое положение дел интерпретируется с помощью тезаурусного подхода, понятия «пирамиды тезауруса», именно так выстроенной в сознании субъекта. Условия жизни человека меняются быстрее, чем его тезаурус. Современное телевидение (его американская модель) поддерживает существующую, унаследованную от далеких предков (когда проблемы выживания и размножения были главными) пирамиду тезауруса, более того, конструирует ее в современном обличии, в форме культуры повседневности. Но, следовательно, оно потенциально имеет возможность и могучие средства для изменения конфигурации тезауруса, внесения изменений в содержание этой культуры.
Способность телевидения к конструированию культуры повседневности реализуется через воздействие на зрителей телевизионной картины мира. Культурологическое исследование телевидения, проведенное в диссертации, позволило поставить вопрос о существовании этой особой картины мира. В работе рассмотрены наиболее значимые ее параметры. Анализ проблемы времени в телевизионной картине мира позволил установить, что при внешнем все большем приближении телевизионного времени к времени реального события основной принцип телевидения — гетерохрония, характеризующаяся ускорением («акселерацией») телевизионного времени по сравнению с реальным, на фоне чего реальное время ощущается зрителем как замедление («ретардация»). Анализ видеоряда позволил определить основной принцип построения телевизионного пространства — принцип проницаемости пространства. Доминантой культуры повседневности, отражаемой телевидением и конструируемой им, в результате совместного действия гетерохронии и проницаемости, становится единственная устойчивая точка — «здесь и сейчас», остающаяся реальной в нереальном образе действительности. Современное телевещание строится по принципу «потока». Но, как показал анализ, на данном этапе развития телевидения функцию опоры в «потоке» телеинформации выполняют не «готовые идеи», лежащие в основе «массовой культуры», а особого рода мифы — структурные образования, составляющие центр детского тезауруса. Однако дальнейший путь развития телевидения видится в переходе к демифологизации сознания зрителей.
Телевидение стало могучим конструктором современной культуры. Общий ход рассуждений в диссертации позволяет высказать предположение: телевидение имеет потенциальную возможность преодолеть свою бифунк-циональность и, помимо предоставления информации и заполнения досуга, сыграть существенную роль в решении ключевой философской проблемы нового человека — проблемы понимания мира.
Основное содержание работы отражено в следующих публикациях:
1. Луков М. В. Обыденная культура и культура повседневности // Знание. Понимание. Умение. 2005. № 3. С. 199-203. (0,5 п. л.).
2. Луков М. В. Культура повседневности как теоретическое понятие // Те-заурусный анализ мировой культуры. Вып. 2. М.: МосГУ, 2005. С. 54-74. (1,4 п. л.).
3. Луков М. В. К теории культуры повседневности: анализ понятия «миф» // Науч. труды аспирантов и докторантов: Вып. 2004: 2 (25). М.: МосГУ, 2004. С. 32-35. (0,3 п. л.).
4. Луков М. В. Обыденная культура и культура повседневности (к концепции вузовского курса культурологии) // Высшее образование для XXI века: 2-я межд. науч. конференция, МосГУ, 20-22 октября 2005 г.: Высшее образование и мировая культура. М.: МосГУ, 2005. С. 48-54 (0,5 п. л.).
5. Луков М. В. У истоков теории культуры повседневности // Науч. труды аспирантов и докторантов: Вып. 2005*1(38). М.: МосГУ, 2005. С. 51-58. (0,5 п. л.).
6. Луков Вл. А., Луков М. В. К теории мифа // Научные труды МПГУ. Сер.: Гуманит. науки. М.: Прометей, 1999. С. 122-125. (0,2 п. л., авт. 0,1 п. л.).
7. Луков Вл. А., Луков М. В., Соломатина Н. В. Миф и автомиф, дизайн и автодизайн (от Уайльда до современной культуры повседневности) II XVI Пу-ришевские чтения. М.: МПГУ, 2004. С. 188-191. (0,3 п. л., авт. 0,1 п. л.).
8. Луков Вл. А., Луков М. В. Песенник как социокультурный и фольклорный источник // Научные труды МПГУ. Сер.: гуманит. науки. М.: Прометей, 2000. С. 146-150. (0,4 п. л., авт. 0,2 п. л.).
9. Луков Вл. А., Кузнецова Т. Ф., Луков М. В. «Массовая культура», «массовая литература», «массовая беллетристика» // Луков Вл. А. История зарубежной литературы: Кн. 4: Новейшее время (от конца XIX века до наших дней). М.: ГИТР, 2005. С. 252-277. (1,7 п. л., авт. 0,6 п. л.).
10. Луков М. В. Телевидение и высшее образование: проект канала «Университет» // Высшее образование для XXI века: Науч. конференция, Москва, МосГУ, 22-24 апреля 2004 г.: Культурол., пед., психол. проблемы высшего образования. М.: МосГУ, 2004. С. 160-171. (0,8 п. л.).
11. Луков М. В. Литература и телевидение (тезаурусный анализ в компаративистике) // Компаративистика: Современная теория и практика: Межд. конф. и XTV Съезд англистов (13-15 сентября 2004 г.): В 2 т. Т. 2. Самара: СГПУ, 2004. С. 15-18. (0,3 п. л.).
12. Луков М. В. Литература в «телевизионную эпоху» // XVII Пуришевские чтения. М.: МПГУ, 2005. С. 130-131. (0,1 п. л.).
13. Луков М. В. Телевидение: влияние на культуру (тезаурусный анализ) // Науч. труды аспирантов и докторантов: Вып. 2005*12(49). М.: МосГУ, 2005. С. 53-58. (0,4 п. л.).
М.Луков М. В. Телевидение как «третья реальность» и телевизионная картина мира (аспекты тезаурусного анализа) // Тезаурусный анализ мировой культуры. Вып. 1. М.: МосГУ, 2005. С. 56-74. (1,2 п. л.).
Подписано в печать 20 марта 2006 г. Формат 60x84 1/16. Объем 1,0 п. л. Тираж 100 экз. Заказ № 6/6 Издательство Московского гуманитарного университета
oôoê ft 6349
6 3 4 9
Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Луков, Михаил Владимирович
Введение.
Глава 1. Теоретико-методологические проблемы исследования телевидения в системе культуры повседневности.
§ 1. Культура повседневности как предмет социокультурного анализа.
§ 2. Телевидение в современной культуре повседневности: методологические подходы к анализу.
Глава 2. Формирование телевизионной картины мира.
§ 1. Телевизионная картина мира: проблема времени и пространства.
§ 2. Конструирование культуры повседневности через телевизионную мифологизацию и демифологизация как стратегия управления телевизионной политикой будущего. 102 Заключение.
Введение диссертации2006 год, автореферат по культурологии, Луков, Михаил Владимирович
Актуальность темы исследования. В мире начался масштабный переход от индустриальной цивилизации к цивилизации информационной (или постиндустриальной). Общий смысл изменений (как утверждают А. Тоффлер, Д. Белл, А. Турен и другие теоретики) таков: если раньше власть была в руках у тех, кто владел промышленностью (фабриками, заводами и т. д.), то в новой цивилизации власть будет у тех, кто владеет источниками информации и новыми технологиями.
Для того чтобы возродить культ знания, духовности, нужно опереться на выработанные эпохой новые средства воздействия на умы людей. Для информационной цивилизации такими средствами становятся СМИ. Из средств массовой информации в современных условиях лидирует телевидение. Ни радио, ни печать, ни Интернет не дают такого мгновенного охвата аудитории, какое имеет телевидение. Однако телевидение, как и другие СМИ, вовсе не только инструмент созидания, но и мощный инструмент разрушения. Философия современных СМИ базируется на демократической идее свободы слова и информации. Эта свобода нередко бывает иллюзорной, что подтверждается, например, использованием технологий «черного PR» в предвыборных гонках.
В настоящее время в мире лидирует американское телевидение, определяющее около 80% всего транслируемого материала. Американский вариант телевидения имеет целью получение прибыли, а не развитие личности. Но и в самой природе и культуре человека, есть определенные механизмы, заставляющие его, даже при свободе выбора из множества каналов, выбирать прежде всего те самые передачи, на которые указывает американская концепция телевидения.
Актуальность темы исследования, таким образом, обусловлена значимостью исследования телевидения как социокультурного феномена для понимания культурных процессов в условиях становления информационной цивилизации; необходимостью выявить характер взаимодействия телевидения со всем зданием современной культуры повседневности, понять основы конструирования телевидением этой культуры; недостаточной исследованностью картины мира, создаваемой телевидением на современном этапе его развития.
Степень научной разработанности проблемы. В культурологическом исследовании роли телевидения в современном обществе немало сделано как зарубежными, так и отечественными учеными. Ранние исследования скорее рассматривали телевидение как техническую новинку. Масштабное культурологическое осмысление телевидения как значимого феномена цивилизации началось после того, как М. Маклюэн опубликовал книгу «Гутенбергова галактика» (1962), где утверждал, что на смену власти книгопечатанья, культуре, основанной на чтении книг, приходит «Галактика Маркони» — современная электронная цивилизация, вслед за чем современный мир определил как «глобальную деревню», в которой главным средством коммуникации, информации и управления стало телевидение. Огромное влияние на культурологическое осмысление телевидения оказал и Г. Маркузе. В своей книге «Одномерный человек» (1967) он характеризовал телевидение как один из главных инструментов манипуляций со стороны государственных структур сознанием человека, превращения его в «одномерного человека», а всего общества — в «одномерное общество», которому следует сказать решительное «нет», провозгласив «борьбу против», «Великий отказ». Некоторые культурологи (например, Ж. Марабини) провозгласили Маркузе и Маклюэна глашатаями «новой мировой революции». Два этих имени обозначили два полюса отношения к телевидению: оптимистический (Маклюэн) и пессимистический (Маркузе). Но это был скорее взгляд, чем теория.
Наиболее значимой культурологической теорией телевидения можно считать концепцию Р. Вильямса, изложенную им в работе «Телевидение. Технология и структурная форма» (1974). Здесь была обоснована теория телевещания как «потока», разрушающего жанровые и другие ограничители. Появились работы, в которых телевидение рассматривается не как средство коммуникации (основное в концепции Вильямса), а как одна из сложных знаковых систем (Р. Ален, Дж. Фиске), трактуется в постмодернистском ключе (Ж. Бодрийяр, Дж. Уайвер, Э. Ка-план, Ф. Джеймисон) вплоть до признания телевидения «реальным миром постмодернистской культуры, общества и экономики, реальной популярной культуры, которая стремится вперед, движимая экстазом и разложением непристойного зрелища» (А. Крокер, Д. Кук). Глубиной социологического подхода к телевидению отмечены взгляды П. Бурдьё. Большое количество зарубежных работ носят специальный характер (Б. Уилки, В. и С. Карлсон, Д. Сэмуэлсон, Д. Миллерсон, Д. Лайвер, Р. Гейтс и др.).
Значительно число работ о телевидении и в отечественной науке (А. Я. Юровский, В. С. Саппак, Р. Н. Ильин, Э. Г. Багиров, И. Г. Кацев, Ю. А. Богомолов, В. П. Демин, Р. Д. Копылова, А. С. Вартанов, С. Б. Рассадин, В. В. Егоров, Н. А. Голядкин, А. В. Колосов и др.). В близком к теме диссертации аспекте анализируют телевидение культурологи Е. Н. Шапинская, В. А. Шапинский, А. В. Костина и др. В последнее время появились весьма ценные диссертационные исследования по проблемам телевидения (работы В. М. Березина, М. И. Гарабовой,
X. Д. Дамадановой, Н. А. Исаевой, Н. А. Краилиной, Ли Яня, Е. А. Мос-ковской-Муштак, Мухамеда Найма, Н. Е. Орешкина,А. В. Пилипенко, И. В. Рогозиной, А. А. Шараповой, О. В. Шлыковой и др.).
Наиболее характерный культурологический подход, свойственный как зарубежным, так и отечественным исследованиям, заключается в соотнесении телевидения и массовой культуры. Однако более продуктивным может стать подход, суть которого — представить телевидение в связи с другой культурой, в ряде аспектов близкой к массовой, но вместе с тем иной — с культурой повседневности. Он пока остается слабо разработанным. Это во многом связано и с тем, что культурологическая и социологическая разработка понятия повседневность, осуществленная Г. Зиммелем, М. Хайдеггером, Э. Гуссерлем, Г. Маркузе, А. Лефевром, А. Хеллер, А. Щютцем, П. Бергером, Т. Лукманом, Ж. Бодрийяром, школой «Анналов» (Блок, Бродель, Ле Гофф), школой «новой этнографии» (Фрэйк, Стюртевант, Псатас) и развившим ее идеи Г. Гарфинке-лем, а в отечественной науке Л. Г. Иониным, А. В. Костиной и многими другими исследователями, за редким исключением (например, у Г. Маркузе, в отечественной культурологии — у А. В. Костиной) связана с прошлыми эпохами или народами, оставшимися на ранних стадиях развития общества. Поэтому специфика современного развития повседневности, в частности, воплощенная в социокультурном феномене телевидения, во многом остается непроявленной.
Отсюда вытекает цель работы: выявить особенности телевидения как инструмента конструирования современной культуры повседневности.
Целью определяются задачи диссертации: провести теоретико-методологический анализ понятия культуры повседневности; выявить место и роль телевидения в современной культуре повседневности; установить сущностные характеристики телевизионной картины мира как формы культуры повседневности; проанализировать основные пути конструирования телевидением культуры повседневности, использования средств мифологизации и демифологизации действительности в сознании телезрителей.
Объект исследования в диссертации — телевидение как социокультурный феномен.
Предмет исследования — конструирование современной культуры повседневности средствами телевидения.
Методологическую и теоретическую основу исследования составляют культурологические концепции и отдельные положения работ по философии культуры М. М. Бахтина, А. Ф. Лосева, В. М. Межуева и др., по исследованию повседневности (Г. Зиммель, Ф. Бродель, А. Щютц, Ж. Бодрийяр, П. Бергер, Т. Лукман и др.), массовой культуры (X. Ортега-и-Гассет, М. Кастельс и др.), средств массовой информации (М. Маклюэн, Р. Вильяме и др.).
В диссертации использован ряд положений историко-теоретического (Ю. Б. Виппер, В. К. Егоров и др.), социологического (П. Бурдьё, Н. Луман, Т. Г. Богатырева, А. И. Шендрик и др.), аксиологического (М. Вебер, О. Шпенглер, И. М. Быховская и др.), синергетиче-ского (И. Пригожин, И. Стенгерс, О. Н. Астафьева и др.), семиотического (Ю. М. Лотман, Ю. С. Степанов и др.) подходов. Основным методологическим подходом избран тезаурусный подход, разрабатываемый научной школой тезаурусного анализа мировой культуры (Вал. А. и Вл. А. Луковы, Т. Ф. Кузнецова, И. В. Вершинин и др.).
Новизна исследования и его научно-теоретическая значимость заключается в следующем:
1. На основе теоретического анализа проведено уточнение соотношения категорий культурологии «обыденная культура», «культура повседневности», «массовая культура» применительно к характеристике телевидения как феномена современной культуры. Утверждается: если сферой обыденной культуры является быт и постоянная профессиональная деятельность, отражение реального мира в обыденном сознании, если «массовая культура» касается более широких сфер, выходящих за рамки, очерченные обыденной культурой, но воспринимаемых через стереотипы массового сознания, то для культуры повседневности на современном этапе ее развития характерно включение всего объема культуры, актуализированной в человеческой жизнедеятельности сегодняшнего дня и осознаваемой в аспекте новизны.
2. Показана решающая роль телевидения в конструировании культуры повседневности и определено, что этот процесс реализуется прежде всего через «телевизионную картину мира».
3. Выявлены наиболее общие характеристики «телевизионной картины мира» — время, пространство, информация, мифологизация, демифологизация.
4. Обосновано и осуществлено применение тезаурусного подхода в культурологическом исследовании телевидения.
Положения диссертации, выносимые на защиту. Новизна проведенного исследования конкретизуется в следующих положениях:
Под «культурой повседневности» на современном этапе следует понимать весь объем культуры, актуализированной в человеческой жизнедеятельности сегодняшнего дня.
В современном мире наметился масштабный переход от господства «обыденной культуры» к господству включающей ее как составную часть «культуры повседневности». В этом процессе телевидение играет определяющую роль.
Телевидение при своем возникновении опиралось на новейшие, еще недостаточно освоенные общественным сознанием модели-прообразы — радио и кино, что отличает его от других феноменов современной культуры.
Основная задача телевидения в современной культуре — конструирование культуры повседневности.
Исследование телевидения позволяет поставить вопрос о существовании особой телевизионной картины мира, отражающей фрагменты научной, художественной, социальной и других картин мира в аспекте их актуального присутствия в современной культуре повседневности.
Хронотоп телевизионной картины мира основан на принципах гетерохронии и проницаемости, он неизбежно стягивается к единственной устойчивой точке — «здесь и сейчас». Это и есть доминанта культуры повседневности, отражаемой телевидением и конструируемой им.
Роль опоры в «потоке» телеинформации на данном этапе развития телевидения выполняют мифы. Телевидение выработало объединяющие мировую телеаудиторию особые структурные образования — «мегамифы» детского сознания. На их базе строится телевизионное мифотворчество.
Основные тенденции развития телевидения в будущем, как ожидается, связаны с демифологизацией действительности в сознании телезрителей.
Научно-практическая значимость работы состоит в возможности использования ее материалов и выводов в дальнейших исследованиях, посвященных культурологическому анализу СМИ, при разработке и чтении курсов лекций по теории и истории культуры, спецкурсов и спецсеминаров по теоретическим проблемам телевидения, а также при написании учебно-методических пособий.
Апробация работы. Основные положения диссертации были представлены в виде докладов на I и II Международных конференциях «Высшее образование для XXI века» (Москва, МосГУ, 2004, 2005), Международной конференции и XIV Съезде англистов (Самара, 2004), XVI и XVII Пуришевских чтениях (международные конференции, Москва, МПГУ, 2004, 2005), V и VI научных конференциях аспирантов и докторантов МосГУ (2004, 2005), I и II научных конференциях «Тезау-русный анализ мировой культуры» (Москва, ИГИ МосГУ, 2005). По теме диссертации опубликовано 14 научных работ общим объемом 7 п. л.
Структура диссертации определяется поставленными задачами, включает введение, 2 главы (в каждой по 2 параграфа), заключение и список использованной литературы.
Заключение научной работыдиссертация на тему "Телевидение: конструирование культуры повседневности"
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В ходе проведенного исследования были выявлены проблемы, актуальные для теории и истории культуры. Хотя после работ М. Маклю-эна, объявившего о смене «Гутенберговой галактики» «галактикой Мар-кони», А. Тоффлера, Д. Белла, А. Турена, внедривших в парадигму современного сознания представление о постидустриальном обществе как обществе новой, информационной цивилизации, Р. Вильямса, создавшего одну из самых авторитетных концепций телевидения в западной наук, П. Бурдьё, обобщившего социологические аспекты изучения телевидения, других, в том числе и отечественных ученых было в целом создано базовое знание о телевидении как феномене современной культуры, оказалось, что до сих пор недостаточно прояснено, о какой именно культуре при этом следует говорить. Не только в трудах специалистов, но и в обыденном сознании телевидение (или прямо, или по умолчанию) рассматривается как «искусство для бедных», как часть «массовой культуры» (которую можно рассматривать в качестве современной разновидности обыденной культуры), что не позволяет в ряде случаев решить некоторые теоретические проблемы, диктует и определенную практику развития телевидения, основанную на преувеличении роли стереотипов массового сознания, и вполне естественное при таком подходе критическое отношение интеллектуальной элиты к телевидению вплоть до его полного отторжения. Между тем, телевидение не сводимо ни к искусству (пусть к комплексному «искусству для бедных»), ни к «массовой культуре». В диссертации развивается иная концепция. Показано, что в современную эпоху нарастает процесс перехода от жизни человека в рамках обыденной и профессиональной культуры к его существованию в новом измерении, определяемом понятием «современная культура повседневности», под которым понимается весь объем культуры, актуализированной в человеческой жизнедеятельности сегодняшнего дня. Действительно, в прошлом день человека был наполнен обыденными заботами (семья, дом, пища и т. д.), к которым добавлялись проблемы, связанные с его родом деятельности. Очень немногие выходили за этот весьма четко очерченный круг. Сначала широчайшее распространение образования, затем на его базе книги и газеты, а с начала XX века радио для миллионов людей разорвали этот круг. Появление телевидения и его распространение по всему миру стало решающим фактором осуществления подлинной культурной революции, формирующей на планете культуру повседневности. И, как мы пытались показать, телевидение не только отражает, но и конструирует эту культуру.
Подчеркнем, что она отличается от массовой культуры, основанной на стереотипах, «готовых идеях» (при том, что и массовая культура выполняет некие необходимые функции в жизни человечества). Культура повседневности опирается на новость, даже если это только новость сегодняшнего дня. Телевидение удовлетворяет данную потребность в новой информации самого широкого спектра — от последней моды на платье до только что сделанного научного открытия. Другая базовая потребность, которую телевидение начало удовлетворять достаточно успешно только после разрешения ряда технических задач, — досуговая. Она все более значительна в обществе, где времени для досуга достаточно, и, благодаря новому качеству телевизионной аппаратуры и распространению телевидения по всему миру, она так тесно сплелась с первой функцией, что они сложились в некое ядро — биполярную функциональность телевидения. Информационность обрела черты сенсационности, и, таким образом, новость стала развлечением, телевидение закрепило эту тенденцию, складывавшуюся в человеческом сознании веками, но вышедшую на первый план только в относительно безопасном обществе, символом которого может стать человек, удобно расположившийся в кресле перед телевизором. Бифункциональность — фундаментальная черта телевидения на сегодняшний день, хотя не обязательно «вечная», так как оно имеет тенденцию быть полифункциональным.
Но странно: люди в условиях комфорта все равно чаще всего смотрят передачи о катастрофах, убийствах, войнах, бандитах, преступлениях, спорте (игровой форме противостояния), чуть реже о любовных связях, сексе, семье, детях, еще меньше о государственных событиях, политических интригах, борьбе за власть, наконец, далеко не вся аудитория собирается у телевизора, если речь идет об искусстве (особенно классическом), науке (особенно фундаментальной), вопросах религии. Телевизионные рейтинги, по которым в американской модели телевидения, господствующей на сегодняшний день, составляется сетка программ, подтверждают объективность этого наблюдения.
В диссертации такое положение дел интерпретируется с помощью тезаурусного подхода, понятия «пирамиды тезауруса», именно так выстроенной в сознании субъекта. Условия жизни человека меняются быстрее, чем его тезаурус — систематизированный по основанию «свое — чужое» свод представлений о той части мировой культуры, которую может освоить субъект. Современное телевидение (его американская модель) поддерживает существующую, унаследованную от далеких предков (когда проблемы выживания и размножения были главными) пирамиду тезауруса, более того, конструирует ее в современном обли-чии, в форме культуры повседневности. Но, следовательно, оно потенциально имеет возможность и могучие средства для изменения конфигурации тезауруса, внесения изменений в содержание этой культуры.
Способность телевидения к конструированию культуры повседневности реализуется через воздействие на зрителей телевизионной картины мира. Культурологическое исследование телевидения, проведенное в диссертации, позволило поставить вопрос о существовании этой особой картины мира, не совпадающей ни с научными картинами мира, ни со сферой художественного осмысления действительности, даваемого различными искусствами и их совокупностью.
Изучение телевизионной картины мира — масштабная задача, которую в полном объеме можно разрешить лишь коллективными усилиями ученых в течение многих лет. В работе избраны наиболее значимые ее параметры, прежде всего — пространственно-временной континуум, названный М. М. Бахтиным применительно к художественной литературе хронотопом. Анализ проблемы времени в телевизионной картине мира позволил установить, что при внешнем все большем приближении телевизионного времени к времени реального события (особенно ярко проявляющемся в реалити-шоу) основной принцип телевидения совершенно иной, связанный с ускорением («акселерацией») телевизионного времени по сравнению с реальным, на фоне чего реальное время реали-ти-шоу и других аналогов ощущается зрителем как замедление («ретардация»). Эти значимые отступления от реального течения времени определены в работе термином «гетерохрония». Такое же отступление от реальности обнаружено и в пространственном параметре телевизионной картины мира. Анализ видеоряда позволил определить основной принцип построения телевизионного пространства — принцип проницаемости пространства. Доминантой культуры повседневности, отражаемой телевидением и конструируемой им, в результате совместного действия гетерохронии и проницаемости, становится единственная устойчивая точка — «здесь и сейчас», остающаяся реальной в квазиреальном образе действительности.
Современное телевещание строится по принципу «потока», что убедительно раскрыто в концепции Р. Вильямса. Но, как показал анализ, на данном этапе развития телевидения функцию опоры в «потоке» телеинформации выполняют не «готовые идеи», лежащие в основе «массовой культуры», а особого рода мифы — структурные образования, составляющие центр детского тезауруса. Некоторые из них (собственно, обобщенные «мегамифы» — счастливый конец любой истории; счастливый случай, полностью меняющий жизнь человека; образ идеального героя и противостоящего ему злодея; ситуации награды за сделанное добро, наказания за зло; загадка; любопытство к страшному; тяга к запретному) выделены в диссертации, но это, несомненно, лишь начало будущего детального исследования. Однако дальнейший путь развития телевидения видится в переходе к демифологизации сознания зрителей.
Телевидение стало «третьей реальностью» (посредником между «первой реальностью» — объективной действительностью и «второй реальностью» — ее отражением в тезаурусе субъекта), могучим конструктором современной культуры. Общий ход рассуждений в диссертации позволяет высказать предположение: телевидение имеет потенциальную возможность преодолеть свою бифункциональность и, помимо предоставления информации и заполнения досуга, сыграть существенную роль в решении ключевой философской проблемы нового человека — проблемы понимания мира.
Список научной литературыЛуков, Михаил Владимирович, диссертация по теме "Теория и история культуры"
1. Азаренко С. А. Миф // Современный философский словарь / Под общ. ред. В. Е. Кемерова; 2-е изд., испр. и доп. — Лондон и др.: Пан-принт, 1998. — С. 496-504.
2. Алешина И. Паблик рилейшнз для менеджеров и маркетеров. — М.: Тандем; Гном-пресс, 1997. — 255 с.
3. Алешина И. Паблик рилейшнз для менеджеров. — М.: ИКФ «Эк-мос», 2002. —280 с.
4. Андреев Л. Г. Марсель Пруст. — М.: Высшая школа, 1968. — 96 с.
5. Антология исследований культуры: Т. 1: Интерпретации культуры.
6. СПб.: Университетская книга, 1997. — 727 с.
7. Архив Маркса и Энгельса. — Т. 9. — М., 1941.
8. Астафьева О. Н. Синергетический подход к исследованию социокультурных процессов: возможности и пределы: Монография. — М.: Издательство МГИДА, 2002. — 295 с.
9. Астафьева О. Н. Культурология как система знания. Культура и ее основные функции // Культурология: Учебное пособие / Отв.ред.В. М. Борисов, Л. Н. Михеева. — М.: Народный учитель, 2002. С. 13-67.
10. Астафьева О. Н. Самоорганизация и управление в культуре: пределы совместимости // Синергетика и социальное управление. — М.: РАГС, 1998. —С. 198-223.
11. Афанасьев Ю. Н. Фернан Бродель и его видение истории // Бродель Ф. Структуры повседневности: возможное и невозможное (Материальная цивилизация, экономика и капитализм XV-XVIII вв.) / Пер. с фр. — М.: Прогресс, 1986, С. 5-28.
12. Багиров Э. Г. Очерки теории телевидения. — М.: Искусство, 1978.152 с.
13. Багиров Э. Г., Кацев И. Г. Телевидение. XX век: Политика. Искусство. Мораль. —М.: Искусство, 1968. — 303 с.
14. Бакулев Г. П. Спутниковое телевидение в Европе. — М.: ИПК, 1994.108 с.
15. Барт Р. Мифологии / Пер с фр., вступ. ст. и коммент. С. Зенкина.
16. М.: Изд-во имени Сабашниковых, 1996. — 313 с.
17. Барт Р. Смерть автора // Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика / Пер. с фр.; сост., общ. ред. и вступ. ст. Г. К. Косикова. — М.: Прогресс; Универс, 1994. — С. 384-391.
18. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса / 2-е изд. — М.: Художественная литература, 1990. — 543 с. (1-е изд. — 1965).
19. Беленький И. Лекции по всеобщей истории кино: Годы беззвучия: Кн. 1. — М.: Гуманит. ин-т телевидения и радиовещания им. М. А. Литовчина (ТИТР), 2001. — 195 с.
20. Белл Д. Грядущее постинтустриальное общество: Опыт социального прогнозирования / Пер. с англ. — М., 1999.
21. Бергсон А. Творческая эволюция. — М.: КАНОН-пресс; Кучково поле, 1998. —384 с.
22. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности: Трактат по социологии знания. — М.: Моск. филос. фонд; Academia-Центр; Медиум, 1995. — 323 с.
23. Березин В. М. Теоретико-методологический анализ телевизионной коммуникации: сущность, структура: Дис. д-ра филол. наук. — М., 2003. —343 с.
24. Библер В. С. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры — М.: Прогресс, 1991 — 169 с.
25. Блок М. Апология истории, или Ремесло историка / Пер. с фр. — М., 1973 (2-е изд. — 1986).
26. Блэк С. Паблик рилейшнз: что это такое? / Пер. с англ. — М.: Новости; СП «АСЭС-Москва», 1990. — 239 с.
27. Богомолов Ю. А. Проблемы времени в художественном произведении: Опыт сравнительного анализа. — М.: Искусство, 1977. — 127 с.
28. Бодрийяр Ж. Америка / Пер. с франц. — М.: Владимир Даль, 2000.206 с.
29. Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства, или конец социального / Пер. с франц. — Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2000. — 96 с.
30. Бодрийяр Ж. Реквием по масс-медиа // Поэтика и политика: Альманах Российско-французского центра социологических исследований Института социологии Российской Академии наук. — М.: Институт экспериментальной социологии, 1996. — С. 193-226.
31. Бодрийяр Ж. Система вещей / Пер. с франц. — М.: Рудомино, 1995.224 с.
32. Бортник Е. М., Коротков Э. М., Никитаева А. Ю. Управление связями с общественностью / Под ред. проф. Э. М. Короткова. — М.: ИД ФБК-ПРЕСС, 2002. — 122 с.
33. Боумэн К. Основы стратегического менеджмента / Пер. с англ. / Под ред. JI. Г. Зайцева, М. И. Соколовой. — М.: Банки и биржи; ЮНИТИ, 1997.
34. Бочаров С. Г. Пруст и «поток сознания // Критический реализм XX века и модернизм. — М.: Наука, 1967.
35. Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV-XVIII вв.: В 3 т. / Пер. с фр. — М.: Прогресс, 1986-1992.
36. Бродель Ф. Средиземное море и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II: В 3 ч. / Пер. с фр. — М.: Языки славянской культуры, 2003.806 с.
37. Бродель Ф. Структуры повседневности: возможное и невозможное (Материальная цивилизация, экономика и капитализм XV-XVIII вв.) / Пер. с фр. — М.: Прогресс, 1986. — 622 с.
38. Бурдьё П. О телевидении и журналистике. — М.: Фонд научных исследований «Прагматика культуры», 2002. — 90 с.
39. Буркхардт Я. Культура Италии в эпоху Возрождения: Опыт. — М.: Интрада, 1996. — 527 с.
40. Быховская И. М. Человеческая телесность в социокультурном измерении: традиции и современность (Нравственный и эстетический аспекты). — М., 1993.— 190 с.
41. Быховская И. М. Аксиология // Культурология. XX век: Энциклопедия: В 2 т. — СПб.: Университетская книга; Алетейя, 1998. — Т. 1. — С. 18-19.
42. Быховская И. М., Флиер А. Я. Коммуникация социокультурная // Культурология. XX век: Энциклопедия: В 2 т. — СПб.: Университетская книга; Алетейя, 1998.—Т. 1. — С. 316-318.
43. Вартанов А. С. Проблемы телевизионного фильма. — М.: Знание, 1978. —56 с.
44. Вартанов А. С. Телевидение и кино // Кино: Энциклопедический словарь / Гл. Ред. С. И. Юткевич. — М.: СЭ, 1986. — С. 419-420.
45. Вейс Г. История цивилизации: архитектура, вооружение, одежда, утварь: Иллюстрированная энциклопедия: В 3 т. Т. 1: Классическая древность (до IV в.). — М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-пресс, 1998. — 752 с.
46. Вейс Г. История цивилизации: архитектура, вооружение, одежда, утварь: Иллюстрированная энциклопедия: В 3 т. Т. 2: «Темные века» и Средневековье (IV-XIV вв.). — М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-пресс, 1998. — 600 с.
47. Вейс Г. История цивилизации: архитектура, вооружение, одежда, утварь: Иллюстрированная энциклопедия: В 3 т. Т. 3: Новое время (XIV-XIX вв.). — М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-пресс, 1998. — 768 с.
48. Вершинин И. В. Предромантические тенденции в английской поэзии XVIII века и «поэтизация» культуры: Монография. — Самара: Изд-во СГПУ, 2003. —350 с.
49. Вершинин И. В. Чаттертон. — СПб.: Книжный дом, 2001. — 21в с.
50. Викентьев И. JL Приемы рекламы и Public relations. — СПб.: Триз-шанс, 1995.
51. Вико Д. Основания новой науки об общей природе наций / Пер. с ит.
52. М. — Киев: REFL-book; ИСА, 1994. — 618 с.
53. Виппер Ю. Б. Предварительные замечания // История всемирной литературы: В 9 т. — М.: Наука, 1983.— Т. 1.— С. 5-12.
54. Воскобойников А. Э. Сознательное и бессознательное в социально-политических процессах современного российского общества. — М., 1997.
55. Гак В. Г., Ганшина К. А. Новый французско-русский словарь. —М.: Русский язык, 1994. — 1194 с.
56. Гамалея Г. Моделирование пространства на отечественном телевидении // Наука телевидения: Науч. альманах. Вып. 2. — М.: ГИТР, 2005.1. С. 12-22.
57. Гамалея Г. Телевизионная анестезия — новая реальность. Опыт динамического анализа // Наука телевидения: Науч. альманах. Вып. 1. — М.: ГИТР, 2004. —С. 18-28.
58. Гарабова М. И. Особенности функционирования российских СМИ в условиях их монополизации и концентрации: 1996-2001 гг.: Дис. канд. филол. наук. — М., 2004. — 185 с.
59. Гейтс Р. Управление производством кино- и видеофильмов. — М.: ГИТР, 2005. —253 с.
60. Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. — М.: Наука, 1977.
61. Гиннесс. Мировые рекорды 2004 / Пер. с англ. — М.: ACT; Астрель, 2003. —288 с.
62. Голядкин Н. А. История телевидения. — М.: ИПК, 2002.
63. Голядкин Н. А. Краткий очерк становления и развития отечественного и зарубежного телевидения. — М.: ИПК, 1996. — 124 с.
64. Голядкин Н. А. ТВ информация в США. — М.: ИПК, 1994. — 230 с.
65. Гуревич А. Я. Исторический синтез и школа «Анналов». — М.: Наука, 1993.
66. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. — М.: Искусство, 1972. —318 с.
67. Гуревич А. Я. Средневековый мир: культура безмолствующего большинства. — М.: Искусство, 1990. — 396 с.
68. Гуревич А.Я., Харитонович Д. Э. Бродель // Культурология. XX век: Энциклопедия: В 2 т. — СПб.: Университетская книга; ООО «Алетейя», 1998.—Т. 1. —С. 89-90.
69. Дамаданова X. Д. Воспитание культуры межнационального общения у старшеклассников средствами телевещания: На примере общеобразовательных школ Республики Дагестан: Дис. канд. пед. наук. — Махачкала, 2002, — 163 с.
70. Демин В. П. Первое лицо. Художник и экранные искусства. — М.: Искусство, 1977. — 287 с.
71. Демин Ю. М. Бизнес-PR. — М.: Бератор-Пресс, 2003. — 333 с.
72. Деррида Ж. О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только / Пер. с фр. — Минск: Современный литератор, 1999. — 832 с. — (Классическая философская мысль).
73. Доти Д. Паблисити и паблик рилейшнз / Пер. с англ. — М.: Филин, 1996. —285 с.
74. Дугин Е. Я. Кабельное телевидение на Западе. — М., 1998.
75. Дюби Ж. Европа в средние века / Пер. с фр. — Смоленск: Полиграмма, 1994 — 319 с.
76. Егоров В. В. Телевидение: теория и практика. — М.: МНЭПУ, 1993. — 310с.
77. Егоров В. К. История есть смена поколений. М., 1986. — 215 с.
78. Егоров В. К. Философия культуры России: контуры и проблемы. М., 2002. —656 с.
79. Есин С. Н. Писатель в теории литературы: Проблема самоидентификации: Дис. канд. филол. н. — М., 2005. — 467 с.
80. Жаринов Е. В. Историко-литературные корни массовой беллетристики: Монография. — М.: ГИТР, 2004. — 270 с.
81. Зелинский Ф. Ф. Из жизни идей: Научно-популярные статьи: Т. 1-2 / 3-е изд. —П., 1911-1916: Т. 3. СПб., 1906; Т. 4, вып. 1-2. 1922.
82. Зиммель Г. Избранное. Том 2. Созерцание жизни. — М.: Юрист, 1996. — 607с. — (Лики культуры).
83. Иванченко Г. В. Реальность паблик рилейшнз. — М.: Смысл, 1999.
84. Ильин Р. Н. Телевидение и его проблемы. — М.: ВГИК, 1967. — 90 с.
85. Ионин Л. Г. Социология культуры. — М.: Логос, 1996. — 280 с.
86. Ионин Л. Г. Повседневность // Культурология. XX век: Энциклопедия: В 2 т. — СПб.: Университетская книга; Алетейя, 1998. — Т. 2. — С. 122-123.
87. Исаева Н. А. Регулирование деятельности телекомпаний в рыночных условиях: Дис. канд. экон. наук. — СПб., 2003. — 167 с.
88. Каган М. С. Человеческая деятельность. — М., 1974.
89. Карлсон В., Карлсон С. Настольная книга осветителя. — М.: ГИТР, 2004. —320 с.
90. Карнеги Д. Как завоевывать друзей и оказывать влияние на людей. -М., 1989.
91. Карпинская Р. С. Биология и мировоззрение. — М., 1975.
92. Кассирер Э. Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры // Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. — М.: Гардарика, 1998. —С. 440-722.
93. Кассирер Э. Понятийная форма в мифическом мышлении // Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. — М.: Гардарика, 1998. —С. 183251.
94. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество, культура. — М., 2000.
95. Кашлев Ю. Б. Информационный взрыв: Международный аспект. — М.: Междунар. отношения, 1988. — 208 с.
96. Кнабе Г. С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима. — М.: Индрик, 1994. — 528 с.
97. Книга рекордов Гиннесса. 1988 / Пер. с англ. — М.: Сов. Россия, 1989. —352 с.
98. Князьков А. А., Луков Вл. А. Звуковая компенсированная гетерохрония. — М.: Прометей, 1989. — 28 с.
99. Князьков А. А., Луков Вл. А. Малоисследованное звуковое явление в свете единства науки и обучения в высшей школе // Педагогическое образование: Сб. статей по совр. пробл. пед. образования. Вып. 1. — М.: Прометей, 1990. — С. 39-45.
100. Коган В. С. Человек в потоке информации. — Новосибирск: Наука, 1984. — 176 с.
101. Колосов А. В. Визуальные образы в средствах массовой информации: Философско-социологический анализ: Дис. . канд. социол. наук.1. М.,2000.
102. Колосов А. В. К вопросу о социальном функционировании визуальных знаков в современном обществе // Научные труды Московского педагогического государственного университета. Серия: Социально-исторические науки. — М.: Прометей, 1999. — С. 323-325.
103. Копылова Р. Кинематограф плюс телевидение: Факты и суждения.
104. М.: Искусство, 1977. — 135 с.
105. Королько В. Г. Основы паблик рилейшнз. — М., 2002.
106. Костина А. В. Массовая культура как феномен постиндустриального общества. — М.: Изд-во Моск. гуманит.-соц. академии, 2003. — 405 с.
107. Костина А. В. Массовая культура: теория и практика. — М., 1999.
108. Кочарова А. Наблюдение за наблюдающими. Реалити-шоу: насколько оно реально? // Наука телевидения: Науч. альманах. Вып. 1. — М.: ГИТР, 2004. — С. 90-99.
109. Краилина Н. А. Роль темпа и пауз в рекламном тексте: На материале французской телерекламы: Дис. канд. филол. наук. — М., 2005. — 159 с.
110. Краткий словарь современный понятий и терминов / Н. Т. Буни-мович, Г. Г. Жаркова, Т. М. Корнилова и др.; 3-е изд., дораб. и доп. — М.: Республика, 2000. — 670 с.
111. Кузнецова Т. Ф. Философия и проблема гуманитаризации образования. — М.: Философское общество СССР, 1990. — 117 с.
112. Кузнецова Т. Ф. Картина мира и образы культуры // Культура: теории и проблемы / Под рук. Т. Ф. Кузнецовой. — М.: Наука, 1995. — С. 135-160.
113. Кузнецова Т. Ф. Формирование массовой литературы и ее социокультурная специфика // Массовая культура / К. 3. Акопян, А. В. Захаров, С. Я. Кагарлицкая и др. — М.: Альфа-М; ИНФРА-М, 2004. — С. 256-280.
114. Культура: теории и проблемы / Под рук. Т. Ф. Кузнецовой. — М.: Наука, 1995. —279 с.
115. ИЗ. Кутырев В. А. Современное социальное познание. Общенаучные методы и их взаимодействие. — М., 1988.
116. Лайвер Д. Основы звукопроизводства. — М.: ГИТР, 2005. — 192 с.
117. Лакан Ж. Телевидение / Пер. с франц. — М.: Гнозис, 2000. — 160 с.
118. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада / пер. с фр. — М.: Изд. группа «Прогресс», «Прогресс-Академия», 1992. —376 с.
119. Ле Руа Ладюри Э. История климата с 1000 года / Пер. с фр. — Л., 1971.
120. Лебон Г. Психология народов и масс. — СПб., 1995.
121. Леви-Стросс К. Структурная антропология. — М., 1985. — 535 с.
122. Ли Янь Программные стратегии телеканалов в Китае и в России: Дис. канд. филол. наук. — М., 2005. — 239с.
123. Лосев А. Ф. Диалектика мифа. — М.: МГУ, 2001. — 559 с.
124. Лосев А. Ф. Знак. Символ. Миф. — М.: МГУ, 1982. — 439 с.
125. Лосев А. Ф. Означении истории философии для формирования марксистско-ленинской культуры мышления // Алексею Федоровичу Лосеву: К 90-летию со дня рождения. — Тбилиси, 1983. — С. 142-155.
126. Лосев А. Ф. Теория мифического мышления у Э. Кассирера // Кас-сирер Э. Избранное. Опыт о человеке. — М.: Гардарика, 1998. — С. 730760.
127. Лосев А. Ф. Филология. Мифология. Культура. — М.: Политиздат, 1991.—524 с.
128. Лотман Ю. М. Культура и взрыв. — М.: Гнозис; Изд. группа «Прогресс», 1992. —272 с.
129. Лотман 10. М. Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (XVIII — начало XIX века). — СПб.: Искусство — СПБ, 1994. —399 с.
130. Лотман Ю. М. Об искусстве.--СПб.: Искусство — СПБ, 1998.704 с.
131. Лукин Ю. А. Многогранная социалистическая культура. — М.: Мысль, 1977. — 106 с.
132. Луков Вал. А. Молодежь как социальная реальность // Ковалева А. И., Луков Вал. А. Социология молодежи: Теоретические вопросы. — М., 1999. —С. 126-189.
133. Луков Вал. А., Луков Вл. А. Зигмунд Фрейд: Хроника-хрестоматия.
134. М.: Флинта; Московский психолого-социальный институт, 1999. — 414 с.
135. Луков Вал. А., Луков Вл. А. Тезаурусный подход в гуманитарных науках // Знание. Понимание. Умение. — 2004. — № 1. — С. 93-100.
136. Луков Вл. А. История зарубежной литературы. Ч. 1: Литература античности, средних веков и эпохи Возрождения. — М.: ГИТР, 2000. — 100 с.
137. Луков Вл. А. История литературы: Зарубежная литература от истоков до наших дней / 2-е изд., испр. — М.: Академия, 2005. — 512 с.
138. Луков Вл. А. Французская драматургия на рубеже XVIII-XIX веков (генезис жанров): Дис. доктора филологических наук. — М., 1985. — 448 с.
139. Луков Вл. А., Останин А. А. Дизайн: культурологическая интерпретация. — М.: НИБ, 2005. — 180 с.
140. Луковы Вал. и Вл. Концепция курса «Мировая культура»: тезауро-логический подход // Педагогическое образование. — 1992. — № 5. — С. 8-14.
141. Луман Н. Медиа коммуникации / Пер. с нем. — М.: «Логос». 2005. — 280 с.
142. Макаренко А. С. Воспитание культурных навыков // Макаренко А. С. Педагогические сочинения: В 8 т. — М., 1984. — Т. 4. — С. 108-116.
143. Маклюэн М. Понимание медиа. — М. — Жуковский: Канон-пресс-ц., Кучково поле, 2003.
144. Малиновский Б. Магия, наука и религия // Магический кристалл. — М.: Республика, 1992.—С. 84-127.
145. Маркузе Г. Одномерный человек. — М., 1994.
146. Межуев В. М. Философия культуры: Эпоха классики: Курс лекций / 2-е изд. — М.: Изд-во Моск. гуманит. ун-та, 2003. — 199 с.
147. Межуев В. М. Классическая модель культуры: проблема культуры и философии Нового времени // Культура: теории и проблемы / Под рук. Т. Ф. Кузнецовой. — М.: Наука, 1995. — С. 32-66.
148. Межуев В. М. Образование и культура // Высшее образование для XXI века: Науч. конференция. Москва, 22-24 апреля 2004 г.: Доклады и материалы / Отв. ред. И. М. Ильинский. — М.: Изд-во Моск. гуманит. ун-та, 2005. —С. 84-94.
149. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа / 3-е изд., репринта. — М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 2000. — 407 с.
150. Мескон М. X., Альберт М., Хедоури Ф. Основы менеджмента / Пер. с англ. — М.: Дело, 1996.
151. Миллерсон Д. Телевизионное производство. — М.: ГИТР, 2004. — 568 с.
152. Мифы народов мира: В 2 т. — М.: СЭ, 1980.
153. Михайловский В. И., Хон Г. Н. Диагностика формирования современной научной картины мира. — Л., 1989.
154. Многосерийный телефильм: истоки, практика, перспективы: Сб. статей / Сост. Г. Михайлова. — М.: Искусство, 1976. — 254 с.
155. Можейко М. А. Онто-тео-телео-фалло-фоно-логоцентризм // Постмодернизм: Энциклопедия / Сост. и науч. ред. А. А. Грицанов, М. А. Можейко. — Минск: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2001. — С. 545.
156. Можейко М. А. Ризома // Постмодернизм: Энциклопедия / Сост. и науч. ред. А. А. Грицанов, М. А. Можейко. — Минск: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2001. — С. 656-660.
157. Моисеев В. А. Паблик рилейшнз: Теория и практика. — Киев: ВИ-РА-Р, 1999.
158. Моль А. Социодинамика культуры. — М.: Искусство, 1973.
159. Московская-Муштак Е. А. Российские СМИ в системе коммуникаций между субъектами экономики трансформационного типа: Дис. канд. филол. наук. — М., 2004. — 255 с.
160. Музы XX века: Художественные проблемы средств массовой коммуникации / Отв. ред. Н. Зоркая, Ю. Богомолов. — М.: Искусство, 1978. — 304 с.
161. Мухамед Наим Телевидение в контексте глобализации культуры: Дис. канд. филос. наук. — М., 2003. — 124 с.
162. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки. Предисловие к Рихарду Вагнеру // Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. — М.: Мысль, 1990. — Т. 1. —С. 7-157.
163. Ньюсом Д., Тёрк Д. В., Крукеберг Д. Всё о PR: Теория и практика паблик ришейшнз. — 7-е изд. / Пер. с англ. — М.: Консалт. группа «ИМИДЖ-Контакт»; ИНФРА-М, 2001. — VIII, 628 с. — (Серия «Современные консалтинговые технологии»),
164. Орешкина Н. Е. Общественное телевидение в информационном обществе: британская модель: Дис. канд. филол. наук. — М., 2005. — 248 с.
165. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс // Ортега-и-Гассет X. Избранные труды / пер. с исп.; сост., предисл. и общ. ред. А. М. Руткевича. — М.: Изд-во «Весь мир», 1997. — С. 43-163.
166. Особенности современной естественнонаучной картины мира: Тезисы докладов и выступлений для конференции. Обнинск, 2-4 июня 1988 г. — М. — Обнинск, 1988.
167. П. Бергер, Т. Лукман Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. — М.: Медиум, 1995. — 333с.
168. Пашенцев Е. Н. Паблик рилейшнз: от бизнеса до политики. — М.: Финпресс, 2000.
169. Пилипенко А. В. Телевидение как средство нейролингвистического программирования: Дис. канд. социол. наук. — Тамбов, 2004. — 176 с.
170. Пимонов В. Катехизис журналиста (основы журналистики). — М.: ГИТР, 2004. — 56 с.
171. Планк М. Единство физической картины мира. — М., 1966.
172. Плотников С. Н. Методологические проблемы художественной культуры: Дис. доктора филос. н. — М., 1978.
173. Постмодернизм: Энциклопедия / Сост. и науч. ред. А. А. Грицанов, М. А. Можейко. — Минск: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2001. — 1040 с. — (Мир энциклопедий).
174. Почепцов Г. Г. Паблик рилейшнз для профессионалов. — М.: Рефл-бук; Киев: Ваклер, 1999.
175. Пригожин // Лауреаты Нобелевской премии: Энциклопедия: В 2 т. Т. 2: М-Я. — М.: Прогресс, 1992. — С. 250-252.
176. Пригожин И., Стенгерс И. Время. Хаос. Квант: К решению парадокса времени / Пер. с англ.; 3-е изд., перераб. и испр. — М.: Эдиториал УРСС, 2000. —240 с.
177. Проблемы телевидения: Сб. статей. — М.: Искусство, 1976. — 135 с.
178. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. — СПб.: Але-тейя, 1996. — 282 с.
179. Пропп В. Я. Морфология сказки. — М.: Наука, 1969. — 246 с.
180. Разлогов К. Э. Искусство экрана: Проблемы выразительности. — М.: Искусство, 1982. — 158 с.
181. Рассадин С. Б. Испытание зрелищем. Поэзия и телевидение. — М.: Искусство, 1984. —223 с.
182. Рахматулин Р. Ю. Наглядные образы научной картины мира: природа и гносеологические функции: Автореф. дис. канд. филос. наук. — Свердловск, 1986. — 16 с.
183. Реизов Б. Г. Творчество Вальтера Скотта. — М. — Л.: Худож. лит., 1965. —496 с.
184. Реизов Б. Г. Французский исторический роман в эпоху романтизма. — Л.: Изд-во ЛГУ, 1958. — 567 с.
185. Рогожин М. Ю. Теория и практика рекламной деятельности. — М.: РДЛ, 2001.
186. Рогозина И. В. Медиа-картина мира: когнитивно-семиотический аспект: Дис. д-ра филол. наук. — Барнаул, 2003. — 430 с.
187. Роль научной картины мира в фундаментализации образования. — Уфа, 1988.
188. Ружников В. Н. Лекции по истории отечественного радиовещания 1895-2001 гг. — М.: ГИТР, 2002. — 204 с.
189. Садуль Ж. Всеобщая история кино: Т. 1: Изобретение кино. 18321897. Пионеры кино (от Мельеса до Патэ). 1897-1909 / Пер. с фр. — М.: Искусство, 1958.
190. Самуэлсон Д. Киновидеокамеры и осветительное оборудование. — М.: ГИТР, 2004. —240 с.
191. Самые успешные PR-кампании в мировой практике / Под ред. А. П. Ситникова, И. В. Крылова. — М.: Консалт. группа «ИМИДЖ-Контакт»; ИНФРА-М, 2002.
192. Саппак В. С. Телевидение и мы: Четыре беседы. — М.: Искусство, 1963. — 182 с.
193. Синергетическая парадигма: Человек и общество в условиях нестабильности / Сост. и отв. ред. О. Н. Астафьева — М.: Прогресс-Традиция, 2003. —584 с.
194. Соколова М. Н. Историческая теория Фернана Броделя // Французский ежегодник. 1972. — М., 1974.
195. Социальная картина мира. Научная конференция, Обнинск, январь 1990. —Обнинск, 1990.
196. Стеблин-Каменский М. И. Миф. —JL: Наука, 1976. — 104 с.
197. Степанов Ю. С. Константы: Словарь русской культуры / 3-е изд., испр. и доп. — М., 2004.
198. Степин В. С. Картина мира и ее функции в научном исследовании // Научная картина мира: Логико-гносеологический аспект. — Киев, 1983.
199. Тайлор Э. Б. Первобытная культура. — М.: Изд-во политической литературы, 1989. — 573 с.
200. Теплиц Е. История киноискусства: 1895-1927 / Пер. с польск. — М.: Прогресс, 1968. — 336 с.
201. Тихонова О. В. Радиогазеты как фактор становления, развития и трансформации отечественной радиожурналистики: Дис. канд. филол. н. — М., 2005. —257 с.
202. Токарев С. А., Мелетинский Е. М. Мифология // Мифы народов мира: В 2 т. — М.: СЭ, 1980. —Т. 1. —С. 11-20.
203. Тоффлер А. Третья волна / Пер. с англ. — М., 1999.
204. Трыков В. П. Пруст // Зарубежные писатели: Биобиблиографический словарь: В 2 ч. / Под ред. Н. П. Михальской. — М.: Дрофа, 2003. — Ч. 2. —С. 221-229.
205. Уайт Л. А. Наука о культуре // Антология исследований культуры: Т. 1: Интерпретации культуры. — СПб.: Университетская книга, 1997.1. С. 141-156.
206. Уайт Л. А. Понятие культуры // Антология исследований культуры: Т. 1: Интерпретации культуры. — СПб.: Университетская книга, 1997.1. С. 17-48.
207. Уайт Л. Энергия и эволюция культуры // Антология исследований культуры: Т. 1: Интерпретации культуры. — СПб.: Университетская книга, 1997. —439-464.
208. Уилки Б. Создание спецэффектов для ТВ и видео. — М.: ГИТР, 2001. — 188 с.
209. Февр Л. Бои за историю / Пер. с фр. — М., 1991.
210. Флобер Г. Лексикон прописных истин // Флобер Г. Избр. соч. / Ред., ст. и комм. М. Д. Эйхенгольца. — М.: Гослитиздат, 1947. — С. 538-554.
211. Фомина В. Н. Постиндустриальное общество // Современная западная социология: Словарь. — М., 1990. — С. 270-271.
212. Фохт-Бабушкин Ю. У. Введение // Человек в мире художественной культуры: Приобщение к искусству: процесс и управление / Отв. ред. Ю. У. Фохт-Бабушкин; АН СССР, ВНИИ искусствознания Министерства культуры СССР. — М.: Наука, 1982. — С. 3-16.
213. Фохт-Бабушкин Ю. У. Искусство и духовный мир человека. (Об особенностях воздействия искусства на личность). — М.: Знание, 1982.110с.
214. Франк М. О. Как убедить собеседника за 30 секунд. Говорите эффективно, убедительно, сжато / Пер. с англ. — М.: Изд. дом «Довгань», 1998. —91 с.
215. Фрейд 3. Неудовлетворенность культурой. — М., 1990.
216. Фрейзер Д. Золотая ветвь. — М.: Изд-во политической литературы, 1980. —831 с.
217. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук / Пер. с фр.
218. СПб., A-cad, 1994. — 407с.
219. Хёйзинга Й. Осень средневековья: Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в XIV и XV веках во Франции и Нидерландах.1. ML: Наука, 1988. — 540 с.
220. Чекалов К. А. Буркхардт и наука о Возрождении // Буркхардт Я. Культура Италии в эпоху Возрождения: Опыт. — М.: Интрада, 1996. — С. 5-12.
221. Человек в мире художественной культуры: Приобщение к искусству: процесс и управление / Отв. ред. Ю. У. Фохт-Бабушкин; АН СССР, ВНИИ искусствознания Министерства культуры СССР. — М.: Наука, 1982. —335 с.
222. ЧумиковА. Н. Связи с общественностью. — М.: Дело, 2000. — (Серия «Наука управления»).
223. Шапинская Е. Н. Телевидение в современной культуре и обществе: технология и культурная форма // Массовая культура. — М.: Альфа-М; ИНФРА-М, 2004. — С. 230-255.
224. Шапинская Е. Н., Шапинский В. А. Молодежное телевидение на пороге XXI века: проблемы, теории, пути изучения. — М., 2000.
225. Шапинский В. А. Массмедиа на пороге XXI века: теории, проблемы и подходы // Полигнозис. — 1998. — № 4.
226. Шарапова А. А. Динамика социокультурных функций телевидения в условиях постиндустриального общества: Дис. канд. социол. наук. — М, 2005. — 190 с.
227. Шеллинг Ф. В. Й. Введение в философию мифологии // Шеллинг Ф. В. Й. Сочинения: В 2 т. / Пер. с нем.; сост., ред. А. В. Гулыга. — М.: Мысль, 1989. —Т. 2, —С. 159-374.
228. Шендрик А. И. Теория культуры. — М.: ЮНИТИ-ДАНА; Единство, 2002. —519 с.
229. Шендрик А. И. Социология культуры. — М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. —495 с.
230. Шлыкова О. В. Социокультурная природа мультимедиа: Дис. д-ра культурологических наук. — М., 2004. — 307 с.
231. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Т. 1: Гештальт и действительность. — М.: Мысль, 1998. — 667 с.
232. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Т. 2: Всемирно-исторические перспективы. —М.: Мысль, 1998. — 607 с.
233. Щютц А. Смысловая структура повседневного мира: очерки по феноменологической социологии / Сост. А. Я. Алхасов; Пер. с англ. — М.: Институт Фонда «Общественное мнение», 2003. — 336с.
234. Элиаде М. Аспекты мифа. — М., 1995.
235. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. — Т. 21. — С. 23-178.
236. Юнг К. Г. Архетип и символ / Сост. и вступ. ст. А. М. Руткевича. — М.: Ренессанс, 1991. — 304 с.
237. Юровский А. Я. Специфика телевидения. — М.: НМО ГКРТ, 1960.52 с.
238. Якокка JI. Карьера менеджера / Пер. с англ. — Тольятти: Изд. дом Довгань, 1997.
239. Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Ясперс К. Смысл и назначение истории / 2-е изд. — М., 1994. — С. 28-286.
240. Ясперс К. Смысл и назначение истории / Пер. с нем.; 2-е изд. — М.: Республика, 1994. — 527 с.
241. Allen R. С. Talking about Television // Channels of Discourse. — Chapell Hill, 1987.
242. Barthes R. La mort de 1'auteur // Barthes R. Le bruissement de la langue.
243. P.:Seuil, 1984. — P. 61-68.
244. Baudrillard J. Le systeme des objets. — Paris: Gallimard, 1991. — (Collection Tel).
245. Baudrillard J. The Ecstasy of Communication // Postmodern Culture. — London; Sydney, 1985.
246. Beals R. L., Hojer H. An introduction to anthropology. — N. Y.: The Macmillan Co., 1953.
247. Bell D. The coming of postindustrial society. — N. Y., 1973.
248. Bessy M., Lo Duca. Georges Melies, Mage. — Paris, 1945.
249. Bessy M., Lo Duca. Louis Lumierre, inventor. — Paris, 1948.
250. Braudel F. Civilization materielle, economie et capitalisme. XVe-XVIIIe siecle: T. 1-3. — Paris: Armand Colin, 1979.
251. Braudel F. La Mediterranee et le monde mediterraneen a l'epoque de Philippe II. — Paris: Armand Colin, 1949 (9 ed. — 1990).
252. Burke P. The French Historical Revolution. The «Annales» School. 1929-1989. — Stanford (Calif.), 1990.
253. Deleuze G. Guattari F. Capitalisme et schizophrenic. Mille Plateax. -Paris, 1980.-647 p.
254. Fiske J. Television Culture. — London, 1987.
255. Frank M. 0. How to get your point across in 30 seconds — or less. Communicate: effectively, persuasively, concisely, by America's Foremost Business Communication Concultant, — Washington: Square PR publication, 1991.
256. Hoebel E. A. The nature of culture // Man, culture and society / Ed. by H. L. Sapiro. N. Y.: Oxford Yniversity Press, 1956.
257. Huzley J. S. Evolution, cultural and biological // Yearbook of Anthropology / Ed. by W. L. Thomas, Jr. 1955. — P. 15-16.
258. Jameson F. Reading without Interpretation: Post-Modernism and the Video-Text // The Linguistics of Writing. — Manchester, 1987.
259. Kaplan E. A. Roking Around the Clock: Music Television, Postmodernism and Popular Culture. — London; N. Y., 1987.
260. Kluckhohn С., Kelly W. H. The concept of culture // The science of man in the world crisis / Ed. by R. Linton. N. Y,: Columbia University Press, 1945.
261. KniazkovA., Oganessian E., Lukov V. Sound Compensated Hetero-chronism as the Method of Development of Outword Speech and Voice // Folia Phoniatrica (Hannover, BRD). — 1992. — P. 39.
262. Kotter J. P. Power and Influence: Beyond Formal Authority. — N. Y.: Free Press, 1985.
263. Kristeva J. Barhtine, le mot, le dialogue et le roman // Critique (Paris).1967. — № 23. — P. 438-465.
264. Kristeva J. Le texte du roman. — P., 1970. — 209 p.
265. Kroeber A. L. The superorganic // American Anthropologist. — 1917.19. —P. 163-213.
266. Kroeber A. L., Kluckhohn C. Culture, a critical review of concepts and definitions // Papers of the Peabody Museum of American Archeology and Ethnology (Harvard University, Cambridge, Mass.). — 1952. — № 47 (1). — P. 1-223.
267. Kroker A., Cook D. The Postmodern Scene: Excremental Culture and Hyper-Aesthetics. —N. Y., 1986.
268. Le Bon G. Psychologie des foules. — Paris, 1895.
269. Linton R. The study of man. N. Y.: D. Appleton-Century, 1936.
270. Lire Braudel. — Paris, 1988.
271. Marabini J. Marcuse & McLuhan et la nouvelle revolution mondiale. — Paris, 1973.
272. Marcuse H. Der eindimensional Mensch. Studien zur Ideologie der fort-geschrittenen Industriegesellschaft. —Neuwied u. В., 1967.
273. McLuhan M. Global Village: Transformations in World Life. A Media in the 21st century. — N. Y., 1969.
274. McLuhan M. The Gutenberg Galaxy. The Making of Typographic Man.1. Toronto, 1962.
275. McLuhan M. War and Peace in the Global Village. — Toronto; N. Y., 1968.
276. Murdock G. P. Editorial preface // Studies in the science of society, presented to Albert Galloway Killer. New Haven (Conn.): Yale University Press, 1937.
277. Radcliff-Brown A. R. On social structure // Journal of the Royal Antro-pological Institute. — 1940. — № 70. — P. 1-12.
278. Robert P. Dictionnaire alphabetique et analogique de la langue franchise (Le Petit Robert, t. 1). — Paris: SNL Le Robert, 1967. — 1971 p.
279. Saffir L., Tarrant J. Power Public Relations. — Lincolnwood (111.), 1994.
280. Sapir E. Cultural anthropology and psychiatry // Journal of Abnormal and Social Psychology. — 1932. — N 27. — P. 229-242.
281. Sapir E. Do we need a superorganic? // American Anthropologist. — 1917. —№ 19. —P. 441-447.
282. Spiro M. E. Culture and personality // Psychiatry. — 1951. — № 14. — P. 19-46.
283. Taylor W. W. A study of archeology // American Anthropological Association Memoir. — 1948. — № 69.
284. Touraine A. La societe postindustrielle. — P., 1969.
285. White L. A. The Concept of Culture // American Anthropologist. — 1959. —V. 61. —P. 227-251.
286. White L. A. The Evolution of Culture. The Development of Civilization to the Fall of Rome. — N. Y., Toronto, L., 1959.
287. White L. A. The Science of Culture: A Study of Man and Civilization. — N. Y.: Farrar, Straus and Cudahy, 1949.
288. White L. A., Dillingham B. The Concept of Culture. — N. Y., 1973.
289. Williams R. Television. Technology and Cultural Form. — Hannover; London, 1974.
290. Williams R. Television. Technology and Cultural Form. — Hannover; London, 1992.
291. Wittenberg E., Wittenberg E. How to Win in Washington: Very Practical Advice about Lobbing the Grassroots and the Media. — Cambridge (M. A.): Blackwell Publishers, 1994.
292. Wolpe В. C. Lobbing Congress: How the System Works. — Wash.: Congressional Quarterly Inc., 1990.
293. Wyver J. Television and Postmodernism // Postmodernism: ICA Documents 5. — London, 1986.