Толерантность как проблема философской антропологии

Золотухин, Владимир Михайлович

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Толерантность как проблема философской антропологии

Год: 2005
Автор научной работы: Золотухин, Владимир Михайлович
Ученая cтепень: доктора философских наук
Место защиты диссертации: Кемерово
Код cпециальности ВАК: 09.00.13

Диссертация по философии на тему 'Толерантность как проблема философской антропологии'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Толерантность как проблема философской антропологии"

На правах рукописи

ЗОЛОТУХИН

Владимир Михайлович

ТОЛЕРАНТНОСТЬ КАК ПРОБЛЕМА ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ

09.00.13 —религиоведение, философская антропология И философия культуры

Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

Екатеринбург 2006 г.

Работа выполнена на кафедре "Социологии политических отношений и права" Государственного образовательного учреждения "Кузбасский государственный технический университет".

Научный консультант: доктор философских наук, доцент,

О.В. Кузнецов

|Г Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор,

A.B. Грибакин

доктор философских наук, профессор, А.П. Ветошкин

доктор философских наук, профессор, М.Н. Просекова

Ведущая организация: Уральский юридический институт МВД России.

Защита диссертации состоится ^««^»я« 2006 г. в }{Г- час. на заседании диссертационного совета Д 212.286.02 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук при Уральском государственном университете им. А.М. Горького (620083, г. Екатеринбург, К-83, проспект Ленина, 51, ком. 248).

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Уральского государственного университета А.М. Горького.

Автореферат разослан " 3 " г.

Ученый секретарь диссертационного совета, доктор философских наук, профессор t

В .В. Ким

ОБЩИЙ ХАРАКТЕР РАБОТЫ

Актуальность темы исследования обусловлена современным состоянием развития общественной инфраструктуры, а также поиском новых подходов к разрешению и преодолению социальных конфликтов. Огромную роль играет социокультурный процесс, оказывающий влияние на изменении стереотипов жизнедеятельности человека и его способностей к восприятию всего многообразия мировоззренческого пространства. Достижение и сохранение устойчивости социокультурных процессов возможно через взаимопомощь между людьми, несмотря на то, что целые населения периодически доводятся до нищеты и голода, а мысли и чувства миллионов отравляются учениями, призывающими к агрессии и проявлению интолерантности (нетерпимости). Поэтому, толерантность как принцип уважения выполняет функцию ограничителя агрессивности человека.

Для решения проблем толерантности и формирования толерантного сознания в Российском обществе принята Федеральная целевая программа "Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе" (2001-2005 гг.). В рамках ее предполагается содействие становлению гражданского общества, развитию правовой культуры, что представляется пересечением интересов общества и, по меньшей мере, декларируемых интересов власти. Разрешить эти цели и задачи позволит партнерское сотрудничество в содействии развитию социокультурного диалога в обществе. Актуальным сейчас является снятие социальной напряженности. Поиск новых принципов начинается уже не с внутреннего переосмысления достигнутого, а с попытки проанализировать существующую реальность. Такие демократические ценности, как выбор, право на собственное мнение, свобода совести, - то есть все то, что позволяет сохранить разнообразие общества и мира в целом, еще не осознаны и не присвоены Российской культурной традицией, а значит и основной принцип толерантности - "гармония в многообразии" - остается пока за пределами ее социокультурного процесса.

Актуальной является и проблема самосохранение культуры. Ее невозможно решить без создания равновесия подчинений, контролируемых нормативных допущений (дисциплинарная система). На первое место выходит вопрос воспитания чувства гражданственности и ответственности человека не только за сохранение самого себя, но и целого (общества). Субъект — это человек, добровольно взявший на себя функцию политика или хотя бы общественного деятеля, свободно и совместно участвующего в обсуждении и решении всех важнейших общественных дел, живущего не только частным, но и общественным интересом. В отличие от профессионального политика он политик не по должности, на которую избран или назначен, а по сознанию своего долга.

{б

отношений носят характер взаимоподдержки. Данной взаимосвязи присуща напряженность, связанная с вторжением власти в экономику, политику и т.д. Для снятия этой напряженности важна гибкая политика, соблюдение баланса между экономическими субъектами, реализующие социальные, экологические и культурные программы. Гражданское общество как система отношений обмена и сфера свободной активности, способствует снятию напряженности, ибо в нем зарождаются элементы сопротивления власти. Как "право на терпимость" толерантность превращается в обязанность выполнения общепринятых норм, направленных на уравновешивание взаимных притязаний субъектов.

Важным является анализ общества и конкретной социальной среды, в котором он (субъект) реализует себя, свою нравственную и правовую менталь-ность. Когда мы говорим о субъекте в традиционалистском обществе, то он определен семейно-корпоративными и производственно-корпоративными связями. Новизна этической ситуации современности (техногенная культура) обусловлена не только плюрализмом нормообразукяцих институтов, но и установлением пределов их полномочий. Субъект не просто обязан следовать нравственным нормам - он обладает правом свободного выбора этих норм.

Рядом с этическим значением субъекта (личности), который, с одной стороны, выдвигает и отстаивает ценности, а с другой - признает и соблюдает их, этическая роль нормообразующих институтов становится второстепенной. Здесь он самоценен, самодеятелен, самореализуем автономен и может выбирать себе социальные связи. Возникает идеал прав человека, и, как следствие, "толерантность" определяется как приобретаемая устойчивость, устойчивость к неопределенности, этническая устойчивость, предел устойчивости (выносливости) человека, устойчивость к стрессу, устойчивость к конфликту и устойчивость к поведенческим отклонениям.

Создание человеком (субъектом) культуры сопряжено с возникновением социальных конфликтов, существующих из-за отсутствия сдерживающих факторов. Для успешного противостояния развитию интолерантности необходимо воспитание и взращивание конфликтных компетентностей человека, чтобы человек осознавал (мог осознавать) конфликт как явленное в нем объективное противоречие. На противоречие, явленное в конфликте, можно ответить агрессией, попытаться победить его в буквальном, силовом смысле слова. Ни в первом, ни во втором случае противоречие не исчезнет, конфликт лишь на какое-то время затаится, спрячется, но обязательно вернется, может быть, в еще более сложном виде. При реализации своих интересов и законных прав субъект должен научиться разрешать противоречие. Инструмент — расширение социокультурного диалога на основе переговоров как снятие этого противоречия через умение договариваться. Чем больше способов разрешать конфликт, неизбежный в условиях мультикультурного социума, знает человек, тем более он способен К толерантности, к продуктивному взаимодействию и воспроизводству толерантных ценностей.

Состояние разработанности проблемы. Анализ литературы показывает, что проблема толерантности как комплексная научная проблема еще не стави-

лась предметом отдельного философско-антропологического исследования. В то же время понятие "толерантность", различные его интерпретации ("терпение", "терпимость" и т.д.) и аспекты затрагивалось представителями многих школ и течений в истории философской мысли. Причем разработка их прослеживается с античности (Аристотель, Гераклит, Перикл, Платон, Сократ, Фуки-дид и т.д.) и до современных исследователей как в западноевропейской (П. Ни-колсон, С. Мендус, Б.Уильямс, Д.Хэйт), так и в отечественной социально-философской, антропологической и публицистической мысли.

В античности толерантность отождествлялась с обузданием страстей посредством воспитания и знания (Сократ); интеллектуальная самозащита (Платон); стремление к "золотой середине" (Аристотель); воздержанность (Пиррон, Тимон). Христианская идея о непротивлении злу насилием является по сути дела попыткой выявить конкретные источники "зла". "Отойти от зла - сделать благо". Насилие же порождает лишь насилие, и при этом низводятся на животный уровень участвующие в развязанных конфликтах, и нехищные люди, попе-воле втянутые в них в силу естественных чувств самообороны, мести за близких и аффектной ненависти, вызванной видом страданий безвинных и беспомощных людей. Теоретическим обоснованием этого являются такие положения как спасение и покаяние (Тертулиан); преодоление страданий (Фома Аквин-ский, Мейстер Экхарт); преодоление соблазна (Эразм Роттердамский) и т.д.

Пользу отказа от насилия прекрасно иллюстрирует раннее христианство. То, чего удалось ему добиться с помощью непротивления и всепрощенчества, никогда не удалось бы достичь путем конфронтации. "Благодаря непротивлению христиане проникли всюду, хотя и имели всегда возможность отомстить: в одну только ночь и с несколькими факелами" (Б. Данэм, "Герои и еретики"). Не менее яркий пример достижения высокой цели — независимости родины - с помощью непротивления явили миру индусы, вдохновляемые Махатмой Ганди.

Проявление толерантности и ее культивирование связывались с симпатией (А.Смит, Д. Юм); эффективным самоконтролем (Л.К.Вовенарг); стремлением к умеренности (Ф.В.Вейс); состраданию (Ж.-Ж.Руссо, А.Шопенгауэр), реализация принципа сохранения (К.Ясперс). Ее существование интерпретируется как всеобщий человеческий долг (И.Кант); сохранение мудрой меры равновесия (И.В.Гете); общественный инстинкт (Ч.Дарвин). В ней присутствуют: идея всеобщего равновесия (Г.Спенсер); возможность контроля над чужой жизнью (марксизм); интеллектуальная симпатия (А.Бергсон); религиозный энтузиазм (У.Джеймс); социальная педагогика (Демократический социализм, В.Эйхлер); отношение претерпевающего к своему выбору (С.Къеркигор).; внутренний регулятор моего отношения к другому (Ж.-П.Сартр); феномен молчания (Т.Карлейль); преодоление своего молчания (А.Камю); компромисс субъекта с действительностью для достижения своих потребностей и желаний (Х.Плеснер); интенциональное переживание (Э.Гуссерль); рефлексия чужого опыта (В.Франкл); сосуществование различных языковых форм (Конвенционализм, Л.Витгенштейн).

Рамки культурной антропологии позволяют изучать культуру во всех ее проявлениях: поведение человека, становление норм, запретов и табу, связанных с включенностью человека в систему социокультурных отношений. Опираясь на исследования культурно-исторической (Ф.Боас, К. Уисслер, Р. Лоуи), культурно-эволюционной (Л. Уайт, Р.Н. Адаме, М. Харрис) школ и структурализма (К. Леви-Стросс, М. Фуко, Р. Барт, Ж. Деррида) рассматривается проблема становления толерантности как особого режима человеческого существования в антропологическом контексте модификаций человеческого поведения.

Рассмотрение толерантности в контексте волютативно-антропологической традиции в философии (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, М. Хай-деггер) толерантность понимается как некое одно, абстрактно-гомогенное состояние, имеющее производные формы от неизменного антропологического баланса воль, так и исторических обстоятельств.

Социально-антропологическое направление (Ж. Гобино, Ф. Гальтон) позволяет исследовать проблемы взаимосвязи расс и социальных образований, особенно вопросами наследования свойств внутри социальных групп. Исследование психологии народов, представлено в работах Гумбольдта, Лацаруса, Штейнтоля, Бастиона, Вундта, Леви-Брюля, Л. Г. Моргана, Турнвальда и др. Историко-философское, универсально-историческое и историческое направления рассматривают человека как историческое существо, а общественный феномен - как явление культуры. В центре их внимания находится социальный процесс в его историческом развертывании и оценка этого процесса в рамках исторического рассмотрения. Представителями этих направлений являются в первую очередь Кондорсе, Сен-Симон, Конт, Пауль Барт, Оппенгеймер, а также Альфред Вебер, К. Мангейм, Шелер, Трёльч и Фрейер.

Стоит отметить материалистическую концепцию происхождения человека Б.Ф. Поршнева, которая в контексте "научных знаний конца XX века не нуждается в гипотезе о творце" (О.Вите). Потребность все время отталкиваться от других коллективов, противопоставлять себя им, порождала множество дифференцированных звуковых комплексов социально-символического характера и создавала великолепные условия для тренировки звукопроизноситель-ных органов и для постоянной дифференциации, пополнения и обогащения лексики". "Работа сознания начиналась с осознания своего коллектива в его противопоставлении другим коллективам и в дальнейшем отражала все модификации и перипетии этих отношений. Противопоставление "мы" и "не-мы", будучи первой социальной классификацией, было и первой лексико-семантической оппозицией.

(Б.А. Диденко). Буракумины убивают животных - они, собственно, мясники (весьма "уважаемые" люди в других странах). Хищные же убивают и — в "лучшем случае" — мучают людей. Японцы создали в некотором смысле если и не прецедент, то уж во всяком случае — социальный рабочий макет. Конечно же, сравнимо это все между собой в такой же точно степени, в какой японские карликовые сосны и дубы в уютном домике можно сравнивать с настоящим лесом во время бури.

В отечественной философской мысли впервые начали подниматься проблемы, связанные как с разграничением "терпимости" среди других "актов поведения" (Л.И. Петражицкий), так и с поиском смыслообразующих конструкций для этого понятия (C.JT. Франк, H.A. Бердяев). Наряду с этим, можно выделить следующие определения: терпимость как "искусственно отысканная середина" (И.В.Киреевский, Н.Я.Данилевский); терпимость как надежное оружие для избежания расколов (А.П. Куницын); физиологическая характеристика человека (П.Я.Чаадаев); допущение чужой свободы (В.Соловьев); терпимость -элемент активного сотрудничества (Л.И. Петражицкий, К.Н.Леонтьев, Ф.М.Достоевский); терпимость как политическая умеренность и гражданское мужество (С.Л.Франк); терпимость определяется уровнем нравственной сознательности (Н.А.Бердяев); терпимость как сочувственное отношение к чуждому (С.В.Мейен); внутренне активное отношение, проявляемое то ли в сострадании (и молчании), то ли в действии (и диалоге) (Ю.А.Ищенко); как заинтересованная готовность принять другого таким, каков он есть (Ю.А.Шрейдер).

В политической и моральной философии проблема толерантности является одной из центральных в либеральной традиции. Индивид понимается у Дж. С.Милля как "абсолютный суверен" над своей собственной жизнью, а потому толерантность к его мнению и поведению (при условии, что они не причиняют никому вреда) естественно вытекает из этих принципов индивидуальной автономии и свободы.

П. Николсон "Толерантность как моральный идеал" (1985) и С. Мендус "Толерантность и границы либерализма" (1989) в своих произведениях настаивают на понимании толерантности как морального идеала либерального общества. Более того, П. Николсон различает потенциальную (установка на существование отклонения, даже если у субъекта не имеется реальной возможности воздействия на это существования) и актуальную толерантность, возникающую при отказе от употребления реальной силы.

Как одно из основных условий справедливости толерантность представлена у Д.Ролза. Дело в том, что в любых политических дискуссиях (т.е. спорах о справедливости) человек не может руководствоваться своими частными убеждениями о том, что является благом для всего человечества (так называемой "полной теорией блага"). Поэтому для политических дискуссий, по Ролзу, верен "принцип превосходства права над благом", представляющий собой конкретизацию принципа толерантности.

Современное критическое отношение к ценности толерантности берет свое начало от Герберта Маркузе, где "чистая толерантность" современного

Маркузе либерализма является, по сути, индифферентностью, и, как таковая, содействует скорее status quo, нежели изменению существующего порядка. Некоторые представители либеральной традиции (М.Кренстон и др.) склонны считать толерантность не благом или добродетелью, но некоторым их заменителем, суррогатом.

Имеет место попытка создания плюралистических теорий толерантности, которая была предпринята М. Уолцером и У. Кимликой. Точкой соприкосновения их теорий является проводимое различие между толерантностью к группе, осуществляемое в многонациональных империях и толерантности к индивиду, свойственной либеральным национальным государствам. В связи с этим У.Кимлика полагает, что в современном обществе следует искать компромисс между идеей групповых прав (толерантность многонациональных империй) и идеей прав индивидуальных (теория либеральных демократий).

Несмотря на такую разноплановую определенность данного понятия, его философско-антропологическим аспектам, специально посвященных работ очень и очень мало1. Вследствие этого, сегодня в России понятие "толерантность" можно встретить как в публицистике, так и в научной литературе, не говоря уже о его употреблении политическими деятелями государства и представителями различных партий. Если сделать сравнительный анализ употребления этого понятия, то, кроме противоречивости в его понимании практически ничего нет. Такая ситуация, с одной стороны расширяет поиск определенности понятия (позитивная), а с другой — позволяет спекулировать этим понятием ради достижения определенных, узкокорпоративных целей (негативная).

'Материалы Международного философского конгресса по толерантности (1996), региональных семинаров и конференций как в России (Якутск 1995, Кемерово 1995, 2002, Екатеринбург 1997, 1999, 2002 и т.д.), так и за рубежом (Рио-де-Женейро, Сеул, Сиена, Карфаген, Дели и т.д.). Работы: Бетги Э.Риэрдон "Толерантность -дорога к миру" (M.: Изд-во "Бонфи", 2001); сб.: "Век толерантности: Научно-публицистический вестних" (M.: МГУ, 2001);.Ищенко Ю.А. 'Толерантность как философско-мировоззренческая проблема" (Философская и социологическая мысль, 1990. № 4).; Золотухин B.M. "Две концепции толерантности" (Кемерово: Изд-во Кузбас. гос. техн. ун-та, 1999), "Толерантность" (Кемерово: Изд-во Кузбас. гос. техн. ун-та, 2001); Мчедлов M. "Терпимость - свойство культуры, путь к гражданскому согласию" (Свободная мысль. 1994 № 5); Тишков В. "О толерантности" (Этнополис. 1995. X» 5); Хомяков М.Б. Проблема толерантности в христианской философии. (Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2000); Хотинец В.Ю. Этническая идентичность и толерантность (Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та. 2002); Философские и лингво-культурологические проблемы толерантности (Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та. 2003); Чичановский А. Средства массовой информации и терпимость: проблемы реализации конструктивного идейно-политического потенциала общества" (Этнополис. 1995. № 5), Толерантность. / Под ред. М.П. Мчедлова. - М.: Республика, 2004. 416 с. и т.д. Различные аспекты данного понятия рассматривались в работах Р.Г.Апресхна, В.С Семенова, Ц.А.Степаняна, А.Н.Уатхеда, Ю.А.Шрейдера и т.д.

(мера толерантности) задается не извне навязываемыми, ценностями и приоритетами, а изнутри - способностью и умением соотносить себя с "Иным" как свободным и суверенным "Я". Эта способность является синтезом осваиваемого общекультурного опыта и определенным образом осмысливаемых норм и ценностей социальной жизни. В своей статье Ю.А.Ищенко ограничивается определением толерантности как "внутренним отношением", оказывающим определяющее значение для реализации толерантности на практике в рамках самоопределенности "Я".

Ю.А.Шрейдер относит "толерантность" к одному из механизмов ненасильственной борьбы. Различая эти понятия, автор подчеркивает: идея терпимости относится "к чуждому образу жизни тесно соприкасающихся страт", а идея толерантности — "к иным, чуждым ценностям, религиозным учениям"1. Данные определения поверхностны и не отражают реального содержания понятий. Раскрытие их через соотношение с "идеей диалога" и "принципа взаимопонимания" позволяет говорить о их релятивизме и безразличии как в этической, так и в религиозной практике.

На основании исследований обыденного языка (нашего "ментального аппарата") представители прагматической лингвинистики (Ф.Вайсман, П.Гич, Г.Райл, А.Дж.Айер, Дж.Р.Серл, Э.Лич и Дж.Остин) выявили такие правила общения как: "принцип сотрудничества" и "принцип вежливости". Эти правила основаны на знании коммуникативных конвенций, в которых основополагающим принципом является "доверие" людям, исключая те случаи, когда есть конкретные причины им не верить.

В рамках концепции Р.Карнапа ("принцип терпимости") толерантность рассматривает в логике языка Л.Витгенштейн. Здесь речь идет о существовании независимых друг от друга атомарных фактов. Они находятся в отношении между собой и характеризуют "картину мира", которая создает "подобно мерилу" "представление о действительности, изображая возможность существования и не-существования со-бытий". С помощью "языковых игр" выявляются как онтологические, так и гносеологические основания человеческой деятельности. Антропологический аспект рассматривается в рамках кодекса "лингвинистиче-ского поведения" математиков, что позволяет эксплицировать толерантность на социальную сферу.

Объект исследования - толерантность и ее основания.

Предмет исследования - представления о толерантности в контексте философско-антропологической проблематики.

Основной проблемой диссертационного исследования является проблема совмещения ценностных установок с иерархией поведенческих предпочтений, что феноменологически выражается в противоречиях, обозначенных стратегией "умеренной интолерантности".

Идея, выдвигаемая на защиту: толерантность является принципом "онтологической безопасности" в условиях ненадежности окружающего мира.

1 трейдер Ю.А. Этика. - М.: Текст, 1998. С. 237.

Научная новизна диссертации:

- разработана и обоснована философско-антропологическая концепция толерантности;

- выявлены антропологические основания толерантности;

- установлено соотношение толерантных и интолерантных ценностей;

- выявлена специфика понимания толерантности в философско-антропологическом смысле, отличном от психологического, философско-религиозного, социологического, морально-философского и политико-философского;

- предложено решение проблемы границ толерантности;

- установлено соотношение реального и символического в толерантности как социокультурном феномене;

- дана характеристика толерантности как способа человеческого бытия.

Положения, выносимые на защиту

1. Проблема толерантности относится к числу фундаментальных проблем философской антропологии.

2. Представления о толерантности входят в число смыслообразующих координат бытийности человека.

3. Толерантность является сущностной характеристикой целостности человека, выражающей его самоопределенность, самоценность и самоидентичность.

4. Толерантность — необходимое условие человеческой самодеятельности и самореализуемости при наличии дисбаланса социокультурной среды, определяющего множественность отрицательных факторов воздействия с ее стороны.

5. Активность (со-творяемость акта) является атрибутом толерантности. Толерантность — это не способ уклонения от разрешения конфликтной ситуации или избегания конфликта, толерантность — это способ его решения посредством самоустановления конфликта в его недостаточности.

6. Толерантность является способностью преодоления неблагоприятных воздействий социальной среды без снижения уровня адаптации посредством трансформирования негативного потенциала воздействующих факторов в позитивные.

7. Толерантность как деятельность является основой успешности коммуникации в конфликтогенной среде, способствуя снятию социокультурной напряженности.

8. Толерантность как принцип деятельности выполняет функцию придания активности человека конструктивного характера.

9. Толерантность как социо-регулятивный принцип является принципом структурирования пространства социальных отношений в условиях конгломеративного существования.

10. Толерантность, как параметр устроенности общественного организма, фиксирует политико-правовую степень отчуждаемости "естественных" прав человека.

11. В социокультурном смысле толерантность — необходимая составляющая понимания ситуации выбора.

12. Уровень приспособляемости человека и социума, при наличии дисгармонии между системой ценностных приоритетов и обстоятельств действо-вания, определяется волей к толерантному поведению.

Цель исследования заключается в разработке философско-антропологической концепции толерантности. В современной политической и моральной философии проблема толерантности осмыслена как одна из центральных и в отношении нее уже сложился целый комплекс различных подходов, тогда как применительно к философской антропологии такое утверждение было бы преждевременным. Между тем, толерантность выражает сущностные характеристики человеческого бытия и бытия человека, условия воспроизводства целостности социума и личности. Толерантность является не только "искусственно отысканной серединой" (Н. Данилевский) или "активным ненасилием сильных" (М. Ганди), но и мерой самоопределенности, самоценности и самореализуемости. Теоретические трудности, с которыми столкнулись исследователи, пытаясь решить так называемый "логический парадокс толерантности", свидетельствует о значительном философском потенциале проблемы. Практическое применение "этики ненасилия", понимание толерантности как явленной мужественности и внутренней стойкости, сопряженной с мировоззренческой целостностью, позволяют связать проблему толерантности с ключевыми проблемами философской антропологии.

Достижение поставленной цели потребовало решить следующие задачи:

- выявить специфику философско-антропологического понимания проблемы толерантности;

- показать сходство и различие между терпимостью и толерантностью, определив ее статус как понятия философской антропологии;

- выявить антропологические основания толерантности;

- дать характеристику толерантности как принципа структурирования пространства человеческих отношений;

- установить иерархию толерантных ценностей;

- классифицировать формы толерантных отношений;

- определить степень значимости проблемы толерантности для философ-ско-антропологических исследований.

Методологическая основа, теоретические и эмпирические источники исследования. Исходными методологическими основаниями для диссертации являлись философские и социологические принципы, разработанные в истории предшествующей социальной мысли, нашедшие свое отражение в трудах мыслителей от античности до современности. В процессе исследования использовались философский, социологический, философско-социологический, исторический, экономический, правоведческий и психологический подходы к рассмотрению поставленной проблемы. Важным основанием для определения категориального статуса "толерантности" явились работы представителей классического идеализма: Платона, Аристотеля, Канта, Гегеля. Были использованы важнейшие принципы, выработанные представителями классического материализма; Демокритом, Бэконом, Гоббсом, Локком. В большой степени учитыва-

лись методологические подходы, разработанные и разрабатываемые в современной социально-философской мысли. Речь идет, прежде всего, о работах Г. Лебона, Г. Тарда, Э. Дюркгейма, Э. Фромма, Р. Мертона, К. Манхейма.

Кроме целого ряда значимых для данного исследования направлений, особо следует выделить методологию системных исследований, восхождение от абстрактного к конкретному, связанную в классической немецкой философии с такими именами как: Г.Фихте, Г.Гегель, К.Маркс, Ф.Энгельс, а в отечественной философии с работами: А.Н.Аверьянова, А.С.Ахиезера, Ю.Г. Ершова,

A.Вазюлина, Э.В.Ильенкова, И.С.Нарского З.М.Оруджева, В.Н.Сырова, Н.Н.Моисеева, В.Н.Сагатовского и др. В рамках этого, исследуется соотношение теоретического обоснования, практика применения и распространения толерантных ценностей в обществе.

B.П.Тугаринова, А.И.Уемова, Б.С.Украинцева) позволяет выявить специфику толерантности. При характеристике общественных отношений используются работы В.Г.Мокроносова. На этой основе толерантность рассматривается как характеристика социального бытия. С одной стороны она противопоставлена "природному" и "естественному", а с другой - возникает и выступает результатом деятельности человека. На нее оказывают влияние способы функционирования сознания и поведения в конкретных социально-экономических, социально-политических и социально-культурных условиях, олицетворяющих влияние всех видов общественной макро-, мезо- и микросреды. Выяснению социокультурных особенностей толерантных ценностей способствовали работы Л.П.Буевой, Н.В.Брянник, В.И.Кашперского, В.Е.Кемерова, В.В.Кима, К.Н.Любутина, Л.А.Мясниковой, А.В.Перцева, Д.В.Пивоварова, В.И.Плотникова, И.Т.Фролова, посвященных исследованию сущности человека и его ценностных ориентаций.

Специфика реализации толерантности имеет не только морально- и право-регулятивный характер, но мерно-сравнительный и критериально-оценочный. Применительно к толерантности понятие меры пока не исследовано, хотя сама проблема меры исследовалась в работах древнегреческих философов, в диалектике Гегеля, Маркса, Энгельса, в исследованиях отечественной мысли Р.Г.Апресяна, В.В.Кима, Б.М.Кедрова, В.П.Кузьмина, А.Ф.Лосева, ИЛ.Лойфмана, М.Н.Руткевича и других. Диалектика как метод рассмотрения соотношения количественных и качественных определенностей помогла автору раскрыть мерные возможности толерантности в аспекте характера разрешения социальных противоречий.

мосознания и самоопределенности для субъекта толерантного общения. Практическое сознание и поведение — это реально функционирующая общественная жизнь во всем сложном переплетении как закономерных связей и отношений (межгрупповой уровень толерантного общения), так и случайных, единичных, даже противоположных взглядов, идей и представлений (межличностный уровень). Такой подход способствует как осознанию исторически накопленного практического опыта существования толерантности, так и эффективному использованию (посредством образования и воспитания) и прогнозированию толерантных взаимоотношений в обществе. Берется во внимание не только опыт межличностного общения, но и альтруистическое поведение и смещенная активность у животных при разрешении конфликтных ситуаций (См., напр., Мак-Фарленд Д. Поведение животных. М., 1988)

При раскрытии онтологии социального бытия применяются идеи системного и деятельностного подходов, излагаемых в работах В.Г.Афанасьева, В.П.Кузьмина, Л.К.Науменко, В.Н.Сагатовского, Э.Г.Юдина. В рамках систем-но-деятельностного подхода В.П.Фофанова рассматривается субъект-субъектпые взаимодействия, взаимосвязь сознания и деятельности и т.д.

Проблема толерантных взаимоотношений состоит в определении и нахождении одной из удовлетворительных форм социального контроля, которой может быть защищена исчезающая культура общества, в частности российского. В этом случае на первый план выдвигается проблема эффективного приспособления человека к постоянно меняющимся приоритетам в обществе. Рассмотрите этих моментов осуществляется на основе методологии социологии знания К.Манхейма. Рассмотрению толерантности с точки зрения принципа поведения способствовали работы, посвященные исследованию различных моделей этического поведения. В зарубежной философии в этом отношении можно выделить работы таких авторов как Дж.М. Бъюкенен, М.Вебер, Э.Фромм, Дж. Ролз, А. Сен, Б. Де Жувенель, Л. фон Мизес, П.Козловски, Ю. Хабермас, Ф. Хайек и др. В отечественной традиции: М.Баглай, Л.Л.Громова, Г.С.Баранов, Д.Ж.Валеев Л.С.Лукашева и т.д.

Деятельностный подход позволяет выявить антропологическую природу толерантности, основанную на активном отношении человека к своему существованию и сосуществованию с другими, а также найти наиболее существенные механизмы распространения толерантности в обществе и, в соответствии с этим — механизмы эффективной адаптации человека к социальной среде. Существенным моментом является вопрос культурной среды (социокультурного фона), в которой функционируют толерантность и интолерантность (агрессия, различные формы насилия).

При исследовании антропологической проблематики толерантности, в той или иной степени использовались принципы историзма, проводимые в работах А.С.Ахиезера, И.С.Кона, В.И.Копалова, А.И.Ракитова, М.Фуко. Также учитывались философские идеи, способствующие формулированию концепции автора. Речь идет о работах: С.С.Аверинцева, Н.С.Автономовой, Т.Адорно, Р.Арона, Н.ЛАнтоновой, Р.Г.Апресяна, В.Ф.Асмуса, В.У.Бабушкина,

В.П.Бранского, М.М.Бахтина, Л.Ф.Беликова, В.С.Библера, И.В.Бестужева-лады, Н.В.Бряник, В.П.Волгина, Н.Г.Волкова, Н.П.Ващекина, Ю.Р.Вишневского, М.Ганди, И.Гарина, В.Я.Гельмана, П.Гречко, М.Н.Громова, Л.А.Громовой, А.В.Гуревича, А.А.Гусейнова, И.Р.Григулевича, Д.И.Дубровского, Т.В.Длугача,

A.Ф.Зотова, Г.Е.Зборовского, А.Г.Здравомыслова, В.П.Зубова, Ю.А.Ищеико,

B.Г.Иванова, Л.А.Журавлевой, В.Г.Иванова, Н.В.Иванчука, Ю.Г.Ершова, Б.В.Емельянова, В.В.Картавы, В.Е.Кемерова, В.В.Кима, Л.Н.Когана, А.М.Коршунова, В.И.Красикова В.Ф.Кузьмина, В.Б.Куликова, И.В.Костиковой, В.В.Лазарева, Д.СЛихачева, А.Ф.Лосева, К.Н.Любутина, Г.Маркузе О.Ю.Малиновой, Е.Ф.Малевич, М.К.Мамардашвили, Д.Х.Медоуза, Ю.К.Мельвиля, Р.К.Мертона,

C.B. Мейена, С.С.Неретиной, А.А.Овчарова, Г.П.Орлова, С.Б.Орлова, И.Оссовской, А.С.Панарина, Ю.В.Петрова, А.В.Перцева, Д.В.Пивоварова, В.А.Подороги, Н.В.Романовского, Н.М.Розова, М.Н.Руткевича, А.Я.Рубина,

B.С.Семенова, Э.Ю.Соловьева, В.С.Степина, В.Н.Сырова, Ж.Т.Тощенко,

C.А.Токарева, Г.М.Тавризян, Ю.А.Шрейдера, В.П.Щенникова, А.К.Уледова, А.Д.Урсула, В.П.Филатова, С.С.Фролова, В.А.Тишкова, С.Харченко, К.Хаава, Ф.Г.Хайрулина, М.Б.Хомякова, Х.Хоркхаймера, А.А.Чичановского, В.А.Ядова, Н.С.Юдииой и др.

Научно-практическая значимость исследования. Результаты диссертационного исследования могут иметь важное концептуальное значение для дальнейшего развития философской антропологии, ее проблематики и категориального аппарата. В методологическом плане полученные результаты могут быть использованы при разработке конкретных моделей толерантного поведения, анализе состояния и перспектив развития российского общества, в целом, и национально-культурной ситуации отдельных регионов, в частности. Результаты диссертационного исследования могут быть также использованы для разработки спецкурсов и учебно-методических пособий по философии, культурологии и религиоведению.

Апробация работы. Основные концептуальные положения исследования докладывались автором на всероссийских и региональных научных и научно-практических конференциях (Кемерово, 1992, 1993, 1994, 1995, 1997, 1999, 2000, 2001, 2002, 2003, 2004, 2005, Екатеринбург, 1997, Новосибирск, 1995, 1999, Томск, 1998), на II Российском философской конгрессе "XX век: будущее Росси в философском измерении" (Екатеринбург, 1999), Международном конгрессе "Толерантность и ненасилие в современной цивилизации" (Екатеринбург 2002), а также в серии опубликованных статей в журнале "Вестник КузГТУ" (1998, 1999, 2000, 2001, 2002, 2003, 2004, 2005). Непосредственно по теме диссертации опубликовано 44 научные работы, общим объемом 34 печатных листа. На протяжении нескольких последних лет мною читался спецкурс по философской антропологии, курсы лекций по философии и социальной философии.

Структура и объем работы отражает логику и последовательность раскрытия поставленных задач. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения и списка литературы. Общий объем диссертации составляет 341 страницу. Список литературы содержит 380 наименований.

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность темы диссертационного исследования, определяются его цели и задачи, дается обзор литературы, излагаются основные методологические принципы и практическая значимость работы.

В первой главе "Онтологический статус толерантности в философской антропологии" рассматриваются историко-философские, социально-антропологические и методологические подходы к исследованию проблемы толерантности и аспектов, связанных с определенностью понятий "толерантность" и "толерантные ценности".

В первом параграфе "Толерантность как способ человеческого бытия и нормативный принцип" отмечается, что методология исследования понятия "толерантность", толерантных ценностей и проблем, связанных с пониманием толерантности как формы бытия и поведения базируется на диалектике абстрактного и конкретного, обусловленной внутренней противоречивостью.

Использование диалектики абстрактного и конкретного позволяет внести ясность в определение категории "толерантность", а также выявить соотношение между ее теоретическим обоснованием с практикой применения и распространения толерантных ценностей в обществе. Принцип единства исторического и логического дает возможность проследить процессы становления, понимания и развития данной категории во времени и пространстве. Через логическое происходит отражение объективного мира в виде идеальных образов (социокультурных феноменов), а историческое раскрывает противоречивость конкретного проявления толерантности и интолерантности во всех их формах. Несоответствие логического и исторического (одновременное признание гуманизма и плюрализма как высших ценностей и существование практики подавления инакомыслия в различные исторические эпохи) в понимании толерантности позволяет определить её онтологический статус.

Ненасилие как нормативная программа делает акцент на доброе начало в человеке, на то, чтобы усиливать его путем культивирования и сложения. Этим оно существенно отличается от насилия, присущее властным отношениям. Ненасилие направлено, прежде всего, на ограничение, блокирование деструктивных и разрушительных проявлений человеческой свободы. Сознательно ориентируясь на добро, сторонник ненасилия исходит из убеждения, что моральная амбивалентность является принципиально неустранимой основой бытия человека - он не исключает себя из того зла, против которого он ведет борьбу, и не отлучает оппонента от того добра, во имя которого эта борьба ведется. Исходя из этого, принципы его поведения построены на: а) отказе от монополии на истину, готовность к изменениям, диалогу и компромиссу; б) критике своего собственного поведения с целью выявления того, что в нем могло бы питать и провоцировать враждебную позицию оппонента; в) анализе ситуации глазами оппонента с целью понимания его и нахождения такого выхода, который позволил бы ему сохранить лицо, выйти из конфликта с честью; г) борьбе со злом, но

любить людей, стоящих за ним; д) полной открытости поведения, отсутствие в отношении оппонента, какой бы то ни было лжи, скрытых намерений, тактических хитростей и т п. Основная установка ненасилия - исправить отношения, превратить врагов в друзей, сделать так, чтобы предшествующее зло не стало абсолютной преградой для последующего сотрудничества. Ненасилие есть усилие, целью которого является смена оснований выбора, зависящего от самого человека.

В диссертации отмечается, что формы и принципы легального проявления неповиновения и гражданского сопротивления, в том числе ситуации "низового" и относительно массового сопротивления власти, являются значимыми элементами проявления толерантности. Существенную роль играют "общечеловеческие ценности", в которых ненасильственная боевитость (активность) настойчива, действенна, способна уничтожать стереотипы, порожденные страхом и ненавистью. Подобное понимание "эффективности стратегии гражданского сопротивления" опирается на исследования в области индивидуальной агрессивности и массового насилия К. Лоренца, 3. Фрейда, Э. Фромма и т.д.

Содержание общечеловеческих ценностей связано с породившими их духовными источниками и поэтому оно интуитивно. Любой человек способен интуитивно отличать доброе поведение от "дурного". "Общечеловеческие ценности" не конструируются искусственно в историческом процессе развития человечества, а открываются в этом процессе, встраиваясь в культуру. Применительно к толерантности "общечеловеческие ценности" выступают как антитеза "классовой морали", "классовых интересов" и выражают прогрессивные интересы общества. Данное противопоставление определяет специфику изменения структуры иерархических ценностных ориентаций, где выражение интересов некоторой группировки осуществляется "лучшей" или "передовой" ее частью. В предельном случае такая оценка принадлежит одному человеку, и превращается в норму, обязательную для всех и как бы выражающую интересы всех.

В работе также учитывается то, что движение в рамках относительной истины и выделение ее элементов присутствует, как в позитивизме, так и в структурализме. Данная методология (с одной стороны, линейно стадиальная и с другой - основанная на анализе бинарных оппозиций) укоренена в традиции и в рамки неклассической науки не влезает. Здесь противоречивость выступает как методологический прием, который проецируется на реальность. Во многом бинарный подход к раскрытию сущности толерантности оправдан. Он позволяет расширить методологические рамки и идти дальше - к элементам постне-классической науки. Переплетение феномснологичности, синергетики и взаимодействия теоретического знания посредством принципа дополнительности, дает преимущества в исследовании толерантности как формы бытия и принципа поведения.

Во втором параграфе "Антропологические основания толерантности" толерантность рассматривается с точки зрения противоречивости моральной и правовой нормативности. Опираясь на исследования культурно-исторической (Ф.Боас, К. Уисслер, Р. Лоуи), культурно-эволюционной (Л. Уайт, Р.Н. Адаме,

М. Харрис) школ и структурализма (К. Леви-Стросс, М. Фуко, Р. Барт, Ж. Дер-рида) ставится и рассматривается проблема становления толерантности как особого режима человеческого существования в антропологическом контексте модификаций человеческого поведения.

Социально-антропологический анализ толерантности позволяет исследовать ее качественный характер на основе использования техник качественного анализа. Формализация техник качественного анализа произошла в социологических исследованиях (L. Newman, М.В. Miles, А.М Huberman). Антропологический баланс воль ставит вопрос о ее определении. Воля — исходно-корневая форма самоорганизации активности живого. "Антропологический объем воли" распределен исходно и постоянно неравномерно. Нет нужды говорить о малой степени изученности этого вопроса естественной антропологией (биологией человека, этологией). Главная проблема - в качественной трудноопределимое™ критериев активизма, его многоявленности. Одни тела от природы более других способны эффективно абсорбировать энергию окружающей среды, преобразовывать ее в свою, равно как и восстанавливаться более быстро от поражений и утрат. Интуитивно понятная общая схема "сильные — средние — слабые" является рабочей гипотезой для решения задач исследования.

Самосохранение понимается не только как самосохранение собственного Я субъекта, но и активное самосохранение "Другого. Огромное значение имеет компромисс как выравнивание и взаимное ограничение деятельности людей. Человек отказывается (в известных границах) от самого себя для реализации возможности сохранения общего существования. При этом не должны разрушаться самобытие человека и его индивидуальность, сохраняемые только через механизмы нормальной социализации человека, направленной против всякого насилия. Существование "в определенных границах", при занятии средней позиции, обуславливает "толерантность" как нейтрализацию индивидуальных интересов и способностей человека в сторону общих, в которых борьба за истину растворяется в синтезе различных возможностей.

При отрицании "самоотречения" (потеря собственного "Я") на первое место выходит согласование моральных побуждений с индивидуальными потребностями. В этом случае, толерантность выступает основой общественного плюрализма и стабильности социокультурных систем, ибо плодотворное развитие происходит там, где есть возможность свободного выбора, в частности - выбора мировоззрения. Чем большее количество альтернатив реально присутствует, тем более стабильным будет общество. За тысячелетия своего развития человечество выработало набор общепринятых норм, правил поведения, социальных ценностей. От культуры к культуре они повторяются, несмотря на различные исходные мировоззренческие установки. Общество, обеспечивающее своим членам плюрализм мнений и свободу самовыражения, имеет преимущество перед однонаправленным, биполярно-ориентированным социумом.

Возможность поливариантного решения проблем выбора человека заставляет его признавать бытие "Другого. Необходимость "Другого" выступает не просто как логическая необходимость, а понимается как конкретность "здесь

и сейчас", каждый раз устанавливаемая заново. "Я" возможен только если "Другой" санкционирует мое видение мира. Другой имеет значение "инаково-сти", "отличносш" от всего, что есть в наличности ("другой мир", "другая жизнь", "другая религия"). "Другой" выступает как автономная, несводимая к моему "Я" онтологическая структура, а соотношение "Я-Другой" выступает как первичная, наиболее удобная для рассмотрения модель более широкого соотношения "Я-Другие".

"Монологическому" отношению к предметному миру, миру объектов противопоставляется "диалогическое" отношение к "Другому", указывая на недопустимость обращения с человеком как с вещью. Диалогу, в отличие от конфликта, присуще "принятие" "Другого", без плодотворного влияния ("взгляда") которого человек не может обрести целостность, а значит и смысл существования. В диалоге и в соотношении "Я-другой", важное место занимает вопрос технологии их взаимодействия.

Технология имеет два аспекта. Во-первых, активность человека (личности, "героя") направлена вовне (Запад). Во-вторых - внутренняя активность, идеал терпящего "мудреца" (Восток, Буддизм). Речь идет о технологии толерантных взаимоотношений (искусственно создаваемых человеком в процессе его социокультурной деятельности), имеющих непосредственную связь с социальными (социально-организационными, социально-информационными, социально-педагогическими, корпоративно-культурными и т.д.) технологиями, свидетельствующими об эмпирическом открытии культуры как важнейшей формы общественного бытия.

Сартовская модель коммуникации как пути разрешения конфликта определяет границы собственного полагания субъекта посредством полагания бытия "Другого". Ж.-П.Сартра интересует соотношение различных самосознаний индивидов с точки зрения практически-духовной взаимосвязи, а их взаимная объективизация обосновывает свободное самоопределение человека. Иными словами "толерантность" рассматривается как внутренний регулятор моего отношения к другому как автономному и суверенному существу. Границы полагания другого и пределы его признанности (убеждения, верования, желания и т.д.) определяются диалогически-коммуникативной формой общения.

Экзистенциальная встреча составляет внутреннюю основу толерантности. Это не просто результат взаимопонимания, но единственно необходимое его условие в смысле дара обнаружения себя в "Другом", знак признания равнопо-добной сущности. Это не простое снисхождение себя до другого, пребывающего "внизу", вдали от истины, а творческое напряжение самоосуществления своего экзистенциального существования. Толерантность подразумевает сдержанность по отношению К "Другому". Сдержанность в экзистенциальном смысле -удержание своего в ином, доступном и "Другому", чувство единства с "Другим" единственным. "Путь к самому себе лежит через "другого" и наоборот. Она проистекает из установленного раз и навсегда предела.

В образе толерантности присутствует идея динамичности, изменчивости стандартов поведения в социокультурных процессах. Всегда существует воз-

можность того, что идеи, которые не воспринимаются входящими в общее благо (в понимание общечеловеческих ценностей), под воздействием каких-либо социальных групп станут новым содержанием общечеловеческих ценностей, новым идеалом, стандартом. Создается новая поведенческая модель, базирующаяся на игре, выборе, случае, ответе, где единственно возможной стратегией может быть стратегия толерантности. "Многоликое Я" ("самоопределяющееся Я"), - есть "Я" толерантное. Оно способно к ответу (поскольку открыто стремительности времени) и готово к изменениям, в которых приобретает полноту, преодолевает разорванность, частичность, бессущностность и фрагментарность. Многоликость означает открытость (в мир, другую культуру, другому человеку) мышления и поведения, признание возможности разного и многого и создает антропологические основания для толерантного поведения.

Как элемент достижения взаимопонимания, толерантность исключает возможность безразличия и преображается в заинтересованную возможность принять "Другого" таким, каков он есть. В рамках согласительного процесса она предполагает широкую информированность, немыслимую без единого информационного пространства, свободного, сбалансированного по горизонтали и вертикали, а, следовательно, и доступа к этой информации.

В третьем параграфе "Человек в пространстве толерантных и инто-лерантных. ценностей" рассматривается противоположность толерантности агрессии. Актуальность этого определяется социальной ситуацией в России, когда стало невозможно не замечать усиление агрессивности,в частности ксенофобии, в отношениях субъектов различных уровней и создания механизмов, способных несиловыми способами ограничить ее допустимыми социокультурными рамками. В историческом процессе, ненасилие превалировало над насилием, было преобладающей тенденцией. Человеческое бытие возможно лишь в той мере, в какой ненасилие превалирует над насилием. Однако такой благоприятный баланс ненасилия и насилия не является законом. В значительной мере он был гарантирован слабостью разрушительных средств.

В реальности (в пределах моей души) нет такой вещи, как агрессия, ищущая выхода и вынуждающая меня, ее "жертву", искать объекты отражения ее. Как человек, я не имею фиксированного количества агрессии, чтобы затем направить ее на подходящую цель; в действительности я делаю нечто иное: я ненавижу! Я ненавижу кого-то или что-то. Отличие в том, что ненавидеть что-то - более осмысленно, чем ненавидеть кого-то (создателя или "собственника" того, что я ненавижу). Ненависть, как и любовь, - человеческий феномен в отличие от агрессии; они человечны, ибо у меня есть основания ненавидеть что-то, и у меня есть основания любить кого-то. Агрессия же зависит от причин, которые имеют психологическую или физиологическую природу.

Различные теории агрессии как инстинкта сходны по смыслу, а именно: никакие позитивные изменения в жизни общества не смогут предотвратить возникновение и практику применения человеческой агрессивности. Это положение нашло яркое отражение, например, в таких концепциях как: биологическая — человеческая способность к насилию превалирует над врожденными

сдерживающими началами, подавляющими агрессивные действия (К.Лоренц) и психологическая, основанная на понятии катарсиса (З.Фрейд).

Агрессия появляется только в определенных социальных условиях, а агрессивные реакции поддерживаются и усиливаются как при непосредственном участии человека, так и через пассивное восприятие агрессивного поведения других. Поэтому человек, стремясь выйти из своего обособления и узкого круга себялюбия, жаждет любви, но трудности подлинного осуществления личной любви ведут к замене ее суррогатом — любовью к кошечкам, собачкам. Любовь к человеку иногда заменяется любовью к человечеству, что служит причиной проявления агрессии на окружающий мир.

Как принцип уважения и степень признанности прав человека в обществе, толерантность определяется как уравновешенность слабого и сильного на основе нейтрального и равноправного их сосуществования. Нейтральность -есть строгость (дисциплина), которая знает правила игры, а равноправие - при-знанность иного на базе, как понимания, так и соблюдения юридически-правовой нормы. Как характеристика формы человеческой деятельности, толерантность способствует обретению мужества.

При проявлении "мужества" происходит самоутверждение человека "вопреки", а именно вопреки тому, что пытается помешать "Я" утвердить самое себя. Индивидуальное "Я" соучаствует в мире как структурном универсуме бытия, поэтому толерантность направлена на конструктивное сотрудничество и способствует коллективному самосохранению. Самосохранение (его механизм) возможно при сосуществовании многообразия, вариативность которого многогранна и хаотична. Это объясняется тем, что в обществе должен существовать элемент "конструктивной напряженности" (А.Ахиезер) как условие стремления к сосуществованию. Необходимым компонентом, в этом случае, является консенсус как результат как деятельности на основе признанных всеми правил.

При ограничении сферы действия агрессии необходимым является не только мужество при отстаивании своей позиции, но и то культурное пространство, где это происходит. Немаловажным является и уровень культуры субъекта насилия. Если толерантность смягчает и углубляет взаимосвязь субъектов, то агрессия - это тенденция к разъединению, хотя и возможны некоторые исключения. Это связано с подавлением или, по крайней мере, снижением уровня насилия при возникновении чувства страха. В механизмах преодоления последнего возможны точки соприкосновения исследуемых понятий.

Как стремление к самосохранению (Б.Спиноза, Т.Гоббс) толерантность направлена на сохранение индивидуальности человека при его открытости всему многообразию мира. На первое место поставлен вопрос о сохранении "самости" в бытии при необходимости диалога с другими. Особое место занимает концепция культурологического плюрализма (Н.Я. Данилевский, А.Тойнби, О.Шпенглер): гуманизм "умышленно" концентрирует все свои усилия на подчинении человеческих дел гуманистическому контролю, но само единство человечества, никогда не может осуществиться в действительности, за исключением единства, в рамках всечеловеческой целостности. Это становится возмож-

ным при образовании мировых религий, воплощающих культурную преемственность и духовное единство вопреки самодовлеющей замкнутости отдельных цивилизаций. "Эквивалентности культур" способствует идея всеобщего равновесия Г.Спенсера, являющейся формулой эволюции. Ее основа - толерантность.

Механизмы, способствующие преодолению агрессивности (агрессивного поведения) основаны на результатах культурной обработки природных инстинктов. На основе гетерогенности возможно не только сохранение, но и возрождение, развитие культурных традиций. Возможность реализации компромисса позволяет посмотреть на культуру как на механизм создания "нового Я" человека, заменяя принцип приказа (независимо от его происхождения: внутренняя установка или что-то извне) принципом соглашения. На первое место выходит "этика дискурса" (Ю.Хабермас) в рамках гражданского соглашения. Поэтому, толерантность выступает формой активно-преобразующей деятельности, где саморефлексия человека направлена на обретение открытости мышления. Последнее обладает возможностью переоценки ценностей, в том числе тех, которые имели место в прошлом как эталоны современности.

В зависимости от реализованных и реализируемых механизмов поведения в той или иной культурной среде мы говорим о характере (степени) распространения тех или иных отношений. В первом случае, как агрессивность, так и толерантность направлены на сохранение (самосохранение) общества, а также его защиту с поиском взаимоприемлемых элементов согласия. Во втором - бесконтрольность природных инстинктов (их активизация) и неограниченная терпимость, - приводят к самоуничтожению ("парадокс терпимости").

Толерантность зависит от деятельности и предполагает свободу выбора относительно переживаний человека и направлена на его персонификацию. Объективное связано с поиском согласованности человека с миром, где есть место неосознанному порыву, но нет вопроса о том, как это происходит. Субъективное - с нетерпимостью как проявлением агрессивности, неуравновешенности поведения и как следствие — зависимость от естественных инстинктов, не подвергнутых культурной обработке.

Образцы цивилизованного общения (терпимость к другому как имеющему право оставаться другим и т.д.) являются элементами фундаментальной демократии повседневной жизни, о которой каждому известно, но ее невозможно организовать. Этому противопоставлено варварство, не предполагающее расширение круга общения. Варвару не нужна культурная идентификация - ее заменяет групповая ассимиляция. У варварства нет сдержек и опор, их заменяет миф всевластия орды.

Для успешного противостояния развитию интолерантности необходимо воспитание и взращивание конфликтных компетентностей человека, чтобы человек осознавал (мог рационально или иррационально осознавать) конфликт как явленное в нем объективное противоречие. Способ разрешения противоречия является показателем характера доминирования социальных отношений в обществе (толерантные или интолерантные).

Вторая глава "Социально-антропологическое измерение толерантности" посвящена рассмотрению соотношения реального и символического в социокультурном феномене толерантности как искусственно созданной категории. Дается различие между понятиями "терпимость" и "толерантность" и определяются границы, в которых существует социальная толерантность.

В первом параграфе "Толерантность как характеристика бытийной целостности человека" дается определение толерантности как механизма уравновешивания слабого и сильного на основе признания достоинства "Другого", его прав и свобод. Подчеркивается, что оптимальное социально-философское определение понятия "толерантности" возможно в конструкции "субъект" - "объект". Такой формат позволяет удержать его философское содержание и достичь уровня достаточной всеобщности.

Выступая характеристикой социальной деятельности толерантность и связанные с ней отношения возможны тогда, когда в содержании действия субъекта заложено желание учесть интерес объекта воздействия. Определяя количественные характеристики толерантного действия, можно констатировать, что оно существует на индивидуальном, групповом и тотальном уровнях.

Актуальность определения толерантности как проявления активности субъекта по отношению к объекту, имеющую цель воспроизводство объекта (толерантных ценностей) основана на определении меры между насилием и всепрощением (смирением, безразличием). Как искусственно созданная самим человеком толерантность приобретается в процессе воспитания и научения чему-либо. Она связана с обеспечением и сохранением справедливости и составляет гражданский долг человека равно обязательный для всех.

Соотношение терпимости и веротерпимости позволяет Дж. Локку сформулировать "право на терпимость" Толерантность базируется на свободном самоопределении человека, противостоящей абсолютной безнаказанности и свободе. Это позволяет определить "право на терпимость". Посредством самовоспитания человек приобретает способность противостоять окружающему миру, создавая уравновешивающие механизмы в обществе.

Согласно концепции Гегеля нравственное сознание индивида не отделено от политического сознания гражданина. Нравственность превращается в моральную рефлексию, при которой действие отдельного человека является результатом его ответственности и собственного выбора. Назначение человека Гегель вместе с Фихте видит в творческом отождествлении себя со всем духовным средоточением и в восхождении к абсолютной свободе - "духовном самовысвобождении".

Опираясь на абстрактно-антропологический гуманизм, Л. Фейербах на первое место ставит вопрос об общественной солидарности не как результата политико-правовой репрессивности, а как стремление людей друг к другу на основе чувства моральной ответственности в условиях действительной свободы и социального равенства. Анализируя концепцию Ч. Дарвина, автор подчеркивает, что общественные инстинкты являются лишь причиной для личных поступков человека, остальное же - результат развивающегося разума и коллек-

тивного образования. Самоопределение принимает формы стыда, сожаления, раскаяния или жестокого упрека, которые способствуют развитию терпимости, как к самому себе, так и к другому, прежде всего к тому, по отношению к кому он питает чувство симпатии.

Дарвиновская теория может служить подтверждением факта, что в процессе эволюции изменение видов животных происходит на основе вытеснения и отмирания наименее "общительных" социальных групп животных, что касается и человеческого сообщества. Под "общительностью" социальных групп животных понимаются такие образования живых существ, которые способны "включаться" и иметь значение в процессе эволюции для тех качественных изменений (природы и социальности), которые способствуют соблюдению меры уравновешенности противоположных крайностей.

Практический аспект применения толерантности с выдвижением на первый план таких идей как: социальная справедливость, равенство, братство всех людей, основанных на взаимоуважении и абсолютной ценности каждого "Я", хотя бы теоретически, представлен социализмом. Сторонников "социализма", базирующихся на антропологических концепциях индивидуализма (Р.Оуэн, А.Сен-Симон, П.Прудон), совместно с представителями идеологии либерализма (И.Бентам, Д.Рикардо, А.Смит, Г.Спенсер) можно охарактеризовать как социальных реформаторов, имеющих гуманистическую направленность. Их социальное реформаторство включает в себя корректировку мер социальной помощи и защиту человека по отношению к экономическим возможностям общества, то есть - проявлению и распространению терпимых отношений ко всем членам общества. Для широкого распространения идеи справедливости необходимо, чтобы она была законодательно оформлена как основное начало. Здесь возникает противоречие формального и реального равенства, которое принимает два конституционных обличил: формально равный для всех закон может быть неравным в материальном смысле. Для снятия этого противоречия необходимо возведение плюрализма в ранг конституционного принципа для обеспечения свободы, равенства, охраны совести и достоинства человека.

Концептуальные основы либерализма интерпретируют толерантность как ожидание эффективного решения проблем общества, при стимулировании межличностного обмена мнениями, а не полагание на осуществление данного Кем-то знания. В большинстве западноевропейских стран либеральный гуманизм существует в форме демократии. Принципы "демократического социализма" опираются на концепции марбургской школы неокантианства, где в основе - учение И.Канта о "практическом разуме". Строя свои этические концепции на основе логики "чистой воли", Г.Коген и П.Наторп обосновывают теорию "этического социализма" как учение о вечно не достигающем цели движении к социализму. Толерантность способствует утверждению оптимального в функциональном отношении поведения, а такие качества как терпимость и уважение к другим людям порождаются традицией личной свободы (Ф.А.Хайек).

Осознание толерантности зависит от ментальной идентичности нации, народа или государства, от их готовности к ее восприятию и воспроизводству.

От внутренней ментальноетн зависят степень освоенности толерантного или агрессивного сознанйя в обществе и социальные технологии (воспроизводство менталитета), используемые при этом. Существуя на уровне менталитета, повседневность воспроизводит себя и функционирует как своего рода замена механизма биологической наследственности (преемственности). Проявление толерантности или агрессии мы можем наблюдать в определенных социальных условиях. Социальная обусловленность этих источников и их направленность определяют степень социальной напряженности в обществе в зависимости от того, какова агрессия: инструментальная или враждебная.

Наличие у человека самоопределенности и открытости к восприимчивости чужих мировоззренческих конструкций способствует достижению "золотой середины". Как следствие этого, толерантность включает в себя отрицание истинностной привилегированности любой позиции, в том числе и своей собственной, "взаимный приоритет" всех выдвигаемых точек зрения. Как вкус к разности и различию толерантность - это основа культуры уважения "ценности" "другого" как равноправного или, по крайней мере, желающего быть таковым в своей деятельности. Индивидуальное "Я" соучаствует в мире как структурном универсуме бытия, а толерантность направлена на конструктивное сотрудничество и способствует коллективному самосохранению.

Бытие толерантности (толерантных ценностей) воспроизводится через систему воспитания человека в духе гуманизма в основании которого - умение человека самому применять и транслировать на "Другого" (толерантное пространство) толерантные ценности. Самой главной проблемой людей всегда было не производство материальных благ, не утрата материальных орудий и средств производства, а поддержание и развитие способности человека к собственному воспроизводству.

Во втором параграфе "Толерантность как принцип структурирования пространства человеческих отношений" дается определение отношений толерантности, их сущность и специфика проявлений. Эти отношения по своей природе создаются искусственно для стабилизации социальных процессов, поиска компромиссных решений на основе сотрудничества и взаимопонимания. Они способствуют формированию демократической личности, выступают условиями "нормальной" социализации и характеризуются отсутствием этнических предрассудков, широтой мышления, признанием равенства людей, открытостью, низким уровнем тревожности, приоритетом рационального начала, активной жизненной позицией и чувством ответственности за "Других".

Выступая координатором социальных процессов, толерантность способствует уравновешиванию социокультурных процессов и позволяет субъекту самосохранять самого себя через активное принятие в себя всего многообразия мира, с одной стороны, а с другой сопротивляться насильственному воздействию на себя "Другого". Сопротивление для толерантных отношений приемлемо только в границах применения ненасильственных методов. Оно характеризует сиюминутность явленного бытия как цель, направленную на удержание "середины" при диалектическом восхождении к этой "середине".

Реализация толерантных ценностей (борьба за самосохранение не только самого человека, но окружения через признания ценностей самосохранения "иного" для самосохранения "целого") направлена, как на признание взаимозависимости человеческого существования, так и утверждение универсальности толерантности как искусственно созданной и создаваемой категории. Важнейшим моментом процесса "обретения человеком индивидуальности" является деятельность человека, основанная на принципах уважения и признания другого, его или их "инакомыслием" с учетом принципов справедливости на фоне и в рамках оценивающей культуры.

При рассмотрении сущности и специфики толерантности в социальных отношениях учитывается онтологический и гносеологический статусы самого "отношения". "Отношения" трактуются как "взаимная определенность вещей" (Г.Д.Левин, М.Н.Парнюк, Ю.П.Андреев, А.В.Толпегин и др.). Придерживаясь этой точки зрения "отношения" рассматриваются как абстракция, необходимая для выявления регулярности явленности бытия. В рамках исследования актуальным для нас является и "не силовой" элемент в характеристике самого "отношения" (В.П.Тугаринов, А.И.Уемов, В.И.Свидерский, Ю.П.Андреев и др.). Сущность и природа общественных отношений, в том числе и толерантных, рассматривается как единство человеческой деятельности, ибо эти отношения являются частью внутреннего "Я" человека и его сознания (В.Г. Мокроносов).

Взаимосвязь толерантности и социальных отношений проявляется, с одной стороны как противопоставление "природному" и "естественному", а с другой - выступает результатом деятельности человека. На отношения, характеризующие толерантность оказывают влияние способы функционирования сознания и поведения в конкретных социально-экономических, социально-политических и социально-культурных условиях, олицетворяющих влияние всех видов общественной макро-, мезо- и микросреды. Такой подход способствует как осознанию исторически накопленного практического опыта существования толерантности, так и эффективному использованию (посредством образования и воспитания) и прогнозированию воспроизводства толерантности.

В качестве объекта толерантного пространства выступает деятельность человека, выраженная в конкретных формах ее осуществления в области науки, образования, воспитания, массовой информации, литературы и искусства, т.е. всего того, что образует феномен социальной сферы общества. Оно характеризует все многообразие проявления нормативной жизни общества и личности.

Стабильность и устойчивость, в логике ситуативного характера проявления толерантности, понимается как удержание равновесия не при помощи иерархической структуры подавления, а через нахождение компромиссного варианта во всем спектре существующих возможностей. Данный компромиссный вариант выражается нахождением или стремлением к "середине". Этим может объясняться противоречие между логикой исторического развития и конкретными историческими событиями. Востребованность именно толерантности носит эпизодический, но повторяющийся в наиболее напряженные периоды общественной жизни характер для сохранения общества как единого целого.

Социальные отношения, воспроизводящие толерантность, рассматриваются с точки зрения общечеловеческих ценностей, где на первый план выходит антропологический характер борьбы за сохранение, как самого человека, так и его окружения. Содержание общечеловеческих ценностей связано с породившими их духовными источниками и поэтому оно интуитивно и не всегда выразимо во всем рационально. "Общечеловеческие ценности" не конструируются искусственно в историческом процессе развития человечества, а открываются в этом процессе, встраиваясь в культуру. В свете этого, проблема толерантности актуализируется пропорционально адекватному воплощению общечеловеческих ценностей в культурах.

В "активном" сопротивлении человека повседневности, "падающей публичности" (М.Хайдеггер) проявляется специфика воспроизводства толерантности. Встреча "Другого", диалог с ним, признание равенства ("слабого" и "сильного") отношений между ними, а также возможность выхода из конфликта между ними способствуют успешному противостоянию интолерантиости. Чтобы человек осознавал (мог осознавать) конфликт как явленное в нем объективное противоречие необходимо воспитание и взращивание конфликтных компетент-ностей. Находясь внутри толерантного пространства, надо учиться разрешать противоречие. Инструмент — расширение социокультурного диалога. Чем больше способов разрешать конфликт знает человек, тем более он способен к толерантности, к продуктивному взаимодействию.

На основании вышесказанного мы можем определить специфику толерантного взаимодействия как способа разрешения онтологического противоречия бытия и различных форм его нормативности путем принятия компромиссного решение всех заинтересованных в этом сторон (субъектов). Условием его существования являются стабильность и уравновешенность социальных отношений, равенство для всех в реализации мировоззренческих и социокультурных возможностей при безусловном соблюдении общепринятых диалогических методов и приемов достижения компромисса. Неприемлемым для толерантного взаимодействия является использование в диалоге заведомо ложной информации, "грязных" выборных технологий, двойных стандартов и т.д.

В третьем параграфе "Реальное и символическое в толерантности как социокультурном феномене" раскрывается сущность соотношения реального и символического. Под символическим понимается продукт социокультурного процесса. Смысл символа — это намек на то, что находится сверх или за чувственно воспринимаемой внешностью (напр. Крест как символ христианской веры). В то же время, "реальность образов", относится к символу, постольку, поскольку (реальный) символ является символом некой высшей реальности.

Особую роль в реализации символа играет иносказание как способ интерпретации символа. Ситуации иносказания во временности выступают в качестве перекрестков культуры, актов созидания культурных объектов, новых интонаций в произнесении метафоры, как сказал бы Борхес. Социальные нормы изначально вынуждают к иносказанию, различным формам проявления солидарности (индивидуальной, межличностной, коллективной) и взаимопри-

знанности субъектов друг другом, а иносказание побуждает к фиксации однозначности и нормированию. Все это дает нам основание говорить о толерантности как социокультурном феномене, где переплетены между собой символическое (культурные образцы) и реальное воплощение символов.

Все множество социальных взаимодействий (непосредственных и опосредованных) становится возможным благодаря наличию в обществе широкого семиотического поля. Наиболее существенные компоненты его - естественный язык, артефакты культуры, принятые в данном социуме символы. Как семиотическая система культура наиболее стабильна во времени, сложно структурирована, универсальна (значима для максимально широкого круга людей). Любому культурному объекту присущ свой символический язык. Восприятие культурного объекта есть процесс его десимволизации. Это становится возможным тогда, когда символический язык является доступным как целостная семиотическая система на всех его уровнях.

Применение иерархического подхода, при сравнении типов мышления и менталитета индивидуумов, представляется спорным. Но для исследования толерантности — является показателем "искусственного" характера данного понятия. Логическим завершением такого типа рассуждения является наблюдение за содержанием информации у первобытно мыслящего либо цивилизованного субъекта. В подобном контексте ментальность как духовно-психологический фундамент жизнедеятельности личности, включает в себя информационный багаж, ценностные ориентации и психофизиологические реакции организма.

Толерантный подход как элемент сглаживания социальных конфликтов вбирает в себя все многообразие взаимосвязей реального и символического через переплетение агрессивного и толерантного. Этому способствует понимание толерантности как эффективного механизма реализации социокультурной и политической практики, направленной на обретение ситуативного консенсуса "активных" субъектов социальной деятельности. Политика понимается как "открытый" процесс для достижения общественной солидарности и характеризует единство временной деятельности и совместной пространственной включенно-ти в одни и те же процедуры деятельности и т.п.

Соотношение реального и символического в реализации толерантности раскрывает их оппозицию друг с другом. Первое, позволяет охватить весь спектр исторического развития социокультурной практики (от традиционализма к равновесному либерализму). Второе определяет ценностно-предметное содержание толерантности как искусственной категории, созданной и/или создаваемой для обретения общечеловеческих (культурообразующих и общепризна-ваемых) ценностей. Общепризнаваемые ценности должны быть активно признаны на основе их осознанности и сознательной применяемости. Символичность поведения создает некую всеобщность целей, стоящих над "естественными" целями отдельных индивидов, и тем самым, не подавляя их свободы, обеспечивает нужную степень предсказуемости событий.

Особую роль в соотношении реального и символического играет противопоставление толерантности и агрессивности, в аспекте снятия их внутреннего

противоречия (напр. "добро" и "зло"). Данное снятие реализуется посредством "конструктивной напряженности" (А.Ахиезер). "Конструктивная напряженность" осваивается личностью и превращается в содержание личностной культуры, что позволяет говорить об интерпретации ценности (позитивная или негативная). Исходя из этого, толерантность требует уважения и признания доктрин и мнений, которые считаются вредными и разрушительными для общества и даже для тех движений, с которыми он борется. Только толерантность может создать и сохранить условие социального мира, без которого человечество может снова впасть в варварство и бедность давно прошедших столетий.

Состояние комфортности определяет социокультурный статус толерантности посредством восприимчивости к чужому образу жизни, поведению, обычаям, чувствам, мнениям, идеям, верованиям. Если интолерантность является одной из крайних форм дискомфортного состояния (проявляется в стремлении отбросить, подавить, уничтожить его источники, людей и организации, выражающие иное мнение, иные представления о сути и границах комфортного и дискомфортного состояния), то толерантность - гарант реализации социальной справедливости при незыблемости гражданских прав и социальных свобод человека в обществе.

Взаимоотношение реального и символического определяет социокультурную норму поведения. Исходя из этого, субъект толерантности снисходительно относится к противоречиям, и, держась "золотой середины" не отказывает другим людям в признании их мнений. В противном случае, он (субъект) не будет иметь права требовать признания его собственных прав. Через толерантность происходит обретение более высокой стадии нравственной сознательности, чем этика закона. Это говорит нам не об отождествлении себя с "Другим", а об дистанцированности от него не теряя самоконтроля, что основывается на понимании соизмеримости людей. Взаимоприемлемость и взаимо-признанность определяются (должны определяться) не какой-то абстрактной идеей (идеологической парадигмой), а другими людьми. Моральные требования должны стоять выше узкопрактических интересов, ибо они не какая-то условность, а нечто предъявляемое человеку высшей реальностью (Бытие).

В третьей главе "Философско-антропологические проблемы бытия толерантности" толерантность рассматривается с точки зрения социальной технологии, позволяющей рассматривать ее как воспроизводство гуманности (толерантное пространство) в обществе.

В первом параграфе "Терпимость и толерантность: сходство и различие" дается определенность понятий "терпимость" и "толерантность" в различных историко-философских концепциях. Терпимость связывается с психологическими ощущениями и претерпеваниями человека (морально-этический аспект), а толерантность характеризует социальный уровень взаимоотношений между людьми, их равноправное и признаваемое друг другом поведение, независимо от их физических, психологических, этнических и других отличий (морально-правовой аспект). Данное противопоставление рассматривается в рамках европейской историко-философской мысли.

Процесс обретения человеком различных степеней организованности в начале выражался посредством религиозности как одной из форм человеческого сознания. При всем многообразии ее проявления для европейской философской традиции имеет определяющее значение соотношение элементов язычества и христианской религии. Синтез двух культур осуществлялся через усвоение достижений язычества, которые не противоречили христианской вере (Терту-лиан). С точки зрения Платона, толерантность - "интеллектуальная самозащита", обосновывающая стиль духа, при котором утверждается свободное сообщество, благодаря ощущению разнообразия. Обязанность быть терпимым, обусловлена необходимостью стабильного развития общества, когда понимание совершаемого человек еще не может осознать.

Аристотель обратил внимание на ценностный аспект обязанности быть терпимым и подчеркивает: как этическая добродетель "терпимость", рождена привычкой и выступает как свойство практического поведения (достижение "золотой середины").

Для эпикурейцев и ранних стоиков "терпимость" связывается с претерпеванием страданий, ибо жестокость и несправедливость дают возможность упражняться в добродетели и воспитывают стойкость и мужество. Поздние стоики (Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий) попытались свести воедино основания эпикурейцев и ранних стоиков, что придало пониманию "терпения" как основы для мужества (Сенека). Марк Аврелий признавал, что нравственными ценностями терпимости являются: справедливость, истина, благоразумие и мужество.

В раннехристианской этике "терпимость" (Августин, Григорий и т.д.) связана с возможностью преодоления греховности через аскетический нормативный идеал. Человеку остается только вера в Бога, любовь к нему и надежда на "спасение" от августиновского "земного града". С развитием городской цивилизации, рационализацией миропонимания и побуждения к знаниям возникла потребность в примирении Бога с греховным миром и от морального радикализма перейти к моральному компромиссу. Поэтому, в средневековье "терпимость" понимается как терпение или претерпевание выпавших человеку страданий на основе мужественного их преодоления. Она связывается пе с самим человеком, а с возможностью терпимого отношения к нему со стороны Бога, Церкви, государства или другого человека, более сильного и способного на благодать в случае невыполнения его предписаний и безусловных требований. Терпимость задает отношения безропотного подчинения обычаям, традициям и законам, не только не нарушая их, но и удовлетворяя общественные потребности и запросы других. Соотношение "внутреннего" и "внешнего" в человеке выступает репрессивной силой между его духовностью и телесностью.

В Новое время терпимость приобретает социальный оттенок и связывается с существованием той или иной культурной традиции (Дж.Бруно, П.Бейль, Монтень). Терпимость и взаимопонимание становятся основами европейской культуры, открытой по своей сути к восприятию других культур. Принцип внутренней свободы становится в ней определяющим и выступает реакцией на существование насилия в обществе.

Принцип эффективного функционирования (Р.Декарт) направлен на регулирование аффектов - любовь, радость, печаль, наслаждение и т. д., чтобы при минимальном расходе сил получить максимальный результат. Данный подход привнес идею самосохранения (Н.Макиавелли, Т.Гоббс, Т.Мор, Ж.Ж.Руссо) как одну из основополагающих для проявления терпимого отношения человека к человеку.

Дж. Локк связывает "терпимость" с ограничением проявления различных форм насилия (агрессии) и формулирует "право на терпимость", базирующееся на свободном самоопределении человека. На основании локковской концепции "терпимости" сложилась устойчивая традиция (А. Шефтсбери, Ф. Хатчесон, А. Смит, Д. Юм). Здесь ставится проблема осознания противоречивости этики в аспекте соотношения "должного" и "сущего", где "симпатия" выступает как социальный инстинкт и представляет собой чувство массового сопереживания.

В рационалистической традиции понятие "терпимость" (Т. Гоббс, К.А. Гельвеций, Л.К. Вовенарг, Т. Карлейль, Ф. Вольтер, Ф.Р. Вейс, Д.Дидро, П.А. Гольбах, Ж.-Ж. Руссо и др.) рассматривается с позиции обыденно-практического, морального и философского сознании как возможности свободного самоопределения "Я". Немаловажным элементом является стремление к умеренности и сострадание, а сопротивление объективной необходимости -есть наиболее эффективный способ осознания человеком своего достоинства.

Рационалистическая традиция нравственного обучения (Ж.-Ж. Руссо, И. Кант, Д. Милль, Ж. Пиаже), является не столько делом обеспечения недостающих мотивов, сколько свободным развитием внутренних, интеллектуальных и эмоциональных способностей человека в соответствии с естественными его склонностями. Особую значимость приобретает совесть как внутренний регулятор поведения человека, ибо она говорит с нами на языке природы.

И.Кант связывает "терпимость" с "толерантностью" и относит ее к всеобщему человеческому долгу. Это характеризует свойственные всем людям действительные и мнимые недостатки, которые с терпением человек должен переносить по отношению к другим. Категорический императив позволяет рассматривать толерантность как акт свободного выбора, определяющий наличие возможности для достойной жизнедеятельности и самоопределенности в нем самого человека.

В марксизме "терпимость" имеет исторически конкретное содержание. Это касается лишь способов и методов разрешения социальных конфликтов и идейных разногласий, но не вопросов верности определенным принципам, где "терпимость" должна проявляться как готовность к сотрудничеству и к поиску компромиссов. Марксизм не приемлет идейных компромиссов, тем более какого-либо примирения с враждебными ему взглядами, не говоря уже об отстаивании своей позиции, посредством убеждения не прибегая к насилию. Существенным аспектом при этом является возможность контроля чужой жизни.

Различные школы неклассической философии (философия жизни, философский антропологизм, фрейдизм, интуитивизм, аксиологический плюрализм и т.д.) углубляют рефлексию в аспекте переосмысления отношения человека в

мире. Встреча со своим существованием происходит в критические моменты жизни, а в акте выбора наиболее остро ставится проблема терпимости как отношение претерпевающего к своему собственному выбору.

Персонализм возводит "терпимость" в моральный принцип, в основе которого - уважение к "Другим" и многообразие "идеологических позиций", которые взаимоуравновешивают друг друга. Принцип терпимости приобретает значение духовной ценности и необходим как условие стабилизации общественной жизнедеятельности (Ш.Ренувье, Ф.К.С.Шиллер, Д.Ройс, У.Джеймс, Б.П. Боун, Н.А.Бердяев, Л.И.Шестов и др.).

В философской антропологии "терпимость" понимается как способность к самосохранению своего собственного "Я" в результате сопротивления. Акт "сопротивления" осуществляется только человеком, посредством подавления и вытеснения собственных влечений и аскетическим отношением к собственной жизни. Человек становится "вечным протестантом против всякой действительности". Духовная деятельность способствует "прорвать пределы своего "здесь-и-теперь-так-бытия" и окружающего мира". Сопротивление базируется на переживании, предшествует сознанию, представлениям и восприятиям (З.Фрейд).

С точки зрения психологии "терпимость" является качеством и определяет поведение человека в наиболее экстремальных ситуациях, более того - в переломные моменты его жизни. При этом, выход из ситуаций "экзистенциональ-ного вакуума" (В.Франкл) возможен через совесть человека. Ее производной является ответственность человека, которая вбирает в себя все многообразие отношений и характеризуется нормативно-правовыми критериями.

На основании исследований обыденного языка (нашего "ментального аппарата" (Л.Витгенштейн) проявления знания) представители прагматической лингвинистики (Ф.Вайсман, П.Гич, Г.Райл, А.Дж.Айер, Дж.Р.Серл, Э.Лич и Дж.Остин) выявили такие правила общения как: "принцип сотрудничества" и "принцип вежливости". Эти правила основаны на знании коммуникативных конвенций. Наряду с данными принципами общения практическому сознанию свойственно "чувство онтологической безопасности" (Э.Гидденс), схожее с "чувством базисного доверия" Э.Эриксона, что подразумевает, как собственную доверчивость человека, так и чувство неизменной расположенности к себе других людей.

Связывая толерантность с рационалистической традицией, К. Поппер обращается к кантоновской трактовке "золотого правила" нравственности и утверждает, что важным компонентом толерантности является - ответственность. На первое место выходит создание государством и его институтами условий для признания и реализации человеком (гражданином) своих прав и обязанностей. От самого человека требуется уважительное отношение к другим.

Во втором параграфе "Проблема меры толерантности" подчеркивается, что границы толерантности необходимо рассматривать в каком-то конкретном времени и месте "здесь-и-сейчас". Они всегда замыкаются на человеке как носителе социокультурных норм и участнике конкретного исторического процес-

са. Актуализация этого резко возрастает в условиях не теоретического, а уже реального столкновения различных социокультурных процессов.

Границы толерантности определяются совокупностью физических, психологических и социокультурных возможностей допущения "чужой" свободы. Это относится к методам и формам "допущения". Любой диалог, имеющий целью расширить сферу влияния одной религии за счет другой, какими то ни было аргументами, есть разновидность изуверства и должен быть отвергнут в принципе, независимо от аргументов ведущих его сторон. Поэтому, подлинная культура должна покоится на освещенных всеми мировыми религиями культах Милосердия, Любви, Семьи, Разума, Добра и не попираться антикультурой с ее культами Насилия, Похоти, Звериной Стаи, "Наркокайфа".

Положение о том, что терпимое отношение к человеку предполагает уважение к любым его убеждениям, концептуально было оформлено Дж. Локком в понятии "право на терпимость". Оно включает в себя свободное самоопределение человека не позволяющее абсолютную безнаказанность и свободу. Став мерой и нормой достижения общественной пользы, толерантность и ее проявления должны ограничиваться рамками закона.

Гносеологический аспект понятия меры как взаимосвязи количественных и качественных определенностей явлений осмыслен в работах древнегреческих философов, в диалектике Гегеля, Маркса, Энгельса, в отечественных исследованиях В.В. Кима, Б.М. Кедрова, В.П. Кузьмина, И.Я. Лойфмана, М.Н. Рутке-вича и других. Диалектика как метод рассмотрения связи понятия меры с толерантностью позволяет раскрыть мерные возможности последней и выявить границы существования толерантного и интолерантного (созидательного и разрушительного) поведения.

Наличие границ толерантности также обусловлено существованием "парадокса терпимости": "неограниченная терпимость должна привести к исчезновению терпимости" (К.Поппер). Общество (основанное на терпимости) должно защищать себя, тем более быть готовым к этому, от проявления нетерпимости путем поиска уравновешивающих механизмов. Инструментом для этого является провозглашение права подавления тех, кто не готов общаться с нами на уровне доводов разума. Например, революционные экстремисты как носители "репрессивной толерантности" (Маркузе) ненавидят фарисейскую систему скрытого насилия, но сами при этом скатываются к столь же фарисейской политике неразборчивого террора, на путь "новых оправданий убийству".

По мнению А.Камю мера толерантности проявляется в решительном протесте (бунте) против любого вмешательства, устанавливается самим человеком и противопоставлена режиму, угнетающему его индивидуальность. Предел терпению есть "своего рода право терпеть". Благодаря бунту человек становится "сопротивляющимся" и находит смысл. Сам акт "сопротивления" позволяет внести в нравственно-философский кодекс "братство с другими в беде и защите от нее" и наметить переход к праву ("переход от формулы "нужно было бы, чтобы это существовало" к формуле "я хочу, чтобы было так").

На определение границ толерантности большое влияние оказывают мифы. Мифы постоянно пере-интерпритируются, модернизируются в соответствии с изменением языка, названием врагов, изменением пристрастий к определенным группам и ценностям. Например, мифологические носители зла, которые некогда могли быть басурмане, антихрист и т.д., превращаются в сионистов, лиц кавказской национальности и т.д. Данная мифологическая схема и одновременная возможность ее конъюнктурной интерпретации открывают безграничные возможности для активизации миллионов людей па борьбу с врагами. Эта ситуация ведет к насилию, как к разрушению самого общества, так и соседей, а избиение врагов явных или мнимых, рассматривается практически как единственное средство решения реальных или мнимых проблем. Этим обусловлена ценность знания и контролирование границ толерантности, основанных на развитии индивидуального общественного самосознания.

По мнению А.Н. Уайтхеда контролю должны подлежать не мнения людей, а характер их обучения и уровень их способностей. Единство деятельности возможно при реализации требования объективности информации о занимаемом месте человека и, какова степень свободы может быть позволена ему без опасений, чтобы человек "выдерживал" действительность своей проживаемой жизни со всем ее ужасом и непостижимостью.

Онтологический аспект рассмотрения границ толерантности определяется основными положениями конвенционализма, математической логики, философии науки и т.д. В конвенционализме это принцип "экономии мышления": истинность определяется экономией времени и умственных затрат для исследования того или иного явления. В математической логике - "принцип терпимости": в основу каждой естественно-научной теории можно положить любую систему аксиом, любую систему правил синтаксиса или "языковых форм". С помощью "языковых игр" (Л.Витгенштейн) выявляются как онтологические, так и гносеологические основания человеческой деятельности, где язык является орудием выполнения определенной задачи (цели). Каждая "языковая игра" как законченная модель коммуникации отвечает определенной "форме жизни" и выдвигает на первый план пе столько когнитивную, сколько инструментальную функцию языка. То есть, особое значение отводится языковым правилам.

К онтологическому обоснованию меры толерантности можно отнести и определение "меры терпения" Тертулианом. Данная мера - степень соотнесенности поступков совершаемых нами с теми, которые совершаются по отношению нас. В культуре задаются границы (пределы) толерантности как внутреннего регулятора отношения к "Другому". Такой предел задается не извне навязываемыми целями, ценностями, приоритетами, а изнутри - способностью и умением соотносить себя с иным индивидом как свободным и суверенным Я. Каждая культура чувствует и переживает "общее и личное, внутреннее и внешнее". Окружающая (историческая) среда "составляет часть их существа". Для "включенности" в нее необходимо "признание" других культур и их "равноправие". Само "переживание" культур относится не только к претерпеванию других (овладение ценным этих других), но и собственное становление. Такая воз-

можность реализуется через "терпимое отношение" ко всему многообразию равнозначных элементов социокультурных систем.

Граница между самоопределенностью как результатом самостоятельности мышления и ориентированностью на моду и массовость является сиюминутной и трудноуловимой. В первом случае, - ответственность, свойственная собственному "Я". Во втором, - она перелагается на "Другого" или "Иного", определяющего каким быть человеку: толерантным или агрессивным. В зависимости от вариативной подвижности этих границ и определяется мера толерантности, которая конкретная и имеет свои особенные черты в различных культурах, исторических периодах и конкретных поведенческих ситуациях.

В третьем параграфе "Активность как атрибут толерантности", рассматривается разграничения "терпимости", "актов воздержания" и "актов неделания". Толерантность понимается как активное действие и определяется "духовным началом" в человеке. Оно ("духовное начало") проявляется посредством любви, т.е. долготерпения как элемента активного сотрудничества, а не слепого подчинения.

Как форма активно-преобразующей деятельности толерантность выступает в роли саморефлексии человека, его способности к конструктивному диалогу с "Другим", при условии, что он может быть отрыт миру. Ответственность человека позволяет достичь "среднее" положение и, посредством компромисса, обрести "взаимность" с самим собой и с окружающим миром. Поэтому, ненасильственное сопротивление предпочтительнее насильственному или пассивному смирению перед "Другим" или социальной группой, использующие различные методы насилия или давления. Ненасилие переводит цели и средства борьбы в качественно однородную нравственную плоскость, направлено на устранение не только эмпирических результатов несправедливости, но и их внутренних оснований. Ненасилие разрывает цепь насилия, поднимает человеческие отношения на другой уровень.

Подчеркивается, что по критерию эффективности и по критерию ценности противонасилие выше пассивности, ненасилие выше противонасилия. В отличие от пассивности, являющейся позицией человека который не поднялся, не дорос до ответного насилия, ненасилие представляет собой способ поведения, перерастающий ненасильственный способ решения проблем, ибо для этого, необходимо иметь больше кругозора и мужества, чем для кровной мести, дуэли или иной физической расправы с "врагом" ("Другим").

Понимание "свободы" как "господство совести" способствует обретению самоопределенности. Компромисс, основанный на осознании определенной общности интересов и целей, достигается благодаря консенсусу как специфической форме разрешения противоречий текущих интересов. В случае невыполнения субъектом своего "долга" теряют смысл требования достижения то-лераптности, ибо при этом теряется возможность реализации прав и свобод в обществе. С этим тесно связана проблема реализации в государстве "политической обязанности" человека в рамках "легитимного сопротивления" власти при реализации "принципа участия" (Дж.Ролз). Ограничения толерантности "пара-

доксом свободы" и "парадоксом терпимости (К.Поппер) позволяют рассматривать ее как способность определения критериев приемлемости поведения "Другого", не только в этическом смысле, но и в политико-правовом.

Четвертая глава "Феноменологическая определенность толерантности в поведении человека" рассматривает толерантность как определенный способ отношения человека к окружающему миру и стандарт поведения, способствующий конструктивному сотрудничеству в обществе.

В первом параграфе "Толерантность как факт сознания и вид деятельности" толерантность рассматривается как определенный институциональный способ транслирования социокультурной практики. Подчеркивается ее общезначимость и ценность не только в моральном смысле, но и в правовом. Как норма легального поведения толерантность выдвигает на первое место такие характеристики как: мировоззренческая и психологическая открытость; стойкость и мужество при определенном выборе или принятии какого-либо решения; дисциплинированность и ответственность.

Данные положения основаны на положениях в работах таких авторов как Г.С.Баранов, H.A. Баранова, Дж.М. Бъюкенен, М.Вебер, Д.Ж.Валеев Л.А.Громова Э.Фромм, Дж. Ролз, А. Сен, Б. Де Жувенель, Л. фон Мизес, П.Козловски, Ю. Хабермас, Ф. Хайек и др. Интерес представляют следующие положения: моральная норма, входящая в систему идеологии правящего класса, является средством подчинения рабочего класса (К.Маркс); толерантность -нейтральная норма, без которой невозможно социальное действие, ибо она обеспечивает ему смысл (М.Вебер); толерантность — универсальная, формальная норма, поддерживающая практический дискурс (Ю. Хабермас) и она входит в систему ценностей одного из соглашений, например, традиционного (У. Тевено). Доверие имеет большое значение для реализации толерантности в экономической сфере, где оно выступает базовым критерием поведения.

Как модель поведения, толерантность, с одной стороны должна отражаться на законодательном уровне, а с другой — быть нормой поведения для каждого члена общества, не только как декларация желаемого, а как потребность. Это является следствием того, что еще в Нагорной проповеди было сказано: зло бессмысленно, когда его запросы оказываются ничтожными по сравнению с вашей уступчивостью, обесценивающей ущерб. Это ставит жертву в активную позицию (положение духовного агрессора). Здесь возможна победа только экзистенциальная, а не моральная. Другая щека не взывает к угрызениям вражеской совести, но показывает его чувствам и уму бесцельность всего предприятия.

Установка на взаимопонимание с другими как исходная точка любви к другим (призыв в христианстве "Любите врагов ваших" Мф.5: 44) с практической точки зрения является утопичной. Эта установка существует только как хороший практический совет, ибо любовь к врагу позволяет рассматривать "Другого" как равноправного, и направлена на понимание его как "Иного". Принцип реальности важен для осуществления всей полноты бытия при востребованности аскетического поведения как меры самоограничения для реализации толерантности.

С точки зрения "биологической эволюции" (Л.А.Любищев) в общественном сознании актуализируется вопрос о механизме или основании обучения, при котором инакомыслие не причислялось бы к разряду "ненужного", а его носители - к людям второго сорта. Инакомыслие всегда заслуживает интереса, а не брезгливого презрения, свойственного еще стоикам. Механизм действия сочувствия включает в себя понимание, основанное па любви, а именно "любви к своей среде обитания, дающей ощущение ценности бытия" (Ю.А.Шрейдер).

Взаимная полезность, предполагает взаимную заинтересованность сторон, уважение и учет их интересов. Они строятся на принципах доверия, уважения, доброжелательности, равенства, свободы выбора. Участники их равноправны в выборе путей и средств достижения общей цели, следуя принципу невмешательства и сохраняя самостоятельность. Предполагается обоюдная ответственность за общее дело, что придает им характер бескорыстия и солидарности. Перевес формальных моментов облегчает взаимодействие и общение, нивелируя личные симпатии, антипатии, неприязнь и т.п. моменты. Принципами, характеризующими сущность "совершенного" (носителя идеала) человека (толерантного) являются: 1) принцип фундаментализма (непримиримости); 2) принцип компромисса; 3) принцип арбитража (нейтрализации); принцип конвергенции (синтеза).

От ориентированности и структурированности общественного мнения зависит степень освоения человеком окружающей его культуры. Вариативность социокультурной практики характеризуется отсутствием удерживающих человека в культуре механизмов за исключением самоопределенности самого человека, в абсолютном большинстве, имеющих корни в ценностных нормативах прошлого. Взаимодействие, а также взаимовлияние субъекта и социальной средой должны быть направлены на развитие в человеке способностей, необходимых для толерантного взаимодействия, для жизни в условиях многообразия, для конструктивного и ответственного поведения в условиях конфликта.

Для противостояния интолерантности необходимо учиться разрешать противоречие. Поэтому, субъект толерантности как носитель условий для разрешения социального конфликта должен учитывать следующие факторы:

- адекватность восприятия, не искаженная пристрастиями участников конфликта, а подверженная саморефлексии;

- открытость и эффективность общения, готовность к всестороннему обсуждению проблем, когда участники честно высказывают свое понимание происходящего и предлагают пути выхода из конфликтной ситуации;

- создание атмосферы взаимного доверия и сотрудничества.

Важным условием реализации толерантного поведения является демократия, поскольку она дает реальную возможность учета общественного мнения в политической практике, в достаточной степени разумного в современных социальных условиях. Данное положение является спорным и дискуссионным с точки зрения теоретических и практических подходов к "демократии". Но несомненным остается тот факт, что толерантность включает в себя отрицание истинностной привилегированности любой позиции, в том числе и своей собст-

венной, признание логического первенства или " взаимного приоритета" всех выдвигаемых точек зрения. Поскольку ценности и принципы толерантности требует впустить и принять "Другого" именно как "Другого", во всей его "ина-ковости" и "особенности", то она является активным и конструктивным сотрудничеством, соучастием и солидарностью людей.

Во втором параграфе "Формы и методы толерантного общения", общение рассматривается как неотъемлемый атрибут развития и совершенствования человека. Общение имеет особое значение для реализации и оптимального функционирования толерантности в реально сложившихся условиях человеческой деятельности. В процессе общения человек обретает самого себя, а, находясь в состоянии выбора, способен быть открытым к восприятию "Другого" таким как, он есть, независимо от содержания различных архетипов.

Моделирование "образа врага" вместо "образа оппонента" недопустимо даже ради достижения какой-то "высшей" или благородной цели. В качестве одного из примеров подтверждения этому является процесс формирования образа сумашедшего (М.Фуко). Данный пример иллюстрирует процесс самоотчуждения в аспекте становления всех людей и вещей в качестве товара. При этом, для человека сохраняется возможность прихода к себе, Бытия-у-себя, которым можно измерять отчуждение.

Антропологический характер борьбы за сохранение, зависит от структуры иерархических ценностных ориентаций, где выражение интересов некоторой группировки осуществляется "лучшей" или "передовой" ее частью. В предельном случае такая оценка может принадлежать одному человеку, и это окончательное суждение превращается в норму, обязательную для всех. Это противопоставляется соглашению об ограничении свободы путем отсылки к общему знанию и пониманию мира, выраженного в определенном стандарте поведения. Каков этот стандарт, либеральный или тоталитарный, зависит не только от субъекта, но и его культурной ментальности.

Осознание языковых символов как атрибут формирования мифологической символики способствует преодолению схемы "свои — чужие". В традиции Декарта, Брентано и Гуссерля сознапие представлено в виде "Картезианского театра", где в центре находится его самость: наблюдает и сортирует проходящий перед ней поток ментальных объектов. Составной частью "Театра" является представление о непосредственной данности содержания сознания осознающему и его внутреннюю достоверность. Центральная самость наделяется свойством самоактивности: никем не означенная, она и в то же время выступает источником всех значений — наподобие подвижного двигателя Аристотеля.

В обществе мы наблюдаем, как стремление социальных систем к устойчивости (равновесию), так и постоянное стремление к изменчивости (нарушению равновесия). Сочетание этих тенденций возможно только в том случае, когда в процессе развития имеет место "затухание", или "смягчение" (уменьшение остроты) противоречий. Существенное влияние здесь оказывают процессы дифференциации и интеграции идеалов. Закономерности развития этих процессов обоснованы Гегелем и Г. Спенсером. Продуктом такой метаидеализации

выступает общечеловеческий ("абсолютный") идеал, что дает основание говорить о толерантности как об общечеловеческой ценности, направленной на "смягчение" (гуманизацию) противоречий. Вместе с этим встает вопрос об утопичности реализации толерантности на практике. Он является спорным и имеет как положительные, так и отрицательные стороны.

Идея самосохранения человека присутствует в толерантном поведении. Она выдвигается в качестве предельного интереса. В этом случае, особое значение имеет положение Берковица Л о том, что принадлежность человека к группе содействует развитию позитивной социальной идентификации. Поэтому межгрупповое восприятие является в большей степени ценностным (оценочным), чем восприятие межличностное. Разрешение конфликтных ситуаций возможно, даже при доминировании агрессии, методами давления через взаимоприемлемый компромисс интересов, а в идеале — доминирования толерантности в социальных отношениях. Например, если человек решился применить насилие для достижения своих целей, то во всех намерениях и побуждениях он будет руководствоваться установкой на допустимость насилия, независимо от его применения в данном конкретном случае. Этот момент актуален, ибо он согласуется не только с моральной и юридической, но и с обыденной точкой зрения, что особенно характерно для современной России. Если граждане идентифицируют себя с общим благом, они сами пойдут это благо защищать.

Доминирование толерантного общения способствует обретению смысла в результате активного и плодотворного сотрудничества, соучастия, солидарности. На этом фоне успешно проходят процессы адаптации человека в рамках коммуникативных связей, где нормой становится гетерогенность различных форм жизнедеятельности человека. В одном ряду с этим стоит и проблема универсальности (цивилизованности) как достижения глобального консенсуса и отказа от варварства. Механизмы, способствующие преодолению агрессивности, основаны на результатах культурной обработки природных инстинктов. На основе гетерогенности возможно не только сохранение, но и возрождение, развитие культурных традиций. Здесь на первое место выходит "этика дискурса" (Ю.Хабермас), где контроль, за соблюдением интересов самосохранения, и учет интересов, а не ценностей помогают формировать быстрее по всем направлениям мораль в рамках гражданского соглашения. Императив взаимопонимания охраняет оттого, чтобы не было у человека безразличного отношения к чему-то.

Особую значимость для толерантного общения имеет язык как средство общения и взаимодействия с "Другим". Следствие - проявление ментальности (агрессивной или терпимой) имеет устойчивую систему нормативно тождественных языковых форм, преднаходимую индивидуальным сознанием и через него транслируемую. Примеры этому можно найти (художественная, публицистическая и научная литература) в различных социальных группах, но особенно это отражается в национальных характерах (японский, русский, немецкий).

Оптимальное сочетание рациональных и эмоциональных начал позволяет создать благоприятные формы общения людей и способствует взаимоуважению и взаимопониманию. Поэтому, в различных сферах общественно-исторической

практики методы и формы толерантного общения имеют свою специфику и характеризуются ментальными основаниями той или иной социальной группы, класса и т.д.

В третьем параграфе "Социокультурные и правовые аспекты политической нетерпимости" подчеркивается, что толерантность способна оптимизировать социокультурные и политические процессы в обществе. Возможность проявления этого базируется на готовности власти допускать инакомыслие в обществе, разрешать, в рамках конституции, деятельность оппозиции, способствовать достойному признанию своего поражения в политической борьбе.

Существующее многообразие социального и культурного фона бытия человека, ставит общество перед проблемой адекватного осознания социокультурных процессов и разработки конкретных рекомендаций в области экономического и социально-политического планирования на основе и в рамках реально существующего правового пространства. На основании социокультурной теории A.C. Ахиезера делается вывод: находясь в оппозиции друг с другом толерантность и интолерантность определяют крайности в достижении социальной стабильности. Нетерпимость проявляется в стремлении отбросить, подавить, уничтожить все источники, людей и организации, выражающие иное мнение и иные представления о сущности и границах взаимопризнанности и взаимодополняемости "иного". Толерантность же провозглашает восприимчивость к чужому образу жизни, поведению, обычаям, чувствам, мнениям, идеям, верованиям. Как один из основных демократических принципов она выступает гарантом реализации социальной справедливости при условии - незыблемость гражданских прав и социальных свобод человека.

Подчеркивается, что для адекватного выражения нравственности и ее реализации в плане совершенствования человеческого общества необходимо совпадение субъективно-индивидуальных побуждений с объективно-моральными. Это является основой разграничения "морального закона" и "морального нрава". Первый "предписывает уважать честность, помогать близким и т.д. Под моральным же правом мы понимаем субъективный интерес, защита которого субъектом не только разрешается, но и положительно предписывается моральным законом, в силу той объективной моральной ценности, которая присуща этому интересу.

Реализация толерантности способствует нахождению компромиссных решений, которые включают в себя и осознание допустимости нравственного несовершенства человека. При этом должно выполняться условие лояльности гражданина перед государством. Преодоление несовершенства человека происходит посредством свободного выбора между признанием несправедливости, допускаемой ради справедливости, и безнравственными попытками приписать своим действиям праведность. Особое значение имеет принцип взаимопонимания. Как моральный императив он необходим для осознания всеми (сторонами конфликтных ситуаций) необходимости достижения справедливости.

В обстановке когда крайне опасно выражать интолерантное отношение без негативных последствий для себя, толерантность может формироваться по

типу смирения, покорности обстоятельствам. Такого рода толерантность предполагает тупое, бессмысленное соглашательство или насилие над собой, а ин-толерантность существует в виде латентного напряжения, глухого недовольства от неизбежности признания того, что на самом деле отвергается в душе, или же бурных аффектах неприятия в межличностных и межгрупповых отношениях. Существующая в подобном виде толерантность имеет пассивный или даже негативный характер. Реализовать ее возможный потенциал в мощный ресурс активного, рационального отношения к действительности, является одной из важнейших задач современного государства.

Определение границ толерантности необходимо для фиксации стандартов (толерантного или интолерантного) поведения, чтобы не было вседозволенности, а свобода была ограничена только законом. Таким образом, толерантность можно сравнить с пружиной, статическое состояние которой — есть постоянное изменение ее внутреннего напряжения. Крайними точками этого напряжения могут быть либо смирение с неизбежностью и потеря собственного "Я" (смирение перед Богом или смирение перед властью), либо борьба, порой неосознанный бунт, за признание собственного достоинства и права быть равным с "Другими" (физически и духовно сильными и слабыми).

В заключении диссертации сформулированы основные результаты исследования, определяющие его новизну и положения, выносимые на защиту.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях:

Монографии:

1. Золотухин В.М. Две концепции толерантности. / Кемерово. Кузбас. гос. техн. ун-т. 1999. — 63 с. (4 пл.).

2. Золотухин В.М. Толерантность. / Кемерово. Кузбас. гос. техн. ун-т. 2001. — 145 с. (9 п.л.).

Работы, опубликованные в научных журналах и изданиях входящих в перечень для опубликования научных результатов диссертаций на соискание ученой степени доктора наук:

3. Золотухин В.М. Социальный аспект понятия "терпимость" в концепциях пантеизма, скептицизма и рационализма XV-XVII вв. // Вестн. КузГТУ. 1998. № 2. С. 87-92. (0,6 п.л.).

4. Золотухин В.М. Понятие "терпимость" в русской философской мысли XVII-начале XX века.//Вестн. КузГТУ. 1999№1.С. 118-124. (0,7 п.л.).

5. Золотухин В.М. Соотношение агрессии и терпимости (агрессивность и толерантность). II Вестн. КузГТУ. 2000 № 2. С. 90-95. (0,6 п.л.).

6. Золотухин В.М., Овчаров A.A. Проблемы динамики социокультурных процессов: к построению критики современного экономико-антропологического опыта. //Вестн. КузГТУ, 2001, 6, С. 97-102. (0,6/0,3 п.л.).

7. Золотухин В.М. Определенность толерантных отношений. // Вестн. КузГТУ. 2002 № 4. С. 67-73. (0,5 пл.).

8. Золотухин В.М. Терпимость и толерантность: сходство и различие // Вестн. КузГТУ. 2003 № 2. С. 94-100. (0,7 пл.).

9. Золотухин В.М., Овчаров A.A. Интуитивизм: лосскианство и современность // Веста. КузГТУ. 2003 № 2. С. 101-110. (0,8/0,4 п.л.).

10. Золотухин В.М., Овчаров A.A. Метафизика общества.//Вестн. КузГТУ. 2003 № 6.С. 101-112. (0,9/0,5 п.л.).

11. Золотухин В.М. Право на толерантность. //Вестн. КузГТУ. 2004 № 1. С. 107-112.(0,6 п.л.).

12. Золотухин В.М., Овчаров A.A. Философская антропология интуитивизма. // Вестн. КузГТУ. 2004 № 3. С. 124-133. (1,0/0,5 п.л.).

13. Золотухин В.М., Овчаров A.A. Культура и ценности. //Вестн. КузГТУ. 2004. № 6.2. С. 99-106. (0,9/0,5 п.л.).

14. Золотухин В.М. Толерантность в сфере трудовых отношений. // Вестн. КузГТУ. 2005. № 4.1. С. 123-127. (0,7 п.л.).

15. Золотухин В.М. Толерантность и социокультурная ментальность. // Вестн. КузГТУ. 2005. № 4.2. С. 133-138. (0,7 пл.).

16. Золотухин В.М., Грицкевич Т.И. Толерантность и проблема неопределенности в реформировании современной России. // Вестн. КузГТУ. 2005. № 5. С. 114-120.(0,7/0,4).

Работы, опубликованные в других изданиях:

17. Золотухин В.М., Вольфсон Э.Н. Культура как соотношение науки, политики и социальной действительности. // Региональные особенности социокультурных процессов. Тез. докл. и выст. на региональной Западно-Сибирской научной конференции. — Кемерово, 1992. С. 15-18. (0,2/0,1 п.л.).

18. Золотухин В.М. Толерантность в культуре. // Человек и культура: проблемы личности в контексте культуры. Тезисы докладов и выступлений. Региональный научный семинар. Кемерово, 1993. С. 12-16. (0,2 пл.).

19. Золотухин В.М. К вопросу о толерантности как об элементе демоско-пии. // Философские основы региональной политической демоскопии. Региональный научный семинар. — Кемерово, 1994. С. 11-16. (0,3 пл.).

20. Золотухин В.М. Соотношения объекта и субъекта в праве. // История духа и целостность человека: Сб. ст. - Кемерово: Кузбассвузиздат, 1994. С.188-204. (0,8 пл.).

21. Золотухин В.М. Толерантность и ментальность. // Высшая школа и проблемы духовно-нравственного становления личности. Тез. научн.-практ. конф. Ч. 1. - Новосибирск, 1995. С. 13. (0,1 пл.).

22. Золотухин В.М. Проблемы толерантности в образовании. // Социально-экономические и психшого-педагогические проблемы непрерывного образования. Тез. докл. Всерос. научн. конф. Кемерово, 1995. С. 75-77. (0,1 пл.).

23. Золотухин В.М. Толерантность как социальная норма. // Культура и общество: возникновение новой парадигмы. Тез. Докл. Всерос. научн. конф. -Кемерово, 1995. - С. 24-28. (0,3 п.л.).

24. Золотухин В.М. Соотношение поняшй "отношения" и "толерантность". // Толерантность: Сб. науч. ст. Вып. 1. - Кемерово: Кузбассвузиздат, 1995. С. 310. (0,5 пл.).

25. Золотухин В.М. Толерантность как элемент гражданского общества. // Россия на пороге XXI века: формирование гражданского общества. Материалы круглого стола. — Кемерово: Кузбассвузиздат, 1995. С.74-80. (0,3 п.л.).

26. Золотухин В.М. К вопросу о толерантности. // Психолого-педагогические основы непрерывного образования. Сб. научн. ст. — Кемерово: ОблИУУ, КемГУ. 1996. С. 121-128. (0,4 п.л.).

27. Золотухин В.М. Толерантность как элемент адаптации человека в культуре. // Дефиниции культуры: Сб. ст. Вып. 3. - Томск: Изд-во Том. ун-та, 1998. С. 55-59. (0,3 п.л.).

28. Золотухин В.М. Концепция "терпимости" Альберта Камю. // Первые Кузбасские философские чтения: Тез. докл. Всерос. научн. конф. Кемерово, 2000. С. 188-190.(0,1 п.л.).

29. Золотухин В.М. Осознание человека в культуре (антропологическая концепция "терпимости"). // Гуманитарное образование в техническом вузе. Мат. Межвуз.научн.-практ. конф. - Кемерово, 2001. (0,1 п.л.).

30. Золотухин В.М. Квопросу о толерантных отношениях в образовании // Актуальные проблемы гуманитарных исследований. — Кемерово, 2001. С. 33-36. (0,1 п.л.).

31. Золотухин В.М. К вопросу о толерантности как социокультурной норме. / Мат. межвуз. научн. конф.: Современные проблемы социально-экономических исследований.Кемерово: Кузбас. гос. техн. ун-т, 2002. С188-191. (0,2 п.л.).

32. Золотухин В.М. К вопросу о статусе субъекта толерантных отношений. // Сб. Образы толерантного мышления. - Мат. Всеросс. научн. конф. Кемерово: ИНТ, 2002. Т.1. С. 93-97. (0,2 пл.).

33. Золотухин В.М. Толерантные отношения и язык как средство коммуникации: взаимовлияние и взаимодействие. // Сб. Образы толерантного мышления. - Мат. Всерос. научн. конф. Кемерово: ИНТ, 2002. Т.2. С. 127-130. (0,1 п.л.).

34. Золотухин В.М. Специфика формирования толерантного мышления // Вестн. Российского философского общества, 2002. № 2(22). С. 14-17. (0,1 п.л.).

35. Золотухин В.М. Толерантность как принцип поведения. / http: // vir-lib.eunnet.net/sofia/05-2002. (0,6 п.л.).

36. Золотухин В.М. Ментальность и проблемы толерантного сознания // Мат. научн.-практ. конф.: Социально-экономический и научный потенциал Кузбасса в XXI веке. - Кемерово: Кузбас. гос. техн. ун-т,, 2003. С. 149-153. (ОД пл.).

37. Золотухин В.М. Моральный и правовой аспект "должного" и толерантность // Сб. научн. тр.: Социально-экономический и научный потенциал Кузбасса в XXI веке. Т. 2 - Кемерово: Кузбас. гос. техн. ун-т., 2003. С. 116-120. (0,2 п.л.).

38. Золотухин В.М. Воспитание "морально-должного" и толерантность. // Мат. научн.-практ. конф.: Наука в Кузбассе: актуальные проблемы экономики и гуманитарных исследований. - Кемерово: Кузбас. гос. техн. ун-т., 2003. С. 242246. (0,2 пл.).

39. Золотухин В.М. Толерантность как возвращение к собственному "Я".// Мат. научн.-практ. конф.: Социально-экономические проблемы развития России. Региональный аспект. - Кемерово: Кузбас. гос. техн. ун-т., 2004. С. 131135. (0,2 п.л.).

40. Золотухин В.М. Соотношение агрессии и толерантности. // Мат. меж-дун. 3 Кузбасских философских чтений: Социальная агрессивность. - Кемерово, 2004. С. 124-128. (0,3 пл.).

41. Золотухин В.М. Социокультурные и правовые аспекты политической нетерпимости. // Мат. научн.-практ. конф.: Социально-экономические и политические исследования в Сибири. - Кемерово: Кузбас. гос. техн. ун-т., 2004, С. 60-62. (0,2 п.л.).

42. Золотухин В.М. Бытие толерантности в процессе социального общения. // Мат. научн.-практ. конф. Вузов Кузбасса: Проблемы теории, истории и практики в современных научных исследованиях - Кемерово: Кузбас. гос. техн. ун-т., 2005. Т.1. С. 25-29. (0,3 п.л.).

43. Золотухин В.М. Этические основания толерантности. // Сб. науч. тр. сотрудн. ФГО (к 5-летию факультета): Актуальные проблемы социо-гумани-тарного знания. - Кемерово: Кузбас. гос. техн. ун-т., 2005. С. 309-313. (0,2 п.л.).

44. Золотухин В.М. Власть и общество: антропологические и социокультурные основания толерантности в России. / Inquisitiones et meditationes. Опыты философии и социальной (культурной) антропологии России: монография / A.A. Овчаров, В.М. Золотухин, Е.Ф. Казаков, С.Н. Чирун, К.В. Востриков; ГУ КузГТУ. - Кемерово, 2005. С. 77-121. (3,5 п.л.).

Подписано в печать 1Н, ¿/.2006. Формэг 60X84/16 Бумага офсетная. Отпечатано на ризографе. Уч.-изд. л. 2,5. Тираж 100 экз. Заказ дЗ .

ГУ КузГТУ. 650026, Кемерово, ул. Весенняя, 28. Типография ГУ КузГТУ. 650099, Кемерово, ул. Д. Бедного, 4 А.

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Золотухин, Владимир Михайлович

Введение.

Глава 1. Онтологический статус толерантности в философской антропологии.

1.1. Толерантность как способ человеческого бытия и нормативный принцип.

1.2. Антропологические основания толерантности.

1.3. Человек в пространстве толерантных и интолерантных ценностей.

Глава 2. Социально-антропологическое измерение толерантности.

2.1. Толерантность как характеристика бытийной целостности человека.

2.2. Толерантность как принцип структурирования пространства человеческих отношений.

2.3. Реальное и символическое в толерантности как социокультурном феномене.

Глава 3. Философско-ангропологические проблемы бытия толерантности.

3.1. Терпимость и толерантность: сходство и различие.

3.2. Проблема меры толерантности.

3.3. Активность как атрибут толерантности.

Глава 4. Феноменологическая определенность толерантности в поведении человека.

4.1. Толерантность как факт сознания и вид деятельности.

4.2. Формы и методы толерантного общения.

4.3. Социокультурные и правовые аспекты политической интолерантности.

Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Золотухин, Владимир Михайлович

Актуальным сейчас является снятие социальной напряженности. Поиск новых принципов начинается уже не с внутреннего переосмысления достигнутого, а с попытки проанализировать существующую реальность. Такие демократические ценности, как выбор, право на собственное мнение, свобода совести, - то есть все то, что позволяет сохранить разнообразие общества и мира в целом, еще не осознаны и не присвоены Российской культурной традицией, а значит и основной принцип толерантности -"гармония в многообразии" - остается пока за пределами ее социокультурного процесса.

Воспроизводство дисциплинарной системы возможно с учетом многообразия мнений как основы самовоспитания и самоопределенности человека. Регулирование со стороны властных структур и саморегулирование социокультурного процесса при нормальном (эволюционном) развитии общественных отношений носят характер взаимоподдержки. Данной взаимосвязи присуща напряженность, связанная с вторжением власти в экономику, политику и т.д. Для снятия этой напряженности важна гибкая политика, соблюдение баланса между экономическими субъектами. Поэтому как "право на терпимость" толерантность превращается в обязанность выполнения общепринятых норм, направленных на уравновешивание взаимных притязаний субъектов.

Анализ общества и конкретной социальной среды, в котором он (субъект) реализует себя, имеет свою нравственную и правовую менталь-ность. Когда мы говорим о субъекте в традиционалистском обществе, то он определен семейно-корпоративными и производственно-корпоративными связями. Новизна этической ситуации современности (техногенная культура) обусловлена не только плюрализмом нормообра-зующих институтов, но и установлением пределов их полномочий. Субъект не просто обязан следовать нравственным нормам - он обладает правом свободного выбора этих норм. Рядом с этическим значением субъекта (личности), который, с одной стороны, выдвигает и отстаивает ценности, а с другой - признает и соблюдает их, этическая роль нормообразующих институтов становится второстепенной. Здесь он самоценен, самодеятелен, самореализуем автономен и может выбирать себе социальные связи. Возникает идеал прав человека, и, как следствие, "толерантность" определяется как приобретаемая устойчивость, устойчивость к неопределенности, этническая устойчивость, предел устойчивости (выносливости) человека, устойчивость к стрессу, к конфликту и к поведенческим отклонениям.

Создание человеком (субъектом) культуры сопряжено с возникновением социальных конфликтов, существующих из-за отсутствия сдерживающих факторов. При реализации своих интересов и законных прав субъект должен научиться разрешать противоречие. Инструмент - расширение социокультурного диалога на основе переговоров как снятие этого противоречия через умение договариваться. Чем больше способов разрешать конфликт, неизбежный в условиях мультикультурного социума, знает человек, тем более он способен к толерантности, к продуктивному взаимодействию и воспроизводству толерантных ценностей.

Состояние разработанности проблемы. Анализ литературы показывает, что проблема толерантности как комплексная научная проблема еще не ставилась предметом отдельного философско-антропологического исследования. В то же время понятие "толерантность", различные его интерпретации ("терпение", "терпимость" и т.д.) и аспекты затрагивалось представителями многих школ и течений в истории философской мысли. Причем разработка их прослеживается с античности (Аристотель, Гераклит, Перикл, Платон, Сократ, Фукидид и т.д.) и до современных исследователей как в западноевропейской (П. Николсон, С. Мендус, Б.Уильямс, Д.Хэйт), так и в отечественной социально-философской, антропологической и публицистической мысли.

В античности толерантность отождествлялась с обузданием страстей посредством воспитания и знания (Сократ); стремление к "золотой середине" (Аристотель); воздержанность (Пиррон, Тимон). Христианская идея о непротивлении злу насилием является по сути дела попыткой выявить конкретные источники "зла". "Отойти от зла - сделать благо". Насилие же порождает лишь насилие, и при этом низводятся на животный уровень участвующие в развязанных конфликтах, и нехищные люди, поневоле втянутые в них в силу естественных чувств самообороны, мести за близких и аффектной ненависти, вызванной видом страданий безвинных людей. Теоретическим обоснованием этого являются такие положения как спасение и покаяние (Тертулиан); преодоление страданий (Фома Аквинский, Мейстер Экхарт); преодоление соблазна (Эразм Роттердамский) и т.д.

Пользу отказа от насилия прекрасно иллюстрирует раннее христианство. То, чего удалось ему добиться с помощью непротивления и всепро-щенчества, никогда не удалось бы достичь путем конфронтации. "Благодаря непротивлению христиане проникли всюду, хотя и имели всегда возможность отомстить: в одну только ночь и с несколькими факелами" (Б. Данэм, "Герои и еретики"). Не менее яркий пример достижения высокой цели - независимости родины - с помощью непротивления явили миру индусы, вдохновляемые Махатмой Ганди.

Проявление толерантности и ее культивирование связывались с симпатией (А.Смит, Д. Юм); эффективным самоконтролем (Л.К.Вовенарг); стремлением к умеренности (Ф.В.Вейс); состраданию (Ж.-Ж.Руссо, А.Шопенгауэр), реализация принципа сохранения (К.Ясперс). Ее существование интерпретируется как всеобщий человеческий долг (И.Кант); сохранение мудрой меры равновесия (И.В.Гете); общественный инстинкт (Ч.Дарвин). В ней присутствуют: идея всеобщего равновесия (Г.Спенсер); возможность контроля над чужой жизнью (марксизм); интеллектуальная симпатия (А.Бергсон); религиозный энтузиазм (У.Джеймс); социальная педагогика (Демократический социализм, В.Эйхлер); отношение претерпевающего к своему выбору (С.Къеркигор); внутренний регулятор моего отношения к другому (Ж.-П.Сартр); феномен молчания (Т.Карлейль); преодоление своего молчания (А.Камю); компромисс субъекта с действительностью для достижения своих потребностей и желаний (Х.Плеснер); ин-тенциональное переживание (Э.Гуссерль); рефлексия чужого опыта (В.Франкл); сосуществование различных языковых форм (Конвенционализм, Л.Витгенштейн).

Рамки культурной антропологии позволяют изучать культуру во всех ее проявлениях: поведение человека, становление норм, запретов и табу, связанных с включенностью человека в систему социокультурных отношений. Опираясь на исследования культурно-исторической (Ф.Боас, К. Уисслер, Р. Лоуи), культурно-эволюционной (Л. Уайт, Р.Н. Адаме, М. Харрис) школ и структурализма (К. Леви-Стросс, М. Фуко, Р. Барт, Ж. Деррида) рассматривается проблема становления толерантности как особого режима человеческого существования « антропологическом контексте модификаций человеческого поведения.

Рассмотрение толерантности в контексте волютативно-антропологической традиции в философии (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, М. Хайдеггер) толерантность понимается как некое одно, абстрактно-гомогенное состояние, имеющее производные формы от неизменного антропологического баланса воль, так и исторических обстоятельств.

Стоит отметить материалистическую концепцию происхождения человека Б.Ф. Поршнева, которая в контексте "научных знаний конца XX века не нуждается в гипотезе о творце" (О.Вите). Потребность все время отталкиваться от других коллективов, противопоставлять себя им, порождала множество дифференцированных звуковых комплексов социально-символического характера и создавала великолепные условия для тренировки звукопроизносительных органов и для постоянной дифференциации, пополнения и обогащения лексики". "Работа сознания начиналась с осознания своего коллектива в его противопоставлении другим коллективам и в дальнейшем отражала все модификации^ перипетии этих отношений. Противопоставление "мы" и "не-мы", будучи первой социальной классификацией, было и первой лексико-семантической оппозицией.

Сила концепции Б.Ф. Поршнева состоит в компилятивности, которая понимается здесь как удача в собирании из разрозненных кусочков и фрагментов некоей цельной картинки. Результаты подобного прозрения человечества могут стать впечатляющими. В конце концов, должен будет оформиться некий - в общем-то терпимый и достаточно либеральный -социальный бойкот хищных, некое подобие брезгливого отношения японцев к своим буракуминам (Б.А. Диденко). Буракумины убивают животных - они, собственно, мясники (весьма "уважаемые" люди в других странах). Хищные же убивают и - в "лучшем случае" - мучают людей. Японцы создали в некотором смысле если и не прецедент, то уж во всяком случае -социальный рабочий макет. Конечно же, сравнимо это все между собой в такой же точно степени, в какой японские карликовые сосны и дубы в уютном домике можно сравнивать с настоящим лесом во время бури.

В отечественной философской мысли впервые начали подниматься проблемы, связанные как с разграничением "терпимости" среди других "актов поведения" (Л.И. Петражицкий), так и с поиском смыслообразую-щих конструкций для этого понятия (С.Л. Франк, Н.А. Бердяев). Наряду с этим, можно выделить следующие определения: терпимость как "искусственно отысканная середина" (И.В.Киреевский, Н.Я.Данилевский); терпимость как надежное оружие для избежания расколов (А.П. Куницын); физиологическая характеристика человека (П.Я.Чаадаев); допущение чужой свободы (В.Соловьев); терпимость - элемент активного сотрудничества (Л.И. Петражицкий, К.Н.Леонтьев, Ф.М.Достоевский); терпимость как политическая умеренность и гражданское мужество (С.Л.Франк); терпимость определяется уровнем нравственной сознательности (Н.А.Бердяев); терпимость как сочувственное отношение к чуждому (С.В.Мейен); внутренне активное отношение, проявляемое то ли в сострадании (и молчании), то ли в действии (и диалоге) (Ю.А.Ищенко); как заинтересованная готовность принять другого таким, каков он есть (Ю.А.Шрейдер).

П. Николсон "Толерантность как моральный идеал" (1985) и С. Мен-дус "Толерантность и границы либерализма" (1989) в своих произведениях настаивают на понимании толерантности как морального идеала либерального общества. Более того, П. Николсон различает потенциальную (установка на существование отклонения, даже если у субъекта не имеется реальной возможности воздействия на это существования) и актуальную толерантность, возникающую при отказе от употребления реальной силы.

Современное критическое отношение к ценности толерантности берет свое начало от Герберта Маркузе, где "чистая толерантность" современного Маркузе либерализма является, по сути, индифферентностью, и, как таковая, содействует скорее status quo, нежели изменению существующего порядка. Некоторые представители либеральной традиции (М.Кренстон и др.) склонны считать толерантность не благом или добродетелью, но некоторым их заменителем, суррогатом.

Материалы Международного философского конгресса по толерантности (1996), региональных семинаров и конференций как в России (Якутск 1995, Кемерово 1995, 2002, Екатеринбург 1997, 1999, 2002 и т.д.), так и за рубежом (Рио-де-Женейро, Сеул, Сиена, Карфаген, Дели и т.д.). Работы: Бетти Э.Риэрдон "Толерантность - дорога к миру" (М.: Изд-во "Бонфи", 2001); сб.: "Век толерантности: Научно-публицистический вестник" (М.: МГУ, 2001);.Ищенко Ю.А. "Толерантность как философскотолерантность" можно встретить как в публицистике, так и в научной литературе, не говоря уже о его употреблении политическими деятелями государства и представителями различных партий. Если сделать сравнительный анализ употребления этого понятия, то, кроме противоречивости в его понимании практически ничего нет. Такая ситуация, с одной стороны расширяет поиск определенности понятия (позитивная), а с другой - позволяет спекулировать этим понятием ради достижения определенных, узкокорпоративных целей (негативная).

В зависимости от решения человеком выбора определенной жизненной позиции мы наблюдаем проявление толерантности или насилия. Последнее, основываясь на психологии запрета, табу и т.п. формирует образцы квазитерпимого отношения к тем или иным проявлениям общественной жизни. В качестве связующего фактора проявления терпимости и нетерпимости выступают различные ситуации неопределенности выбора. Неопределенность ситуации и возможность поливариантного решения выбора заставляют индивида признавать их бытие. Культура задает границы (пределы) толерантности как "внутреннего регулятива моего отношения к другому" (Ю.А.Ищенко). Такой предел (мера толерантности) задается не извне навязываемыми, ценностями и приоритетами, а изнутри - способностью и умением соотносить себя с "Иным" как свободным и суверенным "Я". Эта способность является синтезом осваиваемого общекультурного опыта и определенным образом осмысливаемых норм и ценностей социальной жизни. В своей статье Ю.А.Ищенко ограничивается определением мировоззренческая проблема" (Философская и социологическая мысль, 1990. № 4).; Золотухин В.М. "Две концепции толерантности" (Кемерово: Изд-во Кузбас. гос. техн. ун-та, 1999), "Толерантность" (Кемерово: Изд-во Кузбас. гос. техн. ун-та, 2001); Мчедлов М. "Терпимость - свойство культуры, путь к гражданскому согласию" (Свободная мысль. 1994 № 5); Тишков В. "О толерантности" (Этнополис. 1995. № 5); Хомяков М.Б. Проблема толерантности в христианской философии. (Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2000); Хотинец В.Ю. Этническая идентичность и толерантность (Екатеринбург: Изд-во Урал, унта. 2002); Философские и лингво-культурологические проблемы толерантности (Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та. 2003); Чичановский А. Средства массовой информации и терпимость: проблемы реализации конструктивного идейно-политического потенциала общества" (Этнополис. 1995. № 5), Толерантность. / Под ред. М.П. Мчедлова. - М.: Республика, 2004. 416 с. и т.д. Различные аспекты данного понятия рассматривались в работах Р.Г.Апресяна, В.С Семенова, Ц.А.Степаняна, А.Н.Уатхеда, Ю.А.Шрейдера и т.д. толерантности как "внутренним отношением", оказывающим определяющее значение для реализации толерантности на практике в рамках самоопределенности "Я".

Ю.А.Шрейдер относит "толерантность" к одному из механизмов ненасильственной борьбы. Различая эти понятия, автор подчеркивает: идея терпимости относится "к чуждому образу жизни тесно соприкасающихся страт", а идея толерантности - "к иным, чуждым ценностям, религиозным учениям"1. Данные определения поверхностны и не отражают реального содержания понятий. Раскрытие их через соотношение с "идеей диалога" и "принципа взаимопонимания" позволяет говорить о их релятивизме и безразличии как в этической, так и в религиозной практике.

•т* правила общения как: "принцип сотрудничества" и "принцип вежливости". Эти правила основаны на знании коммуникативных конвенций, в которых основополагающим принципом является "доверие" людям, исключая те случаи, когда есть конкретные причины им не верить.

В рамках концепции Р.Карнапа ("принцип терпимости") толерантность рассматривает в логике языка Л.Витгенштейн. Здесь речь идет о существовании независимых друг от друга атомарных фактов. Они находятся в отношении между собой и характеризуют "картину мира", которая создает "подобно мерилу" "представление о действительности, изображая возможность существования и не-существования со-бытий". С помощью "языковых игр" выявляются как онтологические, так и гносеологические основания человеческой деятельности. Антропологический аспект рассматривается в рамках кодекса "лингвинистического поведения" математиков, что позволяет эксплицировать толерантность на социальную сферу.

1 Шрейдер Ю.А. Этика. - М.: Текст, 1998. С. 237.

Объект исследования - толерантность и ее основания.

Идея, выдвигаемая на защшу: толерантность является принципом "онтологической безопасности" в условиях ненадежности окружающего мира

Научная новизна диссертации:

- разработана и обоснована философско-антропологическая концепция толерантности;

- выявлены антропологические основания толерантности;

- установлено соотношение толерантных и инголерантных ценностей;

- предложено решение проблемы границ толерантности;

- установлено соотношение реального и символического в толерантности как социокультурном феномене;

- дана характеристика толерантности как способа человеческого бытия.

Положения, выносимые на защиту

1. Проблема толерантности относится к числу фундаментальных проблем философской антропологии.

2. Представления о толерантности входят в число смыслообразую-щих координат бытийности человека.

4. Толерантность - необходимое условие человеческой самодеятельности и самореализуемости при наличии дисбаланса социокультурной среды, определяющего множественность отрицательных факторов воздействия с ее стороны.

5. Активность (со-творяемость акта) является атрибутом толерантности, Толерантность - это не способ уклонения от разрешения конфликтной ситуации или избегания конфликта, толерантность - это способ его решения посредством самоустановления конфликта в его недостаточности.

11. В социокультурном смысле толерантность - необходимая составляющая понимания ситуации выбора.

12. Уровень приспособляемости человека и социума, при наличии дисгармонии между системой ценностных приоритетов и обстоятельств действования, определяется волей к толерантному поведению.

Цель исследования заключается в разработке философско-антропологической концепции толерантности. В современной политической и моральной философии проблема толерантности осмыслена как одна из центральных и в отношении нее уже сложился целый комплекс различных подходов, тогда как применительно к философской антропологии такое утверждение было бы преждевременным. Между тем, толерантность выражает сущностные характеристики человеческого бытия и бытия человека, условия воспроизводства целостности социума и личности. Толерантность является не только "искусственно отысканной серединой" (Н Данилевский) или "активным ненасилием сильных" (М. Ганди), но и мерой самоопредеяенности, самоценности и самореализуемости. Теоретические трудности, с которыми столкнулись исследователи, пытаясь решить так называемый "логический парадокс толерантности", свидетельствует о значительном философском потенциале проблемы. Практическое применение "этики ненасилия", понимание толерантности как явленной мужественности и внутренней стойкости, сопряженной с мировоззренческой целостностью, позволяют связать проблему толерантности с ключевыми проблемами философской антропологии.

Достижение поставленной цели потребовало решить следующие задачи:

- выявить специфику философско-антропологического понимания проблемы толерантности;

- выявить антропологические основания толерантности;

- дать характеристику толерантности как принципа структурирования пространства человеческих отношений;

- установить иерархию толерантных ценностей;

- классифицировать формы толерантных отношений;

- определить степень значимости проблемы толерантности для фи-лософско-антропологических исследований.

Методологическая основа, теоретические и эмпирические источники исследования. Исходными методологическими основаниями для диссертации являлись философские и социологические принципы, разработанные в истории предшествующей социальной мысли, нашедшие свое отражение в трудах мыслителей от античности до современности. В процессе исследования использовались философский, социологический, фи-лософско-социологический, исторический, экономический, правоведче-ский и психологический подходы к рассмотрению поставленной проблемы. Важным основанием для определения категориального статуса "толерантности" явились работы представителей классического идеализма: Платона, Аристотеля, Канта, Гегеля. Были использованы важнейшие принципы, выработанные представителями классического материализма: Демокритом, Бэконом, Гоббсом, Локком. В большой степени учитывались методологические подходы, разработанные и разрабатываемые в современной социально-философской мысли. Речь идет, прежде всего, о работах Г. Ле-бона, Г. Тарда, Э. Дюркгейма, Э. Фромма, Р. Мертона, К. Манхейма.

Кроме целого ряда значимых для дадшого исследования направлений, особо следует выделить методологию системных исследований, восхождение от абстрактного к конкретному, связанную в классической немецкой философии с такими именами как: Г.Фихте, Г.Гегель, К.Маркс, Ф.Энгельс, а в отечественной философии с работами: А.Н.Аверьянова, А.С.Ахиезера, Ю.Г. Ершова, А.Вазюлина, Э.В.Ильенкова, И.С.Нарского З.М.Оруджева, В.Н.Сырова, Н.Н.Моисеева, В.Н.Сагатовского и др. В рамках этого, исследуется соотношение теоретического обоснования, практика применения и распространения толерантных ценностей в обществе.

Философско-антропологическая определенность "толерантности" осуществляется через определение онтологического статуса категории "отношения", данного в работах: Ю.П.Андреева, Г.Д.Левина, М.Н.Парнюка, М.Мамардашвили, А.В.Толпегина. "Не силовой" элемент в характеристике "отношения" (работы Ю.П.Андреева, В.И.Свидерского, Т.Х.Керимова, В.П.Тугаринова, А.И.Уемова, Б.С.Украинцева) позволяет выявить специфику толерантности. При характеристике общественных отношений используются работы В.Г.Мокроносова. На этой основе толерантность рассматривается как характеристика социального бытия. С одной стороны она противопоставлена "природному" и "естественному", а с другой - возникает и выступает результатом деятельности человека. На нее оказывают влияние способы функционирования сознания и поведения в конкретных социально-экономических, социально-политических и социально-культурных условиях, олицетворяющих влияние всех видов общественной макро-, мезо- й микросреды. Выяснению социокультурных особенностей толерантных ценностей способствовали работы Л.П.Буевой, Н.В.Брянник, В.И.Кашперского, В.Е.Кемерова, В.В.Кима, К.Н.Любутина, Л.А.Мясниковой, А.В.Перцева, Д.В.Пивоварова, В.И.Плотникова, И.Т.Фролова, посвященных исследованию сущности человека и его ценностных ориентаций.

Специфика реализации толерантности имеет не только морально- и право-регулятивный характер, но мерно-сравнительный и критериально-оценочный. Применительно к толерантности понятие меры пока не исследовано, хотя сама проблема меры исследовалась в работах древнегреческих философов, в диалектике Гегеля, Маркса, Энгельса, в исследованиях отечественной мысли Р.Г.Апресяна, В.В.Кима, Б.М.Кедрова, В.П.Кузьмина, А.Ф.Лосева, И.Я.Лойфмана, М.Н.Руткевича и других. Диалектика как метод рассмотрения соотношения количественных и качественных определенностей помогла автору раскрыть мерные возможности толерантности в аспекте характера разрешения социальных противоречий.

Вопрос соотношения теоретического и практического сознания является многоаспектным и сложным, что является существенным значением и для толерантности. Теоретическое сознание выступает предпосылкой обретения самосознания и самоопределенности для субъекта толерантного общения. Практическое сознание и поведение - это реально функционирующая общественная жизнь во всем сложном переплетении как закономерных связей и отношений (межгрупповой уровень толерантного общения), так и случайных, единичных, даже противоположных взглядов, идей и представлений' (межличностный уровень). Такой подход способствует как осознанию исторически накопленного практического опыта существования толерантности, так и эффективному использованию (посредством образования и воспитания) и прогнозированию толерантных взаимоотношений в обществе. Берется во внимание не только опыт межличностного общения, но и альтруистическое поведение и смещенная активность у животных при разрешении конфликтных ситуаций (См., напр., Мак-Фарленд Д. Поведение животных. М., 1988)

При раскрытии онтологии социального бытия применяются идеи системного и деятельностного подходов, излагаемых в работах В.Г.Афанасьева, В.П.Кузьмина, Л.К.Науменко, В.Н.Сагатовского, Э.Г.Юдина. В рамках системно-деятельностного подхода В.П.Фофанова т* рассматривается субъект-субъектные взаимодействия, взаимосвязь сознания и деятельности и т.д.

Проблема толерантных взаимоотношений состоит в определении и нахождении одной из удовлетворительных форм социального контроля, которой может быть защищена исчезающая культура общества, в частности российского. В этом случае на первый план выдвигается проблема эффективного приспособления человека к постоянно меняющимся приоритетам в обществе. Рассмотрение этих моментов осуществляется на основе методологии социологии знания К.Манхейма. Рассмотрению толерантности с точки зрения принципа поведения способствовали работы, посвященные исследованию различных моделей этического поведения. В зарубежной философии в этом отношении можно выделить работы таких авторов как ДжМ Бъюкенен, М.Вебер, Э.Фромм, Дж. Ролз, А Сен, Б. Де Жувенель, Л. фон Мизес, ПКозловски, Ю. Хабермас, Ф. Хайек и др. В отечественной традиции: МБаглай, ЛАГромова, Г.СБаранов, ДЖБалеев Л С Лукашева и т.д.

Деятельностный подход позволяет выявить антропологическую природу толерантности, основанную на активном отношении человека к своему существованию и сосуществованию с другими, а также найти наиболее существенные механизмы распространения толерантности в обществе и, в соответствии с этим - механизмы эффективной адаптации человека к социальной среде. Существенным моментом является вопрос культурной среды (социокультурного фона), в которой функционируют толерантность и интолерантность (агрессия, различные формы насилия).

-т*

В.Ф.Асмуса, В.У.Бабушкина, В.П.Бранского, М.М.Бахтина, Л.Ф.Беликова, В.С.Библера, И.В.Бестужева-лады, Н.В.Бряник, В.П.Волгина, Н.Г.Волкова, Н.П.Ващекина, Ю.Р.Вишневского, М.Ганди, И.Гарина, В.Я.Гельмана, П.Гречко, М.Н.Громова, Л.А.Громовой, А.В.Гуревича, А.А.Гусейнова, И.Р.Григулевича, Д.И.Дубровского, Т.В.Длугача, А.Ф.Зотова, Г.Е.Зборовского, А.Г.Здравомыслова, В.П.Зубова, Ю.А.Ишенко, В.Г.Иванова, Л.А.Журавлевой, В.Г.Иванова, Н.В.Иванчука, Ю.Г.Ершова, Б.В.Емельянова, В.В.Картавы, В.Е.Кемерова, В.В.Кима, Л.Н.Когана, А.М.Кор-шунова, В.И.Красикова В.Ф.Кузьмина, В.Б.Куликова, И.В.Костиковой, В.В.Лазарева, Д.С.Лихачева, А.Ф.Лосева, К.Н.Любутина, Г.Маркузе О.Ю.Малиновой, Е.Ф.Малевич, М.К.Мамардашвили, Д.Х.Медоуза, Ю.К.Мельвиля, Р.К.Мертона, C.B. Мейена, С.С.Неретиной, А.А.Овчарова, Г.П.Орлова, С.Б.Орлова, И.Оссовской, А.С.Панарина, Ю.В.Петрова, А.В.Перцева, Д.В.Пивоварова, В.А.Подороги, Н.В.Романовского, Н.М.Розова, М.Н.Руткевича, А.Я.Рубина,

B.С.Семенова, Э.Ю.Соловьева, В.С.Степина, В.Н.Сырова, Ж.Т.Тощенко,

C.А.Токарева, Г.М.Тавризян, Ю.А.Шрейдера, В.П.Щенникова, А.К.Уледова, А.'Д.Урсула, В.П.Филатова, С.С.Фролова, В.А.Тишкова, С.Харченко, К.Хаава, Ф.Г.Хайрулина, М.Б.Хомякова, Х.Хоркхаймера, А.А.Чичановского, В.А.Ядова, Н.С.Юдиной и др.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Толерантность как проблема философской антропологии"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Многообразие и сложность современного общества заключается в том, что оно является имманентно-трансцендентным всеединством единства и множественности социальных субстанций. Отсюда следует вывод, что социальное бытие существует в деятельности и на основе деятельности, порождаемой интенциональностью имманентно социальному бытию сознания - как субъективного, так и интерсубъективного в равной мере. Социальная деятельность, в том числе основанная на толерантности, представляет собой, с одной стороны генетизм социальной жизни, ее реальность, а, с другой стороны, в ней реализуется такое качество человечества 1 как стремление к поиску Взаимоприемлемых компромиссов для наиболее эффективной адаптации человека в обществе.

На основе историко-философского экскурса относительно понимания "толерантности" и ее противоположности ("интолерантность", различные формы агрессии) в диссертационном исследовании дано определение толерантности как уравновешенности (моральная и правовая) субъекта на основе его самоопределенности, самоуважения и признанности "Другим". Как стремление к самосохранению ("Я" и мира в целом) толерантность направлена на сохранение индивидуальности человека при его открытости I всему многообразию мир! На первое место поставлен вопрос о сохранении "самости" в бытии при необходимости диалога с другими. Как противоположность агрессивному поведению она является характеристикой субъекта, обладающим мужеством при отстаивании своей позиции и того культурного пространства, где это происходит. Субъект по отношению к объекту, при реализации толерантности, проявляет активность и имеет цель - воспроизводство толерантных ценностей.

Рассмотрение толерантности как проблемы философской антропологии необходимо для констатации факта, что толерантность (мера ее присутствия) определяется этническим стереотипом поведения, зависящим от социокультурной обусловленности. Как определенный комплекс стандар тов поведения она изменяет в зависимости от времени. Присутствие толерантности в этнических и/или государственных образованиях определяется потребностью демонстрации допускаемой обществом доли терпимости к инонациональной части своего населения. В конечном итоге, в сознании человека через толерантность как отношение к "Другому" актуализируются смыслы совместной созидательной деятельности, что способствует самосохранению не только этносов, но и государства в целом.

В каждом конкретном времени и месте "здесь-и-сейчас", толерантность всегда замыкается ца человеке как носителе социокультурных норм и участнике конкретного исторического процесса. Ее актуальность резко возрастает в условиях реального столкновения различных социокультурных процессов. Она или ее отсутствие дают о себе знать и в мировом масштабе, и в масштабе отдельных государств. Поэтому определение границ толерантности необходимо для фиксации стандартов поведения, чтобы не было вседозволенности, а свобода была ограничена только законом. При этом основании не исключается эволюционная возможность "имплантации" инородных мировоззренческих установок в общество.

Толерантность и ее ценности характеризуют специфику социальной j деятельности, которые воспроизводятся через систему воспитания и образования человека. В основание этой системы положен принцип терпимости, а умение человека самому применять и транслировать на "Другого" (толерантное пространство) толерантные ценности является неотъемлемым атрибутом познания. Первое место занимает борьба за признание ценности самого "Я", своего достоинства и уважения со стороны "Другого". Для воспитания человека в духе толерантности, необходимо не только вложить в него определенную сумму знаний, но и учитывать социальную среду его бытия, степень этической и социальной ответственности по "созданию пространства" для достойной жизни в нем. Для решения задач формирования толерантных Ценностей сфера образования, с одной стороны, должна быть открыта для восприятия нового, но с другой давать фундаментальные знания, необходимые для повседневной жизнедеятельности человека.

В поведении человека представляется возможным выделить виды толерантного поведения в соответствии с различными сферами общественной жизни. Речь идет об экономической, политической, правовой, религиозной и т.п. толерантности. Реализация толерантности в этих сферах способствует востребовательности толерантного сознания, которое формируется самим обществам, его нравственно-психологическим и политическом климатом.

Как норма легального поведения (человека, обладающего самоопределенностью) толерантность выдвигает на первое место такие характеристики как: мировоззренческая и психологическая открытость; стойкость и мужество при определенном выборе или принятии какого-либо решения; дисциплинированность и ответственность. На этом основании толерантность дает конкретное наполнение при реализации принципов справедливости. Опираясь на систему общечеловеческих ценностей, толерантность кыражает право человека на сопротивление.

Различные формы и принципы легального проявления неповиновения и гражданского сопротивления, в том числе ситуации "низового" и относительно массового сопротивления власти, являются значимыми элементами проявления толерантности, ибо ненасилие не только условие борьбы, но и лучшая форма организации масс. Во-первых, это то, что в лучших своих проявлениях (гражданское сопротивление или неповиновение) является морально безупречным. Во-вторых, способствует воспитанию гражданственности, чувства свободы, ответственности и собственного достоинства. И, в-третьих| выявляет взаимные обязанности государства и субъекта по поводу самосохранения, превращающие всякий протест закону в средство совершенствования демократии.

Выступая противоположностью насилию, толерантность определяется как принцип уважения и степень признанности прав человека в обществе, выполняющие функцию ограничителя агрессивности для оптимальной социальной адаптации. Поэтому, толерантность - есть степень уравновешивания слабого и сильного на основе нейтрального и равноправного их сосуществования. Нейтральность - есть строгость (дисциплина), которая знает правила игры, а равноправие - признанность "Другого". На первый план здесь выдвигаются такие основания как понимание и соблюдение юридически-правовой норЫы. Особое значение имеет определение границ толерантности, т.е. наличие возможностей для допущения "чужой" свободы. Основанное на толерантных ценностях общество должно защищать себя, тем более быть готовым к этому, от проявления нетерпимости путем поиска уравновешивающих механизмов, посредством борьбы с различными формами интолерантности, в том числе, и агрессивностью.

Находясь в оппозиции, толерантность и интолерантность определяют крайности в достижении социальной стабильности. Нетерпимость проявляется в стремлении отбросить, подавить, уничтожить все источники, людей и организации, выражающие иное мнение и иные представления о сущности и границах взаимопризнанности и взаимодополняемости "иного". Толерантность же провозглашает восприимчивость к чужому образу жизни, поведению, обычаям, чувствам, мнениям, идеям, верованиям. Как один из основных демократических принципов она выступает гарантом реализации социальной справедливости при условии - незыблемость гражданских прав и социальных свобод человека.

Субъект толерантности является носителем общечеловеческих культурных ценностей, а с помощью культивирования (не только для себя, но и других) "этики пониманий" обладает способностью (спонтанной или осознанной) к быстрой и эффективной адаптации в социальных отношениях. I

Активная деятельность сУбъекта направлена на обретение человеком самоопределенности "Я", учитывающая принципы уважения и признания другого, с его или их "инакомыслием", а также справедливости на фоне и в рамках оценивающей культуры. Это позволяет рассматривать толерантные взаимоотношения как организованные субъектом уравновешивающие социокультурные процессы, имеющие статус социальной технологии.

Встреча "Другого", диалог с ним, признание равенства ("слабого" и "сильного") отношений между ними, а также возможность выхода из конфликтных ситуаций является одним из существенных проявлений толе! рантности. Для успешного противостояния развитию интолерантности необходимо воспитание и взращивание конфликтных компетентностей человека, чтобы человек осознавал (мог осознавать) конфликт как явленное в нем объективное противоречие. На противоречие, явленное в конфликте, можно ответить агрессией, попытаться победить его в буквальном, силовом смысле слова. Ни в первом, ни во втором случае противоречие не исчезнет, конфликт лишь на какое-то время затаится, спрячется, но обязательно вернется, может быть, в еще более сложном виде. Исходя из этого, находясь внутри толерантности (толерантном пространстве) надо учиться I разрешать противоречие. Инструмент - социокультурный диалог на основе переговоров. Чем больше способов разрешать конфликт, неизбежный в условиях мультикультурного социума, знает человек, тем более он способен к толерантности, к продуктивному взаимодействию.

Первоначальной предпосылкой для толерантности выступает взаимопонимание, которое есть заинтересованная готовность принять "Другого" таким, каков он есть. В обстановке когда крайне опасно выражать ин-толерантное отношение без негативных последствий для себя, толерантность может формироваться по типу смирения, покорности обстоятельст вам. Такого рода толерантность предполагает тупое, бессмысленное соглашательство или насилир над собой, а интолерантность существует в виде латентного напряжения, глухого недовольства от неизбежности признания того, что на самом деле отвергается в душе, или же бурных аффектах неприятия в межличностных и межгрупповых отношениях. Существующая в подобном виде толерантность имеет пассивный или даже негативный характер. Реализовать ее возможный потенциал в мощный ресурс активного, рационального отношения к действительности, является одной из важнейших задач современного гражданского общества и государства.

В политике формой самого возвышенного стремления к сосуществованию является либеральная демократия. Современный либерализм рас/ сматривает общество как коллектив взаимозависимых индивидов. Такая логика обусловлена тем, что государству, противопоставляющему себя гражданскому обществу, очень легко управлять расплывчатой массой. Но сплоченные группы интересов способны объединиться с государством ради защиты своих общих целей от претензий со стороны богатого и эгоистичного меньшинства.

Правовой либерализм совершенно не приемлет авторитарные тенденции и социальное уравнительство, характерные для радикальных социалистических идеологи^, и делает упор на защиту прав меньшинств I политических, расовых, этнических. Эта идея весьма актуальна для России, где демократия часто понимается как "власть большинства". Защита меньшинств - это и ограждение их от конкуренции (политической), и поддержание консенсуса по главным вопросам, поскольку меньшинство -один из источников общественной маневренности, подвижности.

Понимание толерантности с точки зрения сиюминутности бытия, возможности раскрытия гуманистических отношений между людьми позволяет нам понять, что абсолютное бытие как благодать на Земле невозможна на протяжении длительного времени. Таким образом, человек моI жет либо довольствоваться наличным бытием, либо стремиться в бытии к должному". Противоречивость социальной жизни говорит нам не только о формально свободном характере интенциональности сознания и социальной деятельности, но и о том, что эта деятельность содержит в себе формальный и феноменальный генезисы - признаки Добра и Зла.

Разработанный в диссертации антропологический подход к исследованию проблемы толерантности служит отправной точкой для раскрытия-сущностных оснований для понимания феномена толерантности и ее значимости в социальных отношениях. Представляется возможным продолжить исследования в области понимания толерантности, субъекта (индивидуального, группового (и тотального) толерантности на основании социокультурной теории исторического процесса в контексте современного научного и антропологического опыта, а также историко-философской традиции в целом.

Безусловно, что для расширения толерантного пространства и формирование у граждан толерантных ценностей в российском обществе необходимо содействие со стороны государства и самих граждан становлению гражданского общества, развитию правовой культуры, Разрешить эти цели и задачи позволит партнерское сотрудничество в содействии развития диалога в обществе. Актуальным это является сейчас, когда общественная инициатива разбужена и есть естественная потребность человека в свободе. Проблема состоит в том, как реализовать её и сохранить культурную традицию России.

Данное диссертационное исследование не претендует на полноту раскрытия всех аспектов, связанных с окончательным определением понятия "толерантность", но поднимает проблему формирования толерантного пространства, его специфики и принципов. Перспективной задачей исследования может быть дальнейшее раскрытие антропологических оснований и онтологии социальной Толерантности в контексте реалий современного российского общества и мира в целом.

Список научной литературыЗолотухин, Владимир Михайлович, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Андреев, Ю.П. Содержание и структура общественных отношений. -Саратов: Изд-во Сарат. ун-та, 1985. 171 с.

2. Андреев, В.В. Представители власти в России после Петра I. Мн.,1990.

3. Аннерс, Э. История европейского права. М.: Наука, 1994. 397 с.

4. Антология мировой философии в 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1. 4.2.

5. Аристотель Большая этика. Соч. в 4-х т. М.: Мысль, 1984. Т.4. 830 с.

6. Аристотель О душе. Соя. в 4-х т. М.: Мысль, 1975. Т.1. 710 с.

7. Аристотель Никомахова этика. Соч. в 4-х т. М.: Мысль, 1984. Т.4. 830 с.

8. Арон, Р. Тоталитаризм и демократия. М.: Прогресс, 1993. 724 с.

9. Асмус, В.Ф. Демокрит. М.: Мысль, 1960. 210 с.

10. Ю.Асмус, В.Ф. Историко-философские этюды. М.: Мысль, 1984. 318 с.

11. П.Апресян, Р.Г. Идея морали. М.: Аслан, 1995. - 348 с.

12. Ахиезер, A.C. Россия: критика исторического опыта (социокультурная динамика России). Т.2. Теория и методология. Словарь. 2-е изд. Новосибирск, Сибирский хронограф, 1998. 720 с.

13. Ахиезер, A.C. Философские основы социокультурной теории и методологии // Вопросы философии. 2000. - № 9. С. 29-45.

14. Бабушкин, В.У. Феноменологическая философия науки. М.: Наука, 1995. 189 с.

15. Баранов, Г.С. Рынок и этика: К проблеме интерактивности рыночно-экономического и этического сознания./ Г.С. Баранов, H.A. Баранова. -Кемерово, Кузбассвузиздат, 2001. 183 с.

16. Баранов, Г.С. Постмодерн и реклама: мультимедийная реклама как репрезентативный язык культуры постмодерна. / Г.С. Баранов, В.А. Кук-лина Кемерово, Кузбассвузиздат, 2002.

17. Баглай, М. Конституционное право Российской Федерации. М., 1997. 290 с.

18. Бетти, Э. Риэрдон Толерантность дорога к миру. М.: Изд-во "Бонфи", 2001.350 с.

19. Бейль, П. Исторический и критический словарь в 2 т. М.:Мысль,1968.

20. Берне, Р. Развитие Я-концепции и воспитание. М.,1996.

21. Бергер, П. Социальное конструирование реальности. / П. Бергер, М. Лукман.-М.,1995.

22. Бергсон, А. Введение в метафизику. Собр. соч. в 5 т. Спб., 1914. Т. 5.

23. Бердяев, H.A. Л. Толстой / Бердяев H.A. о русской философии. Свердловск. Изд-во Урал. ун-р. Ч. 2. 1991. 240 с.

24. Бердяев, H.A. Самопознание (опыт философской автобиографии). М.: Мысль, 1990. 220 с.

25. Бертран, де Жувенель Этика перераспределения. М.: Политиздат, 1995.

26. Библер, B.C. Век Просвещения и критика свободного суждения. Дидро и Кант. / Западноевропейская художественная культура XVII века. М: Мысль, 1980. 420 с.

27. Библер, B.C. Школа диалога культур. Основы программы. Кемерово: "Алеф" Гуманитарный Центр, 1992.

28. Бл. Августин. Исповед^. М.: ГЕНДАЛЬФ, 1992, 544 с.I

29. Блох, Э. Тюбингенское введение в философию. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1997. 400 с.

30. Блюменкранц, М. Мир после смерти вещей (культура непримиримой толерантности) // Вопросы философии. 2003. - № 2. С. 181-184.

31. Бодрийар, Ж. Система вещей. -М., 1995.

32. Бодрийар, Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального. Екатеринбург, Изд-во. Урал, ун-та. 2000. 140 с.

33. Больнов, О.Ф. Философия экзистенциализма. СПб., 1999.

34. Бородай, Ю.М. От реальности к фантазии. М., 1995.

35. Бранский, В.П. Теоретические основания социальной синергетики // Вопросы философии. 2000. - № 4. С. 112-129.

36. Бруно, Д. О героическом энтузиазме. М.:ОГИЗ,1953.

37. Бруно, Дж. Изгнание торжествующего зверя. Спб.,1914.

38. Бубер, М. Два образа веры. М.: Республика, 1995. 464 с.

39. Бубер, М. Я и Ты. М.: Республика, 1993. 424 с.

40. Булгаков, С.Н. Христианский социализм. Новосибирск: Наука, 1991.350с.

41. Бурдье, П. Социология политики. М., 1993.

42. Бьюкенен, Дж.М. Сочинения. Пер. с англ. -М.: "Таурус Альфа", 1997.

43. Бэрон, Р. Агрессия. / Р. |Бэрон, Д. Ричардсон. Спб.: Питер, 1998. 336 с.

44. Валеев, Д.Ж. Права человека и правовая культура. // Ватандаш, 2000. №1. С. 12-27.

45. Валеев, Д.Ж. О моделях этического поведения в различных сферах человеческой деятельности // Социально-гуманитарные знания 2002. №2. С. 196-207.

46. Вебер, М. Избранное. Образ общества. М.: Политиздат, 1994.

47. Век толерантности: Научно-публицистический вестник. М.: МГУ, 2001.- 152 с.

48. Вертгеймер, М. Продуктивное мышление. М., Прогресс, 1987.

49. Вейс, Ф.Р. Нравственнее основы жизни. Минск: Юнацтва, 1994. 526 с.

50. Виндельбанд, В. Избранное: Дух и история. М.: Юрист, 1995. 687 с.

51. Витгенштейн, Л. Культура и ценность. / Витгенштейн Л. Философские работы. М.: Гнозис. 1994. Ч. 1. 612 с.

52. Витгенштейн, Л. Логико-философский трактат / Витгенштейн Л. Феноменология. Герменевтика. Философия языка.-М: Гнозис, 1994.4.1.612 с.

53. Витгенштейн, Л. Философские исследования / Витгенштейн Л. Феноменология. Герменевтика. Философия языка.-М: Гнозис, 1994. 4.1.612 с.

54. Вовенарг, Л.К. Размышления и максимы. Л.: Наука, 1988. 439 с.

55. Вышеславцев, Б.П. Эт|ика преображенного эроса. М.: Республика, 1994. 368 с.

56. Гадамер, Х.-Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. 704 с.

57. Галкин, A.A., Красин, Ю.А. Культура толерантности перед вызовами глобализации // Социс 2003, № 8. С. 64-74.

58. Ганди, М. Статьи, речи, интервью. М.: Политиздат, 1975. 310 с.

59. Гарин, И. Пророки и поэты в 2 т. М., 1992. Т. 1.

60. Гегель, Г.В.Ф. Наука логики. М.: Наука, 1972. Т.З.

61. Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук в 3 т., Т. 1. М.: Мысль, 1977.

62. Гегель, Г.В.Ф. Феноменология духа. Спб.: Наука, 1992. 444 с.

63. Гегель, Г.В.Ф. Философия истории. Спб.: Наука, 1993. 479 с.

64. Гегель, Г.В.Ф. Философия права. М.: Мысль, 1990. 524 с.

65. Гердер, И.Т. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.

66. Гелен, А. О системе антропологии / Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. 552 с.

67. Гете, И.В. Страдание Юного Вертера // Соч. в2т.М.:Правда,1985.704с.

68. Гоббс, Т. Дополнительные главы к "Левиафану". Соч. в 2 т. М.:1. Мысль, 1991. Т. 2. 731 с.

69. Гоббс, Т. О человеке. Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1989. Т.1. 622 с.

70. Гайденко, П.П. Исторйя и рациональность. / П.П. Гайденко, Ю.Н. Давыдов. М.: Политиздат, 1991. 367 с.

71. Гречко, П. Подводные рифы плюрализма // Свободная мысль. 1997. -№ 5. С.65-77.

72. Григорян, Б.Т. Философская антропология / Буржуазная философская антропология XX века. М.: Наука, 1986. 295 с.

73. Громова, Л.А. Этические модели экономического поведения. Автореф. докт. дисс. СПб., 1995.

74. Гуггенбергер, Б. Теория демократии // Полис. 1991. - № 4.

75. Гусейнов, A.A. Этика ¿енасилия // Вопросы философии. 1992. - № 3. С.72-81.

76. Гуссерль, Э. Картезианские размышления. Спб.:Наука-Ювента, 1998.316 с.

77. Гуссерль, Э. Статьи об обновлении//Вопросы философии. 1997. - № 4. С. 111-135.

78. Гудолл, Дж. Шимпанзе|в природе: поведение. М., 1992.

79. Давидович В.Е. Сущность культуры. / В.Е. Давидович, Ю.А. Жданов. -Р/д.: Изд. Ростовского ун-та, 1979, 264 с.

80. Данилевский, Н.Я. Россия и Европа. М.: Книга, 1991. 574 с.

81. Даль, В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т.З. М.: Энциклопедия, 1980.

82. Деррида, Ж. Вокруг вавилонских башен. СПб.: Академический проект, 2002. 111 с.

83. Деррида, Ж. Позиции. Киев, 1996.

84. Декабристы. Избранные сочинения в 2 т. М.: Правда, 1987. Т.1 544 с.

85. Декарт, Р. Сочинения в 2 т. М.:Мысль,1989. Т.1. 640 с.

86. Декларация прав человека и гражданина 1789 г. // общественная мысль: исследования и публикации. Вып 2. М.: Мысль, 1990. 272 с.

87. Делез, Ж. Логика смысла. М.,1995.

88. Диденко, Б.А Сумма антропологии (кардинальная типология людей). -М., 1993. 62 с.

89. Диденко, Б.А. Цивилизация каннибалов. М.: МП "Китеж", 1996,- 160 с.

90. Джеймс, У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. 432 с.

91. Доброхотов, А.Л. Категория бытия в классической западно-европейской философии. М. МГУ, 1986. 248 с.

92. Золотухин, В.М., Овчаров, A.A. Проблемы динамики социокультурныхпроцессов: к постррению критики современного экономикоiантропологического опьгга. // Вестник КузГТУ. 2001. - № 6. С 97- 102.

93. Зубов, В.П. Архитектурная теория Альберти в книге "Леон Батиста Альберти". - М: Наука, 1977. 230 с.

94. Емельянов, Б.В. Введение в историю философии. / Б.В. Емельянов, К.Н. Любутин. М.: Высшая школа, 1987 159 с.

95. Емельянов, Б.В. Три века русской философии: Русская философия XX века: Учеб. пособие-. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2003.

96. Емельянов, Ю.Н. Введение в культурантропологию. СПб., 1992.

97. Ильенков, Э.В. Философия и культура. М.: Политиздат, 1991. 464 с.i

98. Ильин, А.И. О сопротивлении злу силою.-Соч. в2т., Т. 2. М.,1994, С.301-479.

99. Ильин, И.А. О свободной лояльности. // Наши задачи. Статьи 19481954 гг. в 2 т. -М.:МПРарог, Т.1. 1992. 344 с.

100. Ильин, И.А. О сопротивлении злу силою. Соч. в 2 т. М.: Республика, 1993. Т. 1.С. 301-479.

101. Ильин, И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека в 2 т. Спб.: Наука, 1994. Т. 2. 543 с.

102. Иодоль, Ф. История этики и новой философии в 2 т., Т. 2. М., 1898.i

103. Исторический материализм как теория социального познания и деятельности. М: Наука, 1972.

104. Ищенко, Ю.А. Толерантность как философско-мировоззренческая проблема // Философская и социологическая мысль. -1990. -№4. С. 48-62.

105. Касавин, И.Т. Познание как иносказание. Человек после крушения Вавилонской башни. // Вопросы философии; 2001. - № 11. С.56.

106. Камю, А. Бунтующий человек. -,М.: Политиздат, 1990. 465 с.

107. Кант, И. Антропология с прагматической точки зрения // Соч. в 6 т. -М: Мысль, 1966. Т. 6.

108. Кант, И. Из "лекцийjno этике" (1780-1782) // Этическая мысль 1990. -М.: Политиздат, 1990. 480 с.

109. Кант, И. Из лекций 1762-1764 годов (на основе рукописей И.Г.Гердера) / Гусейнов A.A., Иррлитц Г. Краткая история этики. М.: Мысль, 1987.589 с.

110. Кант, И. Критика практического разума. Соч. в 6 т. М.: Мысль, 1965. Т. 4, Ч. 1.490 с.

111. Кант, И. Метафизика нравов в двух частях // Соч. в 6 т. М.: Мысль, 1965. Т. 4. Ч. 2.

112. Кант, И. Наблюдение над чувством прекрасного и возвышенного //i

113. Соч. в 6 т. М.: Мысль, 1964. Т. 2.

114. Кант, И. Основы метафизики нравственности // Соч. в 6 т. М.: Мысль, 1965. Т. 4.4. 1.

115. Касьянова, К. О русском национальном характере. М. 1994, с.349; Из глубины. - М., 1991.

116. Карамзин, Н.М. Письма русского путешественника. М.: Советская Россия, 1983. 512 с.

117. Карлейль, Т. Теперь и прежде. М.: Республика, 1994. 415 с.

118. Карнап, Р. Значение^ необходимость. М.: Изд-во Иностранной литературы, 1959. 410 с.

119. Келле, В.Ж. Теория и история: Проблемы теории исторического процесса. / Ж.В. Келле, М.Я. Ковальзон. М.: Политиздат, 1981.

120. Кемеров, В.Е. Предметная деятельность принцип развития общественных отношений. // Философия. Люди. Жизнь. - Екатеринбург, 1997.

121. Киреевский, И.В. Девятнадцатый век. // Русская философия первой половины XIX века. М., 1997.

122. Козлова, О.Н. Социализация в поле безнадежности и за ее пределами. // Социально-гуманитарные знания. 2002. - № 3. С. 137.

123. Козловски, П. Этическая экономика как синтез экономической и этической теории // Вофосы философии. 1996. - № 8. С.66-88.

124. Кон И.С. Заметки по этнографии родительства //Семья и школа. -1988.-№ 1.

125. Контрсуггестия и история. История и психология. // Сб. ст. Под ред. Л.И. Анцыферовой и Б.Ф. Поршнева М.: Наука, 1971.

126. Клаус, Г. Сила слова. Гносеологический и прагматический анализ языка. М., 1967.

127. Климов, И.А. Социологическая концепция Энтони Гидденса. // Социологический журнал. -2000. -№1/2. С. 121-149.

128. Кравченко, И.И. Политическая мифология: вечность и современность//Вопросы философии. 1999. -№ 1. С. 3-17.

129. Красиков, В.И. Метафизика самоопределения. Кемерово: Кузбас-свузиздат, 1995. 220 с.

130. Кропоткин, П.А. Этика. М.: Политиздат, 1991. 496 с.

131. Кропоткин, П.А. Взаимная помощь среди животных и людей как двигатель прогресса. / В сб.: Век толерантности: Научно-публицистический вестник. М.: МГУ, 2001. С. 22.

132. Ксенофонт. Воспоминание о Сократе. М.: Мысль, 1993. 380 с.

133. Куницын, А.П. Пра£о естественное / Русские просветители в 2 т. -М.: Мысль, 1966. Т.2.

134. Кьеркигор, С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993. 383 с.

135. Лебон, Г. Психология народов и масс. -Спб.: Изд. Павленкова, 1896.79с.

136. Левада, Ю.А. От мнений к пониманию: социологические очерки, 1993-2000. М.: Московская школа политических исследований, 2000

137. Леви-Брюлль, Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. -М.: Республика, 1994. 487 с.

138. Левин, Г.Д. Эволюция понятий "вещь", "свойство", "отношение". // Материалистическая диалектика как научная система в 2 кн., Кн. 1.

139. М.: Изд-во МГУ, 1983. С. 92-100.i

140. Леви-Стросс,К. Первобытное мышление.-М:Республика, 1994. 384с.

141. Леви-Стросс,К Структурная антропология.-М: Прогресс, 1984. 506с.

142. Леви-Строс, К. Предметная область антропологии./ Путь масок. -М.: Республика, 2000, 420 с.

143. Леонтьев, К.Н. О всемирной любви, по поводу речи Ф.М. Достоевского на Пушкинском празднике / О Достоевском: творчество Достоевского в русской мысли. М.: Книга, 1990. 528 с.

144. Лекторский, В.А. Проблема субъекта и объекта в классической буржуазной философии. М.: Высшая школа, 1965. 122 с.i

145. Лекторский, В.А. Субъект, объект, познание.-М.: Наука, 1980. 359 с.

146. Лефевр, В.А. Формула человека. М.: Прогресс, 1992. 107 с.

147. Лихачев, Д.С. Три основы европейской культуры и русский исторический опыт//Наше наследие. 1991. - № 6. С. 14-16.

148. Локк, Дж. Опыт о веротерпимости. Соч. в 3 т. М.: Мысль, 1988. Т 3.

149. Локк, Дж. Послание о веротерпимости. Соч. в 3 т. М.: Мысль, 1988. Т 3.668 с.

150. Лосский, Н.О. История русской философии. М.: Советский писатель, 1991. 480 с.i

151. Лосский, Н.О. Условия абсолютного добра. М.: Политиздат, 1991. 361 с.

152. Любутин, К.Н. Диалектика субъекта и объекта. / К.Н. Любутин, Д.В. Пивоваров. Екатеринбург: Изд-во УрГУ, 1993. 415 с.

153. B.П. Щенников. Красноярск: Изд-во: Красноярского ун-та, 1988. 64 с.

154. Лукач, Д. К онтологии общественного бытия. Пролегомены. М.: Прогресс, 1991. 412 с.

155. Люшер, Ф. Конституционная защита прав'и свобод личности. М.: Прогресс-Универс,1993. 384 с.

156. Маковельский, А. Софисты. Баку, 1940. Вып. 1.

157. Малинова, О.Ю. Роль терпимости в либеральной концепции "открытого общества". / Сб. Культура и политика в современном мире. Архангельск, 1990. С. 37-38.

158. Малинова, О.Ю. Либерализм и концепт нации // Полис. 2003. - № 2.1. C. 96-111.

159. Мальков, И.Е. Место категории "отношения" в марксистско-ленинской философии. / И.Е. Мальков, А.П. Пузанов. Кишинев, 1976.

160. Мамардашвили, М. Лекции по античной философии. М.: Аграф,1997. 320 с.

161. Мамардашвили, М. ¿ак я понимаю философию.-М: Прогресс, 1990.

162. Мамардашвили, М.К. Символ и сознание. / М.К. Мамардашвили, A.M. Пятигорский. М., 1984. 281 с.

163. Манхейм, К. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994. 700 с.

164. Марк, Аврелий Наедине с собой. Размышления.-М, 1914. Кн. 3.123 с.

165. Маркс, К. К критике гегелевской философии права. / Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2 изд. T. L.

166. Мейен, C.B. Принцип сочувствия. / Пути в незнаемое. М.: Наука, 1977.360 с.j

167. Мейстер, Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. М.: Политиздат, 1991. 192 с.

168. Мизес, Людвиг фон. Бюрократия. Запланированный хаос. Антикапиталистическая ментальность. М.: Дело, 1993. 240 с.

169. Мизес, Людвиг фон. Социализм. Экономический и социологический анализ. M.: Catallaxy, 1994. 416 с.

170. Мизес, Людвиг фон. Человеческая деятельность: Трактат по экономической теории. М.: ОАО "НПО "Экономика", 2000. 270 с.

171. Мокроносов, Г.В. Методологические проблемы исследования общественных отношений. Свердловск, 1972.

172. Монтень, М. Избранное. М.: Советская Россия, 1988. 400 с.

173. Монтень, М. Опыты! М.: Правда,1991. 656 с.

174. Мур, Дж. Принципы этики. М.: Прогресс, 1984. 326 с.

175. Мчедлов, М. Терпимость свойство культуры, путь к гражданскому согласию // Свободная мысль. - 1994. - № 5. С. 59-69.

176. Мюллерсон, P.A. Права человека: идеи, нормы, реальность. М.: Норма, 1991.

177. Назаретян, А.П. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры (синергетика социального процесса). Курс лекций. М.: Политиздат, 1995. 190 с. ,

178. Нарский, ИС. Юм. -!М.: Мысль, 1973. 180 с.

179. Наторп, П. Кант и Марбургская школа // Новые идеи в философии, Сб. 5. Спб., 1913.

180. Наумова, Н.Ф. Рецидивирующая модернизация в России: беда, вина, ресурс человечества? М.: Эдиториал УРСС, 1999.

181. Неретина, С.С. Абеляр и Петрарка: пути самосознания личности // Вопросы философии. 1992. - № 3.

182. Ницше, Ф. Антихрист. Проклятие христианству. Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1990. Т. 2. 829 с.I

183. Ницше, Ф. Так говорил Заратустра. Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1990. Т.2. 829 с.

184. Ницще, Ф. К генеалогии морали. Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1990. Т. 2. 829 с.

185. Новые информационные технологии и судьбы рациональности в современной культуре. Материалы "Круглого стола" // Вопросы философии.-2003,-№ 12,С. 3-52.

186. Образы толерантного мышления. Мат. Всеросс. научн. конф. В2т. -Кемерово: Кузбассвузиздат, 2002.

187. Овчаров, A.A. Интуитивизм и обществознание: идеи к социальной философии. Кемерово: Кузбассвузиздат, 1999. 112 с.

188. Овчинников, Вс. Ветка сакуры. М.,1970.

189. Одоевский, В.Ф. Русские ночи. Л.: Наука, 1975. 186 с.

190. Оезер, Э. Мозг, язык и мир. Формализм против натурализма в "JIo-гико-философском трактате" Л.Витгенштейна. // Вопросы философии. -1998.-№ 5. С. 80-84.

191. Опыт ненасилия в XX столетии. Социально-этические очерки. Под ред. Р.Г. Апресяна. -М{: Аслан, 1996. 348 с.

192. Ортега-и-Гассет. "Дегуманизация искусства" и другие работы. М.: Радуга, 1991. 639 с.

193. Оссовская, М. Рыцарь и буржуа. Исследования по истории морали. -М.: Прогресс, 1987. 528 с.

194. Остин, Дж. Л. Чужое сознание. / В сб.: Философия, логика, язык. -М.: Прогресс, 1987. 336 с. (С. 48-95).

195. Оуэн, Р. Избранные сочинения в 2 т. М.-Л., 1950. Т. 2.

196. Панарин, A.C. "Вторая Европа" или "Третий Рим" (парадоксы европеизма в современной России) // Вопросы философии. 1996. - № 10. С. 19-31.

197. Панарин, A.C. Смысл истории.// Вопросы философии.-1999.-№9. С. 3-21.

198. Парнюк, М.Н. Принцип детерминизма в системе материалистической диалектики. Киев: Наук. Думка, 1972. С.20-29.

199. Парсонс, Т. Система современных обществ. М.: Аспект-Пресс, 1998. 270 с. i

200. Перфильев, М.Н. Общественные отношения. М.: Мысль, 1974.

201. Перцев, A.B. Философия толерантности // Толерантность и ненасилие: теория и международный опыт: Материалы Зимней школы молодых преподавателей Урало-Сибирского региона, Екатеринбург 2000 г. в 2 ч.- Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2000. Ч. 2. 380 с.

202. Петров, Ю.В. Антропологический образ философии. Томск: Изд-во НТЛ, 1997.-448 с.

203. Петрова, В.Н. Этнические мигранты и полиэтничная принимающая1 Iсреда: проблемы толерантности. // Социс. 2003. - № 7. С. 84-91.

204. Платон Горгий. Сочинения в 4 т. М.: Мысль, 1990. Т.1. 863 с.

205. Платон Протагор. Сочинения в 4 т. -М.: Мысль, 1990. Т.1. 863 с.

206. Платон Федон. Сочинения в 4 т. М.: Мысль, 1990. Т.1. 863 с.

207. Плеснер, X. Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию / Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. 552 с. .

208. Полани, М. Личностное знание: на пути к посткритической философии. М.: Прогресс, 1985. 347 с.i

209. Политология: Энциклопедический словарь. / Общ. ред. и сост. Ю.И.Аверьяянов. М.: Изд-во Моск. коммерч. ун-та. 1993. 431 с.

210. Поппер, К. Открытое общество и его враги в 2 т. М.: Феникс. Культурная инициатива, 1992. Т.1. 448 с.

211. Поппер, К. Открытое общество и его враги в 2 т. М.: Феникс. Культурная инициатива, 1992. Т.2. 526 с.

212. Поросёнков, C.B. Существование и деятельность в определении ценностного отношения. Пермь: Изд-во. Пермского гос. ун-та, 2002. - 408 с.

213. Поршнев, Б.Ф. О начале человеческой истории. М., 1974. -487 с.I

214. Потебня, A.A. Философия языка. Сочинения.-М:Правда, 1989.420с.

215. Пуанкаре, А. О наук^. М.: Наука, 1983. 560 с.

216. Пушкин, A.C. Борис Годунов.-Собр. соч. в 3 т. М: Правда, 1986.Т.2.

217. Пущин, И.И. Заметки о Пушкине. / Декабристы. Избранные сочинения в 2 т. М.: Правда, 1987. Т.2. С. 175-221.

218. Радищев А.Н. Путешествие из Петербурга в Москву. Избранные, философские сочинения. М.: Наука, 1949.

219. Радлов, Э.Л. Очерки истории русской философии / Русская философия. Очерки истории. Свердловск. Изд-во Урал, ун-та, 1991. 527 с.

220. Райбекас, А .Я. Вещь, свойство, отношение как философские категории. Томск: Изд-во TljY, 1977. 270 с.i

221. Рассел, Б. История западной философии в 2 т. М.: Миф, 1993. Т. 2. 445 с.

222. Рассел, Б. История западной философии в 2 т. М.: Миф, 1993. Т.1. 509 с.

223. Рац, М.В. К концепции открытого общества в современной России // Вопросы философии. 1999. - № 2. С.23-34.

224. Рикер, П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М.: Медиум, 1995.

225. Реале, Дж. Западная',философия от истоков до наших дней. 1 Античность. / Дж. Реале, Д. Антисери.-Спб.:ТООТК"Петрополис", 1994. 336 с.

226. Розенбергс Проблема социального консенсуса в работах Ю. Хабер-маса//Общественные науки и современность, 1995. - № 5. С. 116-121.

227. Ролз, Д. Теория справедливости. Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та, 1995. 536 с.

228. Руссо, Ж.-Ж. Трактаты. М.: Мысль, 1969. 640 с.

229. Самосознание европейской культуры XX века. М.: Политиздат, 1991.367 с.

230. Саква, Р. Третий путь новых лейбористов // Независимая газета, 18iиюля 1988 г.

231. Сартр, Ж.-П. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм / Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. 552 с.

232. Сартр, Ж.-П. Экзистенциализм это гуманизм / Сумерки богов. - М.: Политиздат, 1990. 398 с.

233. Свидерский, В.И. О диалектике отношений. Л.: Изд-во ЛГУ, 1983. 137 с.

234. Свобода совести, религия, право (материалы "круглого стола") // Вопросы философии. 1994. - № 12. С. 3-12.

235. Секст Эмпирик. Три| книги Пирроновых положений. Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1976. Т.2. 421 с.

236. Селье, Г. Стресс без дистресса. М.: Прогресс, 1982. 125 с.

237. Семенов, B.C. От конфликта к согласию: пути перехода. / B.C. Семенов Ц.А. Степанян // Социс. 1994. - № 12. С.21-27.

238. Семлен, Ж. Выход из насилия. / Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. -М.: Прогресс, 1990. 495 с. (76 -85).

239. Сенека, Луций Анней Нравственные письма к Луцилию. Кемерово, Кемеровское кн. изд-во, 1986. 464 с.

240. Сен, А. Об этике и экономике. М.: Экономика, 1996.i

241. Сен-Симон, А. Избранные сочинения в 2 т. М.Л., 1948. Т. 1.

242. Современная западная социология: Словарь,- М.:Политиздат, 1990.240с.

243. Современная теоретическая социология: Энтони Гидденс. Реферативный сборник. / Под ред. Ю.А.Кимелева. Серия "Социология". М.: ИНИОНРАН, 19995.

244. Современные тенденции развития символического пространства политики и концепт идеологии. // Полис. 2004. - № 4, С.28-51.

245. Соловьев, В. Оправдание добра. Нравственная философия. Соч. в2т. -М.: Мысль, 1990. Т. 1. 8j92 с.

246. Соловьев, Э.Ю. Прошлое толкует нас (очерки по истории философии и культуры). -М.: Политиздат, 1991. 432 с.

247. Соколов, В.М. Толерантность: состояние и тенденции // Социс. -2003,- №8. С. 54-63.

248. Сорокин, П. Социологический этюд об основных формах общественного поведения в морали / Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992. 543 с.

249. Скрипник, А.П. Моральное зло. М.: Политиздат, 1992. 351 с.

250. Спенсер, Г. Основные начала. Спб.,1886.

251. Спиркин, АГ. Сознание и самосознание.-М:Политиздат, 1960. 303 с.

252. Спиноза, Б. Этика. Спб.: Аста пресс ltd, 1993. 248 с.

253. Сыров, В.И. Расцвет и закат Европейской философии истории. -Томск: Курсив, 1997.387 с.

254. Тевено, Л. Множественность способов координации: равновесие и рациональность в сложном мире // Вопросы экономики. 1997. - № 10.

255. Тертулиан, К.С.Ф. Избранные сочинения. М,: Прогресс, 1994. 448 с.

256. Тейлор, Ч. Пересечение целей: спор между либералами и коммуни-таристами. Современный либерализм: Ролз, Берлин, Дворкин, Кимли-ка, Сэндел, Тейлор, Уолдрон. М., 1998. 457 с.

257. Тиллих, П. Избранное. Теология культуры.-М: Юристь, 1995. 480 с.

258. Тишков, В.А. О толерантности // Этнополис. 1995. - № 5. С.21-32.

259. Тойнби, А. Постижение истории. М.: Прогресс, 1991. 736 с.

260. Толерантность и полисубъектаная толерантность. Екатеринбург, Изд-во Урал, ун-та, 2001. 212 с.

261. Толерантность: Сб. науч. ст. Вып. 1. Кемерово: Кузбассвузиздат, 1995.110с.

262. Толерантность./Подред. М.ПМчедлова-М.: Республика, 2004. 416 с.

263. Толпегин, A.B. Форма явленного бытия. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. пед. ин-т., 1995. 111 с.

264. Только в свободе можно найти, кто ты есть. Интервью с С.Кэвеллом. // Вопросы философии. 2001. - № 12, С. 111-119.

265. Толерантность и полисубъектная социальность: Мат. конф. 18-19 апреля 2001 г. / Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2001. 212 с.

266. Толстой, JI.H. Путь жизни. М.: Республика, 1993. 431 с.

267. Трубецкой, С.Н. Учение о логосе и его истории. Сочинения. М.: Мысль, 1994. 816 с.

268. Тугаринов, В.П. О категория предмета, свойства и отношения. // Вестн. Ленингр. ун-та. Л.: Изд-во ЛГУ, 1956. Вып. 3. № 17. С.7-10.

269. Уайтхед, А.Н. Избранные работы по философии. М.: Прогресс, 1990.718 с.

270. Уемов, А.И. Вещи, свойства и отношения. М.: Изд-во АН СССР,i1963.184 с. !

271. Уледов, А.К. духовная жизнь общества. М.: Политиздат, 1980.

272. Украинцев, Б.С. Отображение в неживой природе. М.: Наука, 1969. 168 с.

273. Уолцер, Майкл. О терпимости. М., 2000.

274. Устрялов, НГ. Русская история до 1855 года. Петрозаводск,1997.690 с.

275. Фейербах, Л. Избранные философские произведения в 2 т. М.: Мысль, 1955. Т. 2. 496 с.

276. Фейербах, Л. Исторця философии в 3 т. М.: Мысль, 1967.Т.3.512с.I

277. Фейрабенд, П. Наука в свободном обществе. Избранные труды по методологии науки. М.: Мысль, 1986. 560 с.

278. Философия Герберта Спенсера в сокращенном изложении Говарда Коллинса. Спб., 1897.

279. Философские и лингвокультурологические проблемы толерантности Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та. 2003. - 550 с.

280. Фихте, И.Г. Факты сознания // Соч. в 2 т. Спб.: Мифрил, 1993. Т.2. 798 с.

281. Фофанов, В.П. Социальная деятельность как система. Новосибирск: Наука, 1981. 304 с.

282. Фофанов, В.П. Экономические отношения и экономическое сознание. Новосибирск: Наука, 1979. 270 с.

283. Флоренский, П.А. Собрание сочинений в 4 т. М.: Мысль, 1994. Т. 1. 797 с. II

284. Флоренский, П.А Храмовое действо как синтез искусств. М., Мако-вец, 1922, N1.

285. Франк, С.Л. Духовные основы жизни общества. М.: Республика, 1992. 511 с.

286. Франк, С.Л. Фр. Ницше и этика "любви к дальнему". Соч. М.: Правда, 1990. 608 с.

287. Франкл, В. Социальные кризисы и воспитание ответственности // Здравый смысл. 1999. - № 1. С.79.

288. Франкл, В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. 368 с.

289. Франчук, В.И. Современная организмическая социологии: основные положения // Социально-гуманитарные знания. 2004.- № 4. С. 114-129.

290. Фрэзер, Дж. Золотая ветвь. М. Политиздат, 1986. 511 с.

291. Фромм, Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: Республика, 1994. 447 с.

292. Фромм, Э. Искусство любви. Минск: ТПЦ "Полифакт", 1990. 96 с.

293. Фромм, Э. Психоанализ и этика. М.: Прогресс, 1993.

294. Фромм, Э. Человек для себя. Минск: Коллегиум, 1992. 154 с.

295. Фукидид История Т.| 1. М.: Изд-во М.Н.С. Сабашниковых, 1915.405 с.I

296. Фуко, М. История безумия в классическую эпоху. СПб.: Университетская книга, 1997. 576 с.

297. Хаав, К. Главная черта интернационалистического сознания национальная терпимость // Радуга, Таллин. - 1988. - № 6. С. 50-52.

298. Хабермас, Ю. Демократия. Разум. Нравственность. (Лекции и интервью. Москва, апрель, 1989 г.). -М.: Наука, 1992.

299. Хабермас, Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. -СПб.: Наука, 2000. 420 с.

300. Хайдеггер, М. Бытие и время. М.: AD MARCINEM, 1997. 452 с.

301. Хайдеггер, М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. 450 с.

302. Хайдеггер, М. Разговор на проселочной дороге. М.: Высшая школа, 1990. 192 с.

303. Хайдеггер, М. Феноменология и трансцендентная философия ценности. Львов: CARTEL, 1996.

304. Хайек, Ф.А. Дорога к рабству//Вопросы философии.-1990.-№ 10-12.

305. Хейзенги, Й. Homo Ludens. В тени завтрешнего дня. М.:Прогресс, 1992.464 с.

306. Хиггинс, Р. Седьмой враг. Человеческий фактор в глобальном кризисе. / Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. 495 с. (26-75).

307. Хованская, А.В. Достоинство человека: к либеральной стратегии права в России // Полис1 2001. - № 4. С.49-59.

308. Хомяков М.Б. Проблема толерантности в христианской философии. -Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2000. 296 с.

309. Хотинец, В.Ю. Этническая идентичность и толерантность. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та. 2002. - 124 с.

310. Чаадаев, П.Я. Философические письма / Чаадаев П.Я. Сочинения. -М.: Правда, 1989. 656 с.

311. Человек в системе наук. // Отв. ред. И.Т. Фролов. М., 1989.

312. Чернышевский, Н.Г. Антропологический принцип в философии. Избр. соч. вЗт.-М., 1^51, Т. 3.

313. Честертон, Г.К. Вечный человек. М., 1991.

314. Чичановский, А. Средства массовой информации и терпимость: проблемы реализации конструктивного идейно-политического потенциала общества // Этнополис. |- 1995. № 5. С. 96-105.

315. Что такое человек? // Отв. ред. B.JI. Обухова. СПб., 1996.

316. Шарден, Тейяр де П. Феномен человека. М., 1987.

317. Шелер, М. Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994. 490 с.

318. Шелер, М. Положение человека в космосе / Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. 552 с.

319. Шелер, М. Реминисценции в антропологии морали. СПб.: Наука, 1999.

320. Шептулин, А.П. Диалектический метод познания. М.: Политиздат, 1993.-320 с. |

321. Шестов, Л. Киркегард и экзистенциональная философия. М.: Про-гресс-Гнозис, 1992. 304 с.

322. Шиллер, Ф. Письма об эстетическом воспитании человека. Собр. соч., т. 6. -М.-Л.Д950.

323. Шопенгауэр, А. Афоризмы и максимы. Л.: Изд-во Ленинградского ун-та, 1991.288 с.

324. Шопенгауэр, А. Свобода воли и нравственность. М.: Республика, 1992.448 с.

325. Шпенглер, О. Закат рвропы. М.: Мысль, 1993. Т. 1. 663 с.

326. Шрейдер, Ю.А. Равенство, сходство, порядок. М.: Наука, 1971.115 с.

327. Шрейдер, Ю.А. Утопия или устроительство. / Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. 495 с. (7-25).

328. Шредер, Ю.А. Человеческая рефлексия и две системы этического сознания. // Вопросы философии. 1990. - № 7. С. 32-41.

329. Шрейдер, Ю.А. Лекции по этике. М.: Мирос, 1994. 135 с.

330. Шрейдер, Ю.А. Утопия или устроительство. / Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. 495 с.

331. Шрейдер, Ю.А. Этика. М.: Текст, 1998. 271 с.

332. Шрейдер, Ю.А. Человеческая рефлексия и две системы этического сознания. // Вопросы философии. 1990. - № 7. С. 32-41.

333. Шрейдер, Ю.А. Ценности, которые мы выбираем // Новый мир. -1994.-№8.

334. Щенников, В.П. Сознание как общественная детерминанта. Красноярск: Изд-во Красноярского ун-та, 1991. 190 с.i

335. Энгельс, Ф. Анти-Дюринг / Маркс К.,Энгельс Ф. Соч., 2-е изд. Т. 20.

336. Эразм, Роттердамский. Философские произведения. М.: Наука, 1986. 703 с.

337. Эриксон, Э. Идентичность: юность и кризис: Пер. с анг. / Под ред. А.В.Толстых. М.: Прогресс, 1996.

338. Юнг, К.Г. Психологические типы.-М.: Прогресс-Универс, 1995. 716с.

339. Юнг, К.Г. Проблемы души нашего времени. М.: Прогресс-Универс, 1993.336с.

340. Юм, Д. Малые произведения. М.: Канон, 1996. 464 с.i

341. Юм, Д. Трактат о человеческой природе в 2 т. М.: Канон,1995. Т.2. 416 с.

342. Цветов, В. Пятнадцатый камень сада Реандзи. М., 1986.

343. Ясперс, К. Смысл и назначение истории.-М: Политиздат, 1991.527 с.

344. Berger, Peter L. Thomas Luckmann Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit/ Fr./M. 1967. S 23. Iff.

345. Bergson H. Les deux Sources de la morale et de la religion. P., 1932.

346. Berger, Peter L. Thomas Luckmann Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit/ Fr./M. |967. S 23. Iff.

347. Berkowitz L. The concept of aggressiv drive: some additonal considerations. In L. Berkowitz (ed.): Fdvances un experimental social psychologu. -New York & London, 1965, vol. 2, p. 301-329.

348. Berkowitz L. Aggression: a social psychological analysis. N. Y., 1962.

349. Der wegen die Freihejt. Hannover, 1955.

350. Donnelly J. Human Rights and Human Dignity: An Analytic Critique of Non-Western Conceptions Rights. Alston Ph. (ed.). Human Rights Law. N.Y., 1995.

351. Habermas, J. Moral Consciousness and Communicative Action, Cambridge, Mass.: MIT Press, 1990. p. 198.

352. Horton, John and Peter Nicholson, eds. Toleration: Philosophy and Practice (London: Ashgate Publishing, 1992).

353. Cassirer E. Die Jdee der republikanischen Vervassung / Rudolph E., Sandkueler H.J. (Hrsg) Symbolische Formen moedlische Welter-Ernst Cassirer. Hamburg, 1895/1929.

354. Newman L. Social Research Methods: Qualitative and Quantative Approaches. 2nd ed. Boston: Allyn and Bacon. 1997.

355. Oberdiek, Hans. Tolerance: Between Forbearance and Acceptance (Lan-ham, MD: Rowman and Littlefield, 2001).

356. Coetes Werke / Hrsg. im Auftrage der Crocherzogin Sophie von Sachsen. Weimar, 1887-1919. T. 35.

357. Cristi Renato. Toleration, Reconciliation and Philosophy / La tolerance aujourd hui. Analyses pjhilosophiques. Document de travail pour le XIX Congres mondial philosophie (Moscou, 22-23 aout 1993). Paris: UNESCO, 1993. P. 33-36.

358. Fiala, Andrew. "Toleration and Pragmatism" in Journal of Speculative Philosophy, 16: 2, (2002), 103-116.

359. Fraser N. "From redistriibution to recognition Dilemmas of justice in a "post-socialist" age." //New Left Review, 1995, 212.

360. Fraser N. Unruly practices: power, discourse, and gender in contemporary social theory. Minneapolis; University of Minnesota Press, 1989.

361. Marcuse, Herbert. "Repressive Tolerance" in Wolff, Moore, and Marcuse, eds., A Critique of Pure Tolerance (Boston: Beacon Press, 1969).

362. Miles M.B. Huberman A.M. Qualitative date analysis. Beverly Hills, CA: Sag, 1984.

363. Mendus, Susan and David Edwards, eds. On Toleration (Oxford: Clarendon Press, 1987).

364. Mendus, Susan. "Locke: Toleration, Morality, and Rationality" in John Horton and Susan Mendus, eds., John Locke: A Letter Concerning Toleration in Focus (London: Routledge, 1991).

365. Merleau-Ponty M. Phenomenology, language and sociology; Select essays / Ed. By ON eill J.L. Heinmann, 1974. - LXII, 352 P.

366. Popper, Karl. The Open Society and its Enemies (Princeton: Princeton University Press, 1971).

367. Kathinka Evers, On the Nature of Tolerance. Paper for the international Conferense on Demokrapy and Toleranse. Seoul, Korea, 27-29 September 1994.

368. Rosenthal, Michael A. "Tolerance as a Virtue in Spinoza's Ethics" in Journal of the History of Philosophy 39:4 (2001), 535-557.

369. Rousseau C.C. Devures Completes. Paris, 1926.

370. Skinner Q. Liberty Before Liberalism. Cambridge. 1998,

371. Schwarz F.L.W. Der heutuge Volksglaube und das alte Heidentum. 2. Auft Berlin, 1862.

372. Strauss A. Qualitative analysis for social scientists. N.Y.:Cambridge University Press, 1987

373. The Moral and Political Writings of Mahatma Gandhi, v. I.

374. The intellectual revolution in the seventeenth century. Er by. Ch. Webster. London-Boston. 1974.