автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.02
диссертация на тему: Традиции восточной литературы в современной поэзии народов Южного Дагестана

Полный текст автореферата диссертации по теме "Традиции восточной литературы в современной поэзии народов Южного Дагестана"

На правах рукописи

ФЕИЗУЛЛАЕВА ЗАИРА МАГОМЕДОВНА

ТРАДИЦИИ ВОСТОЧНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ В СОВРЕМЕННОЙ ПОЭЗИИ НАРОДОВ ЮЖНОГО ДАГЕСТАНА

10.01.02 - Литература народов Российской Федерации (северокавказские литературы)

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Махачкала - 2009

003472591

Работа выполнена в Государственном образовательном учреждении высшего профессионального образования «Дагестанский государственный педагогический университет»

Научный руководитель - доктор филологических наук профессор

Акавов Забит Насирович

Официальные оппоненты: доктор филологических наук профессор

Аджиев Абдулаким Магомедович (Институт языка, литературы и искусства им.Г.Цадасы ДНЦ РАН) доктор филологических наук профессор Акимов Курбан Халикович (Дагестанский НИИ педагогики им. A.A. Тахо-Годи)

Ведущая организация - Институт языка, литературы и искусства

им.Г.Цадасы ДНЦ РАН

Защита состоится « » 2009 года, в часов, на

заседании диссертационного совета Д 212.051.03 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора филологических наук в Дагестанском государственном педагогическом университете по адресу: 367003, Республика Дагестан, г. Махачкала, ул. М. Ярагского, 57, ауд. 140 (4-й этаж).

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке ГОУ ВПО «Дагестанский государственный педагогический университет».

Автореферат разослан и размещен на сайте ГОУ ВПО «Дагестанский государственный педагогический университет» «,£-0 » ctnMMS 2009 г. Адрес сайта: www.dgpu.ru '

Ученый секретарь диссертационного совета доктор филологических наук

Э.Н. Гаджиев

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования обусловлена тем, что в художественном пространстве Дагестана сформировалась новая литературная общность, основанная на межлитературных связях генетически и регионально родственных культур, опирающаяся на многовековые традиции восточно-мусульманской культуры и радикально новые для национальной культурной системы формы литературного творчества. Одним из наиболее выразительных примеров подобного явления стало творчество представителей Южного Дагестана, где восточные традиции получили в свое время большое распространение, стали неотъемлемой частью ментального мира полиэтнического населения этого региона. Здесь ярко проявляется преемственность, которая предполагает как использование исконно национальных традиций, так и освоение достижений близких и далеких эстетических систем.

Сближение и взаимодействие культур Дагестана и России было закономерным и исторически обоснованным процессом, который берет свое начало еще в конце XIX века. С каждым новым этапом историко-социальных сдвигов в обществе интеграционные тенденции в национальной и русской литературах нарастали, приобретали всеобъемлющий характер.

Исследование текстов показало, что художественно-тематический диапазон творчества нового поколения поэтов Южного Дагестана весьма широк. Оставаясь в первую очередь восточной, их поэзия активно интегрируется в систему русской классической и европейской поэзии.

Подобный синтез дает интересные в художественном плане результаты, обогащает традиционные элементы поэтического высказывания, закладывает основы дальнейшего обогащения национальной литературы новыми темами, художественными образами, стилистическими фигурами.

При этом большинство художников слова одновременно демонстрирует тяготение к традиционным формам восточного стиха.

Степень разработанности темы. В исследование проблемы формирования восточных художественных традиций большой вклад внесли труды дагестанских исследователей: М.А. Абдуллаева, А.-К.Ю. Абдуллати-пова, К.И. Абукова, A.A. Агаева, З.Н. Акавова, С.А. Бедерханова, Ф.И. Вагабовой, Г.Г. Гамзатова, Г.Г. Гашарова, P.M. Кельбеханова, Ш.А. Маза-наева, М.С. Саидова, К.К. Султанова, С.М. Хайбуллаева, С.Х. Хурдамие-вой, А.Р. Шихсаидова, М.Я. Ярахмедова Ч.С. Юсуповой, М.Г. Юсуфова, Р.Ф. Юсуфова и других.

Современные же тенденции в дагестанской литературе пока еще не разработаны в достаточной мере.

Научная новизна диссертации заключается в создании картины соотношения традиций и новаторства в современной поэзии Южного Дагестана, выделении основных поэтических, общностей и индивидуальностей в каждом отдельном случае. В процессе анализа динамики творческого обогащения поэзии привлечены материалы исторического, культурологического и художественного характера. Весь использованный поэтический материал вводится в научный оборот впервые.

Объектом исследования являются произведения современных дагестанских поэтов южной зоны Дагестана - Тагира Салеха, Фахретдина Оруджа, Эльмана Аббаса, Камала Алиханова, Фахреддина Оруджева, Ай-дына Ханмагомедова, Фатхуллы Джамалова (Джамаля), Фазира Джаферо-ва, в которых в той или иной степени отражено влияние восточных традиций.

Предметом исследования является изучение восточных традиций и современных новаций в творчестве современных поэтов Южного Дагестана.

Теоретической и методологической основой исследования послужили труды Е. Э. Бертельса, И.С. Брагинского, Ю. И. Крачковского, А. Б. Куделина, В.Н. Минорского, М.-С. Саидова, И. М. Фильштинского, А.Р. Шихсаидова, в которых дана картина зарождения и развития арабо-персоязычных литератур в Дагестане, на Северном Кавказе. Вопросы межлитературных связей освещены в трудах М.М. Бахтина, А.Н. Веселов-ского, Л.С. Выготского, Г. Гачева, Д.Дюришина, В.М. Жирмунского, Н.И.Конрада, Н. Надьярных, И. Г. Неупокоевой, К.К. Султанова.

Исследованием традиции в качестве единого социального феномена занимались И.С. Полонская, Э.С. Маркарян, Н. А. Дугин, Н.С. Сарсенба-ев, С.Шерлаимова, М. Виролайнен, Р. Генон, А. Малер, В. Мусатов и др.

При рассмотрении общих закономерностей развития литературы, сравнительно-исторических процессов формирования художественных явлений, историко-культурных эстетических систем мы опирались на труды A.C. Бушмина, Ф.И. Вагабовой, В. В. Виноградова, Г.Г. Гамзатова, Ю.М. Лотмана, Дм. Молдавского, Т.З. Толгурова, Б.Т. Томашевского, Г.Г. Ханмурзаева, М. Б. Храпченко, Б.М. Шкловского, М.Г. Юсуфова, Р.Ф. Юсуфова и других.

Методы исследования. В работе использованы методы историко-социального, системно-теоретического, идейно-тематического изучения материала, а также приемы системного, комплексного анализа, позволяющего всесторонне раскрыть проблему. В основе работы лежат принципы историзма и определения степени художественной ценности произведений поэтов Южного Дагестана.

Цель диссертации - исследование сложных процессов трансформации многовековых традиций; изучение путей формирования межлитературной общности литератур Южного Дагестана, литературоведческий анализ наиболее характерных поэтических произведений, созданных на современном этапе. Поставленная цель достигается решением следующих задач:

- определить формы инокультурного воздействия на ранних исторических этапах;

- проследить историко-литературный путь формирования арабо-персоязычных традиций в художественном пространстве Дагестана;

- отметить роль и значение тюркоязычной литературы в становлении дагестанской литературы;

- проанализировать основные причины формирования межкультурной, межлитературной общности Южного Дагестана;

- выявить особенности художественного сознания и отражение их в творчестве художников слова Дербента;

- выделить онтологические элементы многовековых восточно-мусульманских традиций в современной поэзии;

- показать связь русскоязычного творчества современных поэтов Южного Дагестана и инновационных процессов, получивших развитие в новом историческом контексте.

Теоретическая значимость диссертации заключается в том, что исследование позволяет осветить многие вопросы динамики литературного процесса на современном этапе, выявить новые тенденции, новые имена, которые в дальнейшем могут стать объектом литературоведческого научного интереса.

Практическая ценность диссертации определяется потребностями литературоведческой науки во всестороннем исследовании развития литературы, поэзии южного региона Дагестана. На основе работы могут быть прочитаны факультативные и специальные курсы на филологических факультетах Дагосуниверситета, Даггоспедуниверситета и в педагогических колледжах и училищах республики. Ее ценность заключается и в том, что она может быть использована при разработке истории дагестанской литературы, составлении учебников и пособий для школ, колледжей, университетов.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Историческая судьба дагестанской культуры сложилась так, что она шла навстречу веянием культур разных народов. Начиная с XI века, дагестанская культура испытывала на себе глубокое и всестороннее влияние иноязычных эстетических систем, перерабатывала и трансформировала эти влияния, придавала им новые качества.

,2. Пути распространения восточно-мусульманской культурной традиции носили индивидуальный характер. Большое значение в этом процессе играли исторический и географический факторы. Одним из первых ареалов, воспринявших арабскую письменность и культуру, стал Дагестан и, в первую очередь, Дербент, где пересекались культурные, религиозные, литературные потоки, идущие с Востока. Об активности и интенсивности восточно-мусульманского влияния на регион Дербента имеются многочисленные научные сведения и памятники культуры, литературы.

3. Дагестанская литература является наглядным примером синтеза восточно-западных культурных традиций. В результате длительного процесса взаимодействия всех исходящих слагаемых в полиэтнической, полилингвистической национальной среде складывается уникальная общность культуры, литературы, которая в начале XX века принимает структурированный характер.

4. В поэзии Дагестана начала 90-х годов минувшего века традиционные формы поэтического письма претерпевают существенную трансформацию. Возникает некая синтетическая общность литературного письма. Восточная и западная традиции теряют свой онтологический смысл, элементы этих традиций используются поэтами для более свободного самовыражения, не приемлющего канонических рамок. Наиболее ярко это проявляется в творчестве поэтов из литературного объединения «Гюли-стан», в поэзии которых традиционные восточные символы переосмыслены, подкреплены новыми идеологемами и новыми реалиями.

5. Одновременно с изменением формы мировосприятия и миропонимания, обновлением религиозных эмоций и философии мысли в современном творчестве поэтов южной зоны Дагестана наблюдается и частое обращение к канону, традициям дербентской школы поэтического письма. Этот уникальный феномен вобрал в себя фольклорные песни лезгин, ашугское творчество дагестанских азербайджанцев, образцы азербайджанской классической поэзии, элементы персидского классического стиха, а также народной песенной стихии татов и горских евреев.

6. В последнее два десятилетия в Южном Дагестане усиливается позиция и растет число русскоязычных поэтов, ориентированных на творчество русских, западных классиков и известных поэтов новейшего времени.

7. В творчестве современных поэтов можно отметить обогащенные традицией образы, насыщение их дыханием сегодняшней жизни, обнаружить неожиданные и принципиально новые для дагестанской литературы направления (метареализм, постмодернизм).

8. Обращение к русскому языку не означает незнания родных языков. Для большинства из них - это попытка интегрировать свое творческое «я» в иную художественно-эстетическую систему.

Апробация работы. Основные положения диссертации изложены в опубликованных научных статьях. Диссертация обсуждена на кафедре литературы Дагестанского государственного педагогического университета. Отдельные части представлены в качестве докладов на международной (III Международная научная конференция, г. Ростов-на-Дону, октябрь 2008) и региональных конференциях (Межвузовской научной конференции 16 дек. 2008 г. ДГУ Махачкала «Проблема жанра в филологии Дагестана», Межвузовской конференции филиала ИвГУ в г. Дербенте от 20. 01. 09.), публикаций в вестниках (Вестник Ивановского государственного университета, 2009. - Вып. 1. Филология; Вестник кафедры литератур народов Дагестана и Востока ДГУ № 6. - Махачкала, 2008).

Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы (122 наименований). Объем работы 177 страниц компьютерного набора текста.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы, рассматриваются степень изученности проблемы, цели и задачи работы, ее теоретическая и методологическая основы, указываются научная новизна, теоретическая и практическая значимость диссертации.

Глава I. «Исторические предпосылки формирования восточно-мусульманской культурной общности на территории Южного Дагестана» состоит из двух разделов.

В первом разделе «Дербент как средоточие культурных традиций Востока» рассматриваются доминирующие факторы, составившие самобытное полиэтническое культурное поле Дербента и Южного Дагестана в целом.

Процесс творческого взаимодействия между различными цивилизациями, регионами всемирной литературы был развит с древнейших времен. На Кавказе наиболее ярким примером подобного взаимодействия являются город Дербент и регион Южного Дагестана.

Дербент - один из древнейших городов Кавказа. Из исторических источников известно, что на город претендовали Римская империя, Саса-нидский Иран и Византия, Хазарский каганат, сельджуки и Золотая Орда, турки и российские правители.

Дербент выступал важным посредником между Севером и Югом. Каждый народ, этническая группа оставляли здесь часть своей культуры, приумножая тем самым количество компонентов, которые составили единое культурное пространство города.

Здесь сформировался особый религиозно-конфессиональный комплекс, отличающийся высокой степенью толерантности.

Привнесенный Сасанидской династией зороастризм сменился христианством, иудейством и мусульманством.

Арабское, персидское, позже тюркское, в XX веке и русское влияние входили в ареал эстетических взаимодействий, которые обогащали дагестанскую культуру, а затем в преобразованном виде становились неотъемлемой ее частью.

Основы дагестанской литературы закладывала литература на арабском языке, который был, по словам И.Ю. Крачковского, «главным литературным языком». «Арабоязычный фонд письменной культуры дагестанцев в период Х-ХУ вв. представляет собой своего рода «предысторию» последующего развития национальной культуры, отмеченную созданием в Дагестане огромного литературного наследия, отличавшегося исключительным разнообразием тематики и богатством содержания», -отмечает А.Р. Шихсаидов1.

И сюжетика, и жанровая структура, и образная система дагестанской литературы глубинными корнями связаны не только с древненациональ-ными фольклорными истоками, но и с разнослойными элементами иных культур, с мифологией и представлениями иных народов. В Х-ХУ вв. наряду с историографическими памятниками большое значение имела суфийская и этико-догматическая литература.

Свидетельством существования в Дербенте уже в Х-Х1 вв. традиций фикха, суфийской литературы стало сочинение Муссы ад-Дарбанди «Рей-хан ал хакаик ва бустан ал-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»), представляющий собой сводный энциклопедический словарь суфийских терминов, а также общеисламских категорий в суфийской интерпретации.

Особый интерес дня нашей темы представляют суфизм и суфийская литература. Основа суфизма исторически зародилась в Иране еще до арабского завоевания. Иранское литературное наследие восходит к I тысячелетию до н.э. Насильственное введение арабского языка в социальную и культурную жизнь покоренных народов иранской группы привело к тому, что в XII веке происходит переориентация культурных доминант. Однако уже в следующее столетие художественная литература иранцев возродилась в обличии арабоязычной поэзии. Затем расцвела и собственно иранская поэзия, которая с самого начала заявила о себе как об уникальном художественном явлении мирового значения.

1 Шихсаидов А.Р. Арабо-мусульманская духовная культура как фактор формирования национальной литературной традиции в Дагестане // XX столетие и исторические судьбы национальных культур. Традиции, обретения, освоение: Материалы Всероссийской научной конференции. - Махачкала, 2003. - С. 58. 8

И.С. Брагинский убедительно доказывает, что классическая фарсоя-зычная поэзия на протяжении своего развития опиралась на предшествующую (домусульманскую) культурную традицию. Фирдоуси и Ибн Си-на, Дакики и Насир Хосров, Саади и Хафиз - все в той или иной мере черпали вдохновение из древних родников иранской античности2.

О значимости и активности восточно-мусульманского влияния на юг Дагестана говорит тот факт, что известный арабский географ и космограф Закария ибн Мухаммед ал Казвини в своем труде «Асар ал-билад ва ахвар ал-ибад» («Памятники стран и известий о людях») в X веке свидетельствует о существовании в Дербенте многочисленных медресе3. Этот же факт подтверждается в сообщении Абу Хамида аль-Гарнати, посетившего город в 1131 году4.

X-XV вв. предстают как начальный этап формирования арабоязыч-ных и персоязычных традиций в культурном пространстве Дагестана.

В дальнейшем многие средства восточно-мусульманской литературной традиции становятся составными элементами художественной культуры народов Дагестана.

В XVII-XIX вв. на территории Дагестана получают распространение персидский язык и литература, Базовые элементы персидской поэзии продолжают существовать и поныне в виде элементов восточной художественности. Традиции персоязычной литературы заложены позже, чем ара-боязычной, но в Дагестане знание персидского языка, поэзии ценилось высоко. Персоязычные поэты Дербента пользовались широкой известностью. О них лестно отзывался еще Гасан Алкадари. Это Ara Мир Ахмед-ахунд, Хаджи Файзуллах-ахунд, Хаджи-ахунд, Хаджи Мирза Мухаммед Казим, Мирза Керим Шуайи, Сепехри, Мирза Мухаммед Гумри.

В историко-культурных отношениях Дагестана и Ирана ведущая роль принадлежит Дербенту и Южному Дагестану. Это утверждение подкреплено в многочисленных памятниках материальной культуры Дербента, а также широким использованием художественных средств выразительности.

Выстраивая линию инокулыурных воздействий и влияний на Дагестан, в особенности на его южный регион, следует отметить широкое распространение с XVIII века азербайджанского языка и культуры. Вначале это было связано с творчеством поэтов-ашугов, испытавших сильное влияние азербайджанской песенной культуры. Известно, Етим Эмин писал и на азербайджанском языке. Классик лезгинской литературы Сулей-

2 См.: Брагинский И.С. Иранское наследие. - М.: Наука, 1984. - С. 296.

3 См.: Шихсаидов А.Р. Закария ал-Казвини о Дагестане // Источниковедение истории досоветского Дагестана. - Махачкала, 1987. - С. 108.

4 Путешествие Абу Хамида аль-Гарнати в Восточную и Центральную Европу // Публикация О.С. Большакова и А.Л. Монгайта. - М., 1071. - С. 26

ман Стальский также создавал свои произведения на азербайджанском языке. Заметное влияние азербайджанский язык оказал на формирование табасаранского фольклора и литературы. Велика роль азербайджанского языка в культуре и литературе татов, вторым родным языком называют азербайджанский и горские евреи. Начиная с XVIII века, азербайджанский стал языком межлитературного общения полиэтнического населения Дербента. Широкое распространение в Южном Дагестане получили жанры восточной классической поэзии: марсийя (элегия), зухдийят (стихи на морально-этические темы), мадхи, рубай, насибы, ихванийят (дружеские послания). Одним из самых популярных жанров восточной любовной лирики является газель, возникшая в доисламский период.

В новый исторический период (конец XX - начала XXI вв.) наблюдается активизация русскоязычной литературы, перекодировка культурно-языковых маркеров. Национальные писатели все чаще обращаются к русскому языку. Изображая национальную действительность, русскоязычный писатель обычно прибегает к детальному описанию национальных реалий, традиций, природы родного края.

Говоря о привнесении собственно-национальных художественных традиций в русскоязычную литературу, следует выделить и другой момент, а именно: обогащение принимающих литератур новыми элементами и приемами художественного воплощения материала. Становление современной русскоязычной поэзии и поэзии на родных языках сопряжено с проблемой диалектического выбора: с одной стороны, - богатая вариативность возможности культурного развития, с другой, - верность своим истокам. Наряду с сохранением национально-специфических черт художественного мышления, все изменения, трансформации, происходящие на нынешнем этапе развития культуры общества, так или иначе связаны с изменением устоявшихся традиций.

Во втором разделе «Роль и значение литературного объединения "Гюлистан"» раскрыты конкретные случаи взаимодействия культур. В творчестве объединения «Полистан» проявились тенденции к синтезу, порожденные жизнью, историей Дербента. Феномен синтеза становится одним из важнейших составляющих художественной системы Южного Дагестана. Как показал анализ, именно посредством такого синтеза создавались и создаются произведения с признаками разнохарактерных культурных влияний. О современных дербентских поэтах знают далеко за пределами Дагестана. Руководит литературным объединением (ЛО) «Полистан» заслуженный работник культуры республики, журналист, член СП Дагестана, поэт Тагир Салех.

Организатором первого литературного общества «Полистан» был Аббас-Кули Бакиханов, табасаранец по происхождению, известный азер-

байджанский и дагестанский ученый. У истоков литературного сообщества стояли такие личности, как просветитель Мирза Фатали Ахундов, Хуршид Бану Натаван, поэтесса, супруга аксайского князя Хасай-хана Уцмиева, поэты из Дербента Хайали Гаджи Мирза Алискер, Захра Ханум и другие.

Со смертью Аббас-Кули Бакиханова общество «Полистан» распалось. И только спустя сто с лишним лет было возрождено сначала в городе Кубе, затем 6 августа 1992 года центр литературного сообщества перенесен в Дербент.

Уже через три года «Гюлистан» собрал вокруг себя творческие силы Дербента и района, объединял более 160 журналистов, работников культуры и просвещения, писателей, поэтов. Тема «Дружба народов - дружба литератур» является стержневой в творческой деятельности объединения, главная цель которого - сплочение творческой интеллигенции, создание условий для публикации произведений молодых и уже известных авторов, среди которых люди разных национальностей. Надо отметить, что из небольшого объединения любителей-литераторов ныне «Гюлистан» преобразился в мощную творческую организацию, снискавшую международную известность.

О литературных вечерах, встречах, праздниках поэзии, проводимых поэтами Дербента и Дербентского района, не раз писалось не только в газетах и журналах республики, но и сообщалось в средствах массовой информации Азербайджана, Ирана, Турции.

В поисках средств художественной выразительности национальные поэты в первую очередь опираются как на классику восточную, так и европейскую, русскую, осваивая поэтику, особенности композиции, стиля, ритмико-интонационного строя. Происходит своеобразное взаимопроникновение духовного наследия, национальных традиций. В этом синтезе -основа креативности, залог дальнейшего расширения и обогащения форм литературного высказывания.

Новый всплеск интереса к Востоку заметен в европейских и русской литературах конца XX - начала XXI веков.

Одновременно в национальных литературах Дагестана происходит новое осмысление восточной классики. «Восточное поветрие», которое охватило европейскую и русскую литературы, здесь принимает специфические, основанные на традиции формы.

Более продуктивной формой на нынешнем этапе развития национальной поэзии является обращение к классическим, хорошо усвоенным жанровым формам восточного стиха.

Таким образом, потребность в трансформации традиционных парадигм в поэзии стала процессом перманентным, проходящим в разных регионах с различной степенью интенсивности.

Глава II «Процессы трансформации литературных традиций в творчестве поэтов Дербента» состоит из трех разделов

Первый раздел «Опыт взаимодействия культур Востока и Запада» -итог наблюдений над творчеством поэтов южной зоны Дагестана: Фахретдина Оруджа, Айдына Ханмагомедова, Эльмана Аббаса, Фахред-дина Оруджева, Тагира Салеха, Камала Алиханова, Джамаля, Фазира Джаферова. Они представляют разные поколения, однако развивают в основном линию преемственности с традиционной восточной поэзией, что во многом сближает их творчество. Вместе с тем, они привнесли новации в традиционную восточноориентированную поэзию.В диссертации прослежено значение для них опыта С. Есенина, Б. Пастернака, А.Ахматовой, И. Бродского, современных поэтов-метареалистов, концептуалистов.

Необходимо отметить два существенных фактора, имеющих отношение к данной теме. Первый - существующая многие века на Востоке традиция «назире» (подражание), имеющая глубокие корни и в дагестанской поэзии. Заметно стремление разных по стилю поэтов превзойти друг другая осваивая одни и те же темы, проблемы. Второй - обращаясь к социальной, нравственно-этической, любовной и другим темам современности, дагестанские поэты демонстрируют пристрастие к определенным жанрам и формам национального и восточного стиха, таким, как четверостишия, рубай, восьмистишья, стихотворные обращения, элегические, медитативные стихи, стихи-посвящения и т.д. При этом в главе основное внимание уделяется тому, что сближает их в тематике, проблемах, жанре, и во вторую очередь — тому, что их разделяет: своеобразию художественного почерка, авторской интонации, образных средств.

Качественные и количественных сдвиги последних 10-15 лет обусловлены активностью межлитературных контактов между литературами национальными и русской. Само включение литературных взаимосвязей в контекст принимаемой или принимающей литературы требует выхода за пределы чистого сопоставления, имплицирует создание адекватной системы отношений и, следовательно, побуждает переходить, если того требует материал, от анализа сравниваемых явлений к художественному синтезу. Наиболее выразительным примером вышесказанного является творчество Фахретдина Оруджа (Гарибсэс), автора трех поэтических сборников на русском языке. Он создает свои стихи и на азербайджанском языке, печатается в Дербенте и Баку, выступает по Бакинскому радио. Его малая родина - село Митаги, природу которого он воспел неоднократно. Ф. Орудж - мастер пейзажа, он сумел создать пейзажную лирику принципи-

ально нового типа: описания природы у него подчеркнуто сдержанны, ин-теллектуализированы. Во всех его текстах художественная образность строится путем уравновешенного сочетания переносного и прямого значений слова. Прозрачность и завершенность его стихов дает повод вспомнить, что «поэзия - это говорящая живопись» (Г.Державин). Стихи из сборников «Митагинская осень», «Занавес века» могут служить примером пейзажной дескриптивной семантики, когда всё - цвет, звук, свет, запахи, форма, движение - может стать объектом сенсорного восприятия.

Из иноязычных традиций в поэзии Оруджа более всего заметны параллели с творчеством С. Есенина, Б. Пастернака, Б. Окуджавы, особенно реминисценции и аллюзии из творчества Пастернака. Однако поэт не копирует тему, стиль, в его стихах многие символы переосмыслены, подкреплены новыми нюансами и новыми реалиями. Символы становятся более бытовыми, осязаемыми. Он умело использует запас фоновой информации, заключенной в современном русском языке, проникает в нюансы другого менталитета. В результате появляются такие тексты, как «Памяти Булата Окуджавы».

Творчество Эльмана Аббаса, основанное на восточной системе стихосложения, обогатилось в результате близкого знакомства с литературным наследием Пушкина, Ахматовой, Мандельштама в период студенческих лет в Санкт-Петербурге. Основная тема его произведений - Дербент с его магалами, крепостью Нарын-кала, седой Каспий (Хазар), свидетели многих исторических событий, связанных с его родным городом. Он прекрасно знает восточную поэзию и переводит ее на русский язык. Стихи пишет, в основном, на русском языке. Несмотря на некоторое смешение поэтических и языковых стихий, повествовательная манера Э. Аббаса индивидуальна, первична. Он находит ту грань, когда незыблемость традиционных норм тематики восточного стиха превращается в живую мысль, статика - в динамику. Наглядное представление о глубине проникновения его героя в атмосферу, дух родного города находим в его сборнике «В объятьях Каспия».

Строя свои произведения на ставших уже классическими мифологемах Э. Аббас, Тагир Салех, как и Ф. Орудж, К. Алиханов, Ф. Джаферов создают собственный миф, созвучный с критериями современных ценностей. Общность историческая, идеологическая порождает сходство тем, мотивов, единую систему символики, наличие одинаковых композиционных элементов. Единство основных мифопоэтических кодов зачастую приводит к тому, что тексты авторов различного мировосприятия культивируют одну и ту же систему стихосложения, часто используют традиционные поэтические формы (рубай, газели), наблюдается близость образных систем их текстов, использование архаической лексики. В заглавиях

стихов отражены основные смысловые коды восточной поэзии: «Нарын-Кала», «Голос Улу-Чая», «Новруз», «Дербент», «Джалган», «Из Низами» Ф.Оруджа; «Хазар», «Нарын-Кала», «Дербент» Э. Аббаса; «Мне плакать хорошо» Ф. Джаферова и др.

Вся образная система Э. Аббаса находится в системе русского языка, но в описаниях природы, в топонимике очевидно национальное мирови-дение автора. Как и у других полистановцев, в стихах Э. Аббаса сильна автобиографическая составляющая.

Проникновение новой образности, новых форм художественной выразительности в поэтический строй современных художников слова стало укоренившейся тенденцией. Чаще всего восточный стиль мышления здесь передается средствами русской классической или — реже - современной манеры письма.

Этот процесс более подробно анализируется во втором разделе «Новое содержание в традиционных формах». В качестве показательного примера рассматривается использование канонической поэтической формы - рубай, которая, наряду с газелью, еще с X века служит для выражения лирической темы с преобладанием философских размышлений в восточно-мусульманской поэзии.

Поэты Южного Дагестана довольно часто обращаются к форме рубай. Однако даже при наличии философского наполнения не все четверостишия можно назвать рубай. Во многих случаях имеем дело со стилизацией формы канонического стиха, помещенного в современную систему координат. В основном имитируются форма и восточный колорит. При этом следует отметить, что многие четверостишия имеют самостоятельную ценность как способ поэтического самовыражения.

Основным примером обращения к форме рубай для всех национальных поэтов было творчество Омара Хайяма. Поэтическая форма рубай заняла прочное место в художественном пространстве Южного Дагестана. В процессе трансформации на базовых уровнях поэтических конструкций, основным из которых является язык, рубай сохранили свои онтологические характеристики. Интересен феномен создания рубай на русском языке представителями других национальных культурных систем. Процесс обновления традиции коснулся и тех регионов, которые являются родиной рубай. Среднеазиатские поэты, писатели нового поколения демонстрируют в своем творчестве это обновление (Т. Кибиров, Т. Зульфикаров, Т. Пулатов, Ш. Абдуллаев, Афлуни, С. Мадалиев).

О различии между четверостишием и формой рубай подробно пишет в своем метатексте к сборнику «Брызги с небес» Фахреддин Оруджев. Его метапоэтические эссе, посвященные вопросу дифференциации четверостиший, подкрепляются наглядными примерами. Оруджев четок и катего-

ричен в определении жанровых границ традиционных поэтических форм,; Точные мысли облекаются у него в насыщенные лаконичные формулировки: Иные пишут без конца и края, /Стихи для них, как речи болтунов,/ А он всю жизнь оттачивал рубай, / Перебирая бриллианты слов, - пишет он в рубай, посвященном Омару Хайяму.

Утверждая, что рубай - это не поэзия, а «философия поэзии или даже поэзия философии, мудрости истории и жизни»5, Ф. Оруджев приводит ряд стихов, построенных в полном соответствии со своими метатекстовы-ми высказываниями. Тематические особенности рубай Ф. Оруджева четко подразделяются на два направления: философско-дидактическое и фило-софско-лирическое. В рубай, написанных им, широко используются художественные средства, взятые из традиционного поэтического фонда: Не кляни ты жизнь земную - таинство она. / Чаша сладости и зелья сверху нам дана / Выбор тайно совершаем мы в душе своей / И уходим в совершенство, все испив до дна6.

В третьем разделе «Мифопоэтика древнего Дербента» проанализированы наиболее выразительные произведения, отражающие историю древнего города. Отмечается, что именно удержание генетической памяти своих истоков придает особую выразительность смешанной языковой культуре, которая составляет особенность Дербента.

Современные поэты, сохранив сакральный смысл, который несли в себе предания старины, создали новую парадигму восприятия Дербента и его памятников старины. Эту новизну можно наблюдать на разных уровнях - содержательном, тематическом, символическом. Стыковка современности с мифологией в творчестве поэтов Южного Дагестана и Дербента происходит на основе исторических реалий, относящихся к разным временным пластам. Преломление традиционной тематики в новом дискурсе имеет ряд устойчивых элементов как в области поэтики, так и в специфике изобразительного ряда. Это общие типологические черты, объединяющие их поэзию в некое единое эстетическое поле. Мотив города, его прошлого получает множественную реализацию в ряде произведений гюлистанцев.

Следует отметить особенность в процессе создания мифологии древнего Дербента поэтами разных направлений. Характерной чертой в целом является наличие лексических групп, ассоциативных рядов. В первую очередь - это высокая частотность употребления исторических топонимов: Дербент, Нарын-Кала, Хазар, Демир-Капы и т.д., вынесенных в названия стихотворений. Топонимы проецируются не только на мифологический подтекст, который преобладает, и на событийный уровень текста.

5 Оруджев Ф. Брызги с небес. - Дербент, 1999. - С. 90.

6 Там же.-С. J05.

Мифопоэтические парадигмы задают связь с определенными образами, как восточной мифологии, так и фольклорной. Само название стихотворного текста становится названием лексической единицы, ассоциативно связанной с мифологической семантикой. Строя свои произведения на основе ставших уже классическими мифологем, Тагир Салех, Эльман Аббас, Ф.Орудж, К.Алиханов, Джамаль, Айдын Ханмагомедов создают мир, созвучный их внутреннему космосу. Однако общность исторических судеб народов Южного Дагестана порождает сходство тем, мотивов, единую систему символики, композиционных приемов. Зачастую в них используются архаизмы, диалектизмы, историзмы, явные или скрытые признаки восточного колорита, для осмысления которого требуется филологический и общекультурный кругозор. Вербальными средствами передачи прямых ассоциаций являются лексические средства, непосредственно связанные с топонимами «Дербент», «Нарын-Кала», «Хазар» и т.д., то есть слова, способные вызвать в сознании определенные образы, модели, целые пласты исторических событий. Принципиальное в этом отношении стихотворение, наиболее наглядно и четко выразившее мысль о единовременном существовании в «прапамяти» человека разных времен и пространств, принадлежит перу Фахретдина Оруджа. Оно называется «Дербент» и эпиграфом к нему поэт предпослал слова известного классика азербайджанской литературы Самеда Вургуна: «Я второго такого печального города, как Дербент, не знаю...». В стихотворении, пронизанном экзистенциальной печалью, органичны и «усталость Нарын-Калы», и «Грусть Коркуда», и «седые старики-магалы» и даже то, что из «камней седых сочится грусть». Ключевые слова «печаль» и «грусть» определяют семантику произведения. Реальное время вмещает в себя и мифологическое.

Другое произведение - поэма «Мой Дербент» — выдержано в ином интонационном ключе. Это своеобразная ода историческому величию и значимости города, в котором «Вереница змеевидных лестниц, / Как рукав седой Нарын-Калы, / Нас уводит прямо в поднебесье, / Где орел порхает со скалы».

Тагир Салех воссоздает сходную по семантике с текстами других авторов литературно-художественную картину, но в ином ракурсе, с помощью национально-образной системы. Сугубо восточная манера, узнаваемые реалии традиционного восточного стиха присущи стихотворению «Дербэндэ кэл» («Посети мой Дербент»). Романтико-символический ракурс стихов Салеха ярко проявляется и в стихотворении «Нарын-гала», где тесно переплетена история Дербента и его главной цитадели. В поэзии Салеха ощутимо воздействие опыта великих азербайджанских поэтов прошлого Физули, Низами, Вахида, а также Самеда Вургуна, Вагабзаде,

Наби Хазри, Р. Рза, Вефалы и др. В чем-то воспринимая те или иные подходы, в чем-то отталкиваясь от них, он разрабатывает традиции дагестано-азербайджанской поэзии.

Дербентские поэты демонстрируют различные типы взаимоотношений современного человека с культурой и традицией. Это и узнаваемые черты современности, и замкнутость автора в легендарно-мифологически-исторической реальности. Их тексты то взаимно отталкиваются, то сходятся в единой точке трансцендентной ирреальности.

Своеобразный русскоязычный поэт Айдын Ханмагомедов создал типичный образец восточного стиха-зухдийат «Стихи с минарета». Элементы традиции зухдийат удачно сопрягаются с глубокими личными переживаниями лирического героя А. Ханмагомедова. Попытка сопротивления нарастающим в обществе тенденциям хищнического отношения к жизни, выраженная в стихе, удачно ложится в старую классическую форму дидактического монолога-зухдийат.

- Сюжеты и образы многочисленных стихотворных произведений А. Ханмагомедова связаны с пространством Дербента. И если в его стихах 90-х годов ощутимо влияние русской классической поэзии, Есенина, то в сборнике «С Дербентом в сердце» много текстов самобытных, связанных-с восточной традицией.

История Дербента неразрывно связана с темой магалов. В каждом историческом полисе имеется такой «старый город», хранящий тайны многих веков. Магалы, свидетели и хранители живой истории, особенно дороги и милы тонко чувствующим свои истоки дербентцам. Певцом дербентских магалов называют Курбана Алиева, который издал сборник «Мои магалы», где переданы атмосфера и дух старого Дербента, его уходящие бытовые приметы. Немало строк посветил Дербенту Э. Аббас, для которого возвращение домой из Петербурга стало поводом для всплеска творческой активности. Энергетика слова автора как будто получила дополнительный заряд от атмосферы древнего и всегда молодого Дербента. «Я надену тюбетейку, / Щеки спрячу в щетине, / Черноглазую еврейку / Поцелую в тишине...». Шаловливые интонации связаны с ритмикой текста и придают ему форму русской частушечной традиции.

Все авторы, пишущие о Дербенте, разрабатывают эту тему по-своему.

Таким образом, несмотря на смену культурных парадигм за последнее двадцатилетие, в поэзии Южного Дагестана неизменными остались «общая идея», а также этимологические моменты, указывающие на то, каким образом «идея» реализуется во множестве конкретных, единичных явлений.

Рассмотренные тексты, составляющие мифологию города Дербента, его историю, представляют лишь часть из того, что написано об этом городе в разное время. Все тексты представляют собой единый метапоэти-ческий текст, в котором каждый элемент - важная составляющая часть целого.

Третья глава «Поэзия Южного Дагестана нового времени (конец XX - начало XXI вв.)» состоит из трех разделов. Первый «Темы и мотивы русского стиха в поэзии Айдына Ханмагомедова», в котором анализируется поэтическое творчество русскоязычного поэта, этнического табасаранца, уроженца Дербента. Его поэзия может служить примером интеграции русской поэтической образности в сугубо национальный контекст. А. Ханмагомедов автор двенадцати поэтических сборников (1989 по 2000 гг.). Он прекрасно владеет техникой русского стихосложения, знает русскую и европейскую поэзию. Восточная же поэтическая культура является частью его ментального космоса, поэтому в текстах А.Ханмагомедова органично соединены элементы разных традиций, течений и направлений. Начав печататься еще до перестройки, в 80-е годы XX века, он получил широкую известность у читателей, но не был признан официально. У него тяготение к инонациональным реалиям, фоновым деталям выражено столь откровенно, что сочетание их с исконным, традиционным субстратом поэтического высказывания дает интересные результаты. Так, в стихотворении «Тальянка» прослеживаются есенинские ритмика и строфика, поэтическая манера гармонично сочетается с национальными деталями быта: Я играю только на тальянке, / Не на таре и не на зурне. / Отгого-то песни о горянке / Слишком редко удаются мне. / Я стараюсь, но под нежной сенью / Серьгоносных виноградных лоз, / Снова слышу, вопреки хотенью, / Белое ауканье берез. Данное стихотворение играет роль теоретической декларации поэтического двоемирия Ханмагомедова. Вся смысловая и интонационная гамма стихотворения построена на контрастах: тальянка-горянка; виноградные лозы - березы; тальянка -тар, зурна. Здесь наглядно виден процесс психологизации лирики, насыщение ее гаммой чувств и ощущений, стремление к эпатажу.

Его стихотворные тексты правдивы по чувству, в них четко проступают и острота видения реальности, и точность в определении этой реальности. Стихотворение «Свеча» - декларация основ жизненной философии Ханмагомедова, позиция человека, не принимающего правил игры, которыми руководствуется современное общество: «Задув огонь, я сохраню свечу, / Но только света я лишусь за это./ Избрав же свет, свечою поплачусь, / Тогда не будет ни свечи, ни света». Открытость, стремление к предельной откровенности, исповедальности - черты, не свойственные в целом поэзии Ханмагомедова. Избыток выстраданных чувств он прячет за

эпатажем, иронией, а порой и цинизмом. Он не часто совпадает со своим лирическим героем, ему чужды взволнованные, экспрессивные формы самовыражения, сохраняет дистанцию и со своим «Я-персонажем» и с читателем.

Характерной чертой, объединяющей лирическое творчество Ханмагомедова, является двойственность восприятия и двойственность отражения, что неизбежно приводит его героя к смене противоположных чувств и настроений, внутренним борениям, диссонансу, отсутствию четких очертаний мира, также не единого, не цельного. «Я ворвался хищным зверем / В самого себя, как в терем, / Где себя же растерзал, / Но и раны зализал».

Интересны его триптихи «Осень. Три фрагмента» и «Монологи роз». Каждый смысловой раздел триптиха «Осень» состоит из трех четырех-стиший, начинающихся словами «Роняет осень листья с высоты», которые служат в данном случае лейтмотивом, предваряющим последующие лирические высказывания поэта.

Не менее интересны «Монологи роз», также состоящие из трех частей: монологи красной, белой и черной роз. Как известно, роза - неотъемлемый поэтический образ восточной поэзии. Ханмагомедов сумел совместить культурно-поэтические коды классики Востока и русской поэтической традиции, где символика образа превалирует в сюжете, организует его.

Для авторов поколения 80-х вообще характерно что-то вроде растворения скепсиса внутри конструируемых ими личностных картин мира. Поэтический дар предполагает многомерность восприятия и многозначность отражения.

У Ханмагомедова много тем, которые волнуют его как человека, поэта, немало и таких, которые затрагивают его гражданскую суть. Это Россия с ее изломанной на перепутьях истории судьбой. «Не эмигрируй из меня, Россия», - просит он в одном из своих четверостиший серии «Диссидентский каламбур».

Для морально-этических построений автора характерна непереста-ваемая, иногда подспудная, а чаще прямая, полемика с предполагаемым оппонентом. От сознания того, что этим оппонентам не нужны изложенные автором заповеди нравственности и здравого смысла, не интересна правда о них самих, горечь пробивается в каждой строке. «Не в роду своем, а в роде. / Я юродивого вроде, / Подземельнее небес, / Но не ангел и не бес. / Мне на губы и на веки / Пало зарево навеки. / Я под небом не у дел, / У меня другой удел».

Поэзия А. Ханмагомедова словно летописный дневник, где каждая страница несет информацию о прожитых днях и событиях, и где мечты

поэта и поэтические образы его творчества причудливо переплетены с реальностью.

Во втором разделе «Расширение жанрово стилевых рамок национальной поэзии» речь идет об элементах традиций Серебряного века в творчестве молодого поэта новой формации Фазира Джаферова. Лезгин по национальности, родился в сельской местности, где и провел детство и юность. «Напитан соками родного языка», — говорит он. По окончании Литературного института им. М.Горького в 2000 году занялся переводом с английского, немецкого, персидского. Значительное воздействие на него оказало творчество С. Есенина, а позже поэтов Серебряного века, в особенности Георгия Иванова. В своих стихах он использует также приемы И. Бродского, Б. Пастернака. В его творчестве органически соединяются Восток и Запад, дагестанское и русское, европейское. Можно говорить о евразийском образе мышления Д. Джаферова. Поэт часто подчеркивает свою ментальную принадлежность двум мирам: «Запад есть Запад, Восток есть Восток. / И не сойтись никогда им. / Ты на престоле, я у твоих ног, / Любим, и ждем, и страдаем. / Песня ашуга и алый цветок / Знак тебе в день Валентина. / Запад есть Запад, Восток есть Восток, / Мы их сведем воедино».

Фазир проникает в нюансы другого менталитета столь глубоко, что в культурном плане порой превосходит носителей другого языка. В результате появляются на свет тексты, посвященные Георгию Иванову, одному из представителей плеяды поэтов Серебряного века. Прямое или опосредованное, но влияние очевидно. При этом поэтика и семантика текстов Фазира имеют столь индивидуальную окраску, что говорить о нем, как о стилизаторе, экспериментирующем с готовыми дискурсами, чужими типами речи, было бы неправомерно.

У Фазира в роли психологической защиты зачастую выступают эпа-тажный цинизм и откровенное фиглярство. Романтический бунт личности уступил в наше время место смеху сквозь слезы, издевке над собой, над судьбой и всем миром. Душа его героя ранима и сложна. При соприкосновении с ней обнаруживается, что именно душевная неуспокоенность, провоцирующая демонстративную самоуниженность, приводит в состояние одиночества, за которым безнадежность, потерянность, которые отражаются в названии его сборников «Великий сирота» (2001), «Мне плакать хорошо» (2004). Скрытый мотив одиночества и жестокости окружающего мира стал для него основным. Наряду с этим и в какой-то степени как сублимированное выражение его трагедийного мировосприятия можно встретить в его текстах включение нехарактерных философских смыслов, двойную кодификацию, децентрализацию повествовательного дискурса, что позволяет охарактеризовать эти тексты как образец постмодернист-

ского письма, редко встречающийся в дагестанской литературе: Ну, как бы сказать это проще, / Ну, как бы сказать это лучше, / Ты помнишь коров тощих, / Что съели семь тучных?

Библейские аллюзии - здесь значимый элемент развития текста. Используя приемы преимущественно игровые, Фазир переводит дискурс текста в бытовой план, приближая библейский сюжет к обыденности, одновременно он укрупняет, делает более значительными свои личные переживания. Происходит вынужденная замена самовыражения маской иронии, порой переходящей в некую словесную игру, чередование цитат и аллюзий, метафизическую насыщенность образов: «Не помню когда я умер / И сколько прожил жизней / Рождался в которой умме. / Которой служил отчизне.../ Иосиф? Ты думаешь Бродский? / Да нет. Но не менее круто. / Он мне обещал наброски / Из Литинститута».

Совершенно иным предстает Фазир в своих переводах и авторизованных переложениях образов классики. Его переводы с лезгинского и на лезгинский, с иностранных языков на русский свидетельствуют о профессиональной работе с языком в духе традиций классической и традиционной поэзии.

В третьем разделе «Выходы национальных поэтов на новые рубежи» рассматривается творчество поэта-метафориста Джамаля.

Метареализм в неподготовленной предшествующими элитарными изысками дагестанской поэзии стал явлением необычайным, экстраординарным. Основным ядром поэтов-метареалистов в Дагестане стало поэтическое сообщество «Новая волна», у истоков которого стоит русскоязычный поэт, агул по национальности Джамаль (Фатхущга Джамалов). Джа-маль принял слова философа Витгенштейна как определяющий принцип своего творчества: «Граница» моего сознания ограничивает возможности нашего языка. Стараясь раздвинуть эти границы, Джамаль обратился к квантовой физике, астрофизике, активно используя понятийный набор, лежащий в основе этих наук. Понятие метафоры в квантовой физике -«очарованные кварки», «квантовая пена», например. Кроме того, дагестанские метафористы провозгласили основами настоящей поэзии 1) духовность; 2) метафоричность, вслед за Юнгом считая такого поэта сверхчеловеком, решающим сверхзадачи, а свою поэзию - связанной с выходом в астрал в медитативном состоянии. Одновременно и сам Джамаль говорит о постоянной сознательной работе со словом.

В 1986 году на турнире поэтов в городе Иваново-Вознесенске Джамаль был удостоен титула «Короля поэтов».

Дагестанский читатель сразу оценил необычную новизну и значимость творчества поэта. В предисловии к сборнику стихов Джамаля

«Вестник аль-Денеба» приведены высказывания известных литературоведов о его поэзии, поэтов и писателей из разных точек России и зарубежья.

Тексты Джамаля вызывают живую, пусть и неоднозначную, реакцию у читателей и исследователей. Семантика слова в поэтических текстах Джамаля далека от общепринятой. Слово здесь является знаком, символом, несущим закодированную информацию. Эта информация может быть расшифрована только в целостном контексте произведения. А внутренний смысл самого произведения раскрывается лишь в контексте определенной духовно-эстетической традиции. Характерной чертой творений Джамаля является оригинальная и чрезвычайно насыщенная образная система. Интенсивная метафорика сближает его духовные стихи-мышления с канонами текстов дзен-буддистских монахов. Джамаль рассматривает Слово как ключ к тайнам мироздания, а поэзию как метод познания метареальности. Новая реальность требует новых слов, эмоций, способов выражения. В своих текстах он чаще искренен, нежели тенденциозен.

Джамаль уверенно чувствует себя в пространстве и времени своих произведений, где смело экспериментирует с этим временем, переплетает различные временные пласты: «Разверзнет опахала тевтонская ночь, / В генераторах ген растворится эмаль, I И прихлынет саванна к затылку, как желчь, / В радиальных отсеках взорвется Грааль».

С точки зрения внешней изобразительности и «фактуры», многие тексты Джамаля кажутся эталоном постмодернизма, но по внутреннему смыслу, философской направленности, отсутствию элементов игры, они стоят в заметном отдалении от постмодернистских текстов.

Сакральные тайны вечности и запредельный прорыв в будущее с его преобразовательно-космическим мировоззрением удивительным образом переплетаются с приметами суфизма, стремлением вширь и вглубь Азии, в ее тайну и ее метафизику: «Рождает звезды квантовая пена, / Озарена азанами Кааба, / Солярный знак вещает перемены, / Дракон терзает сердце аль-Коаба».

Наряду с «космическими» откровениями в творчестве Джамаля рельефно выделяются архетипические элементы, происходят обновление и уточнение смысла используемых цитат, скрытых аллюзий и многое другое. Как правило, это связано с родиной поэта - Агулом. Он не только проникает в сущность мифологического мышления, но, исследуя мифологии, сам творит мифологию, интуитивно организуя материал таких образом, что начинают выявляться скрытые глубокие смыслы его текстов.

Тема катарсиса довольно часто встречается в текстах Джамаля. Мир, охваченный разбродом и распадом, вызывает у поэта отторжение: «Обанкротились в дым мифотворцы, / Мегаполис растлился, теряя черты человека. / Деструктивная ночь без пропорций!»

Творчество Джамаля оказало большое влияние и на поэтов новой формации, не принадлежащих к течению метареализма, но создающих интересные тексты в новой, непривычной стилистике.

В заключении даны общие выводы по диссертации. В работе отмечены и приведены все виды инокультурных влияний, исходные слагаемые, которые сыграли существенную роль в поэтапном историческом формировании дагестанской литературы, в частности литературы Южного Дагестана.

В результате анализа текстов современных поэтов региона можно сделать вывод: инновационные процессы, протекающие в национальных литературах на современном этапе, приводят к художественному восточно-европейскому синтезу; посредством синтеза происходит обогащение традиционных элементов восточной поэзии региона, закладываются основы дальнейшего развития и обогащения национальной литературы новыми темами, стилевыми приемами, художественными образами, языковыми формами.

Основные положения диссертации изложены в следующих публикациях автора:

Статьи, опубликованные в изданиях, включенных в перечень ВАК

РФ:

1. О традиции в культурном пространстве Южного Дагестана // Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена. Выпуск №38 (82). Ч.1.- СПб, 2008. - С.357-361. (0,5 пл.)

2. Духовная перекличка эпох // Личность. Культура. Общество. T.XI, Выпуск 1, №№ 46-47. - М„ 2009. - С.418-422. (0,4 п.л.)

Статьи, опубликованные в других изданиях:

3. Прорыв в метареальность (на материале творчества Джамаля) // Вестник Ивановского государственного университета. Вып. I. Филология. Серия «Гуманитарные науки». - Иваново, 2008. - С. 90-94. (0,3 п.л.)

4. «Восточный код» поэзии Эльмана Аббаса // Вестник кафедры литератур народов Дагестана и Востока ДГУ № 6. - Махачкала, 2008. - С.383-387. (0,5 п.л.)

5. Начало творческого пути Заиры Гаджибалаевой // Вестник кафедры литератур народов Дагестана и Востока ДГУ. № 6. - Махачкала, 2008. -С.387-394. (0,4 п.л.)

6. Расширение жанровых рамок национальной поэзии // Материалы Межвузовской научной конференции «Проблема жанра в филологии Дагестана». - Махачкала: ДГУ, 2008. - С.87-92. (0,4 п.л.)

7. Вербальные мифологемы Дербента в творчестве Фахретдина Оруджа // Материалы III Международной научной конференции ЮФУ Ростов-на-

Дону «Концептуальные проблемы литературы: художественная когни-тивность» - Ростов-на-Дону, 2008. - С.313-316. (0,3 п.л.) 8. Поэзия Дербента - культура синтеза // Материалы Межвузовской конференции филиала ИвГУ в г. Дербенте. - Дербент, 2009. - С. 93-101. (0,5 п.л.)

Формат 60x84 1/16. Бумага офсет 1. Печать ризографная. Гарнитура Тайме. Усл.п.л. 1,5 изд.л. 1,3 Заказ № 317-09. Тираж 100 экз. Отпечатано в тип. ИП Тагиева Р.Х. г. Махачкала, ул. Гамидова, 2

«ер а р мат"

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Фейзуллаева, Заира Магомедовна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ФОРМИРОВАНИЯ ВОСТОЧНО-МУСУЛЬМАНСКОЙ КУЛЬТУРНОЙ ОБЩНОСТИ НА ТЕРРИТОРИИ ЮЖНОГО ДАГЕСТАНА.

I. 1. Дербент как средоточие культурных традиций Востока.

I.2. Духовная перекличка эпох: литературное объединение «Гюлистан» как фактор возрождения и обновления литературных традиций.

ГЛАВА II. ПРОЦЕССЫ ТРАНСФОРМАЦИИ ЛИТЕРАТУРНЫХ ТРАДИЦИЙ В ТВОРЧЕСТВЕ ПОЭТОВ ДЕРБЕНТА.

II.1. Опыт взаимодействия культур Востока и Запада.

II. 2. Новое содержание в традиционных формах.

II. 3. Мифопоэтика Древнего Дербента.

ГЛАВА III. ПОЭЗИЯ ЮЖНОГО ДАГЕСТАНА НОВОГО ВРЕМЕНИ (КОНЕЦ XX - НАЧАЛО XXI ВВ.).

III. 1. Темы и мотивы русского стиха в поэзии Айдына Ханмагомедова.

III. 2. Расширение жанрово-стилевых рамок национальной поэзии традиции Серебряного века в творчестве Фазира Джаферова).

III. 3. Выходы национальных поэтов на новые рубежи. поэт-метафорист Джамаль).

Введение диссертации2009 год, автореферат по филологии, Фейзуллаева, Заира Магомедовна

Среди актуальных проблем изучения динамики литературного процесса, одной из важных является проблема соотношения традиций и новаторских тенденций. ;

Традиция представляет собой социокультурную данность, устоявшийся способ задания посредством строго определенных символических кодов структуры социокультурного пространства, включающего в себя код определенного социального порядка и его интерпретацию в культуре».1

Когда речь идет о культурных, социальных, религиозных традициях региона, каким является Дагестан с его специфическими этническими, этнолингвистическими, географическими особенностями, следует учитывать многие факторы, способствующие формированию того или иного рода традиций. Понимание традиции в целом базируется на историческом подходе. Обращение к традиции часто вызвано необходимостью «заново осмыслить идею и принципы нашей историко-культурной взаимодополнительности, единства культурного пространства».2

В Дагестане первый этап исторической и культурной традиции сложился в Х-ХУ вв. Это было связано с внедрением арабо-мусульманской духовной культуры, ставшей своего рода базовым фондом последующих культурных инновационных процессов на протяжении многих веков. Пути арабо-мусульманской культуры в Дагестан проходили через южный форпост — Дербент. История Дербента - это история разных народов и религий. Здесь представлены все мировые религии от зороастризма до иудейской, христианской и мусульманской. Топос Дербента — перекресток. На него с четырех сторон воздействовали четыре стихии. Преобладание одной из них предрешало характер эпохи. Географическое положение Дербента и южных

1 Полонская И.Н. Традиция: смысловые грани понятия. // Научная мысль Кавказа. - Ростов-на-Дону, 2004. №2 -С.19.

2 Султанов К.К. Национальное самосознание и ценностные ориентиры литературы. - М.:ИМПИ РАН 2001. -С.15. территорий, сопредельных с ним, а также бурные исторические события, вторжения с юга и с севера разных народов, племен, этнических групп сформировали специфическую, оригинальную по своему этническому составу популяцию, ныне населяющую этот исторический регион. Культурный срез этнического сообщества Дербента - гетерогенный пласт, отличающийся высокой степенью этно-конфессиональной толерантности.

Следует отметить большой удельный вес тюркского населения, представителей азербайджанской группы народностей, чья культура, язык также оказали сильное влияние на исконно народное творчество лезгин, агулов, цахуров, рутулов, табасаранцев, татов. Это влияние можно найти во многих областях жизни, наиболее выразительно оно проявилось в традициях ашугской поэзии1.

По классификации известного словацкого филолога Диониза Дюришина в данном случае речь идет об общности восточноориентированных литератур по географическому признаку. Характерной чертой подобных общностей национальных литератур является их типологическое тяготение к историко-литературной целостности национальной литературы. «Связи и отношения между их компонентами выражают закономерности развития, близкие тем, которые характеризуют процесс становления национальной литературы».2

Так как рамки нашей диссертационной работы не позволяют охватить все эти формы, ограничимся наиболее характерными тенденциями в современной поэзии Южного Дагестана. Обозначив истоки восточных традиций, обратимся к инновационным процессам, происходящим в культурном пространстве юга Дагестана.

Актуальность исследования обусловлена тем, что в художественном пространстве Дагестана активно формируется и развивается новая литературная общность, основанная на межлитературных связях генетически и регионально родственных культур, опирающаяся на многовековые традиции

1 См.: Хурдамиева С.Х. Ашугская поэзия дагестанских азербайджанцев. - Махачкала, 2008.

2 Дюришип Д. Особые межлитературные общности и методика их изучения. // Вопросы литературы. 1984, №4. -С.131. восточно-мусульманской культуры и радикально новые для национальной культурной системы формы литературного творчества. Одним из наиболее выразительных примеров подобного явления стало творчество представителей Южного Дагестана, где восточные традиции получили в свое время большое распространение, стали неотъемлемой частью ментального, духовного мира полиэтнического населения этого региона. Здесь ярко проявляется закон преемственности, который предполагает как использование исконно национальных традиций, так и освоение всех доступных достижений близких и далеких эстетических систем.

Сближение и взаимодействие культур Дагестана и России было закономерным и исторически обоснованным процессом, который берет свое начало еще в конце XIX века. С каждым новым этапом историко-социальных сдвигов в обществе, интеграционные тенденции в национальной и русской литературах нарастали, приобретали характер всеобъемлющий. Естественно, исторически сложившаяся, многовековая ориентированность литературы Дагестана на восточную культуру в XX веке дополнилась новыми культурными импульсами, идущими от русской, а через нее и мировой культуры.

В диссертационной работе мы рассматриваем конкретные примеры взаимодействия традиций и новаторства в творчестве современных поэтов Дербента и Южного Дагестана в целом. В процессе анализа произведений мы стремились выявить степень обращенности каждого из художников слова к традиционным канонам, а также инновационные элементы, привнесенные в исконно национальные формы поэтического искусства. Исследование текстов показало, что художественно-тематический диапазон творчества поколения поэтов Южного Дагестана очень широк. В первую очередь их поэзия остается восточной. Наряду с этим поэзию позднего периода (конец XX - начало XXI вв.) можно охарактеризовать как европеизированную. Подобный синтез дает интересные в художественном плане результаты, обогащает традиционные элементы поэтического высказывания, закладывает основы дальнейшего обогащения национальной литературы новыми темами, художественными образами, стилистическими и языковыми средствами.

Обращаясь к социальной, нравственно-этической, любовной, пейзажной лирике, современные дагестанские поэты демонстрируют тяготение к определенным жанрам и формам восточного стиха, таким как четверостишия, рубай, восьмистишия, стихотворные обращения, элегические, медитативные стихи, стихи-посвящения и др.

Все это и было учтено при рассмотрении творчества национальных поэтов. При этом основное внимание уделяется тому, что их сближает в тематике, проблемах, жанре, и уже во вторую очередь — тому, что их разделяет: своеобразию их почерка, авторской интонации, образных средств.

Степень разработанности темы. В исследование проблемы формирования восточных художественных традиций в литературе большой вклад внесли труды дагестанских исследователей академика М.А. Абдуллаева, А.-К.Ю. Абдуллатипова, К.И. Абукова, A.A. Агаева, З.Н. Акавова, С.А. Бедерханова, Ф.И. Вагабовой, Г.Г. Гамзатова, Г.Г. Гашарова, P.M. Кельбеханова, Ш.А. Мазанаева, М.С. Саидова, К.К. Султанова, С.М. Хайбуллаева, С.Х. Хурдамиевой, А.Р. Шихсаидова, М.Я. Ярахмедова Ч.С. Юсуповой, М.Г. Юсуфова, Р.Ф. Юсуфова и других.

Современные же тенденции в дагестанской литературе пока еще не разработаны в достаточной мере.

Научная новизна диссертации. Новизна нашего исследования заключается в стремлении обрисовать картину соотношений традиций и новаторства в современной поэзии Южного Дагестана, выделить основные художественно-эстетические компоненты этой поэзии, отметить черты общности и индивидуальность в каждом отдельном случае. В процессе анализа динамики творческого обогащения поэзии мы использовали материалы исторического, культурологического и собственно художественного характера. Весь использованный поэтический материал вводится в научный оборот впервые.

Объектом исследования в работе являются произведения современных дагестанских поэтов южной зоны Дагестана - Тагира Салеха, Фахретдина Оруджа, Эльмана Аббаса, Камала Алиханова, Фахреддина Оруджева, Айдына Ханмагомедова, Фатхуллы Джамалова (Джамаля), Фазира Джаферова, в которых в той или иной степени отражено влияние восточных традиций.

Теоретической и методологической основой исследования послужили труды Е. Э. Бертельса, И.С. Брагинского, Ю. И. Крачковского, А. Б. Куделина, В.Н. Минорского, М.-С. Саидова, И. М. Фильштинского, А.Р. Шихсаидова, в которых дана картина зарождения и развития арабо-персоязычных литератур в Дагестане, на Северном Кавказе. Вопросы межлитературных связей освещены в трудах М.М. Бахтина, А.Н. Веселовского, Л.С. Выготского, Г. Гачева, Д.Дюришина, В.М. Жирмунского, Н.И.Конрада, Н. Надьярных, И. Г. Неупокоевой, К.К. Султанова.

Исследованием традиции в качестве единого социального феномена занимались И.С.Полонская, Э.С.Маркарян, Н.Дугин, Н.С. Сарсенбаев, С. Шерлаимова, М. Виролайнен, Р.Генон, В.Н.Нечипуренко, А.Малер, В. Мусатов и др.

При рассмотрении общих закономерностей развития литературы, сравнительно-исторических закономерностей формирования художественных явлений, историко-культурных эстетических систем мы опирались на труды В.В.Виноградова, М.Б. Храпченко, Ю.М.Лотмана, Б.Шкловского, А.С.Бушмина, Б.Томашевского, С.Владимирова, Дм. Молдавского, Т.З. Толгурова идр. Методологической основой изучения дагестано-восточных связей служат фундаментальные исследования Г.Г.Гамзатова, Р.Ф.Юсуфова, Г.Г.Ханмурзаева, Ф.И.Вагабовой, М.Г.Юсуфова и других.

Методы исследования. В работе использованы методы историко-социального, культурно-исторического, системно-теоретического, идейно-тематического изучения материала, а также метод системного, комплексного анализа, позволяющего всесторонне раскрыть проблему. В основе работы лежит принцип историзма и определения степени художественной ценности произведений поэтов Южного Дагестана.

Цель и задачи исследования. Цель диссертации - исследование сложных процессов трансформации многовековых традиций; изучение путей формирования межлитературной общности литератур Южного Дагестана, выявление исторических корней и социально-культурологических мотивов данного явления; литературоведческий анализ наиболее характерных поэтических произведений, созданных на современном этапе. Поставленная цель определила следующие задачи:

1. определить основные формы инокультурного воздействия на ранних исторических этапах;

2. проследить историко-литературный путь формирования арабо-персоязычных традиций в художественном пространстве Дагестана;

3. отметить роль и значение тюркоязычной литературы в становлении дагестанской литературы;

4. проанализировать основные причины формирования межкультурной, межлитературной общности Южного Дагестана;

5. выявить особенности художественного сознания и отражение их в творчестве художников слова Дербента;

6. выделить онтологические элементы многовековых восточно-мусульманских традиций в современной поэзии Южного Дагестана;

7. показать связь русскоязычного творчества современных поэтов Южного Дагестана и инновационных процессов, получивших развитие в новом историческом контексте.

Теоретическая значимость диссертации заключается в том, что в ней предпринята попытка рассмотрения процессов трансформации традиций 'восточно-мусульманской культуры в поэзии Южного Дагестана на современном этапе. В работе учитывается связь явлений литературы с запросами общества, с динамикой времени, с социально-политической и нравственно-психологической атмосферой в регионе в целом. Привлекая к анализу факты из сферы социально-культурных отношений, учитывая уровень культуры, особенно мышления, исторического развития, мы стремились к созданию «фона» литературного развития, без которого невозможно понять индивидуально-творческий мир того или иного автора, его ценностные ориентиры. Развернутое освещение этой проблемы прольет свет на многие вопросы, касающиеся динамики литературного процесса на современном этапе, высветит новые тенденции, а также новые имена, которые в дальнейшем могут стать объектом литературного интереса.

Практическая ценность работы заключается в том, что она может быть использована при разработке истории дагестанской литературы, составлении учебников и пособий для школ, колледжей, университетов.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Дагестанская литература является наглядным примером синтеза восточно-западных культурных традиций. В результате длительного процесса взаимодействия всех исходных слагаемых в полиэтнической, полилингвистической национальной среде складывается уникальная общность культуры, литературы, которая в начале XX века принимает структурированный характер.

2. Историческая судьба дагестанской культуры сложилась так, что она была распахнута навстречу веяниям культур разных народов. Начиная с XI века дагестанская культура испытывала на себе глубокое и всестороннее влияние иноязычных эстетических систем, перерабатывала и трансформировала эти влияния, придавала им новые качества, органически соответствующие ее собственной природе.

3. Арабское, персидское, позже тюркское, а с начала XX века и русское культурно-языковое влияние входили в ареал эстетических взаимодействий, которые обогащали дагестанскую культуру, формировали определенные художественные традиции, а затем, в преобразованном виде становились неотъемлемой ее частью.

Пути распространения восточно-мусульманской культурной традиции носили индивидуальный характер. Большое значение в этом процессе имели исторический и географический факторы. Одним из первых ареалов, воспринявших арабскую письменность и культуру, стал Дагестан и, в первую очередь, Дербент. Именно здесь пересекались культурные, религиозные, литературные потоки, идущие с Востока. Об активности и интенсивности восточно-мусульманского влияния на регион Дербента имеются многочисленные научные сведения и памятники культуры, литературы. Взаимодействие и взаимопроникновение истинно дагестанских и арабо-мусульманских культур в течение веков были настолько обширными, плодотворными, многообразными, что они оставили яркий след во всех сферах духовной жизни Дагестана и в наибольшей степени - Дербента.

С начала 90-х годов минувшего века устоявшееся восприятие традиционной поэзии Южного Дагестана как явления, сформировавшегося на стыке трех культур - собственно дагестанской, азербайджанской, персидской претерпевает существенную трансформацию. Это касается как новаций в творчестве литературного объединения «Гюлистан», так и тех поэтов, которые не входят в это объединение, но являются представителями народов Южного Дагестана. В их поэзии многие традиционные восточные символы переосмыслены, подкреплены новыми идеологемами и новыми реалиями.

В поэзии Южного Дагестана возникла некая синтетическая общность литературного письма. Восточная и западная традиции теряют свой онтологический смысл, элементы этих традиций используются поэтами для более свободного самовыражения, не признающего канонических рамок.

Одновременно с изменением формы мировосприятия и миропонимания, обновлением религиозных эмоций и философии мысли в современном творчестве поэтов южной зоны Дагестана наблюдается и частое обращение к канону, традициям дербентской школы поэтического письма. Этот уникальный феномен вобрал в себя различные пласты художественной культуры, начиная от фольклорных песен лезгин, ашугского творчества дагестанских азербайджанцев, образцов азербайджанской классической поэзии, элементов персидского стихового космоса, народной песенной стихии татов.

В последние два десятилетия в Южном Дагестане усиливается позиция и растет число русскоязычных поэтов, ориентированных на творчество С.Есенина, В.Маяковского, И.Бродского, М.Цветаевой, Б.Пастернака, Б.Окуджавы. Интеграция элементов русской, восточной, западно-европейской культур в дагестанскую, так же, как и обратный процесс, объективно способствует не только расширению творческих возможностей авторов, пишущих на родных языках, но и способна раздвинуть границы их менталитета.

В творчестве современных поэтов можно отметить обогащенный образ традиций, насыщение их дыханием сегодняшней жизни, обнаружить неожиданные и принципиально новые для дагестанской литературы направления (метареализм, постмодернизм).

10. Большинство современных авторов сохраняют свою национальную идентичность, четко отраженную в их произведениях. Обращение к русскому языку не означает незнания своих, родных языков. Для большинства из них -попытка интегрировать свое «я» в иную художественно-эстетическую систему.

Апробация работы. Основные положения диссертации изложены в опубликованных научных статьях. Диссертация обсуждена на кафедре литературы Дагестанского педагогического университета. Отдельные части представлены в качестве докладов на региональных и международных конференциях.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы (122 наименований). Объем работы составляет 177 страниц компьютерного набора текста.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Традиции восточной литературы в современной поэзии народов Южного Дагестана"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В диссертационной работе приведены и исследованы наиболее характерные образцы поэтического творчества художников слова Южного Дагестана в контексте заявленной темы. Исследованная литература является наглядным примером синтеза восточно-западных культурных связей, отмечены важнейшие факторы межкультурного диалогического процесса, начиная с X до начала XXI века.

В работе отмечены и приведены все виды инокультурных влияний, все исходные слагаемые, которые сыграли существенную роль в поэтапном историческом формировании у всей дагестанской литературы, а также литературы Южного Дагестана.

В основу классификации интеграционных процессов литератур Востока и Запада были положены как культурно-исторические, системно-теоретические, так и тематические и концептуальные критерии.

В работе сделана попытка обозреть в целом процесс формирования межлитературной общности литератур Южного Дагестана, выявления исторических предпосылок и социально-культурологических мотивов этого явления от зарождения до новейшего времени. В рамках этого процесса выделяются отдельные эпохи.

Так, Х-ХУ вв. предстают как начальный этап формирования арабоязычных традиций в культурном пространстве Дагестана. В Дербенте этот процесс протекал наиболее интенсивно в силу ряда причин, главной из которых является географическое расположение.

С вопросом арабоязычного влияния связан и вопрос о зарождении и бытовании суфизма, признаки существования которого отмечены в Южном Дагестане еще в X веке, в виде традиций фикха, суфийской литературы.

В следующие столетия многие средства суфийской поэтики и символики стали традиционными элементами системы восточного стихосложения.

В XVII - XIX вв. на территории Дагестана получает распространение персидский язык и литература.

Отмечено, что основы персоязычной литературы были заложены позже, но знание персидского языка и литературы ценились высоко. Особая роль в историко-культурных отношениях Дагестана и Ирана принадлежит Дербенту, как средоточию культурных потоков.

В работе последовательно выстраивается линия инокультурных воздействий и влияний на юг Дагестана. Начиная с XVIII века, широкое распространение здесь получают азербайджанские язык и культура, оказавшие решающее влияние на процесс зарождения письменной литературы, а также на ашугскую поэзию.

Духовная близость народов, населяющих Дербент, уже тогда сформировала единство разноязычных народов, не приглушая их самобытности, своеобразия национальных красок.

Объективно существующие отношения между литературами полиэтнического Дербента, региона Южного Дагестана проявились в виде дифференциальных, но в большей степени интеграционных функций, которые стали определяющими в развитии художественных процессов и явлений в отдельные исторические периоды.

При всем разнообразии культурных слагаемых в литературе Южного Дагестана, где основная роль отводилась, как и во всем восточно-мусульманском мире, поэзии, сформировались устойчивые традиции поэтического языка. Жанры классической восточной поэзии марсийя, зухдийят, махди, рубай, насибы, ихванийят, газель, касыда, а позже - мухаммас, мусаддас стали литературными канонами, имеющие свои, присущие только им образные средства.

Начиная с XVII века, постепенно усиливается влияние азербайджанской поэзии, где, наряду с образцами классической литературы дивана, становятся популярными баяты, варсаты, гошмы, герайлы.

XX век ознаменован радикальными изменениями в социально-политической, а, следовательно, и культурных сферах. Дагестанские литературы, сохраняя линию арабо-персидско-тюркской поэтической традиции, включаются в общероссийский межлитературный процесс, что предопределило полифонический характер дагестанской культуры как единого культурного феномена. Сочетание множества художественно-эстетических систем, собственно-национальной, традиционно-восточной, русской стало фактором приобщения дагестанской литературы к культурному полю международной литературы.

В условиях полиэтнического Дагестана и его южного региона наблюдается перекодировка культурно-языковых маркеров. Национальные писатели все чаще обращаются к русскому языку. Национальное своеобразие творчества русскоязычных писателей, поэтов проявляется на разных уровнях: тематическом, изобразительном, когнитивном.

В целом же повышенная метафоричность творчества поэтов Южного Дагестана свидетельствует об актуальности традиционных способов поэтического выражения.

Наряду с сохранениями национально-специфических черт национально-художественного мышления, все изменения, трансформации, происходящие на нынешнем этапе развития культуры общества, так или иначе, связаны с изменением устоявшихся традиций.

Наглядный пример вышесказанному - деятельность дербентского литературного объединения «Гюлистан».

Участники данного объединения Фахретдин Орудж, Тагир Салех, Эмирбек Чепиви, Камал Алиханов, Фахреддин Оруджев, Эльман Аббас, Борис Ханукаев, Лазарь Амиров, Адиль Абасов и др. проявляют в своем творчестве умение сочетать традиционные восточные элементы с сугубо современными.

Большинству из них присуще умение объективно оценивать свое место в огромном мире, отмечать все то, что может способствовать расширению узких этнических рамок, сохраняя при этом ядро этнической самоценности.

Становление современной русскоязычной поэзии и поэзии на родных языках сопряжено с проблемой диалектического выбора: с одной стороны — богатая вариативность возможности культурного развития, с другой - верность своим истокам.

В творчестве поэтов ЛО «Полистан», представляющих разные этносы Дербента, отмечается обогащение традиций новыми реалиями, современным мировидением, лирическим мироощущением, дыханием сегодняшней жизни.

В работе на конкретных примерах показаны процессы интеграции элементов русской, западно-европейской культур в национальные. В творчестве Ф.Оруджа (Гарибсес) заметны переклички с русской поэзией, творчеством С.Есенина, Б.Пастернака, Н.Заболоцкого, Б.Окуджавы. Он сумел создать пейзажную лирику, принципиально оригинальную и новую для восточных традиций.

Вся образная система другого поэта, Эльмана Аббаса, находится в системе русского языка, но в описаниях природы, в топонимике очевидно национальное видение мира.

Ключевой и наиболее многоаспектной в системе поэтики К.Алиханова является модель формирования концепции личностного мира.

К канонической форме стиха-рубаи обращаются почти все поэты Дербента. Однако Ф.Оруджев в метатексте к сборнику своих стихов дифференцирует понятия «четырехстишие» и «рубай», приводит онтологические признаки древнего жанра, сам пишет рубай, как и Гусейни, А.Ханмагомедов, Э.Аббас, Т.Салех, К.Рамазанова, Г.Гусейнов. Во многих случаях это стилизация формы канонического стиха, помещенного в современную систему координат, причем, стилизация осознанная.

Верность традиции, ее семантическим и лингвистическим аспектам сохраняет основатель ЛО «Гюлистан» Тагир Салех.

Общность историческая, географическая стимулирует сходство тем, мотивов, единую систему символики, наличие одинаковых композиционных элементов. Единство основных мифопоэтических кодов зачастую приводит к тому, что тексты авторов разной культурно-эстетической направленности, различного мировосприятия культивируют одну и ту же систему стихосложения, используют традиционные поэтические жанры (рубай, газели).

Вербальные мифологемы активизируют целый ряд ассоциаций. В стихах, воссоздающих историческое прошлое Дербента, его мифологию, заложен богатый запас исторической информации, заключенной в различные структурно-семантические и стилевые формы. Строя свои произведения на уже ставших классическими мифологемах, Т.Салех, Э.Аббас, Ф.Орудж, К.Алиханов и др. создают мир, объединенный общей идеей - мифопоэтикой древнего Города.

В самих заглавиях их стихов отражены исторические топонимы, указывающие на основные объекты художественного и исследовательского интереса Дербента: «Нарын-кала», «Голос Улу-Чая», «Джалган», «Хазар», многократно воспеваемые всеми поэтами «Дербент», «Магалы», «С Дербентом в сердце», «Кихляр» и многие другие.

Сохранив сакральный смысл, которые несли в себе предания старины, они создали новую парадигму описания Дербента и его памятников. Стыковка современности с мифологией в творчестве поэтов Южного Дагестана происходит на основе исторических реалий и современного их отражения.

В работе рассмотрено и творчество поэтов, не входящих в состав ЛО «Гюлистан», таких как Айдын Ханмагомедов, Фатхулла Джамалов (Джамаль), Фазир Джаферов. Каждый из них представляет радикально новаторский подход к поэзии.

Остановимся чуть подробнее на этих моментах.

Айдын Ханмагомедов относится к тем авторам, чья национальная идентичность изначально позиционирована в русском культурном контексте. Поэтическая речь его свободно насыщена аллюзиями из русской классики. Творчество его может служить примером интеграции русской классической поэтической образности в национальную литературу.

Расширение жанрово-стилевых рамок национальной поэзии происходит в творчестве Фазира Джаферова. В его творчестве органически соединяются Восток и Запад, дагестанское и русское. Ф.Джаферов - адепт поэзии Серебряного века, использующий в своих текстах темы, мотивы, особенно стилистику символистов. Подчеркнутое место в его творчестве занимает фигура Г.Иванова, одного из видных представителей Серебряного века.

Выход национальных поэтов на радикально новые для национальной поэзии рубежи связан с поэзией Джамаля, который представил яркие образцы метареалистического письма. Интенсивная метафорика сближает его духовные стихи с традицией суфийской поэзии, парадоксальность внутреннего мышления с канонами дзен-буддийских монахов. Джамаль рассматривает слово как ключ к тайнам мироздания, а поэзию как метод познания вселенской Метареальности.

В процессе исследования текстов дербентских поэтов разных групп и направлений мы предприняли попытку обрисовать на конкретных примерах картину соотношений традиций и новаторства в современной поэзии Южного Дагестана.

Нам удалось выделить основные художественно-эстетические компоненты этой поэзии, отметить черты общности и индивидуальности в каждом отдельном случае.

В результате анализа текстов современных поэтов региона, мы пришли к выводу, что инновационные процессы, протекающие в национальных литературах на современном этапе, приводят к художественному восточноевропейскому синтезу, который дает интересные результаты как в плане художественном, так и культурном. Посредством синтеза происходит обогащение традиционных элементов восточной поэзии региона, закладываются основы дальнейшего развития и обогащения национальной литературы новыми темами, стилевыми приемами, художественными образами, языковыми формами.

Список научной литературыФейзуллаева, Заира Магомедовна, диссертация по теме "Литература народов Российской Федерации (с указанием конкретной литературы)"

1. Анализируемые тексты.

2. Аббас Эльман. В объятьях Каспия. Дербент, 1997.

3. Алибекова Бикеханум. Беззвучная любовь. — Каспийск, 1997.

4. Алиев Курбан. Мои магалы. Дербент, 1998.

5. Алиханов Камал. Элегия жизни. Дербент, 1997.

6. Антология дагестанской поэзии // Составители Абуков К.И., Вагидов A.M., Хайбуллаев С.М. Махачкала, 1980.

7. Гаджибалаева Заира. Люблю. Махачкала, 2002.

8. Гусейни. Без узды. Махачкала, 2004.

9. Гусейнов Г. Нездешний цветок печали. Махачкала, 1997.

10. Джамаль. Вестник аль-Денеба. Махачкала. Анжи, 2001.

11. Джаферов Фазир. Великий сирота. Махачкала, 2001.

12. Джаферов Фазир. Мне плакать хорошо. Махачкала, 2004.

13. Мадалиев С. Рубай // Дружба народов, 2008, №3

14. Оруджев Фахреддин. Брызги с небес. Дербент, 1999.

15. Орудж Фахретдин. Занавес века. Дербент. 1999.

16. Орудж Фахретдин. Митагинская осень. Махачкала, 1991.

17. Оруджев Фахреддин. Роса на осколках. Махачкала, 2006.

18. СалеЬ ТаЬир. Дэрбэндэ кэл. Дербент, 1998. (на азерб. яз.)

19. Салех Тагир. Предисловие к сборнику «Полнолуние». Избербаш, 1997.

20. Хайам Омар. Рубай. Ташкент, 1981.

21. Ханмагомедов А. Окно в росе. Дербент, 1998.

22. Ханмагомедов А. Против течения. Махачкала. 1990.

23. Ханмагомедов А. Послезимье. Дербент, 2000.

24. Ханмагомедов А. Четвертованные чувства. Дербент, 1998.

25. Ханукаев Борис. Сам. Дербент, 1996.1. Монографии

26. Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли Дагестана. Махачкала, 1993.

27. Абдуллатипов А.-К. Ю. История кумыкской литературы. Махачкала, 1995.

28. Абуков К.И. Разноязыкое единство: обретение и потери. Махачкала, 1992.

29. Акавов З.Н. Диалог времен. Махачкала, 1996

30. Акамов А. Суфийские художественные традиции в кумыкской литературе и творчество Абдурахмана из Какашуры.- Махачкала, 2003.

31. Акбиев С. Истоки. Махачкала, 1994.

32. Аликберов А.К. Суфийская энциклопедия эпохи великих сельджукидов // Рук. Фонд Института ИАЭ ДНЦ РАН Ф.З. - Оп. I. - Д. 522

33. Асеков И.Х. Проблемы взаимосвязей народно-поэтического творчества и литературы Дагестана. Махачкала, 1980.

34. Бартольд В.В. Сочинения. В

35. Бедерханов С.А. Эстетика лезгинской любовной лирики XVII XIX вв. -Махачкала, 2006.

36. Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. М., 1965.

37. Брагинский В.И. Проблемы востоковедения.- М., 1974.

38. Брагинский В.И. Проблема типологии средневековых литератур Востока. М., 1991.

39. Брагинский И.С. Иранское литературное наследие. М.: Наука, 1984.

40. Брагинский И.С. О возникновении газели в персидско-таджикской литературе // Из истории таджикско-персидской литературы. М., 1972.

41. Бушмин A.C. Методологические вопросы литературоведческих исследований. Л., 1969.

42. Вагабова Ф.И. Формирование лезгинской национальной литературы. -Махачкала, 1974.

43. Вагидов A.M. Становление и развитие даргинской поэзии. Махачкала, 1079.

44. Вейман Р. История литературы и мифология. — М., 1975.

45. Виноградов В.В. Стилистика. Теория поэтической речи. Поэтика. М. 1963.

46. Владимиров С. Стих и образ. JL, 1968.

47. Гамзатов Г.Г. Дагестанский феномен Возрождения. Махачкала, 2000.

48. Гамзатов Г.Г. Литература Дагестана дооктябрьского периода. М., 1987.48. ' Гамзатов Г.Г. Многонациональный литературный регион (Методологический аспект) // Литература, язык, культура. -М., 1986.

49. Гамзатов Г.Г. Формирование многонациональной литературной системы в дореволюционном Дагестане. Махачкала, 1978.

50. Гачев Г. Национальные образы мира. М., 1988.

51. Гашаров Г.Г. Дореволюционная лезгинская литература. -Махачкала, 1980.

52. Гашаров Г.Г. Лезгинская ашугская поэзия и литература. Махачкала, 1975.

53. Гусейнов Г.-Б.Я. Легенды Древнего Дербента Дербент, 2007.

54. Дружинин В.Н. Психология общих способностей. М., С.- Петербург, Харьков, Минск, 1998.

55. История дагестанской советской литературы. В 2-х т. Махачкала, 1967.

56. Кадимов Р.К. Поэтический мир Е.Эмина. Махачкала, 2001.

57. Касим-заде Ф.С. Очерки по истории азербайджанской литературы XIX в. -Баку, 1962.

58. Квятковский А. Поэтический словарь. М., 1966.

59. Кельбеханов P.M. Два крыла. Махачкала, 2003.

60. Крачковский И.Ю. Арабская литература на Северном Кавказе // Избранные сочинения. М.-Л., Т. 6. 1960.

61. Кротова Л.М. Мифологические модели мироустройства и миропоэтические парадигмы в ранней лирике Н.А. Заболоцкого. — Новосибирск, 2005.

62. Куделин А.Б. Средневековая арабская поэтика. — М., 1983.

63. Курбанов М. М. Поэтическое наследие дореволюционного Табасарана. -Махачкала, 1986.

64. Лавров Л.И. Эпиграфические памятники Северного Кавказа: в 2-х ч. 4.2. Надписи XVIII XX вв. - М., 1968.

65. Литературный энциклопедический словарь. М., 1978.

66. Магомедов З.Н. Табасарано-азербайджанские фольклорные связи. — Махачкала, 1989.

67. Мазанаев Ш.А. Двуязычное художественное творчество в системе национальных литератур. Махачкала. 1997.

68. Минорский В.Ф. История Ширвана и Дербента X XI вв. - М., 1963.

69. Мусатов В. Художественные традиции в современной поэзии. Иваново, 1980.

70. Овсянико Куликовский Д.Н. Теория поэзии и прозы. - Пб., 1917.

71. Остолопов Н. Словарь древней и новой поэзии: в 3-х т. ч.2 СПб, 1921.

72. Пастернак Б. Воздушные пути. М., 1982.

73. Рейснер М.А. Апогей развития на фарси в XIV в. Универсализм в газели Хафиза // Эволюция классической газели на фарси (X XIV вв.). - М., 1989.

74. Саидов М. С. Дагестанская литература на арабском языке // Рук. фонд Института ЯЛИ им. Г.Цадасы. ДНЦ РАН. - Ф.З. - Оп. 3. - Д. 2899.

75. Стефаненко Э. Этнопсихология М., Аспект Преос, 2003.

76. Султанов К.К. Очерки истории дагестанских литератур Х1Х-ХХ вв. — Махачкала, 1978.

77. Султанов К.К. Национальное самосознание и ценностные ориентиры литературы. М: ИМЛИ РАН, «Наследие», 2001.

78. Томашевский Б. Теория литературы: в 3-х т. Т.З. М. — Л., 1925.

79. Филыптинский И.М. История арабской литературы. М., 1985.

80. Хайбуллаев С.М. Духовная литература аварцев. Махачкала, 1998.

81. Художественное наследие и современность. Махачкала, 1982.

82. Хурдамиева С.Х. Ашугская поэзия дагестанских азербайджанцев. -Махачкала, 2008.

83. Шидфар Б.Я. Образная система арабской классической литературы (VI-XII вв.). -М. 1974.

84. Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (УИ-ХУ вв.). -Махачкала, 1969.

85. Шихсаидов А.Р. Эпиграфические памятники Дагестана. М., 1984.

86. Эпштейн. Постмодернизм в России. М., 2000.

87. Юсупова Ч.С. Али-Гаджи из Инхо: Жизнь и творчество. Махачкала, 1997.

88. Юсуфов М.Г. Табасаранская национальная литература. Махачкала, 1994

89. Юсуфов Р.Ф. История дагестанской советской литературы в 2-х т.т. -Махачкала, Т. 1. 1969.

90. Ярахмедов М.Я. Дары Дагестана. Баку, 1987 (на азерб. яз.)

91. Ярахмедов М.Я. Из истории азербайджанско-дагестанских связей. Баку. 1985.1. Статьи

92. Аликберов А.К. Источники «Рейхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» Мухаммада ал-Дарбанди; результаты первоначального изучения // сб. источниковедения истории и культуры народов Дагестана и Северного Кавказа. -Махачкала, 1991.

93. Аннинский Лев. Веселая драка //. Дружба народов. 2002. №2.

94. Бертельс Е.Э. Литература на персидском языке в Средней Азии // Советское востоковедение. Кн. V.- М.- Л., 1948.

95. Брагинский И.С. О соотношении интернационального и национального в развитии литератур народов СССР // Вопросы литературы, 1977. №10.

96. Брагинский И.С. О возникновении газели на фарси в XIV в. Универсализм в газели Хафиза // Эволюция классической газели на фарси (XXIV вв.) -М., 1989.

97. Виролайнен М. Русская А-топия. // Новый мир. 2006. №1.1

98. Гаджиев М.С. Дербент памятник мирового значения // Наследие как система ценностей: язык, культура, история. Махачкала, 2007.

99. Грюкебаум Г.Э. Эстетические основы арабской литературы // Основные черты арабо-мусульманской культуры. М., 1981.

100. Демидчик Л. Преемственность и переосмысление традиций // Вопросы литературы. 1982. №12.

101. Дильтей В. Введение в науки о духе: опыт построения основ для изучения общества и истории // Зарубежная эстетика и теория литературы IX -XX вв. М., 1987.

102. Дюришин Д. Особые межлитературные общности и методика их изучения // Вопросы литературы. 1984. №4.

103. Ермошкина Г. Хроника провинциальной жизни // Знамя. 2003. №32.

104. Захидова Л.С. Мифопоэтические парадигмы в произведениях Ю.Полякова // Русская словесность. 2007. №3

105. Зверев А. Магические мосты // Вопросы литературы. 1986. №5.

106. Ибрагимова С.Г. Жанровое многообразие «Дивана ал-Мамнун» Гасана Алкадари // Историко-литературное наследие Гасана Алкадари. Махачкала, 1988.

107. Каримов Э.А. Предреволюционная литература Туркестана как особая межлитературная общность // Проблемы изучения национальных литератур на современном этапе. Махачкала, 1990.

108. Кекова С. А стихи — тонкая материя // Вопросы литературы. Март -апрель. 2002.

109. Лавров Л.И. Эпиграфические памятники Северного Кавказа: в 2-х ч. Ч. 2. надписи XVIII XX вв. - М. 1968.

110. Лейдерман Н.Л. Траектория «экспериментирующей эпохи» // Вопросы литературы. Июль-август. 2002.

111. Магомедова З.К. «Верба» глагол с дагестанским акцентом // Дагестан. 2004. №2. .

112. Молдавский Дм. Поэзия обращается на Восток // Вопросы литературы.1985. №10.

113. Москвин В.П. Художественный стиль как система // Филологические науки. 2006. №2.

114. Полонская И.Н. Традиция: смысловые грани понятия // Научная мысль Кавказа. Ростов-на Дону. 2007. №2.

115. Полякова // Русская словесность. 2007. №3

116. Седельник В. Диалог литератур диалог народов // Вопросы литературы.1986. №9

117. Толгуров Т.З. Кризисные явления в эстетическом сознании народов Кабардино-Балкарии // Эльбрус. Нальчик, 1997. №1.

118. Турсунов А. Преемственность литературно-художественных традиций // Вопросы литературы. 1985. №4. С.235.

119. Фрай Ричард. Наследие Ирана. М., 1972.

120. Шайтанов И. Классическая поэтика неклассической эпохи // Вопросы литературы. Июль-Август. 2003.

121. Шерлаимова С. Что в реализме главнее? // Вопросы литературы. 1985. №4.

122. Штайн Н.Э. Метапоэтика «размытая парадигма» // Филологические науки. 2007. №6.