Цивилизационные модели диалога светской и религиозной культуры

Ковальчук, Ольга Викторовна

автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Цивилизационные модели диалога светской и религиозной культуры

Год: 2004
Автор научной работы: Ковальчук, Ольга Викторовна
Ученая cтепень: кандидата философских наук
Место защиты диссертации: Белгород
Код cпециальности ВАК: 24.00.01

450 руб.

Диссертация по культурологии на тему 'Цивилизационные модели диалога светской и религиозной культуры'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Цивилизационные модели диалога светской и религиозной культуры"

На правахрукописи

Ковальчук Ольга Викторовна

ЦИВИЛИЗАЦИОННЫБ МОДЕЛИ ДИАЛОГА СВЕТСКОЙ И РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

специальность 24.00.01 - Теория и история культуры

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Белгород 2004

Работа выполнена на кафедре культурологии и теологии Белгородского государственного университета

Научные руководители:

доктор исторических наук, доцент Александр Николаевич Мошкин, доктор философских наук, доцент Нина Андреевна Некрасова

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор Геннадий Владимирович Драч, кандидат философских наук, доцент Светлана Михайловна Климова

Ведущая организация:

Московский государственный университет культуры и искусств

Защита состоится 29 июня 2004 года в 14.00 часов на заседании диссертационного совета КР 212.015.32 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата философских наук при Белгородском государственном университете (308600 г. Белгород, ул. Коммунистическая, 78, социально-теологический факультет).

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Белгородского государственного университета (308015 г. Белгород, ул. Победы, 85).

Автореферат разослан

ЛИ

мая 2004 г.

Ученый секретарь диссертационного совета, кандидат философских наук,

доцент А.М. Страхов

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. Современная цивилизационная ситуация обуславливает повседневную встречу культур и межкультурные коммуникации в мировом масштабе, поэтому особенно актуальной становится проблема диалога культур. Новая культурно-временная эпоха предопределена быть веком диалога. Террористический ответ монологичному вызову глобализма поставил человечество перед гамлетовским выбором. Или мы навсегда замолчим в глобальной катастрофе, подчинимся террору и насилию как той, так и другой стороны «террористического монологизма», или научимся не только слушать, но и слышать голоса чужой культуры, другой совести, иной религии.

Соприкосновение религиозной и светской культуры является одной из важнейших «практических» проблем мировой истории на протяжении тысяч лет. Но наиболее остро этот вопрос ставится в ситуации секуляризации культуры в эпоху Нового времени, когда и в Европе, и в России произошел социокультурный раскол, породивший внутри цивилизационных систем собственно светскую и религиозную культуры как две относительно независимые сферы, определившие утверждение ценностей свободы совести, веротерпимости и толерантности.

Острыми эти вопросы остаются и в нашей российской действительности, для которой проблематика диалогизма имеет свои особые резоны. В условиях социокультурного кризиса, переживаемого нашим полиэтническим и поликонфессиональным обществом, диалогический и толерантный подход к решению многих социокультурных проблем - веление времени. Осмысление диалогичности духовной ситуации в современном российском обществе затрагивает множество модальностей бытия культуры и человека. Насколько актуальным этот вопрос остается в современной России, показывают ожесточенные споры, возникающие вокруг попытки ввести в школьное образование курс «Основы православной культуры», а в высшее - светскую специальность «теология».

В связи с этим насущную актуальность приобретает культурологический анализ диалога светской и религиозной культур. Но решить эту проблему на сегодняшний день не представляется возможным без исследования специфики цивилизационных моделей их диалога.

Степень разработанности проблемы. Именно с возникновением самой ситуации диалога в эпоху Нового времени актуализируется проблема диалога культур. На Западе в XVШ-XIX вв. появляются первые компаративно-культурологические исследования и литературно-герменевтические реконструкции прошлого (И. Гердер, Г. Гете, Ф. Шиллер, романтики, культурные антропологи и философы культуры). Но определенные аспекты диалогизма явно присутствуют и в синхронной романтикам классической диалектико-философской традиции. И. Кант, И. Фихте, романтики впервые осознают активность человеческой чувственной и мыслительной деятельности, культурной практики, которая и выступает как глубинная идеальная форма культурного диалогизма. Марксистский

РОС НАЦИОНАЛЬНАЯ| БИБЛИОТЕКА |

исторический материализм и позитивисткий культурный эволюционизм были попыткой создания неклассической методологии исследования истории путем сопряжения гуманитарного и естественнонаучного дискурса. Но эта попытка оборачивалась чаще всего идеологическим монологизмом и телеологизмом в интерпретации истории культуры.

Для русской литературной и философско-культурологической традиции проблема культурно-исторического диалога рождалась в пространстве осознания собственной этнокультурной идентичности: дуальность традиционной (доимперской) русской культуры, разделение имперской культуры на дворянскую и простонародную нашли отражение в литературном творчестве А.С. Пушкина и Н.В. Гоголя, Л.Н. Толстого и Н.С. Лескова, в философских спорах славянофилов и западников, B.C. Соловьева и Н.Я. Данилевского, народовольцев и марксистов. Свое диалогическое качество русская литература XIX в. обретает в творчестве Ф.М. Достоевского, анализ которого обусловил перевод М.М. Бахтиным понятия «диалог» из литературного жанра в философскую категорию.

В XX веке внимание исследователей углубилось в сторону изучения многообразия культурного оформления человеком своего существования и различий между культурами. Иными словами, открытие своей культуры, вообще культуры как таковой, самого понятия культуры стало возможным тогда, когда были открыты культуры (во множественном числе). Этот процесс проходил в ситуации реального, практического диалога культур (Ф. Боас, Б. Малиновский, А. Рэдклифф-Браун и другие). Идеи диалогизма можно найти в работах К. Барта, М. Бубера, П. Тиллиха, А. Тойнби, О. Шпенглера, К.Г. Юнга, К. Ясперса и многих других западных философов и теологов.

Но в осознанно-рефлексивной форме проблема культурного диалога и диалога культур в философско-культурологическом плане в отечественной и мировой философии была поставлена М.М. Бахтиным, которая в наиболее полном и расширенном варианте раскрыта в его диалоговой концепции литературы и культуры. В 60-80-е гг. XX века идеи диалогизма в культурно-семиотическом аспекте развивались представителями тартуско-московской культурологической школы (Ю.М. Лотман, Б.А Успенский, Вяч. Вс. Иванов, В.Н. Топоров, Е.М. Мелетинский и другие). В философско-методологическом ключе идеи диалогизма в культуре и мышлении на протяжении последних десятилетий развивает B.C. Библер, который саму культуру рассматривает через призму диалога культур.

Большое значение для исследования диалога религиозной и светской культуры в конкретном культурно-цивилизационном контексте имеют труды крупных западных и отечественных ученых, специалистов в различных сферах гуманитарного знания: С.С. Аверинцева, А.А. Аронова, А.С. Ахиезера, Р. Барта, П. Бергера, М. Блока, Ю.М. Бородая, Ф. Броделя, Г.Д. Гачева, ЯЗ. Голосовкера, А.Я. Гуревича, П.С. Гуревича, В.Е. Давидовича, Г.В. Драча, Ж. Дюби, Б.С. Ерасова, Ю.А. Жданова, Э.В. Ильенкова, Л.Г. Ионина, СМ. Климовой, Н.Н. Козловой, И.В. Кондакова, Ж. Легоффа, Д.С. Лихачева, А.Ф. Лосева, Э.С. Маркаряна, Т.П. Матяш, В.М. Межуева, В.Н. Назарова, А.С. Панарина, М.К Петрова, Б.Ф. Поршнева, ЕЯ. Режабека, М.А. Шенкао, В.А. Шкуратова, М. Элиаде и многих других. Их работы позволяют проследить культурно-исторические формы религиозно-светского диалога в мифе, народной смеховой культуре, искусстве, коллективной психологии, политике, повседневности, определяя философско-категориальные опоры исследования.

Позитивное постижение фактов, социальных форм и религиозных структур в их взаимоотношениях и связях со светскими организациями содержится в трудах современных ученых-религиоведов В.И. Гараджи, Н.С. Капустина, С.Д. Лебедева, Л.Н. Митрохина, Д.М. Угриновича, И.Н. Яблокова и других. Светская наука должна вести диалог и с богословием, поэтому диссертант опирался на труды протоиереев Василия Зеньковского, Иоанна Мейендорфа, Александра Шмемана, Георгия Флоровского, игумена Иоанна (Экономцева), дьякона Андрея Кураева и многих других православных мыслителей века минувшего и нынешнего.

В последнее десятилетие появились диссертационные работы А.Г. Ветошкина, С.Н. Гаврова, О.В. Гурьяновой, ГА Мауриной, СВ. Медведко, B.C. Новикова, И.Ю. Корюхиной, А.В. Осадчего, К.Д. Скрипника, М.Н. Фоминой, М.Ю. Филиппова и др., посвященные проблеме диалога и диалога культур, а также работы Е.Г. Аванесовой, В.А. Гуры, Н.В. Володиной, Э.В. Даниловой, Д.П. Ерисова, А.Г. Лаврова, С.С. Лукашовой, О.С Рудневой, Сухейля Фараха, O.K. Шиманской, затрагивающие некоторые аспекты диалога светской и религиозной культур. На III Российском философском конгрессе, который состоялся в Ростове-на-Дону в октябре 2002г., проблеме диалога культур в разных аспектах было уделено не только много времени, но и посвящен круглый стол.

Размышления о современном состоянии духовности, исследование общесистемных проблем культуры, специфики православной культуры в историческом и современном контекстах, а также вопросов взаимодействия религиозной и светской культуры на современном этапе содержатся в трудах белгородских ученых: В.П. Бабинцева, Ю.Ю. Вейнгольда, М.С. Жирова, И.А. Ильяевой, Е.А. Кожемякина, И.М. Невлевой, Н.А. Некрасовой, СИ. Некрасова, В.П. Римского, А.И. Хвыли-Олинтера, Н.И. Шевченко и других.

Однако при всем интересе классиков и современных философов, культурологов и религиоведов к проблемам культурного диалога, обобщающего философско-культурологического исследования диалога

светской и религиозной культуры в отечественной философии до сих пор нет.

Исходя из этого, объектом исследования является система диалектических взаимоотношений светского и религиозного в культуре.

Предмет исследования - диалог светской и религиозной культуры в конкретных цивилизационных системах, особенности современного религиозно-светского диалога.

Проблемой диссертационного исследования является реконструкция, интерпретация и сравнительное рассмотрение конкретно-исторических цивилизационных моделей диалога светской и религиозной культуры на Западе и в России во временной и пространственной перспективах.

Цель и задачи исследования. Цель диссертационной работы -теоретически реконструировать цивилизационные модели религиозно-светского культурного диалога в западноевропейской и российской культурно-цивплизационныхсистемах.

Реализация цели обусловила следующие задачи исследования:

- рассмотреть историко-философские и культурологические обоснования типов культурного диалога;

- определить генетическую модель светско-религиозного диалога в культуре;

- исследовать культурный диалог и хронотопные синтезы религиозного и мирского в средневековой цивилизации Западной Европы;

- выявить факторы и парадигмы, определившие конфликтную модель диалога религиозной и светской культуры в новоевропейской цивилизации;

- охарактеризовать культурный диалог и культурные синтезы в византийско-православном типе цивилизационных систем;

- интерпретировать цивилизационную модель взаимоотношения религиозной и светской культуры в Российской цивилизации.

- общефилософский подход, который послужил выявлению методологий познания предмета данного исследования;

- философско-культурологический подход, определивший осмысление содержательных аспектов различных моделей диалога культур;

- культурно-семиотические методы, обусловившие возможность реконструкции и интерпретации знаково-символической природы исторических моделей диалога культур;

- культурно-антропологическая методология, давшая возможность раскрыть особенности преломления диалога светской и религиозной культуры в конкретных исторических условиях жизни человека;

- философско-религиоведческие понятия и принципы, позволившие проследить динамику религиозных и секулярных ценностей и традиций;

- конкретная методология культурного диалога, разработанная в

трудах М.М. Бахтина, B.C. Библера, А.Я. Гуревича, Вяч. Вс. Иванова,

Ю.М. Лотмана, Е.М. Мелетинского, В.Н. Романова, О.М. Фрейденберг

и других ученых.

Исследование проводилось с учетом основных направлений в мировой и отечественной науке, заложивших фундамент философии диалога культур.

Научная новизна диссертационного исследования:

- на основе историко-философских интерпретаций культуры представлена типология диалога культур, исходя из культурно-временного и культурно-пространственного измерений;

- реконструирован мифологический синкретизм священного и мирского в качестве генетической модели диалога светской и религиозной культур;

- выявлены источники хроиотопного синтеза и конфликта религиозного и мирского в цивилизации средневекового Запада;

- рассмотрена конфликтная цивилизационная модель диалога светской и религиозной культуры в новоевропейской цивилизации;

- исследована симфоническая цивилизационная модель диалога светской и религиозной культуры в Византийской империи, которая была перенесена на восточнославянскую почву;

- интерпретирована этатистская модель диалога религиозно-церковной и светской культуры России в качестве специфической для российского религиозно-светского диалога.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Целесообразно выделить следующие типы диалога культур:

- вертикально-исторический (культурно-временной) диалог — диалог основных исторических типов культуры (например, античной и западно-средневековой, византийской и российской, Нового времени и современной);

- вертикально-диахронный (культурно-диахронный) диалог — межкультурная коммуникация, диалог культур в настоящем пространстве и времени сосуществующих цивилизационных систем;

- горизонтально-исторический диалог - диалог, разворачивающийся во времени собственной культурно-исторической традиции как «разговор» со своим прошлым;

- горизонтально-пространственный (внутрикулътурный или системный) диалог - диалог культур и субкультур, существующих в едином этнокультурном и цивилизационном пространстве и времени.

2. В архаических и традиционных культурах сферы священного и мирского находились в органическом взаимопревращении внутри мифологического хронотопа, являли собой синкретическое единство. Именно их синкретизм и явился генетической моделью светско-религиозного диалога культур, что определенным образом проявляется на уровне семантики категорий, имеющих отношение к проблеме диалога светской и религиозной культуры.

3. В средневековой цивилизации Западной Европы, основываясь на веротерпимости христианства, находит свое отражение такое необходимое свойство межкультурного диалога, как интериоризация одной культурой образа другой, принятие и «включение» социокодов и текстов-языков участников культурного диалога во внутрь «семиотической телесности» культуры, перекодировка информации и переинтерпретация культурных символов и смыслов, что обусловило синтетическую модель светско-религиозного диалога культур. Воздействуя на мирскую сферу, религиозная культура (культура церковная как ее институциональный проект) включала в себя (и в себе) языческий миф (живой или рудиментарный), лежавший в основе народной, фольклорной культуры, и культурно-идеологические тексты профессионально-элитарной культуры.

4. Нарушение христианской веротерпимости и ее превращение в «светскую толерантность» служит основной причиной последующей конфликтной модели диалога религиозной и светской культуры в европейской цивилизации. Процессы Возрождения и Реформации привели к радикальной секуляризации культуры в Новое время, что обусловило обмирщенный культурный хронотоп, а вследствие этого и конфликтную модель диалога религиозной и светской культур. Синтетический хронотоп католической (официальной г и народной) религиозности - был вытеснен в сферу национальной символики или на периферию частной жизни, т.е. также подвергся обмирщению.

5. В Византийской империи религиозная (церковная) культура находилась в достаточно органичном синтезе со светской, мирской культурой и бытом жителей Византийской империи. Имела место симфоническая модель диалога светской и религиозной культуры, которая в условиях трансплантации образцов византийской цивилизации на почву православной периферии органично «включала» христианско-античное наследие (вертикально-исторический диалог) в собственный этнокультурный контекст (горизонтально-исторический диалог). Язычество трансформировалось в тексты обыденной культуры и контексты народной религиозности (различные варианты внутристемного диалога). С другой стороны, византийское православие воспринималось славянским миром как сакральная санкция светско-элитарной культуры и государственной власти.

6. В культурной эволюции России мы наблюдаем как оригинальный социокультурный кризис (церковный раскол), так и перенесение моделей западного секуляризма на российскую почву (реформы Петра I). В эпоху Российской империи этот культурно-исторический проект порождал конфликтно-этатистскую модель диалога религиозно-церковной и государственно-секулярной культуры, которая продолжила свое существование и после 1917 г., надолго установив контррелигиозную версию этатизма. В этих условиях светская культура часто переключала на себя некоторые религиозные функции и производила религиозные смыслы. В современной России на базе горизонтально-исторического диалога восстанавливаются внутрикультурные коммуникации (здесь и сейчас)

светской и религиозной культур в их конфессиональных версиях (православие, ислам и т.д.), что обусловливает возможности поликультурного, полихронотопного и межконфессионального проекта диалогарелигиозной и светской культур.

Теоретическая и научно-практическая значимость исследования определяется самим подходом к анализу проблемы, построенном на обобщении историко-философского и культурологического материала. В диссертационной работе реализована попытка всестороннего рассмотрения диалога религиозной и светской культуры в историко-философском и культурно-историческом ракурсе с целью прийти к наиболее глубокому пониманию механизмов и смыслов их взаимоотношения на современном этапе. Результаты и выводы диссертации позволяют лучше понять процессы, происходящие в сфере культуры и сознания современного общества, что делает возможным их использование при разработке практических культурных и воспитательных проектов различного уровня.

Представленный материал диссертации может найти применение при создании учебно-методических материалов и преподавании курсов философии, культурологии, теологии, истории мировой культуры, религиоведения, для чтения спецкурсов по актуальным проблемам современности, а также может быть использован в школьном курсе «Основы православной культуры».

Апробация работы. Результаты исследования докладывались на IV Образовательных чтениях, посвященных памяти св. Феофана (Вышенского Затворника) (Орел, 2002); на международной научной конференции «Современная социально-философская культура: проблема рационального и внерационального» (Белгород, 17-18 мая 2002г.); на III Российском философском конгрессе (Ростов-на-Дону, 16-20 сентября 2002г.); на межвузовских конференциях молодых ученых, аспирантов и докторантов «Духовная жизнь и культура российской провинции» (Белгород, 1999, 2002, 2003 гг.); на региональной научно-практической конференции «Опыт духовного просвещения в современной системе образования» (Белгород, 17 апреля 2003 г.); на I Международных Иосафовских чтениях (Белгород, декабрь 2003 г.) и других. По теме диссертации опубликовано 9 научных работ общим объемом 3 п.л. Часть материалов диссертации подготовлена при поддержке и в рамках научной программы «Университеты России» (проект № 573 «Культурная антропология терроризма в трансформирующемся мире модерна и тоталитаризма»).

Диссертация обсуждалась и рекомендована к защите на заседании кафедры культурологии и теологии Белгородского государственного университета.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав по два параграфа, заключения и списка литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ Во введении раскрывается актуальность темы исследования, дается характеристика состояния и степень разработанности проблемы, определяются цель и задачи диссертационного исследования, формулируется новизна результатов и основные положения, выносимые на защиту.

Первая глава «Философско-культурологические проблемы диалога светской и религиозной культуры» посвящена рассмотрению философских обоснований культурного диалога, определению генезиса светско-религиозного диалога в культуре.

В первом параграфе «Философия культурного диалога» рассматриваются основные философские и культурологические концепции культурного диалога. Отмечено, что Г. Гете и романтики совершают «путешествия» не только во времени, но и в пространстве. Поиски аутентичной античности или средневековья как иного культурного времени представляли собой вертикально-исторический диалог культур. Паломничество в экзотические страны или вглубь своей собственной страны, «хождение в народ», поиски иного культурного пространства в философии романтизма (может быть неосознанно) утверждает модель горизонтально-пространственного диалога культур. Вся немецкая классика - И. Кант, И. Фихте,* Ф. Шеллинг, Г. Гегель, - выстраивает свой категориально -диалектический ряд в дискурсе диалога самосознаний как рефлексии диалогичности формообразований культуры.

Культурные антропологи (Б. Малиновский, А. Рэдклифф-Браун, Ф. Боас) интересны анализом практического диалога культур, вследствие чего происходит осознание, а в какой-то степени и открытие «своей» культуры. Для анализа проблемы диалогизма имеют значение исследования М. Бубера, О. Шпенглера, К.Г. Юнга, К. Ясперса, которые первыми отметили, что формы современной мозаичной культурной идентификации связаны с необходимостью актуализации способности к диалогу с «другим», с пониманием образа «другого». С их идеями сближаются мысли А. Тойнби о диалогичной сущности культуры, описанной им в концепции «вызова и ответа», что имеет существенное значение для нашего исследования.

Диалогу светской и религиозной культуры как в метафизическом, так и конкретно-культурном контексте, уделяли внимание фактически все русские религиозные философы: Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, Е.Н. Трубецкой, Г.П. Федотов, С.Л. Франк и другие. Все они утверждали, что культура может содействовать духовному очищению и преображению России и Церкви и призывали христиан быть чуткими к проблемам светского мира, уметь говорить с людьми так, чтобы они понимали и принимали Церковь. Так, И.А. Ильин предлагал не отвергать достижения светской культуры, но творчески переосмыслить их в духе христианства.

Для осмысления проблем диалога в отечественной философии огромное значение имеют труды М.М. Бахтина, B.C. Библера, Ю.М. Лотмана. М.М. Бахтин утверждал: быть - значит общаться диалогически. Эта идея развита в его диалоговой концепции литературы и культуры.

Заслуга М.М. Бахтина состоит в том, что он перевел понятие «диалог» из литературного жанра в философскую категорию. Культурный диалог конкретизируется им в понятии полифонизма, которое употребляется применительно к анализу текстов Ф.М. Достоевского, определяя таким образом множественность самостоятельных, равноправных и неслиянных голосов. Ю.М. Лотман указывал на следующее семиотическое свойство диалога: диалог возможен лишь тогда, когда его участники одновременно различны и имеют в своей структуре семиотический образ контрагента. Эта мысль ученого подтверждает тот факт, что светская культура обязательно содержит в себе элементы религиозной и наоборот. Мысли B.C. Библера перекликаются с идеями М.М. Бахтина. Интересно, что саму культуру он рассматривает через призму вертикального диалога культур.

Можно выделять разные уровни диалога культур: личностный; групповой; этнокультурный; межэтнический; субкультурный; цивилизационный. В ходе историко-культурного процесса диалог вели различные религиозные и идеологические системы, народная и профессиональная культура, диалогичны были взаимоотношения отдельных национальных культур и культурных эпох. С целью реконструкции, интерпретации и сравнительного рассмотрения цивилизационных моделей (или, иными словами, конкретно-исторических схем) диалога светской и религиозной культуры диссертант опирался на следующие разновидности диалога культур: взаимная изоляция культур; активный обмен; интеграция; конфликт. В результате анализа сущности диалога как философской категории дано определение диалога культур как совокупности отношений (непосредственных или опосредованных), связей (материально-экономических, социально-коммуникативных, знаково-символических, духовно-религиозных, антропологических и т.д.), которые складываются между культурными полями различных цивилизаций или субкультур в рамках исторически единой цивилизационной системы, и результаты их взаимных изменений, возникающих в ходе этих отношений.

С позиции методологического основания выделяются следующие типы диалога культур: вертикально-исторический (культурно-временной) диалог; вертикально-диахронный (культурно-диахронный) диалог; горизонтально-исторический диалог; горизонтально-пространственный (внутрикультурный или системный) диалог. Необходимо отметить, что конкретно-историческое сочетание выделенных типов диалога, доминирование одного из них задавало неповторимое культурно-хронотопическое многообразие. И на этом методологическом основании и можно строить различные цивилизационные модели (культурные парадигмы) диалога светской и религиозной культуры.

Было выявлено также необходимое условие межкультурного диалога: наличие или отсутствие принципа толерантности, который, характеризуя отношение к другому, предполагает настроенность на понимание и равноправный диалог, уважительное отношение к «другому». Проблема толерантности возникает тогда, когда «другой» (во всей своей совокупности) вызывает неприятие и осуждение. В большой степени принцип

толерантности был свойственен византийской православной культуре, причем не только в процессе диалога с другими цивилизациями, но и относительно светской культуры. Принцип толерантности в отношениях диалога между светской и религиозной культурами должен быть необходимым условием и в современной России.

Во втором параграфе «Генезис диалога светского ирелигиозного в культуре» внимание сосредоточивается на генетической форме диалога светской и религиозной культуры. С этой целью диссертант обращается к архаическому мифу, рассматривая категории «священного» и «обыденного», «мирского» и приходя к выводу об их синкретическом единстве.

Нужно отметить, что, давая определение мифологии, многие ученые одной из интегральных характеристик мифологии называют ее синкретичность (Ф. Шлегель, Э. Кассирер, Ф.Х. Кессиди, Е.М. Мелетинский и другие). И хотя в условиях разложения первобытного общества мифосознание воспроизводится в двух основных формах - религиозной и мирской, - это не отрицает, а лишний раз доказывает их изначальное единство, что отражается даже на уровне семантики категорий, имеющих отношение к проблеме диалога светской и религиозной культуры. Человек архаических культур воспринимает мир лишь настолько, насколько тот открывается как мир священный. Вся деятельность людей -производственная, общественная, семейная, интимная жизнь - получает смысл и санкцию постольку, поскольку участвует в священном. Поэтому мирское время (как и пространство) лишается своей самоценности и автономности, и человек, таким образом, проецируется в мифологическое время-пространство. В особенности это обнаруживалось в периоды празднеств, торжеств, которые устанавливали прямое отношение с мифом, воплощающим в себе образец поведения. Это, по сути, и являлось генетическим ядром диалога светского и религиозного, который существовал в мифологическом синкретизме и сам был синкретичен, т.е. нерасчленен.

Трудности относительно интерпретации культуры античной архаики связаны с тем, что некоторые исследователи часто склонны определять античную культуру как всецело секулярную, чувственную (Ф.Ф. Зелинский, О. Шпенглер). Однако на основе конкретного материала трактовок античности А.Ф. Лосева и О.М. Фрейденберг можно говорить о диалоге религиозного и мифологического ее начал. Так, А.Ф. Лосев, не отрицая преимущественной телесности античной культуры, говорит о полной взаимопронизанности духа и тела, абсолютном равновесии духовного и телесного. Преодоление прежнего синкретичного мифологизма можно наблюдать в культуре Древнего Рима. Показательно, что брак у римлян носил чисто гражданский, мирской характер. Блаженный Августин, в своей полемике с язычеством, указывал на римскую идею первичности человеческих институтов по отношению к религиозным.

В концепции прамонотеизма, которую разрабатывали многие русские философы, первоначальной формой религии в истории человечества

выступает культ Единого Бога. Это можно увидеть, обратившись к Ветхому Завету, где указывается, что сначала имела место Богооткровенная культура, данная Богом Адаму в Эдемском саду при сотворении мира. Иными словами, до грехопадения происходил живой диалог человека с Богом, а после грехопадения и появилась необходимость говорить о диалоге светского и религиозного. Таким образом, религиозная культура воспроизводит реальность с сточки зрения священного, божественного, сверхъественного, когда все культурные ценности и смыслы сводятся к Богу, а мир земной, повседневный является реальностью «вторичной» по отношению к божественному. Религиозная культура, осмысливая два различных пласта бытия (поскольку без подобного синтеза с «мирским» невозможно существование религии), иерархизирует их, подчиняя второй первому. В связи с этим и мирская культура необходимо содержит в себе, помимо повседневного, профанного, материально-чувственного, и элементы священного, религиозного. Подобная амбивалентность, противоречивость отражает наличие у них одного генетического ядра и кода.

Трансформация мирской культуры в сторону автономности по отношению к религиозной культуре имеет своим результатом светскую культуру, предполагающую независимость от религии и чувственно-рациональный характер своего «жизненного мира». При этом в результате процесса секуляризации складывается секулярная культура (светская культура в ее крайнем выражении), которая, дистанцируясь от религии и Церкви, противопоставляет себя религиозной культуре, исключая ее (прямо или косвенно) из личной и социальной сфер.

Во второй главе «Модели диалога светской и религиозной культуры в западноевропейской цивилизации» рассматриваются конкретно-исторические формы и модели взаимоотношения светской и религиозной культур в западноевропейском мире.

В первом параграфе «Диалог мирской и религиозной культуры в средневековой цивилизации Западной Европь» исследована синтетическая модель религиозно-мирского диалога в средневековой цивилизации Западной Европы, основанная на веротерпимости (заложенной в самой сути религии христианства). Отмечается, что спецификой средневековой культуры являлось доминирование христианской религии и Церкви, которая выступает как новая культурная парадигма цивилизации, социокультурный институт и мировоззренческое ядро сознания.

Однако, несмотря на преобладание официальной религии, религиозной культуры, для различных социальных слоев наблюдалась своя особая религиозность. Европейские философы и ученые давно говорят о существенном различии образа мышления, нравов и поведения христиан-господ и христиан-простолюдинов. Однако можно утверждать, что есть смысл говорить скорее о трех традициях единой культуры цивилизации средних веков: культуре церковной, культуре светской (в данном случае -культуре привилегированного класса, аристократии) и народно-фольклорной культуре. Две последние можно с полным правом объединить в одну

культуру мирскую (праздничную и повседневную) в противоположность церковной, поскольку сопоставлять культуру аристократическую и народную, на наш взгляд, можно и относительно друг друга (это вариант горизонтально-пространственного, внутрикультурного или системного-синхронного диалога), а вместе они могут быть противопоставлены культуре религиозной и ее частному проявлению - культуре церковной. Причем мирская и церковная культуры находились друг с другом в неразрывном, системно-диалогическом синтезе, что и задавало специфику западноевропейского средневекового хронотопа (А.Я. Гуревич, М. М. Бахтин). Это связано с тем, что перед Церковью стояла довольно сложная задача, поскольку хранить религиозную культуру церковь могла лишь «обмирщаясь». Иными словами, церковь должна была, развивая свою «небесную» жизнь в высших формах религиозности, спускаться в мир и, преображая его в град Божий, жить земной жизнью. Поэтому и наблюдался синтез двух культур, религиозной и мирской, которые поддерживали жизненность друг друга.

Мысли духовной элиты, становясь «господствующими», переводились на язык, понятный всем - перекодировались культурные символы, языки и образы. Этим занимались по большей части проповедники, непосредственно общавшиеся с паствой. Христианское учение старалось находить доступ к сознанию народа, который обладал собственной культурной традицией мифа, эпоса, языческого ритуала, магии. В этом проявился принцип веротерпимости, который отнюдь не был чужд раннему средневековью, поскольку способность культурного диалога с различными субкультурами и верами, социальными слоями и индивидами, возможность популярного перекодирования языков культуры была возможна лишь на позициях веротерпимости, изначально заложенной в учении Спасителя и духе христианства. В результате взаимодействия двух традиций в сознании средневековых людей произошло органическое сращение церковного и мирского.

Пока церковная культура проявляла определенную гибкость в отношениях с мирской культурой и была способна частично включать в себя элементы народных традиций и верований, христианство сохраняло живые силы. Затем этот симбиоз был разрушен, и на первый план выступило противоборство. До поры органичная и диалогичная народная религиозность католичества стала «выталкиваться» в ересь, главным инструментом церковной политики сделалась инквизиция, начались массовые преследования еретиков и ведьм, а с диалогом было покончено. На первый план выступает конфликт двух культурных традиций, а маргинальная монологичная субкультура еретиков (гностико-манихеи, богомилы, павликане и катары-альбигойцы, тамплиеры, а позже апостольские братья и анабаптисты, гуситы и табориты, объединенные в тайные, эзотерические секты) начинает провоцировать социокультурный конфликт, который и привел позже к реформационному расколу западноевропейской католической цивилизации.

Таким • образом, в средневековой цивилизации Западной Европы находит свое отражение такое необходимое свойство межкультурного диалога, как интериоризация одной культурой (или субкультурой) образа другой культуры, принятие и «включение» социокодов и языков участников культурного диалога во внутрь «семиотической телесности» культуры, перекодировка информации и переинтерпретация культурных символов и смыслов, что обусловило синтетическую модель религиозно-светского культурного диалога. Но эта веротерпимость, в конце концов, вылилась в нарастание цивилизационных и религиозных претензий еретиков, что мягко проявилось в Возрождении, а жестко закончилось в Реформации.

Второй параграф «Конфликт светской и религиозной культуры в новоевропейской цивилизации модерна» посвящен выявлению факторов секуляризации культуры в Новое время, что обусловило появление обмирщенного культурного хронотопа, а вследствие этого сформировалась конфликтная модель диалога религиозной и светской культур.

С началом эпохи Возрождения и Реформации начинается процесс секуляризации во всех сферах жизни общества, который означает обмирщение: то, что было принадлежностью веры и церкви, со временем дистанцируется от религии, становясь независимым от нее, утверждая альтернативную и самостоятельную по отношению к религии сферу — сферу светской культуры. Человек живет как бы в двух раздельных мирах, земные и небесные явления несовместны, и, не отвергая веры в Бога, отдавая,Богу Богово, в то же время человек должен воздать «кесарю кесарево». При этом секуляризация затронула и религиозную сферу, что отразилось в Реформации, идеолог которой - М. Лютер - провозгласил независимость мирских дел общества от церковного насилия, объявил веру христианина единственным средством его общения с Богом, настаивая при этом на том, что и мирская жизнь, и весь мирской порядок, светское государство и его учреждения занимают важное место в христианской религии. М. Лютер пропагандировал мирскую аскезу - аскезу действия (угодную Богу деятельность), которая находит свое выражение в миру, преобразуя его рационально, с целью подавить рукотворно-греховное с помощью какой-либо мирской профессии. Таким образом, М. Лютер обыденное приравнивает к священному, сакрализуя тем самым мирское. Сакральный хронотоп «небесного града» однозначно заменялся на «град земной» - здесь и сейчас.

Реформированная церковь стала представлять собой только один из наиболее важных институтов государства. Фактически сакральная мифология трансформируется в формы светской мифологии модерна. В этих процессах формирования новых европейских наций-государств определяющую роль сыграл протестантизм, перенеся сакральные атрибуты на государство и абсолютного монарха, оставив Бога на небесах и в сердце верующего. Сущностные изменения в сфере коммуникаций приводят к изменениям и в ценностных ориентациях общества - принципиально меняются отношения между Богом и человеком: превращение Библии благодаря ее переводу на национальные языки и распространению

книгопечатания в настолъную книгу верующих открыло возможности для самостоятельного изучения и истолкования ее содержания каждым прихожанином, владеющим грамотой, что, вместе с учением о предопределении, поставило верующего лицом к лицу с Создателем и полностью освободило от власти Церкви его потустороннюю судьбу. Человек обрел свободу самостоятельно мыслить, освободился от авторитарной опеки католической церкви, получив самую высшую для него санкцию - религиозную - на то, чтобы только собственный разум и совесть диктовали ему, как следует жить Но он оказался и перед новой культурно-исторической обязанностью и религиозно-метафизической задачей: утвердить в контексте секуляризированной цивилизации новые смыслы существования человека и эволюции человечества.

Европейское Просвещение раздвинуло границы и углубило процесс секуляризации, противопоставив религии самостоятельный и независимый от нее человеческий разум. Оно и в теории и на практике подрывало влияние религии, утверждая самостоятельность мира: человек не нуждается в опеке со стороны религии и Церкви Однако все это постепенно приводит к кризис) западной культуры Замечательный русский мыслитель И А Ильин, характеризуя прежде всего западноевропейский мир, писал о том, что в XX веке широкие слои людей утратили живую веру и отошли от христианской Церкви (а следовательно, от ушли от живого диалога с Богом). Постепенно сама религия превратилась в одну из сфер жизни общества, тогда как прежде она выступала в качестве объединяющей его силы, его «всеобщего синтеза». Теперь она существует в одном ряду с искусством, наукой, философией и т.д. Именно секулярность, светский принцип, воплощаются в миропонимании человека, в его самосознании как свободного автономного субъекта. Все, чем он обладает, добыто им самим, а не даровано свыше. В общественном сознании господствуют идеи, определяющие его в основном «посюстороннюю», «мирскую» ориентацию.

На сегодняшний день для многих светских ученых и ученых-богословов является очевидным, что ликвидация негативных последствий секуляризации возможна лишь на путях диалога двух культур, светской и религиозной, объединения их усилий, возрождения и сознательного воспроизводства традиционных ценностей и, прежде всего, религиозных. Показательно, что именно сейчас говорят о толерантности как необходимом условии выживания и существования всего человечества. Но христианство в своих основах содержит этот принцип, и необходимо просто вернуться к своим истокам, т.к. основу западной культуры составляет христианство.

Третья глава «Модели диалога светской и религиозной культуры в российской цивилизации» посвящена характеристике светско-религиозного диалога в византийско-православном типе цивилизационных систем, а также интерпретации цивилизационной модели взаимоотношения религиозной и светской культуры в Российской цивилизации.

В первом параграфе «Культурный диалог и синтезы в византийско-православном цивилизационном контексте» реконструирован религиозно-светский диалог культур в Византийской империи в качестве симфонической утилизационной модели, основанной на веротерпимости и толерантности. Диалог светской и религиозной культуры происходил внутри единой культуры Византийской империи, что проявлялось во всех сферах жизни: государственной, общественной (византийская Церковь, например, не обладала монополией на образование, как это было на Западе: здесь сохранялась светская школа), личной, церковной (клир, например, был в гораздо меньшей степени обособлен от мирян, чем на Западе).

Симфония существовала несмотря на имевший место конфликт внутри церковной культуры - между истинным Православием и богословскими ересями, поскольку он не принимал тех антагонистических форм, которые мы находим на католическом Западе, особенно в период инквизиции. Гонения на еретиков, насильственное их обращение в христианство были скорее исключением, чем правилом. Это подтверждает большую способность православной цивилизации к внутрисистемному диалогу, что отразилось и на диалоге светской и религиозной культуры. Подобная открытость находит свое отражение и в межкультурных диалогах Византийской империи, с латинским Западом и славянскими государствами, где можно найти как исторические варианты, плодотворного межконфессионального и межцивилизационного диалога, так и варианты внутрикультурных и межкультурных конфликтов, порождавших, в свою очередь, конфликты светской и религиозной культуры, в которых также крылись корни секуляризации.

В результате рассмотренных межкультурных коммуникаций Византии с другими странами возникает вопрос: почему в процессе взаимодействия с культурами других стран и народов цивилизация Византии обнаружила гораздо большую устойчивость и, не чуждаясь в течение многих веков восприятия элементов чужой культуры и отдавая (вольно или невольно) еще больше своих культурных ценностей, не утрачивала никогда присущей ей оригинальности? По всей вероятности, решающим среди факторов, обусловивших относительную однородность культуры Византии, являлось государство, непосредственно унаследованное от римской античности. Именно от него во многом зависели судьбы как античного культурного наследия, так и самого христианства, так как оно в лице политической и культурной элиты в значительной мере определяло пределы отбора и адаптации этого наследия. Государственная власть обеспечила также и саму победу христианства, сделала его государственной религией, подавила ереси, создало единую церковную организацию и превратила Церковь в своего верного союзника, нуждающегося в постоянной опеке государства. Доктрина римской государственности и сакрализованная идея «единственного Божьего царства на земле» - Римской империи - легли в основу политической жизни ее подданных и стали одним из важнейших факторов самосознания византийцев, второй их натурой, источником нравственной силы и

патриотизма, неотъемлемым элементом мировосприятия до конца существования империи

Поскольку Византия явилась «крестной матерью» Древней Руси, то подобная модель диалога культур легла на славянскую почву. При этом в русском Православии произошел некий органичный синтез языческой и христианской культур На почве диалога христианства и язычества складывались два встречных процесса - христианизация язычества и поднятие язычества до уровня духовности христианства, обусловившие взаимодействие и взаимопроникновение двух мировоззренческих систем. Фактически здесь осуществлялся перевод с одного, своего языка культуры («язык язычества») на другой, чужой («язык христианства») и обратно. При этом православное христианство не «опускалось» до уровня язычества, а наоборот, происходило возвышение язычества до уровня христианства, включение высших достижений языческой культуры в православный культурно-цивилизационный контекст. Народное православие и стало своеобразным синтезом христианских и языческих представлений. Так как важную роль в существовании симфонии религиозной и светской культуры в православно-византийском контексте сыграла государственная власть, поэтому основным фактором модели диалога светской и религиозной культуры в России, духовной наследнице Византии, также оказалось государство.

Во втором параграфе «Этатистская модель религиозно-светского диалога в российской цивилизации» обосновывается конфликтная этатистская цивилизационная модель светско-религиозного диалога культур, поскольку термин «этатистский» очень точно отражает специфику светско-религиозного диалога культур в российской цивилизации, так как этатизация (фр. etat - государство) означает процесс экспансии государства, его учреждений на все сферы жизни общества, и такая экспансия связана с централизацией и концентрацией политической власти.

При этом можно с достаточной долей уверенности заявить, что культурно-историческая модель диалога светской и религиозной культуры русского православного средневековья была близка не только модели византийского Православия, но и средневековой цивилизации Западной Европы. Это задавало и задает те культурно-исторические модификации российского менталитета и хронотопа, формы высокой культуры и структуры повседневности, которые дают о себе знать не только в нашей истории, но и в современности.

Подтверждением этому служат и внутренние тенденции духовной жизни Православия в эту эпоху. Это нашло свое диалектическое отражение в том, что к концу XV - началу XVI вв. в русском Православии обозначились два различных, а во многом и противоположных типа святости, образовавшие две полемически направленные друг против друга культурные традиции, также связанные с различными вариантами синтеза светской и религиозной культуры. Полемика Нила Сорского и Иосифа Волоцкого и их последователей в значительной степени предвосхитила будущий

религиозный раскол XVII в. и положила начало, по выражению Г.П. Федотова, «трагедии древнерусской святости», вызванной раздвоением представлений о божественном избранничестве на взаимоисключающие идеалы святости социально-светской и духовно-религиозной.

Приблизительно с XXVII века в русской культуре начинают преобладать светские тенденции. Происходит постепенное обмирщение культуры, которую усилил раскол в Православии, формально вызванный изменением обрядов и исправлением церковных книг при патриархе Никоне. Но свою роль сыграли и богословские ереси, которые породили «русский протестантизм». Именно нацеленность на упрощение обрядности и утверждение новых верований обеспечивали сектантству много точек соприкосновения с новой секулярно-светской культурой, столь типологически близкой протестантской версии культурного проекта. Именно социокультурный конфликт церковного раскола породил культурно-цивилизационные предпосылки для начала секуляризации в недрах Православия и становления, начиная с Петра I, особой модели светско-религиозного взаимоотношения в Российской империи, включившей в себя элементы и православной традиции, и секулярно-обмирщенной (протестантской) государственно-церковной версии культуры.

Наряду с секуляризацией культуры в то же самое время государственно-церковная реформа способствовала сакрализации важнейших светских институтов и феноменов культуры, в том числе тех, что в принципе не включались в кругозор верующего человека и понимались скорее как антипод святости, нежели ее мирской аналог. Это вело к порождению и распространению в массовом сознании нового и специфического для русской культуры явления - «светской святости», выражавшейся в таких различных по своему характеру чертах, как сакрализация личности монарха (культ Петра, Екатерины II и др.), государственное и национальное самодовольство, сакрализация «классиков культуры». В это время возникает самостоятельная светская культура, уже не имеющая связи с церковным сознанием. Церковное сознание уходит внутрь себя, обращается к чисто церковным темам, ищет «чистоты» церковной мысли и жизни.

В XIX веке намечается определенный поворот в отношениях между светской и религиозной культурой в России в сторону большего этатизма. Это и выражается в государственно-церковных отношениях. Связано это было не только с усилением революционных тенденций в русской культуре, на появление которых большое влияние оказала секуляризация в духе европейского Просвещения, но и с усилением влияния западной модели государственно-церковных отношений, заложенной еще Петром I.

На рубеже XIX-XX веков в мыслящих кругах российского общества зреет убеждение, что только продуктивный диалог между интеллигенцией и церковью способен противостоять нарастающей революционной идеологии. Однако эта попытка потерпела полный крах в результате революции 1917 года, надолго установив конфликтную модель государственно-церковных

отношений. После победы октябрьского переворота началось сильнейшее противостояние государства и Церкви. На местах осквернялись храмы, монастыри, вскрывались мощи святых, арестовывали священников, епископов, многие из них были расстреляны. Государство положило начало превращению Православия в гонимую религию. При этом богоборческая секуляризация начала смещаться из сферы государственно-политической и идеологической в область культурно-цивилизационную, направленную на сознательное изменение менталитета и повседневности русского народа (это коснулось и других традиционных конфессий, так или иначе участвовавших в развитии цивилизационных парадигм России).

Религиозная идеология вытеснялась идеологией тоталитарного культа одной личности и одной партии, а всечеловеческая христианская мораль -«классовой моралью» строителей грядущего земного рая; традиционные нравственные ценности подменяются классовыми, разрушая тем самым духовные основы общества. Постепенно вводится новый квазирелигиозный коммунистический культ, призванный осветить всю сферу деятельности человека: мумиепочитание (бальзамированное тело Ленина в мавзолее заменило нетленные мощи святых), коммунистические святые (герои гражданской войны и социалистического труда, на которых должны все равняться, жизнедеятельность которых известна не хуже чем «Жития святых»), ритуальные субботники, демонстрации, собрания, соцсоревнования, парады и т.п.

С началом Великой Отечественной войны ситуация вокруг Русской Православной Церкви стала радикально меняться: в 1943 году начинается положительный диалог государственной власти с Русской Православной Церковью. Это не было каким-то конъюнктурным политическим явлением, а глубинным пробуждением самих оснований церковного бытия народа и российской цивилизации.

Кризис 80-х годов в бывшем Советском Союзе и ряде стран Восточной Европы был воспринят как кризис не только оказавшейся нежизнеспособной экономической системы и политического тоталитаризма, но и в определенной степени той культуры, которая выражала себя вне религиозных форм или даже в оппозиции по отношению к существующей религиозной культуре. Весь опыт XX в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее немин>емого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения ее былой мощи. Таким образом, в России появились возможности для плодотворного диалога между религиозной и светской культурами и проявления его полихронотопной версии, поскольку в нашей стране религиозная (а именно православная) культура, основанная на открытости и веротерпимости по отношению к другим культурам, всегда была связана с национальным самосознанием русского народа и с другими конфессиональными моделями религиозно-светского взаимодействия, которые и входят органично в новый цивилизационный контекст. Поэтому есть все основания говорить о

дальнейшем плодотворном диалоге светской культуры с религиозной во многообразии культурно-религиозных проектов.

В заключении подводятся итоги, определяются направления дальнейшей разработки поднятых в работе проблем, обосновывается практическая значимость полученных результатов.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1. Проблема двойничества в романе Г. Гессе «Степной волк» в контексте мифологической традиции и современной массовой культуры // Духовная жизнь и культура в России: история и современность: Материалы межвузовской конференции молодых ученых. - Белгород, 2000. - С. 189-144.

2. Религия и культура: постановка проблемы // Христианство и культура: Научно-богословский сборник. - Белгород, 2002. - С. 169-170.

3. Христианство и культура: богословско-культурологическая трактовка проблемы // Патристическое наследие: традиции религиозно-философской и педагогической мысли в России: Сб. докл. IV Образовательных чтений, посвященных памяти св. Феофана (Вышенского Затворника) - Орел, 2002. - С. 51-55 (в соавторстве).

4. Проблема соотношения мифа и религии в западноевропейской философии // Современная социально-философская культура: проблема рационального и внерационального: Сб. материалов междунар. науч. конф. В 2 ч. 4.2. - Белгород, 2002. - С. 111-113 (в соавторстве).

5. Культура и религия: к проблеме рациональной христианской культурологии // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского философского конгресса (16-20 сентября 2002 г.). В 3 т. - Т.З. - Философия истории, социальная философия, философия и проблемы глобализации, философия хозяйства, политическая философия, философская антропология, философия права, философия религии. - Ростов н/Д, 2002. - С.415.

6. Православная концепция культуры И.А. Ильина: основные понятия и проблемы // Современная социокультурная динамика и духовная жизнь: Сб. статей молодых ученых, аспирантов и докторантов. Вып. I. - Белгород, 2003. -С. 197-206.

7.О проблеме построения православной культурологии // Современная социокультурная динамика и духовная жизнь: Сб. статей молодых ученых, аспирантов и докторантов. Вып. I. - Белгород: Крестьянское дело, 2003. -с.229-240 (в соавторстве).

8. К вопросу о взаимодействии сферы сакрального и профанного в архаических культурах // Современная социокультурная динамика и духовная жизнь: Сб. статей молодых ученых, аспирантов и докторантов. Вып. II. - Белгород, 2003. - С. 143-146.

9. Конфликт светской и религиозной культуры в европейской цивилизации: к вопросу о секуляризации в современном мире // Материалы сборника к I международным Иосафовским чтениям. - Белгород, 2003. -С.74-77.

Подписано к печати 25.05.2004. Формат 60x80/16. Гарнитура Times. Усл. п.л. 1,27. Тираж 100 экз. Заказ № 110. Оригинал-макет подготовлен и тиражирован в издательстве Белгородского государственного университета. 308015, г. Белгород, ул. Победы, 85.

»13 989

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Ковальчук, Ольга Викторовна

Введение 3-

Глава I. Философско-культурологические проблемы диалога светской и религиозной культуры

§ 1. Философия культурного диалога 15

§2. Генезис диалога светского и религиозного в культуре 36-

Глава И. Модели диалога светской и религиозной культуры в западноевропейской цивилизации

§1. Диалог мирской и. религиозной культуры в средневековой цивилизации Западной Европы 52-

§2. Конфликт светской и религиозной культуры в новоевропейской цивилизации модерна 70-

Глава III. Модели диалога светской и религиозной культуры в российской цивилизации

§1. Культурный диалог и синтезы в византийско-православном цивилизационном контексте 86-

§2. Этатистская модель религиозно-светского диалога в российской цивилизации 104

Введение диссертации2004 год, автореферат по культурологии, Ковальчук, Ольга Викторовна

Актуальность исследования. Современная цивилизационная ситуация обуславливает повседневную встречу культур и межкультурные коммуникации в мировом масштабе, поэтому особенно актуальной становится проблема диалога культур. Новая культурно-временная эпоха предопределена быть веком диалога. Террористический ответ монологичному вызову глобализма поставил человечество перед гамлетовским выбором. Или мы навсегда замолчим в глобальной катастрофе, подчинимся террору и насилию как той, так и другой стороны террористического монологизма», или научимся не только слушать, но и слышать голоса чужой культуры, другой совести, иной религии.

Соприкосновение религиозной и светской культуры является одной из важнейших «практических» проблем мировой истории на протяжении тысяч лет. Но наиболее остро этот вопрос ставится в ситуации секуляризации культуры в эпоху Нового времени, когда и в Европе, и в России произошел социокультурный раскол, породивший внутри цивилизационных систем собственно светскую и религиозную культуры как две относительно независимые сферы, определившие утверждение ценностей свободы совести; веротерпимости и толерантности.

Острыми эти вопросы остаются и в нашей российской, действительности, для которой проблематика диалогизма имеет свои особые резоны. В условиях социокультурного кризиса, переживаемого нашим полиэтническим и поликонфессиональным обществом; диалогический и толерантный подход к решению многих социокультурных проблем - веление времени. Осмысление диалогичности духовной ситуации в современном российском обществе затрагивает множество модальностей бытия культуры и человека. Насколько актуальным этот вопрос остается в современной России, показывают ожесточенные споры, возникающие вокруг попытки ввести в школьное образование курс «Основы православной культуры», а в высшее - светскую специальность «теология».

Степень разработанности проблемы. Именно с возникновением самой ситуации диалога в эпоху Нового времени актуализируется проблема диалога культур. На Западе в XVIII-XIX вв. появляются: первые компаративно-культурологические исследования и литературно-герменевтические реконструкции прошлого (И. Гердер, Г. Гете, Ф. Шиллер, романтики, культурные антропологи и философы культуры). Но определенные аспекты диалогизма явно присутствуют и в синхронной романтикам классической диалектико-философской традиции. И. Кант, И. Фихте, романтики впервые осознают активность человеческой чувственной и. мыслительной деятельности, культурной практики, которая и выступает как глубинная идеальная форма культурного диалогизма. Марксистский-исторический материализм и позитивисткий культурный эволюционизм7 были попыткой создания неклассической методологии исследования истории путем сопряжения гуманитарного и естественнонаучного дискурса; Но эта' попытка оборачивалась чаще всего идеологическим монологизмом и телеологизмом в интерпретации истории культуры.

Для русской литературной и философско-культурологической традиции проблема культурно-исторического диалога рождалась в: пространстве осознания собственной этнокультурной идентичности: дуальность традиционной (доимперской) русской культуры, разделение имперской культуры на дворянскую и простонародную нашли отражение в литературном творчестве А.С. Пушкина и Н.В. Гоголя, Л.Н. Толстого и Н.С. Лескова, в философских спорах славянофилов и западников, B.C. Соловьева и Н.Я. Данилевского, народовольцев и марксистов. Свое диалогическое качество русская литература XIX в. обретает в творчестве Ф.М.

Достоевского, анализ которого обусловил перевод М.М. Бахтиным понятия «диалог» из литературного жанра в философскую категорию.

Диалогу светской и религиозной культуры как в метафизическом, так и в конкретно-культурном контексте уделяли внимание такие русские религиозные философы, как Е.Н. Трубецкой, Н.А. Бердяев, Вяч. И. Иванов, И.А. Ильин, B.C. Соловьев, Л.И. Шестов, Г.П. Федотов, С.Л. Франк и другие. Стоит отметить, что российский философ С.JI. Франк, как бы предваряя многие последующие размышления К. Ясперса, М. Бубера, М.М. Бахтина и-других, утверждал, что «Ты» самовторгается в нас; «Ты» - это реальность, устремленная на меня. Во встрече «Я» и «Ты» происходит самораскрытие друг для друга двух закрытых в себе и; только в себе сущих носителей бытия1. Относительно рассматриваемой нами проблемы интересной представляется идея Н.А. Бердяева о том, что каждое творческое проявление человека обусловлено культурными нормами, а «новая жизнь дается лишь в подобиях, образах, символах»2, а это и ставит перед каждым субъектом диалога задачу понимания как действующих норм культуры, так и рождающихся «здесь и сейчас» образов, символов, определяющих общение между людьми. Проблема диалога светской и религиозной культуры в

1 Франк С.Л. Сочинения. - М, 1990. - С. 352-354.

2 Бердяев Н.А. Смысл истории. - М., 1990. - С. 164. контексте волновых и маятниковых теорий динамики культуры развивалась в работах П. А. Сорокина.

Но в осознанно-рефлексивной форме проблема культурного диалога и диалога культур в философско-культурологическом плане в отечественной и мировой философии была поставлена М.М. Бахтиным, для которого быть -значит общаться диалогически: «Когда диалог кончается, все кончается. Два голоса — минимум жизни, минимум бытия»3. Подобная идея в наиболее полном и расширенном варианте присутствует в диалоговой концепции литературы и культуры М.М. Бахтина, изложенной им в различных работах. В 60-80-е гг. XX века идеи диалогизма в культурно-семиотическом аспекте развивались представителями тартуско-московской культурологической школы (Ю.М. Лотман, Б.А. Успенский, Вяч. Вс. Иванов, В.Н. Топоров, Е.М: Мелетинский и другие). В философско-методологическом ключе иДеш диалогизма в культуре и мышлении на протяжении последних десятилетий развивает B.C. Библер, который саму культуру рассматривает через призму диалога культур.

Большое значение для исследования диалога религиозной и светской; культуры в конкретном культурно-цивилизационном контексте имеют труды* крупных западных и отечественных ученых, специалистов в различных сферах гуманитарного знания: С.С. Аверинцева, А.А. Аронова, А.С. Ахиезера, Р. Барта, П. Бергера, М. Блока, Ю.М; Бородая, Ф. Броделя, Т.Д. Гачева, Я.Э. Голосовкера, А.Я. Гуревича, ПС. Гуревича, В.Е. Давидовича, Г.В: Драча, Ж. Дюби, Б.С. Ерасова, Ю.А. Жданова, Э.В. Ильенкова, JI.F. Ионина, С.М. Климовой, Н.Н. Козловой, И.В. Кондакова, Ж. Легоффа, Д.С. Лихачева, А.Ф. Лосева, Э.С. Маркаряна, Т.П. Матяш, В.М. Межуева, В.Н. Назарова, А.С. Панарина, М.К. Петрова, Б.Ф. Поршнева, Е.Я; Режабека, М.А. Шенкао, В.А. Шкуратова, М. Элиаде и многих других.Их работы позволяют проследить культурно-исторические формы религиозно-светского диалога в мифе, народной смеховой культуре, искусстве, коллективной психологии,

3 Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. - М., 1972. - С. 434. политике, повседневности, определяя философско-категориальные опоры исследования.

В последнее десятилетие появились диссертационные работы А.Г. Ветошкина, С.Н. Гаврова, О.В. Гурьяновой, Г.А. Мауриной, С.В. Медведко, B.C. Новикова, И.Ю. Корюхиной, А.В. Осадчего, К.Д. Скрипника, М.Н. Фоминой, М.Ю. Филиппова и др., посвященные проблеме диалога и диалога культур, а также работы Е.Г. Аванесовой, В.А. Гуры, Н.В. Володиной, Э.В. Даниловой, Д.П. Ерисова, А.Г. Лаврова, С.С. Лукашовой, О.С. Рудневой, Сухейля Фараха, O.K. Шиманской, затрагивающие некоторые аспекты диалога светской и религиозной культур. На III Российском философском конгрессе, который состоялся в Ростове-на-Дону в октябре 2002г., проблеме диалога культур в разных аспектах было уделено не только много времени, но и посвящен круглый стол.

Ильяевой, Е.А. Кожемякина, И.М. Невлевой, Н.А. Некрасовой, С.И. Некрасова, В.П. Римского, А.И. Хвыли-Олинтера, Н.И. Шевченко и других4.

Исходя из этого, объектом исследования является система диалектических взаимоотношений светского и религиозного в кулыуре.

Проблемой диссертационного исследования является реконструкция; интерпретация и сравнительное рассмотрение конкретно-исторических цивилизационных моделей диалога светской и религиозной культуры на Западе и в России во временной и пространственной перспективах.

Цель и задачи исследования. Цель диссертационной работы — теоретически реконструировать цивилизационные модели религиозно-светского культурного диалога в западноевропейской и российской кулътурно-цивилизационных системах.

Реализация цели обусловила следующие задачи исследования:

- рассмотреть историко-философские и культурологические обоснования типов культурного диалога;

- определить генетическую модель светско-религиозного диалога в культуре;

4 См.: Христианство и культура: Научно-богословский сборник / Под ред. проф. Римского В.П. - Белгород, 2002; Материалы сборника к I международным Иосафовским чтениям. -Белгород, 2004 и др.

- интерпретировать цивилизационную модель взаимоотношения религиозной и светской культуры в российской цивилизации.

Теоретико-методологические основы исследования. В работе использовались следующие принципы, методы и подходы, позволившие исследовать проблему диалога светской и религиозной культуры в конкретно-историческом ракурсе: общефилософский подход, который послужил выявлению методологий познания предмета данного исследования;

- философско-культурологический подход, определивший осмысление-содержательных аспектов различных моделей диалога культур;

- кулыурно-антропологическая методология, давшая возможно-лъ-раскрыть особенности преломления диалога светской и религиозной культуры в конкретных исторических условиях жизни человека;

- конкретная методология культурного диалога, разработанная в трудах М.М. Бахтина, B.C. Библера, А.Я. Гуревича, Вяч. Вс. Иванова, Ю.М. Лотмана, Е.М. Мелетинского, В.Н. Романова, О.М. Фрейденберг и других ученых. г Исследование проводилось с учетом основных направлений в мировой и отечественной науке, заложивших фундамент философии диалога культур.

Научная новизна диссертационного исследования:

- выявлены источники хронотопного синтеза и конфликта религиозного и мирского в цивилизации средневекового Запада;

Основные положения, выносимые на защиту.

1. Целесообразно выделить следующие типы диалога культур:

- вертикально-исторический (культурно-временной) диалог - диалог основных исторических типов культуры (например, античной и западно-средневековой, византийской и российской, Нового времени и современной);

- вертикально-диахронный (культурно-диахронный) диалог -межкультурная коммуникация, диалог культур в настоящем пространстве и времени сосуществующих цивилизационных систем;

- горизонтально-пространственный (внутрикультурный или системный) диалог - диалог культур и субкультур, существующих в едином этнокультурном и цивилизационном пространстве и времени.

3. В средневековой цивилизации Западной Европы, основываясь на веротерпимости христианства, находит свое отражение такое необходимое свойство межкультурного диалога, как интериоризация одной культурой» образа другой, принятие и «включение» социокодов и текстов-языков участников культурного диалога во внутрь «семиотической телесности» культуры, перекодировка информации и переинтерпретация: культурных символов и смыслов, что обусловило синтетическую модель светско-религиозного диалога культур. Воздействуя на мирскую сферу, религиозная? культура (культура церковная как ее институциональный проект) включала в себя (и в себе) языческий миф (живой или рудиментарный), лежавший в основе народной, фольклорной культуры, и культурно-идеологические тексты профессионально-элитарной культуры.

4. Нарушение христианской веротерпимости и ее превращение в «светскую толерантность» служит основной причиной последующей конфликтной модели диалога религиозной и светской культуры в европейской цивилизации. Процессы Возрождения и Реформации привели к радикальной секуляризации культуры в Новое время, что обусловило обмирщенный культурный хронотоп, а вследствие этого и конфликтную модель диалога религиозной и светской культур. Синтетический хронотоп католической (официальной и народной) религиозности был вытеснен в сферу национальной символики или на периферию частной жизни, т.е. также подвергся обмирщению. -т

5. В Византийской империи религиозная (церковная) культура находилась в достаточно органичном синтезе со светской, мирской культурой и бытом жителей Византийской империи. Имела место симфоническая модель диалога светской и религиозной культуры, которая в условиях трансплантации образцов византийской цивилизации на почву православной периферии органично «включала» христианско-античное наследие {вертикально-исторический диалог) в собственный этнокультурный контекст {горизонтально-исторический диалог). Язычество трансформировалось в тексты обыденной культуры и контексты народной религиозности (различные варианты внутристемного диалога). С другой стороны, византийское Православие воспринималось славянским* миром как сакральная санкция светско-элитарной культуры и государственной власти;

6. В культурной эволюции России мы наблюдаем как оригинальный социокультурный кризис (церковный раскол), так и перенесение моделей западного секуляризма на российскую почву (реформы Петра I). В эпоху Российской империи этот культурно-исторический проект порождал конфликтно-этатистскую модель диалога религиозно-церковной и щ государственно-секулярной культуры, которая продолжила свое существование и после 1917г., надолго установив контррелигиозную версию этатизма. В этих условиях светская культура часто переключала на себя некоторые религиозные функции и производила религиозные смыслы. В! современной России на базе горизонтально-исторического диалога восстанавливаются внутрикультурные коммуникации (здесь и сейчас) светской и религиозной культур в их конфессиональных версиях (православие, ислам и т.д.), что обусловливает возможности поликультурного, полихронотопного и межконфессионального проекта диалога религиозной и светской культур.

• диссертационной работе реализована попытка всестороннего рассмотрения диалога религиозной и светской культуры в историко-философском и культурно-историческом ракурсе с целью прийти к наиболее глубокому пониманию механизмов и смыслов их взаимоотношения на современном этапе. Результаты и выводы диссертации позволяют лучше понять процессы, происходящие в сфере культуры и сознания современного общества, что делает возможным их использование при разработке практических культурных и воспитательных проектов различного уровня.

Представленный материал диссертации может найти применение при создании учебно-методических материалов и преподавании курсов? философии, культурологии, теологии, истории мировой культуры, религиоведения, для чтения спецкурсов по актуальным проблемам» современности, а также может быть использован в школьном курсе «Основы православной культуры».

Апробация работы: Результаты исследования докладывались на IV Образовательных чтениях, посвященных памяти св. Феофана (Вышенского Затворника) (Орел, 2002); на международной научной конференции «Современная социально-философская культура: проблема рационального и внерационального» (Белгород, 17-18 мая 2002г.); на III Российском философском конгрессе (Ростов-на-Дону, 16-20 сентября 2002г.); на межвузовских конференциях молодых ученых, аспирантов и докторантов «Духовная жизнь и культура российской провинции» (Белгород, 1999, 2002, 2003 гг.); на региональной научно-практической конференции «Опыт духовного просвещения в современной системе образования» (Белгород, 17 апреля 2003 г.); на I Международных Иосафовских чтениях (Белгород, декабрь 2003 г.) и других. По теме диссертации опубликовано 9 научных работ общим объемом 3 п.л. Часть материалов диссертации подготовлена при поддержке и в рамках научной программы «Университеты России» (проект № 573 «Культурная антропология терроризма в трансформирующемся мире модерна и тоталитаризма»).

Заключение научной работыдиссертация на тему "Цивилизационные модели диалога светской и религиозной культуры"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Конец XX столетия привел современное человечество к духовно-нравственному кризису, одной из причин которого явилась секуляризация культуры, раскол собственно культуры на две относительно независимые; сферы - светскую и религиозную. Поэтому однойг из наиболее важных социальных, культурных, политических проблем, стоящих перед современным, как западным, так и российским обществом, является его отношение с религией. А проблема «общество - религия» есть прежде всего проблема диалога культур. В связи с этим, как было показано в диссертации, насущную актуальность приобретает : культурологическое исследование диалога светской и религиозной культур. В заключении отметим те основные результаты, которые были достигнуты в диссертационной работе.

В первой главе диссертации были рассмотрены философско-культурологические обоснования культурного диалога и диалога культур, а также определена генетическая модель светско-религиозного диалога в культуре. В результате анализа сущности диалога как философской категории дано определение диссертантом диалога культур как совокупности отношений (непосредственных или опосредованных), связей (материально-экономических, социально-коммуникативных, знаково-символических, духовно-религиозных, антропологических и т.д.), которые складываются между культурными полями различных цивилизаций или субкультур в рамках исторически единой цивилизационной системы, и результаты их взаимных изменений, возникающих в ходе этих отношений; Представленные' здесь же разновидности диалога культур помогли осуществить построение цивилизационных моделей диалога светской и религиозной культуры.

С позиции методологического основания выделяются следующие типы диалога культур: вертикально-исторический (культурно-временной) диалог, вертикально-диахронный (культурно-диахронный) диалог, горизонтально-исторический диалог и горизонтально-пространственный (внутрикультурный или системный) диалог. При обращении к архаическому миру были проанализированы категории «священного» и «обыденного», «мирского» и установлено их синкретическое единство, на основании чего была реконструирована генетическая модель светско-религиозного диалога в культуре. И хотя в условиях разложения первобытного общества мифосознание воспроизводится в двух основных формах - религиозности мирской, - это не отрицает, а лишний раз доказывает их изначальное единство, что отражается даже на уровне семантики категорий, имеющих отношение к проблеме диалога светской и религиозной культуры.

Во второй главе диссертации мы постарались раскрыть полифоничность взаимодействия светской и религиозной культуры в европейской цивилизации, исследовав синтез религиозного и мирского в культурном диалоге средневековой цивилизации Западной Европы и выявив причины последующей конфликтной модели диалога религиозной и светской культуры. При рассмотрении средневековой цивилизации Западной Европы была выявлена синтетическая модель религиозно-мирского диалога, основанная на веротерпимости (заложенной в самой религии христианства). Было установлено, что в средневековой цивилизации Западной Европы находит свое отражение такое необходимое свойство межкультурного диалога, как интериоризация одной культурой образа другой культуры внутрь себя. Для европейской цивилизации Нового времени была характерна конфликтная модель диалога светско-религиозного культурного диалога, обусловленная усилением секуляризации культуры, что привело к постепенному возобладанию монологизма в западном мире. Монологический сценарий развития цивилизации Запада (как западноевропейской, таг: и американской) позволяет усомниться в возможности диалога светской и религиозной культуры: внутри самой цивилизационной системы Запада и предсказывать конфликтные сценарии языческой мифологизации светской культуры в ущерб традиционной религиозности.

В третьей главе мы попытались рассмотреть этапы взаимодействия светской и религиозной культуры в российской цивилизации, охарактеризовав с этой целью культурный диалог в византийской культурно-цивилизационной системе, проанализировав ситуацию диалога культур в Российской империи, а также рассмотрев специфику социокультурной сферы в современной России. Соответственно, получили и определенные результаты. Рассмотрев религиозно-светский диалог культур в Византийской империи и определив его как симфоническую цившизационную модель, основанную на веротерпимости и толерантности, которая впоследствии была органически перенесена на славянскую почву, была установлена важная роль государства в проявлении подобной модели диалога культура;

Данная особенность обусловила специфику светско-религиозного диалога культур в российской цивилизации; в связи с чем цивилизационную модель диалога светской и религиозной культуры в России можно определить как конфликтно-этатистскую, поскольку именно государственно-церковные отношения являлись основополагающими в истории нашей страны. На рубеже XIX-XX вв. была предпринята попытка преодоления этого конфликта с помощью привнесения христианской культуры, религии в сферу светских отношений. Однако эта попы пса потерпела неудачу в результате революции 1917 года, надолго установив конфликтную модель государственно-церковных отношений с антирелигиозной и антицерковной направленностью.

На основании социокультурной ситуации в России было установлено, что на сегодняшний день в нашей стране действует горизонтально-историческая форма диалога культур (в пространстве-времени отечественной культуры) и получает развитие внутрисистемная, диахронная диалоговая форма светской и религиозной культур, что связано, прежде всего, с особенностями православной культуры, воспринявшей от Византии открытость, веротерпимость и толерантность как сущностные основания религии и культуры. Диалог светской и религиозной культур в современной мировой ситуации - это уже не только их взаимопонимание, но и участие в разработке новой системы ценностей, призванных стать основой безопасного и устойчивого развития человечества. Светская, мирская и религиозная культура не исключают друг друга, поскольку имеют единые задачи, т.к. перед ними стоит один и тот же человек, и поэтому они не могут существовать изолированно друг от друга.

Таким образом, представленный в диссертационной работе историко-философский и культурологический анализ проблемы диалога культур, в частности, рассмотрение диалога светской и религиозной культуры в философско-историческом и культурно-историческом ракурсе, позволит не только лучше понять процессы, происходящие в сфере культуры и сознания современного российского (и западного) общества; но и приблизиться к пониманию механизмов и смыслов взаимоотношения светской и религиозной культур на современном этапе.

Таковы основные итоги проделанной диссертационной работы.

Список научной литературыКовальчук, Ольга Викторовна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Аванесова, Е.Г. Взаимодействие религии и политики как философская проблема: Автореф. дис. канд. филос. наук: 09.00.13 / Е.Г. Аванесова. - Томск, 2002. - 25 с.

2. Аверинцев, С.С. Новый Завет / С.С. Аверинцев // Философская энциклопедия. Т.4. М.: «Советская энциклопедия, 1967. - С. 88-89.

3. Аверинцев, С.С. Поэтика ранневизантийской литературы / С.С. Аверинцев М.: Наука, 1977. - 320 с.

4. Алпеева, Т.М. Теоретико-методологический анализ проблемы социального мифа: Дис. д-ра филос. наук / Т.М. Алпеева Мн: БГУ, 1992.-327 с.

5. Антология мировой философии. В 4т. Т.1. Философия древности и средневековья. 4.1 и 2. М.: Мысль, 1969. - 936 с.

6. Антология средневековой мысли (Теология и философия европейского Средневековья): В 2т. Т.1. / Под ред. С.С. Неретиной. СПб.: РХГИ, 2001. - 539с.

7. Аронов, А.А. Воспроизводство русской культуры в условиях эмиграции, 1917-1939 гг. Культурологический аспект: Дис.: д-ра культурол. наук: 24.00.01 / А.А. Аронов. М., 1999. - 232 с.

8. Аронов, А.А. Золотой век русского меценатства / А.А. Аронов. М.: Изд-во Моск. гос. ун-та культуры, 1995. - 112 с.

9. Артемьев, А.В. Живопись церковная и светская в наши дни / А.В. Артемьев // Христианство и культура: Сборник докладов VII Международных рождественских образовательных чтений. Режим доступа: http://www.wco.ru/biblio/

10. Ю.Ахиезер, А.С. От прошлого к будущему / А.С. Ахиезер // Россия: критика исторического опыта (социокультурная динамика России). Т.1. -Новосибирск: «Сибирский хронограф», 1997. 804 с.

11. И.Ахиезер, А.С. Российская цивилизация: содержание, границы, возможности / В.В. Ильин, А.С. Ахиезер. М.: Изд-во МГУ, 2000. -304 с.

12. Ахундов, М.Д. Концепции пространства и времени: истоки, эволюция и перспективы / М.Д. Ахундов. М.: Наука, 1982. - 222 с.

13. Барт, К. Очерк догматики: Пер. с нем. / К. Барт. СПб.: Алетейя, 2000. -272 с.14:Барт, Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика / Р. Барт. М.: Изд. группа «Прогресс»-«Универс», 1994. - 616 с.

14. Бахтин, М.М. Вопросы литературы и эстетики / М.М. Бахтин. — М.: Искусство, 1975. 502 с.

15. Бахтин, М.М. Проблемы поэтики Достоевского / М.М. Бахтин. М.: «Советская Россия», 1972. - 319с.

16. Бахтин, М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса / М.М. Бахтин. М.: Художественная литература, 1990. - 543с.

17. Бахтин, М.М. Эстетика словесного творчества / М.М. Бахтин. М.: Искусство, 1979. - 424с.

18. Белл, Д. От священного к светскому / Д. Белл // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М.: Аспект Пресс, 1996. - С. 148-152.

19. Бердяев, Н.А. Смысл истории / Н.А. Бердяев. М.: Мысль, 1990 - 175с.

20. Библер, B.C. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика и культура: Два философских введения в двадцать первый век / B.C. Библер. М.: Политиздат, 1990. - 312с.

21. Библер, B.C. Культура. Диалог культур (Опыт определения) / B.C. Библер // Вопросы философии. 1989. -№ 6. - С. 31-42.

22. Библер, B.C. От наукоучения к логике культуры: Два философских введения в XXI век / B.C. Библер. - М.: Политиздат, 1990. - 413с.

23. Биллингтон, Д.Х. Икона и топор / Джеймс X. Биллингтон. М., «Рудомино», 2001. - 880с.

24. Бирюкова, Г.М. Диалог: социально-философский анализ: Автореф. дис. д-ра филос. наук: 09.00.11 / Г.М. Бирюкова. Иваново, 2000. - 53 с.

25. Блок М. Апология истории или ремесло историка / М. Блок. М.: Наука, 1986.-256 с.

26. Боннар, А. Греческая цивилизация. T.I. От Илиады до Парфенона / А. Боннар. М., Искусство, 1992. - 269 с.

27. Бородай, Ю.М. Миф и культура / Ю.М. Бородай // Опыты: Литературно-философский ежегодник. М.: Советский писатель, 1990. -С. 175-209.

28. Бородина, Н.Ю. Становление идей толерантности в русской мысли / Н.Ю. Бородина // София: Рукописный журнал Общества ревнителей русской философии. 2002. - Вып. 5 - Режим доступа: http: vMid. eunnet. net / sofia/ 05-2002/ text/ 05.04. html.

29. Бродель, Ф. Структуры повседневности: возможное и невозможное / Ф. Бродель // Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV-XVIII вв. Т.1.- М.: Прогресс, 1986. 622 с.

30. Бубер, М. Два образа веры / М. Бубер / Под ред. П.С. Гуревича, С.Я. Левит, С.В. Лезова. -М.: Изд-во «Республика», 1995.-464 с.

31. Василенко, Л.И. Введение в русскую религиозную философию / Л;И. Василенко. М., 2003. - 304с.

32. Вебер, М. Избранное. Образ общества / М. Вебер. М.: Юрист, 199-v. -704с.

33. Велькер, М. Христианство и плюрализм: Пер. с англ. / М. Велькер. -М.: Республика, 2001. 207с.

34. Вернан, Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М.: Прогресс, 1988.-224 с.

35. Ветошкин, А.Г. Диалог как социокультурная основа организации гражданского общества (Теоретико-методологическое исследование): Автореф. дис. канд. социол. наук: 22.00.06 / А.Г. Ветошкин. М., 2003.-26 с.

36. Византия между Западом и Востоком. Опыт исторической характеристики: Сб. / Ответственный редактор Г.Г. Литаврин. СПб.: Алетейя, 1999. - 544с.

37. Володина, Н.В. Памятники культового искусства как духовная ценность секулярного общества (на примере русской православной иконы): Автореф. дис. канд. филос. наук: 09.00.06 / Н.В. Володина: -М., 1998.-11 с.

38. Вольская, Н.С. Семиотика древнегреческого мифа. (По произведениям Гомера и Гесиода) / Н.С. Вольская // Вопросы философии. 1972. -№4.-С. 115-126.

39. Всемирная энциклопедия: Философия / Под ред.А.А. Грицанова. — М.: ACT, Минск: Харвест, Современный литератор, 2001. 1312 с.

40. Выготский, Л.С. Мышление и речь / Л.С. Выготский. М:: Лабиринт, 1996.-414 с.

41. Гавров, С.Н. Национальная культура и межкультурное взаимодействие (Теоретич.аспекты): Автореф. дис. канд. филос. наук: 24.00.01 / С.Н. Гавров.-М., 2001.- 19с.

42. Гараджа, В.И. Религиоведение: Учебное пособие / В.И: Гараджа. М.: Аспект-Пресс, 1995. - 350 с.

43. Гальцева, Р.А. Западноевропейская культурфилософия между мифом и игрой / Р.А. Гальцева // Самосознание культуры и искусства XX века. Западная Европа и США. М., СПб.: Университетская книга; 2000. -С.9-24.

44. Гачев, Г.Д. Национальные образы мира / Г.Д. Гачев М.: Сов. писатель, 1988. - 448 с.

45. Гегель, Г. Феноменология духа / Г.Гегель // Сочинения. Т.4. М.: Наука, 1959.-440 с.

46. Гердер, И.Г. Идеи к философии истории человечества / И.Г. Гердер. -М.: Наука, 1977.-704 с.ч

47. Геродот. История в девяти книгах / Геродот. Л.: Наука, 1972. - 600 с.

48. Голосовкер, Я.Э. Логика мифа / Я.Э. Голосовкер. М.: Гл. ред. вост. лит-ры изд-ва «Наука», 1987. - 218 с.

49. Гумерова, Г.А. Философия культуры русских религиозных мыслителей XX века: Автореф. дис. канд. культурол. наук: 24.00.02 / Г.А. Гумерова: Нижневартовск, 1997. - 16 с.

50. Гумилев, Л.Н. География этноса в исторический период / Л.Н. Гумилев. Л.: Наука, 1990. -279 с.

51. Гура, В.А. Феномен секуляризации в европейской истории: Автореф. дис. д-ра филос. наук: 09.00.03; 09.00.11 / В.А. Гура. СПб., 2000. -36 с.

52. Гуревич, А.Я. Категории средневековой культуры / А.Я. Гуревич. М.: Искусство, 1984. - 350 с.

53. Гуревич, А.Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников / А.Я Гуревич. М.: Искусство, 1989. - 368 с.

54. Гуревич, А.Я. Проблемы средневековой народной культуры / А.Я. Гуревич. М.: Искусство, 1981. - 359 с.

55. Гуревич, А.Я. Средневековый мир: культура безмолствующего большинства / А.Я. Гуревич. М.: Искусство, 1990. - 396 с.

56. Гуревич, П.С. Культурология / П.С. Гуревич. М.: Гардарики, 2003. -280 с.

57. Гурьянова, О.В. Информационно-коммуникативная функция общения в контексте диалога культур: Автореф. дис. канд. филос. наук: 24.00.04 / О.В Гурьянова. М., 1998. - 26 с.

58. Давидович, В.Е. Теория идеала / В.Е. Давидович. Ростов н/Д: Изд-во Ростов, ун-та, 1983. - 184 с.

59. Давидович, В.Е., Жданов, Ю.А. Сущность культуры / В.Е. Давидович, Ю.А. Жданов. Ростов н/Д: Изд-во Ростов, ун-та, 1979. - 264 с.

60. Данилевский, Н.Я. Россия и Европа / Н.Я. Данилевский. М.: Книга, 1991.-574 с.

61. Данилова, Э.В. Десекуляризация в современном обществе (социально-философский анализ): Автореф. дис. канд. филос. наук: 09.00.11 /Э.В Данилова. Красноярск, 2003. - 24 с. \

62. Даркевич, В.П. «Градские люди» Древней Руси (Х1-ХШвв.) / Е.П. Даркевич // Из истории русской культуры. Т.1 (Древняя Русь). М.: Языки русской культуры, 2000. - С. 640-691.

63. Диалог и коммуникации философские проблемы (Материалы «круглого стола»). Выступили: B.C. Библер, А.А. Брудный, Т.П. Григорьева, А.П. Огурцов, Б.А. Парахонский, Е.Ф. Тарасов // Вопросы философии. - 1989. - № 7. - С. 3-27.

64. Домострой: Сб. / Сост. В. Колесов. М.: Худ. лит., 19911 - 319 с.

65. Драч, Г.В. Рождение античной философии и начало антропологической проблематики / Г.В. Драч. М.: Гардарика, 2003. -318 с.

66. Дьяконов, И.М. Введение / И.М. Дьяконов // Мифологии древнего мира. М.: Наука, 1979. - С. 5-54.

67. Дюби, Ж. Европа в средние века / Ж. Дюби. Смоленск, «Полиграмма», 1994. - 320 с.

68. Егоршева, О.И. Мифология модерна в индустриальной цивилизации. Учебное пособие по спецкурсу / О.И. Егоршева. Волгоград: ВолГУ, 2002. - 50 с.

69. Егоршева, О.И., Римский, В.П. Культурно-исторические смыслы «современности», или Когда начинается «Новое время»? / О.И. Егоршева, В.П. Римский // Современная социокультурная динамика и духовная жизнь: Сб. статей. Вып. I. Белгород, 2003. - С. 111-120.

70. Ерасов, Б.С. Социальная культурология: Пособие для студентов высших учебных заведений / Б.С. Ерасов. М.: Аспект Пресс, 1997. -591 с.

71. Ерисов, Д.П. Религиозная философия Ивана Александровича Ильина: Автореф. дис. канд. филос. наук: 09.00.06 / Д.П. Ерисов. М., 1997. -27 с.

72. Жбанков, М.Р. Диалог культур / М.Р. Жбанков // Всемирная энциклопедия: Философия / Под ред.А.А. Грицанова. М.: ACT, Минск: Харвест, Современный литератор, 2001. -С. 308.

73. Живов, В.М. Особенности рецепции византийской культуры в Древней Руси / В.М. Живов // Из истории русской культуры. Т.1 (Древняя Русь). М.: Языки русской культуры, 2000. - С. 586-618.

74. Житие Феодосия Печерского // Памятники литературы древней Руси. Начало русской литературы. XI начало XII века. - М.: Художественная литература, 1978. - С. 305-393.

75. Зарубежные исследования по семиотике фольклора. М.: Наука, 1985. -316 с.

76. Зелинский, Ф.Ф. Религия эллинизма / Ф.Ф. Зелинский. Томск:: Водолей, 1996. - 255с. - Режим доступа: http:// psylib.org.ua/ books/zelin02/txt08 .htm 78.3еньковский, В.В. История русской философии. Т.1. 4.1. / В.В.

77. Зеньковский. Ленинград, «ЭГО», 1991. - 221 с. 79.3еньковский, В.В. История русской философии. Т.1. Ч;2. / В:В.

78. Зеньковский. Ленинград, «ЭГО», 1991. - 280 с. 80.Зеньковский, В.В. История русской философии. Т.2. ЧЛ. / В.В.

79. Зеньковский. Ленинград, «ЭГО», 1991. -256 с. 81.Зеньковский, В.В. История русской философии. Т.2. 4.2. / В:В.

80. Зеньковский. Ленинград, «ЭГО», 1991. — 271 с. 82.3иммель, Г. Философия культуры / Г. Зиммель // Избранное. Т. 1. - М.: Юрист, 1996.-671 с.

81. Иванов, Вяч. Be. Избранные труды по семиотике и истории культуры. Т.1. / В.В. Иванов. М.: «Языки русской культуры», 1999. - 912 с.

82. Ильенков, Э.В. Диалектическая логика: Очерки истории и теории / Э.В. Ильенков. М.: Политиздат, 1984. - 320 с.

83. Ильенков, Э.В. Искусство и коммунистический идеал / Э.В. Ильенков. М.: Искусство, 1984. - 349 с.

84. Ильин, И.А. Основы христианской культуры / И.А. Ильин // Одинокий художник. М.: Искусство, 1992. - С. 292-337.

85. Ильин, И.А. Основы художества: О совершенном в искусстве / Ц.А. Ильин // Собрание сочинений: В Ют. Т.6. Кн.1. М.: Русская книга, 1996.-С. 51-182.

86. Ильин, И.А. Кто мы? О Революции. О религиозном кризисе наших дней / И.А. Ильин // Собрание сочинений. М.: Русская книга, 2001. -576с.

87. Ионин, JI.Г. Социология культуры / JI.F. Ионин. М.: Логос, 1998. — 288 с.

88. История всемирной литературы: В 9-ти томах. Т.2. / Сост. С.С. Аверинцев, Л.Н. Арутюнов, А.А. Шариф и др. М.: Наука,1984. - 673с.

89. Каждан, А.П. Византийская культура (Х-ХПвв.) / А.П. Каждан. СПб.: Алетейя, 1997. - 280 с.

90. Кант, И. Религия в пределах только разума / И. Кант // Трактаты и письма. М.: Наука, 1980. - С.78-278.

91. Капустин, Н.С. Особенности эволюции религии (на материалах древних верований и христианства) / Н.С. Капустин. М.: Мысль, 1984.-222 с.

92. Кара-Мурза, С.Г. Советская цивилизация. Книга первая. От начала до Великой Победы / С.Г. Кара-Мурза. М.: Алгоритм, 2001. - 528 с. •

93. Кара-Мурза, С.Г. Советская цивилизация. Книга вторая. От Великой Победы до наших дней / С.Г. Кара-Мурза. М.: Изд-во ЭКСМО-Пресс, 2002.-768с.

94. Кассирер, Э. Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры / Э. Кассирер // Избранное. Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1998. - С.440 - 709.

95. Кессиди, Ф.Х. От мифа к логосу. М.: Мысль, 1972. - 312 с.

96. Климова, С.М. Феноменология святости и страстности в русской философии культуры / С.М. Климова. СПб.: Алетейя, 2004. - 329 с.

97. Ковалева, Т.И. Миф как феномен социальной реальности: Автореф. дис. канд. филос. наук / Т.И. Ковалева. М.: МГСУ, 1999. - 24 с.

98. Кожемякин, Е.А. Межкультурные коммуникации: от теории к практике / Е.А. Кожемякин. Белгород: Изд-во БелГУ, 2003; — 119 с.

99. Козлова, Н.Н. Горизонты повседневности советской эпохи: голоса из хора / Н.Н. Козлова. М.: ИФРАН, 1996. - 216 с.

100. Колесник, В.Н. Русская икона как духовная модель Православного культурного космоса: Автореф; дис. канд. филос. наук: 09.00.13 / В.Н. Колесник. Белгород, 2002. - 23с.

101. Кондаков, И.В. Введение в историю русской культуры: Учебное пособие / И.В. Кондаков. М.: Аспект Пресс, 1997. - 687с.

102. Корюхина, И.Ю. Диалог культур как фактор социокультурной динамики в условиях глобализации: Автореф. дис. канд. филос. наук: 09.00.11 / И.Ю. Корюхина. Иркутск, 2003. - 17с.

103. Культура Византии: Вторая половина VII-XII в.// Под ред. Г.Г. Литаврина. М.: Наука, 1989. - 680 с.

104. Культура Византии: XIII первая половина XIV в. // Под ред. Г.Г. Литаврина. - М.: Наука, 1991. - 640 с.

105. Культура Древнего Рима / Под ред. Е.С. Голубцова. Т.1. — М.: Наука, 1985.-432с.

106. Культура Древнего Рима / Под ред. Е.С. Голубцова. Т.2.- М.: Наука, 1985.-400с.

107. Культурология. XX век: Антология / Гл. ред. С.Я. Левит. М.: Юрист, 1995.-703 с.

108. Культурология. XX век. Словарь / Гл. ред. серии А.Я. Левиг. -СПб.: Университетская книга, 1997. 640 с.

109. Культурология: Учебное пособие / Под ред. Г.В. Драча. Ростов н / Д: Изд-во «Феникс», 2000. - 608 с.

110. Кураев, А., диакон. Школьное богословие / А. Кураев. М.: Фонд «Благовест», 1999. - 368 с.

111. Лавров, А.Г. Философия культуры И.А. Ильина: Автореф. дис. канд. филос. наук: 09.00.03 / А.Г. Лавров. М., 1997. - 23 с.

112. Леви-Брюль, Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении / Л. Леви-Брюль. М.: Педагогика-Пресс, 1994. - 608 с.

113. Леви-Строс, К. Мифологики. В 4-х тт. Т.1. Сырое и приготовленное / К. Леви-Строс. М.; СПб.: Университетская книга, 1999.-406 с.

114. Леви-Строс, К. Мифологики. В 4-х т.т. Т.2. От меда к пеплу / К. Леви-Строс. М.; СПб.: Университетская книга, 2000. - 442 с.

115. Леви-Строс, К. Мифологики. В 4-х т.т. Т.З. Происхождение застольных обычаев / К. Леви-Строс. М.; СПб.: Университетская книга, 2000.-461 с.

116. Леви-Строс, К. Структурная антропология / К. Леви-Строс. М.: Наука, 1983. -536 с.

117. Лебедев, С.Д. Взаимодействие светской и религиозной культур в современной России / С.Д. Лебедев // Религия и право. 2003. - № 2. -С. 25-32.

118. Лебедев, С. Д. К проблеме взаимодействия религии и современного светского общества (прогностические модели) / С.Д. Лебедев // Государство, религия и церковь в России и за рубежом.

119. Информационно-аналитический бюллетень № 1 (29). М.: Изд-во1. РАГС, 2002. С. 13-17.

120. Лебедев, С.Д. Религиозная и светская культуры как типы систем социального знания / С.Д. Лебедев. Белгород: Изд-во БелГУ, 2003. -48 с.

121. Легофф, Ж. Цивилизация средневекового Запада / Ж. Легофф. -М., Издательская группа Прогресс, Прогресс-Академия, 1992. 376с.

122. Лифинцева, Т.П. Философия диалога Мартина Бубера / Т.П. Лифинцева Режим доступа: http://www.philosophy.ru/iphras/library/lifinceva.html

123. Лифшиц, М.А. Мифология древняя и современная / М.А. Лифшиц. М.: Искусство, 1980. - 582 с.

124. Лихачев, Д.С., Панченко, A.M., Понырко, Н.В. Смех в Древней Руси / Д.С. Лихачев, A.M. Панченко, Н.В. Понырко. Л.: Наука, 1984. -295 с.

125. Лосев, А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии / А.Ф. Лосев. -М.: Учпедгиз, 1957. 620 с.

126. Лосев, А.Ф. Знак. Символ. Миф / А.Ф. Лосев. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1982. -480 с.

127. Лосев, А.Ф. История античной эстетики (ранняя классика) / А.Ф. Лосев. М.: Высш. школа, 1963. - 583 с.

128. Лосев, А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии / А Ф. Лосев. М.: Мысль, 1993. - 959с.

129. Лосев, А.Ф. Теория мифического мышления у Кассирера / А.Ф. Лосев // Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1998.-С.730-760.

130. Лотман, Ю.М. Статьи по семиотике и типологии культуры / Ю.М. Лотман // Избранные статьи в трех томах. Т.1. Таллин: Александра, 1992. -480с.

131. Лукашова, С.С. Взаимоотношения клира и объединений мирян в восточных землях Речи Посполитой в конце XVI в.: Автореф. дис.канд. истор. наук: 07.00.03 / С.С. Лукашова. М., 2001. - 24с.

132. Лурье, В.М. (иеромонах Григорий). «Попробуем здесь», или Церковь и современная культура / В.М. Лурье. Режим доступа: www. russ. ru/istsovr/ 20010710.html

133. Лютер, М. Время молчания прошло: Избранные произведения 1520-1526гг. /М. Лютер. Харьков: Око, 1994. - 352 с.

134. Магомедова, Е.В. Толерантность как принцип культуры: Автореф. дис. канд. филос. наук: 24.00.01 /Е.В. Магомедова. Ростов н/Д., 2001.- 128 с.

135. Малиновский, Б. Магия, наука и религия / Б. Малиновский. М.: Рефл-бук, 1998.-304 с.

136. Мамардашвили, М.К. Как я понимаю философию. / М.К. Мамардашвили. М.: Изд-во «Прогресс», 1990, - 368 с.

137. Материалы сборника к I международным Иосафовским чтениям. Белгород, 2004. - 340 с.

138. Маркарян, Э.С. Теория культуры и современная наука / Э.С. Маркарян. М.: Мысль, 1983. - 284 с.

139. Маурина, Г. А. Диалог как социокультурный феномен и специфический социальный процесс: Автореф. дис. канд. социол. наук: 22.00.04 / Г.А. Маурина. СПб., 2000. - 22с.

140. Медведко, С.В. Межконфессиональные отношения как диалог культур: Автореф. дис. канд. филос. наук: 09.00.06 / С.В. Медведко. -М., 1997. -21с.

141. Межуев, В.М. Культура и история. (Проблемы культуры в философско-исторической теории марксизма) / В.М. Межуев. М.: Политиздат, 1977. -199 с.

142. Мейендорф, И., прот. Православие в современном мире / И. Мейендорф. Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2002. - 320 с.

143. Мелетинский, Е.М. Поэтика мифа / Е.М. Мелетинский. М.: Наука, 1976. - 406с.

144. Мелетинский, Е.М. Средневековый роман. Происхождение и классические формы / Е.М. Мелетинский. М.: Наука, 1983. - 304 с.

145. Мень, А.В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни: В семи томах. Т.1. Истоки религии / А.В. Мень. М.: СП «Слово», 1991.-287 с.

146. Мень, А.В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни: В семи томах. Т.2. Магизм и Единобожие / А.В. Мень. М.: СП «Слово», 1991.-462 с.

147. Мифологии древнего мира. Пер. с англ. / Под ред. В.А. Якобсона. -М.: Наука, 1977.-455 с.

148. Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2-х томах. Т.1. / Гл. ред. С.А. Токарев. М.: «Советская энциклопедия», 1980. - 672 с.

149. Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2-х томах. Т.2. / Гл: ред. С.А. Токарев. М.: «Советская энциклопедия», 1982; - 720 с.

150. Митрохин, JI.H. Научное знание и религия на рубеже XXI ве«-а / JI.H. Митрохин // Вестник Российской Академии наук. М:, 2000. -Т.70. - №1. - С.3-20.

151. Михайлов, Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с; древних времен по XVIII в.) / Т.М. Михайлов. Новосибирск: Наука, 1980. -320 с.

152. Назаров, В.Н. Феноменология мудрости: образы мудреца в истории культуры: Нравственно-философское исследование / В.Н. Назаров. Тула: Изд-во ТГПУ им. JI.H. Толстого, 1993. - 332 с.

153. Неретина, С.С. Возможности понимания / С.С. Неретина // Антология средневековой мысли (Теология и философия европейского Средневековья): В 2 т. Т.1. СПб.: РХГИ, 2001. - С.5-18.

154. Никитин, В.А. От диалога конфессий к диалогу кулыур? / В.А. Никитин // Сборник пленарных докладов VIII международных Рождественских образовательных чтений. М., 2000. - С.204-213.

155. Новиков, B.C. Философский анализ проблемы диалога культур: Автореф. дис. канд. филос. наук: 09.00.11 / B.C. Новиков. М., 2001. -12 с.

156. Оболенский, Д.Д. Византийское содружество наций; Шесть византийских портретов / Д.Д. Оболенский. М.: Янус-К, 1998: - 653 с.

157. О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья. М.: Наука, 1990. - 528 с.

158. Ортега-и-Гассет, X. Эстетика. Философия культуры / X. Ортега-и-Гассет. М.: Искусство, 1991. - 588 с.

159. Осадчий, А.В. «Взаимодействие культур» как понятие современной культурологии: Автореф. дис. канд. филос. наук: 24.00.01 /А.В. Осадчий. -М., 2001.-24 с.

160. Панарин, А.С. Православная цивилизация в современном мире / А.С. Панарин. М.: Изд-во Эксмо, 2003. - 544 с.

161. Парсонс, Т. О социальных системах / Т. Парсонс. М.: Академический проект, 2002. - 830 с.164: Петров, М.К. Искусство и наука. Пираты Эгейского моря / М.К.

162. Петров. М.: РОССПЭН, 1995. - 140 с. 165. Петров, М.К. Историко-философские исследования / М.К. Петров. - М.: РОССПЭН, 1996. - 512 с.

163. Петров, М.К. Самосознание и научное творчество / М.К. Петров.- Ростов н/Д: Изд-во Ростов, ун-та, 1992. 272 с.

164. Пивоев, В.М. Функции мифа в культуре / В.М. Пивоев // Вестник МГУ. Сер.7. Философия. 1993. - №3. - С. 37-45.

165. Платон. Государство / Платон // Сочинения в 3-х томах. Т. 3; ч I.- М.: Мысль, 1971. С. 89-454.

166. Померанц, Г., Миркина, 3. Великие религии мира / Г. Померанц, 3. Миркина. М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2001. - 280 с.

167. Поршнев, Б.Ф. О начале человеческой истории / Б.Ф. Поршнев. -М.: Мысль, 1974.-487 с.

168. Поршнев, Б.Ф. Социальная психология и история / Б.Ф. Поршнев. -М.: Наука, 1979.-232 с.

169. Постмодернизм. Энциклопедия / Сост. А.А. Грицанов, М.А. Можейко. Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2001. - 1040 с. '

170. Православие и духовное возрождение ■ России. Екатеринбург: Издательский дом «ПироговЪ», 2003. - 416 с.

171. Природа и древний человек. Основные этапы развития природы, палеолитического человека и его культуры на территории СССР в плейстоцене). М.: Мысль, 1981. - 223 с.

172. Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири (По материалам вт.пол. XIX- нач. XX в.). Д.: Наука, 1981. - 284 с.

173. Поликарпов, А., архимандрит. Для чего мы хотим сохранить нашу культуру / А. Поликарпов // Миссионерское обозрение. 2001. -№ 7. - С.8-9.

174. Политология. Краткий словарь / Под ред. В.Н. Коновалова. -Ростов-н/Д: Феникс, 2001. 448 с.

175. Режабек, Е.Я. Становление мифологического сознания и его когнитивности / Е.Я. Режабек // Вопросы философии. 2002. - №1. - С. 52-66.

176. Религиоведение: Учеб. пособие для студентов вузов / Под? ред. И.Н. Яблокова. М.: Гардарика, 2002 - 535 с.

177. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М.: Аспект-пресс, 1996. - 774 с.

178. Рикер, П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера / П. Рикер. -М.: Искусство, 1996. -270 с.

179. Римский, В.П. Демоны на перепутье: культурно-исторический образ тоталитаризма / В.П. Римский. Белгород: БелГУ, 1997. - 199 с.

180. Римский, В.П. Культура и тоталитаризм: Учеб. пособие по спецкурсу / В.П. Римский. Белгород: БелГУ, 1999. - 92 с.

181. Римский, В.П. Миф и религия: К проблеме культурно-исторической специфики архаических религий / В.П. Римский. -Белгород: Крестьянское дело, 2003. 184 с.

182. Римский, В.П. Тоталитаризм как культурно-цивилизационный тип. Автореф. дисс. д-ра филос. наук: 24.00.01 / В.П. Римский. -Ростов-на-Дону, 1998. 42 с.

183. Римский, В.П. Тоталитарный Космос и человек / В.П. Римский. -Белгород: БелГУ, 1998. 126 с.

184. Романов, В.Н. Историческое развитие культуры. Психолого-типологический аспект / В.Н. Романов. М.: Издатель Савин С.А., 2003. -448 с.

185. Руднев, В.П. Словарь культуры XX века / В.П. Руднев. М.: Аграф, 1997.-384 с

186. Руднева, О.С. Философия культуры С.Л.Франка: Автореф. дис. канд. филос. наук: 09.00.03 / О.С. Руднева. М., 1998. - 28 с.

187. Русское Православие: вехи истории / Под ред. А.И. Клибанова. -М.: Наука, 1989.-719 с.

188. Рыбаков, Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. / Б.А. Рыбаков. М.: Наука, 1982. - 592 с.

189. Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян / Б.А. Рыбаков. М.: Наука, 1981.-607 с.

190. Самосознание культуры и искусства XX века: Западная Европа и США. М., СПб.: Университетская книга, 2000. - 640 с.

191. Скрипник, К.Д. Диалог: философские парадигмы и логические модели: Автореф. дис. д-ра филос. наук: 09.00.01 / К.Д. Скрипник. -Ростов н/Д, 1999.-41 с.

192. Современная западная социология: Словарь. М.: Политиздат, 1990.-432 с.

193. Соколов, В.В. Средневековая философия / В.В. Соколов. М.: Высшая школа, 1979.-448 с.

194. Соловьев, B.C. Сочинения в 2 т. Т.1-2. / B.C. Соловьев. М.: Мысль, 1990.

195. Соловьев, С.М. История России с древнейших времен / С.М. Соловьев // Сочинения. В 18 книгах. Кн.VI. Т. 11-12.- М.: Мысль, 1992. -736 с.

196. Соловьев, Э.Ю. Прошлое толкует нас: (Очерки по истории философии и культуры) / Э.Ю. Соловьев. М.: Политиздат, 1991. - 432 с.

197. Сорокин, П.А. Главные тенденции нашего времени: Пер. с англ. / П.А. Сорокин. М.: Наука, 1997. - 350 с.

198. Сорокин, П.А. Кризис нашего времени: Пер. с англ. / П.А. Сорокин // Человек, цивилизация, общество. М.: Политиздат, 19921 -С.427-504.

199. Сорокин, П.А. Социальная и культурная динамика: Исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений / П.А. Сорокин. СПб.: Алетейя, 2000. -1056 с.

200. Степанянц, М.Т. Роль философии в диалоге культур / М.Т. Степанянц. Режим доступа: http://www.logic.ru/~phil-soc/philosophyday.html# 11.

201. Сухейль Фарах. Секуляризация и религия в философско-общественной мысли Арабского Востока: Автореф. дис. д-ра филос. наук: 09.00.11 / Фарах Сухейль. Н. Новгород, 2000. - 35с.

202. Тахо-Годи, А.А. Миф у Платона как действительное и воображаемое / А.А. Тахо-Годи // Платон и его эпоха. М.: Наука, 1979.-С. 58-82.

203. Тиллих, П. Систематическое богословие: Пер. с англ. / П. Тиллих. СПб.: Алетейя, 1998. - 494с.

204. Тойнби, А. Постижение истории: Сб. / А. Тойнби. М.: Наука, 1991.-354с.

205. Токарев, С.А. Религия в истории народов мира / С.А. Токарев. -М.: Политиздат, 1976. 575 с.

206. Топоров, В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического / В.Н. Топоров // Избранное. М.: Изд-ая группа «Прогресс» - «Культура», 1995. - 624 с.

207. Трубецкой, Е.Н. Смысл жизни / Е.Н. Трубецкой. М.: Республика, 1994.-431 с.

208. Тэйлор, Э. Первобытная культура / Э. Тэйлор. М.: Соцэкономгиз, 1939. - 567 с.

209. Угринович, Д.М. Искусство и религия (Теоретический очерк) / Д.М. Угринович. М.: Политиздат, 1982. - 288 с.

210. Успенский, Б.А. Роль дуальных моделей в динамике русской культуры / Б.А. Успенский // Избранные труды. T.l. Mi: Изд-во Гнозис, 1994. -С.219-254.

211. Успенский, Б.А. Семиотика истории. Семиотика культуры / Б.А. Успенский // Избранные труды. T.l. М.: «Гнозис», 1994. - 432 с.

212. Успенский, Б.А. Язык и культура / Б.А. Успенский // Избранные труды. Т. 2. М.: Изд-во «Гнозис», 1994. - 688 с.

213. Успенский, Б.А. Царь и патриарх: харизма власти в России (Византийская модель и ее русское переосмысление) / Б.А. Успенский;- М.: Школа «Языки русской культуры», 1998. 680 с.

214. Федотов, Г.П. Святые Древней Руси / Г.П. Федотов. М.: Московский рабочий, 1990. - 268 с.

215. Флоровский, Г., прот. Восточные отцы Церкви / Г. Флоровский.- М.: ООО «Издательство ACT», 2003. 633 с.

216. Фомина, М.Н. Диалог как форма бытия философской культуры: Автореф. дис. д-ра. филос. наук: 09.00.13 / М.Н. Фомина. -М., 1999. -43с.

217. Франк, С.Л. Религиозные основы общественности / С.Л. Франк // Путь. 1925. - №1. - С. 8-23 (репринт). ;

218. Франк, СЛ. Сочинения / С.Л. Франк. М.: Наука, 1990. - 462 с.

219. Фрейденберг, О.М. Миф и литература древности / О.М. Фрейденберг. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1998.-800с.

220. Фромм, Э. Иметь или быть? / Э.Фромм. М.: Прогресс, 1986. -238 с.

221. Фуко, М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук / М. Фуко. СПб.: A-cad, 1994. - 406 с.

222. Хайдеггер, М. Разговор на проселочной дороге: Сб. / 'М. Хайдеггер. М.: Высш. школа, 1991. - 192 с.

223. Хёйзинга, И. Homo ludens. В тени завтрашнего дня / Й. Хёйзинга.- М.: Изд-во «Прогресс», «Прогресс-Академия», 1992. 464 с.

224. Хёйзинга, Й. Осень средневековья: Пер. с нидерл. / Й. Хёйзинга.- М., Айрис-пресс, 2002. 544 с.

225. Христианский социализм (С.Н. Булгаков): Споры о судьбах России / Редактор-составитель В.Н. Акулинин. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ие., 1991.-350 с.

226. Христианство и культура: Научно-богословский сборник / Под ред. проф. Римского В.П. Белгород: Изд-во БелГУ, 2002. - 206 с.

227. Христианство: Энциклопедический словарь. В 2-х т. Т. 1. / Гл. ред. С.С. Аверинцев. — М.: Научное изд-во «Большая Российская энциклопедия, 1993. 863 с.

228. Чернецов, А.В. Двоеверие: Мираж или реальность? / А.В Чернецов // Живая старина. М., 1994. - №4. - С. 16-19.

229. Шеллинг, Ф. Введение в философию мифологии / Ф. Шеллинг // Сочинения в 2 т. Т.2. М.: Мысль, 1989, - С. 160-374.

230. Шеллинг, Ф. Философия откровения. Т.1. / Ф. Шеллинг. СПб.: Наука, 2000. - 699 с.

231. Шенкао, М.А. Специфика мифоэпического сознания. (На материалах эпоса «Нарты»), Автореф. дис.канд. филос. наук / М.А. Шенкао. Ростов н/Д, 1982. - 16 с.

232. Шиманская, O.K. Социальная проблематика в петербургских религиозно-философских собраниях 1901-1903 годов и современное православное богословие: Автореф. дисс. канд. филос. наук: 09.00.06 / O.K. Шиманская. СПб., 1995. - 17 с.

233. Шкуратов, В.А. Историческая психология. / В.А. Шкуратов. М.: Смысл, 1997. -505 с.

234. Шмеман, А, протопресвитер. Введение в богословие: Курс лекций по догматическому богословию / А. Шмеман. Клин: Фонд «Христианская жизнь». - 63 с.

235. Шпенглер, О. Закат Европы. Т.1. / О. Шпенглер. Новосибирск: Наука, 1993. - 592 с.

236. Шпренгер, Я., Инститорис, Г. Молот ведьм / Я. Шпренгер, Г. Инститорис. Спб.: Амфора, 2001. - 525с.

237. Щепенко, М.Г. Театр как эпицентр конфликта двух культур: духовной и светской / М.Г. Щепенко // Христианство и культура. Сборник докладов VII Международных рождественских образовательных чтений. Режим доступа: http://www.wco.ru/biblio/

238. Экономцев, И.Н. Православие, Византия, Россия / И.Н. Экономцев. М.: Христианская литература, 1992. - 233с.

239. Элиаде, М. Аспекты мифа / М: Элиаде. М., Академ. Прогкт, 2000.-222с.

240. Элиаде, М. Космос и история / М. Элиаде. М.: «Прогресс», 1987.-312с.

241. Элиаде, М. Священное и мирское / М. Элиаде. М:: Изд-во МГУ, 1994.- 114с.

242. Эткинд, A.M. Хлыст. Мистические секты и русская литература. Начало двадцатого века / A.M. Эткинд М.: Новое литературное обозрение, 1998. - 688 с.

243. Юнг, К.Г. Архетипы и символ / К.Г. Юнг. М.: Наука, 1991.- 492 с.

244. Ясперс, К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс. М.: Политиздат, 1994. - 486 с.

245. Ястребицкая, Л.Я. Западная Европа XI-XIII веков / Л.Я. Ястребицкая. -М.: Искусство, 1978. 176 с.

246. Berger, P.L. The Social Reality of Religion / P.L. Berger. L.: Faber and Faber, 1969.

247. Cassirer, E. Philosophic der Symbolischen Formen. Zweiter Teil: das Mythische Denken. Berlin: Bruno Cassirer Ferlag, 1925. - 320 S.

248. Martin, W. C. The Role of the Intellectual in Revolutionary Institutions// The Mythmakers: Intellektuals and the Intlligentsia in Perspective. New York: Westport, Connecticut; London, 1987. - P. 61-77.

249. Rosman, A., Rubel, P.G. The Tapestry of Culture. An Introduction to Cultural Anthropology. Random House. New York. 1989. 328 p.