Устная традиция в творчестве индейских писателей США

Семёнова, Софья Анатольевна

автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.03
диссертация на тему: Устная традиция в творчестве индейских писателей США

Год: 2005
Автор научной работы: Семёнова, Софья Анатольевна
Ученая cтепень: кандидата филологических наук
Место защиты диссертации: Москва
Код cпециальности ВАК: 10.01.03

Диссертация по филологии на тему 'Устная традиция в творчестве индейских писателей США'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Устная традиция в творчестве индейских писателей США"

На правах рукописи

Семёнова Софья Анатольевна

Устная традиция в творчестве индейских писателей США (на материале творчества Л.М. Силко и Н. Скотта Момадэя 1960-1980-х годов)

10.01.03 - литература народов стран зарубежья (европейская и американская литературы)

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Москва, 2005

Работа выполнена на кафедре истории зарубежной литературы Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова.

Научный руководитель

доктор филологических наук, профессор Бенедиктова Т.Д.

Официальные оппоненты

доктор филологических наук, профессор Ващенко А.В.

кандидат филологических наук Кондрахина Н.Г.

Ведущая организация

Институт мировой литературы им. А.М. Горького РАН

Защита состоится «29» апреля 2005 г. на заседании Диссертационного совета Д501.001.25 при Московском государственном университете им. М.В. Ломоносова по адресу: 119992 ГСП 2, г. Москва, В - 234, ул. Ленинские горы, МГУ им. М.В. Ломоносова, 1-й корпус гуманитарных факультетов, филологический факультет.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Московского государственного университета.

Автореферат разослан « » марта 2005 г.

Ученый секретарь диссертационного совета кандидат филологических наук,

доцент

№&3L0S

Предметом нашего исследования являются способы реконструкции устного слова мифа в творчестве индейских писателей США второй половины XX века - их усилие передать специфику устной этнической традиции в рамках и средствами литературного текста.

Материалом для исследования послужили художественные произведения Лесли Мармон Силко (Leslie Marmon Silko, p. 1948) и Наварра Скотта Момадэя (Navarre Scott Momaday, p. 1934) - двух американских авторов индейского происхождения, которые в 1960-1980-е годы, в период так называемого "индейского ренессанса" в литературе США, приобрели наибольшую известность.

Мы также рассматриваем эссеистическую прозу и интервью с этими писателями, в которых они, как правило, комментируют и поясняют свои романы и стихи, но иногда - особенно в эссеистике - предлагают интерпретацию мифологического слова, несколько отличную от той, что мы находим их произведениях. При анализе их художественных произведений мы используем комментарии из эссе и интервью как дополнительный источник.

Выбор материала. Мы сосредотачиваем наше внимание на творчестве двух писателей в ограниченный период - в 1960-1980-е годы. Именно в это время индейская литература постепенно признается самодостаточной частью американского литературного процесса. Внимание и в целом благосклонное отношение критиков вдохновляли индейских авторов на поиски такого литературного языка, который бы передал специфику индейского мировоззрения. Кроме того, именно на это время приходится подъем национального самосознания коренных народов США и пересмотр стереотипов, ранее сложившихся о них в обществе. Социально-политические процессы отозвались в умонастроениях самих индейцев, почувствовавших необходимость сформулировать - и тем самым отстоять - свою национальную самобытность.

Индейские писатели второй половины XX века так или иначе опираются в

своем творчестве на устно-мифологический материал, но предлагаемые ими методы

синтеза традиционного и литературного очень различны. Джеймс Уэлч (James Welch,

p. 1940) относится к реконструкции традиционных установок в XX веке с большой

долей иронии, переходящей в сарказм. Героя его романа "Зима в крови" (Winter in the

Blood, 1974) преследует чувство отчуждения - к<щ>С.ОДОДй&КдЖЩ^"6 полукровка,

СИБЛИОТЕКЛ i

он признается себе и читателю в том, что не знает, как распорядиться этим новым знанием о своей "идентичности". Другой широко признанный индейский прозаик, Джеральд Визенор (Gerald Vizenor, p. 1934) увлечен идеями постмодернистской философии, его занимают поиски точек пересечения новейших идей с древней мифологией, которые он обнаруживает в образе Трикстера - ему, в частности, посвящен роман "Гривер: американский король обезьян в Китае" (Griever: an American Monkey King in China, 1987).

Силко и Момадэй наиболее последовательно разрабатывают способы передачи устного слова мифа в художественном тексте. Писатели посвящают широкого американского читателя в особенности индейского мировоззрения, но главная задача, которую они ставят в своих произведениях, - показать, как может существовать мифологическое слово в рамках художественного текста.

Центральной проблемой данного исследования являются возможности взаимодействия "западной" литературной и "индейской" устно-мифологической традиций в рамках художественного текста. "Коренные" авторы адресуют свои произведения американскому читателю: они пишут по-английски, лишь изредка вкрапляя индейские слова, и используют литературные формы, принципиально чуждые бесписьменным аборигенным культурам. Для первых художественных опытов писателей индейского происхождения, которые публиковались еще в первой трети XX века (среди них, в частности, Скорбная Голубка, Ч.А. Истман, Г. Боннин, Л. Томпсон), характерна явная зависимость от "западного" литературного канона. Связь первых литературных опытов "коренных" авторов с индейским миром определяется в первую очередь тематическим планом. В сюжетных коллизиях, в характерах персонажей отражается неуютное положение этнического меньшинства между доминирующей "белой" и индейской культурами. Встроенные в текст мифологические сюжеты полностью подчинены литературной форме, что неизбежно заставляет читателя воспринимать их как художественную условность. Все это в известной мере отличает и роман Момадэя "Дом, из рассвета сотворенный" (House Made of Dawn,1968) - первый широко признанный "индейский роман", которому в 1969-м году была присуждена Пулитцеровская премия.

К середине 1970-х годов ряд индейских писателей (Л.М. Силко, Л. Хоган, П.Г. Аллен) выступили с качественно иной установкой: они задались целью органично

соединить литературную форму и исконные мифы так, чтобы художественный текст был выстроен согласно принципам бытования устно-мифологического слова. Самым ярким образцом этого усилия служит раннее творчество Силко, которая приобрела широкую известность практически сразу после выхода в свет ее первого романа "Обряд" {Ceremony, 1977). Исследование способов адекватной передачи специфики устно-мифологической традиции в рамках литературного произведения и является основной целью настоящей диссертации.

В ходе работы мы ставили перед собой следующие задачи:

■ Изучить историю освоения и передачи устного слова мифа и ритуальных формул современной письменной традицией (научно-этнографической и литературной)

• Осветить в контексте этой проблематики историю "возникновения" (emergence) и становления индейской литературы и признания ее частью американского литературного канона.

■ Рассмотреть творчество Н. Скотта Момадэя как поиск адекватной репрезентации мифологического наследия в романной форме.

" Проанализировать предлагаемые JT.M. Силко принципы моделирования устного предания в художественном тексте.

■ Выявить общие черты в произведениях этих двух писателей и определить их роль в становлении индейской литературы.

Методологической основой диссертации послужили положения, предложенные теоретиками устной и письменной коммуникации, которые широко опирались на полевые исследования в этой области. Особенно важным для нас оказался обобщающий труд В. Онга "Устное и письменное. Технологизация слова"1. В нем исследователь рассмотрел способы бытования устного слова в бесписьменную эпоху и в современной культурной ситуации Мы используем выводы Онга при анализе высказываний Силко и Момадэя о жизнеспособности устной градиции в современности.

1 Ong W.J. Orality and Literacy. The Technologizing of the Word. - N.Y.- Routledge, Taylor & Francis Group, 2002. -X, 204 p.

Р. Финнеган2 и А.Б. Лорд3, исследовавшие сохранившиеся в XX веке бесписьменные культуры, сформулировали в своих работах принципы, согласно которым устное слово "живет" в традиционных общинах. При том, что они приходят к диаметрально противоположным выводам относительно способности устной традиции сохраняться в условиях широкого распространения грамотности, их наблюдения также оказались важными при анализе взглядов писателей на современную культурную ситуацию.

Рассматривая обрядовые сцены в романах Силко и Момадэя, мы опирались на функционалистскую теорию Б. Малиновского4, объясняющую взаимосвязи между бытом и мифо-ритуальным комплексом, которые оказываются особенно важными для понимания предложенной Силко художественной модели устного предания. Мы также опирались на исследования В. Тернера, в частности, на его классическую работу "Ритуальный процесс. Структура и антиструктура"5, в которой исследуются ритуальные механизмы и их связь с эмоциональной природой человека. Из общетеоретических работ по мифу особенно важными для нас оказались труды Е.М. Мелетинского6, К. Хюбнера7 и М. Элиаде8. При анализе художественных текстов мы опирались на работы В. Шмида9 и У. Бута10.

Научная новизна и актуальность данной диссертации определяются необходимостью пристального исследования этнических литератур, которые возникают и становятся как самобытные художественные и культурно-речевые комплексы во второй половине XX века. О внутренней неоднородности и этнической многосоставности литературы США за последнее десятилетие написано много и в Америке, и за ее пределами11. Подобный взгляд на национальную литературу

2 Finnegan R. Oral Poetry Its Nature, Significance, and Social Context. - Cambridge (England)' Cambridge University

Press, 1977 - XXI, 287 p.; Finnegan R. Oral Literature in Africa. - Oxford: Clarendon Press, 1970. - XII, 167 p. 1 Лорд Л Сказитель - M Восточная литература, 1994 - 368 с.

* Малиновский Б Магия. Религия. Наука. - М.: Рефл-бук, 1998. - 290 с.

5 Тернер В Ритуальный процесс Структура и антиструктура // Тернер В Символ и ритуал - М Наука, 1983. -с. 98-140.

6 Мелетинский Е М Поэтика мифа - М "Восточная литература", 2000. - 407 с

7 Хюбнер К. Истина мифа. - М "Республика", 1996. - 447 с

* Элиаде М Священное и мирское - М Издательство Московского университета, 1994 143 с; Элиаде М Аспекты мифа. - М: Академический проект, 2000 - 224 с.

J Шмид В Нарратология. - М Язык» славянской культуры, 2003 - 311 с.

10 Booth W.C. The Rhetoric of Fiction. - Chicago: The University of Chicago Press, 1961. - 455 p.

" Обширная библиография по этому вопросу содержится в седьмом томе нового издания "Кембриджской

истории американской литературы" (The Cambridge History of American Literature, 1999). Особого внимания

заслуживают следующие исследования. Alter R Partial Magic: The Novel as a Self-Conscious Genre (1975),

Boelhower W.Q. Through a Glass Darkly: Ethnic Semiosis in American Literature (1987), Krupat A. The Voice in the

поддерживался и сменой культурно-идеологических установок - на смену идее "плавильного котла" пришло увлечение "поисками корней".

Индейская литература стала рассматриваться как часть американской культурной жизни только в конце 1960-х годов, поэтому подходы к творчеству "коренных" авторов развивались одновременно со становлением их объекта. Монографии об индейской литературе12 стали появляться в конце 1970-х начале 1980-х годов. Авторы большинства из них концентрируются на содержательном уровне анализируемых произведений и не рассматривают детально вопрос о соотношении литературной формы и мифологических текстов. Исследователи либо утверждают прямую преемственность между ними, либо признают известную отчужденность индейских писателей от традиционного уклада - и вследствие этого подвергают сомнению аутентичность их произведений. Только в 1990-е годы стали появляться исследования, посвященные усилиям индейских авторов младшего поколения передать устное слово в художественном тексте13. Подробно мы рассматриваем критическую литературу по этой проблематике - ог первых, порой противоречивых, отзывов на роман "Дом, из рассвета сотворенный" до развернутых и глубоких аналитических высказываний 1990-х годов - в главах о творчестве Силко и Момадэя.

В отечественном литературоведении творчество индейских писателей США пока не получило должного освещения. Ранние произведения Момадэя были рассмотрены в работах A.B. Ващенко14 и в диссертации В.Н. Дмитриевой15. Исследователи анализируют используемый писателем мифологический материал, не заостряя специально внимания на формах взаимодействия литературного и традиционного видов повествования, которое особенно интересует нас в связи с

Margin: Native American Literature and the Canon (1989), Brown LaVonne R.A., Ward J.W. Redefining American literary History (1990).

12 Larson Ch. R. American Indian Fiction. - University of New Mexico Press, 1978. - 268 p.; Lincoln K. Native American Renaissance. - Berkeley: University of California Press, 1983. - 256 p.; Schubnell M. N. Scott Momaday. The Cultural and Literary Background. - Norman and London. University of Oklahoma Press,1985. - vii, 336.

11 Brill de Ramirez S.B Contemporary American Indian Literatures and Oral Tradition. - Tucson: The University of Arizona Press, 1999. - 260 p., Stein R Shifting the Ground. - Charlottesville: University Press of Virginia, 1997. -186 p.; Zolbrod P.G. Reading the Voice: Native Атспсап Oral Poetry on the Page. - Salt Lake City: University of Utah Press, 1995. - XI, 146 p.

14 Ващенко А В Америка в споре с Америкой (этнические литературы США). - М . Знание, 1988. - 64 е.; Вашенко А В Характерные особенности литературы индейцев США (1960 - 1970 годы): Дис канд филол. наук. - М , 1975 - 213 с; Ващенко А.В "Индейская территория" в литературе США. // Проблемы становления американской литературы. - М Наука, 1981. - С 251 - 274 ; Ващенко А В "Мы - ваша совесть"' Литература коренных американцев на пороге XXI века.// История и семиотика индейских культур Америки - М ■ Наука, 2002. - 444-452 с.

п Дмитриева В.Н. Мифологизм художественного сознания Н. Скотта Момадэя: Дис... канд филол. наук. -Чита, 2002.-255 с.

предлагаемой постановкой проблемы. Книги Силко кратко рассматриваются в статьях A.B. Ващенко и упоминаются в учебнике "Зарубежная литература XX века" (в статье Т.Д. Бенедиктовой)16, но до настоящего времени творчество писательницы не рассматривалось как самодостаточный объект изучения.

Научно-практическая значимость работы. Исследование может представлять как историко-литературный, так и теоретический интерес для специалистов, занимающихся этническими литературами США. Материалы и результаты исследования могут использоваться при подготовке курсов и спецкурсов по литературе США XX века.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, четырех глав и заключения. Библиографический список включает 248 наименований

Во введении формулируются основные задачи исследования, описывается материал и обосновывается его выбор, определяется научная значимость работы, рассматривается история вопроса в отечественном и зарубежном литературоведении, формулируются методологические основы исследования.

В первой главе - "Устное слово мифа и ритуальных формул: история записи и печати" мы рассматриваем историю публикации в США индейских мифологических текстов и ритуальных песнопений. В творчестве 1960-1980-х годов Силко и Момадэй широко используют устно-мифологическое наследие, ссылаясь на свой личный опыт как на основной источник знания о традиционных представлениях Для читателей же и критиков таким источником, как правило, служат книги -этнографические исследования обрядов и публикации мифологических и ритуальных текстов, а также антологии индейского фольклора, рассчитанные на широкий круг интересующихся аборигенным поэтическим искусством.

В первом параграфе - "Научно-этнографический подход к изучению мифологического материала" мы описываем стремление этнографов сохранить при помощи достоверной транскрипции и переводов исчезавшие на глазах языки и устно-поэтическую традицию. Первые попытки записать и тем самым уберечь от полного исчезновения словесное измерение аборигенных культур предпринимались исследователями, ориентировавшимися, как правило, на узкий круг специалистов. К концу XIX века, когда учеными уже был собран богатый материал, насущность и

16 Зарубежная литература XX века / Под ред В М Толмачева - М : Издательский центр Академия, 2003 - 640 с.

неизбежность фиксации устного слова посредством письма и печати стали очевидны. Более того, такой способ сохранения устной традиции воспринимался как наиболее надежный. "Печатный станок, - писал один из исследователей в начале 1920-х годов, - безусловно, сделал больше для сохранения оставшихся мифов и легенд тонган, чем их устная передача"17.

Второй параграф - "Антологии индейского устно-поэтического творчества" посвящен следующему этапу перехода устного слова в печатные издания: в 1920-е годы стали публиковаться антологии аборигенного фольклора, рассчитанные не на специалистов-этнографов, а на интересующихся индейским искусством читателей. История публикаций индейских песен и мифов в антологиях показывает, что отношение издателей к проблеме автономии устного творчества менялось с течением времени. На рубеже веков составители, издавая собранные этнографами материалы, предваряли их пояснениями, касавшимися жизни индейцев, специфики их творчества и трудностей, с которыми приходилось сталкиваться при переводе на английский язык18. Для составителей более поздних антологий (в частности, У. Брэндона, А.Р. Вели, Дж. Левитас)19 первостепенной задачей оказывалось убеждение широкого круга читателей в том, что, во-первых, творчество индейцев заслуживает самой высокой оценки, и, во-вторых, мифопоэтическая традиция жива и ее нельзя считать музейным экспонатом. При этом они - порой вполне сознательно - уделяли существенно меньше (или вообще никакою) внимания культурному и жизненному укладу индейцев. Подобная установка объясняется предрассудком против этнографических исследований: предполагалось, что ученые объективируют устную традицию и ритуалы, используя их в своих научных целях и не задумываясь об их эстетической ценности.

Издатели антологий изначально рассматривают индейский фольклор как в первую очередь объект эстетического восприятия: они видели в нем богатый ресурс выразительных средств, который оказался неожиданно созвучным творческим поискам европейских модернистов20. В отличие от этнографов, стремившихся точно

" Gifford E.W Tongan Myths and Tales - Honolulu: Published by the Museum, 1924. - P. 5.

18 Таковы, например, сборники "The Path on the Rainbow" (1918), "American Indian Love Songs" (1925), "The Winged Serpent" (1946) и "The Sky Clears" (1951)

19 Brandon W. The Magic World. American Indian Songs and Poems (1971), Velie A.R. American Indian Literature (1979), Levitas G American Indian Prose and Poetry. We Wait in the Darkness (1974).

M Остин, автор предисловия к сборнику "Путь по радуге" (1918) считает, что возможность наблюдать живую устно-поэтическую традицию характеризует ситуацию, в которой оказался американский поэт, что

сформулировать особенности индейских культур, издатели антологий искали го, что сближает европейца и индейца, что помогает преодолеть культурное своеобразие. Красота поэтических образов, по их мнению, не столь жестко обусловлена конкретным культурным контекстом и, следовательно, вполне доступна современному американскому читателю. Составители ранних антологий занимались поисками общности между художественным восприятием образованного американского читателя и теми импульсами, которые руководили создателями мифов и ритуальных песнопений. Общность выявлялась на уровне языкового выражения, что с одной стороны, приближало аборигенное духовное наследие к американскому читателю XX века, с другой, - неизбежно отдаляло от представления об индейском фольклоре как о части целостного традиционного уклада.

Чтение мифов и ритуальных формул противоречит их изначально устной природе. Издатели ранних антологий делали допущение, что дополнительные сведения о бытовом укладе и мировоззрении индейских народов способны в известной степени заменить живой культурный контекст, не оставив читателя один на один с напечатанным на белой бумаге текстом. Некоторая условность этого допущения, однако, в ряде случаев просматривается с полной очевидностью. Так, в предисловии к антологии "Пернатый Змей" М. Астров знакомит читателя с особенностью восприятия индейцами песенного слова: оно наделяется магическими свойствами. Издательница предлагает принять к сведению это свойство индейского мироощущения, не соотнося его с ситуацией современного читателя.

В конце 1960-х годов восприятие американским читателем индейского фольклора и культуры было во многом обусловлено политическими процессами: именно на этот период пришелся подъем национального самосознания индейского населения США. Он выражался, в частности, в организованных акциях протеста и требованиях исправить историческую несправедливость, допущенную по отношению к коренному населению континента. Тогда же стала издаваться и привлекать внимание широкого читателя публицистическая литература21, направленная на

выгодно отличает его от европейского художника, опирающегося на застывшие образцы, восходящие к античной поэзии В индейском фольклоре Остин видит фундамент для нового и новаторского, подлинно американского поэтического искусства.

21 Наиболее широкую известность завоевали книги В. Делории "Кастер умер за ваши грехи" (Custer Died for Your Sins, 1969) и Д. Брауна "Похороните мое сердце у Вундед Ни" (Вшу My Heart at Wounded Knee, 1970).

разоблачение навязанных среднему американцу ложных представлений об индейцах и об истории их взаимоотношений с колонистами.

Подъем национального движения отразился на восприятии аборигенной культуры американским читателем. К 1970-1980-м годам относится волна издательского и читательского интереса ко "всему индейскому": стали появляться многочисленные сборники аборигенного устно-поэтического творчества и переиздаваться ранее составленные. В этот период реабилитация духовного наследия индейцев была в известной степени политизирована, что зачастую вело к искажениям ею изначальных смыслов. Сомнения критиков в ауюттичности создаваемых Силко и Момадэем индейских образов были во многом обусловлены этими процессами.

Таким образом, история публикации индейского фольклорного материала показывает, что слово мифа и ритуальных формул постепенно обрело новое качество: оно больше не могло передаваться при помощи уешой коммуникации, поэтому запись и перевод воспринимались как единственное средство его сохранения и потенциального восстановления.

Вторая глава - "Представление JI.M. Силко и Н. Скотта Момадэя о месте устной традиции в современной культуре" посвящена анализу суждений двух писателей о жизнеспособности устной традиции в условиях широкого распространения грамотности и господства печатных медиа.

В первом параграфе - "Общая характеристика взглядов Л.М. Силко и Н. Скотта Момадэя на устную традицию в современной культуре" мы сравниваем мнения художников с суждениями теоретиков и полевых исследователей, сопоставлявших устные и письменные культуры. Подобное сравнение позволяет оценить степень вольности, с которой писатели оперируют категориями "устное" и "письменное", которая просматривается, в частности, в том, как они понимают слово "storyteller". Оба автора используют ei о по отношению к любому рассказывающему: они снимают различия между сакральным повествованием (мифом или ритуальным текстом) и бытовым сюжетом. Кроме того, в их системе представлений о художественном творчестве писатель- это тоже "storyteller". Вместе с тем, именно сопоставление высказываний Силко с исследованиями ученых позволяет судить об укорененности ряда ее положений в зафиксированной этнографическим описанием традиции пуэбло.

Во втором параграфе - "Н. Скотт Момадэй об индейской устной традиции и

художественном творчестве" мы рассматриваем эссеистическую прозу писателя и интервью разных лет. Анализ высказываний Момадэя выявляет его склонность к широким обобщениям, за счет которых качественные отличия между устной патриархальной и письменной технократической культурами размываются. Писатель неоднократно выражал убеждение в том, что, при всем разнообразии культурно-исторических типов, существует некий субстрат, объединяющий творческие устремления человека, независимо от эпохи или расовой принадлежности. Так, по его мнению, суть устной традиции и литературы в самом общем виде сводима к потребности человека выстроить определенную картину мира и осознать свое место в ней: "Писательский труд выражает мой дух и мое сознание, это способ выжить, привести жизнь в порядок".

Размышления об устной традиции в целом и о том, какое влияние она оказывает на мироощущение индейца в XX веке, а также интерес к сохранившимся мифам и истории кайова, привели Момадэя к взгляду на язык как на основное средство этнической самоидентификации. Писатель сформулировал касающиеся этой проблемы идеи в сложной по жанровой природе книге "Путь к Горе Дождей" {The Way to Rainy Mountain, 1969), в эссе "Делающий стрелы" (The Arrowmaker, 1969) и в выступлении на встрече исследователей индейских культур, впоследствии изданном под заглавием "Человек, сотворенный из слов" (The Man Made of Words, 1970). В основе всех трех публикаций лежат мифы и легенды кайова, в которых Момадэй находит подтверждение своим взглядам.

В интервью и эссе, опубликованных после выхода в свет книги "Путь к Горе Дождей", Момадэй неоднократно говорил, что в ходе работы над ней он осознал себя индейцем. Своей задачей Момадэй считает не просто вспомнить и перечислить события истории кайова, но в воображении повторить путь, пройденный ими несколько столетий назад. Момадэй фактически уравнивает странствие как событие и странствие как повествование, "идею" как явление духа с ее репрезентацией на уровне языка. Сам писатель, по собственному признанию22, владеет только английским, как и большинство его читателей, то есть, здесь он, очевидно, говорит о языке как о явлении в целом.

72 Momaday N. Scott. The Man Made of Words. Essays, Stories, Passages - N.Y.: St. Martin's Press, 1997 - P. 7

В небольшом эссе "Делающий стрелы" Момадэй анализирует традиционный сюжет об индейце, по обычаю кайова выпрямлявшем стрелы зубами. Когда он почувствовал, что из-за гакуры типи за ним кто-то наблюдает, он стал говорить на кайова и целиться в разные стороны. При этом он повторял: "Я знаю, что ты там стоишь <...>. Если ты - кайова, ты поймешь, что я говорю, и ты скажешь свое имя". Не получив ответа, герой выстрелил и убил своего врага. Момадэй прочишвает этот миф как "историю о <...> действенности (efficacy) языка и силе слова" - то есть он интерпретирует стрелу с отпечатками зубов как образное воплощение точно подобранного слова и языка в целом. Героя мифа писатель называет "человеком, сотворенным из слов" (man made of words). Используемая писателем метафора прямо отсылает к стихотворению "Люди, сотворенные из слов" {Men Made out of Words, 1946) У. Стивенса - американского поэта, чье представление о воображении как о "единственной реальности в этом воображаемом мире" оказалось созвучным идеям индейского писателя. Однако, для американского классика творческая способность -объект изощренной поэтической рефлексии, Момадэй же скорее склонен к утверждениям, тяготеющим к обобщенности и некоторому буквализму: мифологический образ лить иллюстрирует идею писателя: "История о делающем стрелы индейце <...> иллюстрирует <...> нечто от сущности самой природы воображения...".

В эссе "Человек, сотворенный из слов" Момадэй утверждает этническую самоидентификацию как насущный императив, однако, по сути дела, не проблематизирует ее в современном культурном контексте. Писатель исходит из абстрактного представления о способности человека к творческому осмыслению себя и окружающего мира, которая, по его убеждению, одинаково характерна и для живших сотни лет назад индейцев, и для американского поэта У. Стивенса, и для его современников.

Последний параграф главы - "JI.M. Силко о структуре и культурной функции предания" посвящен высказываниям писательницы о традиции устного повествования, существовавшей у индейцев пуэбло и, по ее убеждению, оставшейся по сути неизменной до настоящего времени. Характеризуя традицию пуэбло. Силко использует понятие "предание" (the story). Она определяет его как единое повествование, когорое складывалось веками и продолжает расти за счет включения

новых историй (stories), бытующих в различных, но равноправных вариантах. Истории могут восходить к древним мифам или представлять собой сюжеты, связанные с современными бытовыми ситуациями. Силко принципиально против классификации историй на более древние (и вследствие этого "более сакральные") и обычные семейные истории, так как все они одинаково ценны для поддержания особой культурной среды, складывавшейся среди индейцев пуэбло на протяжении столетий. Два основных свойства предания - вариативность и органичную связь с повседневным бытом - Силко наглядно демонстрирует в сборнике "Желтая Женщина и красота духа" на уровне структуры и содержания.

В двух эссе она рассказывает историю о скатившемся в овраг фольксвагене. Встраивая один и тот же сюжет в разные контексты, писательница подчеркивает в нем те смыслы, которые наиболее актуальны в каждом случае. В первый раз Силко упоминает о машине в эссе "Ландшафты изнутри и снаружи", в котором рассматривает связь между преданием и ландшафтами Лагуны. В контексте эссе особую значимость приобретает овраг - он представлен как некое мифологическое существо, требующее жертвоприношений. Во второй раз история о фольксвагене возникает в эссе "Язык и литература с точки зрения индейца пуэбло": здесь Силко делает акцент на обыденность - и одновременно важность - этого сюжета, который является органичной частью предания. В данном случае он представляет собой образец "языкового опыта пуэбло".

Другой пример, подтверждающий всеохватность предания, находим в вводном эссе к сборнику эссе разных лет "Желтая Женщина и красота духа" (Yellow Woman and a Beauty of the Spirit, 1986). В нем писательница делится своим интересом к завораживающей природе Лагуны, о которой она писала краткие очерки и собирала газетные статьи. Аккуратность и внимательность, с которой писательница относится к статьям из газет наталкивает на мысль, что они также воспринимаются ею как часть предания. Трактовка современных повседневных сюжетов и газетных вырезок как части устной традиции пуэбло расширяет понятие "предание", так что Силко фактически снимает вопрос о разграничении устного и письменного. Она выходит за рамки этой проблематики: она говорит о способе организации знания, который генетически восходит к традициям пуэбло, но технически явно отличен от них - он поддерживается письменным словом и средствами его массового тиражирования.

Вневременность заключающихся в предании смыслов обеспечивается, в представлении Силко, неизменностью индейского мировосприятия. Писательница убеждена в том, что современные индейцы пуэбло мыслят время также, как их предки, жившие в "древние времена". Подобное допущение нужно писательнице, чтобы противопоставить "индейцев пуэбло и коренных жителей Америк" англоамериканской цивилизации и тем самым указать на инаковость индейского мира, не закрытого, однако, для "чужих" и в чем-то даже призванного служить образцом для подражания. При этом основой противопоставления двух культур служит крайне обобщенная и условная трактовка "неиндейской" литературной традиции: пивное различие между литературным текстом и устным рассказом Силко видит в том, что в литературном произведении непременно присутствует описание места действия, а в устном повествовании, обращенном к членам общины, хорошо знакомым с упоминаемыми географическими реалиями, оно излишне. "Я поняла, - заявляет писательница, - что все общины разделяли некое знание, и "литературный" рассказ появился, когда по всей Европе - и во всем мире - народы стали перемещаться. У людей больше не осталось общей основы"23. Подобное противопоставление двух традиций носит несколько условный характер. Для Силко важнее рассказать о самобытности индейцев, поэтому европейская традиция выступает как абстракция с единственной четко обозначенной чертой, которая определяется отсутствием у авторов и читателей "общей основы". Силко противопоставляет "устное" и "письменное" исключительно на смысловом уровне, не рассматривая техническую сторону проблемы. В этой связи слово "устное" приближается по значению к понятию "индейской самобытности", а слово "письменное" характеризует "американскую цивилизацию".

Обобщенные суждения Момадэя о языке и представления Силко о природе устного предания пуэбло подкрепляют и делают правомерной убежденность обоих писателей в том, что продиктованные колонизацией и распространением грамотности изменения не коснулись сути устно-мифологической традиции, и она поддастся адекватной реконструкции в современном культурном контексте. Именно эту задачу они ставят в своих произведениях 1960-1980-х годов, анализу которых посвящены следующие две главы диссертации.

° Ор. сН„ р. 239.

В третьей главе - "Поиск литературного языка для передачи мифологического наследия. Опыт Н. Скотта Момадэя" мы анализирум два романа писателя: "Дом, из рассвета сотворенный" (House Made of Dawn, 1968) и "Древнее дитя" (The Ancient Child, 1989).

В первом параграфе - "«Индейский писатель» в фокусе критической дискуссии" мы рассматриваем критические мнения о романе Момадэя "Дом, из рассвета сотворенный" - первом широко признанном "индейском романе", за который в 1969-м году молодой и никому не известный тогда автор получил Пулитцеровскую премию. Отзывы на присутствие в произведении индейского писателя опознаваемых литературных приемов были и остаются весьма неоднозначными. Ч. Ларсон рассматривает тот факт, что многие "коренные" авторы получили образование, как подтверждение их "нерепрезентативности"24, так как оно неизбежно отчуждает их от традиционных представлений. М. Шубнелл, напротив, оптимистично оценивает ситуацию, в которой оказался Момадэй: по мнению критика, писатель имел возможность пользоваться достижениями и англоамериканской, и индейской культур25, так как уже его старшие родственники сумели приспособиться к новым условиям. Б. Стрелке считает закономерным и органичным комбинирование литературных приемов с одной стороны и особенностей индейской мифо-поэтической традиции - с другой. По мнению исследовательницы, красота романа "во многом основана на традиции индейской поэзии и песенного искусства"26, о чем свидетельствуют стилистические особенности прозы Момадэя. Напротив, К. Крёбер, сомневается в самой возможности индейского романа на том основании, что романная форма принципиально чужда индейскому мировосприятию27. Крёбер убежден в том, что использование Момадэем художественных средств, разработанных европейско-американской традицией делает невозможным проявление подлинно индейских творческих техник.

Таким образом, в конце 1960-х годов остро осознается проблема совместимости западной литературной и индейской мифо-поэтической традиций, она

и Larson Ch. R. American Indian Fiction. - University of New Mexico Press, 1978. - P. 167.

25 Schubneil M. N. Scott Momaday. The Cultural and Literary Background. University of Oklahoma Press. Norman and London. 1985.-P. 15-16.

26 Streike В. N. Scott Momaday: Racial Memory and Individual Imagination. // Literature of the American Indians: Views and Interpretations. / Ed. by A. Chapman. - N.Y.- New American Library, 1975. - P. 349.

27 Kroeber K. Technology and Tnbal Narrative. // Narrative Chance. Postmodern Discourse of Native American Indian Literature. /Ed. by Gerald Vezenor. - Norman; London. University of Oklahoma Press, 1993. - P. 17-27.

вызывает живую дискуссию в критических кругах. И, хотя при анализе текстов мы не концентрируемся на связанных с ней вопросах, предлагаемый нами обзор критических мнений позволяет судить о контексте творчества Момадэя.

Второй параграф - "«Дом, из рассвета сотворенный» (1968): опыт описания и объяснения мифо-ритуального комплекса" посвящен анализу первого романа писателя, в котором он изображает самобытный индейский мир и объясняег его главные особенности: обширные монологи ряда персонажей (Франсиско, Госамы и Бена Беналли) прочитываются как встроенное в повествовательную ткань романа пояснение "другости" мировоззрения и культурного уклада индейцев.

В первой части романа сконцентрированы описания индейских обычаев, праздников и ритуалов, поданных от лица повествова!еля и глазами трех персонажей: Анджелы, отца Ольгина и Франсиско. При этом первые два интерпретируют смысл ритуальных действий, складывая его в единое целое из доступных для наблюдения деталей. В отличие от них, Франсиско описывает обряды химес с позиции человека, принадлежащего индейскому миру и изначально обладающего полнотой их смыслов. Вводя в повествование три взаимодополняющих точки зрения, Момадэй предполагает создать объемную картину индейской жизни.

Конфликт между Авелем, главным героем, и индейцем-альбиносом также характеризует обычаи и мировоззрение химес пуэбло, но несколько иначе. Здесь Момадэй подает индейский мир как загадочный, намеренно опуская или задерживая объяснение поступков героя и рассеивая по тексту намеки и значимые детали. Все это постепенно заставляет читателя воспринимать альбиноса как "чужого" (alien), как представителя потустороннего мира. Убийство Авелем альбиноса предполагает две трактовки: его можно прочитать как обычную месть оскорбленного самолюбия (во время ритуальной игры с петухом альбинос унижает героя) или как своеобразный ритуал, символизирующий победу над необъяснимым злом. На правомерность последней интерпретации указывают следующие детали. Когда Авель безмолвно вызывает альбиноса на драку, он улыбается, и его улыбка сравнивается с маской: он как будто готовится к ритуальному жертвоприношению. Сама сцена убийства также подана как описание жертвоприношения: герой поклоняется мертвому телу как чему-то священному. Момадэй намеренно обращает внимание читателя на угол,

образованный рукой и телом: он очерчивает обрядовое пространство, задает новый порядок, в котором нейтрализовано всякое зло.

Образ "дома, из рассвета сотворенного" взят писателем из ритуального песнопения навахо "Ночная Песнь" (The Night Chant), перевод которого включен в текст романа. Основное содержание песнопения можно определить как восстановление физического и духовного здоровья при помощи многократного повторения ритуальной формулы. Мотив исцеления оказывается значимым для сюжетной коллизии, связанной с конфликтом между Авелем и лос-анжелесским полицейским Мартинесом. При том, что между повествованием о герое и ритуальным текстом прослеживаются сознательные переклички, все же он подан как часть монолога индейца Беналли, что заставляет воспринимать его в первую очередь как высказывание персонажа.

Центральный образ молитвенного текста встречается также в прологе и в финале романа. Прямой перенос ритуального образа в художественный текст наталкивает на предположение, что Момадэй задумывал свой роман как своеобразный ритуал. Кроме того, первое и последнее слова романа (dypaloh -"давным-давно" и qtsedaba - "здесь конец") взяты из таноанского языка, в котором они использовались как традиционные зачин и концовка сказания - го есть Момадэй предлагает читать роман как если бы это было традиционное повествование. Однако, здесь соединение элементов традиционной индейской культуры и романной формы носит несколько механистический характер.

Во второй части романа даны две проповеди "индейского священника" Тосамы. Первая из них посвящена Евангелию от Иоанна: в ней герой сравнивает Слово в восприятии американцев и в традиционном восприятии индейцев. Тосама трактует первые строчки евангельского текста как излишнее многословие Иоанна, которое свойственно и "белому человеку". Далее Тосама рассказывает миф о Тай-ми -священном существе, хранителе племени кайова. Противопоставляя "спешке", с которой Иоанн записал Слово, удивление человека, услышавшего Голос Тай-ми, Тосама использует миф как аргумент в "заочной" полемике с евангелистом. Во второй проповеди Тосама толкует основной смысл мифологического сюжета о созвездии Большой Медведицы как объяснение необычных явлений природы:

оставленные без объяснения, они заставляют человека чувствовать себя "навсе!да отчужденным от вселенной".

Проделанный анализ позволяет заключить, что встроенные в текст романа мифологические сюжеты кайова и ритуальное песнопение навахо принципиально не отличаются от основного повествования - устное мифологическое слово сочетается с жанром романа без очевидного взаимодействия.

Третий параграф главы - "«Древнее дитя» (The Ancient Child, 1989): опыт

вживания в миф" посвящен анализу более позднего романа писателя, в котором Момадэй разрабатывает новые способы перевода мифологического слова на язык литературного произведения. В сюжетном построении романа прослеживаются три основных компонента: традиционные мифы кайова; линия, связанная с художником кайова Локи Сетманом; и, наконец, истории из жизни Генри Маккарти или Малыша Билли. Взаимосвязи между первыми двумя демонстрируют поиски способов органично соединить романную форму и традиционное повествование.

Миф о мальчике-медведе приводится в прологе, а в дальнейшем повествовании появляется в виде выделенных курсивом коротких вставок в основной текст романа, действие которого разворачивается в современной Америке. Момадэй распространяет историю о мальчике-медведе психологическими деталями, тем самым предлагая читателю опыт вживания в мифологический сюжет. Писатель облегчает сопереживание героям мифа, приближая его к привычной романной форме: он отказывается от линейного изложения сюжета кайова, разбивая его на фрагменты, добавляет новых действующих лиц и детали, превращающие мифологических персонажей в литературных. В эгом художественном эксперименте Момадэй, очевидно, исходит из общности мифологического и литературного опыта, поэтому он убежден в том, что, преобразуя форму, он не затршивает содержание.

В основу центральной сюжетной линии, связанной с образом Сетмана, Момадэй закладывает два мотива из мифа кайова: метаморфозы и потери голоса. В них, в свою очередь, писатель раскрывает мотив утраты чувства самотождественности. Сюжет о Локи Сетмане складывается из вышеназванных мотивов и деталей, указывающих на мистические отношения, которые связывают героя и медведя. Имя главного героя значимо: на языке кайова "set" значит "медведь", ближе к концу романа прямо проговаривается, что имя художника выступает в роли

мотивировки событий в его жизни. В тексте неоднократно подчеркивается мотив метаморфозы, присутствующий в картинах героя. Мотив утраты чувства самотождественности присутствует во сне Сета, в котором он видит себя мальчиком, слышит, как кто-то выкрикивает его имя, и постепенно понимает, что это он сам зовет себя.

Малыш Билли - легенда "Дикого Запада" и персонаж многочисленных вестернов - появляется в романе как персонаж "видений" (visions) девушки-индианки Грэй. Центральное "видение" выстроено по тому же принципу, по которому выстроен мифологический пласт романа: сначала читатель знакомится с краткой, а затем - с расширенной версией сюжета. В тексте романа нет прямых указаний на непосредственную связь между индейскими мифами - а также основанным на них сюжетом о Локи - и американским "киномифом" о Генри Маккарти. Однако, сюжетообразующие компоненты романа объединены общим принципом: оба "типа" мифа подвергаются сходной творческой обработке. Отталкиваясь от некой сюжетной основы (в случае с традиционными текстами - это собранные писателем мифы кайова и питан, в случае с историями из жизни Маккарти - эпизоды, ставшие благодаря кинематографу легко узнаваемыми), Момадэй добавляет художественные детали, которые превращают мифологических персонажей в героев его романа.

Рассмотренные в главе романы демонстрируют эволюцию интересов Момадэя от описания и объяснения индейского мира к усилию органично соединить литературную форму и мифологическое повествование. В "Доме, из рассвета сотворенном" Момадэй использует ритуальное песнопение навахо в качестве основы только для одной из центральных сюжетных коллизий. В романе же "Древнее дитя" писатель не только использует мифы кайова в качестве основы для сюжета, но и заставляет читателя вчувствоваться в миф через посредство романной формы. В первом романе Момадэй приближает индейский мир к американскому читателю через описания ритуалов и обычаев химес. И хотя экзотичность используемого писателем материала и намеренное удерживание пояснения некоторых деталей делает книгу во многом закрытой, все же в раннем произведении Момадэя индейский мир преимущественно описывается и объясняется. Смысловая нагрузка описаний в романе "Древнее дитя" несколько иная. Здесь Момадэй не предлагает читателю однозначных объяснений, сознательно интригуя его воображение. В одном из

эпизодов описывается Тай-ми, священный фетиш кайова, шравший центральную роль в Пляске Солнца. Основной акцепт в этом пассаже сделан на впечатление смотрящей на фетиш героини, сам же он практически не описан. Концентрируясь на переживаниях героини, Момадэй избегает прямого означивания сакральных смыслов, превращения их в объект изображения.

В четвертой главе - "Игровое моделирование устного предания: опыт JI.M. Силко" мы анализируем два ранних произведения писательницы: роман "Обряд" {Ceremony, 1977) и сложную по жанровой природе книгу "Рассказчик историй" (Storyteller, 1981).

В первом параграфе - "Критическое восприятие творчества Силко 19701980-х годов" мы даем краткий обзор критики, показывающий, что со времени публикации "Дома, из рассвета сотворенного" в оценках феномена индейской литературы произошли серьезные изменения: анализ творчества Силко, как правило, направлен на выявление специфических черт, отличающих произведения индейской писательницы от классических образцов европейско-американской традиции. Проблеме качественных отличий посвящено исследование С.Б. Брилл де Рамирес28, где критик предлагает "конверсивный" (conversive) метод прочтения произведений коренных авторов, который настраивает читателя и критика на чтение, максимально приближающееся к разговору (conversation) - то есть устному типу общения. Э. Макгенри29 считает, что Силко сознательно противостоит "западной" литературной традиции.

Благодаря переменам в отношении к творчеству индейских авторов критики стали шире использовать этнографические данные, чтобы лучше понять специфику их произведений. Дж. Парди30, анализируя образ главного героя "Обряда", прибегает к исследованиям Ф. Боаса и Э.К. Парсонс. Р. Белл51, рассматривая композицию романа, обращается к работам JI. Уаймана и Р. Глэдис. Интерес к научно-этнографическим высказываниям об индейских культурах, возникающий в связи с анализом художественного произведения, свидетельствует об уверенности кртиков,

28 Brill de Ramirez S.B. Contemporary American Indian Literatures and Oral Tradition. - Tucson: The University of Arizona Press, 1999. - 289 p.

K McHenry E. Spinning a Fiction of Culture. Leslie Marmon Silko's Storyteller. // Leslie Mannon Silko. A Collection of Critical Essays. / Ed. by Barnett LK. and Thorson J.L. -Albuquerque: University of New Mexico Press, 2001. - P. 101.

10 Purdy J. Tayo's Genealogy in Ceremony. II Leslie Mannon Silko's Ceremony. / Ed. by A. Chavkin. - N.Y Oxford University Press, 2002. - P. 63-70.

11 Bell R.C. Circular Design in Ceremony. II American Indian Quaterly, 5,1979. - P. 47-62.

что замысел романа Силко тесно и оригинально связан с особенностями исконной культуры пуэбло и навахо.

Разработка новых подходов к индейской литературе свидетельствует о явном интересе к самобытности творчества коренных авторов, что вдохновляло их на смелое экспериментирование с литературной формой, часто направленное на ее подчинение принципам бытования устного слова.

Во втором параграфе - "«Обряд» (1977) как игровое моделирование появления истории" мы рассматриваем принципы построения повествования в первом романе Силко. Они оказываются сходными с принципами, согласно которым, по ее словам, функционирует предание - то есть писаетельница предпринимает попытку перформативного восстановления устной традиции в рамках художественного произведения.

Повествование в романе выстроено как сложное переплетение двух самостоятельных, но взаимосвязанных сюжетных пластов Первый разворачивается в резервации в штате Нью-Мексико в первые годы после второй мировой войны и связан с образом главного героя - индейца-полукровки Тайо. Второй пласт относится к мифологическому времени и пространству и состоит из художественных обработок нескольких сюжетов традиционной мифологии пуэбло и из стилизованных под миф авторских повествований.

Взаимосвязи между пластами хорошо прослеживаются при анализе центрального мифологического сюжета о Мухе и Колибри. И в нем, и в основной линии, связанной с образом Тайо, главного героя, прослеживаются три темы: темы исправления проступка, странствий и поисков, и тема освобождения от обмана. Силко очень требовательна к своему читателю: романное повествование выстроено так, что он не сразу улавливает связь между событиями в жизни 1ероя и традиционными мифами пуэбло, она становится очевидной из сопоставления основных мотивов и деталей.

Мифологические сюжеты представлены в тексте в нескольких версиях - то есть Силко переносит на художественное произведение основное свойство предания - вариативность. Такова история о похищении дождевых облаков, которая появляется в романе трижды: косвенно - в сюжетной линии, связанной с антагонистом Тайо Эмо, затем - как воспоминание героя, и лишь в конце книги мы знакомимся с мифом как с

цельным поэтическим повествованием. Рассеянность версий мифа по всему тексту предполагает узнавание их при помощи намеков и специально акцентированных деталей, из соотнесения которых складываются взаимосвязи между повествовательными пластами. Подобное расположение версий мифологического сюжета, в котором прослеживается движение от намека на параллелизм образов к развернутому поэтическому повествованию, также требует от читателя запоминания деталей.

Параллелизм мифологических и "современных" сюжетных линий, а также прямые указания ряда персонажей позволяют соотнести образ Тайо и мифологических героев. Повествование выстроено так, что смысл этих указаний раскрывается постепенно по ходу повествования, так что сначала они скорее заставляют читателя недоумевать, чем проясняют основной замысел романа. Он состоит в том, что события в жизни Тайо складываются в новую историю, включенную в предание.

Итак, в своем первом романе Силко так выстраивает повествование, что читатель оказывается включенным в пространство предания, которое моделируется в художественном тексте при помощи его усилий.

В заключительном параграфе - "«Рассказчик историй» (1981) как модель бытования предания" анализируется вторая книга писательницы, которую мы рассматриваем как художественную модель предания. Она обладает сложной жанровой природой - части книги делятся на поэтические, прозаические и автобиографические, что на уровне структуры отражает всеохватность предания. Кроме того, больше чем наполовину она состоит" из ранее напечатанных произведений, и в ней приводятся новые версии уже известных сюжетов, что на уровне содержания соответствует вариативности предания.

Основной смысл некоторых частей книги сконцентрирован вокруг истории о рассказывании историй. Из автобиографического пласта такой можно назвать часть под названием "Я только что накормила петуха почерневшим бананом". Она состоит из отрывка из письма Силко Дж. Райту и из размышлений писательницы, навеянных перечитыванием этого письма. Здесь Силко выстраивает хронологически многоплановое, но внутренне связное повествование, наглядно демонстрируя сформулированное ею свойство предания: "Я слышала, как рассказчики начинали с

фразы: "Я слышал, как это рассказывали вот так..." - а потом они рассказывали другую историю, явную версию только что рассказанной, но та, что они рассказывали, была совершенно самостоятельной, новой историей, цельной внутри себя, побегом, частью непрерывности, которой и должно быть рассказывание историй". Это свойство проявляется и в том, как выстроена вся книга: включенные в нее сюжеты, как правило, "самостоятельны" и "цельны внутри себя" (a story with an integrity of its own), а эффекта "непрерывности" (the continuing) Силко добивается при помощи намечаемых ею взаимосвязей между поэтическими и прозаическими частями книги, между образами, запечатленными на фотографиях, и образами из стихотворений и рассказов.

Из всех частей книги, принадлежащих к художественному пласту, наиболее ариткулированно "история о рассказывании историй" звучит в стихотворении "Рассказывание историй" (Storytelling) и в рассказах "Желтая Женщина" и "Рассказчик историй". Стихотворение "Рассказывание историй" может служить "микромоделью" предания. Для него, как и для предания, характерна вариативность: здесь приводятся три сходных между собой сюжета, отсылающих к мифу пуэбло о Желтой Женщине, который становится органичной частью современной жизни. Все три сюжета отнесены к разным точкам на заданной в первой строфе временной оси "давние времена" - "сейчас" и поданы с разных точек зрения. Рассказ "Желтая Женщина" можно назвать расширенной прозаической версией "Рассказывания историй". Он выстроен сходным образом: в нем также дана версия сюжета о Желтой Женщине, два героя также являются одновременно современниками Силко и мифологическими персонажами, и, наконец, в рассказе, как и в стихотворении, задана ось "давние времена" - "сейчас", между крайними точками которой утверждается отсутствие прерывности Герои рассказа мыслят свои действия как новую историю о Желтой Женщине, то есть они также являются одновременно современными индейцами и персонажами еще одной версии мифологического сюжета. Ничем не опосредованное претворение действия в историю дано и в рассказе "Рассказчик историй", главная героиня которого осмысляет свои действия как продолжение истории о смерти родителей. Единство действия и рассказывания истории, которое утверждает героиня, подкрепляется на образном уровне сравнением: больной бабушке героини рассказывать так же трудно, как идти по глубокому снегу.

Итак, в романе "Обряд" и в экспериментальной но структуре книге "Рассказчик историй" Силко выстраивае! художественную модель, подобную преданию. Писательница предпринимает попытку передать в тексте литературного произведения основные свойства устной традиции пуэбло: всеохватность и бесконечный рост за счет новых сюжетов, которые могут бытовать в различных, но равноправных вариантах. В опубликованных в 1970-1980-е годы романе и книге всеохватность становится многожанровостью, а вариативность и самоповторяемость отражаются в присутствии нескольких перекликающихся версий одною и того же сюжета в рамках одного произведения.

В заключении подводятся итоги исследования, формулируются характерные черты поэтики произведений Силко и Момадэя, позволяющие оценить предложенные писателями способы передачи устного слова в художественном тексте.

Апробация диссертации. Основные положения работы отражены в ряде публикаций и обсуждались в ходе научных студенческих конференций (2002, 2003). Полностью работа обсуждалась на заседании кафедры истории зарубежной литературы филологического факультета МГУ им. Ломоносова (02 декабря 2004 г.).

СПИСОК ПУБЛИКАЦИЙ.

1. Черненко С.А. Возвращение мифа. Анализ рассказа Л.М. Силко "Желтая Женщина" (1974) // XV Пуришевские чтения: Всемирная литература в контексте культуры. Сборник статей и материалов. - М.: Издательство МПГУ, 2003. - С. 302-303.

2. Черненко С.А. Миф и ритуал в романе Л.М. Силко "Обряд" (Ceremony, 1977). // От Возрождения до постмодернизма: сборник аспирантских статей по истории зарубежной литературы. - М.: Макс Пресс, 2005. - С. 119 -129.

3. Черненко С.А. Рассказчики историй в художественном мире Л.М. Силко. // Вопросы интерпретации текста. Лингвистика и история литературы. М.: Макс Пресс, 2004. - С. 100-109.

4. Черненко С.А. Слово и изображение: два способа рассказать историю. // Литература во взаимодействии с другими видами искусств / Материалы XXIX международной конференции. - М.: Издательство Общества по изучению культуры США, 2003. - С. 122-128.

Напечатано с готового оригинал-макета

Издательство ООО "МАКС Пресс" Лицензия ИДЫ 00510 от01 Л2.99 г. Подписано к печати 21.03.2005 г. Формат 60x90 1/16. Усл.печл 1,5. Тираж 90 экз. Заказ 123. Тел. 939-3890. Тел./факс 939-3891. 119992, ГСП-2, Москва, Ленинские горы, МГУ им. М.В. Ломоносова, 2-й учебный корпус, 627 к.

РНБ Русский фонд

2006-4 I 3454 ]

(

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Семёнова, Софья Анатольевна

Введение.

Глава 1. Устное слово мифа и ритуальных формул: история записи и печати.

1.1 Научно-этнографический подход к изучению мифологического материала.

1.2 Антологии индейского устно-поэтического творчества.

Глава 2. Представление Л.М. Силко и Н. Скотта Момадэя о месте устной традиции в современной культуре.

2.1 Общая характеристика взглядов Л.М. Силко и Н. Скотта Момадэя на устную традицию в современной культуре.

2.2 Н. Скотт Момадэй об индейской устной традиции и художественном творчестве.

2.3 Л.М. Силко о структуре и культурной функции предания.

Глава 3. Поиск литературного языка для передачи мифологического наследия. Опыт Н. Скотта Момадэя.

3.1 "Индейский писатель" в фокусе критической дискуссии.

3.2 "Дом, из рассвета сотворенный" (1968): опыт описания и объяснения мифо-ритуального комплекса.

3.3 "Древнее дитя" (1989): опыт вживания в миф.

Глава 4. Игровое моделирование устного предания: опыт Л.М. Силко.

4.1 Критическое восприятие творчества Силко в 1970-1980-х годов.

4.2 "Обряд" (1977) как игровое моделирование появления истории.

4.3 "Рассказчик историй" (1981) как модель бытования предания.

Введение диссертации2005 год, автореферат по филологии, Семёнова, Софья Анатольевна

Материалом для исследования послужили художественные произведения Лесли Мармон Силко (Leslie Marmon Silko, p. 1948) и Наварра Скотта Момадэя (Navarre Scott Momaday, p. 1934) - двух американских авторов индейского происхождения, которые в 1960-1980-е годы, в период "индейского ренессанса" в области литературы, приобрели наибольшую известность.

Мы также рассматриваем эссеистическую прозу и интервью с писателями, в которых они, как правило, комментируют и поясняют свои романы и стихи, но иногда - особенно в эссеистике - предлагают интерпретацию мифологического слова, несколько отличную от той, что мы находим их произведениях. При анализе их художественных произведений мы используем комментарии из эссе и интервью как дополнительный источник.

Индейские писатели второй половины XX века так или иначе привлекают устно-мифологический материал, но предлагаемые ими методы синтеза традиционного и литературного очень различны. Джеймс Уэлч (James Welch, p. 1940) относится к реконструкции традиционных установок в XX веке с большой долей иронии, переходящей в сарказм. Не названного по имени героя романа "Зима в крови" (Winter in the Blood, 1974) преследует чувство отчуждения - когда он узнает, что он не полукровка, он признается себе и читателю в том, что не знает, как распорядиться этим новым знанием о своей "идентичности". Джеральд Визенор (Gerald Vizenor, p. 1934) увлечен идеями постмодернистской философии, его занимают поиски точек пересечения новейших идей с древней мифологией, которые он обнаруживает в образе Трикстера — ему, в частности, посвящен роман "Гривер: американский король обезьян в Китае" (Griever: an American Monkey King in China, 1987).

Силко и Момадэй наиболее последовательно разрабатывали способы передачи устного слова мифа в художественном тексте. Мы не анализируем произведения Хаймийостса Сторма (Hyemeyohsts Storm, p. 1935), работавшего в сходном русле и в выбранный нами период, так как при сходстве задач, он все же стремился к качественно иному художественному эффекту. В своем первом произведении, "Семь стрел" (Seven Arrows, 1972), Сторм знакомит читателя с религиозными установками и философией северных шайенов, и в этом и состоит основное содержание книги. Силко и Момадэй также посвящают широкого американского читателя в особенности индейского мировоззрения, но главная задача, которую они ставят в своих произведениях, — показать, как может существовать мифологическое слово в рамках художественного текста. Повествование в книге Сторма выстроено в форме стилизованной беседы, обращенной к читателю и выдержанной в подчеркнуто дидактическом тоне. Вскоре после выхода в свет книга "Семь стрел" вызвала жесткую критику со стороны шайенов, обвинивших писателя в искажении религиозной символики и смыслов1. Вопрос о достоверности и аутентичности мифо-ритуального материала возникал и в связи с творчеством Силко и Момадэя, однако в ином плане. Их книги не содержат собственно религиозных смыслов и нацелены на реконструкцию устно-мифологического слова в художественном тексте, поэтому дискуссия была направлена в первую очередь на формальную сторону их произведений: некоторые критики ставили под сомнение саму возможность синтеза литературных жанров и индейских мифов.

Центральной проблемой данного исследования является возможность взаимодействия европейско-американской литературной и индейской устно-мифологической традиций в рамках художественного текста. "Коренные" авторы адресуют свои произведения американскому читателю: они пишут по-английски, лишь изредка вкрапляя индейские слова, и используют литературную форму, принципиально чуждую бесписьменным аборигенным культурам. Для первых художественных опытов писателей индейского происхождения, которые публиковались еще в первой трети XX века (среди них, в частности, Скорбная Голубка, Ч.А. Истман, Г. Боннин, JI. Томпсон), характерна явная зависимость от "западного" литературного канона. Она отличает и роман Момадэя "Дом, из рассвета сотворенный" (House Made of Dawn,1968) - первый широко признанный "индейский роман", которому в 1969-м году была присуждена Пулитцеровская премия. Именно это событие расценивалось впоследствии критиками (Стандифорд [183], Ларсон [203], Линкольн [204]) как точка отсчета в истории индейской литературы. Это мнение подтверждается также тем фактом, что именно с начала 1970-х годов в США стали регулярно издаваться антологии художественного творчества индейских писателей и поэтов2.

1 От лица шайенов выступил Руперт Косто, президент Исторического общества американских индейцев. В статье "Книга «Семь стрел» оскорбляет шайенов", опубликованной в "The Indian Historian Summer" в 1972-м году, он поставил под сомнение компетентность Сторма в избранном им предмете. Косто выразил также опасение, что читатель будет введен в заблуждение популярностью книги Сторма, которая заставит читать ее как документальное свидетельство о религиозных представлениях шайенов. // Costo R. Seven Arrows Desecrates Cheyenne. // Literature of the American Indians: Views and Interpretations. / Ed. by A. Chapman. - N.Y.: New American Library, 1975.

2 В этот период были изданы, в частности, следующие сборники: The Way: an Anthology of American Indian Literature (1971), American Indian Authors (1972), The Whispering Wind: Poetry by Young American Indians (1972),

Связь первых литературных опытов "коренных" авторов с индейским миром определяется в первую очередь тематическим планом. В сюжетных коллизиях, в характерах персонажей отражается неуютное положение этнического меньшинства между доминирующей "белой" и индейской культурами. Встроенные в текст мифологические сюжеты полностью подчинены литературной форме, что неизбежно заставляет читателя воспринимать их как художественную условность.

К середине 1970-х годов ряд индейских писателей (JI.M. Силко, JI. Хоган, П.Г. Аллен) выступили с качественно иной установкой: они задались целью органично соединить литературную форму и исконные мифы так, чтобы художественный текст был выстроен согласно принципам бытования устно-мифологического слова. Самым ярким образцом этого усилия служит раннее творчество Силко, которая приобрела широкую известность практически сразу после выхода в свет ее первого романа "Обряд" (Ceremony, 1977). Исследование способов адекватной передачи специфики устно-мифологической традиции в рамках литературного произведения и является основной целью настоящей диссертации.

В ходе работы мы ставили перед собой следующие задачи:

Изучить историю освоения и передачи устного слова мифа и ритуальных формул современной письменной традицией (научно-этнографической и литературной)

Осветить в контексте этой проблематики историю "возникновения" (emergence) индейской литературы и официального признания ее частью американского литературного канона.

Рассмотреть творчество Момадэя как поиск адекватной репрезентации мифологического наследия в романной форме.

The Man to Send Rainclouds (1974), Come to Power: Eleven Contemporary American Indian Poets (1974), Voices from Wah'Kon-Tah: Contemporary Poetry of Native Americans (1974), Carriers of the Dream Wheel: Contemporary Native American Poetry (1975), The Next World: Poems by Third World Americans (1978), The Remembered Earth: An Anthology of Contemporary Native American Literature (1979).

Проанализировать предлагаемые Силко принципы моделирования устного предания в художественном тексте.

Выявить общие черты в произведениях этих двух писателей и определить их роль в становлении индейской литературы.

Методологической основой диссертации послужили положения, предложенные теоретиками устной и письменной коммуникации, которые широко опирались на полевые исследования в этой области. Особенно важным для нас оказался обобщающий труд В. Онга "Устное и письменное. Технологизация слова"3. В нем исследователь рассмотрел способы бытования устного слова в бесписьменную эпоху и в современной культурной ситуации. Мы используем выводы Онга при анализе высказываний Силко и Момадэя о жизнеспособности устной традиции в современности.

Р. Финнеган4 и А.Б. Лорд5, исследовавшие сохранившиеся в XX веке бесписьменные культуры, сформулировали в своих работах принципы, согласно которым устное слово "живет" в традиционных общинах. При том, что они приходят к диаметрально противоположным выводам относительно способности устной традиции сохраняться в условиях широкого распространения грамотности, их наблюдения также оказались важными при анализе взглядов писателей на современную культурную ситуацию.

Рассматривая обрядовые сцены в романах Силко и Момадэя, мы опирались на функционалистскую теорию Б. Малиновского6, объясняющую взаимосвязи между бытом и мифо-ритуальным комплексом, которые оказываются особенно важными для понимания предложенной Силко художественной модели устного предания. Мы также опирались на исследования В. Тернера, в частности, на его классическую работу

3 Ong W.J. Orality and Literacy. The Tcchnologizing of the Word. - N.Y.: Routledge, Taylor & Francis Group, 2002. -X, 204 p.

4 Finnegan R. Oral Poetry: Its Nature, Significance, and Social Context. - Cambridge (England): Cambridge University Press, 1977. - XXI, 287 p.; Finnegan R. Oral Literature in Africa. - Oxford: Clarendon Press, 1970. - XII, 167 p.

5 Лорд А. Сказитель. - M.: Восточная литература, 1994. - 368 с.

6 Малиновский Б. Магия. Религия. Наука. - М.: Рефл-бук, 1998.-290 с.

Ритуальный процесс. Структура и антиструктура"7, в которой исследуются ритуальные механизмы и их связь с эмоциональной природой человека.

Из общетеоретических работ по мифу особенно важными для нас оказались труды Е.М. Мелетинского8, К. Хюбнера9 и М. Элиаде10. При анализе художественных текстов мы опирались на работы В. Шмида11 и У. Бута12.

Научная новизна и актуальность данной диссертации определяются необходимостью пристального исследования этнических литератур, которые возникали" и становились как самобытные художественные и культурноречевые комплексы во второй половине XX века. О внутренней неоднородности и этнической многосоставности литературы США за последнее

1 ^ десятилетие написано много и в Америке, и за ее пределами . Подобный взгляд на национальную литературу поддерживался и сменой культурно-идеологических установок — отказом от идеи "плавильного котла" и увлечением "поисками корней".

7 Тернер В. Ритуальный процесс. Структура и антиструктура. // Тернер В. Символ и ритуал. - М.: Наука, 1983. -с. 98 -140.

8 Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. - М.: "Восточная литература", 2000. - 407 с.

9 Хюбнер К. Истина мифа. - M: "Республика", 1996. - 447 с.

10 Элиаде М. Священное и мирское. - M.: Издательство Московского университета, 1994. - 143 с; Элиаде М. Аспекты мифа. - М: Академический проект, 2000. - 224 с.

11 Шмид В. Нарратология. - М.: Языки славянской культуры, 2003. - 311 с.

12 Booth W.C. The Rhetoric of Fiction. - Chicago: The University of Chicago Press, 1961. - 455 p. n Обширная библиография по этому вопросу содержится в седьмом томе нового издания "Кембриджской истории американской литературы" (The Cambridge History of American Literature, 1999).

14 Larson Ch. R. American Indian Fiction. - University of New Mexico Press, 1978. - 268 p.; Lincoln K. Native American Renaissance. - Berkeley: University of California Press, 1983. — 256 p.; Schubnell M. N. Scott Momaday. The Cultural and Literary Background. - Norman and London: University of Oklahoma Press,1985. - vii, 336. традиционного уклада - и вследствие этого подвергают сомнению аутентичность их произведений. Только в 1990-е годы стали появляться

15 исследования , посвященные усилиям индеиских авторов младшего поколения передать устное слово в художественном тексте. Подробно мы рассматриваем критическую литературу - от первых, порой противоречивых, отзывов на роман "Дом, из рассвета сотворенный" до аналитических высказываний 1990-х годов — в главах о творчестве Силко и Момадэя.

В отечественном литературоведении творчество индейских писателей США не получило должного освещения. Ранние произведения Момадэя были рассмотрены в работах А.В. Ващенко16 и в диссертации В.Н. Дмитриевой17. Исследователи анализируют используемый писателем мифологический материал, не заостряя специально внимания на формах взаимодействия литературного и традиционного видов повествования, которое особенно интересует нас в связи с нашей постановкой проблемы. Книги Силко кратко рассматриваются в статьях А.В. Ващенко и упоминаются в учебнике по истории зарубежной литературы XX века (в статье Т.Д. Бенедиктовой)18, но до настоящего времени творчество писательницы не рассматривалось как самодостаточный объект изучения.

15 Brill de Ramirez S.B. Contemporary American Indian Literatures and Oral Tradition. — Tucson: The University of Arizona Press, 1999. - 260 p.; Stein R. Shifting the Ground. - Charlottesville: University Press of Virginia, 1997. -186 p.; Zolbrod P.G. Reading the Voice: Native American Oral Poetry on the Page. - Salt Lake City: University of Utah Press, 1995.-XI, 146 p.

16 Ващенко А.В. Америка в споре с Америкой (этнические литературы США). - М.: Знание, 1988. - 64 е.; Ващенко А.В. Характерные особенности литературы индейцев США (1960 - 1970 годы) : Дис. канд. филол. наук. - М., 1975. - 213 е.; Ващенко А.В. "Индейская территория" в литературе США. // Проблемы становления американской литературы. - М.: Наука, 1981. - С. 251 - 274.; Ващенко А.В. "Мы - ваша совесть": Литература коренных американцев на пороге XXI века.// История и семиотика индейских культур Америки. - М.: Наука, 2002. - 444-452 с.

17 Дмитриева В.Н. Мифологизм художественного сознания Н. Скотта Момадэя: Дис. канд. филол. наук. - Чита, 2002.-255 с.

18 Зарубежная литература XX века. / Под ред. В.М. Толмачева. - М.: Издательский центр Академия, 2003. - 640 с.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, четырех глав и заключения. Библиографический список включает 248 наименований.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Устная традиция в творчестве индейских писателей США"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Итак, специфика создаваемых Силко и Момадэем художественных миров связана с тем, что они одновременно воссоздают и пересоздают устно-поэтическую традицию в рамках американского литературного канона. При этом Момадэй демонстрирует интерес в первую очередь к содержательной стороне мифологического наследия — он экспериментирует с сюжетами кайова и пиган. Силко сосредотачивается на формальной структуре устного мифологического предания, передавая ее возможными способами в литературном повествовании.

В своем понимании устной традиции оба автора опираются в первую очередь на свои детские воспоминания - то есть на источник, за которым критиками обычно признается известная степень аутентичности. Однако, их интерпретацию бытования устного слова отличает вольность в обращении с понятиями "устное" и "письменное", так как она не во всем совпадает с наблюдениями исследователей, занимавшихся этой проблемой.

В поисках адекватной художественной формы для передачи устно-мифологического слова писатели экспериментируют с жанрами, комбинируя их в одной книге, расшатывая привычную форму литературного произведения, которое за счет нестандартной формы приобретает новые смыслы. Сочетание мифологических, историко-этнографических и автобиографических частей в книге "Путь к Горе Дождей" создает своеобразный "стереоэффект", позволяющий Момадэю восстановить в воображении миграцию кайова. Комбинирование автобиографических и художественных частей с фотографиями в книге Силко "Рассказчик историй" призвано вовлечь читателя в сам процесс появления истории, что приближает чтение книги к слушанию устного предания.

Силко и Момадэй намеренно используют одни и те же сюжеты в разных произведениях, что можно сравнить - с известными оговорками — с повторами, характерными для устного повествования. Так, Момадэй несколько раз обращается к мифу кайова о мальчике-медведе, Силко предлагает несколько вариантов художественной обработки мифологического сюжета о Желтой Женщине. При том, что подобные повторы не несут функциональной (мнемонической) нагрузки, они все же работают на предпринимаемое писателями усилие "оживить" устное слово традиционных преданий в современном культурном контексте.

Силко видит в устном предании модель для своего литературного творчества, что отражается на уровне структуры ее произведений. В двух своих ранних книгах писательница так выстраивает повествование, что они не только предполагают участие читателя в появлении истории, но отражают основные свойства устного предания пуэбло: вариативность и самоповторяемость. В романе "Обряд" эти качества отражаются за счет наличия двух повествовательных пластов, в которых встречаются одни и те же сюжеты. В качестве художественного приема, приближающего романный текст к преданию, Силко использует деталь, с помощью которой провоцируется узнавание встречавшихся раньше в тексте эпизодов.

В произведениях и суждениях Момадэя очевидна опора на европейско-американскую литературную традицию, что облегчает американскому читателю задачу восприятия чужого культурного опыта. Такой способ преодоления барьера между индейским и англо-американским мирами является необходимым этапом в поисках адекватного художественного языка для передачи устного мифологического слова в литературном тексте. Именно он подготовил читателей к восприятию "индейскости" (Indianness), а художественные разработки "коренных" авторов младшего поколения (JI.M. Силко, JL Хоган, Дж. Уэлча, JI. Эрдрик) были основаны на опыте Момадэя. В "Обряде", вышедшем почти через десять лет после "Дома, из рассвета сотворенного", Силко смелее обращается с романной формой, используя ее для своих художественных целей, в частности, для моделирования принципов бытования предания средствами художественного текста. Писательница жестче противопоставляет повлиявшее на ее творчество мировоззрение пуэбло и "западную" традицию, преемственность по отношению к которой она фактически отрицает.

В истории становления индейской литературы как самобытного направления наблюдается и влияние авторов младшего поколения на творчество Момадэя. В романе "Древнее дитя" писатель, очевидно, учитывает творческие находки Силко. Он распределяет повествовательные полномочия не только между персонажами и повествователем, но вводит мифологическое измерение, развивающееся параллельно современным сюжетам — по этим принципам выстроено повествование в "Обряде". Кроме того, во второй половине романа сюжетная линия, связанная с Локи Сетманом, прямо называется "историей" (story), что неизбежно прочитывается как ссылка на роман "Обряд".

Список научной литературыСемёнова, Софья Анатольевна, диссертация по теме "Литература народов стран зарубежья (с указанием конкретной литературы)"

1. ИССЛЕДОВАНИЯ, ПОСВЯЩЕННЫЕ ПРОБЛЕМАМ АНАЛИЗА ХУДОЖЕСТВЕННОГО ТЕКСТА.

2. Шмид В. Нарратология. М.: Языки славянской культуры, 2003. - 311 с.

3. Booth W.C. The Rhetoric of Fiction. Chicago: The University of Chicago Press, 1961.-455 p.

4. Fish S. Is There a Text in This Class? The Authority of Interpretative Communities. Cambridge (Mass.): Harvard University Press, 1980. - VIII, 394 p.

5. Iser W. The Act of Reading. A Theory of Aesthetic Response. — Baltimore: The John Hopkins University Press, 1978. XII, 239 p.

6. Literary Theory Today. / Ed. By P. Collier, H. Geyer-Ryan. Cambridge (UK): Policy Press, 1990. - XI, 249 p.

7. Modern Criticism and Theory. / Ed. by D. Lodge. Lnd.: Longman, 1988. -XV, 467 p.

8. Segre C. Introduction to the Analysis of the Literary Text. Bloomington: Indiana University Press, 1988. - XIII, 337 p.

9. ИССЛЕДОВАНИЯ ПО ПРОБЛЕМЕ РАЗЛИЧИЙ МЕЖДУ УСТНЫМИ И ПИСЬМЕННЫМИ КУЛЬТУРАМИ.

10. Лорд А. Сказитель. М.: Восточная литература, 1994. - 368 с.

11. Лурия А.Р. Язык и сознание. М.: Издательство МГУ, 1979. - 319 с. Ю.Лурия А.Р. Очерки психофизиологии письма. - М.: Издательство

12. Академии педагогических наук РСФСР, 1950. 83 с.

13. И.Boas F. Primitive Art. N.Y.: Dover Publications, Inc.,1955. - 378 p.

14. Bordahl V. The Oral Tradition of Yangzhou Storytelling. Richmond: Curzon, 1996.-XXX, 497 p.

15. Finnegan R. Oral Literature in Africa. Oxford: Clarendon Press, 1970. - XII, 167 p.

16. Finnegan R. Oral Poetry: Its Nature, Significance, and Social Context. -Cambridge (England): Cambridge University Press, 1977. XXI, 287 p.

17. Goody J. Oral Culture. // Folklore, Cultural Performances, and Popular Entertainments. / Ed. by R. Bauman. N.Y.: Oxford University Press, 1992. -P. 12-20.

18. Luria A.R. Cognitive Development: Its Cultural and Social Foundations. -Cambridge (Mass.): Haryard University Press, 1977. XVI, 175 p.

19. Malinowski B. The Problem of Meaning in Primitive Languages. // The Meaning of Meaning. / Ed. by C.K. Ogden and I.A. Richards. N.Y.: Harcourt, Brace & Company, 1936. - P. 296-336.

20. Miruka O. Encounter with Oral Literature. Nairobi: East African Educational Publishers, 1994. - II, 194.

21. Oral and Traditional Literatures. / Ed. by N. Simms. Hamilton: Outrigger Publishers, 1982. - 104 p.

22. Oral and Written Poetry in "African Literature Today". Ed. by Jones E.D., Jones M., Palmer E. Trenton (N.J.): Africa World Press, 1988. - VI, 162 p.

23. Oral Literature. // Ed. by Duggan J.J. N.Y.: Barnes and Noble, 1975. - 120 p.27.0ral Poetry in Nigeria. Lagos: Nigeria Magazine, 1981. - 326 p.

24. Scholes R., Kellogg R. The Oral Heritage of Written Narrative. // Scholes R., Kellogg R. The Nature of Narrative. N.Y.: Oxford University Press, 1966. -17-57 p.

25. Structural Analysis of Oral Tradition. / Ed. by P. Maranda and E. K. Maranda. Philadelphia, 1971. - XXXIV, 324 p.

26. Zolbrod P.G. Reading the Voice: Native American Oral Poetry on the Page. -Salt Lake City: University of Utah Press, 1995. XI, 146.

27. ОБЩИЕ РАБОТЫ ПО МИФУ И РИТУАЛУ.

28. Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. — М.: Наука, 1988.-329 с.

29. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре: структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. Спб: Наука, 1993. -240 с.

30. Барт Р. Мифологии, /перевод с французского С. Зенкина. М.: Издательство имени Сабашниковых, 1996. — 312.

31. Голан А. Миф и символ. М.: Русская литература, 1994. - 371 с.

32. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М.: Наука, 1978. - 218 с.

33. Евзлин М. Космогония и ритуал. М.: Радикс, 1993. - 337 с.

34. Жертвоприношение: ритуал в искусстве и культуре от древности до наших дней: сборник статей/ отв. ред. Акимова Л.И. М.: Языки русской культуры, 2000. - 534 с.38.3арубежные исследования по семиотике фольклора. М.: Наука, 1985. -310с.

35. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М: Гардарика, 1998. - 780 с.

36. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. Л.: Атеист, 1930. - 337 с.

37. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.: Педагогика-пресс, 1994. - 602 с.

38. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М.: ТЕРРА - Книжный клуб, 1999.-355-370 с.

39. Леви-Строс К. Структурная антропология. М.: Эксмо-пресс, 2001. - 511 с.

40. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. // Миф. Число. Сущность. М: "Мысль", 1994.-5-217 с.

41. Малиновский Б. Магия. Религия. Наука. М.: Рефл-бук, 1998. - 290 с.

42. Мосс М. Социальные функции священного. — Спб: Евразия, 2000. 444 с.

43. Парсамов С.С. Характер формирования мифологических представлений о духе-хозяине воды. / Башкирский государственный университет им. 40-летия Октября. Уфа, 1984. - 31 с. Депонировано в ИНИОН 19.11.84 № 18758

44. Потебня А.А. Слово и миф. М.: Правда, 1989. - 622 с.

45. Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л.: "Наука", 1976. - 103 с.

46. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. /Перевод с англ. М.: Политиздат, 1989. - 573 с.•»

47. Тернер В. Символ и ритуал. М.: Наука, 1983. - 277 с.

48. Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М.: Политиздат, 1983. - 703 с.

49. Хюбнер К. Истина мифа. М: "Республика", 1996. - 447 с.

50. Элиаде М. Аспекты мифа. — М: Академический проект, 2000. — 224 с.

51. Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. Киев: Ваклер, 1996. - 285 с.

52. Элиаде М. Священное и мирское. — М.: Издательство Московскогоуниверситета, 1994.— 143 с.

53. Элиаде М. Священные тексты народов мира. М.: Крон-Пресс, 1998. -238 с.

54. Durkheim Е. The Elementary Forms of the Religious Life. N.Y.: The Free Press, 1965.-507 p.

55. Turner V.W. Dramas, Fields and Metaphors: Symbolic Action in Human Society. Ithaca: Cornell University Press, 1974. - 309 p.

56. Turner V.W. The Anthropology of Performance. N.Y.: PAJ Publishers, 1988. -185 p.

57. МИФ И ЛИТЕРАТУРНОЕ ТВОРЧЕСТВО.

58. Аверинцев С.С. Аналитическая психология К.-Г. Юнга и закономерности творческой фантазии. //О современной буржуазной эстетике. Выпуск 3. М.: Искусство, 1972. С. 110-156.

59. Бахтин М.М. Эпос и роман. СПб.: Азбука, 2000. - 301 с.

60. Ковтун Е.Н. Поэтика необычайного. М.: Издательство Московского Университета, 1999. — 307 с.

61. Кофман А.Ф. Проблема "магического реализма" в латино-американском романе.//Современный роман. Опыт исследования. — М.: Наука, 1990. -183-201 с.

62. Литература и мифология. Сборник научных трудов./Научный редактор Григорьев А.Л. Л.: Издательство Ленинградского государственного педагогического института им. Герцена, 1975. 143 с.

63. Медведева Н.Г. Взаимодействие мифа и романа в литературе. // Современный роман. Опыт исследования. — М.: Наука, 1990. 57-61 с.

64. Мелетинский Е.М. Введение в историческую поэтику эпоса и романа. -М.: Наука, 1986.-320 с.

65. Мелетинский Е.М. Избранные статьи. Воспоминания. М.: Издательство РГГУ, 1998.-575 с.

66. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. — М.: "Восточная литература", 2000. -407 с.

67. Миф — фольклор литература. Сборник статей/ Ред. коллегия: Базанов В.Г. и другие. Л.: Наука, 1978. - 251 с.

68. От мифа к литературе. Составитель Неклюдов С.Ю., Новик Е.С. М.: Издательство РГГУ, 1993. - 351 с.

69. Тертерян И.А. Человек мифотворящий. М.: Советский писатель, 1988. -560 с.

70. Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. М.: "Лабиринт", 1977. - 448 с.

71. Frye N. Anatomy of criticism. Princeton: Princeton University Press, 1957. -X, 383 p.

72. Myth and Literature. Contemporary Theory and Practice. Lincoln: University of Nebraska Press, 1960. - VII, 391 p.

73. Myth and Method. Modern Theories of Fiction. Lincoln: University of Nebraska Press, 1960. - VII, 165 p.

74. White J.J. Mythology in the Modern Novel. A Study of Prefigurative Techniques. Princeton: Princeton University Press, 1971. XII, 264 p.

75. МИФЫ АМЕРИКАНСКИХ ИНДЕЙЦЕВ: АНТОЛОГИИ И ИССЛЕДОВАНИЯ.

76. Ващенко А.В. Историко-эпический фольклор североамериканских индейцев. М.: Наука, 1989. - 240 с.

77. Индейцы Северной Америки. — М.: Сфера, 2003. 175 с.

78. Легенды, мифы и сказки индейцев Майя. М.: Издательский центр РГГУ, 2002.-201 с.

79. Мифы, сказки и легенды индейцев: Северо-западное побережье Северной Америки ./перевод с индейских, английского и немецкого языков. М.: Восточная литература, 1997. - 518 с.

80. Покуда растут травы. Якутск: Якутское книжное издательство, 1988. -400 с.

81. Радин П. Трикстер: исследование мифов северо-американских индейцев с комментариями К.-Г. Юнга и К. Кереньи. СПб: "Евразия", 1999. - 286 с.

82. American Indian Intellectuals: 1976 Proceedings of the American Ethnological Society. St. Paul: West, 1978. - VIII, 248 p.

83. American Indian Literature. Ed. by Velie A.R. Norman: University of Oklahoma Press, 1979. - XII, 356 p.

84. American Indian Love Lyrics and Other Verse. Selected by Barnes N. — N.Y.: Macmillan, 1925. -190 p.

85. American Indian Myths and Legends. / Selected and edited by Erdoes R., Ortiz A. N.Y.: Pantheon Books, 1984. - XV, 527 p.

86. American Indian Poetry. An Anthology of Songs and Chants. Ed. by Cronyn G.V. N. Y.: Liveright, 1962. - XXVIII, 360 p.

87. American Indian Prose and Poetry. We Wait in the Darkness. Ed. by Levitas G. N.Y.: Putnam - Carpicorn Books, 1974. - XLII, 325 p.

88. Astrov M. The Winged Serpent. An Anthology of American Indian Prose and Poetry. N.Y.: The Day Company, 1946. - XI, 366 p.

89. Babington S.H. Navajo Gods and Tom-toms. N.Y.: Greenberg, 1950. - 321 p.

90. Bierhorst J. Four Masterworks of American Indian Literature. N.Y.: Farrar, Straus and Giroux, 1974. - XXIV, 371 p.

91. Bierhorst J. In the trail of the Wind: American Indian Poems and Ritual Orations. N.Y.: Farrar, Straus and Giroux, 1971.-201 p.

92. Bierhorst J. The Mythology of North America. N.Y.: Quill, 1985. - 356 p.

93. Bierhorst J. The Red Swan. N.Y.: Farrar, Straus and Giroux, 1976. - 386 p.

94. Boas F. The Ethnography of Franz Boas. Letters and Dairies Written on the North West Coast from 1886-1931. Chicago: The University of Chicago Press, 1969.-XXX, 331 p.

95. Brandon W. The American Heritage. Book of Indians. N.Y.: Dell Publishing Co., 1961.-384 p.

96. Brandon W. The Magic World. American Indian Songs and Poems. N.Y.: W Morrow D Comp Inc., 1971. - XIV, 145 p.

97. Bright W. American Indian Linguistics and Literature. Berkeley: Mouton, 1984.-XI, 159 p.

98. Bruchac J. Native American Stories. — Golden: Fulcrum Pub., 1991. -110 p.

99. Coming to Light. Contemporary Translations of the Native Literatures of North America. / Ed. by Swann B. N.Y.: Random House, 1994. - XLVI, 8011. P

100. Curtin J. Creation Myths of Primitive America. London-Edinburgh: William and Norgate, 1899. - 300 p.

101. Curtis N. The Indian's Book. N.Y.: Harper, 1935. - XXXVI, 582 p.

102. Day A.G. The Sky Clears: Poetry of the American Indians. N.Y.: Macmillan, 1951. - XV, 204 p.

103. Emerson E.R. Indian Myths or Legends, Traditions, and Symbols of the Aborigens of America. Minneapolis: Ross and Haines, 1965. - XVIII, 677 p.

104. Folk Literature of the Bororo Indians /Contributing authors: Albisetti C., Colbacchiti A., Venturelli A.; ed. Wilbert J. Los Angeles: University of California Press, 1986. - XXI, 339 p.

105. Folk Literature of the Yamana Indians. Martin Gusinde's collection. -Berkeley: University of California Press, 1977. XI, 308 p.

106. Fransis H. Navajo Sacred Places. Bloomington: Indiana University Press, 1994. - VI, 260.

107. Giddings R.W. Yaqui Myths and Legends. Collected by Giddings R.W. -Tucson, 1959. 73 p.

108. Gifford D. Warriors, Gods and Spirits from Central and South American Mythology. N.Y.: Schocken Books; Vancouver, Toronto: Douglad and Mclntyre, 1983. - 132 p.

109. Gifford E.W. Tongan Myths and Tales. Honolulu: Published by the Museum, 1924. - 207 p.

110. Haas M.R. Language, Culture, and History: Essays by M.R. Haas. -Stanford (Cal.): Stanford University Press, 1978. -XIII, 382 p.

111. Highwater J. Native Land: Sagas of the Indian Americas. Boston: Little Brown and Co., 1986. - 230 p.

112. Kroeber A.L. More Mohave myths. Berkeley, etc.: University of California Press, 1972. XII, 162 p.

113. Kroeber A.L. Seven Mohave Myths. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1948. VII, 60 p.

114. Literature of the American Indians: Views and Interpretations. / Ed. by A. Chapman. N.Y.: New American Library, 1975. - X, 357 p.

115. Lowie R.H. An Introduction to Cultural Anthropology. N.Y.: Rinehart, 1946. - XI, 584 p.

116. Lowie R.H. Crow Texts. Berkeley: University of California Press, 1960. - XIII, 550 p.

117. Lowie R.H. Robert Lowie, Ethnologist. A Personal Record. Berkeley: University of California Press, 1959. - X, 198 p.

118. Lowie R.H. Studies in Plains Indian Folklore. Berkeley - Los Angeles: University of California Press, 1942. - 27.

119. Lowie R.H. The Crow Indians. N.Y.: Rinehart, 1956. - XXII, 350 p.

120. Lowie R.H. The History of Ethnological Theory. N.Y.: Farrer & Rinehart, 1937. - XIII, 296 p.

121. Matthews W. Ethnography and Philology of the Hidatsa Indians. -Washington: Government Printing Office, 1877. VI, 239 p.

122. Matthews W. The Night Chant. Memoirs of American Museum of Natural History, vol. 16, N.Y., 1902. 340 p.

123. Parsons E.C. Pueblo-Indian Folk-tales. N.Y., 1918. - 48 p.

124. Radin P. The Method and Theory of Ethnology. N.Y.: Basic Books, 1966.-CXX, 278 p.

125. Radin P. The Story of the American Indian. N.Y.: Liveright, 1944. -XIV, 391 p.

126. Radin P. Wappo Texts. Berkeley: University of California Press, 1924. -145 p.

127. Recovering the Word. Essays on Native American Literature. / Ed. by B. Swann and A. Krupat. Berkeley, University of California Press, 1987. IX, 6441. P

128. Sapir E. Takelma texts. Philadelphia: Anthropological Publications of the University Museum. Vol. 2 № 1, 1909. - 263 p.

129. Saxton D., Saxton L. Legends and Lore of the Papago and Pima Indians. Tucson: The University of Arizona Press, 1973. - 178 p.

130. Spencer K. Reflection of social life in the Navaho origin myth. -Albuquerque: University of New Mexico Press, 1947. 140 p.

131. Spiderwoman's Granddaughters: Traditional Tales and contemporary writing by Native American women. Ed. by Allen P.G. Boston: Beacon Press, 1989.-VIII, 242 p.

132. Steward J.H. Myth of the owens valley Paiute. Berkeley: University of California Press, 1936. - 86 p.

133. Stirling M.W. Origin myth of Acoma and other records. Washington: Government printing office, 1949. - VIII, 123 p.

134. Storytellers: Folktales and Legends from the South. Ed. by Burrison. -Athens, London: The Univetsity of Georgia Press, 1989. VII, 261 p.

135. Symposium of the Whole: a Range of Discourse toward an Ethnopoetics. / Ed. by Rothenberg J. Berkeley: University of California Press, 1983. -XVIII, 503 p.

136. Tales of the North American Indians. Bloomington: Indiana University Press, 1966.-246 p.

137. Tedlock D. Finding the Center: Narrative Poetry of the Zuni Indians. -Lincoln: University if Nebraska Press, 1978. -XXXV, 298 p.

138. Tedlock D. Teachings from the American Earth. Indian Religion and Philosophy. N.Y.: Liveright, 1975. - XXIV, 279 p.

139. The Hungry Woman: Myths and Legends of the Aztecs. / Ed. by Bierhorst J. N.Y.: Morrow, 1984. - V, 148 p.

140. The Path on the Rainbow. / Ed. by Cronyn G.W. N.Y.: Liveright, 1934. -XXXII, 360 p.

141. The Pollen Path. A Collection of Navajo Myths. Stanford: Stanford University Press, 1956. - 200 p.

142. The Portable North American Indian Reader. Ed. by Turner F.W. -Harmondsworth: Penguin Books, 1977. XI, 628 p.

143. Traditional Literatures of the American Indian. Texts and Interpretations / Ed. by Kroeber K. Lincoln; L.: University of Nebraska Press, 1981. - IX, 162 p.

144. Underbill R.M. Singing for Power. The Song Magic of the Papago Indians of Southern Arizona. Berkeley: University of California Press, 1938. -101 p.

145. Voegelin Ch. F. Tiibatulabal Texts. Berkeley: University of California Press, 1935.-56 p.

146. Waters F. Book of the Hopi. N.Y.: Penguin Books, 1975. - XIV, 345 p.

147. РАБОТЫ, ПОСВЯЩЕННЫЕ ТВОРЧЕСТВУ Л. М. СИЛКО.

148. Allen P.G. The feminine landscape of Leslie Marmon Silko's Ceremony. // Allen P.G. Studies in American Indian Literature: Critical Essays and Course Designs. N.Y.: The Modern Language Association of America, 1983. - P. 127-133.

149. Bell R.C. Circular Design in Ceremony. // American Indian Quaterly, 5, 1979. P. 47-62.

150. Birkert S. Apocalypse Now. Almanac of the Dead by L.M. Silko. // New Republic, Vol. 205 (19), Nov., 1991. P. 39-41.

151. Brice J. Earth as Mother, Earth as Other in Novels by Silko and Hogan. // Critique: Studies in Contemporary Fiction. Vol. 39 (2), January 1998. P. 127138.

152. Brill de Ramirez S.B. Storytellers and Their Listener-Readers in Silko's Storytelling and Storyteller. // Brill de Ramirez S.B. Contemporary American1.dian Literatures and Oral Tradition. Tucson: The University of Arizona Press, 1999.-P. 129-155.

153. Dasenbrock R.W. Forms of Biculturalism in Southwestern Literature: The Work of R. Anaya and L.M. Silko. // Genre, 21.3,1988. P. 307-319.

154. Dialogues Dialogi: Literary and Cultural Exchanges between (ex) Soviet and American Women. - Durham: Duke University Press, 1994. -XVIII, 415 p.

155. Gilderhus N. The Art of Storytelling in L. Silko's Ceremony. // The English Jpurnal, Vol. 83 (2), February 1999. P. 70-72.

156. Krupat A. The dialogic of Silko's Storyteller. // Narrative Chance: Postmodern Discourse of Native American Indian Literature. / Ed. by Gerald Vezenor. Norman; London: University of Oklahoma Press, 1993. - P. 55-69.

157. Leslie Marmon Silko: A Collection of Critical Essays. / Ed. by Barnett L.K. and Thorson J.L. -Albuquerque: University of New Mexico Press, 2001. -XI, 319 p.

158. Leslie Marmon Silko's Ceremony. / Ed. by A. Chavkin. N.Y.: Oxford University Press, 2002. 274 p.

159. Nelson M.R. The Landscape of Ceremony.Ц Nelson M.R. Place and Vision. N.Y.: Peter Lang, 1993. P. 11-37.

160. Owens L. "The Very Essence of Our Lives": Leslie Silko's Webs of Identity. // Other Destinies: Understanding the American Indian Novel. -Norman: University of Oklahoma Press, 1992. P. 167-191.

161. Ronnow G. Tayo, Death and Desire: a Lacanian Reading of Ceremony. // Narrative Chance: Postmodern Discourse of Native American Indian Literature. / Ed. by Gerald Vezenor. Norman; London: University of Oklahoma Press, 1993. - P. 69-91.

162. Stein R. Contested Ground: Nature, Narrative, and Native American in Leslie Marmon Silko's Ceremony and Almanac of the Dead. // Stein R. Shifting the Ground. Charlottesville: University Press of Virginia, 1997. - P. 114-145.

163. Tax. M. Return of the Native Americans. // Village Voice. Vol. 36 (46), Nov. 1991.-P. 517-518.

164. РАБОТЫ, ПОСВЯЩЕННЫЕ ТВОРЧЕСТВУ H. СКОТТА МОМАДЭЯ.

165. Ващенко А.В. Н. Скотт Момадэй: Храните свой дух. Мир Севера. -1998.-№4.-С. 72-73.

166. Дмитриева В.Н. Мифологизм художественного сознания Н. Скотта Момадэя: Дис. канд. филол. наук. Чита, 2002. - 255 с.

167. Дмитриева В.Н. Мифы, легенды и предания племени кайова в повести Н. Скотта Момадэя "Путь к Горе Дождей". Первые американцы. - № 8. - СПб, 2001. - С. 81 -87.

168. Adams. P.L. Short Reviews: Books. // Atlantic Monthly, July 1968, p. 105-106.

169. B. Kerr. The Novel as Sacred Text. N. Scott Momaday's Myth-Making Ethic. // Southwest Review, 63 (2), 1978. P. 172-179.

170. Borg M. Victims. // New Statesman, 16 may, 1969, p. 694-697.

171. Charles J. Finding a Way: Student Self-Discovery and N. Scott Momaday's The Way to Rainy Mountain. // English Journal, December, 1997. — P. 64-68.

172. Garrett R. The Notion of Language in Some Kiowa Folktales. // The Indian Historian, 5 (2), 1972. P. 32-42.

173. Graham K. Wind and Shadow. // Listener, 15 May 1969, p. 681-687.

174. H. D. Brumble. Anthropologists, Novelists and Indian Sacred Material. // The Canadian Review of American Studies, Vol., 11, No. 1, Spring 1980. P. 31-48.

175. Illick J. Looking Westward. // American West, November 1969, p. 50-52.

176. K. Fields. More Than Language Means. // The Southern Review, n.s. 6 (1), 1970.-P.

177. Kroeber К. Technology and Tribal Narrative. // Narrative Chance: Postmodern Discourse of Native American Indian Literature. /Ed. by Gerald Vezenor. Norman; London: University of Oklahoma Press, 1993. - P. 17 -37.

178. Leonard J. The Pulitzer Prizes: Fail-Safe Again. // New York Times Book Review, 14 May 1972, p. 47.

179. Nelson R.M. The Function of Landscape of House Made of Dawn. // Nelson M.R. Place and Vision. N.Y.: Peter Lang, 1993. P. 41-89.

180. Schubnell M. N. Scott Momaday. The Cultural and Literary Background. Norman and London: University of Oklahoma Press,1985. - VII, 336 p.

181. Smith W.J. Review of House Made of Dawn by N. Scott Momaday. // Commonweal, 10 September 1968, p. 636-638.

182. Standifird L.A. Worlds Made of Dawn: Characteristic Image and Incident in Native American Imaginative Literature. // Three American Literatures. -N.Y.: The Modern Language Association of America, 1982. P. 168 - 196.

183. Stevens J. W. Bear, Outlaw, and Storyteller: American Frontier Mythology and the Ethnic Subjectivity of N. Scott Momaday. // American Literature, Vol. 73 # 3, Sept. 2001. P. 599-631.

184. Strelke B. N. Scott Momaday: Racial Memory and Individual Imagination. // Literature of the American Indians: Views and Interpretations. / Ed. by A. Chapman. N.Y.: New American Library, 1975. - P. 348-357.

185. РАБОТЫ, ПОСВЯЩЕННЫЕ ЛИТЕРАТУРНОМУ ТВОРЧЕСТВУ ИНДЕЙЦЕВ США.

186. Ващенко А.В. "Индейская территория" в литературе США. // Проблемы становления американской литературы. — М.: Наука, 1981. — С. 251-274.

187. Ващенко А.В. "Мы ваша совесть": Литература коренных американцев на пороге XXI века.// История и семиотика индейских культур Америки. - М.: Наука, 2002. - С. 444-452.

188. Ващенко А.В. Америка в споре с Америкой (этнические литературы США). М: Знание, 1988. - 64 с.

189. Ващенко А.В. К типологии картины мира в аборигенных культурах: от мифа к роману (Сибирь Серверная Америка). - Вестник МГУ. — 1998. -№ 3. - С. 100-108.

190. Ващенко А.В. Проблемы этнических литератур. // Литература США в 1970-е годы XX века. М.: Наука, 1983ю - С. 222-245.

191. Ващенко А.В. Служить конкретным целям. По страницам периодики индейцев США. Иностранная литература. - 1981. - № 8ю -С. 207-210.

192. Ващенко А.В. Характерные особенности литературы индейцев США (1960 1970 годы) : Дис. канд. филол. наук. - М., 1975. - 213 с.

193. Ф. Э. Хокси. Индейский опыт бытия, открываемый в современной Америке. // Американские индейцы: новые факты и интерпретации: проблемы индианистики. М.: Наука, 1996. — С. 48-69.

194. Allen P.G. Studies in American Indian Literature: Critical Essays and Course Designs. N.Y.: The Modern Language Association of America, 1983. - XIV, 384 p.

195. Allen P.G. The Sacred Hoop. Recovering the Feminine on American Indian Traditions. Boston: Beacon Press, 1996. - XI, 311 p.

196. Beidler P.G., Egge M.F. The American Indian in Short Fiction: an Annotated Bibliography. Metuchen (N.J.): The Scarecrow Press, 1979. - XI, 203 p.

197. Brill de Romirez S.B. Contemporary American Indian Literatures and Oral Tradition. Tucson: The University of Arizona Press, 1999. - X, 259 p.

198. Brumble D.H. American Indian Autobiography. Berkeley: University of California Press, 1988. - XI, 278 p.

199. Buller G. New Interpretations of Native American Literature: a Survival Technique. // American Indian Culture and Research Journal, 4 (182), 1980. -P. 165-177.

200. Dillingham P. The Literature of the American Indian. // English Journal, 62 (1), 1973.-P. 37-41.

201. Haslam G. American Indians: Poets of the Cosmos. // Western American Literature, 5 (1), 1970. P. 15-29.

202. Jaskosli H. Early Native American Writing: New Critical Essays. -Cambridge: Cambridge Unoversity Press, 1996. XV, 238 p.

203. Larson Ch. R. American Indian Fiction. University of New Mexico Press, 1978. - 268 p.

204. Lincoln K. Native American Renaissance. Berkeley: University of California Press, 1983 - 256 p.

205. Narrative Chance: Postmodern Discourse of Native American Indian Literature. / Ed. by Gerald Vezenor. Norman; London: University of Oklahoma Press, 1993. - XIII, 223 p.

206. Other Destinies: Understanding the American Indian Novel. Norman: University of Oklahoma Press, 1992. - 301 p.

207. Three American Literatures. — N.Y.: The Modern Language Association of America, 1982. 265 p.

208. V.E. Lattin. The Quest for Mythic Vision in Contemporary Native American and Chicano Fiction. // American Literature, Vol. 50 (4), January, 1979.-P. 625-640.

209. Walker Ch. Indian Nation: Native American Literature and XlXth-century Nationalisms. Durham: Duke University Press, 1997. - XVII, 256 p.

210. Womack C.S. Red on Red: Native American Literary Separatism. — Minneapolis: University of Minneapolis Press, 1999. VIII, 336 p.

211. ИЗДАНИЯ ХУДОЖЕСТВЕННЫХ ТЕКСТОВ, ЭССЕ И ИНТЕРВЬЮ С ПИСАТЕЛЯМИ.

212. A MELUS Interview: N. Scott Momaday. Lit and the Native Writer. // http://www.jstor.org/

213. American Indian Authors. / Ed. by Natashee Scott Momaday. Boston: Houghton Mifflin, 1972. 151 p.

214. An Interview with Leslie Marmon Silko: http://www.altx.com/interviews/silko.html

215. Carriers of the Dream Wheel: Contemporary Native American Poetry. / Ed. by D. Niatum. San-Francisco: Harper & Row, 1975. XX, 300 p.

216. Momaday N. Scott. Conversations with N. Scott. Momaday /Ed. by M. Schubnell.- Jackson: University Press of Mississipi, 1997. XX, 237 p.

217. Momaday N. Scott. Conversations with N. Scott. Momaday. / Ed. by M. Schubnell.-Jackson: University Press of Mississipi, 1997. XX, 237 p.

218. Momaday N. Scott. House Made of Dawn. N.Y.: Harper & Row, 1968. -212.

219. Momaday N. Scott. The Ancient Child. N.Y.: Doubleday, 1989. - 313 P

220. Momaday N. Scott. The Man Made of Words: Essays, Stories, Passages. N.Y.: St. Martin's Press, 1997. - IX, 211 p.

221. Momaday N. Scott. The Names. A Memoir. N.Y.: Harper & Row, 1976.-170 p.

222. Momaday N. Scott. The Way to Rainy Mountain. Albuquerque: University of New Mexico Press, 1973. - 88 p.

223. N. Scott Momaday: Storyteller. An Interview. // The Journal of Ethnic Studies, vol. 16 (1), Spring 1988. P. 118-126.

224. Silko L.M. Almanac of the Dead. N.Y.: The Penguin Group, 1991. -763 p.

225. Silko L.M. Ceremony. N.Y., L.: Penguin Books, 1986. - 262 p.

226. Silko L.M. Gardens in the Dunes. N.Y.; L.; Toronto; Sidney; Tokio; Singapore: Simon & Schuster, 1999. 477 p.

227. Silko L.M. Storyteller. N.Y.: Arcade Publishing, 1981. - 278 p.

228. Silko L.M. Yellow Woman and a Beauty of the Spirit: Essays on Native American Life Today. N.Y.: Simon & Schuster, 1986. - 205 p.

229. The Man to Send Rainclouds. / Ed. by K. Rosen. N.Y.: The Viking Press, 1974. - XIV, 178 p.

230. ПЕРЕВОДЫ ХУДОЖЕСТВЕННЫХ ТЕКСТОВ.

231. Я связан добром с землей. Из современной литературы индейцев США /сост. Ващенко А.В. М.: Радуга, 1983. - 276 с.

232. Момадэй Н. Скотт. Дом, из рассвета сотворенный. / Пер. О. Сороки. М.: Прогресс, 1978. 180 с.

233. Сторм. X. Семь стрел. / Пер. Холинчука Ю.Ю. и Ващенко А.В. М.: Зеленоградский Обыватель, 1997. — 270 с.

234. СПРАВОЧНЫЕ И УЧЕБНЫЕ ИЗДАНИЯ.

235. Зарубежная литература XX века. / Под ред. В.М. Толмачева. М.: Издательский центр Академия, 2003. - 640 с.

236. Современное зарубежное литературоведение. Энциклопедический справочник. М.: Интрада, 1996. - 319 с.

237. Западное литературоведение XX века. Энциклопедия. М.: Интрада, 2004. - 559 с.

238. История литературы США. М.: Наследие, 1997. - 3 тт.

239. Мифы народов мира. — М.: Советская энциклопедия, 1980. 2 тт.

240. Allen J.P., Turner E.J. We are the People. An Atlas of America's Ethnic Diversity. N.Y.: Macmillan Publishing Company, 1988. - XII, 315 p.

241. American Diversity, American Identity. / Ed. by Roth J.K. N.Y.: Henry Holt and Company, 1995. - XVIII, 709 p.

242. Atlas of the United Sates. / Ed. Glassborow J., Reeman G. N.Y.: Macmillan Publishing Company, 1986. - 127 p.

243. Columbia Literary History of the United States. / Ed. by Elliot E., N.Y., Columbia University Press, 1988. XXVIII, 1263 p.

244. Encyclopedia of Contemporary Literary Theory. Approaches, Scholars, Terms. / Ed. by Makarik I.R. Toronto: University of Toronto Press, 1993. -XIV, 656 p.

245. Hirshfelder A., Molin P. Encyclopedia of Native American Religions. -N.Y.: Facts on File, 1992. XII, 367 p.

246. Mattson C., Mattson M.T. Contemporary Atlas of the United States. -N.Y.: Macmillan Publishing Company, 1990. VII, 119 p.

247. Modern American Literature. Detroit: St. James Press, 1999. - III vol.

248. Pritzker B.M. A Native American Encyclopedia. N.Y.: Oxford University Press, 2000. - XVI, 591 p.

249. R.F. Kiernan. American Writing since 1945. A Critical Survey. N.Y.: Frederick Ungar Publishing Co., 1983. -178 p.

250. The Cambridge History of American Literature. V. 7. Prose Writings 1940 1990. /Ed. by S. Bercovitch. - N.Y.: Cambridge University Press, 1996. - 795 p.

251. World Authors. 1985-1990. / Ed. Colby V. N.Y.: The H.W. Wilson Company, 1995. - XVI, 970 p.