автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Ваххабизм в исламе

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Хайбулаев, Закир Хайбулаевич

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ОБЪЕКТИВНЫЕ УСЛОВИЯ И СУБЪЕКТИВНЫЕ ФАКТОРЫ

ВОЗНИКНОВЕНИЯ ВАХХАБИЗМА В СУННИТСКОМ ИСЛАМЕ.

1.1. Социально-экономические предпосылки и идейные истоки возникновения ваххабизма в исламе. Идеология и практика ваххабизма в современной Саудовской Аравии

1.2. Ваххабитская концепция организации мусульманского общества и основы ее религиозно-правовой догматики.

ГЛАВА II. ВАХХАБИЗМ И ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ЕГО СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ ДОКТРИНЫ В РОССИИ И СТРАНАХ

2.1. Ваххабизм в условиях Северного Кавказа.

2.2. Ваххабизм и религиозный радикализм в России и государствах Центральной Азии: классификация и структурный анализ.

Введение диссертации2001 год, автореферат по философии, Хайбулаев, Закир Хайбулаевич

Актуальность темы исследования. Системные преобразования последних двух десятилетий в ряде мусульманских государств привлекают пристальное внимание исследователей, прежде всего, к радикальному исламу, который стал фактором мировой политики и, тем самым, предметом религиоведческого и даже политического анализа. В рамках научного интереса к исламу вообще, особое внимание в России стали уделять идеологии и практике ваххабизма. Это обусловлено рядом факторов. Во-первых, это связано с тем, что в современных условиях ислам приобретает все большее значение для внутренней политики не только мусульманских стран или государств со значительным мусульманским населением, но также ряда западных стран. В этом отношении ситуация в этих государствах похожа на положение России, имеющей исламские регионы на Кавказе и Поволжье, а также значительное количество исповедующих ислам граждан в городах европейской части. К тому же после распада Советского Союза Россия окружена независимыми государствами Центральной Азии, где преобладает исламское население. Здесь же можно отметить, что интерес к ваххабизму вызван ростом влияния Саудовской Аравии в региональной и мировой политике, усилением позиций в мусульманском и арабском мире. Во-вторых, активизация этноконфессионального самосознания народов России и стран СНГ также предопределила направления и характер научного поиска специфики процесса религиозного возрождения на постсоветском пространстве, ее форм, методов и последствий.

Ваххабитская доктрина в конце XX века стала все активнее развиваться в русле политического радикализма. По мнению идеологов исламского фундаментализма, это вызвано тем, что само государство на мусульманском Востоке все чаще становится активным поборником чужих, прежде колониальных идей. Их воздействие теперь не ограничивается небольшими элитами, а распространяется на широкие массы населения. Более того, светские режимы в некоторых мусульманских странах все чаще пытаются формировать все жизненное пространство и даже вмешиваться в личную жизнь верующих. Со своей стороны, у ваххабитских радикалов, имеется очень четкий и простой постулат, построенный на популярной исламской идее о самобытности и социальной справедливости. Его основная посылка гласит, что причиной всех социальных изъянов является моральная испорченность всех модернистов, в том числе и внутри ислама. В этих условиях радикалы в своей пропаганде умело пользуются тем, что в ряде регионов обострились социальные противоречия: безработица, нехватка жилья, большое приданое, затрудняющее вступление в брак, преступность, растущее число людей, не состоящих в браке, упадок моральных ценностей и этических норм. В подобных условиях единственным решением, по их словам, является применение законов шариата, исламского права. Исходя из этого, они полностью отвергают призыв к модернизации и пересмотру положений шариата, стремятся применить в современных условиях его нормы, сформировавшиеся VII-VIII вв.

Ваххабиты называют существующие в мусульманских странах правительства светскими, полагая при этом, что они применяют на практике западный правовой кодекс, а не мусульманское право. Поэтому восстановление халифата является еще одной из задач ваххабитского движения, рассматриваемой в качестве необходимого условия достижения единства мусульманского сообщества под руководством халифа. Интересно вспомнить в этой связи о том, что ваххабизм возник как движение, выступившее против влияния Оттоманской империи, духовная власть в которой принадлежала, как известно, именно халифу. В данном случае уместно говорить о дальнейшей политической трансформации идеологии ваххабизма в последующие годы, в особенности в последней четверти XX века.

В России особая активность ваххабитов стала отмечаться в начале 90-х годов в республиках Северного Кавказа, где ими проповедовались идеи всеобщей исламизации населения. В эти годы наблюдался рост числа приверженцев ваххабизма, особенно в Дагестане и Чечне. Они стремились подчинить своему влиянию официальные культовые учреждения, противопоставить верующих органам власти, создавать религиозно-политические структуры и вооруженные формирования, укреплять контакты с руководителями некоторых экстремистских движений как внутри страны, так и за ее пределами.

Последователи "чистого ислама" в Дагестане, а затем и в Чечне, заявляли, что на земле должен действовать только закон Аллаха, а все другие законы, написанные людьми, не подлежат исполнению. Для установления всеобъемлющего божественного закона необходимо, по их мнению, объявить джихад в целях создания исламского государства на территориях ряда субъектов Российской Федерации. Действительно, в конце 90-х годов ваххабиты перестали скрывать свои политические цели, которые сводились к силовому захвату власти в Чечне и Дагестане.

Таким образом, на Северном Кавказе наряду с возрождением и заметной политической активизацией традиционного ислама появляется и постепенно утверждается ранее мало известный здесь ваххабизм, представляющий собой ярко выраженное религиозно-политическое движение в суннитском исламе. Естественно, что такая идейная и политическая позиция ваххабитов порождала внутриконфессиональный конфликт в мусульманских общинах Северного Кавказа. Следует отметить, что подобное развитие событий характерно не только для России, но и для стран Центральной Азии, других регионов, где нашло активное распространение идеология и практика ваххабизма. В связи с этим, в современных условиях как нам представляется, весьма актуальна необходимость философского, религиоведческого, исторического и политологического анализа проблем, связанных с теорией и практикой ваххабизма, тщательного исследования причин, обусловивших его появление в суннитском исламе, выявления и характеристики основных, определяющих факторов, влияющих на распространение ваххабитских идей в современном мире.

Научный интерес к идеологии ваххабизма вряд ли может быть в полной мере удовлетворен материалами прессы, для которой характерен поверхностный анализ данной проблемы. Для того чтобы выявить глубинные причины распространения ваххабитских идей и закрепления их в российском обществе необходимо исследовать не только специфику религиозно-политической ориентации апологетов ваххабизма, но и исторические, социально-экономические и идейные истоки его возникновения, а также его современное состояние, прежде всего на территории Саудовской Аравии.

Такая постановка вопроса представляется нам актуальной в силу того, что имеющиеся на сегодня исследования, касающиеся идеологических проблем в мусульманских странах, затрагивают данную проблематику лишь в отношениии воздействия ваххабитских идей на характер национально-освободительного движения тех или иных народов, роли и места ваххабизма в идеологии и практике стран Аравийского полуострова и Персидского залива. Вместе с тем в отечественной науке к настоящему времени ваххабизм не рассматривался как религиозно-политическое течение в исламе со своей специфической догматикой и религиозно-правовой регламентацией тех или иных норм и правил, известных исламу, сколько-нибудь подробно в рамках в отдельной работы.

Несмотря на то, что ваххабитские идеи на Северном Кавказе имели свое распространение и в начале XX века, по нашему мнению, ваххабизм как таковой получил достаточно широкое распространение за пределами указанных мусульманских стран и регионов лишь в конце XX века. Именно это обстоятельство вызывает к нему вполне оправданный и адекватный научный интерес как с точки зрения специфики его религиозно-культовой практики, так и с точки зрения характера интерпретации ваххабитами исламской религиозно-правовой доктрины. Для обоснования актуальности предпринятого нами исследования данное обстоятельство также имеет большое значение.

Необходимо сказать, что внутри суннитского ислама крупной проблемой всегда была конкуренция за религиозное лидерство, т.е. упомянутая выше проблема халифата. Она не была актуальной после распада Оттоманской империи в первой четверти XX века, но неизбежно обострилась на первых же этапах консолидации наиболее радикально настроенных ваххабитских группировок на территории России при реальной поддержке зарубежных последователей идеологии исламизма. Одновременно эти факторы создали в исламских регионах весьма высокий фон внутреннего и внешнего противоречий и антагонизма, позволяющий квалифицированным сторонним силам создавать в исламизиро-ванных регионах различные конфликты с помощью внедрения идеологии ваххабизма. События августа-сентября 1999 года, когда из Чечни в Дагестан вторглась так называемая "исламская миротворческая армия", доподлинно свидетельствуют о том, что подготовкой этой акции занималась не только Чечня. Ваххабитский фактор в событиях на Северном Кавказе имеет выраженную внешнюю составляющую, что лишний раз говорит о необходимости комплексного научного исследования этой идеологии. Факт вторжения и его религиозная окраска вызвали недовольство и оттолкнули многих жителей республики. Однако некоторая часть мусульманского населения Северного Кавказа все-таки пошла за сторонниками идеологии радикального ислама. Не исключено, что в будущем мы столкнемся с усилением этой тенденции в общероссийском масштабе. В связи с этим необходимы широкие научные исследования форм и методов религиозного возрождения в России и на Северном Кавказе, их сравнительный анализ с процессами, происходящими в государствах Центральной Азии. Следует практиковать глубокий и всесторонний анализ причин, условий и особенностей процесса радикализации ислама, в частности, в его ваххабитской интерпретации, что в свою очередь свидетельствует не только о востребованности изысканий в этой области в современных условиях, но и об их несомненной актуальности и своевременности. Предлагаемая диссертация является лишь попыткой исследовать некоторые ключевые, на наш взгляд, аспекты этой важной научной проблемы.

Степень разработанности проблемы. Историография ваххабитской проблематики в основном связана с исследованиями истории ислама в целом и Саудовской Аравии в частности. Так как ваххабизм исследуется нами прежде всего как явление внутри суннитского ислама, получившее распространение в мусульманских регионах России, мы считали необходимым выявить роль и место ислама на Северном Кавказе. Обострение противоречий в связи с появлением ваххабизма в данном регионе, помимо его ориентированности на противоборство со светскими институтами власти, во многом связано с неприятием этого течения суфийскими тарикатами. Поэтому для определения общих подходов к раскрытию темы нашего исследования было важно, что связанные с этим проблемы достаточно подробно рассматриваются в ряде работ отечественных ученых1.

В этих исследованиях подробно рассматриваются проблемы генезиса и развития ислама в условиях Северного Кавказа, характеризуется роль и место религиозного фактора в жизни мусульман России, анализируются причины религиозных расколов в Дагестане и Чечне, другие актуальные вопросы теории и практики современного ислама.

В ходе анализа содержания понятийного аппарата исследования использовались работы современных авторов, таких как Акаев В., Бенси Дж., Игнатенко А.,

1 Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли народов Дагестан XIX в. - М., 1968; его же Общественно-политическая мысль в Дагестане в начале XX в. -М.,1987; Авксентьев А.В. Ислам на Северном Кавказе. - Ставрополь, 1984; Акаев В.Х. Шейх Кунта-Хаджи: Жизнь и учение. -Грозный, 1994; его же: Суфийские братства и ваххабиты. //Азия и Африка сего дня.-1998. - №6; его же: Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. Конфронтация или компромисс? - Махачкала, 1999; Вагабов М.В. Ислам и вопросы атеистического воспитания. - М., 1994; его же: Ислам и проблемы формирования атеистического мировоззрения молодежи. - Махачкала, 1988; Гадаев В.Ю. Мюридские общины на территории ЧИАССР //Религиозные секты на территории ЧИАССР и актуальные проблемы атеистического воспитания. - Грозный, 1987; Из истории ислама в Чечено-Ингушетии. - Грозный. 1992; Ислам и политическая борьба в странах СНГ. М., 1992; Ислам в России и Средней Азии. -М., 1993; Ислам в Дагестане. Межвуз сб. научно-темат.ст. -Махачкала, 1994; Ислам. Энциклопедический словарь. -М., 1991; Ислам. Религия, общество, государство. -М., 1988; Курбанов М.Р., Курбанов Г.М. Религия в культуре народов Дагестана. - Махачкала, 1996; Ланда Р.Г. Ислам в истории России. - М., 1995; Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. - М., 1998; Ханбабаев К.М. Мюридизм в Дагестане в XIX -начале XX вв. //Ислам в Дагестане. Межву. Науч.-темат.сб. ст. - Махачкала, 1994. -С.31-50; его же: Религии в истории Дагестана. //Гуманитарные науки и новые технологии образования. -Махачкала, 1998. -С. 185-190; его же: Ислам в духовной и общественной жизни народов Дагестана. //Наука и социальный прогресс. -Махачкала, 1997. -С. 61-63; его же: Мусульманские идейные течения в современном Дагестане. //Наука и молодежь. Сб. ст. молодых ученых и аспирантов по гуманитарным проблемам. - Вып.И. - Махачкала, 1999. -С. 47-69; Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV вв.). -Махачкала, 1969; Шихсаидов А.Р., Айтберов Т.М., Оразаев Г.М.-Г. Дагестанские исторические сочинения. -М., 1993.

Кудрявцев А., Малашенко А., Муртазин М., Наумкин В. и ряда других . При характеристике теории и практики ваххабизма в условиях современного Северного Кавказа нами учитывались мнения и дагестанских авторов относительно содержательной стороны наиболее часто используемых терминов и понятий, так как исследования отдельных аспектов распространения ваххабитской идеологии прежде всего в Дагестане наиболее адекватно отражают, на наш взгляд, о специфику ее проявления в условиях российских реалий .

В рамках диссертации нами предпринята попытка обобщения и анализа обширного теоретического и эмпирического материала, связанного с ваххабизмом как явлением политического, социального и религиозного плана в рамках суннитского ислама. В связи с этим в работе использованы исследования зарубежных и отечественных авторов, которые в той или иной степени касались целей и задач нашего исследования. В связи с этим следует отметить, что появление диссертационных исследований, посвященных религиозной проблематике, является красноречивым отражением своевременности попыток научного объяснения сложных процессов, происходящих в этой сфере. С другой стороны, это свидетельствует о широком общественном интересе к проблеме 2

Акаев Вахид. Исламский фундаментализм на Северном Кавказе: миф или реальность. //Центральная Азия и Кавказ, - 2000. - №3 (9); Бенси Джованни. Преступления и наказания: «Безжалостный Коран?» //Центральная Азия и Кавказ. -1998. -№3 (15); Игнатенко Александр. Эндогенный радикализм в исламе. //Центральная Азия и Кавказ. - 2000. - № 2 (8); Кудрявцев Алексей. «Ваххабизм»: проблемы религиозного экстремизма на Северном Кавказе. //Центральная Азия и Кавказ. - 2000. -№3 (9); Малашенко А.В. Погода на послезавтра. //Содружество: Прил. к «Независимой газете».- 1999.-№2; его же: Исламское возрождение в современной России. М., 1998; Муртазин Марат. Мусульмане и Россия: к войне или к миру? //Центральная Азия и Кавказ. -2000. -№ 1 (7); его же: Кому нужна война на Северном Кавказе? //НГ-религии. -2000. - № 17(64). - 13 сентября. Наумкин Виталий. О стабилизации ситуации в регионах, соседних с Чечней. //Центральная Азия и Кавказ. - 2000. - № 4(10); Наумкин В.В., Александров И.А. Королевство Саудовская Аравия: прошлое и настоящее. М., 1999, 88 е.; Фетисов Андрей. Восток - дело новое. //Остров Крым. — 1999. - №1.

3 Гусаев М.-С.М. Этноконфессиональные процессы в современном Дагестане. Дисс. канд. филос. наук. Махачкала, 2000; Залимханов З.М. Ислам в контексте современных этнополитических процессов в Дагестане и Чечне. Дисс. канд. филос. наук. Махачкала, 1999. распространения ваххабизма и определения форм противодействия связанным с ним экстремистским проявлениям под религиозной оболочкой. Более того, работы указанных авторов оказались весьма ценными при выявлении особенностей ваххабитской концепции организации мусульманского общества и основ ее религиозно-правовой догматики. Особый интерес представляют, на наш взгляд, работы А.А.Игнатенко - наиболее авторитетного автора из числа современных отечественных исследователей, занимающихся явлением феномена исламского радикализма.

При рассмотрении социально-экономических предпосылок возникновения ваххабизма в суннитском исламе и определении объективных условий и субъективных факторов, которые оказали наиболее значительное влияние на ваххабитскую концепцию организации мусульманского общества и на основы ее религиозно-правовой догматики наиболее приоритетными оказались труды, уже известные отечественной историографии. Прежде всего, речь идет о фундаментальных работах А.М.Васильева4. На наш взгляд, главная работа автора, которая выдержала уже два издания, является непревзойденным источником по изучению истории Саудовской Аравии, и в частности, ваххабитского движения. При исследовании исторической ретроспективы феномена ваххабизма и сектантства в исламе использовались и некоторые другие работы отечественных3, а также зарубежных авторов в переводе на русский язык6.

Васильев A.M. Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство Саудитов в Аравии (1744/45-1818). М.: Наука, 1967; его же: Васильев A.M. История Саудовской Аравии (1745-1973). М.: Наука, 1982, 1997.

5 Беляев А.Е. Мусульманское сектантство. - М., - 1957; Першиц А.И. Хозяйство и общественно-политический строй Северной Аравии в XIX-первой трети XX в. Историко-этнографические очерки. М.: Наука, 1961. Чураков М. Новая история Неджда Амина ар-Райхани как источник по этнографии Центральной Аравии. //Советская этнография. М., 1960, №1; Цветков П. Исламизм. Ислам и его секты. -Ашхабад. - 1913,-Т.4.

6 Гольдциер И. Лекции об исламе. - М., - 1912; его же: Культ святых в исламе (Мухаммеданские эскизы). М., 1938; Мюллер А. История ислама и основания до новейших времен. (Пер. с немецкого Н.А.Медникова). - М., -1895. Ал-Фахри, Али ибн Мухаммад ибн Абдаллах. Китаб талхис ал-байан фи зикр фирак ахл ал-адйан (Краткое разъяснение к перечню последователей разных вер). - М.: Наука, 1988;

В диссертации достаточно подробно рассматриваются некоторые религиозно-правовые концепции ваххабизма, анализируется характер трактовки основополагающих положений ваххабитской догматики, касающейся нововведений, такфира, п специфической интерпретации теории и практики джихада . В ходе работы над диссертацией данные положения раскрывались на основе изучения некоторых наиболее характерных текстов Корана и сунны и соответствующих комментариев к ним8.

В указанных выше работах рассматриваются ключевые положения ваххабитской идеологии, актуальность которых в современных условиях не вызывают сомнений. В связи с этим в диссертации использованы работы мусульманских авторов, в различной степени рассматривавших эти вопросы, так и специальные исследования отечественных специалистов в области исламоведения.

При исследовании ваххабизма и анализе основных принципов его социально-политической доктрины особое внимание нами уделено идеологии и практике этого учения в религиозно-политической системе современной Саудовской Аравии. Необходимо отметить, что в отечественной историографии этой области

Аш-Шахрастани, Мухаммад ибн Абд ал-Карим. Книга о религиях и сектах. - М., -1984. -4.1. Ислам. п

Ал-Факихи Али ибн Мухаммад Насер. Новшества в религии: их характер и негативное влияние на общество. - Баку, - 1998; 'Аммара, Мухаммад. Ал-Фарида ал-гаиба. 'Ард ва хивар ва такиййим. - Каир. - 1980; Ал-Бути, Мухаммад Сайид Рамадан. Хаказа фа-л-над'у ила-л-ислам; его же: Ас-салафийа. Дамаск, Дар ал-фикр.1997; Ал-Маудуди, Абу ал-А'ла. Ваджиб аш-шабаб ал-ислами ал-йаум. Маккат ал-макаррама. - 1381; Хайкал, Мухаммад Хайр. Ал-Джихад ва-л-китал фи сийасат ал-шар'ийа. Байрут, 1414/1993. - Т.1; Арухов З.С. Концепция джихада в раннем исламе. Диссертация. кандидата филос. наук. - Махачкала. - 1995: его же: Экстремизм в современном исламе. - Махачкала. - 1999. ал-Ашмави, Мухаммад Сайд. Ал-ислам ас-сийаси, Каир, 1992; Игнатенко А.А. Эндогенный радикализм в исламе. //Центральная Азия и Кавказ. - 2000. - № 2 (8); Коровиков А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. М., 1990.

8Ал-Байхаки. Манакиб аш-Шафии, [Б.м.]. [Б.г.]. т.1; ал-Бухари, Сахих; Абу Дауд. Сунан; Муслим, Сахих; ат-Тирмизи, Сунан; Ал-'Акида ат-тахаввийа. Комментарии и примечания Насир ад-Дин ал-Албани. Ал-Матаб ал-ислами. -Бейрут. - 1404/1984; Ибн-Таймийа. Маджму' фатава шайх ал-ислам Ахмад Ибн Таймийа (Собрание фатв шейха ислама Ахмада Ибн Таймийи) /Сбор и весьма мало специальных работ, в которых рассматривались бы место и роль ваххабитской идеологии в саудовском обществе. Вместе с тем, данный вопрос представляет немалый практический интерес с учетом того, что распространение идей, связанных с этим религиозно-политическим движением, как правило, связывают исключительно с Саудовской Аравией. В связи с этим в диссертации использованы в основном исследования зарубежных авторов, проявляющих к этой стране достаточно глубокий и всесторонний интерес. В этом смысле прежде всего следует сказать об исследованиях Джозефа Костинера, Джеймса Пискатори, Дж.Кечичикиана, Роберта Декмеджияна, Дэниеля Холдена, Ричарда Джонса, ряда других авторов9.

Следует обратить внимание на то, что многие западные, в основном американские, авторы феномен ваххабизма в структуре саудовского общества часто исследуют в контексте необходимых условий стабильности, которая гарантирует эта официальная идеология королевскому режиму, а также с точки зрения реальных угроз, исходящих от религиозно-политической оппозиции ваххабитским улемам. Данное обстоятельство, на наш взгляд, объясняется экономической заинтересованностью западных нефтяных компаний в устойчивости саудовского родового клана, в связи с чем характер исследований указанных ученых классификация: Абд-ар-Рахман ибн-Мухаммад Ибн-Касим. Рабат: «Мактаба ал-ма'ариф». [Б.г.]. Т.28.

9 Joseph Kostiner. On Instruments and their Designers: The Ikhwan of Najd and the Formation of the Saudi State. //Middle Eastern Studies 21, 1985; J. Piscatori. The Role of Islam in Saudi Arabia's Political Development. //Islam and Development: Religion and Sociopolitical Change. J.L. Esposito (ed.). Syracuse University Press, 1980; David Holden and Richard Johns, The House of Saud. London: Sidgwick & Jackson, 1981; M. Abir, Saudi Arabia in the Oil Era. London: Cass, 1987; J. A. Kechichian, The Role of the 'Ulama in the Politics of an Islamic State: The Case of Saudi Arabia», International Journal of Middle Eastern Studies, Vol.18. 1986; J.A. Kechichican, «Islamic Revivalism and Change in Saudi Arabia: Juhayman al-'Utaybi's 'Letters to the Saudi People'«, The Muslim World, Vol.50. 1990; W. Ochsenwald. Saudi Arabia. //The Politics of Islamic Revivalism. Bloomington: Indiana University Press, 1988; R.H. Dekmejian. The Rise of Political Islamism in Saudi Arabia. //The Middle East Journal, №48, 1994; Sa'd al-Faqih. Which Way for the Kingdom? //Middle East Dialogue, №10, 10 May 1994; M.S. Zein Al-Abdin. The Saudi Terror. Birmingham Centre of Islamic Studies. 1995; Мухаммад свидетельствует об их обусловленности приоритетами американской внешней политики в мусульманских странах и регионах.

И, наконец, наряду с научными разработками в рамках отдельных статей и диссертационных исследований, в последние несколько лет немало материалов появилось в прессе. Многие из них посвящены проблеме нашего исследования, и при анализе тех или иных событий и явлений в определенной степени также послужили необходимой теоретической и фактической базой работы 10.

Цель исследования. Целью диссертации является исследование ваххабизма в суннитском исламе, особенностей его социально-правовой доктрины, а также характера и процессов радикализации ваххабитских идей в рамках современного исламского движения в России и некоторых государствах Центральной Азии.

Задачи исследования. Для достижения этой цели в рамках диссертации предпринята попытка решения следующих основных задач: ар-Рифа'и. Машру' ал-ислахи фи-с-саудийа. Кыссат ал-Хавали ва-л-'Ауда. [Б.м.]. 1995.

10 Асадуллин Фарид. Джихад надо объявлять себе. //Время MN. - 1999. - 18 августа; Аширов Нафигулла: «Каждый человек должен отвечать за свои поступки сам.» //Русская мысль. Париж, № 4287, 07 октября 1999 г.; Ваххабизм может взорвать Татарстан. //Комсомольская правда. - 1999. - 26 октября.; Власти Татарстана поддерживают ваххабизм? //Время и деньги (Казань). - 2000. - 15 мая; Игнатенко А.А. Исламизация по-чеченски. //Независимая газета. - 1997. -№219 (1544). - 20 ноября; Игнатенко Александр. Ваххабизм как он есть. //Версты. -2000. - 16 сентября; Ильин В. Чечня объявлена исламской республикой. //Независимая газета. - 1997. - 6 ноября; Ляушева С.А., Яхиев С.-У. Шейх Кунта-хаджи и его школа. //Независимая газета. Приложение «НГ-религии», 29.05.1997; Малашенко А. Исламское возрождение. Дагестанский вариант. //Исламские новости - 1992 - № 30; Малашенко А. Погода на послезавтра. //Содружество: Прил. к "Независимой газете".- 1999.-№2; Муртазин Марат. Кому нужна война на Северном Кавказе? //НГ-религии. -2000. - № 17(64). - 13 сентября; Мельков Сергей. Почему происходит военный джихад? //НГ-религии 24 ноября 1999 №22 (44); Россия и ислам. // Северный Кавказ. - 1997. - №34, август; Ротарь Игорь. Назад к племенному праву. // Независимая газета. - 1999. №. - 19 февраля; «Сила - это умение стрелять». Члены Исламского джамаата Дагестана объясняют, почему ваххабиты взялись за оружие // «НГ-религии», 25 августа 1999 г.; Татарстан может запретить на территории республики ваххабизм. //Росбизнесконсалтинг. - 2000. -21 сентября; Халмухамедов А. Исламский фактор в Узбекистане. //Свободная мысль. - 1998.-№ 6.

- проанализировать объективные условия и субъективные факторы возникновения ваххабизма в суннитском исламе; выявить социально-экономические предпосылки и идейные истоки возникновения ваххабизма в исламе; дать характеристику ваххабитской концепции организации мусульманского общества и основам ее религиозно-правовой догматики; исследовать особенности формирования основных принципов ваххабизма как религиозной и социально-политической доктрины; рассмотреть идеологию и практику ваххабизма в религиозно-политической системе Саудовской Аравии на современном этапе; провести классификацию и на примере ваххабизма проанализировать идеологию религиозного радикализма в России и странах Центральной Азии;

- выявить основные тенденции, характер и причины появления ваххабизма на Северном Кавказе как религиозно-политического течения, а также определить отрицательные последствия его распространения.

Научная новизна исследования состоит в следующем:

- предпринята попытка раскрытия сущности и специфики ваххабизма как религиозно-политического течения в суннизме в историческом контексте;

- с учетом северокавказской практики последних лет выявлены дополнительные и конкретизированы ранее исследованные наиболее характерные религиозно-правовые концепции ваххабизма, в частности, такие ключевые вопросы как ваххабитская трактовка понятий «новшество» и «джихад», их теоретическая база и принципы их реализации в современных условиях;

- показаны основные пути распространения, формы и методы реализации ваххабитской идеологии в Дагестане и других субъектах России;

- предпринята попытка классификации и структурного анализа социально-политической доктрины ваххабизма на территории Северного Кавказа; раскрыта роль и характер воздействия ваххабизма на религиозно-политическую систему современной Саудовской Аравии, а также показаны формы его использования в качестве политического инструмента;

15 впервые в научный оборот на русском языке введены новые источники на английском, французском и арабском языках, раскрывающие некоторые аспекты религиозно-правовой доктрины ваххабизма и причины религиозно-политической оппозиции в Саудовской Аравии;

- выявлены некоторые причины появления идей религиозного экстремизма в идеологии и практике ваххабитских общин Северного Кавказа;

- обобщены и уточнены основные термины, составляющие понятийный аппарат исследований ваххабизма в рамках внутрироссийских проблемных исследований.

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что его материалы могут быть использованы в процессе преподавания таких дисциплин как «Основы религиоведения», «Философия религии», «Социология религии», они могут найти применение и при подготовке специальных курсов по истории ислама на Северном Кавказе и в России в целом. Выводы диссертации могут представить интерес и для практических работников, занимающихся вопросами противодействия религиозно-политическому экстремизму, а также проблемами государственно-правового регулирования деятельности религиозных организаций и нетрадиционных религиозных течений.

Структура исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав, в каждой из которых по два параграфа, заключения и библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Ваххабизм в исламе"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Исторически ваххабизм представляет собой фундаменталистское религиозное движение в суннитском исламе, ставшее идейным столпом будущего саудовского государства. С XVIII до начала XX веков он сыграл роль объединительной идеологии в процессе сплочения аравийских племен, населявших большую часть этого района, под руководством и поныне правящего родового клана ал -Сауд.

В период государственного становления королевства ваххабизм выполнял также функцию религиозно-политического обоснования саудовской экспансии на Аравийском полуострове и в зоне Персидского залива. Последователи Мухаммада Абд ал-Ваххаба смогли прочно внедрить в сознание саудовских подданных глубокую веру в «истинный» ислам, превратив большинство из них в фанатичных приверженцев этой религии в ее первозданном виде.

Многие авторы полагают, что термин «ваххабиты» применительно к сторонникам ваххабитских идей якобы некорректен, потому что они сами себя так не называют. Для их обозначения ими предлагается термин «салафиты». Вместе с тем, как показано в диссертации, термин «ал-ваххабийа» («ваххабизм») прочно утвердился в мусульманском мире. Именно этим термином обозначены последователи Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба в трудах таких известных мусульманских ученых, как Ибн ас-Сувайди, Абдаллах Али ал-Касими, Мухаммад Хамид ал-Факи, Мухаммад Рашид Рида и др. Хотя сами последователи Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба как в Саудовской Аравии, так и в других странах исламского мира предпочитают именовать себя не ваххабитами, а «истинными мусульманами», или «единобожниками» («ахл ат-тавхид» или «муваххидун»), вернувшимися к чистоте первоначального ислама.

На примере дагестанских ваххабитов можно проиллюстрировать вариативность их самоидентификации. Невозможно обнаружить каких-либо публикаций, относящихся к началу 90-х годов, в которых они называли бы себя салафитами. Справедливости ради надо сказать, что и ваххабитами они себя никогда не называли. Основной термин, которым они апеллировали в тот период, это - ахл сунна ва-л-джамаат».

Детальное исследование идеологии и практики ваххабитского радикализма, форм и методов его пропаганды и деятельности внутри и за пределами движения, а также степени идеологического воздействия оппозиционных общин ваххабитов на определенные слои религиозного и светского населения позволяет сделать вывод о религиозно-политическом характере данного феноменального явления в рамках суннитского ислама. Течение это имеет совершенно определенное название - «ваххабизм», поэтому нами предлагается придерживаться именно данного термина.

Что касается ваххабизма, то он представляет собой религиозно-политическое течение, основателем которого Мухаммад бин Абд ал-Ваххаб, основываясь на религиозных воззрениях ученых ханбалитского толка Ибн Таймии и Ибн ал-Кайима, возглавил движение за очищение исламского вероучения и обрядности от тех многочисленных нововведений в исламе, которые получили распространение как среди самих арабов, так и среди других народов.

Политическими целями его движения были освобождение Аравии от власти Османской империи и создание там теократического государства, что нашло широкую поддержку среди шейхов многочисленных арабских племен. Его деятельность дала толчок к созданию государства Саудовская Аравия, а его воззрения стали частью ее официальной идеологии.

Необходимо отметить, что к моменту возникновения ваххабизма аравийское общество в своем развитии достигло такого уровня, когда сложную систему племенных связей, следовало заменить новой формой организации, более простой, и вместе с тем, имевшей характер всеобщности. Коренного реформирования или обновления требовала и система религиозных приоритетов местного населения.

Власть в ваххабитском государстве распределялась между авторитетными группами: улемами, как хранителями мусульманского права, и светскими правителями, как обладателями политической власти, необходимой для проведения этих законов в жизнь. В соответствии с Кораном и Сунной улемы формулировали систему социальных правил и предписаний, а правители были обязаны поддерживать эту систему силой своей власти. Подданные этого государства в лице членов ваххабитской общины в свою очередь, безусловно, должны были, подчиняться сложившейся системе правил.

Современные ваххабиты считают, что государство саудитов было основано «на исключительной вере в единство Аллаха, на вере, лишенной всяких недостатков и проявлений многобожия, на осуществлении исламского шариата со всеми его нормами, основанными на Коране и Сунне, на том понимании текстов исламского шариата, которое было у благочестивых предшественников». Если же допускались какие-то ошибки, то, по мнению ваххабитов, «в этом заключается натура всех людей и проблема состоит не в том, что кто-то совершает эти ошибки, а в том, что в отношении совершившего их не принимается соответствующих мер пресечения».

Тем не менее, следует указать на принципы общинной самоорганизации такого государства, которые проявлялись в том, что государь-эмир принимал то или иное решение только после обязательного предварительного обсуждения в кругу влиятельных лиц и при опоре на их согласие, а также одобрения улемов. Иными словами, любой принципиальной важный акт принимался только после переговоров, обсуждения и выработки общего мнения. Улемы, как толкователи религиозной доктрины, выполняли охранительные функции, обеспечивали преемственность традиций, контролировали выполнение принятого решения.

В связи с указанной структурой организации саудовского общества представляет интерес роль и место ваххабизма в современной религиозно-политической системе Саудовской Аравии.

Известно, что с самого начала своего возникновения ваххабизм столкнулся с неприятием и противодействием со стороны различных религиозных и политических сил. Поскольку ваххабизм должен был стать господствующей идеологией зарождающегося государства саудидов - будущей Саудовской Аравии, против него, прежде всего, выступила Османская империя, которая тогда возглавляла исламский халифат и не хотела возвышения независимого государства в Аравии. Изначально политическая активность ваххабитов встречала достаточно сильное сопротивление, так как его характерной чертой стала крайняя непримиримость по отношению к немусульманам, и особенно к последователям других течений и толков ислама.

Проведенный нами в отдельном параграфе анализ показывает, что на сегодняшний день ваххабизм официально перестал быть идеологической основой Королевства Саудовская Аравия, которое в течение последних двух десятилетий сделало значительный шаг по секуляризации государственного устройства. Тем не менее, в государствах Аравийского полуострова и Персидского залива существуют очень много организаций, которые гласно или завуалированно поддерживают ваххабизм в его самых крайних проявлениях, особенно там, где существуют конфликты и военные действия.

Своеобразие современного внутриполитического развития королевства состоит в том, что правящие саудовские круги, отойдя на практике от традиционных ваххабитских постулатов, жизненно важным для себя считают сохранение тонкого и хрупкого баланса между исторически сложившимися религиозными основами теократической власти и постоянными потребностями в обеспечении соответствующего достижениям современной цивилизации уровня интеллектуального развития страны. Можно предвидеть, что курс руководства страны на жесткое ограничение радикализма религиозных кругов и их безусловное подчинение режиму будет продолжен с одновременным поддержанием равновесия между социальными анахронизмами ислама и модернистскими цивилизационными тенденциями в жизни государства.

Тот факт, что сегодня идеи ваххабизма и других подобных течений распространены среди российских мусульман, невозможно отрицать. Если констатировать, что кризис, связанный с распространением ваххабизма в наиболее жесткой форме, проявился в основном на Северном Кавказе, то не следует думать, что опасности экстремистских проявлений нет в других регионах. Практически во всех регионах европейской части России, где компактно проживают мусульмане - Татарстан, Башкортостан, Поволжье, Мордовия, Нижегородская, Пензенская и другие области - существуют предпосылки для возникновения конфликтных ситуаций.

На Северный Кавказ ваххабизм активно начинает проникать около десяти лет тому назад, в первую очередь на территорию Дагестана. Это было связано со снятием запрета на совершение хаджа, где паломники, прежде всего, молодежь, столкнулись с отличающимися от кавказских принципами исповедания веры. Таким образом, очевидно наличие сильного иностранного влияния на процессы проникновения ваххабизма в Дагестан и Чечню.

Распространение ваххабизма в странах Центральной Азии на начальном этапе мало чем отличается от того, что имело место на Северном Кавказе. На наш взгляд, во многом это связано с тем, что в качестве первой организационной структуры, объединявшей всех фундаменталистов бывшего Советского Союза, является Партия исламского возрождения, созданная в Астрахани в 1989 году. После распада партии радикализация ислама в Центральной Азии проходила более выражено и началась раньше по времени, чем на Северном Кавказе. Данное обстоятельство связано с последствиями распада СССР, которые на таких странах как Таджикистан отразились крайне отрицательно, а также с внутриполитическим раскладом сил в Узбекистане и репрессивной политикой правящего в этой стране режима в отношении исламистов.

Многие установки северокавказского ваххабизма значительно отличаются от идеологии ваххабизма в Саудовской Аравии. Сравнительный анализ северокавказского ваххабизма и традиционных сект позволяет сделать вывод о том, что по всем формальным признакам в нашем регионе ваххабизм пока еще можно квалифицировать как сектантское движение. Об этом свидетельствует ряд классифицирующих признаков: наличие основателя-шейха, непримиримость к другим сектам, собственное толкование Корана, строгая внутренняя иерархия внешние отличительные признаки, уверенность, переходящая в фанатизм, в собственной избранности и истинности своего пути собственная особая обрядность, собственное специфическое мировоззрение; наличие руководителей-наставников.

С другой стороны, северокавказский ваххабизм можно квалифицировать как политическое движение. В этом отношении можно выделить следующие ключевые признаки: однозначно отрицательное отношение к существующей власти; стремление к власти как основная стратегическая цель деятельности; наличие идеологии формирования политической системы; наличие программы государственного строительства, тактики борьбы; развитой пропагандистский аппарат и наличие средств.

На основе анализа научных публикаций и материалов периодической печати и собственных наблюдений относительно движения ваххабизма на Северном Кавказе можно сделать некоторые обобщающие выводы. Во-первых, движение ваххабизма можно квалифицировать как религиозно-политическую организацию, имеющую двойственную природу. С одной стороны, в ней налицо признаки

134 секты, с другой - политической организации. Во-вторых, движение имеет неадекватное своей численности политическое влияние в силу своей идеологической специфики, финансовых возможностей, режиму благоприятствования некоторых чиновников в центре и на местах. В-третьих, ваххабизм в ближайшей перспективе будет оставаться одним из самых активных движений в силу названного нами ряда объективных причин. В-четвертых, на Северном Кавказе имеются объективные и субъективные условия для дальнейшего распространения идеологии ваххабизма. В-пятых, ваххабизм, в частности его северокавказский вариант, имеет много общего с суданским его вариантом в силу того, что наложение ваххабизма на местные религиозные традиции привело к относительной трансформации этого движения и, следовательно, изучать северокавказский ваххабизм необходимо с учетом указананных факторов факторов.

Список научной литературыХайбулаев, Закир Хайбулаевич, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Источники и документы

2. Абу Дауд. Сунан Дар ихйа' ас-суннат ан-набавиийа Б.г.. Т.2. - 334 с. (на арабск. яз.).

3. Ал-'Акида ат-тахаввийа. Комментарии и примечания Насир ад-Дин ал-Албани. Репринтное издание. Махачкала, 1997. (на арабск. яз.).

4. Закон РД от 30 декабря 1997г. «О свободе совести и религиозных организациях». Махачкала, 1998.

5. Закон РД от 16 сентября 1999г. «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности», Махачкала, 1999.

6. Заявление Совета муфтиев России по поводу событий в Дагестане //Мусульманские духовные организации и объединения Российской Федерации. М., 1999,

7. Ал-Мат'аб ал-ислами. Бейрут. - 1404/1984. (на арабск. яз.).

8. Мухтасар Сахих ал-Бухари. Ар-Рийад: Мактабат ал- муаййад,1992/1412. (на арабск. яз.).

9. Аш-Шахрастани, Мухаммад ибн Абд ал-Карим. Книга о религиях и сектах. -М., -1984. -4.1. Ислам, (на арабск. яз.).1.. Монографии, сборники статей

10. Абашин С.Н. Социальные корни среднеазиатского исламизма //Идентичность и конфликт в постсоветских государствах: сб. статей под ред. М.Б. Олкотт, В. Тишкова, А. Малашенко. М.: Московский центр Карнеги, 1997.

11. Авшалумова Л.Х., Вагабов М.В. История религий. Курс лекций. -Махачкала: ИПЦ ДГУ, 1996.

12. П.Акаев В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. Конфронтация или компромисс? Махачкала, 1999.

13. Акаев В.Х. Суфийские братства и ваххабиты. //Азия и Африка сегодня.-1998,-№6.

14. Аммар, Мухаммад. ал-Фарида ал-гаиба. 'Ард ва хивар ва такиййим. ал-Кахира, 1980. (на араб. яз.).

15. Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. Махачкала, 1999.

16. Басилов В.И. Культ святых в исламе. М.,1970.

17. Беляев А.Е. Мусульманское сектантство. М., - 1957.

18. Беляев Е.А. Арабы, ислам и Арабский Халифат в раннее средневековье. -М., 1966.

19. Ботобеков Уран. Ситуация в Ферганской долине. //Религиозный экстремизм и оборот наркотиков. Московский Центр Карнеги, Москва, 2000 год.

20. Вагабов М.В.Ислам и проблемы формирования атеистического мировоззрения молодежи. Махачкала, 1988.

21. Вагабов Н.М. Мусульманский конфессионализм в прошлом и настоящем. -М., 1985.

22. Валькова JI.B. Место Саудовской Аравии в мусульманском мире. //"Исламский фактор" в международных отношения в Азии. М.: Наука, 1987.

23. Васильев A.M. Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство Саудитов в Аравии (1744/45-1818). М.: Наука, 1967.

24. Васильев A.M. История Саудовской Аравии (1745-1973). М.: Наука, 1982, 1997.

25. Волкова Н.Г., Сергеева Г.А. Исторические и современные этнокультурные процессы //Дагестан. Этнополитический портрет. Очерки. Документы. Хроника. М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1995. Т. 3.

26. Гадаев В.Ю. Мюридские общины на территории ЧИАССР //Религиозные секты на территории ЧИАССР и актуальные проблемы атеистического воспитания. Грозный, 1987.

27. Гольдциер И. Лекции об исламе. М., - 1912;

28. Зину, Мухаммад ибн Джамил. Путь спасшей группы и победоносной общины. Баку, 1996; его же: Столпы ислама и веры. М., 1993.

29. Зину, Мухаммад ибн Джамил. Путь спасшей группы и победоносной общины. Б.: Шарг-Гарб, 1996.

30. Зину, Мухаммад ибн Джамил. Столпы ислама и веры. М., 1992.

31. Игнатенко А.А. Политика государственного терроризма и исламские неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке. / "Исламский фактор" в международных отношениях в Азии. М., 1989.

32. Ислам в СССР. Особенности процесса секуляризации в республиках Советского Востока. М., 1983.

33. Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока (конец 70-х начало 80-х годов XX в.). М., 1986.

34. Ислам: Проблемы идеологии, права, политики и экономики. Сб. ст. -М., 1985.

35. Кныш А.Д.Суфизм. //Ислам: Историографические очерки. -М., 1991.

36. Коровиков А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. М., 1990.

37. Курбанов Г.М. Ислам и политико-правовые процессы в исламе.//Народы Дагестана. 1999. №2. - С.38-42.

38. Кутб, Сайид. Будущее принадлежит исламу. Махачкала, 1997.

39. Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М., 1995.

40. Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. М., 1998.

41. Материалы международной конференции, посвященной 200-летию Шамиля (Махачкала, 1997).

42. Малышева Д.Б. Религиозный фактор в вооруженных конфликтах. М., 1986.

43. Маудуди, Абу ал-А'ла. Ваджиб аш-шабаб ал-ислами ал-йаум. Макка ал-макаррама, 1381.

44. Маудуди, Абу ал-А'ла. Давайте быть мусульманами. Исламабад, 1997.

45. Маудуди, Абу ал-А'ла. Жизненная миссия пророка. М.: ПК "Сантлада", 1992.

46. Медведко Л.И., Германович А.В. Именем Аллаха: Политизация ислама и исламизация политики. -М.: Политиздат, 1988.

47. Меркулов К.А. Ислам в мировой политике и международных отношениях. -М.: Международные отношения, 1982.

48. Мусульманские духовные организации и объединения Российской Федерации. М., 1999,

49. Мухаммад ибн Джамил Зину. Путь спасшей группы и победоносной общины. Баку, 1996.

50. Мюллер А. История ислама и основания до новейших времен. (Пер. с немецкого Н.А.Медникова). -М., -1895.

51. Негря J1.B. Общественный строй Северной и Центральной Аравии в V-VII вв.-М.: Наука, 1981.

52. Османов Г.Г Современный Дагестан: геополитическое положение и международные отношения. -Махачкала, 1999.

53. Першиц А.И. Хозяйство и общественно-политический строй Северной Аравии в XIX-первой трети XX в. Историко-этнографические очерки. М.,1961.

54. Пиотровский Ю.В. Мусульманские представления о власти. М., 1987.

55. Ротарь И. Ислам и война. М.: АИРО-ХХ. 1999.

56. Советский опыт «языкового строительства» и некоторые итоги структурного развития языков. //Современные этнические процессы в СССР. М.: Наука, 1975.

57. Социально-политические представления в исламе. Спб.-М., 1987.

58. Степанянц М.Т. Ислам в философской и общественной мысли зарубежного Востока -М., 1974.

59. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX-XX вв.).-М., 1982.

60. Сюкияйнен JI.P. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. М., 1986.

61. Тамими, Мухаммад ибн Сулейман. Книга единобожия. Омск: Изд-во Абилова, Зейналова, 1997.

62. Традиционное и новое в современном быте и культуре дагестанских переселенцев. М.: Наука, 1988. С. 13.

63. Умаров С.У. Эволюция основных течений ислама в Чечне-Ингушетии. -Грозный, 1985.

64. Фавзан ибн Фавзан. Истинная суть суфизма и отношение суфиев к основам поклонения и религии. М., 1998.

65. Хайкал, Мухаммад Хайр. Ал-Джихад ва-л-китал фи сийасат ал-шар'ийа. Байрут, 1414/1993. (на араб. яз.).

66. Ханбабаев К.М. Ислам в духовной и общественной жизни народов Дагестана. //Наука и социальный прогресс. Махачкала, 1997.

67. Ханбабаев К.М. Мюридизм учение политическое (К вопросу о содержании и социальных истоках северо-кавказского мюридизма). //Кавказская война: спорные вопросы и новые подходы. Тезисы докладов Международной научной конференции. - Махачкала, 1998.

68. Ханбабаев К.М. Суфизм и борьба горцев. //Кавказская война: спорные вопросы и новые подходы. Тезисы докладов Международной научной конференции. Махачкала, 1998.

69. Ханбабаев К.М. Мусульманские идейные течения в современном Дагестане. //Наука и молодежь. Сб. ст. молодых ученых и аспирантов по гуманитарным проблемам. Вып.П. - Махачкала, 1999.

70. Ханбабаев К.М. Мюридизм в Дагестане в XIX начале XX вв. //Ислам в Дагестане. Межву. Науч.-темат.сб. ст. - Махачкала, 1994.

71. Ханбабаев К.М. Религии в истории Дагестана. //Гуманитарные науки и новые технологии образования. -Махачкала, 1998.

72. Фаизов Г. Б. Государственно-исламские отношения в Поволжье и Приуралье. Уфа, 1995.

73. Факихи Али ибн Мухаммад Насер. Новшества в религии: их характер и негативное влияние на общество. Баку, - 1998. - С. 28.

74. Фатхи Якан. Ислам: идеи, движения, перемены. -М.: ПК "Сантлада", 1992.

75. Цветков П. Исламизм. Ислам и его секты. Ашхабад. - 1913. - Т.4.

76. Шарипова P.M. Движение исламской солидарности. Основные теоретические концепции. // Исламский фактор в международных отношениях в Азии.

77. Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV вв.). -Махачкала, 1969.

78. Яндаров А.А. Общественная мысль Чечено-Ингушетии в последней трети XIX начале XX вв. -Алма-Ата, 1965.

79. Яндаров А.А.Суфизм и идеология национально-освободительного движения.-Алма-Ата., 1975.

80. Ш.Статьи в периодических изданиях

81. Акаев Аскар: Исходя из существующих реалий. //Независимая газета. -1999.-11 июля.

82. Акаев Вахид. Исламский фундаментализм на Северном Кавказе: миф или реальность. //Центральная Азия и Кавказ, №3 (9) 2000

83. Асадуллин Фарид. Джихад надо объявлять себе. //Время MN. 1999. - 18 августа.

84. Аширов Нафигулла: «Каждый человек должен отвечать за свои поступки сам.» //Русская мысль. Париж, № 4287, 07 октября 1999 г.

85. Бабаджанов Бахтияр. Возрождение деятельности суфийских групп в Узбекистане //Центральная Азия и Кавказ. № 1(2) 1999, с.48.

86. Байба О. Ваххабитский ислам и власть. //Азия и Африка сегодня. -М., -1993. -№11.-С.32.

87. Бобровников В.О., Рощин М.Ю. Судьба мусульманской общины в колхозной деревне Нагорного Дагестана //Этнополитический вестник, 1996, № 2;

88. Бобровников В.О. Ислам и советское наследие в колхозах Северо-Западного Дагестана// Этнографическое обозрение. 1997, № 5;

89. Бобровников В.О. Дагестан // Ислам на территории бывшей Российской империи: энциклопедический словарь. Вып. 1. М.-СПб., 1998;

90. Бобровников В.О., Ярлыкапов А.А. Ваххабиты на Северном Кавказе // Ислам на территории бывшей Российской империи. Вып. 2, 1999.

91. Бобровников Владимир. Исламофобия и религиозное законодательство в Дагестане. //Центральная Азия и Кавказ. № 2 (8) 2000.

92. Бенси Джованни. Преступления и наказания: «Безжалостный Коран?» //Центральная Азия и Кавказ. №3 (15), 1998.

93. Бюллетень. Сеть этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. Институт этнологии и антропологии РАН, май 1997, № 2 (13); апрель 1998, № 18.

94. Ваххабизм в России: корни явления. //Новости экономики и политики. -2000. 7 апреля, (http://www.nep.ru).

95. Ваххабизм может взорвать Татарстан. //Комсомольская правда. 1999. - 26 октября.

96. Власти Татарстана поддерживают ваххабизм? //Время и деньги (Казань). -2000,- 15 мая.

97. Дзуцев X. В., Першиц А. И. Ваххабиты на Северном Кавказе: религия, политика, социальная практика //Вестник Российской Академии наук. 1998, т.68, № 12.

98. Игнатенко А.А. Исламизация по-чеченски. //Независимая газета. 1997. -№219 (1544).-20 ноября.

99. Игнатенко Александр. Эндогенный радикализм в исламе. //Центральная Азия и Кавказ. № 2 (8) 2000.

100. Игнатенко Александр. Ваххабизм как он есть. //Версты. -2000. 16 сентября.

101. Ильин В. Чечня объявлена исламской республикой. //Независимая газета. -1997. 6 ноября.

102. Кисриев Энвер. Дагестан: причины конфликтов и факторы стабильности. //Центральная Азия и Кавказ. № 4(10)2000

103. Кудрявцев Алексей. «Ваххабизм»: проблемы религиозного экстремизма на Северном Кавказе. //Центральная Азия и Кавказ, №3 (9) 2000

104. Ляушева С. А., Яхиев С.-У. Шейх Кунта-хаджи и его школа. //Независимая газета. Приложение «НГ-религии», 29.05.1997.

105. Малашенко А. Исламское возрождение. Дагестанский вариант. //Исламские новости 1992 - № 30.

106. Малашенко А. Погода на послезавтра. //Содружество: Прил. к "Независимой газете",- 1999.-№2.

107. Малашенко Алексей. Ислам в России. С исламистами можно и нужно договариваться. Заметки политолога. //Свободная мысль-XXI», октябрь, 1999 года.

108. Муртазин Марат. Мусульмане и Россия: к войне или к миру? //Центральная Азия и Кавказ, № 1 (7), 2000.

109. Муртазин Марат. Кому нужна война на Северном Кавказе? //НГ-религии. -2000. № 17(64). - 13 сентября.

110. Мельков Сергей. Почему происходит военный джихад? //НГ-религии 24 ноября 1999 №22 (44)

111. Наумкин Виталий. О стабилизации ситуации в регионах, соседних с Чечней. //Центральная Азия и Кавказ. № 4(10) 2000.

112. Россия и ислам. // Северный Кавказ. 1997. - №34. Август.

113. Ротарь Игорь. Назад к племенному праву. // Независимая газета. 1999. № . - 19 февраля.

114. Татарстан может запретить на территории республики ваххабизм. //Росбизнесконсалтинг. 2000. - 21 сентября.

115. Халмухамедов А. Исламский фактор в Узбекистане//Свободная мысль. -1998. № 6.

116. Хасиев X. Нет Бога, или почему иногих мучает ваххабизм? // Импульс. -1995. №24.

117. Фетисов Андрей. Восток дело новое. //Остров Крым, №1,1999.

118. Чураков М. Новая история Неджда Амина ар-Райхани как источник по этнографии Центральной Аравии. //Советская этнография. М., 1960, №1.

119. Шихсаидов А. Ислам в Дагестане //Центральная Азия и Кавказ. 1999, №4 (5).

120. I. Диссертации и авторефераты

121. Арухов З.С. Концепция джихада в раннем исламе. Диссертация. кандидата филос. наук. Махачкала. -1995.

122. Бузова Т.В. Феномен религиозного экстремизма. Автореферат диссертации. канд. филос. наук. Пермь. -1989.

123. Гусаев М.-С.М. Этноконфессиональные процессы в современном Дагестане. Диссертация. .канд. филос. наук. Махачкала. - 2000.

124. Залимханов З.М. Ислам в контексте современных этнополитических процессов в Дагестане и Чечне. Диссертация.кандидата философских наук. Махачкала. 1999.

125. Керимов М.М. Ислам в системе национальной культуры вайнахов. Автореферат диссертации. кандидата филос. наук. Махачкала. - 1999.1.. Литература на иностранных языках

126. Abir М., Saudi Arabia in the Oil Era (London: Cass, 1987) p. 159; J.A. Kechichian, The Role of the 'Ulama in the Politics of an Islamic State: The Case of Saudi Arabia», International Journal of Middle Eastern Studies, Vol.18 (1986

127. Bennigsen Alexandre A, Chantal Lemercier-Quelquejay. Islam in the Sovet Union. London: raeger, 1967.

128. Dekmejian R.H. The Rise of Political Islamism in Saudi Arabia. //The Middle East Journal, №48, 1994.

129. Dickson H.R.P. Kuwait and his Neighbours. London, 1956.

130. Holden David and Johns Richard, The House of Saud (London: Sidgwick & Jackson, 1981

131. Kechichican J.A., «Islamic Revivalism and Change in Saudi Arabia: Juhayman al-'Utaybi's 'Letters to the Saudi Peopled, The Muslim World, Vol.50. 1990.

132. Nallino C.A. Raccelta di scritti editi e inaditi. Arabia Sandiana Roma, 1939. Vol. 1. P. II.

133. Ochsenwald W. Saudi Arabia. //The Politics of Islamic Revivalism. Bloomington: Indiana University Press, 1988, pp. 103-115.

134. Sa'd al-Faqih. Which Way for the Kingdom? //Middle East Dialogue, №10, 10 May 1994.

135. Wallin G.A. Narrative of a Journey from Cairo to Medina and Mecca by Suez, Araba, Towila, al-Jauf, Juble, Hail and Nejd in 1845 // Journal of the Royal Geographical Society. 1854. Vol. XXIV.

136. Zein Al-Abdin M.S. The Saudi Terror. Birmingham Centre of Islamic Studies. 1995, p. 5.

137. Mengin F. Histoire de l'Egypte sous ie gouvernement de Mohammed-Aly. Paris. 1823. Vol. II.

138. Philby H. St.-J. B. The Heart of Arabia. London. 1922. Vol. 1.

139. Piscatori J. The Role of Islam in Saudi Arabia's Political Development. //Islam and Development: Religion and Sociopolitical Change. J.L. Esposito (ed.). Syracuse University Press, 1980

140. Kostiner Joseph. On Instruments and their Designers: The Ikhwan of Najd and the Formation of the Saudi State. //Middle Eastern Studies 21, 1985

141. Niebuhr C. Voyage de M. Niebuhr en Arabic et en d 'outres payx d'Orient avec l'extrait de sa description de I 'Arabic et paserreations de Mr. Forskol. En Suiss. 1780. Vol. II.

142. Аммара, Мухаммад. Ал-Фарида ал-гаиба. 'Ард ва хивар ва такиййим. -Каир. 1980.

143. Ал-Бути, Мухаммад Сайид Рамадан. Хаказа фа-л-над'у ила-л-ислам. Б.м., б. г..

144. Ал-Бути, Мухаммад Сайид Рамадан. Ас-салафийа. Дамаск, Дар ал-фикр 1997.

145. Ал-Ашмави Мухаммад Сайд. Ал-ислам ас-сийаси. Каир, 1992.

146. Мухаммад ар-Рифа'и. Машру' ал-ислахи фи-с-саудийа. Кыссат ал-Хавали ва-л-'Ауда. Б.м.. 1995.

147. Ал-Джазаири Абу Бакр Джабар. Манхадж ал-муслимин. Китаб акаид, ва адаб, ва ахлак, ва ибадат ва муа'малат. Б.г.м.

148. Ал-Джазаири Абу Бакр Джабар. Акидат ал-му'минин, 1990/1411 Б.м.

149. Вахба, аз-Захили. Ал-фикх ал-ислами ва адиллатух. Т.З. Димашк, 1989/1409

150. Мухаммад Ахмад Башил. Газват Бадр ал-Кубра. Дар ал-фикр, 1394/1974.

151. Маудуди, Абу ал-А'ла. Ваджиб аш-шабаб ал-ислами ал-йаум. Макка, 1381.

152. Ал-Маудуди, Абу ал-А'ла. Ваджиб аш-шабаб ал-ислами ал-йаум. Маккат ал-макаррама. 1381.

153. Ат-Табари, Абу Джа'фар Мухаммад инб Джарир. Та'рих ал-умам ва-л-мулук. Т.1. -Байрут, 1988/1408.

154. Ибн Таймийя. Маджму' фатава шайх ал-ислам Ахмад Ибн-Таймийя. Рабат: "Мактаба аль-Ма'ариф. Б.г. Т.28. [http://members.tripod.com/ ~Suhayb/Taymiyyahs-fatwa-Tarters.htm].146

155. Та'рих джазират ал-араб ал-кадим ва сира ан-набавийа Мухаммад. Та'лиф ад-дуктур Абдаллах ас-Салих ал-Усмайин. Ал-Мамлакат ал-Арабийат ас-Сау'дийа, 1990/1410.

156. Хайкал, Мухаммад Хайр. Ал-Джихад ва-л-китал фи сийасат ал-шар'ийа. Байрут, 1414/1993.-Т. 1.

157. Ал-Фахри, Али ибн Мухаммад ибн Абдаллах. Китаб талхис ал-байан фи зикр фирак ахл ал-адйан. М.: Наука, 1988.