автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему:
Вера в становлении индивидуального духа: философско-антропологический подход

  • Год: 2004
  • Автор научной работы: Калюжная, Надежда Александровна
  • Ученая cтепень: кандидата философских наук
  • Место защиты диссертации: Волгоград
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.13
Диссертация по философии на тему 'Вера в становлении индивидуального духа: философско-антропологический подход'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Вера в становлении индивидуального духа: философско-антропологический подход"

На правах рукописи

КАЛЮЖНАЯ Надежда Александровна

ВЕРА В СТАНОВЛЕНИИ ИНДИВИДУАЛЬНОГО ДУХА: ФИЛОСОФСКО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД

09.00.13 — религиоведение, философская антропология, философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Волгоград — 2004

Работа выполнена в Волгоградском государственном педагогическом университете.

Научный руководитель — доктор философских наук,

профессор ЩегловаЛюдмила Владимировна.

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор ПигалевАлександр Иванович;

кандидат философских наук, доцент Семенов Александр Иванович.

Ведущая организация — Астраханский государственный

технический университет.

Защита состоится 24 июня 2004 г. в 10 час. на заседании диссертационного совета Д 212.029.03 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора наук при Волгоградском государственном университете по адресу: 400062, Волгоград, ул. 2-я Продольная, 30, ауд. 4-13 А.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Волгоградского государственного университета.

Автореферат разослан 20 мая 2004 г.

Ученый секретарь диссертационного совета

Кузнецова М. А.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. В современном обществе все более отчетливо проявляются серьезные проблемы духовного характера: социальный пессимизм, негативно влияющий на продуктивность деятельности человека и отрицательно сказывающийся на результатах его творческой активности, духовное «обнищание», отказ от устоявшихся моральных норм и традиций, не сопровождающийся созданием новых. Неустойчивость социальной и культурной жизни — не только следствие, но и причина потери человеком своего духовного центра, что выражается в различных формах отчуждения человека. Состояние человека сегодня вполне сопоставимо с экзистенциалистским видением его положения в мире: одинокого перед непостижимой тайной мироздания человека, который так и не смог обрести устойчивость в механизме общественной системы и виртуальных мирах массовой коммуникации, которому трудно ощутить присутствие Бога в мире, осмысленность бытия.

Неустойчивость положения человека в мире во многом определяется доминантой культуры постмодерна, состоящей в идее освобож-. дения человека от каких бы то ни было традиций и авторитетов, будь то религиозные догмы или диктат разума. В культуре постмодерна в условиях плюрализма мировоззрений у человека усугубляется ощущение абсурда, хаоса, мир воспринимается им как поток неопределенности, в котором отсутствуют авторитеты.

Современный кризис человека есть кризис религиозного и метафизического мировоззрения. Религия и этика во многом утратили свою ценностно-определяющую силу, их место занимает эстетизм, «... все больше людей руководствуются в своих поступках не моральными убеждениями, а чувственными предпочтениями, когда интересы личности сосредоточены на ней самой, и это сопровождается упадком любви и доверия в межчеловеческих отношениях»1. Человек, ориентированный на чувственные наслаждения, не может найти их источник только в себе самом, что ведет к появлению все новых и новых потребностей. Вследствие этого человека сегодня больше заботит вопрос, как удовлетворить растущие потребности, а не вопрос, что он собой представляет. Такое потребительское отношение человека к миру приводит его к состоянию одиночества и неудовлетворенности собственной жизнью. В попытке преодолеть свое одиноче-

1 Щи юва Л В Значение пики в эпоху ¿стетшма // Известия ВГПУ. 2003 № 2.

С 3

РОС С*.'«!-... . ЕИГ.ЛИОТ* »А

ство он стремится раствориться в другом человеке или группе, которая управляет им и распоряжается его жизнью, снимая с него бремя ответственности. Распространение псевдорелигиозных учений в обществе, суеверий, мифов связано, в первую очередь, с «экзистенциальным вакуумом» — отсутствием у людей смыслообразующих ценностей бытия, потерей нравственной и социальной ориентации.

Духовный кризис переживает сегодня человек, стоящий перед острой необходимостью выбора основополагающей антропологической парадигмы — что считать «собственно человеческим» или что значит «быть человеком» сегодня.

В текучести и размытости социокультурной жизни проявляется кризис веры: люди перестали верить другим, что приводит к росту социальной отчужденности, люди перестали верить в будущее, верить в самих себя, в то, что они способны быть лучше и создать лучшее бытие вокруг себя. Повсюду констатируется утрата духовного постоянства, являющегося основой верности Отечеству, природе, людям. Это ставит перед современной культурой важнейшую проблему восстановления веры как сущностной основы человеческого бытия, ♦ призванной помочь человеку обрести место в мире, примирить с самим собой и стать условием его духовной самодостаточности. Важнейшее значение проблемы веры заключается в ее предельно напряженном аксиологическом характере, когда человек выбирает, каким ему быть и что отстаивать, утверждая значимость ценностей не только для себя, но и для других людей.

В последнее время наблюдается интерес разных наук (психологии, философии, этики, социологии) к исследованию феномена веры", обусловленный общим процессом гуманизации знания, повлекшим за собой повышение интереса к человеку, его сущности и важнейшим составляющим его бытия. Осмысление понятия «вера» затрудняется его поливариантностью, многомерностью, а также частым использованием этой категории либо в религиозном, либо в гносеологическом аспектах. Актуальность данного диссертационного исследования состоит в рассмотрении веры как философско-антропологической категории, позволяющей определять человека не только через способ существования, экзистенциально, но и посредством выявления сверхличных и сверхприродных оснований его бытия.

♦ Степень теоретической разработанности проблемы. В философии, психологии, культурологии, этике и антропологии уже наработан огромный массив эмпирических и теоретических работ, посвященных проблемам человека, способам его определения в мире. Стара-

ясь учитывать достижения, полученные различными отраслями знания, диссертант ориентировалась прежде всего на философские исследования в области философской антропологии, этики, философии религии, посвященные различным проблемам бытия человека.

Вера как объект познания формируется в древнегреческой и эллинистической философии. Сократ, Платон, Аристотель и другие древнегреческие мыслители рассматривали веру в сопоставлении со знанием, как принятие некоего «содержания», являющегося в силу своей необоснованности проблемным. Вера как основание морального достоинства человека разрабатывалась в работах стоиков — Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия.

В средневековой философии доминирует религиозное понимание веры как свободного устремления человека к Богу, источнику истины и спасения: Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Василий Кесарийский, Григорий Нисский, Аврелий Августин, Иоанн Дамаскин, Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и др. Патристика рассматривала вопросы, связанные с причастностью человека Богу через вложенный в него образ Божий, с проблемой постижения Бога, теодицеи, соотношения веры и знания. Иоанн Дамаскин одним из первых представил структуру веры, отделив акт веры от ее содержания1. Схоластика обратилась к рациональному пониманию веры, к проблеме соотношения Бога и мира, обоснованию взаимосвязи знания и веры при приоритете веры. Теория гармонии веры и разума получила развитие в трудах представителей неотомизма2.

Мистицизм в средневековой философии призывал к живому откровению, погружению в себя и познанию через свою душу Божественного бытия. Мистики полагали, что человек не нуждается в символе или догмате, ведь Бог может открыться человеку не через внешнее поклонение, а через внутренний мир3.

В философии Нового времени произошел отход от религиозного понимания веры в связи с изменением мировоззрения. Мыслители

1 Точное тложение православной веры. Творение Св. Иоанна Дамаскина. М.: Ростов н/Д., 1992.

2 Мариген Ж. Философ в мире. М., 1994; Жпльсон Э. Избранное. Т. 1. Томшм. Введение в философию с в Ф. Аквинского. М.: СПб., 2000

5 Беме Я. Аврора, или Утренняя >аря в восхождении. М.. 1990. Гуго Сен-Виктор-скнП. О созерцании и ею видах II Знание за пределами науки. Мистишнм. 1ерме-|нзм. асфожм ни. алхимия, машя в интеллектуальных традициях I- XIV вв. М.: Республика. 1996. С. 304 .411: Экхарг \1 Д)ховные проповеди п рассуждения. М.. 1991.

(особенно Д. Локк и Д. Юм) обратились к исследованию роли веры в процессе познания Нравственной значимости веры придавал большое значение И. Кант, считая моральную веру высшим видом веры В русской философии XIX в. вера не воспринимается вне обращенности к Богу. Философы всеединства (В С. Соловьев, П А. Флоренский, Е. Н. Трубецкой, С. Н. Булгаков, Л. П. Карсавин, С. Л. Франк) обращались к вере как мистической связи, соединяющей человека с Богом. И. А. Ильин детально анализировал содержание религиозною опыта человека. Русский религиозный ренессанс в целом характеризуется экзистенциалистской направленностью понимания человека и важнейших констант его бытия, но Н. А. Бердяев и Л. Шестов особенно ярко выразили эту тенденцию в понимании веры. Человек в философии Н. А. Бердяева прорывается свободным творчеством к Богу через ограниченность внешнего мира. Л. Шестов рассматривал веру, граничащую с абсурдом и являющуюся для человека не только освобождением, но и бременем. В. И. Несмелое, А. А. Введенский, М. М. Тареев и др. рассматривали веру в связи с проблемой смысла жизни. В. В. Зеньковскому, Г. В. Флоровскому вместе с названными выше представителями принадлежит заслуга в рассмотрении сущности религиозной веры и ее значения для человека на фоне современного им культурно-исторического контекста. Л. Н. Толстой создал собственную метафизику на основе некоторых положений христианства преимущественно нравственного плана1.

В Новое время наблюдаются существенные изменения в самом человеке — место личности занимает человек массы. Как реакция на омассовление человека все большую силу в философии и теологии

1 Толстой Л. Н Исповедь В чем моя вера1 Л , 1990 Путь жизни М , 1993, Соловьев В С. Чтение о Богочеловенестве // Спор о справедливости Соч М ; Харьков. 1999, Духовные основы жизни//Избр произв Ростов на/Д , 1998, Флоренский П А Столп и утверждение истины М , 1990, Трубецкой Е Н Смысл жизни//Избр прошв Ростов н/Д , 1998, Булгаков С Н Свет Невечерний Созерцания и умозрения М , Харьков, 2001, Ильин И А Аксиомы религиозною опыта В2т М , 1993 Карсавин Л П О сущности православия//Его же Сочинения М, 1993, Франк С Л С нами Бог// Духовные основы общества М , 1992, Бердяев Н А Проблема человека (К построению христианской антропологии) II П>1ь 1936 j50 С 3 -26, Царство Д) ха и царство Кесаря М 1995, Философия свободы Смысл творчества М , 1989 ШесювЛ На весах Иова Странствия по душам Paris 1975, Шестов Л Sola Fide -То 1ько верою Греческая и средневековая философия Лкнер и церковь Pans 1966 Несмелое В И Вопрос о смысле жизни в >чсннн новоывемюго откровения IIСмыс i лиши Антология М . 1994 Введенским А Условия миустимосш веры в смыс i жишн // Смысл жи!нн Анюлогня М 1994 Зеньковскин В В Об образе Божием в чс ювеке// Воир философии 2003 №12 С 147 161 Флоровскпй Г В Вераикуль-i\p.i Избр тр по 6oi ос ювию и философии СПб 2002

приобретают экзистенциалистские и эсхатологические мотивы. Философы-экзистенциалисты (Г. Марсель, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж. П.Сартр и др.), а также их предшественники (Б. Паскаль, С. Кьер-кегор) сосредоточились на вере как единственном выходе для человека, стоящего перед раздробленностью и непостижимостью мира. Экзистенциалистской направленностью обладают взгляды теолога XX в. М. Бубера, выделившего виды веры (вера как доверие и как признание истинности), рассматривавшего религиозную веру как близость человека Богу, переживание страха перед Ним и возможность относиться к Нему как Ты1. Католический мыслитель К. С. Льюис занимался проблемой источника религиозной веры, соотношения веры и сомнения, анализировал веру в сопоставлении с важнейшими христианскими добродетелями2.

Вторая половина XX в. ознаменовалась тем, что христианские теологи обратились к проблемам изменения религиозного сознания, развития мирской культуры, синтеза религии и культуры. Такого рода поворот к проблемам культуры характерен прежде всего для протестантизма, который с самого начала был связан с сакрализацией мирской жизни и исходил из того, что необходимо преодолеть разрыв христианства и мира. К теологам, занимавшимся проблемами изменения религиозной веры, относятся К. Барт, П. Тиллих, Д. Бонхеф-фер, X. Кокс и др.3 Влияние протестантизма на религиозное сознание человека исследовалось такими отечественными авторами, как В. И. Га-раджа, В. И. Добрейьков и др.4

Для нашего исследования имели большое значение труды представителей западной философии и философской антропологии: Ф. Брен-тано, П. Т. де Шардена, А. Швейцера, М. Шелера, X. Ортеги-и-Гассе-та и др.5

'Бубер М. Я и Ты; Два образа веры; Затмение Бога//Два образа веры. М., 1999.

2 Льюис К. С. Любовь, страдание, надежда. М., 1992.

3Барт К. Очерк догматики. СПб., 2000; Тиллих П. Мужество быть; Динамика веры // Тиллих П. Избранное: Теология культуры. М.. 1995; Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность. М., 1994; Кокс X. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М., 1995.

4 Добреньков В. И. Современный протестантский теологический модернизм в США: Его замыслы и результаты. М.: Изд-во МГУ. 1980; Гараджа В. И. Протестантская концепция человека // Буржуазная философская антропология XX века. М., 1986.

5 Брентано Ф. О происхождении нравственного познания. СПб.. 2000; МуньеЭ. Манифест персонализма. М., 1999; Ортега-и-Гассст X. Идеи и верования // Избран-, ные труды. М.. 2000. С. 404 — 436: Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М.. 1992: Шелер М. Избранные произведения. М . 1994.

В рассмотрение вопроса психического генезиса веры и ее сущности как свойства душевно здорового человека большой вклад внесли работы 3. Фрейда и представителей западной гуманистической психологии — Э. Эриксона, Э: Фромма, В. Франкла, А. Маслоу, К. Роджерса и др.1 Данные авторы сосредоточились на самой вере, а не на ее предмете.

Проблемой изменения мировоззрения человека и понимания им ценностей человеческого бытия в современном секуляризованном обществе занимались и отечественные, и зарубежные авторы: Р. Ге-нон, Э. Тоффлер, Д. Хаксли, Б. Рассел, Б. Хюбнер, П. Козловски, А. Мень, С. В. Лезов и др.2

В отечественной литературе советского периода вместе с рассмотрением религиозной веры складывается нерелигиозное понимание этого феномена человеческого бытия (В: И. Носович, В. Р. Букин, Б. А. Ерунов, И: А. Малахова, П. С Гуревич и др.)3. Некоторой ограниченностью этих работ является предвзятое отношение к религиозной вере, за исключением работы П. С. Гуревича, что затруднило понимание веры как человеческого феномена.

1 Фрейд 3. Психический генезис религиозных представлений // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996; Человек по имени Моисеи и монотеистическая религия. М., 1993; Эриксон Э.Детство и общество; Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1989; Душа человека. М., 1992; Иметь или быть. М., 1986;Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990; Воля к смыслу. М, 2000; Маслоу А. Психология бытия. М., 1997; Мотивация и личность. СПб , 1999; Роджерс К. Взгляд на психотерапию. Становление человека. М., 1994. и др.

2 Генон Р. Кризис современного мира. М., 1991; Хюбнер Б. Произвольный эте и принудительность эстетики. Минск, 2000; Тоффлер Э. Шок будущего. М.. 2001; Хаксли Д. Религия без откровения: Фрагменты. М.. 1992; Рассел Б. Почему я не христианин: Избр. атеист, произв. М., 1987; Мень А. История религии: В поисках Пут. ИСТИНЫ И ЖИЗНИ. М., 1991: Человек не может вообразить своего небытия // Паука и религия. 1993. № 8. С. 42 - 46; Лёзов С. В. Христианин в обезбоженном мире // Кокс X. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М.. 1995:

Козловски П. Культура постмодерна: Общественно-культурные последствия техни-

ческого развития: М.. 1997.

5 Носович В. И Пси\о.ю1ия веры. Л.. 1970. Букин В. Р.. Ерунов Б. А. На I рани веры и неверия. Филоюфско-психологическнй очерк. Л., 1974; Малахова И. А. Апа-юмия рслигиогноп нсрм М.. 1980: Гуревич П. С. Гуманизм и вера: (Дискуссионные вопросы взаимоошошенип современного рслшиошою сознания и светской 1 \ ча-нилмчсской традиции) М.. 1990.

Анализ проблемы соотношения веры и знания, когнитивного аспекта веры присутствует в работах С В. Девятовой, М. С. Козловой, Л А Микешиной,Д И. Дубровского, Е. Л. Фейнберга1

Рассмотрение человеческого бытия в контексте культурно-исторических эпох и развивающихся в них философских направлений можно найти в работах А. Я. Гуревича, С. С. Аверинцевл, В. В. Силь-вестрова, С. С. Хоружего, С. С. Неретиной, П. П. Гайденко, А. В. Сит-никова, Л В Щегловой и др.2

Необходимо отметить тот вклад, который внесли в понимание человека и его сущности работы отечественных авторов в области философской антропологии: Л. П. Буевой, И. С. Вдовиной, Б Т. Гри-горьяна, П С. Гуревича, Т. А. Кузьминой, В. М. Лейбина, И. Т. Фролова, Н. В. Омельченко3.

При всем обилии литературы и многообразии исследовательских точек зрения можно констатировать, что в исследовании понятия «вера» в настоящее время преобладают два подхода Первый подход заключается в религиозном рассмотрении веры, который в связи с усложнением общества и изменением мировоззрения требует постоянного углубления и пересмотра. Второй подход характеризуется

1 Девятова С В Верю, чтобы знать (Современная христианская теология о науке и научно-техническом прогрессе) М , 1992 Религия и наука шаг к примирению9 М , 1993, Козлова М С Вера и знание Проблема и границы // Вопр философии. 1991 №2 С 58- 66 Дубровский Д И Вера и знание//Проблема идеального Субъективная реальность N1,2002 С 271—310, Фейнберг Е Л Интуитивное суждение и вера//Вопр философии 1991 №8 С 13—24 МикешинаЛ А Вера и достоверность в познании // Философия познания Полемические главы М , 2002 С 259—303

2 Гуревич А Я Категории средневековой культуры М , 1972, Гуревич П С Возрожден ли мистицизм М , 1984, Аверинцев С С Поэтика ранневизантийской литературы М 1997, Сильвестров В В Философское обоснование теории и истории культуры М 1990 Неретина С С , Огурцов А П Время культуры СПб , 2000, Хоружий С С О старом и новом СПб 2000 Гайденко П П Прорыв к трансцендентному Новая онгология XX века М , 1997 Владимир Соловьев и философия Серебряного века М 2001, Ситников А В Философия Плотина и традиция христианской патристики СПб , 2001. Щеглова Л В Судьбы российского самопознания (П Я Чаадаев и Н В Гоголь) Монография Волгоград, 2000, Значение этики в эпоху эстетизма//Известия ВГПУ 2003 №3

1 Бусва Л П Человек деятельность и общение М , 1978, Кузьмина Т А Человек и его бытие как проблема современной фичософин Критический а нал ш некоторых буржуазных концепций М , 1978 Гршорьян Б Т Человек Ею но-юженне и призвание в современном мире М , 1986 В ювина И С. Французский персонализм (1932—1982) М 1990 Гуревич П С Философская антропология М 1997 Омечь-ченко Н В Псрвьк принципы фтософскои антропологии Волгоград 1997 Баева Л В Ценностные основания индивидуально! о бы 1ия Опыт экзистешша 1ЫюП аксиологии Момо! рафия М 2(103

нерелигиозным рассмотрением веры либо в связи со знанием, либо в отношении генезиса человека, либо как условия его деятельности. Мы полагаем, что в связи с многозначностью толкований веры проблема синтеза философского,теологического и антропологического знания остается открытой.

Объектом исследования выступает феномен веры в его философ-ско-антропологическом понимании как выражение специфики человека, его укорененности в сверхличном бытии.

Предметом исследования являются типы, структура, функции веры, ее влияние на становление индивидуального духа. Под становлением индивидуального духа будем понимать раскрытие высшей сущностной способности человека, позволяющей ему стать источником смыслополагания, личностного самоопределения, открывающей возможность выйти за пределы обыденного, утилитарно-практического бытия.

Основная цель исследования состоит в том, чтобы дать системное описание веры как многоуровневого и многофункционального антропологического феномена и обосновать его роль в процессе духовного становления современного человека. Для достижения этой цели предполагается решить следующие исследовательские задачи:

— проанализировать основные представления о вере, выделить различные способы понимания этого феномена;

— рассмотреть структуру веры и ее составляющие;

— исследовать функциональные особенности веры;

— описать типы личностей в зависимости от типа веры;

— определить источники духовного становления, обосновать место среди них веры и ее роль;

— выявить компоненты индивидуальной духовности и охарактеризовать влияние веры на их становление.

Методологической основой предлагаемой диссертации являются труды русских религиозных философов XIX — первой половины XX в., выразивших экзистенциальную настроенность русской культуры и интерпретировавших веру как переживание человека, через которое он способен воссоединиться с миром. Также в качестве теоретической базы исследования выступают работы представителей западной гуманистической психологии второй половины XX в. (Э. Фромм, Л. Маслоу,К. Роджерс, В. Франкл и др.), осмысливающих проблемы человека, возникшие в результате антропологического кризиса. Для решения задач диссертации важное значение имело наследие С. Кьеркегора, М. Бубера, К. Льюиса, П. Тиллиха, в работах

которых феномен веры анализируется в религиозном, философском, экзистенциальном и антропологическом аспектах.

В работе использованы элементы диалектического подхода, общенаучные процедуры (формализация, абстрагирование, моделирование, концептуализация, обобщение), а также идеи, выработанные в рамках функционального, сравнительно-исторического, феноменологического, аксиологического и культурологического подходов.

Научная новизна исследования. Диссертация содержит следующие элементы новизны:

— раскрыто философско-антропологическое содержание понятия «вера»;

— выявлены типы веры и описаны типы личностей на основании преобладающего характера веры;

— представлена структура феномена «вера» в единстве уровней и веровательных интенций, а также определены основные функции веры;

— выделены источники духовного становления человека, и показано место среди них веры;

— обосновано и проанализировано влияние веры на становление компонентов индивидуальной духовности человека — религиозного, морального и эстетического чувств, творчества, любви, духовного постоянства, всеобщности.

В результате исследования автор пришла к ряду теоретических выводов, выносимых на защиту в качестве основных положений.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Вера в ее философско-антропологическом понимании — это сущностное качество человека, его экзистенциально-духовное, познавательное и эмоциональное состояние, обращенное к установлению связей с окружающим бытием либо через обращение к трансцендентному, либо через ощущение законосообразности бытия. Выделяются два основных типа веры — религиозная и метафизическая, позволяющая человеку ощутить упорядоченность мира.

2. Структура веры есть единство ее уровней и веровательных интенций. Вера включает в себя эмоциональный, этический и алетиоло-гический уровни. Через веровательные интенции (уверенность, верность, доверие) вера проявляется в современной секуляризованной культуре.

3. Вера имеет полифункциональныи характер и выполняет следующие основные функции: гносеологическую, аксиологическую, адаптивную и интегрирующую.

4. Духовное становление — обнаружение человеком своей внутренней духовной сущности, которая является проявлением подлинного индивидуального бытия, обретение духовной автономии как наивысшей реализации внутренней свободы. Источниками духовного становления человека являются способность к трансцендированию, свобода и стремление к бессмертию.

5. Компонентами индивидуальной духовности человека являются религиозное, моральное и эстетическое чувства, творчество, любовь, духовное постоянство и всеобщность.

6. Роль веры в становлении компонентов индивидуальной духовности состоит в следующем: вера открывает человеку его всеобщую сущность как основу морали; вера реализует творческий потенциал человека, способствует духовному постоянству в любви и творчестве; направляет человека на обретение устойчивости в мире как целом.

Теоретическая и практическая значимость исследования

Основные положения и выводы диссертационного исследования позволяют углубить теоретическое представление о человеке, понимание его сущности и положения в мире. Использование междисциплинарного подхода дает основу для синтеза антропологической проблематики в основных современных философских школах и направлениях. Результаты работы могут быть использованы для дальнейших исследований в области духовных детерминант человеческого бытия, ценностных устоев общества и межчеловеческих отношений.

Материалы и выводы диссертации могут быть использованы при составлении методических пособий, разработке курсов лекций по философии, философской антропологии, религиоведению, этике, а также при чтении специальных курсов в высших и специальных учебных заведениях.

Апробация работы

Результаты исследования нашли отражение в ряде выступлений на итоговых научных конференциях Астраханского государственного университета 1998—2003 гг.; Международной философской конференции Волгоградского государственного университета «Человек в современных философских концепциях» (Волгоград, 2000); Международной научной конференции «Каспийский регион и диалог цивилизаций в современном мире. К 90-летию со дня рождения Л. Н. Гумилева» (Астрахань, 2002); Всероссийской научной конференции «Б. М. Кустодиев и русская художественная культура» (Астрахань, 2003); Международной конференции «XXI век: на пути к единому человечеству» (Москва, 27—30 мая 2003 г.). на Международной науч-

ной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломо-носов-2004» (Москва, МГУ, 12—15 апреля 2004 г.).'Тематика и содержание диссертации обсуждались на заседаниями аспирантских семинарах кафедры истории и теории культуры ВГПУ, а также на заседаниях Астраханского отделения Российского философского общества.

Структура диссертации

Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность исследования, очерчивается его проблемное поле. С учетом степени разработанности проблемы формулируются цели и задачи исследования, определяются его предмет, методологическая база, показывается новизна, характеризуются полученные в ней основные научные результаты, раскрывается теоретическая значимость исследования.

В первой главе «Вера как антропологический феномен» дается понимание веры как феномена, ее структуры и функций.

В первом параграфе «Философское осмысление веры» диссертант выделяет два основных типа веры, получившие отражение в истории философской мысли: религиозную и метафизическую.

Религиозная вера реализует исконную направленность человека на понимание мира и себя в этом мире через обращение к Богу как трансцендентной сущности и представляет собой открытие того, что все сотворено и оправдано Богом.

Основополагающее значение в жизни человека отводится религиозной вере в эпоху Средневековья. Общими чертами, объединяющими искания средневековых христианских мыслителей, являются:

— Бог — начало и основа всего сущего;

— человек как образ Бога причастен Божественному бытию и может обрести спасение от греха и распада в устремлении к Богу;

— душа человека бессмертна;

— человек наделен свободой воли, что снимает с Бога ответственность за присутствие в мире зла;

— вера в Бога — свободное устремление человека.

Согласно Аврелию Августину, осознание человеком вечных и неизменных идей в глубинах собственной души убеждает его в су-

ществовании вечного, вневременного и бестелесного Бога. Душа человека, которую дарует Бог, — единственная основа постоянства человека в неустойчивом мире. Обращение к Богу — единственно верное его предназначение.

Преемственность в развитии средневековой и возрожденческой культуры проявляется в том, что и в той, и в другой культуре центральной являлась проблема человека и Бога. Однако если в средневековой культуре она решалась с позиций теоцентризма, который утверждал превосходство Бога по отношению к человеку, то в культуре Возрождения эта проблема решается с позиций антропоцентризма. По существу, это явилось началом внутреннего разрушения христианства, ренессансное обожествление человека привело к стиранию граней между божественным и человеческим, религиозным и нерелигиозным.

Христианство в средневековой культуре ориентировало человека на то, чтобы он жил, осуществляя бессмертие души, и потому призывало человека заботиться, прежде всего, о ее спасении. Вследствие этого большая часть активности средневекового человека должна была быть направлена на борьбу с греховными помыслами, поскольку именно победа над ними, которая невидима и происходит в глубинах человеческой души, и означает достижение действительного успеха и счастья.

Представление о природе как о целом, упорядоченном естественным образом; т. е. исключающем действие духовных начал, сложилось только в Новое время и коренным образом расходилось с религиозным пониманием мира, в котором вещи мыслятся как творение Бога, а действительность рассматривается как проявление потустороннего начала. Изменения, произошедшие в понимании бытия человеком к Новому времени, привели к тому, что наука утверждается как автономная область культуры, кардинально меняются и представления о мире в целом — новая астрономия утверждает безграничность Вселенной и бесконечное множество миров. С одной стороны, это дает человеку простор и свободу, а с другой — лишает человеческое существование объективной точки опоры. Ответом на эту растерянность человека явились экзистенциалистские и эсхатологические мотивы, в которых достигается «соединение абсолютного и личного, безусловности и свободы». Такое соединение «позволит верующему выстоять там, где у него нет ни точки опоры, ни защиты, и пойти в нужном направлении, ...вступить в непосредственное отношение с Богом в любой ситуации наперекор любому принуждению,

любой угрозе; и в нарастающем одиночестве грядущего мира — жутком одиночестве масс и внутри организаций — сохранить живое человеческое лицо»1.

Идея мистической связи человека с Богом, а также определенного равенства человека с Богом в событии встречи — характерная черта православного религиозно-философского ренессанса. Религиозная вера, в понимании русских мыслителей, удостоверяет человека в существовании трансцендентной действительности и его связи с ней. Они обращались к ценности веры в невидимый божественный мир, отмечая тот факт, что человеку важно быть причастным этому миру, иметь возможность осуществлять его в себе. Эсхатологическая перспектива делает бытие многомерным; те разрушительные и негативные тенденции, которые возникают в нем, создают новые силы и открывают новые возможности для человека. Эсхатология укореняет христианскую веру в надежде, в движении к будущему, в преобразовании настоящего.

В крупнейшем явлении мировой философии XIX—XX вв. — экзистенциализме — проблема веры решается исходя из признания глубокого и трагичного осмысления судьбы человека, его места в мире. Положение человека в мире, с точки зрения экзистенциалистов, характеризует неустойчивость, осознание собственной раздвоенности и расколотости мира, ощущение абсурдности существования из-за знания греха и смерти, желание преодолеть этот абсурд, повергающий в отчаяние. Западные и русские экзистенциалисты описывают, с одной стороны, веру как спасение, а с другой — как бремя, когда человек, имеющий возможность проникнуть своей верой в трансцендентное, «привязан» к этому миру «дурной бесконечности», не свободен от греха и не может постичь тайну жизни и смерти.

Экзистенциальный характер веры рассматривал П. Тиллих, подчеркивая вовлеченность в акт веры всего существования человека. Вера выражает целостное бытие человека, составляет основу его мужества быть и выступает как «состояние предельной заинтересованности». Отмечая присутствие веры в стремлении души от конечного к бесконечному, в личной встрече с личным Богом, П. Тиллих настаивал на том, что понятие веры включает нечто большее. Речь идет не просто о некоторой ориентации воли, а об особом целостном акте, выражающем самую суть личности.

' Гварднин Р. Конец Нотн о времени//Воир философии 1990. №4 С. 145.

Таким образом, религиозный человек ощущает присутствие Бога в мире как вечной и неизменной основы мироздания, желает быть причастным Богу и в этой причастности видит источник спасения от греха и распада. Верой человек обретает силу противостояния страданиям.

Человек, для которого характерна метафизическая вера, не обращается к Богу, но направлен на упорядоченность и смысл бытия, полагаемые в нем самом. Отличие религиозной и метафизической веры, прежде всего, в объекте. Религиозная вера связана с признанием сверхъестественного реально существующим. Метафизическая вера направлена на предметы, события, происходящие в реальной жизни, их осмысление. Метафизической верой человек ищет объективного объяснения мира, в котором живет, через его законы.

Метафизическая вера — обращенность человека к законосообразности бытия. Под законосообразностью бытия в исследовании понимается всеобщий ход вещей, порождающий множественность явлений в единстве целого. Законосообразность бытия можно понимать и как свойственный бытию порядок, связность всех мировых явлений. Метафизическая вера — не переживание, а осознание бытия, попытка постижения его истины. Наука не ухватывает глубин экзистенции, не может судить о предельном, бесконечном. Посредством метафизической веры восполняется этот пробел.

Итак, вера, как религиозная, так и метафизическая, направляет человека на осмысление бытия через обращение к сверхличному. Диссертант полагает, что источник веры состоит в изначальной устремленности человека к пониманию мира и укорененности в нем, к осознанию и осуществлению смысла своего бытия.

Автор выделяет два типа веры по отношению человека к проблеме абсолютного — религиозную веру и метафизическую веру — на основании следующих критериев:

— понимание бытия и своего места в мире либо через трансцендентное, либо через имманентное;

— ответственность за свои поступки;

— соотношение души и тела;

— отношение к закономерностям природы и общества.

Человеку посредством религиозной веры на основании выделенных критериев свойственно осмысление бытия через обращенность к Богу, стремление быть причастным Божественному бытию; ответственность за свои поступки перед Богом; выраженность бренности тела и греховности земной жизни. Религиозная вера противоречит в

большинстве случаев закономерностям природы и общества, ход мира зависит от провидения Бога.

Человеку посредством метафизической веры свойственно осмысление бытия через обращение к законосообразности мира; ответственность за свои поступки перед людьми и собственной совестью; выраженность гармоничности души и тела, ценности земной жизни. Метафизическая вера не всегда противоречит закономерностям природы и общества, ход мира причинно обусловлен.

В теологическом понимании вера инициирована самим Богом, и теологическое постижение веры исходит, прежде всего, из объекта веры — Бога. В философско-антропологическом понимании вера выражает коренную направленность человека понять мир, найти место в нем, обрести смысл бытия.

Во втором параграфе «Структура и основные функции веры» представлена структура веры и проанализированы ее основные функции.

Под структурой веры диссертант понимает единство ее уровней и веровательных интенций. Вера включает в себя эмоциональный, этический и алетиологический уровни. Эмоциональный уровень, или акт веры, охватывает переживания человека: душевную настроенность, молитву как зов или благодарение, умиление, душевный подъем. Акт выражает то, как человек верует. Этический уровень, или содержание веры, — совокупность взглядов, убеждений, ценностных ориентиров, эксплицированных характером веры человека. Вера в этом смысле — интегративная характеристика человека, определяющая его нравственные предпочтения и ценностные ориентации.

Алетиологический уровень веры представляет собой поиск истины, стремление человека соответствовать в своей вере истине (т. е. стремление подвести эмоциональность и этичность под черту истинности). В религиозной вере алетиологический уровень характеризуется выраженностью предмета, вера не полагается верующим человеком лишь как субъективное состояние ума и чувств, а расценивается как имеющая под собой объективные основания. Пребывая в метафизической вере, человек также обосновывает ее своим опытом, фактами действительности, теоретическими обобщениями в совокупности с интуицией.

Вера многогранна по своим проявлениям, на основе рассмотрения которых диссертант выявляет основные веровательные интенции: уверенность, верность, доверие (другим людям, себе, будущему и т. д.). Веровательные интенции — определенные ведущие принципы отношения человека к миру.

Доверие — открытость Богу, миру, другому человеку, духовному началу в самом себе. Верность проявляется в решимости придерживаться избранных законов вопреки всем сомнениям и искушениям. Как уверенность, убежденность, вера есть смысловая основа всякой деятельности (необходимая психологическая установка).

Диссертантом определены основные функции веры — гносеологическая, аксиологическая, адаптивная и интегрирующая.

Гносеологическая функция веры означает признание чего-либо истинным с такою решительностью, которая превышает силу формально-логических доказательств. Процесс познания включает в себя и знание, и веру. Знание обладает «веровательной модальностью» и занимает главенствующее место при познании внешнего эмпирического мира, может быть доказано. Если говорить о познании трансцендентной сущности человека, то здесь вера занимает главенствующее положение и включает в себя когнитивное содержание. Знание в данном случае представляет собой нечто совсем иное, его можно назвать мистическим, сверхопытным, интуитивным, оно глубоко лич-ностно, обогащает внутренний мир человека.

Аксиологическая функция веры связана с оценкой явлений действительности с точки зрения интересов и ценностных ориентаций личности, т. е. с заинтересованностью человека в сохранении тех или иных реалий жизни и культуры. В своем аксиологическом взрослении человек переживает два этапа, два способа соотнесения себя с признаваемыми им ценностями. На первом этапе человеку представляется, что ценность есть нечто, чем он может оперировать, нечто, принадлежащее ему, служащее и обогащающее его мир. Но затем (на втором этапе) человек начинает ощущать себя служащим ценности. Самого себя он осознает как место ее вхождения в мир. Вера направляет человека не только на то, что есть, а на то, что должно быть. Ценность второго этапа состоит в том, что человек руководствуется в своей деятельности должным, обнаруживая силу своей веры в волевой природе личности. Внутренним критерием поступков на этом этапе является совесть, которая снимает напряжение между стремлениями человека и фактом долженствования в смысле нравственных норм и воплощается в единстве эмоционального, этического и алети-ологического уровней веры.

Вера помогает человеку в быстротечности событий, множестве возможностей усмотреть свое неповторимое место, превзойти одиночество, характеризующее его земную жизнь, что свидетельствует о ее адаптивной функции. Вера дает человеку силы противостоять гре-

ховности и несправедливости, присутствующим в мире, принять факт собственной смертности. В трудных жизненных ситуациях вера помогает перенести испытания и страдания, выпадающие на долю человека.

В силу интегрирующей функции вера способствует целостности человека, когда в акте веры сливаются ощущения, мысли, чувства и человек пребывает в единстве во внутреннем плане и во внешнем — в отношении к миру. Вера способствует налаживанию связей между человеком и обществом, создавая нормы совместной деятельности и поведения. Религиозная вера — это связь между человеком и Богом, метафизическая вера — связь человека с мировым целым. Вера направляет и организует временные параметры жизни, связывая прошлое, настоящее и будущее.

Единство уровней и интенций веры выражено следующим образом. Доверие на эмоциональном уровне способствует-внутреннему спокойствию человека. Религиозный человек принимает Бога и доверяется Его силе. Он превосходит греховность этого мира, поскольку своими переживаниями обретает укорененность в мире трансцендентном. Человек, для которого характерна метафизическая вера, обретает спокойствие пониманием того, что все в мире не случайно, и происходящее с ним включено в общий космический процесс. Устремленность на понимание сути вещей возвышает его над противоречивостью мировых явлений. На этическом уровне доверие приводит к ценности общения. Доверие наделяет человека стремлением его оправдать, соответствовать ожиданиям, сохранять в себе все самое достойное. На алетиологическом уровне доверие проявляется как личностное знание о том, что оно действительно имеет основания. Также конгруэнтность человека показывает взаимосвязь доверия и алетиологического уровня структуры веры, т. к. означает истинность состояний человека, действительное их переживание, адекватность самому себе. Конгруэнтность важна и в отношениях между людьми, и в отношении человека к Богу, когда доверие действительно определяется внутренним состоянием человека, а не является всего лишь внешней формой. Верность в соответствии с этическим уровнем есть постоянство. Уверенность на эмоциональном уровне дает установку на достижение того или иного результата, на алетиологическом способствует ее смыслу.

В исследовании диссертант выделяет типы личностей, исходя из преобладающего типа веры. Это выделение основано на наблюдении людей, их поведения в различных ситуациях, на образах, данных в

художественных произведениях, на взглядах мыслителей, занимавшихся антропологической проблематикой.

Первый тип религиозной личности назван «экзистенциальным». Человек, относящийся к такому типу, одинок в мире, чувствует свою обособленность, отдельность, переживает собственное бытие как неповторимое. Для него характерны мучительный поиск Бога и наряду с этим сомнение, т. к. он не ощущает безусловно присутствие Бога в мире. Ощущение абсурдности бытия усугубляется фактом смерти. Религиозность такого типа личности может быть внеконфессиональ-ной, когда личность в поиске истины не ограничивает себя догматическими рамками. Этой личности может быть свойственно, наряду с желанием уединения, стремление спасти весь мир. Личностью такого типа религиозности можно считать Н. В. Гоголя1. Также показательным примером экзистенциального типа религиозной личности может служить герой повести Л. Н. Толстого «Отец Сергий».

Второй тип религиозной личности определен как «устойчивый». Человек такого типа не сомневается ни в существовании и могуществе Бога, ни в собственной способности верить (либо сомнения преодолены, либо они никогда не имели места). Более того, он действительно ощущает присутствие Бога в мире, что помогает ему преодолевать несовершенство мира и человеческой природы. Вера такого человека превосходит рациональность и логику. Человек может следовать обрядам, а может и не нуждаться в них, считая обрядность остатками идолопоклонничества. Ему свойственно чувство своей неслучайности в мире, в бытии в целом. Источник нравственности полагается им вне человека и общества. Для такого человека нет врагов, низших, чужих. Ему свойственно чувство морального равенства всех людей и единства человеческого рода. Мы полагаем, что к такому типу религиозной личности человек может прийти либо через экзистенциальный тип, либо он может быть присущ человеку изначально. Примером данного типа личности является Серафим Саровский2.

Третий тип религиозной личности — «харизматический»5. Такой человек верит, что встретил своего Спасителя в личном опыте и огражден его милостью и своей верой и послушанием от бед и зла.

1 См.: Щеглова Л. В. Судьбы российского самопознания (П. Я. Чаадаев и Н. В. Гоголь): Монография. Волгоград. 2000.

2 См.: Протоиереи Всеволод Рошко. Преподобный Серафим: Саров и Дивеево. Исследования и материалы. М.. 2001.

3 Выделение этою чипа было заимствовано у Г. В. Флоровского. См : Флоров-

ский Г. В. Вера и культура СПб.. 2002. С. 657.

Жизнь мира и жизнь в мире кажется ему всего лишь игрой и запутанностью. У человека слабо выражено стремление принимать собственное решение, а соответственно — и ответственность за собственные поступки. Этот тип чрезвычайно подвержен психологическому влиянию со стороны других людей, может объединять разные характеры: необузданные и агрессивные, мягкие и сентиментальные, но во всех случаях такой человек не видит смысла в продолжающемся процессе культуры и равнодушен к ценностям цивилизации. Люди этого типа проповедуют добродетель простоты против сложной культурной запутанности, их тревожит проблема индивидуального спасения. Они могут предпочитать либо уединение, либо общинную жизнь в закрытых сообществах. Их позицию также можно назвать «сектантской», и она может привести к желанию спасти мир путем его приобщения к образу мыслей и стилю жизни общины. Примеры людей такого типа можно встретить в различных сектах.

Четвертый тип — «простой человек»'. Он спокойно живет в мире, с подозрением относится к рассудку и не нуждается в понимании своей веры, религиозных традиций и обрядов. В религии предпочитает «простоту», не стремится изучать учение Церкви. Чувствует себя значимой частью общины и общества в целом. Для этого типа личности не характерно сомнение в Боге и в собственной вере. Но это отсутствие сомнения имеет совсем другие причины, чем отсутствие сомнения у устойчивого типа. «Простой человек» может верить по привычке или внимая традиции, но он не переживает соприкосновение с Богом, равно как и не переживает Его отсутствие.

Тип личности, характеризующийся метафизический верой (метафизический тип личности), — человек, которому свойственно переживание единства с космосом, миром природы и общества. Вера тесно связана с ощущением и осознанием своей причастности к бытию в целом и к отдельным его компонентам. Люди этого склада верят в существование незыблемых законов бытия, определяющих положение вещей в мире, течение событий, место человека, нравственное поведение в обществе. Человек такого типа может воспринимать религию и религиозную веру именно как обращение к такой основе мира в символической форме вероучения. К осмысленности своей жизни он приходит через возможность творчества и любви.

1 Выделение )1ою типа было шимствовапо у Г. В. Флоровского. См.: Флоров-скнй Г. В. Верп п к\.1ы>ра. СПб.. 2002. С. 659.

Таким образом, диссертантом делается вывод, что вера, имеющая тотальный характер, т. е. захватывающая всю личность с ее интересами, ценностными установками и представлениями об абсолютном, определяет отношение человека к миру и поиск им своей причастности к нему.

Глава вторая «Роль веры в становлении индивидуального духа» посвящена исследованию влияния веры на индивидуальную духовность человека.

В параграфе первом «Источники духовного становления» проанализировано понятие «духовное становление» и показано место веры среди источников духовного становления человека.

По утверждению автора, человек всегда представляет собой нечто незаконченное, он всегда не удовлетворен настоящим, всегда способен быть большим, чем сейчас. Человек уникален в каждый момент бытия, и, разрешая противоречия этого момента, становится другим.

Становящаяся личность воспроизводит нормы и ценности жизни таким образом, что в них каждый раз вкладывается индивидуальный смысл. Дух рассматривается в исследовании как интегративная категория,- объединяющая этические, интеллектуальные, эстетические, религиозные стремления человека в особое духовное единство, поддерживающее целостность человеческой индивидуальности. В этой целостности духовное становление предстает как стремление к познанию человеком сущности своего предназначения, к построению связей с окружающим миром. Осознание себя, своей оригинальности, неповторимости и своей отдельности — это и есть пробуждение индивидуального духа. Без индивидуального усилия личности «быть» культура превращается во всеобщность застывших форм. Однако не может быть личности без соотнесения самой себя с судьбами мира. Индивидуальный дух как высшая сущностная способность человека, позволяющая ему стать источником смыслополагания, личностного самоопределения, становится самим собой благодаря врастанию человека в область надындивидуального и осознанию своей причастности природе, культуре, обществу.

Становление индивидуального духа человека осуществляется через духовный выбор. Духовный выбор — возможность смыслообо-значения и оценивания бытия человеком, идентификация с избранными высшими ценностями.

Духовный выбор способствует обретению человеком духовной автономии. Духовная автономия — мужество человека оставаться самим собой, моральный суверенитет. Становящаяся личность все

больше и больше приходит к доверию себе. Все меньше она ищет в других одобрения или неодобрения: стандартов, по которым нужно жить; решений и выборов. Она узнает, что это покоится внутри ее сущности. ,

В качестве источников духовного становления человека диссертант выделяет способность к трансцендированию, свободу и стремление к бессмертию.

Способность к трансцендированию означает возможность человека возвыситься над реалиями своей эмпирической жизни, над ситуацией, которую он воспринимает и которая на него воздействует, превзойти ограничивающие обстоятельства. Соотнося способность к трансцендированию как источник духовного становления человека с выделенными уровнями структуры веры, диссертант отмечает, что в данном случае проявляется ее алетиологический уровень (устремление к истине) и реализуется единство гносеологической и аксиологической ее функций (направленность на познание истины бытия и стремление соответствовать ей посредством выбора ценностей). Способность к трансцендированию реализуется посредством веры в существование надличного бытия, т. е. универсализацией человека.

Свобода является источником духовного становления,т. к. создает основу выбора человеком самого себя и определяет возможность творчества. В ситуациях духовного становления человеку открывается внутренняя свобода, когда он обращает свои требования не к окружающему миру, а к себе. Свобода выражается в определении нравственного отношения человека к тому, что выпадает на его долю, а это не может быть реализовано без веры человека в собственные силы и достоинство, в то, что он определяется порядком более высшим, чем страсть к накопительству, власти и чувственным удовольствиям. Вера служит опорой человека в реализации его свободы: помогает человеку утвердить свою индивидуальность, освободить свой дух и творческую мощь, направить ее в русло избранных ценностей.

Свобода обнаруживает себя в'человеке и по отношению к факту его собственной смертности. Дух в человеке устремлен к вечности. Стремление к бессмертию связано с неприятием человеком самой идеи конечности бытия. Бессмертие означает не вечную жизнь, а жизнь вне смерти. Человек в ситуации духовного становления верит в вечност-ную перспективу своего бытия. Смерть является тем фактом, перед которым человек осмысливает свою жизнь. Вера помогает человеку противостоять кажущейся бессмысленности жизненных стремлений перед событием смерти. Для религиозного человека надежда на бес-

смертие связана с Божественным бытием и определяется им. Человеку, для которого свойственна метафизическая вера, характерно обращение к идее бессмертия через определенные способы символической иммортализации, которые помогают ему вести полноценную жизнь в условиях понимания смерти как неизбежного факта собственной жизни: биологическое бессмертие (надежда на продолжение жизни в потомстве), творческое бессмертие (надежда на продолжение жизни в результатах своей деятельности), натуралистическое бессмертие (надежда на бессмертие путем слияния с природой).

Таким образом, верой человек способен соотнести себя с надлич-ным бытием, оформить свободу, которая ему дана, устремиться к веч-ностной перспективе своего бытия, приходя к обретению своей индивидуальной сущности.

Во втором параграфе «Компоненты индивидуальной духовности» автор выявляет составляющие индивидуальной духовности человека и показывает влияние веры на их становление.

Под индивидуальной духовностью в исследовании подразумевается опыт осуществления человеком в самом себе возможностей обретения смысла бытия, характеризующийся системностью интеллектуальных и эмоциональных, нравственных и эстетических идей и переживаний, внутренних установок личности. Индивидуальная духовность, рассматриваемая в онтологическом аспекте, есть «вечное начало» в человеке, доступ в которое открывается интуитивным переживанием, «спонтанным предвосхищением возможностей», каковым, в сущности, и является вера. После опыта соприкосновения с этим «вечным началом» человек, возвращаясь к феноменальному миру, способен наполнить его иным, сверхповседневным, значением.

Обобщая многообразие духовных проявлений человека, диссертант выявляет следующие компоненты индивидуальной духовности: религиозное, моральное и эстетическое чувство, творчество, любовь, духовное постоянство и всеобщность.

Выделение этих компонентов основывается на рассмотренных В. Франклом трех группах ценностей (ценности творчества, ценности переживания и ценности отношения), через которые человек может обрести смысл своей жизни. Творчество — то, что человек дает миру, переживания — то, что даруется ему как ответ. Творчество — есть дар и одновременно вызов человека бытию и самому себе. Обретение смысла бытия предстает как обмен бытием, которое не принадлежит субъекту бытия. Оно всегда ему дается. Согласно И. П. Смирнову, бытие потому наделяется смыслом, что субъект бытия «вынуж-

ден» ответить на вопрос, откуда он наделяется им1..«Какая бы сущность ни выдвигалась на роль Дающей бытие — род, родина, природа, всепорождающее начало (Демиург), — она становится предметом культа». Сакрализуется выводимость бытия из некоего источника: Бога или всеобщих законов. Смысл бытия человека — отдать бытие дающему (в религиозном отношении — Богу), чтобы оно стало способным к возобновлению, способным быть. Это залог того, что бытие не иссякнет и снова будет дано. Обмен бытием, по мнению автора, предполагает любовь, которая открывает человеку мир и самого себя. Любовью человек открывается миру, осуществляет дар бытия и ждет ответа. Ценности отношения, выступающие в исследовании как. духовное постоянство, выражают принятие человеком судьбы, которая ему дается, помогают человеку сохранить дар бытия в страданиях, сомнениях, ограниченности эмпирического мира.

Религиозное и эстетическое чувства подводят человека к осознанию реальности бесконечного и своей причастности к ней. Человек, улавливая всем своим существом мощь открываемого им неведомого мира, может испытать чувство благоговейного страха перед ним; ощутить свою зависимость от него. В акте веры посредством переживаний человек ощущает целостность бытия,1 метафизический страх сменяется метафизическим блаженством; к которому подводит доверие как веровательная интенция. Адаптивная функция веры на уровне переживаний позволяет человеку почувствовать гармоничность бытия в мире, часто являющем человеку примеры противоречивости и зла. Религиозное и эстетическое чувства предполагают интуитивное постижение человеком смысла события или жизни в целом. Моральное чувство раскрывается в ситуациях сопереживания, сострадания, бескорыстной заботы, осознания первенства нравственного долга перед миром, а также может выступать как источником, так и результатом поступка для блага мира и отдельного человека, совершенного не в ожидании благодарности или признания, а исходя из собственных неотъемлемых принципов. Общей чертой этих переживаемых человеком чувств является то, что в них нет непосредственно-утилитарного или практического отношения к жизни, они возвышают человека над сферой обыденного, а порой могут и противостоять ей, раскрывая перед ним мир вне зависимости от практических целей. Отличие религиозного чувства от эстетического состоит прежде всего в том, что опытом религиозного чувства человеку открывается

1 Смирнов И. П. Быте н !В0рчее1В0. СПб.. 1996. С. 46.

персоналистическая реальность. Бог как живая Личность. В эстетическом чувстве человек воспринимает реальность как безличную, лишенную личностного центра самосознания.

Говоря о выделенных выше типах личности, следует отметить, что религиозное чувство свойственно экзистенциальному и устойчивому типам. Разница состоит в том, что у экзистенциального типа переживания близости Бога могут сменяться приступами тоски из-за соприкосновения с внешним миром, из-за ограниченности человеческих возможностей постижения Бога, появлением сомнения в истинности пережитого религиозного чувства. Устойчивый тип религиозной личности «несет Бога в душе», что позволяет ему иначе понимать этот мир, исходя из глубокого доверия внутренней сути себя и мира. «Простому человеку» религиозное чувство недоступно, но он может быть способен к моральному и эстетическому чувствам. Он может исполниться величием совершаемых религиозных обрядов и своей причастности к нему, пережить душевный подъем, но это чувство не сопоставимо с граничащим со страданием постижением Бога экзистенциальным типом или с присутствием «божественного света» в душе устойчивого типа. Метафизический тип личности способен переживать эстетическое и моральное чувства с той напряженностью, которую можно наблюдать при религиозном переживании у экзистенциального типа, либо трансцендироваться до бесстрастного созерцания мира.

Творчество — стремление и возможность человека дать что-либо значимое миру, раскрыть собственную сущность в творческом процессе, В творчестве человек открывается своему опыту и воспринимает мир в целостном акте пребывания в бытии, что подводит его к пониманию мира изнутри. Человек уже не внешний наблюдатель, он включен в процесс творения бытия. Гносеологическая функция веры определяется в соответствии с тем, что творчество — особый личностный способ познания человеком себя и окружающего мира.

Творчество, реализующее сущность человеческого бытия, направлено к надличному смыслу. Наполнение человеком отдельных феноменов бытия смысловым содержанием ставит их в связь со всем бытием. Творческий акт человека, сообщающий вещи смысл, придает ей и некую ценность. Аксиологическая функция веры способствует осознанию человеком ценности результатов своего творчества.

Эмоциональный уровень веры в творчестве выступает как восхищение по отношению к многообразию, красоте,таинственности мира, а также по отношению к собственным внутренним духовным измене-

ниям, обладающим спонтанной природой. Восхищение способно вызвать у человека душевный подъем, вдохновение, что является важнейшей эмоциональной основой творчества. По сути, человек может творить, когда он верит, что в результате его творчества мир и он сам изменятся. В данном случае на творческий потенциал конструктивно влияет такая веровательная интенция, как уверенность.

Этический уровень веры способствует конструктивности творчества как созданию того, что несет благо людям и природе. Творчество нельзя понимать только как изменение чего-либо или создание нового. Созерцание также можно рассматривать как творчество, т. к. именно творческий взгляд человека способен усмотреть в окружающем бытии то значимое, что будет способствовать его внутренним духовным изменениям, и созерцать их в себе (адаптивная функция веры).

Важность интегрирующей функции веры состоит в том, что поиск смысла отдельной жизненной ситуации требует взгляда на жизнь в целом, жизнь как процесс и смерть как ее завершение. В этом взгляде проявляется творчество как выход за пределы очевидного и сложившегося, как решимость следовать принятому на этом основании выбору даже вопреки устоявшимся оценкам и мнениям. Интегрирующая функция веры создает основу укоренения человека в бытии. В процессе творчества человек внутренне отдаляется от окружающего, ищет в себе самом духовную глубину, по-своему распоряжается своей свободой и раскрывает в творчестве свои созидательные возможности, но, сотворив, он желает увековечить результаты своего творчества, сделав их всеобщим достоянием. Творчеством человек продолжает свое бытие и, пусть даже символически, воплощает свою веру в бессмертие.

Свобода как источник духовного становления истинное свое выражение находит в творческой любви, любви как принципе жизни, новой ступени свободы. Любовь преодолевает разрушимость и конечность человеческого существования. Любовь как принцип жизни, провозглашенный христианством, одухотворяет эмоциональность человека (эмоциональный уровень веры), влияет на выбор поступка (этический уровень) и направляет к истине (алетиологический уровень). В любви человек открывает в другом образ Божий и становится больше себя самого. Любя, человек принимает объект своей любви целостно в силу интегрирующей функции веры. Любовь связана с познанием объекта любви и самого себя (гносеологическая функция

веры). Любовь открывает и сохраняет свободу верности как верова-тельной интенции.

Любовь — созидательное отношение к природе, окружающим людям, месту, где человек живет, и т. д. В любви человек способен думать и действовать в интересах другого, возвышаясь над природными и социальными потребностями, что является выражением его духовной независимости. Любовь, таким образом, способствует становлению духовной автономии человека. В любви человек способен забыть о самом себе и устремиться к объекту своей любви, но в этом еще более себя найти и узнать. Любовь к Богу созерцательна и полна почитания. Любовь к человеку деятельна и полна служения.

Любовь подразумевает прощение. В христианстве молитва и аскетизм теряют свое значение, если не созидается ценность прощения. Прощение есть, с одной стороны, вера в другого человека, в возможность его изменения к лучшему, а с другой — вера в себя, в способность своего возвышения над обидой, ненавистью. Прощение — определенный показатель алетиологического уровня веры, когда человек направлен на то, чтобы обнаружить истину ситуации, причину человеческого поступка, и помочь другому.

В процессе духовного становления человек отыскивает в себе незримую суть, центр, что является основой такого компонента индивидуальной духовности, как духовное постоянство человека. Верность составляет основу духовного постоянства (верность принятым убеждениям, внутреннему закону). Без веры человека в себя, в ценность своего пребывания в мире (аксиологическая функция веры) не могут состояться поиск индивидуально-значимой сущности и ее реализация. Источник развития не может быть вне того, что развивается. Пытаясь проникнуть в тайны мира, человек всматривается в самого себя как его гармоничную часть, актуализируя важнейший процесс духовного становления — самопознание. Самопознание — это познание человеком своей сущности в связях в миром. Узнавая, в чем состоит его долг, человек узнает и то, что заключено в нем самом.

Всеобщность как компонент индивидуальной духовности предполагает единение с миром как целым, веру во взаимосвязность бытия. В истории философии нашли отражение различные тенденции рассмотрения всеобщности: всеобщее как Бог, разум, мораль, как единая человеческая природа. Разум в качестве эквивалента всеобщей человеческой сущности понимался как способность человека созерцать, воспринимать сущее, не наделяя его собственными характеристиками, а так, каким оно является само по себе. В «чистом со-

зерцании» еще более обнаруживается свойство индивидуального соединиться с духом всеобщим, мировым.

Вера означает действенный выбор бесконечного, всеобщего мира. Конечное в человеке разобщает людей, оно подчиняется целям конечного «я», направлено на господство. Верой открывая в себе бесконечное, человек способен преодолеть границы между собой и миром и обрести всеобщее бесконечное чувство любви (эмоциональный уровень веры), справедливость поступка (этический уровень веры — человек, усвоивший всеобщее сознание, совершая поступок, исходит из представлений о всеобщем благе) и признание всеобщего духовного начала как истины (алетиологический уровень веры). Эмоциональный и алетиологическии уровни веры проявляются в единстве как внезапное озарение, встреча с миром более глубоким и единым, чем мир повседневности. Человек, имевший такой опыт, впоследствии испытывает доверие открывшейся бесконечности в самом себе, верность пережитому опыту и уверенность в том, что он не определяется преходящим. Этический уровень веры в отношении всеобщности воплощается в значимости для человека Другого как Ты, обладающего той же самой духовной сущностью.

Итак, вера через религиозное, моральное и эстетическое чувства открывает человеку его всеобщую сущность, способствует смысловой направленности его творчества, целостности, открытости и духовному постоянству в любви и творчестве через интенции уверенности, верности и доверия. Через обмен бытием человек способен обрести пережитую и выстраданную укорененность в мире.

В заключении диссертации подводятся итоги исследования и излагаются перспективы дальнейшей разработки поставленных в диссертационной работе проблем.

Основное содержание диссертационного исследования отражено в следующих публикациях:

1. Калюжная Н. А. Человек в понимании Э. Фромма // Человек в современных концепциях: Материалы второй между нар. науч. конф. Волгоград, 19—22 сент. 2000 г: В 2 ч. — Ч. 2. — Волгоград.: Изд-во Волгоград, гос. ун-та, 2000. — С. 221—225.

2. Калюжная Н. А. Проблема духовности в русской философии // Гуманитарные исследования. — 2002. — № 4. — Астрахань: Изд-во Астрах, гос. пед. ун-та. — С. 102—106.

3. Калюжная Н. А. Религиозная вера в свете русского самосознания //Каспийский регион и диалог цивилизаций в современном мире.

К 90-летию со дня рожд. Л. Н. Гумилева: Материалы междунар. науч. конф., 16—17 окт. 2002 г. —Астрахань: Издво Астрах, гос. пед. унта, 2002. — С. 31—35.

4. Калюжная Н. А. Проблема веры в сознании современного человека // Астраханские политические исследования. — 2002. — № 1.— С. 136—139.

5. Калюжная Н. А. Проблема смерти и духовного совершенства в западном и восточном мировоззрении//Астраханские политические исследования. — 2002. — № 2. — С. 40—42.

6. Калюжная Н. А. Социальный облик веры // Тезисы докладов итоговой научной конференции. — Астрахань: Изд-во Астрах, гос. пед. ун-та, 2002. — С. 58.

7. Калюжная Н. А., Подвойский Л. Я. Смысл страдания в русской религиозной философии // Тезисы докладов итоговой научной конференции. — Астрахань: Изд-во Астрах, гос. пед. ун-та, 2002. — С. 144.

8. Калюжная Н. А. Ценность Другого в процессе самосовершенствования личности //Тезисы докладов итоговой научной конференции. — Астрахань: Изд-во Астрах, гос. ун-та, 2003. — С. 152.

9. Калюжная Н. А. Вера как антропологический феномен // Б. М. Кустодиев и русская художественная культура: Материалы Все-рос. науч. конф., 14—16 мая 2003 г. — Астрахань: Изд-во Астрах, гос. ун-та; 2003. — С. 115—119.

10. Калюжная Н. А. Проблема самосовершенствования человека в трудах Э. Фромма (аксиологический анализ) // XXI век: на пути к единому человечеству?: Материалы междунар. конф., 27—30 мая 2003 г. — М.: Современные тетради, 2003. — С. 267—269.

11. Калюжная Н. А. Проблема доверия в социальных отношениях // Материалы Междунар. науч. конф. студ., асп. и молодых ученых «Ломоносов-2004». — Т. 3. — 12—15 апр. 2004 г. — М.: Изд-во Моск. ун-та, 2004. — С. 283—285.

Научное издание

КАЛ ЮЖНАЯ Надежда Александровна

ВЕРА В СТАНОВЛЕНИИ ИНДИВИДУАЛЬНОГО ДУХА: ФИЛОСОФСКО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД

Автореферат

Подписано к печати 17.05.2004 г. Формат 60x84/16. Печать офс. Бум. офс. Гарнитура Times. Усл. печ л 13 Уч.-изд. л 1,5. Тираж 100 экз. Заказ^Р^.

ВГПУ. Издательство «Перемена» Типография издательства «Перемена» 400131. Волгоград, пр. им. В.ИЛенина. 27

»11968

 

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Калюжная, Надежда Александровна

Введение

Глава 1. Вера как антропологический феномен

1. 1. Философское осмысление веры

1. 2. Структура и основные функции веры

Глава 2. Роль веры в становлении индивидуального духа

1. 1. Источники духовного становления

2. 2. Компоненты индивидуальной духовности

 

Введение диссертации2004 год, автореферат по философии, Калюжная, Надежда Александровна

Актуальность темы исследования.

В современном обществе все более отчетливо проявляются серьезные проблемы духовного характера: социальный пессимизм, негативно влияющий на продуктивность деятельности человека и отрицательно сказывающийся на результатах его творческой активности, духовное «обнищание», отказ от устоявшихся моральных норм и традиций, не сопровождающийся созданием новых. Неустойчивость социальной и культурной жизни - не только следствие, но и причина потери человеком своего духовного центра, что выражается в различных формах отчуждения человека от самого себя и от общества. Состояние человека сегодня вполне сопоставимо с экзистенциалистским видением его положения в мире: одинокого перед непостижимой тайной мироздания, человека, который так и не смог обрести устойчивость в механизме общественной системы и виртуальных мирах массовой коммуникации, которому трудно ощутить присутствие Бога в мире, осмысленность бытия.

Неустойчивость положения человека в мире во многом определяется доминантой культуры постмодерна, состоящей в идее освобождения человека от каких бы то ни было традиций и авторитетов, будь то религиозные догмы или диктат разума. В культуре постмодерна в условиях плюрализма мировоззрений у человека усугубляется ощущение абсурда, хаоса, мир воспринимается им как поток неопределенности, в котором отсутствует устойчивое и непреходящее.

Современный кризис человека есть кризис религиозного и метафизического мировоззрения. Религия и этика во многом утратили свою ценностно-определяющую силу, их место занимает эстетизм, «.все больше людей руководствуются в своих поступках не моральными убеждениями, а чувственными предпочтениями, когда интересы личности сосредоточены на ней самой, и это сопровождается упадком любви и доверия в межчеловеческих отношениях».1 Человек, ориентированный на чувственные наслаждения, не может найти их источник только в себе самом, что ведет к появлению все новых и новых потребностей. Вследствие этого человека сегодня больше заботит вопрос, как удовлетворить растущие потребности, а не вопрос, что он собой представляет. Такое потребительское отношение человека к миру приводит его к состоянию одиночества и неудовлетворенности собственной жизнью. В попытке преодолеть свое одиночество он стремится раствориться в другом человеке или группе, которая управляет им и распоряжается его жизнью, снимая с него бремя ответственности. Распространение, например, в современной культуре нетрадиционных религиозных культов, на наш взгляд, связано с реализацией потребности людей, испытывающих страх и одиночество, слиться воедино, утратить свою индивидуальность, став частью принимающей их группы.

Духовный кризис переживает сегодня человек, стоящий перед острой необходимостью выбора основополагающей антропологической парадигмы -что считать «собственно человеческим» или что значит «быть человеком» сегодня.

В текучести и размытости социокультурной жизни проявляется кризис веры: люди перестали верить другим, что приводит к росту социальной отчужденности, люди перестали верить в будущее, верить в самих себя, в то, что они способны быть лучше и создать лучшее бытие вокруг себя. Повсюду констатируется утрата духовного постоянства, являющегося основой верности Отечеству, природе, людям. Это ставит перед современной культурой проблему восстановления веры как сущностной основы человеческого бытия, призванной помочь человеку обрести место в мире, примирить с самим собой и стать условием его духовной самодостаточности. Важнейшее значение проблемы веры заключается в ее предельно напряженном аксиологическом характере, когда человек выбирает каким ему быть и что отстаи

1 Щеглова Л. В. Значение этики в эпоху эстетизма // Известия ВГПУ. 2003. № 2. С. 3. вать, утверждая значимость ценностей не только для себя, но и для других людей.

В последнее время наблюдается интерес разных наук (психологии, философии, этики, социологии) к исследованию феномена веры, обусловленный общим процессом гуманизации знания, повлекшим за собой повышение интереса к человеку, его сущности и важнейшим составляющим его бытия. В результате вера получает статус междисциплинарной категории, исследование которой нацелено на формирование целостного гуманитарного знания о природе человека. Актуальность данного диссертационного исследования состоит в рассмотрении веры как философско-антропологической категории, позволяющей определять человека не только через способ существования, экзистенциально, но и посредством выявления сверхличных и сверхприродных оснований его бытия.

Степень теоретической разработанности проблемы.

В философии, психологии, культурологии, этике и антропологии уже наработан огромный массив эмпирических и теоретических работ, посвященных проблемам человека, способам его определения в мире. Стараясь учитывать достижения, полученные различными отраслями знания, диссертант ориентировался прежде всего на философские исследования в области философской антропологии, этики, философии религии, посвященные различным проблемам бытия человека.

Вера как объест познания формируется в древнегреческой и эллинистической философии. Сократ, Платон, Аристотель и другие древнегреческие мыслители рассматривали веру в сопоставлении со знанием, как принятие некоего «содержания», являющегося в силу своей необоснованности проблемным. Вера как основание морального достоинства человека разрабатывалась в работах стоиков: Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия.

В средневековой философии доминирует религиозное понимание веры как свободного устремления человека к Богу, источнику истины и спасения: Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Василий Кесарийский, Григорий Нисский, Аврелий Августин, Иоанн Дамаскин, Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и др. Патристика рассматривала вопросы, связанные с причастностью человека Богу через вложенный в него образ Божий, проблемой постижения Бога, теодицеи, соотношением веры и знания. Иоанн Дамаскин одним из первых представил структуру веры, отделив акт веры от ее содержания. Схоластика обратилась к рациональному пониманию веры, проблеме соотношения Бога и мира, обоснованию взаимосвязи знания и веры при приоритете веры. Теория гармонии веры и разума получила развитие в XX веке в трудах представителей неотомизма. Мистицизм в средневековой философии призывал к живому откровению, погружению в себя и познанию через свою душу Божественного бытия. Мистики полагали, что человек не нуждается в символе или догмате, ведь Бог может открыться человеку не через внешнее поклонение, а через внутренний мир 4

В философии Нового времени произошел отход от религиозного понимания веры в связи с изменением мировоззрения. Мыслители (особенно Д. Локк и Д. Юм) обратились к исследованию роли веры в процессе познания. Нравственной значимости веры придавал большое значение И. Кант, считая моральную веру высшим видом веры.

В русской философии XIX века вера не воспринимается вне обращенности к Богу. Философы всеединства (В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, Е. Н. Трубецкой, С. Н. Булгаков, Л. П. Карсавин, С. Л. Франк) обращались к вере как мистической связи, соединяющей человека с Богом. И. А. Ильин детально анализировал содержание религиозного опыта человека. Русский религиозный ренессанс в целом характеризуется экзистенциалистской направленностью понимания человека и важнейших констант его бытия, но Н. А. Бердяев и Л. Шестов особенно ярко выразили эту тенденцию в понимании веры. Че

2 Точное изложение православной веры. Творение Св. Иоанна Дамаскина. М.; Ростов-н/Д, 1992.

3 Жильсон Э. Избранное. Т. 1. Томизм. Введение в философию св. Ф. Аквинского. М.; СПб., 2000; Маритен Ж. Философ в мире. М.: Высшая школа, 1994.

4 Гуго Сен-Викторский. О созерцании и его видах // Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I —XIV вв. М.: Республика, 1996. С. 304 - 311; Эк-харт М. Духовные проповеди и рассуждения. М., 1991; Бе.мс Я. Аврора, или Утренняя заря в восхождении. М„ 1990; ловек в философии Н. А. Бердяева прорывается свободным творчеством к Богу через ограниченность внешнего мира. Л. Шестов рассматривал веру, граничащую с абсурдом и являющуюся для человека не только освобождением, но и бременем. В. И. Несмелов, А. А. Введенский, М. М. Тареев и др. рассматривали веру в связи с проблемой смысла жизни. В. В. Зеньковскому, Г. В. Флоровскому вместе с названными выше представителями принадлежит заслуга в рассмотрении сущности религиозной веры и ее значения для человека на фоне современного им культурно-исторического контекста. Л. Н. Толстой создал собственную метафизику на основе некоторых положений христианства, преимущественно нравственного плана.5

В Новое время наблюдаются существенные изменения в самом человеке - место личности занимает человек массы. Как ответ на омассовление человека все большую силу в философии и теологии приобретают экзистенциалистские и эсхатологические мотивы. Философы-экзистенциалисты (Г. Марсель, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж. П. Сартр и др.), а также их предшественники (Б. Паскаль, С. Кьеркегор) сосредоточились на вере как на единственном выходе для человека, стоящего перед раздробленностью и непостижимостью мира. Экзистенциалистской направленностью обладают взгляды теолога XX века М. Бубера, выделившего виды веры (вера как доверие и как признание истинности), рассматривавшего религиозную веру как близость человека Богу, переживание страха перед Ним и возможность относиться к Нему как Ты.6 Католический мыслитель К. С. Льюис занимался проблемой источника религиs Толстой Л. Н. Исповедь. В чем моя вера? Л., 1990; Путь жизни. М., 1993 j Соловьев В. С. Чтение о Богочс-ловечестве // Спор о справедливости: Соч. М.: Харьков, 1999; Духовные основы жизни // Избр. произв. Ростов-на-Дону, 1998; Флоренский П, А. Столп и утверждение истины. М., 1990; Трубецкой Е. Н. Смысл жизни // Избранные произведения. Ростов н/Д, 1998; Булгаков С. Н. Свет Невечерний: Созерцания и умозрения. М.; Харьков, 2001; Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. В 2-х томах. М., 1993; Карсавин Л. П. О сущности православия // Сочинения. М., 1993; Франк С. Л. С нами Бог // Духовные основы общества. М., 1992; Бердяев Н. А. Проблема человека (К построению христианской антропологии) // Путь, 1936. j 50. С. 3 - 26; Царство Духа и царство Кесаря. М., 1995; Философия свободы: Смысл творчества. - М., 1989; Шестов Л. На весах Иова: Странствия по душам. Paris, 1975; Sola Fide - Только верою: Греческая и средневековая философия. Лютер и церковь. Paris, 1966; Несмелов В. И. Вопрос о смысле жизни в учении новозаветного откровения // Смысл жизни: Антология. М., 1994; Введенский А. Условия допустимости веры в смысл жизни // Смысл жизни: Антология. М., 1994; Зеньковский В. В. Об образе Божием в человеке // Вопросы философии, 2003, № 12. С. 147 - 161; Флоровский Г. В. Вера и культура: Избранные труды по богословию и философии. СПб., 2002. озной веры, соотношения веры и сомнения, анализировал веру в сопоставлеп нии с важнейшими христианскими добродетелями.

Вторая половина XX века ознаменовалась тем, что христианские теологи обратились к проблемам изменения религиозного сознания, осмысления тенденций развития мирской культуры, синтеза религии и культуры. Такого рода поворот к проблемам культуры характерен прежде всего для протестантизма, который с самого начала был связан с сакрализацией мирской жизни, и исходил из того, что необходимо преодолеть разрыв христианства и мира. К теологам, занимавшимся проблемами изменения религиозной веры, относятся К. Барт, П. Тиллих, Д. Бонхеффер, X. Кокс и др.8 Влияние протестантизма на религиозное сознание человека исследовалось такими отечественными авторами, как В. И. Гараджа, В. И. Добреньков и др.9

Для нашего исследования имели большое значение труды представителей западной философии и философской антропологии: П. Т. де Шардена, А. Швейцера, М. Шелера, Ф. Брентано, X. Ортеги-и-Гассета и др.10

В рассмотрение вопроса психического генезиса веры и ее сущности как свойства душевно здорового человека большой вклад внесли работы 3. Фрейда и представителей западной гуманистической психологии: Э. Эриксона, Э. Фромма, В. Франкла, А. Маслоу, К. Роджерса и др.11 Данные авторы сосредоточились прежде всего на самой вере, а не на ее предмете.

6 Бубер М. Я и Ты; Два образа веры; Затмение Бога // Два образа веры. М., 1999.

7 Льюис К. С. Любовь, страдание, надежда М., 1992.

8 Барт К. Очерк догматики. СПб, 2000; Тиллих П. Мужество быть; Динамика веры // Тиллих П. Избранное: Теология культуры. М., 1995; Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность. М., 1994; КоксХ. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М., 1995.

9 Добреньков В. И. Современный протестантский теологический модернизм в США: Его замыслы и результаты. М.: Изд-во МГУ, 1980; Гараджа В. И. Протестантская концепция человека // Буржуазная философская антропология XX века. М., 1986.

10 Брентано Ф. О происхождении нравственного познания. СПб., 2000; Мунье Э. Манифест персонализма. М., 1939; Ортсга-и-Гассет X. Идеи и верования//Избранные труды. М., 2000. С. 404-436; Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992; Шелер М. Избранные произведения. М:, 1994.

11 Фрейд 3. Психический генезис религиозных представлений // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996; Человек по имени Моисей и монотеистическая религия. М., 1993; Эриксон Э. Детство и общество; Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1989; Душа человека. М., 1992; Иметь или быть. М., 1986; Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990, Воля к смыслу. М., 2000; Маслоу А. Психология бытия. М., 1997; Мотивация и личность. СПб., 1999; Роджерс К. Взгляд на психотерапию. Становление человека. М., 1994 и др.

Проблемой изменения мировоззрения человека и понимания им ценностей человеческого бытия в современном секуляризованном обществе занимались и отечественные, и зарубежные авторы: Р. Генон, Э. Тоффлер, Д.

12

Хаксли, Б. Рассел, Б. Хюбнер, П. Козловски, А. Мень, С. В. Лезов и др.

В отечественной литературе советского периода вместе с рассмотрением религиозной веры складывается нерелигиозное понимание этого феномена человеческого бытия: В. И. Носович, В. Р. Букин, Б. А, Ерунов, И. А. Ма

1 л лахова, П. С Гуревич и др. Некоторой ограниченностью этих работ является предвзятое отношение к религиозной вере, за исключением работы П. С. Гу-ревича, что затруднило понимание веры как человеческого феномена.

Анализ проблемы соотношения веры и знания, когнитивного аспекта веры присутствует в работах С. В. Девятовой, М. С. Козловой, Л.А. Мике-шиной, Д. И. Дубровского, Е. Л. Фейнберга.14

Рассмотрение человеческого бытия в контексте культурно-исторических эпох и развивающихся философских направлений молено найти в работах А. Я. Гуревича, С. С. Аверинцева, В. В. Сильвестрова, С. С. Хору-жего, С. С. Неретиной, П. П. Гайденко, Л. В. Щегловой и др. 15

12 Гснон Р. Кризис современного мира. М., 1991; Хюбнер Б. Произвольный этос и принудительность эстетики. Минск, 2000; Тоффлер Э. Шок будущего, М., 2001; Хаксли Д. Религия без откровения: Фрагменты. М., 1992; Рассел Б. Почему я не христианин: Избранные атеист, произведения. М., 1987; Мень А. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. М., 1991; Человек не может вообразить своего небытия // Наука и религия. 1993. № 8. С. 42 - 46; Лёзов С. В. Христианин в обезбоженном мире // Кокс X. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М., 1995; Козловски П. Культура постмодерна: Общественно-культурные последствия технического развития: М., 1997.

13 Носович В. И. Психология веры. Л., 1970; Букин В. Р., Ерунов Б. А. На грани веры и неверия. Философ-ско-психологический очерк. Л., 1974; Малахова И. А. Анатомия религиозной веры. М., 1980; Гуревич П. С. Гуманизм и вера: (Дискуссионные вопросы взаимоотношений современного религиозного сознания и светской гуманистической традиции). М., 1990. н Девятова С. В. Верю, чтобы знать (Современная христианская теология о науке и научно-техническом прогрессе). М., 1992; Религия и наука: шаг к примирению? М., 1993; Козлова М. С. Вера и знание. Проблема и границы // Вопросы философии. 1991. № 2. С. 58 - 66; Дубровский Д. И. Вера и знание // Проблема идеального. Субъективная реальность. М., 2002. С. 271 - 310; Фепнберг Е. Л. Интуитивное суждение и вера // Вопросы философии. 1991. № 8. С. 13 - 24; Микешина Л. А. Вера и достоверность в познании // Философия познания. Полемические главы. М., 2002. С. 259 - 303.

15 Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1972; П. С. Гуревич. Возрожден ли мистицизм? М., 1984; Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997; Сильвестров В. В. Философское обоснование теории и истории культуры. М., 1990; Неретина С. С., Огурцов А. П. Время культуры. СПб., 2000; Хоружин С. С. О старом и новом. СПб., 2000; Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века. М., 1997; Владимир Соловьев и философия Серебряного века. М., 2001; Ситников А. В. Философия Плотина и традиция христианской патристики. СПб., 2001; Щеглова Л. В. Судьбы российского самопознания (П. Я. Чаадаев и Н. В. Гоголь): Монография. Волгоград, 2000; Значение этики в эпоху эстетизма // Известия ВГПУ. 2003. №3. С. 3 - 9.

Необходимо отметить тот вклад, который внесли в понимание человека и его сущности работы отечественных авторов в области философской антропологии Л. П. Буевой, И. С. Вдовиной, Б. Т. Григорьяна, П. С. Гуревича, Т. А. Кузьминой, В. М. Лейбина, В. А. Подороги, К. А. Свасьяна, И. Т. Фролова, В. Д. Шадрикова, Н. В. Омельченко и др.16

При всем обилии литературы и разнообразии исследовательских точек зрения молено констатировать, что в исследовании понятия «вера» в настоящее время преобладают два подхода. Первый подход заключается в религиозном рассмотрении веры, который в связи с усложнением общества и изменением мировоззрения требует постоянного углубления и пересмотра. Второй подход характеризуется нерелигиозным рассмотрением веры либо в связи со знанием, либо в отношении генезиса человека, либо как условия деятельности человека. Мы полагаем, что в связи с многозначностью толкований веры проблема синтеза философского, теологического и антропологического знания относительно этой проблематики с учетом современных условий бытия человека остается открытой.

Объектом исследования является феномен веры в его философско-антропологическом понимании как выражение сущности человека, его укорененности в сверхличном.

Предметом настоящего диссертационного исследования являются типы, структура, функции веры, ее влияние на становление индивидуального духа. Под становлением индивидуального духа будем понимать раскрытие высшей сущностной способности человека, позволяющей ему стать источником смыслополагания, личностного самоопределения, открывающей возможность выйти за пределы обыденного, утилитарно-практического бытия.

16 Буева Л. П. Человек: деятельность и общение. М., 1978; Кузьмина Т. А. Человек и его бытие как проблема современной философии: Критический анализ некоторых буржуазных концепций. М., 1978; Григорьян Б. Т. Человек. Его положение и призвание в современном мире. М., 1986; Вдовкна И. С. Французский персонализм (1932 - 1982). М., 1990; Гуревич П. С. Философская антропология. М., 1997; Омельченко Н.В. Первые принципы философской антропологии. Волгоград, 1997; Шадриков В. Д. Происхождение человечности. М., 2001; Баева Л. В. Ценностные основання индивидуального бытия: Опыт экзистенциальной аксиологии.' Монография. М., 2003.

Основная цель исследования.

Основная цель работы состоит в том, чтобы дать системное описание веры как многоуровневого и многофункционального антропологического феномена и обосновать его роль в процессе духовного становления современного человека. Для достижения этой цели предполагается решить следующие исследовательские задачи.

Задачи исследования:

- проанализировать основные представления о вере, выделить различные способы понимания этого феномена;

- рассмотреть структуру веры и ее составляющие;

- исследовать функциональные особенности веры;

- описать типы личностей в зависимости от типа веры;

- определить источники духовного становления, обосновать, место среди них веры и ее роль;

- выявить компоненты индивидуальной духовности и охарактеризовать влияние веры на их становление.

Методологическая основа исследования.

Методологической основой предлагаемой диссертации являются труды русских философов XIX - первой половины XX века, выразивших экзистенциальную настроенность русской культуры и интерпретировавших веру как переживание человека, через которое он способен воссоединиться с миром. Также в качестве теоретической базы исследования выступают работы представителей западной гуманистической психологии второй половины XX века (Э. Фромм, А. Маслоу, К. Роджерс, В. Франкл и др.), осмысливающие проблемы человека, возникшие в результате антропологического кризиса. Для решения задач диссертации важное значение имели работы С. Кьеркегора, М. Бубера, К. Льюиса, П. Тиллиха, К. Ясперса, в которых феномен веры анализируется в религиозном, философском, экзистенциальном и антропологическом аспектах.

В работе использованы элементы диалектического подхода; общенаучные процедуры (формализация, абстрагирование, моделирование, концептуализация, обобщение), а также идеи, выработанные в рамках функционального, сравнительно-исторического, феноменологического, аксиологического и культурологического подходов.

Научная новизна исследования. Диссертация содержит следующие элементы новизны:

- раскрыто философско-антропологическое содержание понятия «вера»;

- выявлены типы веры и описаны типы личностей на основании преобладающего характера веры;

- представлена структура феномена «вера» в единстве уровней и веро-вательных интенций, а также определены основные функции веры;

- выделены источники духовного становления человека и показано место среди них веры;

- обосновано и проанализировано влияние веры на становление компонентов индивидуальной духовности человека: религиозного, морального и эстетического чувств, творчества, любви, духовного постоянства, всеобщности.

В результате исследования автор пришел к ряду теоретических выводов, выносимых на защиту в качестве основных положений:

- вера в ее философско-антропологическом понимании - это сущностное качество человека, его экзистенциально-духовное, познавательное и эмоциональное состояние, обращенное к установлению связей с окружающим бытием либо через обращение к трансцендентному, либо через ощущение законосообразности бытия. Выделяются два основных типа веры: религиозная вера и метафизическая вера, позволяющая человеку ощутить упорядоченность мира;

- структура веры есть единство ее уровней и веровательных интенций. Вера включает в себя эмоциональный, этический и алетиологический уровни. Через веровательные интенции (уверенность, верность, доверие) вера проявляется в современном секуляризованной культуре;

- вера имеет полифункциональный характер и выполняет следующие основные функции: гносеологическую, аксиологическую, адаптивную и интегрирующую;

- духовное становление - обнаружение человеком своей внутренней духовной сущности, которая является проявлением подлинного индивидуального бытия, обретение духовной автономии как наивысшей реализации внутренней свободы. Источниками духовного становления человека являются способность к трансцендированию, свобода и стремление к бессмертию;

- компонентами индивидуальной духовности человека являются религиозное, моральное и эстетическое чувства, творчество, любовь, духовное постоянство и всеобщность;

- роль веры в становлении компонентов индивидуальной духовности состоит в следующем: вера открывает человеку его всеобщую сущность как основу морали; вера реализует творческий потенциал человека, способствует духовному постоянству в любви и творчестве, направляет человека на обретение устойчивости в мире как целом.

Теоретическая и практическая значимость исследования заключается в следующем:

Основные положения и выводы диссертационного исследования позволяют углубить теоретическое представление о человеке, понимание его сущности и положения в мире. Использование междисциплинарного подхода дает основу для синтеза антропологической проблематики в основных современных философских школах и направлениях. Результаты работы могут быть применены для дальнейших исследований в области духовных детерминант человеческого бытия, ценностных устоев общества и межчеловеческих отношений.

Материалы и выводы диссертации могут быть отражены при составлении методических пособий, разработке курсов лекций по философии, философской антропологии, религиоведению, этике, а также при чтении специальных курсов в высших и специальных учебных заведениях.

Апробация работы.

Результаты исследования нашли отражение в ряде выступлений на итоговых научных конференциях Астраханского государственного университета 1998 - 2003 гг.; Международной философской конференции Волгоградского государственного университета «Человек в современных философских концепциях» (Волгоград, 2000); Международной научной конференции «Каспийский регион и диалог цивилизаций в современном мире. К 90-летию со дня рождения Л. Н. Гумилева» (Астрахань, 2002); Всероссийской научной конференции «Б. М. Кустодиев и русская художественная культура» (Астрахань, 2003); Международной конференции «XXI век: на пути к единому человечеству» (Москва, 27 - 30 мая 2003 года); на Международной научной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов - 2004» (Москва, 12-15 апреля 2004 года). Тематика и содержание диссертации обсуждались на заседаниях и аспирантских семинарах кафедры истории и теории культуры ВГПУ, а также на заседаниях Астраханского отделения Российского философского общества.

Структура диссертации.

Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.

 

Заключение научной работыдиссертация на тему "Вера в становлении индивидуального духа: философско-антропологический подход"

Выводы по второй главе

1. Индивидуальный дух - высшая сущностная способность человека, позволяющая ему стать источником смыслополагания, личностного самоопределения, открывающая возможность выйти за пределы обыденного, утилитарно-практического бытия.

2. Духовное становление - раскрытие человеком в себе духовного начала, сближающего его с всеобщим началом бытия, направляющего его деятельность на путь созидания того, что он считает истинным. Становление индивидуального духа человека осуществляется его включением в надындивидуальное бытие.

3. Становление индивидуального духа предполагает духовный выбор и духовную автономию. Духовный выбор означает смыслообозначение и оценивание бытия человеком, его идентификацию с избранными высшими ценностями. Духовная автономия - мужество человека оставаться самим собой, моральный суверенитет, независимость его выбора от корыстных интересов.

4. В качестве источников духовного становления человека в диссертационном исследовании выделены способность к трансцендированию, свобода и стремление к бессмертию. Способность к трансцендированию реализуется посредством веры (особенно в силу ее алетиологической направленности) в существование всеобщей истинной основы мира. Трансцендирование -устремление человека к тому, что выходит за пределы возможного опыта (Бог, смысл бытия, бессмертие), что лежит поверх и помимо его ситуации, которую он воспринимает и которая на него воздействует. Это возможность постижения истины бытия.

5. Свобода является источником духовного становления, так как создает основу выбора человеком себя самого и определяет творчество. Вера помогает человеку утвердить свою индивидуальность, освободить свой дух и творческую мощь, направить ее в русло избрания ценностей. Свобода обнаруживает себя в человеке в виде стремления к бессмертию. Дух в человеке устремлен к вечности. Человек в ситуации духовного становления основывается на вере в то, что за разложимостью и бренностью человеческого существа есть в нем вечная истинная сущность. В этом смысле, вера связывает временное с вечным, непреходящим.

6. Компонентами индивидуальной духовности человека являются развитые религиозное, моральное и эстетическое чувства, творчество, любовь, духовное постоянство и всеобщность.

7. Религиозное, моральное и эстетическое чувство подводит человека к осознанию реальности бесконечного и своей причастности к ней. Религиозное чувство вбирает в себя и метафизический страх, и метафизическое блаженство. В акте духовного становления страх сменяется блаженством, к которому подводит доверие как веровательная интенция. В эстетическом чувстве человек ощущает и переживает целостность бытия и неповторимость своего места в нем. Моральное чувство есть переживание нравственного достоинства человека, может выступать как источником, так и результатом поступка человека для блага мира, совершенного не в ожидании благодарности или признания, а исходя из собственных неотъемлемых внутренних принципов.

8. Творчество - стремление и возможность человека дать что-либо значимое миру, раскрыть собственную сущность в творческом процессе. Творчество направлено к высшему смыслу. Гносеологическая функция веры определяется в соответствии с тем, что творчество - особый личностный способ познания человеком себя и окружающего мира. Творчество - возможность находить решения и разрешать ситуации, что зависит от адаптивной функции веры. Интегрируюгцая функции веры состоит в том, что поиск смысла отдельной жизненной ситуации требует взгляда на жизнь в целом, жизнь как процесс и смерть как его завершение.

9. Эмоциональный уровень веры в творчестве выступает как восхищение человека красотой и многообразием мира, душевный подъем. Вера поднимает человека над обыденностью в творчестве и дает возможность понять, в чем состоит его истинное предназначение, обнаруживая свой алетиологи-ческий уровень. Этический уровень веры способствует конструктивности творчества как созданию того, что несет благо людям и природе.

10. Свобода как источник духовного становления истинное свое выражение находит в любви, любви как принципе жизни, одухотворяющем эмоциональность человека (эмоциональный уровень веры), влияющего на выбор поступка (этический уровень) и направляющего к истине (алетиологический уровень). Любя, человек принимает объект своей любви целостно в силу интегрирующей функции веры. Любовь связана с познанием мира и самого себя (гносеологическая функция веры). Любовь открывает и сохраняет свободу верности как веровательной интенции. В религиозной форме любовь означает доверие Богу, отказ от своеволия.

11. Верность как веровательная интенция составляет основу духовного постоянства (верность принятым убеждениям, внутреннему закону и т. д.). Без веры человека в себя, в ценность своего пребывания в мире {аксиологическая функция веры) не может состояться поиск индивидуально-значимой сущности и ее реализация.

13. И религиозная и метафизическая вера означают действенный выбор бесконечного, всеобщего мира. Верой открывая в себе бесконечное, человек способен преодолеть границы между собой и миром и обрести всеобщее бесконечное чувство любви {эмоциональный уровень веры), справедливость поступка {этический уровень веры - человек, усвоивший всеобщее сознание, совершая поступок, исходит из представлений о всеобщем благе) и признание всеобщего духовного начала как истины {алетиологический уровень веры).

Заключение

Интерес к личности, ее внутреннему миру и развитию обусловил упрочение сегодня важнейшего принципа философской антропологии рассматривать все явления, которые созданы человеком или же включены в сферу его жизнедеятельности через призму его основных качеств и во взаимодействии с ними. Это относится не только к отдельным институтам и артефактам, но также и к таким феноменам, как общество или культура, поскольку они создаются и поддерживаются человеком. Развитие философской антропологии подошло к тому, что центром происходящих перемен мыслится человек, точнее те его свойства, благодаря которым он взаимодействует с миром, осуществляя само- и богопознание. Признание важности и уникальности человека повлекло за собой смену приоритетов в науке от исследования масштабных явлений к отдельным проявлениям «присутствия» человека в мире, рассмотрение мира исходя из феномена человека. Данное исследование посвящено такому глубинному основанию человека, как вера, и ее выражению в жизни человека в константах его духовного бытия.

В настоящем диссертационном исследовании показано, что отношение человека к надличному бытию и связь с ним может выступать как религиозная вера и метафизическая вера. Религиозный человек принимает существование Бога как трансцендентной сущности и посредством религиозного опыта способен обрести причастность бытию. Метафизическая вера предполагает обращенность человека к существованию лежащих в основе бытия законов, определяющих ход мира в целом. Вера наполняет душу человека переживанием соприкосновения с миром более глубоким, чем мир его обыденных представлений, влияет на выбор человеком поступка и направляет его на поиск истины, определяя постижение смысла жизни. В отношении человека к Богу, культуре, миру в целом, а также в межличностных отношениях вера проявляется в таких интенциях, как доверие, верность и уверенность. Таким образом, структура веры была показана в исследовании как единство ее уровней (эмоционального, этического и алетиологического) и интенций.

Верой человек способен возвыситься над данной ему конечной реальностью, осуществляя «заданную» его духовной сущностью вечностную перспективу развития. В этом смысле человек всегда есть нечто незаконченное, могущее становиться другим. Влияние веры на духовное становление человека рассмотрено в диссертации через ее типы, структуру и функции.

В рамках настоящего исследования невозможно претендовать на исчерпывающее решение всех поставленных задач. Дальнейший анализ феномена веры и его влияния на становление духовности индивида требует более широкого историко-философского охвата, а также культурно-исторического подхода, призванного уяснить ментальные особенности этносов в понимании этой ценности бытия.

Анализируя в исследовании типы личностей в зависимости от преобладающего характера веры, мы рассматривали человека верующего, хотя выделенный тип харизматической личности весьма близок к отдалению от веры и религиозной и метафизической. Важной проблемой, требующей специального исследования, является проблема критериев истинности и религиозной, и метафизической веры, а, следовательно, и анализа такого феномена, как неверие. Сложность в том, что в настоящее время верующими себя считают 52 % россиян,309 хотя в обществе усугубляются ситуации конфликта, отчуждения, кризиса этических и экзистенциальных ценностей. Помимо выделенных типов религиозной личности необходимо также отметить и существование «псевдорелигиозного типа», довольно часто встречающегося в современной действительности. Человек такого типа считает себя верующим; не переживая никакой связи с Богом. Перефразируя Э. Фромма, можно сказать, что такой человек верит в Бога, принимая как само собой разумеющееся, что Бог существует. Остальные неверующие принимают, как само собой разумеющееся, что Бог не существует. «В обоих случаях Бог считается чем-то само собой разумеющимся. В самом деле, верит человек в Бога или нет, в нашей культуре это почти безразлично как с психологической, так и с истин

309 Каргина И Г. Самоидентификация верующих: социальная мотивация // Социс, 2004. № 1. С. 45. но религиозной точек зрения. В обоих случаях он не проявляет интереса ни к Богу, ни к ответу на вопрос о своем собственном существовании».310 Такая внешняя религиозность может перерастать в догматичность, негативно влияющую на свободный выбор человека, реализацию его творческих возможностей, и сдерживающую его духовное становление. Такой человек либо становится жертвой манипуляции со стороны религиозных и оккультных организаций, либо сам стремится манипулировать, все более отдаляясь от своей внутренней сути. Перед современным российским обществом весьма остро стоит вопрос о манипулировании сознанием личности представителями псевдорелигиозных организаций и учений для удержания своих членов и привлечения новых, осуществляющих тотальный контроль мыслей, чувств и поведения своих приверженцев с целью удовлетворения интересов лидеров или самодовлеющей группы. На 1 января 2002 года по официальным данным

21 1 на территории России зарегистрировано 20441 религиозных организаций. Актуальным представляется выяснение возрастных и социальных причин подвластности людей культовому воздействию, что требует обращения к проблеме развития человека в соответствии с современной социокультурной ситуацией. Этот анализ может стать направленностью дальнейшего исследования и позволит на научной основе разработать методы ликвидации деструктивного влияния культов на личность. Думается, что люди поддаются такому влиянию, осознавая неустойчивость экономической, политической, социальной жизни и подвергаются отчаянию, пытаясь справиться ним с помощью разного рода кумиросотворения. Изучение сущности веры и ее влияния на развитие социальных отношений может дополниться и анализом существующих и возникающих в общественном сознании форм эрзац-веры, во многом отражающих особенности социальной организации: экологической веры, веры в научно-технический прогресс, веры в рыночную систему и т. п.

310 Фромм Э. Здоровое общество // Мужчина и женщина. М., 1998. С. 418.

311 КаргинаИ. Г. Самоидентификация верующих: социальная мотивация// Социс, 2004. № 1. С. 45.

Проблемами, требующими изучения, являются неустойчивость человека в социальном мире, отставание индивидуального сознания от общественного.

При анализе сущности религиозной веры акцент был сделан на христианстве, поэтому особенности веры в сопоставлении с другими религиозными системами могут стать предметом дальнейшего исследования.

Кроме того, анализ становления индивидуального духа человека может быть продолжен обращением к культурным традициям как эпох, так и народов, например, возможно сопоставление характера индивидуальной духовности на Востоке и Западе. Важным является также изучение особенностей русской ментальности и ее влияния на характер веры и развития современного россиянина.

Таким образом, дальнейшее исследование может быть направлено как в сторону углубления историко-философского анализа, так и в сторону расширения исследования культурно-исторических и социальных процессов.

 

Список научной литературыКалюжная, Надежда Александровна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Августин Аврелий. Исповедь. М.: Канон +, ОИ «Реабилитация», 2000. 464 с. (Классическая философская мысль).

2. Августин Аврелий. О граде Божием: В 4 т. М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского Ставропигиального монастыря, 1994. Т. 1. 400 с. Т. 21.336с.

3. Аверинцев С. С. Иудаистическая мифология // Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т. Т. 1. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 581 — 590.

4. Аверинцев С. С. Между средневековой философией и современной реальностью // Жильсон Э. Избранное. Т. 1. Томизм. Введение в философию св. Ф. Аквинского. М.; СПб.: Университетская книга. 2000. С. 471 485.

5. Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. M.: «Coda», 1997. 343 с.

6. Аверинцев С. С. Спасение // Философская энциклопедия. Т. 5. М.: Советская энциклопедия, 1970. С. 107- 108.

7. Акулинин В. Н. Философия всеединства: От В. С. Соловьева к П. А. Флоренскому. Новосибирск: «Наука», 1990. 158 с.

8. Андреев И. Д. Вера // Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1. М.: Большая российская энциклопедия, 1993. С. 352 355.

9. Баева Л. В. Ценностные основания индивидуального бытия: Опыт экзистенциальной аксиологии. Монография. М.: Прометей. МШ 'У, 2003. 240 с.

10. Ю.Бальтазар X. У. фон. Достойна веры лишь любовь. М.: Истина и жизнь, 1997. 1,24 с.

11. П.Барт К. Очерк догматики: Лекции, прочитанные в Университете Бонна в летний семестр 1946 г. / Пер. с нем. СПб: Алетейя, 2000. 272 с.

12. Баткин JI. М. Европейский человек наедине с собой. Очерки о культурно-исторических основаниях и пределах личного самосознания. М.: РГГУ, 2000. 1005 с

13. Баткин Л. М. Итальянское Возрождение: проблемы и люди. М.: Наука, 1995.

14. Бахтин М. М. Литературно-критические статьи. М.: Художественная литература, 1986. 543 с.

15. Бахтин М. М. Эстетическое наследие и современность. Саранск, Межвузовский сборник научных трудов. В 2 ч. Изд-во Мордовского университета. 1992. 367 с.

16. Беме Я. Аврора или Утренняя заря в восхождении. М.: Политиздат, 1990. 415 с.

17. Бергсон А. Два источника морали и религии. Пер. с фр. М.: Канон, 1994. 384 с.

18. Бердяев Н. А. О назначении человека. М.: Республика, 1993. 383 с.

19. Бердяев Н. А. Проблема человека (К построению христианской антропологии) // Путь, 1936. j 50. С. 3 26.

20. Бердяев H.A. Самопознание. М.: Книга, 1991. 445 с.

21. Бердяев H.A. Царство Духа и царство Кесаря. М.: Республика, 1995. 383 с. (Мыслители XX века).

22. Бердяев H.A. Философия свободы: Смысл творчества. М.: Правда, 1989. 607 с.

23. Бибихин В. В. Философия и религия // Вопросы философии. 1992. № 7. С. 34 44.

24. Бонавентура Джованни. О возвращении наук к теологии // Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I —XIV вв. М.: Республика, 1996. С. 315 327.

25. Бонецкая Н. К. Русская софиология и антропология // Вопросы философии. 1995. №7. С. 79-97.

26. Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность. Пер. с нем. M.: Прогресс, 1994. 344 с.

27. Боуэн М. Духовность и личностно-центрированный подход // Вопросы психологии. 1992. № 3-4. С. 24-33.

28. Брентано Ф. О происхождении нравственного познания. Пер. с нем. СПб.: Алетейя, 2000. 185 с.

29. Бубер М. Два образа веры. М.: ООО «Фирма «Издательство ACT», 1999. 592 с. (Классическая философская мысль).

30. Буева JT. П. Человек: деятельность и общение. М.: Мысль, 1978. 216 с.

31. Букин В. Р. Психология верующих и атеистическое воспитание. М.: Мысль, 1969. 230 с.

32. Букин В. Р., Ерунов Б. А. На грани веры и неверия. Философско-психологический очерк. JL: Лениздат, 1974. 163 с.

33. Булгаков С. Н. Православие: Очерки учения православной церкви. М.: Терра, 1991. 416 с.

34. Булгаков С. Н. Свет Невечерний: Созерцания и умозрения. М.: ООО «Издательство ACT»; Харьков: «Фолио», 2001. 672 с.

35. ВдовинаИ. С. Французский персонализм (1932 1982). М.: Высшая школа, 1990. 150 с.

36. Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. 808 с.

37. Великие духовные пастыри России. М.: ВЛАДОС, 1999. 496 с.

38. Витгенштейн Л. О достоверности // Вопросы философии. 1991. № 2. С. 67 120.

39. Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса. М.: Республика, 1994. 368 с.

40. Гайденко П. П. Владимир Соловьев и философия Серебряного века. М.: Прогресс Традиция, 2001. 472 с.

41. Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века. М.: Республика, 1997. 494 с.

42. Гараджа В. И. Протестантская концепция человека // Буржуазная философская антропология XX века. М.: Наука, 1986. С. 279 292.

43. Гвардйни Г. Конец нового времени // Вопросы философии. 1990. № 4.

44. Гегель Г. В. Ф. Работы разных лет. М.: Мысль, 1971. Т. 2. 630 с.

45. Гегель. Соч. Л.: Госиздат, 1932. Т. 9. 457 с.

46. Гегель Г-В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 3. Философия духа. М.: «Мысль», 1977. 471 с.

47. Генон Р. Кризис современного мира. М.: «Аритогея», 1991. 160 с.

48. Гессен С.И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию. М.: «Школа-Пресс», 1995. 448 с.

49. Гольдман Л. Сокровенный Бог. Пер. с франц. М: «Логос», 2001. 480 с.

50. Григорьян Б. Т. Человек. Его положение и призвание в современном мире. М.: Мысль, 1986. 222 с.

51. Гуго Сен-Викторский. О созерцании и его видах // Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I —XIV вв. М.: Республика, 1996. С. 304 311.

52. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1972. 318 с.

53. Гуревич П. С. Возрожден ли мистицизм? М.: Политиздат, 1984. 302 с.

54. Гуревич П. С. Гуманизм и вера: (Дискуссионные вопросы взаимоотношений современного религиозного сознания и светской гуманистической традиции). М.: Знание, 1990. 63 с. (Новое в жизни, науке, технике. Атеизм и религия: история, современность).

55. Гуревич П. С. Философская антропология: Учебное пособие. М.: Вестник, 1997. 448 с.

56. Девятова С. В. Верю, чтобы знать (Современная христианская теология о науке и научно-техническом прогрессе). М.: Знание, 1992. 62 с.

57. Девятова С. В. Христианство и наука: от конфликтов к конструктивному диалогу / Под ред. В. И. Купцова. М.: МНЭПУ, 1999. 184 с.

58. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. 432 с.

59. Джуссани Л. Христианство как вызов. М.:.Московский философский фонд, 1993. 158 с.

60. Добреньков В. И. Современный протестантский теологический модернизм в США: Его замыслы и результаты. М.: Изд-во МГУ, 1980. 248 с.

61. Дубровский Д. И. Обман. Философско-психологический анализ. М.: Изд-во «РЭЙ», 1994. 120 с.

62. Дубровский Д. И. Проблема идеального. Субъективная реальность. М.: Канон +, 2002. 368 с.

63. Если хочешь быть свободным / Сенека, Честерфилд, Моруа. М.: Политиздат, 1992.381 с.

64. Жильсон Э. Избранное. Т. 1. Томизм. Введение в философию св. Ф. Ак-винского. М.; СПб.: Университетская книга. 2000. 495 с.

65. Зеньковский В. В. История русской философии. В 2-х томах. Ростов — на -Дону: «Феникс», 1999.

66. Зеньковский В. В. Об образе Божием в человеке // Вопросы философии, 2003, № 12. С. 147-161.

67. Зеньковский В. В. Психология детства. М.: Школа-Пресс, 1996. 336 с.

68. Зиммель Г. Избранное. В 2-х томах. М.: Юрист, 1996.

69. Зинченко В. П. Психология доверия // Вопросы философии, 1992. № 7. С. 76-93.

70. Ивановская О. В. Вера в системе ценностных ориентаций студентов вуза. Автореферат дисс. на соискание степени канд. пед. наук. Волгоград: ВГПУ, 1996. 18 с.

71. Иеромонах Иоанн (Кологривов). Очерки по истории русской святости. Брюссель.: «Жизнь с Богом», 1961. 417 с.

72. Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. В 2-х томах. М.: ТОО «Ра-рогъ», 1993. 448 с.

73. Ильин И. А. Путь духовного обновления. М.: Русская книга, 1996.

74. Ильин И. А. Путь к очевидности. М.: ЭКСМО ПРЕСС, 1998. 909 с.

75. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М.: «Лодья», 1998. 465 с.

76. Иоанн Скот Эриугена. О божественном предопределении // Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I —XIV вв. М.: Республика, 1996. С. 294 -298.

77. Ионайтис О. Б. Антропологические идеи Максима Исповедника // Вестник Оренбургского Государственного Университета. 2003. № 3. С. 13 20.

78. Каленов П. А. Красота и искусство // Вопросы философии и психологии. 1898. Кн. IV (44). С. 627 658; Кн. V (45), С. 742 - 760.

79. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М.: Политиздат, 1990. 415 с.

80. Кант И. Критика чистого разума. СПб., 1993.

81. Кант И. Соч. в 6 т. Т. 4, ч. 1. М.: Мысль, 1965. 544 с.

82. Карасев Л. В. Русская идея: символика и смысл // Вопросы философии, 1992, №8. С. 92- 104.

83. Каргина И. Г. Самоидентификация верующих: социальная мотивация // Социс. 2004. № 1. С. 45 53.

84. Карсавин Л. П. О сущности православия // Карсавин Л. П. Сочинения. М.: «Раритет», 1993. С. 359 402.

85. Кимелев Ю. А. Современная западная философия религии. М.: Мысль, 1989. 285 с.

86. Кимелев Ю. А. Философский теизм: типология современных форм. М.: Наука, 1993. 128 с.

87. Коган Л. А. Жизнь как бессмертие // Вопросы философии. 1994. № 12. С. 39-49.

88. Козлова М. С. Вера и знание. Проблема и границы // Вопросы философии. 1991. №2. С. 58-66.

89. Козловски П. Культура постмодерна: Общественно-культурные последствия технического развития: Пер. с нем. М.: Республика, 1997. 240 с.

90. Кокс X. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте: Пер. с англ. М.: Изд. Фирма «Восточная литература» РАН, 1995. 263 с.

91. Коплстон Ф. Ч. Аквинат: Введение в философию великого средневекового мыслителя. Долгопрудный: Вестком, 1999. 275 с.

92. Косичев А., Платонов Г. Духовность и проблема воспитания // Высшее образование в России. 1998. № 1. С. 124 127.

93. Котельников В. Православные подвижники и русская литература. На пути к Оптиной. М.: Прогресс-Плеяда, 2002. 384 с.

94. Котенёв А. А. Подвижный баланс сущего. М.: Наука-Пресс, 2003. 255 с.

95. Кузьмина Т. А. Человек и его бытие как проблема современной философии: Критический анализ некоторых буржуазных концепций. М.: Наука, 1978. 278 с.

96. Кураев А. Монотеизм и пантеизм // Вопросы философии, 1996, № 6. С. 36 -53.

97. Кураев А. О вере и знании без антиномий // Вопросы философии, 1992. № 7. С. 45 - 63.

98. Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993. 383 с.

99. Лейн Т. Христианские мыслители. СПб.: Мирт, 1997. 349 с.

100. Лессинг Г. Воспитание рода человеческого // Лики культуры: Альманах. Т. 1. М.: Юрист, 1995. С. 479 499.

101. Летцев В. М. Личность как средоточие мировоззренческих исканий В. В. Зеньковского // Вопросы философии, 2003, № 12. С. 140 146.

102. Лёзов С. В. Христианин в обезбоженном мире // Кокс X. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте: Пер. с. англ. М.: Изд. Фирма «Восточная литература» РАН, 1995. С. 256 -262.

103. Лившиц Р. Л. Духовность и бездуховность личности. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1997. 152 с.

104. Локк Д. Избранные философские произведения. М., 1960. В 2 т.

105. Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М.: Мысль, 1982. 623 с.

106. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви. Догматическое богословие. М., 1991. 287 с.

107. Лосский Н. О. Мир как осуществление красоты. Основы эстетики. М.: «Прогресс Традиция», «Традиция», 1998. 416 с.

108. Льюис К. С. Любовь, страдание, надежда: Притчи. Трактаты. М.: Республика, 1992. 432 с.

109. Маколкин А. Опыт прочтения Кьеркегора в России и в Советском Союзе: от Льва Шестова до П. Гайденко // Вопросы философии, 2004, № 1.С. 147- 160.

110. Малахова И. А. Анатомия религиозной веры. М.: Знание, 1980. 48 с.

111. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию: Сборник. М.: Прогресс. Культура, 1992. 414 с.

112. Маритен Ж. Философ в мире. М.: Высшая школа, 1994. 192 с.

113. Маслоу А. Мотивация и личность. СПб.: Евразия, 1999. 478 с.

114. Маслоу А. Психология бытия. М.: «Рефл-бук», К.: «Ваклер», 1997. 304 с.

115. Мацейна А. Драма Иова. СПб.: Алетейя. 2000. 316 с.

116. Мелони Н. Религиозный опыт: феноменологический анализ уникального поведенческого события // Человек. 1992. № 4. С. 15-21.

117. Мень А. В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. Т. 1. Истоки религии. М.: СП «Слово», 1991. 287 с.

118. Мень А. В. Человек не может вообразить своего небытия // Наука и религия. 1993. № 8. С. 42 46.

119. Мережковский Д. С. Царство Антихриста: Статьи периода эмиграции. СПб.: РХГИ, 2001.656 с.

120. Мец И. Б. Будущее христианства // Вопросы философии. 1990 № 9.

121. Микешина JI. А. Философия познания. Полемические главы. М.: Прогресс-Традиция, 2002. 624 с.

122. Митрополит Георгий Ходр. Христианство в плюралистическом мире // Вестник русского христианского движения. Париж Нью-Йорк - Москва: «YMCA - PRESS» и Русский общественный фонд. С. 23 - 35.

123. Митрополит Сурожский Антоний. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Проповеди. Изд. 2-е, доп. Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2001. 415 с.

124. Мунье Э. Манифест персонализма. Пер. с фр. М.: Республика, 1999. 559 с.

125. Неретина С. С., Огурцов А. П. Время культуры. СПб.: Изд-во РХГИ, 2000. 344 с.

126. Неретина С. С. Смерть как условие бессмертия // Человек. 2002. № 4. С. 48-62.

127. Никитин Е. П. Духовный мир: органичный космос или разбегающаяся Вселенная? // Вопросы философии. 1991. № 8. С. 3 12.

128. Никонов К. М. Свобода и ее содержание. Волгоград: Изд-во ВГПИ, 1972. 140 с.

129. Носович В. И. Психология веры. JL: Лениздат, 1970. 68 с.

130. Омельченко Н.В.Первые принципы философской антропологии. Волгоград: Издательство Волгоградского государственного университета, 1997.196 с.

131. Ориген. О началах. Новосибирск: ИЧП «Лазарев В. В. и О», 1993. 383 с.

132. Ортега-и-Гассет X. Избранные труды. М.: Изд-во «Весь мир», 2000. 704 с.

133. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры: Сборник. М.: Искусство, 1991. 586 с.

134. О человеческом в человеке. М.: Политиздат, 1991. 384 с.

135. Печчеи А. Человеческие качества. 2-е изд. М.: Прогресс, 1985. 312 с.

136. Пигалев А. И. Вера // Культурология XX века: Словарь / Ред. Е. Н. Балашова, СПб.: Университетская книга, 1997. 640 с.

137. Писманик М. Г., Бурко В. А., Жуланов С. С. Современные верующие, их социальный облик и самочувствие // Социально-гуманитарные знания. 2003. №4. С. 139-146.

138. Полани М. Личностное знание: На пути к посткритической философии. М.: Прогресс, 1985. 344 с.

139. Померанц Г. С. Собирание себя. Курс лекций. М.: Лиа «Док», 1993. 244.

140. Правдивцев В. По вере нашей. // Наука и религия. 2004. № 1. С. 14 -17.

141. Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. 546 с.

142. Пронин И. П. Психологические аспекты влияния деструктивных культов на личность // Вопросы психологии. 2003. № 6. С. 81 93.

143. Протоиерей Всеволод Рошко. Преподобный Серафим: Саров и Дивее-во. Исследования и материалы. М., 2001. 157 с.

144. Рассел Б. Почему я не христианин: Избранные атеист, произведения.: Пер. с англ. М.: Политиздат, 1987. 334 с.

145. Ращковский Е. Б. Европейская культура нового времени: библейский контекст // ВФ, 1996, № 2. С. 80 92.

146. Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М.: Терра Книжный клуб; Республика, 1998. 544 с.

147. Робинсон Дж. А. Т. Быть честным перед Богом. М.: «Высшая школа», 1993. 159 с.

148. Роджерс К. Взгляд на психотерапию. Становление человека.: Пер. с англ. М.: Прогресс, 1994. 480 с.

149. Розанов В. В. Религия. Философия. Культура. М.: Республика, 1992. 399 с.

150. Розенбергс Р. Л. Динамика ценностей и интересов в модернизирующемся сообществе. М., 1995.

151. Самосознание европейской культуры XX века. М.: Политиздат, 1991. 366 с.

152. Сантаяна Д. Скептицизм и животная вера. Пер. с англ. СПб: «Владимир Даль», 2001. 388 с.

153. Сартр Ж. П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. М.: ТЕРРА Книжный клуб; Республика, 2002. 640 с.

154. Сильвестров В. В. Философское обоснование теории и истории культуры. М.: Изд-во ВЗПИ, 1990. 242 с.

155. Ситников А. В. Философия Плотина и традиция христианской патристики /Российский Православный Университет. СПб.: Алетейя. 2001. 241 с.

156. Смирнов И. П. Бытие и творчество. СПб., 1996.

157. Смысл жизни: Антология. М.: «Прогресс- Культура», 1994. 592 с.

158. Соловьев B.C. Из истории русской общественной мысли // Новый мир. 1989. № 1. С. 194-234.

159. Соловьев В. С. Духовные основы жизни // Избранные произведения. Ростов-на-Дону: «Феникс». 1998. 544 с.

160. Соловьев B.C. Сочинения в 2 т. М.: Мысль, 1988.

161. Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологические тексты XX века (Переводы). М.: Наука, 1994. 406 с.

162. Спекторский Е. В. Христианство и культура. Прага: Пламя, 1925. 312 с.

163. Спиноза Б. Избр. произв. В двух томах. М.: Госполитиздат, 1957.

164. Степанов Ю. С. Константы: Словарь русской культуры. Изд. 2-е, испр. и доп. М.: Академический Проект, 2001. 990 с.

165. Струве Н. А. Православие и культура. М.: Русский путь, 2000. 630 с.

166. Тарасов Б.Н. «Закон Я» и «закон любви». М.: Знание, 1991. 64с.

167. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М.: Наука, 1987. 239 с.

168. Теобальд В. Экология как эрзац-религия и вопрос ее рациональной обосновываемое™ // Вопросы философии, 2003, № 12. С. 93 99.

169. Тиллих П. Избранное: Теология культуры. М.: Юрист, 1995. 479 с.

170. Толстой JI. Н. Исповедь. В чем моя вера? JL: Худож. Лит., 1990. 416 с.

171. Толстой Л. Н. Путь жизни. М.: Республика, 1993. 431 с.

172. Тоффлер Э. Шок будущего: Пер. с англ. М.: ООО «Издательство ACT», 2001.560 с.

173. Трубецкой Е. Н. Избранные произведения. Ростов н/Д: «Феникс», 1998.512 с.

174. Угринович Д. М. Попытки экзистенциалистской интерпретации христианства // Вопросы философии. 1996. № 8. С. 95 104.

175. Унамуно Мигель де. О трагическом чувстве жизни. К.: Символ, 1996. 416 с.

176. Ухтомский А. А. Доминанта. СПб.: Питер, 2002.

177. Федотов Г. П. Святые Древней Руси. Ростов-на-Дону: «Феникс», 1999. 384 с.

178. Федотов Г. П. Судьба и грехи России: В 2-х т. СПб.: София, 1990 -1992. Т.1. 350 с. Т. 2. 348 с.

179. Фейнберг Е. Л. Интуитивное суждение и вера // Вопросы философии. 1991. №8. С. 13-24.

180. Филон Александрийский. Толкования Ветхого Завета. М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шигалина, 2000. 455 с.

181. Философский словарь В. Соловьева. Ростов н/Д.: «Феникс», 1997. 464 с.

182. Флоровский Г. В. Вера и культура: Избранные труды по богословию и философии. СПб.: РХГИ. 2002. 862 с.

183. Флоровский Г. В. Из прошлого русской мысли. М.: Республика, 1992. 269 с.

184. Флоровский Г. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991. 560 с.

185. Фома Аквинский. Сумма против язычников. Кн. 1. М.: Вестком, 2000. 463 с.

186. Форсова В. В. О религиозных корнях толерантности // Социс. 2004. № 1. С. 54-60.

187. Франк С. Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. 510 с.

188. Франк С. Л. Знание и вера // Бердяев Н. А. Духовный кризис интеллигенции. М.: Канон+, 1998. С. 333 337.

189. Франк С. Л. Реальность и человек. Париж, 1956.

190. Фрейд 3. Человек по имени Моисей и монотеистическая религия. М.: Наука, 1993. 172 с.

191. Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Прогресс, 1989. 272 с.

192. Фромм Э. Душа человека. М.: Республика, 1992. 439 с.

193. Фромм Э. Иметь или быть. М.: Прогресс, 1990. 330 с.

194. Фромм Э. Мужчина и женщина. М.: ООО «Фирма Издат. Аст», 1998. С. 512. (Классики зарубежной психологии).

195. Фромм Э. Ради любви к жизни. М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 2000. 400 с.

196. Фромм Э. Революцию надежды. СПб.: «Ювента», 1999. 245 с.

197. Франкл В. Воля к смыслу. М.: Апрель Пресс, Изд-во ЭКСМО - Пресс, 2000. 368 с.

198. Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. 366 с.

199. Хаксли Д. Религия без откровения: Фрагменты. М.: Знание, 1992. 62 с.

200. Хоружий С. С. Миросозерцание П. А. Флоренского. Томск: Водолей, 1999. 160 с.

201. Хоружий С. С. О старом и новом. СПб.: Алетейя, 2000. 475 с.

202. Христианство: Энциклопедический словарь: В 3 т. М.: Большая российская энциклопедия, 1993 1995. Т. 1.1993. С. 415-418.

203. Хюбнер Б. Произвольный этос и принудительность эстетики. Минск: «Пропилеи», 2000. 152 с.

204. Честертон Г. К. Вечный человек: Пер. с англ. М.: Политиздат, 1991. 544 с.

205. Шадриков В. Д. Происхождение человечности: Учебное пособие для высших учебных заведений. Изд. 2-е. М.: Логос, 2001. 296 с.

206. Шалыгина О. В. Антропологическая концепция Пауля Тиллиха // Вестник МГУ: Сер. 7. Философия. 1990. № 3. С. 30 37.

207. Шамолин Р. В. Индивидуация как посвящение в бытие // Человек. 2003. №3. С. 166-171.

208. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. Пер. с нем. М.: Прогресс, 1992. 572 с.

209. Шелер М. Избранные произведения: Пер. с нем. М: «Гнозис», 1994. 490 с.

210. Шердаков В.Н. Добро и зло: (Очерк нравственной философии). М.: Знание. 1992. 63 с.

211. Шестов Л. Афины и Иерусалим // Шестов Л. Сочинения в 2-х томах. Т. 1. М.: «Наука», 1993. С. 317 664.

212. Шестов Л. На весах Иова: Странствия по душам. Paris: YMCA -PRESS, 1975.412 с.

213. Шестов Л. Sola Fide Только верою: Греческая и средневековая философия. Лютер и церковь. Paris: YMCA - PRESS, 1966. 293 с.

214. Шлейермахер Ф. Речи о религии. Монологи. М. -К.: «REFL-book» -«ИСА», 1994. 432 с.

215. Шопенгауэр А. Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа// Избранные произведения. М.: Просвещение, 1992. 479 с.

216. Шпет Г. Г. Философские этюды. М.: Прогресс, 1994. 376 с.

217. Шубарт В. Европа и душа Востока // Общественные науки и современность. 1992. № 6. С. 83-93.

218. Щеглова Л. В. Значение этики в эпоху эстетизма // Известия ВГПУ. 2003. №3.

219. Щеглова Л. В. Проблема веры в дуалистическом сознании: Н. В. Гоголь и С. Кьеркегор // Русская философия: Многообразие в единстве. Материалы VII Российского симпозиума историков русской философии. М. 2001. С. 240-243.

220. Щеглова Л. В. Радикальный монотеизм в историософии П. Я. Чаадаева // Философские науки. М., 2000. № 2. С. 76 87.

221. Щеглова Л. В. Судьбы российского самопознания (П. Я. Чаадаев и Н.

222. B. Гоголь): Монография. Волгоград: Перемена, 2000. 324 с.

223. Экхарт М. Духовные проповеди и рассуждения. М.: Политиздат, 1991. 190 с.

224. Эриксон Э. Детство и общество. СПб.: Речь, 2002. 415 с.

225. Эрн В. Ф. Борьба за логос // Эрн В. Ф. Сочинения. М.: «Правда», 1991.1. C. 9-332.

226. Это человек: Антология (Сост. П.С. Гуревич). М.: Высшая школа, 1995 320с.

227. Юм Д. Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1966.

228. Юнг К.Г. Аналитическая психология. Прошлое и настоящее. М.: Мар-тис, 1997. 320 с. (Классики зарубежной психологии).

229. Юнг К. Г. Архетип и символ. М.: Ренессанс, 1991. 304 с.

230. Яворский Д. Р. Модернизация христианского теизма в философской теологии Пауля Тиллиха. Автореф. дисс. на соиск. уч. степени канд. фи-лос. наук. М., 2000. 23 с.

231. Ясперс К. Смысл и назначение истории. Пер. с нем. М.: Политиздат, 1991. 527 с. (Мыслители XX века).

232. Bahm, Archie J. Comparative Philosophy. Revised Edition. Albuquerque: World Books, 1995. 103 p.

233. Bock, Kenneth. Human Nature Mythology. Champaign: University of Illinois Press, 1994. 138 p.

234. Evolution and Human Values. Edited by Robert Wesson and Patrisia A. Williams. Amsterdam / Atlanta: Value Inquiry Book Series, 1995. 251 p.

235. Lifton R., Olson E. Living and dying. N. Y., 1974.

236. Lukacs Georg. Die Seele und die Formen. Essays Fleischel, Berlin, 1991.

237. Molnar T. God and the Knowledge of Reality. New York: Basic Books, 1973. XVII, 237 p.

238. Molnar T. Theists and Ateists: A Typology of Non-Belief. The Hague etc.: Mouton, 1980. 219 p.

239. Stark R. A taxonomy of religious experience // J. for the Scientific Study of Religion. 1965. № 5.

240. Theonomy and Autonomy: Studies in Paul Tillich's engagement with Modern Culture. Ed. By John J. Carly. Macon (Ga): Mercer, 1984. XXII, 287p.