автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Восточные философско-религиозные учения и духовные практики в современной России

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Ожиганова, Анна Александровна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ИЗУЧЕНИЯ НОВЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ДВИЖЕНИЙ.

ПЛ. Проблемы определения понятия н классификации предмета исследования.

П.2. Определение времени и особенностей возникновения новых религиозных движений современного типа.

П.З. История изучения новых религиозных движений ф в западной историографии.

П. 4. Особенности изучения новых религиозных движений в отечественной историографии.

П. 5. Проблема новых религиозных движений в контексте современной философской и культурологической мысли.

ГЛАВА II. ОСОБЕННОСТИ СОВРЕМЕННОГО РЕЛИГИОЗНОГО

ТВОРЧЕСТВА НА ОСНОВЕ ВОСТОЧНЫХ УЧЕНИЙ.

П. 1. Всемирный Духовный Университет Брахма Кумарис.

П. 2. Московский Суфийский Духовный Центр.

П. 3. Московский Дхарма - Центр.

П. 4. Целительекое движение Рейки 156 (Клуб "Фомальгаут Плюс" г. Москва).

ГЛАВА III. ФОРМИРОВАНИЕ ЭЗОТЕРИЧЕСКОЙ СУБКУЛЬТУРЫ В РАМКАХ МОСКОВСКОГО МЕГАПОЛИСА.

П. 1. Истоки формирования эзотерической субкультуры.

П. 2. Духовные лидеры эзотерической субкультуры.

П. 3. Основные центры формирования московской эзотерической субкультуры.

П. 4. Утопическая коммуна как социальный идеал 229 эзотерической субкультуры.

Введение диссертации2000 год, автореферат по истории, Ожиганова, Анна Александровна

Актуальность исследования. В последние годы в России получили значительное распространение новые религиозные движения, связанные с восточными философско-религиозными учениями и духовными практиками. Хотя определить число людей, вовлеченных в эти движения, достаточно сложно, на основании тиража книг, издаваемых по данной тематике, можно предположить, что только в г. Москве они составляют десятки тысяч человек.1 Исследователи (например, Е.Г.Балагушкин, Б.Фаликов) отмечают, что активизация новых религиозных движений в современной России во многом соответствует подобному явлению в странах Запада, которое несколько десятилетий назад получило название "религиозно-мистической волны" (Е.Г.Балагушкин, Новые религиозные движения в современной России // Полигнозис № 2, 1998; Б. Фаликов, "Новый век": назад в будущее// "Континент" № 4, 1997). В то же время необходимо отметить, что в каждой стране новые религиозные движения, даже так называемые "импортируемые культы", неизбежно приобретают свой особый характер, требуя выработки соответствующего исследовательского подхода.

В России новые религиозные движения начали возникать в первые годы перестройки^ но их активное распространение относится к началу 90-х гг. XX в. С этим временем связывают, в целом, начало возрождения религии в России как единого политико-правового и социально-культурного процесса: восстановление в своих правах религиозной культуры, свободы совести, лега

1 некоторые авторы отмечают, что число приверженцев новых религиозных движений в России составляет около 10% населения страны (Предисловие // Новые религиозные культы, движения и организации в России, М„ 1998, с.13]. лизация и рост социальной активности религиозных организаций и верующих. Закон РСФСР "О свободе вероисповеданий", принятый 25 октября 1990 г., отменил все ограничения на религиозную деятельность, сделал необязательной регистрацию религиозных организаций, что открыло широкие возможности для образования многочисленных новых религиозных объединений. В связи с этим, изучение новых религиозных движений в России в 80-90 гг. XX в., в том числе религиозных движений, опирающихся на восточные философско-религиозные учения, представляется весьма актуальным.

Рассмотрению проблем новых религиозных движений посвящаются специальные статьи в энциклопедиях (Народы и религии мира, М., 1999; Словарь религии народов современной России, М., 1999; Энциклопедия для детей. Религии мира, часть II, М., издательство "Аванта Плюс", 1998), разделы в учебниках ( например, "Основы религиоведения", под редакцией И.Н.-Яблокова, М.} 1994), издаются специализированные справочники (в частности, словарь-справочник "Новые религиозные культы, движения и организации в России", М., 1998, изданный Российской Академией Государственной службы при президенте РФ). Тема новых религиозных движений дискутируется в Государственной Думе, в различных общественных организациях, в средствах массовой информации. Проблемы, связанные с распространением новых религиозных движений в России, поднимаются представителями Русской Православной Церкви (см. например: Православная церковь. Современные ереси и секты в России, С.-П., 1995; Дворкин А., Десять вопросов навязчивому незнакомцу или Пособие для тех, кто не хочет быть завербованным, М., 1995; Федоров В., Новые религиозные движения: православный взляд на проблему // [Предисловие к русскому изданию книги А.Баркер "Новые религиозные движения"], С.-П., 1997; Новые религиозные организации в России деструктивного и оккультного характера, Белгород, 1997).

Но в настоящее время в России отсутствуют крупные междисциплинарные информационно-аналитические центры по изучению новых религиозных движений, существующие во всех странах Запада, такие как ИНФОРМ (Великобритания), Диалог-Центр (Дания), СЕ5>Ш11 (Италия) и др. Необходимо отметить, что попытки создания таких центров предпринимаются в нашей стране в рамках Русской Православной Церкви: это Центр священномученика Иринея Лионского во главе с А.Дворкиным в Москве, Православный институт миссиологии, экуменизма и новых религиозных движений при Русском Христианском гуманитарном интситуте в Петербурге. Тем не менее, как отмечает ведущий в нашей стране исследователь новых религиозных движений, Е.Г.Балагушкин:" К сожалению, приходится констатировать, что мы далеки от полного понимания специфики современных религиозных новаций и только ищем правильные формы взаимоотношений общества и государства с новыми сектами и культами на современном, демократическом этапе развития нашей страны" [Предисловие // Новые религиозные культы, движения и организации в России, М.,1998, с.9].

Сейчас в России возникла уникальная возможность для исследований новых религиозных движений и сбора полевого материала о группах и движениях, возникающих буквально на глазах и только начинающих формироваться. Очевидно, что эти материалы представляют большой исследовательский интерес не только для изучения новых религиозных движений, но и для анализа социально-культурных процессов в современном обществе. Изучение нетрадиционных религиозных движений дает возможность более глубокого понимания сути религиозного опыта, и более широко - познания особенностей человеческой психики.

Предметом данного исследования являются движения, существующие в настоящее время в г.Москве и возникшие в результате духовного поиска их лидеров или религиозного творчества целой группы на основе восточных философско-религиозных учений с акцентом на выполнении определенных духовных практик, или психотехнических упражнений. (Под религиозным творчеством в данном случае мы понимаем процесс свободного формирования в рамках определенной группы некоего религиозного мировоззрения, в основе которого лежат элементы традиционных религиозных учений, религиозных и светских философий, положения современной психологии.) Подобные движения рассматриваются исследователями, как правило, в числе новых религий [см. например, Новые религиозные группы, движения и организации в России, М.,1998]. Однако, нам представляется крайне важным не ограничивать рассмотрение этих движений, как правило, находящихся еще на стадии формирования и на данный момент практически не изученных, контекстом уже существующих в литературе определений, которые имеют множество коннотаций, преимущественно отрицательных: в частности, новые религии, тоталитарные секты, деструктивные культы.

Цель и задачи исследования. Основной целью диссертации является исследование процесса современного религиозного творчества, складывающегося в г. Москве на основе восточных философско-религиозных учений и современных направлений психологии. В основе работы лежит идея о том, что все эти разнообразные группы, формально являющиеся продолжателями определенной восточной религиозной традиции, на самом деле, представляют собой единый социально-культурный феномен. Объединенные общностью мировоззрения, особенностями языка и отношением к социуму эти группы формируют особую городскую субкультуру.

Для решения этих проблем в работе выдвигаются следующие задачи:

• Рассмотрение проблем терминологии и систем классификации объекта исследования, в данном контексте - новых религиозных движений, опирающихся на восточные философско-религиозные учения.

• Определение объекта исследования как целостного социально-культурного феномена.

• Рассмотрение процесса современного религиозного творчества на основе восточных философско-религиозных учений в Москве в 80-90-ых гг. XX в. на конкретных примерах:

Всемирный Духовный Университет Брахма Кумарис Московский Суфийский Духовный Центр Московский Дхарма-центр

Целительское движение Рейки (клуб "Фомальгаут Плюс")

• Анализ процесса формирования в рамках г.Москвы особой эзотерической субкультуры.

Теоретико-методологические основы исследования. В исследовании применялись методы, используемые различными науками при изучении религии, как в рамках этнографического, религиоведческого, социологического, так и психологического подходов. Широко использовались некоторые положения, разработанные к социологии, например, понятие субкультуры большого города, результаты опросов общественного мнения.

Важную роль в формировании методологического подхода сыграло понимание религии как психологического феномена, высказанного еще У.Джеймсом (1842-1910) в известной работе "Многообразие религиозного опыта" и разработанного в психоантропологии (см.: Велик А.А. Психологическая антропология: история и теория, М., 1993; Bourguignon Е. Psychological anhtropology, N.Y., 1979; Lex В. The neurobiology of ritual trance// The spectrum of ritual, N.Y., 1979). Эти работы, посвященные функции ритуала, значению измененных состояний сознания для индивидуума и социума, позволили ряду исследователей отнести новые религиозные движения к ритуалам современного человека, своего рода "rites de passage"11. Для выработки методологии данного исследования ценным оказался психологический подход к изучению религии, который нашел отражение в работе отечественного востоковеда (китаиста), религиеведа Е.А. Торчинова - "Религии мира. Опыт запредельного" (1998). В этой работе Е.А.Торчинов формулирует некоторые принципы новой научной парадигмы религиоведческих исследований. Методологическая основа предложенного им подхода заключается в рассмотрении религиозного опыта в качестве фундаментальной основы религии как

1 О ритуалах перехода в свези с новыми религиозными движениями писали ряд авторов, в частности: Melton О, Moore R„ The cult experience: responding to the new religious pluralism, N.Y., 1982, p.46. таковой, а также в анализе отношения религиозного опыта к другим аспектам религии, прежде всего к ее "социальному измерению как феномен социокультурного бытия человечества" [Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного, С.-П.,1998, с. 25]. Применение этого подхода, с одной стороны, подводит исследователя к выводу о единообразии религиозного опыта во всех религиозных системах, а с другой стороны, позволяет создать новую классификацию религий с точки зрения актуальности духовной практики, в частности, выделить так называемые религии чистого опыта, в которых, по мнению Е.А.Торчинова, идея психофизической трансформации человека проявляется особенно ярко - это, в первую очередь, такие религии как индуизм и буддизм. Примечательно, что именно эти религиозные системы, или, по крайней мере, их элементы, легли в основу большинства новых религиозных движений.

Среди конкретных методов, которые использовались в работе, особое значение имеют методы этнографического и социологического полевых исследований: работа в "поле", "включенное наблюдение", интервьюирование наиболее интересных информаторов.

Источники. Исследование в значительной степени основано на материалах, собранных автором в период с 1993 по 1996 гг., а также в 1999 г. Полевые материалы состоят из личных наблюдений автора, записей разговоров с участниками исследуемых групп, содержат интервью с руководителями движений, записи лекций и семинарских занятий, а также - печатных изданий в виде рекламных проспектов и программ занятий, видео- и аудиоматериалов.

Материалы по Московскому Суфийскому Духовному Центру были собраны в период с октября 1993 по октябрь 1994 гг. В течение этого времени автор посещал занятия в Центре, принимал участие в проводимых Центром мероприятиях. Это были, например, встречи с суфийскими учителями из Сре-дей Азии, с суфием из Швейцарии Ф.Боллаком и писателем А.Фишем; работа в семинарах, проводившихся совместно с Ошо-центром (группа последователей Бхагавана Раджниша); участие в ежегодном сборе представителей различных духовных школ России в палаточном городке под Яхромой (Подмосковье) - "Rainbow" ("Радуга") в июле 1994 г.

Полевой материал, посвященный астрологическим школам и целитель-скому движению Рейки, собирался в период с октября 1994 г. по май 1995 г., и основан на изучении мировоззрения и деятельности одного из известных современных эзотерических учителей - Авессалома Подводного (псевдоним) и его окружения. Собранный за время работы архив автора включает записи как семинарских занятий, проводившихся Авессаломом Подводным (декабрь 1994 и февраль 1995 гг.), так и личных бесед с Авессаломом Подводным и его учениками.

Тетрадь с материалами, посвященными движению Рейки, содержит запись интервью с руководителем клуба "Фомальгаут Плюс", Мастером Рейки, А.Чистяковой, 10 сентября 1999 г., а также записи ( в том числе видео) лекций и целительских сеансов, проводившихся в клубе, рассказы людей, прошедших инициацию Рейки. При изучении движения Рейки автор опирался на книги, написанные лидерами этого движения, как зарубежными: П. Хоран ( член руководства Американской Школы Рейки), П.Д.Митчел (представительница немецкого Союза Рейки), Д. Стайн, так и российскими:

А.Г.Чистяковой (руководитель московского клуба "Фомальгаут Плюс"), И.Козловой, Н.Балановской.

Полевые материалы, посвященные изучению Всемирного Духовного Университета Брахма Кумарис, состоят из записей лекций вводного курса, проводимого Университетом в Москве, которые автор прослушал в период с сентября по декабрь 1995 г., а также включают интервью с руководителем московского отделения Брахма Кумарис - Виджай Кумаром в июле 1999 г.; описание праздника, посвященного 10-летней годовщине деятельности Университета в России и проходившего в августе-сентябре 1999 г. В качестве источников были также использованы книги, изданные Университетом и посвященные истории его создания, особенностям учения и способу медитации, практикуемому в Университете Брахма Кумарис.

Собранные автором материалы о Центре "Путь к себе" содержат записи презентаций семинаров, проходивших в центре в 1995-1997 гг. В этот период руководство Центра распространяло подробные программы семинаров и других мероприятий, проводимых в центре "Путь к себе". Брошюры с этими программами ежемесячно бесплатно высылались по почте всем желающим и содержали довольно подробную информацию о ведущем семинара и используемой им методике. В тетрадь, посвященную центру "Путь к себе", входят также интервью с членами редакции "Путь к себе", записанные в сентябре 1999 г.

Исследование деятельности Московского Дхарма-центра основано, в первую очередь, на полевых записях автора, сделанных в сентябре 1999 г. Они содержат интервью с руководителем Центра Ольгой Глуховой, с учителем из монастыря Самье Линг (Шотландия) - Доналом Кридоном; запись лекций, бесед с членами Дхарма-центра, описание духовных практик. Руководитель Московского Дхарма-центра Ольга Глухова обеспечила автору доступ к архиву Центра, за что автор выражает ей свою глубокую благодарность. В архиве автор имел возможность познакомиться с документами, посвященными основанию Московского Дхарма-центра, с материалами о буддийской коммуне Самье Линг, филиалом которой является Московский центр ( в частности, с Программой семинаров центра Самье Линг на весну-лето 1999 г. - Kagyu Samye Ling Monastery and Tibetan Center. Spring\ summer Programme 1999, и Жизнеописанием настоятеля монастыря Самье Линг - ламы Еше Ло-сала, записанного одним из монахов - Life story: Lama Xeshe. From Holy Terror to Holy Island. Article by Rinchen Khadro. Copyright Samyeling Tibetan Center), с работами буддийских учителей линии Карма Кагью [Bokar Rinpoche, Meditation. Advice to beginners, San Francisco, 1993; Jamgon Kongtrul, The Great path of awakening, Boston-London, 1987; Аконг Тулку Ринпоче, Укрощение тигра. Тибетское учение о совершенствовании повседневной жизни, М., 1996; Тай Ситупа, Относительный мир, абсолютный ум. М., 1997]. Автором были также использованы аудио- и видео записи лекций учителей, приезжавших в Москву из монастыря Самье Линг. Кроме того, работая в архиве Московского Дхарма-центра, автор ознакомился с данными о других направлениях эзотерической субкультуры, в частности, с видеозаписями лекций известного эзотерического автора С.Лазарева.

Автором был собран полевой материал и по некоторым другим группам, которые он считает частью эзотерической субкультуры: это - Центр почитателей индийского святого Сатья Саи Бабы ( материалы 1994 г.); Ошо-центр, объединяющий последователей Бхагавана Шри Ражниша (1994-1995 гг.); Международное Общество Сознания Кришны (1993 г.); Церковь Объединения (1993 г.); центр "Беловодье" ( последователи теософии) (1993 г.). Хотя этот материал не вошел в текст диссертации, он сыграл важную роль в формировании методологического подхода и формулировании задач исследования и, в целом, ориентации в области новых религиозных движений.

Важным источником по данной теме служат труды современных лидеров эзотерической субкультуры: Авессалома Подводного, С.Лазарева, А.Свияша.

Материалы социологических опросов, проводимых ВЦИОМ ( Всероссийским Центром изучения общественного мнения) в г. Москве в июле 1999 г., были предоставлены автору сотрудниками этой организации.

Степень изученности проблемы. Начало изучения новых религиозных движений в зарубежной литературе относится к концу 70-х гг. Среди огромного числа публикаций по этой тематике, существующих в настоящее время в зарубежной, в основном англоязычной литературе, необходимо отметить следующие исследования: D. Bromley, Strange gods: The great American cult scare, Boston, 1981; Ellwood R, Alternative Altars, Chicago, 1979; Wallis R., The road to total Freedom, N.Y., 1977, которая до сих пор считается лучшей книгой о Церкви Сайентологии. Самый полный список всех существующих в США новых религиозных движений представлен в "Энциклопедии американских религий", вышедшей впервые в 1978 (Melton G., Encyclopedia of American religion, 3rd edition, Detroit, 1989). "Энциклопедия" содержит информацию о более чем 1300 церквей и других вне-конфессиональных религиозных группах. Большой интерес представляют сборники статей, изданных по материалам междисциплинарных конференций: Religious movement in contemporary America ( ed. J. Zaretsky), Princeton, 1974; Understanding the new religions, N.Y., 1978; In Gods we trust ( ed. Th. Robbins, D. Anthons), Brunswich, 1981. Важным этапом в истории изучения нетрадиционной религиозности стала конференция "Социальное значение новых религиозных движений", организованная в 1981г. известными исследователями новых религиозных движений (A.Barker, W.Bainbridge, J. Hunter, R.Wallis) совместно с Церковью Объединения, и опубликованные материалы этой конференции (The social impact of new religion movements, N.Y., 1981). А.Баркер, возглавляющая факультет социологии Лондонского университета, является представителем практического направления в изучении новых рел игиозных движений. Одна из самых известных ее работ так и называется: "Новые религиозные движения. Практическое введение". Эта работа переведена на русский язык и издана Русским Христианским гуманитарным институтом в 1997 г. Теологический подход к новым религиозным движениям представлен работами известного американского автора X. Кокса [Кокс X., Мирской град, М., 1995; Сох. H., Tuming East, N.Y., 1977; Сох H., Séduction of the Spirit, London, 1974].

В отечественной науке, прежде всего, в востоковедении, а также в религиоведении и этнографии существует богатая традиция изучения и теоретического осмысления проблем новых религий в странах зарубежной Азии. Это в первую очередь, работы С.А.Арутюнова, Р.Ш.Джарылгасиновой, Н.Л.Жуковской, Б.-Р.Логашовой, П.И.Пучкова, Г.Е.Светлова, А.А.Ткачевой. Существует ряд работ, преимущественно теоретического характера, базирующихся на материалах новых религиозных движений, существующих в странах Запада: например, Д.Е.Фурман "Религия и социальные конфликты в США"

М., 1981), И.Р. Григулевич "Пророки "новой истины" (М-., 1983), Е.Г. Бала-гушкин "Критика современных нетрадиционных религий" (М., 1984), П.С. Гуревич "Нетрадиционные религии на Западе и восточные религиозные культы" (М., 1985), Л.Н. Митрохин "Религиозные культы в США" (М.,1984).

Возникновение историографии новых религиозных движений, основанной на отечественном материале, относится к концу 80-х гг., когда в нашей стране началось бурное распространение разнообразных групп и движений, как абсолютно новых, отечественного происхождения, так и уже широко известных на Западе, таких как Международное Общество Сознания Кришны, Церковь Объединения. Впервые у российских исследователей появилась возможность изучать новые религиозные движения, основываясь на результатах непосредственного наблюдения. Первым таким исследованием стала диссертация Л.И.Григорьевой "Нетрадиционные религии в современной России" (М.,1994), написаная на основе материалов по Красноярскому краю и Сибири. В работе рассматриваются особенности вероучения и культовой практики в новых религиозных движениях на примере Белого Братства - Юсмалос, необуддисткой организации во главе с Оле Нидалом и бахаистского движения. Уникальным для отечественной историографии новых религиозных движений является исследование Т.Н.Кузнецовой "Церковь Объединения: образ жизни, вероучение, религиозная практика" (М.,1998). Т.Н. Кузнецова рассматривает Церковь Объединения как своеобразный микросоциум, субкультуру, обладающую собственными традициями, своим понятием родины, развитой экономической базой, своеобразным образом жизни и культурой.

С 1990 г. в Институте этнологии и антропологии РАН под руководством Б.-Р.Логашовой ведется работа по программе "Москва: народы и религии". Эта программа рассчитана на комплексное, масштабное, многоплановое исследование различных аспектов национальных и конфессиональных проблем в г. Москве. В процессе работы были проведены: круглый стол "Москва: народы и религии" (1996) и конференция "Этнос и религия" (1997); изданы сборники статей: "Москва. Народы и религии" (1997), "Этнос и религия" (1998); "Московский регион: этноконфессиональные проблемы" (в печати), ряд статей в которых посвящен проблемам новых религиозных движении, существующих в настоящее время в Москве.

Важным событием в изучении новых религиозных движений России стал словарь-справочник "Новые религиозные культы, движения и организации в России", подготовленный Российской Академией Государственной службы при президенте РФ в 1998 г, В справочнике была предпринята попытка дать наиболее общее представление о распространенных в России нетрадиционных религиозных движениях, показать особенности их вероучения и культа, связь с традиционными религиями.

Научная новизна исследования. В диссертации впервые предпринимается исследование ряда новых религиозных движений, которые базируются на восточных философско-религиозных учениях и духовных практиках и существуют в настоящее время в г.Москве. Анализируется связь этих движений с религиозной традицией, которая легла в их основу, а также взаимоотношения с другими аналогичными движениями и группами.

Научная новизна работы заключается в рассмотрении феномена современного религиозного "Творчества в рамках г.Москвы как единого целого, как особой субкультуры, интегрированной в Московский мегаполис. Эту субкультуру мы условно называем эзотерической, поскольку это понятие наиболее употребительно среди участников изучаемых движений, понимая под эзоте-ризмом в данном случае стремление к познанию внутренней, сокровенной сущности вещей и, в первую очередь, особенностей человеческой психики.

Новизна данного исследования также заключается в утверждении необходимости изучения новых религий и новых религиозных движений именно в рамках этнографической науки: как целостного феномена, объединяющего самые разнообразные, не только религиозные сферы деятельности - как своего рода новое "племя", "братство". Необходимы "взгляд изнутри" на эти группы, использование метода "включенного наблюдения", дающего возможность увидеть участников новых религиозных движений не как "других", "чужих", и не как абстрагированный объект академического изучения, а как членов нашего общества, нашей культуры, как нас самих (отмечая при этом как позитивные, так и негативные аспекты их деятельности).

Теоретическая и практическая значимость работы. Теоретическая значимость диссертации состоит в том, что ее результаты могут быть использованы в исследованиях, посвященных истории и типологии новых религиозных движений„ специфике современной религиозной ситуации в Москве и, в целом, в России.

Практическая значимость диссертации заключается в возможности использовать ее результаты при подготовке специальных курсов по проблемам новых религиозных движений.

Апробация работы. По теме диссертации опубликованы три статьи. Одна статья находится в печати. Автор принимал участие в работе круглого стола "Москва: народы и религии" в июне 1996 г., который проходил в Институте этнологии и антропологии РАН.

Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на объединенном заседании Центра по изучению религий и этно-конфессиональному картографированию и Отдела азиатских и тихоокеанских исследований Института этнологии и антропологии им. Н.Н.Миклухо-Маклая РАН.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Восточные философско-религиозные учения и духовные практики в современной России"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Основной вывод, сделанный в ходе исследования, заключается в том, что проанализированные в диссертации религиозные группы, опирающиеся на восточные философско-религиозные учения, не являются новыми религиями в строгом понимании этого термина. Об этом свидетельствуют не только оценки самих участников этих движений, но и анализ их деятельности: акцент делается на выполнении психотехнических упражнений, а не на учении, обрядности, морально-этических нормах. С большей степенью уверенности рассмотренные группы можно назвать своеобразной формой новых религиозных движений, связанных с современной психотерапией, тем более, что современные психотерапевтические школы движутся в аналогичном направлении, интегрируя в свою практику опыт различных восточных религий и эзотерических учений.

Наряду с другими подобными им группами, существующими в настоящее время в нашей стране, эти новые религиозные движения занимают значительное место в духовной жизни нашего общества. Они не только выполняют компенсаторную функцию, функцию защиты человека от социальных потрясений. В своей совокупности, в качестве мировоззренческой системы эзотерической субкультуры, новые религиозные движения, рассмотренные в диссертации, стали для многих людей наиболее приемлемой моделью, способной совместить и интегрировать разные стороны их опыта, как познавательного, так и эмоционального.

Как показывает обобщенный в диссертации материал, проявившийся в этих движениях акцент на выполнении психотехнических упражнений духовных практик) связан с потребностью в трансформации индивидуума через переживание измененных состояний сознания. Как показывают исследования в области психоантропологии, практика достижения измененных состояний сознания существует во всех известных человеческих сообществах в самых разнообразных культурных формах. Э.Бургиньон утверждает, что эти культурно выработанные формы представляют собой характерные типы ответов на определенные изменения во взаимоотношениях индивидуума и его опыта: сенсорного, когнитивного, эмоционального, мотивационного [Bourguignon Е. Psychological anhtropology, N.Y., 1979, р.236]. Новые религиозные движения стали важным каналом, обеспечивающим человеку возможность переживать измененные состояния сознания и объяснять этот опыт, интегрируя его в свою мировоззренческую систему.

В основу формирующейся эзотерической субкультуры Московского мегаполиса, наряду с элементами восточных религий, психотехниками (духовными практиками) самых разных традиций, принципами народной медицины и целительства, а также астрологией легли многие положения, разработанные современными западными школами психологии и психотерапии.

Эзотерическая субкультура, существующая в рамках г.Москвы, представляет собой определенный социально-культурный феномен, реальную силу, как в духовном, так и в экономическом аспектах. У нее есть свои духовные лидеры, культурные центры, издательства, печатные издания, книжные магазины, магазины "эзотерических" предметов и здоровой пищи, вегетарианские кафе и т.д. В этом, в частности, состоит своеобразие отечественных новых религиозных движений, их отличие от западных аналогов, которые играют скорее роль своеобразных современных "rites de passage", возрастных и социальных.

Рассматриваемые в диссертации новые религиозные движения находятся еще на стадии формирования. Чрезвычайно важно было зафиксировать именно момент возникновения новых религиозных движений в виде различных групп и объединений "духовного развития". Это, как писал В.Тэрнер, так называемый период "лиминальности", основными чертам которого являются неоформленность и неструктурированность. Но уже на данном этапе исследования можно утверждать, что в этих движениях заложена идея "институциализации лиминальности", которая, как отмечал В.Тэрнер, наиболее ярко проявляется в институтах монашества и нищенства [Тэрнер В., Символ и ритуал, М., 1983]. Нетрадиционные религиозные движения - это новая попытка сохранить и постоянно подцерживать состояние "лиминальности". Об этом свидетельствует тот факт, что они стремятся к образованию духовной коммуны. "Лиминальные" личности формируют "коммунитас" или "открытое общество", которое потенциально или идеально распространяется до пределов всего человечества. В.Тэрнер уже в движении "хиппи" увидел проявление ценностей "коммунитас": они выпадают из статусной системы, делают акцент не на социальных обязанностях, а на личных отношениях. Таковы и участники новых религиозных движений: не выступая против социальных норм, они, тем не менее, открыто себя им противопоставляют, называя свое движение "семьей", "братством", "общиной".

Несмотря на то, что имеется некоторая тенденция оформления, структуризации в рассматриваемых движениях, едва ли они когда- либо перерастут в жесткую "структуру". В первую очередь потому, что они не ставят глобальных социальных задач, их основная цель - совершенствование человека, его физического и духовного здоровья, повышение адаптированности к существующей социальной ситуации, - так называемая "практическая духовность". Акцент делается не на учении, соблюдении норм поведения, но исключительно на духовной практике - системе психофизических упражнений, призванной трансформировать сознание человека. Людям, формирующим эзотерическую субкультуру, в большой степени свойствен "морально-антропологический перфекционизм" [Аум Синрике Н Словарь религии народов современной России, М., 1999, с.36], то есть стремление обрести физическое и психическое совершенство.

В отношении активного распространения новых религиозных движений положение России аналогично другим странам Западной Европы и США. Несмотря на то, что в России этот процесс имеет свои особенности: наличие традиционного интереса к Востоку, мистике, оккультизму (теософия, "рериховское" движение и т.д.), существование на территории России (или стран СНГ) центров традиционных восточных религий (в частности, буддистских и исламских), основной чертой новых религиозных движений в современной России является "импортирование" культов, как в отношении идей, так и в организационном плане. Так, Московский Университет Брахма Кума-рис - это отделение Международной организации, Суфийский Духовный центр организационно связан с Орденом Вилайат Хана с центром в Париже, Московский Дхарма-центр - филиал буддийского монастыря, находящегося в Шотландии, клуб "Фомальгаут Плюс" - часть международного движения Рейки, распространившегося в основном в США и Западной Европе (в особенности, в Германии). Казалось бы, можно было обратиться к центрам традиционного буддизма и ислама, существующим в России и государствах СНГ, но поскольку в рассматриваемых движениях преобладает установка на нетрадиционность, заимствование восточных философско-религиозных учений и практик в России происходит через Запад. Отечественные лидеры не могут пока адаптировать традиционные религиозные идеи и духовные практики к потребностям постиндустриального общества, поэтому осуществляется "импорт" концепции, подхода, некой основы, на которую впоследствии можно уже нанизывать другие элементы, заимствованные из традиционных религий ( как это происходит, например, в Московском Суфийском Духовном центре).

В отличие от существующих на Западе новых религиозных движений, в России в настоящее время это явление приняло более массовый характер. Участие людей в рассматриваемых движениях зачастую является лишь формой проведения досуга. Но в ряде случаев с участием в различных мероприятиях, проводимых этими движениям, люди связывают возможность улучшения своего социального и материального положения ( за счет проведения це-лительских сеансов, семинаров, составления гороскопов, индивидуальных консультаций и т.д.). Во многих случаях эти надежды оправдываются, если человек находит "свое место", интегрируется в эзотерическую субкультуру. Но в любом случае, речь не идет ни о какой изоляции от общества, психологическом давлении и других явлениях, известных по литературе о новых религиях ( Церкви Объединения, Общества Сознания Кришны, Церкви Сайентологии). На самом деле, у большинства участников рассматриваемых движений изменения претерпевают лишь социальные модели поведения, но психологическая структура личности остается неизменной.

Настоящее исследование представляет собой только первый шаг в изучении новых религиозных движений в России. Поскольку этот феномен представляет интерес для различных научных парадигм, необходимо создание междисциплинарной исследовательской группы, куда бы наряду с этнографами вошли психологи, социологи, культурологи. Дальнейшее исследование новых религиозных движений должно распространяться как в вглубь - изучение отдельных движений, психотехник и мировоззренческой системы, - так и географически расширять поле исследования.

Стоит подчеркнуть важность этнографического подхода к изучению нетрадиционных религий, поскольку именно этнография обладает разработанными методами изучения целостных социально-культурных явлений современности, каковыми являются рассматриваемые движения, а также способа и механизма адаптации традиционной религии в условиях постиндустриального общества.

Список научной литературыОжиганова, Анна Александровна, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Аконг Тулку Ринпоче, 1996, Аконг Тулку Ринпоче, Укрощение тигра. Тибетское учение о совершенствовании повседневной жизни, М., 1996.

2. Андреев, 1991, Андреев Д., Роза Мира (метафилософия истории), М., 1991.

3. Балановская, 1999, Балановская Н., Система естественного исцеления Усуи, М., 1999.

4. Бовт, 1996, Бовт А., Все проблемы - в материале, расположенном у вас между ушами// Коммерсант-РаПу, 25 мая 1996 №86.

5. Боголепов, 1988, Боголепов В., Принципы и методы духовной работы, б.м., 1988.

6. Браун, 1996, Браун Ф., Жизнь с Рейки. Учение Таката, М., 1996 ( пер. с англ.).

7. Брахма Кумарис Всемирный Духовный Университет, б. г. Брахма Кумарис Всемирный Духовный Университет, Маунт-Абу, б.г.( на русском языке).

8. Брахма Кумарис, б.г. Брахма Кумарис, Краткий обзор. Маунт-Абу, б.г. (на русском языке).

9. Говиндан, 1996, Говиндан М., Бабаджи и традиция крийа йоги 18-ти сидцхов, М., 1996.

10. Дворкин, 1995, Дворкин А., Десять вопросов навязчивому незнакомцу или Пособие для тех, кто не хочет быть завербованным, М., 1995.

11. Духовное знание и Раджа Йога, 1992, Духовное знание и Раджа Йога. Краткий курс, С.-П., 1992.

12. Жаворонок, 1999, Жаворонок В., Нить Ариадны. О выхолащивании Рейки Дайяной Стайн или О мнимых "секретах" традиционных мастеров и действительных таинствах Рейки, М., 1999.

13. Идрис Шах, 1994, Идрис Шах, Суфизм, М., 1994.

14. Инайат Хан, 1998, Инайат Хан X., Учение суфиев, М., 1998.

15. Информацонный бюллетень, 1998, Информационный бюллетень на 1998-1999 учебный год, Институт психотерапии, М., 1998.

16. Кармапа, 1996, Кармапа. Тибетский лама в черной короне. Сост. Н.Дуглас, М. Уайт, С.-П., 1996.

17. Классическая йога, 1992, Классическая йога, М., 1992.

18. Козлова, 1997, Козлова И., 100 вопросов Мастеру Рейки, Курган, 1997.

19. Коран, 1986, Коран, пер. Крачковского И.Ю., М., 1986.

20. Лазарев, 1994, Лазарев С.Н., Диагностика кармы. Книга первая. Система полевой саморегуляции, С.-П., 1994.

21. Лазарев, 1996, Лазарев С., Карма - это наша совесть // Путь к себе, №3,1996.

22. Лилли, 1993, Лилли Дж., Центр циклона, Киев, 1993.

23. Лири, Метцнер, Олперт, 1998, Лири Т., Метцнер Р., Олперт Р., Психоделический опыт, Львов, 1998.

24. Малик, 1994, Малик А., Люди, время, место// Наука и религия №10, 1994.

25. Медитация, 1995 , Медитация, Маунт-Абу, 1995 ( на русском языке).

26. Микеда, 1998, Микеда В., б.н.// "Здесь и сейчас", 1998, №1.

27. Митчел, 1990, Митчел П.Д., Рейки. Пересмотренное издание для Союза Рейки, 1990, б.м.

28. Москалев, 1994, Москалев С., "И наконец я нашел тебя" // Наука и религия, №10,1994.

29. Народы и религии мира, 1999, Народы и религии мира, М., 1999.

30. Необычный Университет, б.г., Необычный Университет, Маунт-Абу, б.г. (на русском языке).

31. Нурбахш, 1995, Нурбахш Дж., Рай суфиев, М., 1995.

32. Опрос общественного мнения, 1999, Опрос общественного мнения ВЦИОМ, 1999.

33. Петрова, 1996, Петрова А, "Общая газета" 25 сентября 1996 г

34. Православная церковь, 1995, Православная церковь, Современные ереси и секты в России, С.-П., 1995.

35. Подводный, 1993, Подводный А., Возвращенный оккультизм, или Повесть о тонкой семерке, в 2-х тт., Воронеж, 1993.

36. Подводный, 1992, Подводный А., Каббалистичекая астрология, в 8-ми тт, Воронеж, 1992.

37. Подводный, 1994, Подводный А. Общая астрология, в 4-х тт., М., !994.

38. Подводный, 1995, Подводный А. Введение в синастрическую астрологию, М., 1995.

39. Подводный, 1995, Подводный А. Эзотерическая астрология, М., 1995.

40. Подводный, 1997, Подводный А. Каббала чисел, М., 1997.

41. Подводный, 1994, Подводный А. Целительство, в 2-хх частях, М., 1994.

42. Подводный, 1997, Подводный А., Жаркие объятия вечности // "Путь к себе", 1997 №5.

43. Полевые записи автора, 1993, Полевые записи автора, т. Суфийский центр-1, М., 1993, архив автора.

44. Полевые записи автора, 1994, Полевые записи автора, т.Суфийский центр-2, М., 1994, архив автора.

45. Полевые записи автора, 1994-1995, Полевые записи автора, т."А.Подводный", М., 1994-1995, архив автора.

46. Полевые записи автора, 1995, Полевые записи автора, т. Рейки-1, М., 1995, архив автора.

47. Полевые записи автора, 1995, Полевые записи автора, т. Брахма Кумарис-1, М., 1995, архив автора.

48. Полевые записи автора, 1996, Полевые записи автора, т. Центр "Путь к себе"-1, М., 1996, архив автора.

49. Полевые записи автора, 1999, Полевые записи автора, т. Центр "Путь к себе"-2, М., 1999, архив автора.

50. Полевые записи автора, 1999, Полевые записи автора, т. Рейки-2, М., 1999, архив автора.

51. Полевые записи автора, 1999, Полевые записи автора, т. Брахма Кумарис-2, М., 1999, архив автора.

52. Полевые записи автора,1999 Полевые записи автора, т. Дхарма-центр, М., 1999, архив автора.

53. Программа центра "Открытый Мир", 1996, Программа центра "Открытый Мир", М„ 1996.

54. Раджа Йога, 1994, Раджа Йога. Метод и цель. Маунт-Абу, 1994 (на русском языке).

55. Рам Дасс, 1993, Рам Дасс, Зерно на мельницу, Киев, 1993. Ретрит, 1996, - Ретрит // Путь к себе, №2,1996.

56. Розин, 1998, Розни В., Путешествие в страну эзотерической Реальности, М., 1998.

57. Свияш, 1998, Свияш А., Духовные и целительские течения в России// Здесь и сейчас, 1998, №3.

58. Свияш, 1999, Свияш А., Карма. Решаем проблемы, С.-П., 1999.

59. Скажите наркотикам Нет!, 1998, Скажите наркотикам Нет! Б.м., 1998.

60. Стайн, 1998, Стайн Д., Основы Рейки. Полное руководство по дрквнему искусству исцеления, Киев, 1998.

61. Тай Ситупа, 1997, Тай Ситупа, Относительный мир, абсолютный ум. М., 1997.

62. Терун, 1997, Терун Леа, Предисловие// Тай Ситупа. Относительный мир, абсолютный ум. М., 1997.

63. Тихомиров, 1997, Тихомиров А., Трактаты, Воронеж, 1997.

64. Учим японские иероглифы, 1998, Учим японские иероглифы, С.-П., 1998 (пер. с англ.).

65. Федоров, 1998, Федоров В.М., Астрологический психоанализ и психотерапия, М., 1998.

66. Шюон, 1994, Шюон Ф., Понять ислам// Вопросы философии 1994 №7-8.

67. Щербаков, 1998, Щербаков М., Кластерная теория интеграции// Здесь и сейчас, 1998, №1.

68. Чистякова, 1999,- Чистякова А.Г., Рэйки. Исцеление Духа, Души и Тела. Часть 1,М., 1999.

69. Хоран, 1996, Хоран П. - Обретение силы через Рейки, М, 1996.

70. Яковлева, 1995, Яковлева А., Путешествие на остров, или Записки начинающего буддиста// "Путь к себе", 1995 №8.

71. На западноевропейских языках

72. Alcohol and Drug Consumption, 1994, Alcohol and Drug Consumption // The Encyclopedia Britannica, vol.13, 15-th ed., Chicago, 1994.

73. Bokar Rinpoche, 1993, Bokar Rinpoche, Meditation. Advice to beginners, San Francisco, 1993.

74. Ferguson, 1980, Ferguson M., The Aquarian conspiracy, N.Y., 1980.

75. A Handbook of Tibetan Culture, 1993, A Handbook of Tibetan Culture, A Guide to Tibetan centers and Resources throughout the World, Boston, 1993.1.aiat Khan, 1989, H. Inaiat Khan, In an eastern rose garden, Delni, 1989.

76. The Inauguration of Samye temple, 1988, The Inauguration of Samye temple celebrating 21 years of Kagyu Samye Ling's work, Kagyu Samye Ling Tibetan Centre, 1988.

77. Jamgon Kongtrul, 1987, Jamgon Kongtrul, The Great path of awakening, Boston-London, 1987.

78. Mother, 1988, Mother, Agende of Mother, Auroville, 1988.

79. Nurbakhsh, 1989, Dr.J.Nurbakhsh, In the Paradise of the sufis, London, 1989.

80. Schweibenalp, б.г.,- Schweibenalp, б.м.,б.г.

81. The Shamhala Dictionary of Buddism and Zen, 1991, The Shamhala Dictionary of Buddism and Zen, Boston, 1991.

82. Газетные и журнальные публикации. Газета "Искусство жить" 1999 №№ 1, 3. Журнал "Здесь и сейчас" 1998 № 1,1999 № 7-8.

83. Журнал "Путь к себе" 1991 №21,1992 №№ 6 9, 1993 №№ 4 - 7, 1995 №№ 1 - 8, 1996 №№ 1 - 8, 1997 №№ 1 - 8, 1998 №№ 1 - 8.

84. Auroville today", 1989 №4.

85. Telegraph Magazine" 4 октября 1997. "The Buddists of Eskdalemuir".

86. Видеоматериалы. видеозаписи центра "Фомальгаут Плюс" видеозаписи Дхарма-центра видеозаписи центра "Путь к себе".1. ЛИТЕРАТУРАна русском языке

87. Арутюнов, 1989, Арутюнов С.А., Народы и культуры, М., 1989.

88. Арутюнов, Светлов, 1968, Арутюнов С.А., Светлов Г.Е., Старые и новые боги Японии, М., 1968.

89. Балагушкин, 1984, Балагушкин Е.Г., Критика современных нетрадиционных религий. М., 1984.

90. Балагушкин, 1998, Балагушкин Е.Г., Новые религиозные движения в современной России // Полигнозис, N 2, 1998.

91. Баркер, 1997, Баркер А.,Новые религиозные движения, С.-П., 1997.

92. Белла, 1972, Белла Р.Н., Социология религии// Американская социология, М„ 1972.

93. Белик, 1995, Белик A.A., Ритуальная психотерапия: экстатические состояния // Твое здоровье, N2, М., 1995.

94. Белик, 1993, Белик A.A., Психологическая антропология: история и теория. М., 1993.

95. Ван Геннеп, 1999, Ван Геннеп А., Обряды перехода, М., 1999.

96. Бертельс, 1965, Бертельс Е.Э, Избранные труды: Суфизм и суфийская литература, М., 1965.

97. Благов С.А., 1991, Благов С.А., Каодаизм во Вьетнаме, автореферат диссертации, М., 1991.

98. Буддизм, 1992, Буддизм. Словарь. М., 1992.

99. Гессе, 1991, Гессе Г., Паломничество в страну Восток (пер. с нем. С.Аверинцева) // Избранное, М., 1991.

100. Григорьева, 1994, Григорьева Л.И., Нетрадиционные религии в современной России: социальная природа, тенденции эволюции, Автореферат диссертации на соискание степени кандидата исторических наук, М., 1994.

101. Григулевич, 1983, Григулевич И.Р., Пророки "новой истины", М., 1983.

102. Гроф, 1993, Гроф С., За пределами мозга, М., 1993.

103. Гусева, 1977, Гусева Н.Р., Индуизм, М., 1977.

104. Гуревич, 1983, Гуревич П.С., Современные внеконфессиональные организации Запада, М., 1983.

105. Гуревич, 1985, Гуревич П.С., Нетрадиционные религии на Западе и восточные религиозные культы, М., 1985.

106. Деви-Неел, 1991, А. Деви-Неел, Мистики и маги Тибета, М., 1991.

107. Деви-Неел, 1994, А. Деви-Неел, Посвящения и посвященные в Тибете, С.-П., 1994.

108. Джеймс, 1993, Джеймс У., Многообразие религиозного опыта, М., 1993.

109. Дубин, 1999, Дубин Б.В., Религиозная вера в России // Мониторинг общественного мнения, 1999, № 1.

110. Жуковская, 1997, Жуковская Н. Л., Буддийские организации Москвы// Москва. Народы и религии, М., 1997.

111. Ильин, 1996, Ильин И.П., Поструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм, М., 1996.

112. Ильин, 1998, Ильин И.П., Постмодернизм. От истоков до конца столетия, М., 1998.

113. Ислам, 1991, Ислам. Энциклопедический словарь, М., 1991.

114. Капра, 1994, Капра Ф., Уроки мудрости, М., 1996.

115. Капра, Капра Ф., Дао физики, М.,

116. Кокс, 1995, Кокс X., Мирской град, М., 1995.

117. Кузнецова, 1998, Кузнецова Т., Церковь Объединения, М., 1998.

118. Курносов, 1998, Курносов Ю.В., К вопросу об устойчивости эзотеризма как элемента духовно-идеологических религиозных систем // Этнос и религия, М., 1998.

119. Кныш, 1991, А.Д. Кныш , Ат-Тасаввуф// Ислам. Энциклопедический словарь, М., 1991.

120. Малерб, 1997, Малерб М., Религии человечества, М., 1997.

121. Мангейм, 1991, Мангейм К., Идеология и утопия// Утопия и утопическое мышление, М., 1991.

122. Маслоу, 1999, Маслоу А. Мотивация и личность, С.-П., 1999.

123. Маслоу, 1999, Маслоу А. Новые рубежи человеческой природы, М., 1999.

124. Минделл, 1997, Минделл Э., Психотерапия как духовная практика, М., 1997.

125. Митрохин, 1984, Митрохин Л.Н. Религиозные "культы" в США, М., 1984.

126. Митрохин, 1985, Митрохин Л.Н. Религии "Нового века", М., 1985.

127. Новые религиозные организации в России деструктивного и оккультного характера, 1997, Новые религиозные организации в России деструктивного и оккультного характера. Справочник. Белгород, 1997.

128. Новые религиозные группы, движения и организации в России, 1998, Новые религиозные группы, движения и организации в России. Словарь-справочник. М., 1998.

129. Нолл, 1998, Нолл Р., Тайная жизнь Карла Юнга, М., 1998.

130. Островская, 1998, Островская Е.А., Социально-антропологическое исследование буддийских мирских общин Санкт-Петербурга, диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук, С.-П., 1998.

131. Пружинин, 1994, Пружинин Б.И., Астрология: наука, псевдонаука, идеология?

132. Вопросы философии, 1994, № 2.

133. Пучков, 1998, Пучков П.И. К вопросу о классификации религий// Этнос и религия, М., 1998.

134. Руднев, 1997, Руднев В.П. Словарь культуры XX века. М., 1997.

135. Руднев, 2000, Руднев В.П., Прочь от реальности, М., 2000.

136. Светлов, 1994, Светлов Г.Е. Новые религии Японии // Этнографическое обозрение, N2,1994.

137. Светлов, 1985, Светлов Г.Е. Путь богов: синто в истории Японии, М., 1985.

138. Словарь, 1999, Словарь. Религии народов современной России, М., 1999.

139. Спивак, 1989, Спивак Д.С. Язык при измененных состояниях сознания. Л., 1989.

140. Степанянц, 1989,- Степанянц М.Т., Философские аспекты суфизма, М., 1987.

141. Ткачева, 1991, Ткачева A.A., "Новые религии" Востока, М., 1991.

142. Ткачева, 1989, Ткачева A.A., Индуистские мистические организации и диалог культур, М., 1989.

143. Торчинов, 1998, Торчинов Е.А., Религии мира. Опыт запредельного, С.-П., 1998.

144. Тримингэм, 1989, Дж. Тримингэм, Суфийские ордены в исламе, М., 1989.

145. Тэрнер, 1983, Тэрнер В., Символ и ритуал, М., 1983.

146. Уотте, 1997, Уотте А., Психотерапия. Восток и Запад, Львов, 1997.

147. Фаликов, 1997, Фаликов Б.З., "Новый век": назад в будущее // Континент, N 4,1. М.-Париж, 1997.

148. Фаликов, 1994, Фаликов Б.З., Неоиндуизм и западная культура, М., 1994.

149. Фуко, 1997, Фуко М., История безумия в классическую эпоху, С.-П., 1997.

150. Фурман, 1981, Фурман Д.Е., Религия и социальные конфликты в США, М., 1981.

151. Чаттерджи, Датта, 1994, Чатгерджи С., Датта Д., Индийская философия, М., 1994.

152. Челышева, 1992, Челышева И.П., Проблемы человека и общества в учении Духовного Университета Брахма Кумари // Общественная мысль Индии: проблемы человека и общества, М., 1992.

153. Чижевский, 1973, Чижевский АЛ. Земное эхо солнечных бурь, М., 1973. Эко,1995, - Эко У., Маятник Фуко, Киев, 1995. Элиаде, 1998, - Элиаде М., Азиатская алхимия, М., 1998.

154. Элиаде, 1994, Элиаде М., Священное н мирское, М., 1994.

155. Элиаде, 1995, Элиаде М., Моды культуры и история религий// Философские науки, 1995, N5-6.

156. Элиаде, 1999, Элиаде М., Испытание лабиринтом// Иностранная литература, 1999, №1.

157. Юнг, 1994, Юнг К.-Г., О психологии восточных религии и философий, М., 1994.

158. На западноевропейских языках

159. Bainbridge, Jackson, 1981, Bainbridge W., Jackson D., The rise and decline of Transcendental Meditation// The Social impact of New Religion Movements, N.Y., 1981.

160. Barker, 1981, Barker E., Who'd be a Moonie? // The Social impact of New Religion Movements, N.Y., 1981.

161. Bourguignon, 1979, Bourguignon E. Psychological anhtropology, N.Y., 1979.

162. Bromley, Bromley D., Strange gods: The great American cult scare, Boston, 1981.

163. Cox, 1977, Cox. H., Turning East, N.Y., 1977.

164. Cox, 1974, Cox H., Seduction of the Spirit, London, 1974.

165. Cox, 1969, Cox H., The Feast of Fools, Cambridge, 1969.

166. D'Arcadia,1991, D'Arcadia, Nuove Religioni, culti emergenti, sette, Milano, 1991.

167. Eibl-Eibesfeldt, 1979, Eibl-Eibesfeldt J., Ritual and ritualisation from a biological perspective// Human ethology, Cambridge, 1979.

168. Ellwood, 1979, Ellwood R., Alternative Altars, Chicago, 1979

169. Enroth, Melton, 1985, Enroth R., Melton J., Why cults succeed where the church fails, Elgin, 1985.

170. Fichter, 1981, Fichter J., Youth in search of the sacred// The Social impact of New Religion Movements, N.Y., 1981.

171. Van Gennep, 1960, Van Gennep A., The rites of passage, Chicago, 1960.

172. Geertz, 1973, Geertz C., The Interpretation of Cultures, 1997.

173. Gods we trust, 1981, In Gods we trust (ed. Th. Robbins, D. Anthons), Brunswich, 1981.

174. Hanegraaff, 1997, Hanegraaff W., New Age religions and western culture: esoterism in the mirror of secular thought, Leiden-N.Y., 1997.

175. Hunter, 1981, Hunter J., The new religions: demodernisation and the protest against modernity// The social impact of new religion movements, N.Y., 1981.

176. Barre, 1954, La Barre W., The human animal, Chicago, 1954.1.x, 1979, Lex B., The neurobiology of ritual trance// The spectrum of ritual, N.Y., 1979.

177. Massimo introvigne i nuovi culti, 1990, Massimo introvigne i nuvi culti dagli Hare Krishna alia Scientologia, Milano, 1990.

178. Melton, 1989, Melton G., Encyclopedia of American religion, 3rd edition, Detroit, 1989.

179. Melton, Moore, 1982, Melton G, Moore R., The cult experience: responding to the new religious pluralism, N.Y., 1982.

180. Needleman, 1972, Needleman J., The New Religions, N.Y., 1972.

181. Palmer, 1993, Palmer S., Women's "Cocoon Work" in NRM: sexual experimentation and Feminine Rites of Passage"// Journal for the scientific study of religion, vol. 32, N 4, 1993.

182. Religion for a new generation, 1973, Religion for a new generation (ed. J. Neddleman), N.Y., 1973.

183. Religious movement in contemporary America, Religious movement in contemporary America (ed. J. Zaretsky), Princeton, 1974.

184. Robbins, Anthony, 1983, Anthony, Robbins, Contemporary religious movements and the secularisation premise// New religion Movements (ed. Coleman J), N. Y., 1983.

185. Rozzak, 1975, Rozzak T., Unfinished Animal. N.Y., 1975. Rozzak, 1976,-Rozzak T., Making the counter-culture, N.Y., 1976. Said, 1978, - Said E., Orientalism, N.Y., 1978.

186. Stark, Bainbridge, 1985, Stark R., Bainbridge W.S., The Future of religion: Secularization, revival and Cult Formation, Berkeley, 1985.

187. The Social impact of New Religion Movements, 1981, The Social impact of New Religion Movements, N.Y., 1981.

188. Sulloway, 1991, Sulloway F., Reassessing Freud's Case Histories: The Social Constraction of Psychoanalysis// Isis 82,1991.

189. Toffler, 1981,-TofflerA., The Third Wave,N.Y., 1981.

190. Toynbee Ikeda, 1976, - Toynbee A. and Ikeda D. Dialogue - Tokio, N.Y., 1976.

191. Understanding the new religions, 1978, Understanding the new religions,N.Y., 1978.

192. Wallis, 1977, Wallis R., The road to total Freedom, N.Y., 1977.

193. Wallis, 1981, Wallis R., Yesterday children: cultural and structural change in a new religious movements// The Social impact of New Religion Movements, N.Y., 1981.

194. Wilson, 1981, Wilson B., Time, generation and sectarianism// The social impact of New religion Movements, N.Y., 1981.

195. Wuthnow, 1978, Wuthnow R., Religious movements and the transition in world order// Understanding the new religions, N.Y., 1978.