автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Взаимодействие искусства и повседневности как механизм трансформации культурных парадигм

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Рогожина, Елена Владимировна

Введение.

Глава I. Культурная парадигма и проблема трансформации социальной реальности.

§ 1. Философский поиск оснований трансформации социальной реальности.

§2. Культурная парадигма как способ организации социального пространства.

Глава II. Взаимодействие искусства и повседневности как проблема социальной философии.

§ 1. Социальная функция искусства.

§2. Исторические типы взаимодействия искусства и повседневности.

Глава III. Преобразование повседневности: опыт русского авангарда.

§ 1. Авангард в искусстве рубежа XIX - XX вв. как вариант трансформации нововременной культурной парадигмы.

§2. Поиски беспредметного искусства в области создания новой эстетики повседневности: супрематизм и конструктивизм.

§3. Русский авангард и практика повседневности: варианты воплощения идеала жизнестроения.

§4. Институализация авангардных культурных моделей.

Введение диссертации2002 год, автореферат по философии, Рогожина, Елена Владимировна

Культура - не случайный и не рядовой объект современной гуманитарной мысли. Неслучайно в начале XX века науки о человеке определялись как науки о культуре1, ибо именно в ней стали видеть суть человеческого бытия. Поэтому А. Белый в 1909 г. писал: «Вопрос о том, что такое культура, есть вопрос наших дней»2. Для философии XX века, осуществившей так называемый антропологический поворот, тема культуры приобрела первостепенное значение, и многие традиционные для философии вопросы, связанные с проблемами познания, сознания, общества, стали ставиться в контексте философии культуры. В ней стали видеть не просто «надстройку», не нечто сопутствующее экономическим и социальным трансформациям общества, не нечто производное, а мощный фактор социального развития. Актуальная теория культуры все чаще утверждает, что не культура пассивно следует за экономикой и социальными изменениями, а именно происходящие в ней изменения сказываются на всем обществе, влекут за собой изменения во всех сферах человеческой деятельности.

Классическое социологические исследование Макса Вебера, касающееся проблемы происхождения капитализма, - яркий тому пример3. В этом исследовании автор, полемизируя с К. Марксом, показывает, что не сдвиг в экономике был причиной определенных изменений в культуре, а, наоборот, серьезные трансформации в культуре явились одной из существенных причин становления нового способа производства. Именно возникновение особого «этоса» отношения к труду, которое принесло движение Реформации, имело своими побочными следствиями

1 См.: Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. - М.: Республика, 1998.

Белый А. Символизм как миропонимание. - М.: Республика, 1994. - С. 8.

3 См.: Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. - М.: Прогресс, 1990. становление капиталистической формации. Протестантская этика, включающая идею спасения «на своем рабочем месте», идею божественного оправдания земного успеха человека, в том числе стремления к умножению капитала, а также определенную аскезу, требование непрерывного труда, послужила причиной формирования новой психологии, ставшей условием появления первых капиталистов.

Немецкий философ Ф. Тенбрук закрепил в понятии «репрезентативная культура» мысль о культуре как о факторе, определяющем социальное бытие человека: «Культура является общественным фактом постольку, поскольку она является репрезентативной культурой, то есть производит идеи, значения, ценности, которые действенны в силу их фактического признания. Она охватывает все верования, представления, мировоззрения, идеи и идеологии, которые воздействуют на социальное поведение, поскольку они либо активно разделяются людьми, либо пользуются пассивным признанием»4. Комментируя позицию Тенбрука, Л.Г. Ионин пишет: «Будучи понятой как репрезентативная культура, культура перестает быть феноменом, пассивно "сопровождающим" общественные явления, которые при этом протекают как бы вне и помимо культуры, объективно и независимо от нее. <.> В общественном развитии культура первична; на каждом этапе развитие культуры связано с борьбой идей, то есть с выдвижением альтернатив, их обсуждением и активной поддержкой, либо с пассивным признанием одной из них в качестве объективно правильной. Став фактически действенной, эта альтернатива превращается в <.> объективный факт, не переставая при этом быть фактом культуры»5. Сразу же приведем еще одно замечание Ионина, важное для всего хода нашего исследования. Ионин говорит, что такое видение культуры вовсе не

4 Tenbruck F.H. Representative Kultur // Sozialstrukur und Kultur / Hrsg.von H. Haferkamp. - Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1990. - S. 29.

5 Ионин Л.Г. Социология культуры: Учебное пособие. 2-е издание. - М.: Издательская корпорация «Логос», 1998. - С. 49-51. 5 приводит к «необходимости противопоставлять культуру и общество. Культурное виденье и социальное видение - это просто два разных аспекта видения одного и того же феномена. В любом эмпирическом явлении социальной жизни невозможно отделить "социальную часть" от "культурной части"; здесь на лицо, как выразился Тенбрук, "бесшовное соединение"»6. Если понятие социального указывает на формальную совместность бытия людей, закрепленную в многочисленных структурах и институтах, то понятие культуры указывает на те содержательные смыслы этой совместности, структур и институтов, которые вкладывают в них люди.

Среди теоретических причин повышения внимания к культуре следует также выделить открытия культурной (социальной, структурной) антропологии, среди которых, в частности, открытие мифологических структур повседневного мышления, значимости процедуры символического обмена для жизни любой культуры и любого сообщества7.

Необходимость серьезной философской тематизации культуры, ее структуры, форм, динамики, феноменов, механизмов во многом была инспирирована особенностями социального процесса в XX веке. В.А. Конев выделяет три причины, обусловившие необычайную значимость изучения культуры в современном мире. Во-первых, «возникла такая общественная действительность, которая порождает неизвестную ранее мобильность человека»8, в силу которой человек уже не может быть приверженным какой-то одной культурной традиции. Во-вторых, «двадцатый век со всей очевидностью продемонстрировал становление

6 Ионин Л.Г. Социология культуры. - С. 50. п

См.: Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении / Пер. с фр. - М.: Педагогика-Пресс, 1994; Леви-Стросс К. Структурная антропология / Пер. с фр. - М.: Наука, 1983. о

Конев В.А. Человек в мире культуры: Культура, человек, образование: Пособие по спецкурсу. Издание 2-е, исправленное и дополненное. -Самара: Издательство «Самарский университет», 2000. - С. 8. всемирного бытия людей» - всемирная история стала реальностью»9, а, следовательно, человек оказался включен в глобальные процессы мировой культуры, в которых очень непросто ориентироваться, но всегда приходится делать свой выбор. В-третьих, «новая социальная реальность поставила человека в абсолютно необычную и ранее неизвестную ему нравственную ситуацию»10, когда человек в силу разнообразных технических достижений и систем опосредования не видит непосредственных последствий своих деяний, - поэтому к человеку предъявляются новые этические требования.

Кроме того, можно выделить следующие фундаментальные изменения в культуре XX века, выдвинувшие ее в самый центр гуманитарных дискуссий. Наблюдается соединение культуры и власти, причем не только в виде феномена тоталитарных культур11. Имеется в виду тоталитарность культуры как таковой, ощущение культуры как «системы тончайших принуждений»12, ощущение, породившее различные практики бунта, в том числе и такое явление, как русский художественный авангард. Симптоматичным процессом явился так называемый универсальный кризис идентичности, распад различных смысловых единств, кризис, коснувшийся всех структурных областей культуры, всех «самосвидетельств сознания»13, всех внутренних и внешних границ культуры. Особый интерес представляет осмысление сложившейся практики преодоления границ разъединяющих жизнь и искусство, что и является предметом данного исследования. Наконец, П. Гуревич отмечает катастрофизм культуры XX века, то есть произошедший разрыв между

9 Конев В.А. Человек в мире культуры. - С. 8.

10 Там же.-С. 9.

11 Тоталитаризм и Культура // Вопросы Литературы. - 1992. - №1.

С. 4-225.

12

Иванов В.И., Гершензон М. Переписка из двух углов // Иванов В.И. Родное и вселенское. - М.: Республика, 1994. - С. 114-115.

13

Малявин В.В. Мифология и традиция постмодернизма // Логос. -Книга 1: Разум. Духовность. Традиция. - 1991. - С. 51. 7 культурными и социальными циклами14. На жизнь одного поколения стало приходиться несколько «культурных революций», периодов «смены вех», переоценки ценностей.

Последнее обстоятельство особенно важно. Оно касается проблемы динамики культуры, радикальных культурных трансформаций, настолько внушительных, что они породили у большинства известных диагностов эпохи чувство кризиса или даже гибели культуры. О. Шпенглер, П. Сорокин, Г. Зиммель, А. Вебер и М. Вебер, Э. Гуссерль, К. Ясперс, Й. Хейзинга, К. Манхейм, Н. Бердяев, В. Иванов и др.15 - целый ряд выдающихся мыслителей первой половины XX века констатировали кризис культуры, который обсуждался в терминах «гибели», «смены», «распада», «надлома», «сдвига», «разрыва». При этом наблюдается одна интересная тенденция, имеющая непосредственное отношение к теме данного диссертационного исследования. Практически все названные

14 Гуревич П.С. Культурология. - М.: Гардарика, Юрист, 1999. - С.131-150.

15 См.: Шпенглер О. Закат Европы. Т. 2 (Фрагменты) // Культурология. XX век. Антология. - М.: Юрист, 1995; Сорокин П. Кризис нашего времени // Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. - М.: Политиздат, 1992; Зиммель Г. Изменение форм культуры // Зиммель Г. Избранное. Философия культуры. Т. 1. - М.: Юрист, 1996; Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения / Пер. с нем.

- М.: Прогресс, 1990; Вебер А. Избранное: Кризис европейской культуры.

- СПб.: Университетская книга, 1999; Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология // Вопросы философии. - 1992.

- № 7; Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Вопросы философии. - 1986. — № 3; Ясперс К. Духовная ситуация времени // Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М.: Республика, 1994; Хейзинга И. В тени завтрашнего дня. Диагноз недуга нашей эпохи // Хейзинга И. Homo Ludens. - М.: Издательская группа «Прогресс», «Прогресс-Академия», 1992; Мангейм К. Диагноз нашего времени. -М.: Юрист, 1994; Бердяев Н.А. Кризис искусства. - М.: Интерпринт, 1990; Иванов В.И. О кризисе гуманизма // Иванов В.И. Родное и вселенское. -М.: Республика, 1994. См. так же: Тавризян Г.М. О. Шпенглер, И. Хейзинга: Две концепции кризиса культуры. - М.: Искусство, 1989; Лапин Н.И. Кризис отчуждения бытия и проблема социокультурной реформации // Вопросы философии. - 1992 - № 12. 8 мыслители, анализируя кризис, выявляя его симптомы, начинают с тех процессов, которые происходили в искусстве рубежа веков. Например, Г. Зиммель в статье «Изменение форм культуры» сразу переходит в качестве иллюстрирования проблемы к натурализму, футуризму и др. явлениям искусства, так как в области философии и религии, по его словам, изменение форм увидеть сложнее16. Н. Бердяев видел в кубизме и футуризме наиболее яркое воплощение глубинных, «вселенских», по его

1 7 терминологии, трансформаций культуры . П. Сорокин в работе «Кризис нашего времени», формулируя свою концепцию очередной смены сенситивного (чувственного) типа культуры идеациональным (сверхчувственным) типом, начинает именно с «анатомии кризиса в изящных искусствах»: «Они [изящные искусства - Е.Р.] являются наиболее чувствительным зеркалом, отражающим общество и культуру, составной частью которых являются»18.

Думается, что такая тенденция мышления неслучайна. Кризис культуры на рубеже XIX-XX веков не просто отражался в кризисе искусств, но и во многом был спровоцирован искусством, именно на его или с его территории началось производство, «отработка» новых, революционных смыслов, проникших потом во все поры культуры, в повседневность. Искусство, по крайней мере в эту эпоху, выступило в роли основного протагониста изменений, в роли исполнителя давних чаяний культурной элиты - сделать из жизни произведение искусства. Но вот вопрос: как именно? Каким именно образом искусство может выступать инициатором и исполнителем подобной программы? Каким образом художественные революции приводят к парадигмалъным изменениям всей культуры и повседневной жизни! Какие социальные механизмы тут

16 Зиммель Г. Изменение форм культуры. - С. 484-485

17 Бердяев Н.А. Кризис искусства. - С. 6.

18 Сорокин П.А. Кризис нашего времени. - С. 435. начинают действовать? Данная проблема и является основной проблемой нашего исследования.

Степень разработанности проблемы.

Поставленная проблема включает в себя целый спектр принципиальных вопросов, прежде всего касающихся общей проблемы трансформаций культуры и проблемы взаимоотношений искусства и повседневности в контексте изменений культурных парадигм.

Проблема культурных трансформаций обсуждается в литературе в нескольких отношениях: во-первых, тематизируется сущность культурных инноваций, во-вторых, рассматриваются их механизмы и факторы. В частности, французский социолог П. Бурдье ввел термин «символическая революция» для обозначения парадигмальных сдвигов в культуре, таких, как студенческая революция 1968 г. в Париже, движение импрессионистов и т.п. Символическая революция, по Бурдье, происходит в ходе символической борьбы за власть определений, номинаций, оценок реальности, борьбы, ведущейся различными социальными группами. Символическая революция представляет собой «переворот в обычной иерархии смыслов»19, ментальных структурах, в порядке именований, основных оппозициях. При этом революции могут различаться по степени радикальности: они могут менять культурную парадигму целиком, а могут приводить к серьезным трансформациям в рамках одной и той же парадигмы, как произошло, например, с импрессионистами или даже с авангардистами, осуществившими символическую революцию в рамках существенно трансформированной, но все же нововременной парадигмы культуры.

Сходные мысли высказали М. Мамардашвили и А. Пятигорский в книге «Символ и сознание», в которой авторы употребляют понятие «культурной революции». В культурной революции они видят «социально

19 Бурдье П. Чтение, читатель, ученые, литература // Начала. - М.: Socio-Logos, 1994. - С. 172.

10 u 20 культурный сдвиг» , сопровождающийся гиперсимволизациеи: шутовское монашество Ивана Грозного, «Культ Верховного существа»

Максимилиана Робеспьера, бунт 20-х годов в России, сакрализация текстов

21

Мао и т.п. - вот примеры подобных революций .

Рассматривая динамику трансформации культуры, Ю.М. Лотман использует термин «взрыв». При этом ученый особо подчеркивает, что «взрыв» не деструктивность, а момент творческого преображения жизни, в который формируется целый ряд потенциальных путей будущего развития, но выбор одного из них реализуется как случайность. «Момент взрыва есть момент непредсказуемости, - пишет Лотман. - Непредсказуемость не следует понимать как безграничные и ничем не определенные возможности перехода из одного состояния в другое. Каждый момент взрыва имеет свой набор равновероятных возможностей перехода в

22 следующее состояние» .

Факторы культурных трансформаций в философской литературе обсуждаются на почве разных методологий: чистой метафизики, традиционной социологии, историософии, синергетики.

Так, Зиммель видит причину постоянных изменений в «энергии

23 жизни», в «бьющих изнутри источниках жизни» , которые лишь временно облекаются в строгие формы, чтобы затем подтачивать их изнутри. Это позиция ученого-метафизика.

П. Сорокин, М. Вебер и Н. Бердяев рассуждают как социологи. Сорокин в работе «О так называемых факторах социальной эволюции» приходит к выводу об особой роли науки в изменении социальной реальности, поскольку именно наука профессионально занимается

20 Мамардашвили М.М., Пятигорский A.M. Символ и сознание: Метафизические рассуждения о сознании и языке. - Иерусалим: Малер,

1982.-С. 224.

11

Мамардашвили М.М., Пятигорский A.M. Символ и сознание. - С. 224.

22 Лотман Ю.М. Культура и взрыв. - М.: Изд. Группа «Прогресс»;

Гнозис», 1992.-С. 191. Зиммель Г. Изменение форм культуры. - С. 483-484.

11 понятиями, из которых соткана повседневная жизнь24. М. Вебер в уже упомянутой выше книге на специфическом материале показал, что фактором трансформации может выступать религия: именно совершаемые в ней трансформации приводят к парадигмальным сдвигам в культуре. Наконец, Н. Бердяев применительно к своей эпохе отводил ведущую роль в изменениях, разрушающих старый органический уклад жизни, миру техники25.

Историософски эту проблему решает Ортега-и-Гассет. Он видит источник культурных инноваций в факте смены исторических поколений, каковые он считает основным историософским понятием26.

На базе специфической методологии данная проблема анализируется в философии культуры, опирающейся на открытия синергетики. Процесс культурных трансформаций предстает в таких работах как самоорганизующийся нелинейный процесс, неизбежно проходящий стадии хаотизации, стадии выбора системой своего будущего состояния. Синергетика, являясь дочерней ветвью системного подхода, в то же время развивает классические принципы гегелевской диалектики, описывающей процесс развития за счет внутренних факторов .

Отдельно следует оговорить употребление в диссертационном тексте

24 Сорокин П.А. О так называемых факторах социальной эволюции // Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. - М.: Политиздат, 1992. -С.531.

См.: Бердяев Н. Человек и машина; Духовное состояние современного мира; Конец ренессанаса и кризис гуманизма // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. Т. 1. - М.: ИЧП Лига, 1994.

Ортега-и-Гассет X. Тема нашего времени // Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? -М.: Наука, 1991. - С. 3-51.

См.: Каган М.С. Философия культуры. - СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1996; Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой. - М.: Прогресс, 1986; Князев Е.Н., Курдюмов С.П. Синергетика как новое мировиденье: диалог с И. Пригожиным // Вопросы философии. - 1992. - № 12; Синергетика в пространстве культуры // Синергетическая парадигма. Многообразие поисков и подходов: Раздел II. - М.: Прогресс-Традиция, 2000.

12 понятий «культурная парадигма», «парадигмальные изменения в культуре» и т.п. В последние годы с легкой руки Т. Куна практически во всех гуманитарных науках понятие парадигмы получило второе дыхание и используется при каждом удобном случае. Говорится о «научных парадигмах», «философских парадигмах», «парадигмах художественности», «парадигмах исторического мышления», «парадигмах

28 социологии», «языковых парадигмах» и т.д. В научной, учебной, публицистической и даже художественной литературе с середины 70-х годов XX века активно употребляется термин «культурная парадигма», что свидетельствует об эффективном функционировании этого понятия. Не так давно была предпринята попытка специального социально-философского исследования, посвященного пониманию культурной парадигмы как метатеоретического и философского концепта29. Здесь культурная парадигма предстает как иерархия значимостей культурных универсалий для одной культурно-исторической эпохи, как способ их бытования и выражения в культуре в конкретный отрезок времени30. В нашем исследовании понятие культурной парадигмы также не тождественно понятию культуры.

Под культурой в диссертации понимается общее символическое

28 Кун Т. Структура научных революций: Логика и методология науки. -М.: Прогресс, 1977; Конев В.А. Философия культуры и парадигмы философского мышления // В.А. Конев Онтология культуры. - Самара: Издательство «Самарский университет», 1998; Дудник С.И., Солонин Ю. Н. Парадигмы исторического мышления XX века: Очерки по современной философии культуры. - СПб.: Издательство Санкт-Петербургского философского общества, 2001; Тюпа В.И. Парадигма художественности (Конспект цикла лекций) // Дискурс - 1997. - №3-4; Готлиб А.С. Введение в социологическое исследование: Количественный и качественный подходы. - Самара: Издательство «Самарский университет», 2002; Степанов Ю.С. Язык и метод: К современной философии языка. - М.: Языки русской культуры, 1998.

29 Бакач Н.Б. Культурная парадигма как объект социально-философского анализа: Дисс. . канд. филос. наук. - Волгоград, 1998.

30 Там же.-С. 21.

13 пространство той или иной эпохи, тогда как культурные парадигмы есть конкурирующие между собой коды и схемы восприятия и организации смыслов, одни из которых могут доминировать и определять культурную ситуацию в целом, другие оставаться на периферии. Например, антропоцентристская парадигма, трансформации которой являются основным предметом настоящего исследования, оказалась доминирующей в Новое время, благодаря чему ее иногда называют «нововременной парадигмой», хотя в эту же эпоху у культуры были и иные возможности и стратегии.

Другой аспект поставленной в работе проблемы связан с взаимоотношениями искусства и повседневности в контексте поисков механизмов культурных инноваций. Существует достаточно много исследований, посвященных искусству как феномену культуры и социальному бытию искусства31. Так, в частности, В.А. Конев в работе «Социальное бытие искусства» , анализируя социальные формы организации художественного творчества, становление социальной роли «художник», проблему существования произведений искусства, рассматривает искусство как сложное социальное явление. М.С. Каган в работе «Эстетика как философская наука» , основываясь на применении

31 См.: Марков М. Искусство как процесс. - М.: Искусство, 1970; Гачев Г.Г. Жизнь художественного сознания: очерки по истории образа. М.: Искусство, 1972; Перов Ю.В. Художественная жизнь общества как объект социологии искусства. Л.: Искусство, 1980; Еремеев А.Ф. Границы искусства. - М.: Искусство, 1987; Искусство в системе культуры. — JL: Наука, 1987; Художественная культура и искусство: методологические проблемы. Сб. научных трудов. - Л.: ЛГИТМИК, 1987.; Волкова Е.В. Произведение искусства в мире художественной культуры. -М.: Искусство, 1988; Дубин Б.В. Слово - письмо - литература: Очерки по социологии современной культуры. - М.: Новое литературное обозрение, 2001.

Конев В.А. Социальное бытие искусства. - Саратов: Издательство саратовского университета, 1975.

Каган М.С. Эстетика как философская наука. - СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. системно-синергетической методологии изучения процессов развития, выявляет закономерности эволюции художественной культуры и искусства в целостном социокультурном контексте и в непосредственной связи с развитием эстетического сознания человечества. С.Т. Махлина в работе «Язык искусства в контексте культуры»34 обращает внимание на тот факт, что на язык искусства влияют особенности общественного бытия, психологические, нравственные и общекультурные установки, а искусство, в свою очередь, воздействует на ментальность общества, изменяя и развивая существующие условия образа жизни.

Тем не менее, проблеме взаимодействия искусства и повседневности уделяется мало внимания. В основном эта тема затрагивается при изучении тех или иных конкретных художественных явлений. Понятно, что в качестве самостоятельной проблемы она нуждается в серьезной концептуальной проработке, попытка которой осуществлена в данном диссертационном исследовании.

Однако если о механизмах взаимодействия искусства и повседневности, тем более в контексте поиска источника культурных трансформаций, философской литературы явно недостает, то этого нельзя сказать о философских и антропологических исследованиях повседневности как таковой. Повседневность как философская категория рассматривается в целом ряде исследований. Она была стремительно введена в философский оборот в первой трети XX века.

Как и любое понятие гуманитарного знания, повседневность не имеет однозначной интерпретации, поэтому существует множество определений повседневности. Остановимся на нескольких, наиболее значимых для данного исследования.

Эдмунд Гуссерль, вводя понятие «жизненный мир», обращается к повседневности в связи с поиском путей преодоления кризиса европейской

34 Махлина С.Т. Язык искусства в контексте культуры. - СПб.: Санкт-Петербургская академия культуры, 1995.

15 культуры и обретения утраченной в процессе сциентизации мышления связи с субъектом. В своем труде «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» Гуссерль отмечает, что «жизненный с мир» является «смысловым фундаментом» любого человеческого знания . Жизненный мир всегда соотнесен с субъектом, это его собственный повседневный мир. «Мы живем в нашем нынешнем мире, которым определяются все наши труды и заботы. Окружающий нас мир - это

36 духовное явление нашей личной и исторической жизни» . Согласно Гуссерлю, жизненный мир - это исторически изменчивый в своих конкретных формах (феноменах) окружающий мир повседневного опыта. Сам Гуссерль, выделив новый регион бытия, не успел его проанализировать. Эту работу проделали его ученики, участники феноменологического движения .

Прежде всего подобную работу выполнил Альфред Шюц. Он описывал повседневный жизненный мир «изнутри», отождествляя его с социальной реальностью. Для него жизненный мир это и есть подлинная социальная реальность, в которой человек действует и выстраивает все свои действия, которые и конституируют социальную реальность на основе того, как человек понимает и представляет себе эту реальность. Основой нашего повседневного существования является представление о мире как о само собой разумеющейся реальности: «Я - человеческое существо, родившееся и живущее в социальном мире с его повседневностью, воспринимаю его готовым, выстроенным до меня, открытым для моей интерпретации и действия.»38 Шюц дает следующее определение повседневности: это мир, который «является областью реальности, в которой человек принимает участие с неизбежной и

35

Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная. - С. 165.

36 Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия. - С. 102.

37 См.: Шпигельберг Г. Феноменологическое движение. - М.: Логос, 2002.

•2 0

Шюц А. Структура повседневного мышления // Социологические исследования. - 1988. - № 2. - С. 132.

16 регулярной повторяемостью <.> жизненный мир повседневности есть особая реальность, свойственная лишь человеку»39.

Еще одним продуктивным подходом к изучению повседневности в рамках феноменологической традиции является подход Мартина Хайдеггера, который отождествлял повседневность с одним из способов бытия Dasein, существующего в со-бытии-с-другими - с существованием в «das Man» («люди», «некто»), считая этот экзистенциал не подлинной формой существования человека40. Хайдеггер писал: «На основе этого совместного бытия-в-мире мир есть всегда уже тот, который я делю с другими»41. Повседневности противополагается напряженное самостояние, самим-собой-бытие, присутствие в просвете бытия. Экзистенциальными структурами повседневности являются толки, любопытство,

42 двусмысленность .

Подобным образом повседневность оценивал и Георг Зиммель. Он, как и Хайдеггер, понимал повседневность как рутину, противопоставляемую «приключению» как периоду наивысшего напряжения сил и остроты переживания. Момент приключения как бы изымается из повседневности и становится замкнутым, на самого себя ориентированным фрагментом пространства-времени, где действительны совсем иные, чем в повседневности, критерии оценки ситуаций, личностей, мотивов их поведения и т.д.43 У Герберта Маркузе культура как праздник, творчество, напряжение духовных сил противопоставляется цивилизации

39 Цит. по: Абельс X. Интеракция, идентификация, презентация. - СПб.: Алетейя, 1999.-С. 83-84.

40 Хайдеггер М. Бытие и время. - M.:Ad Marginem, 1997. - С. 126-130.

41 Там же.-С. 118.

42 Хайдеггер М. Бытие и время. - С. 167-175.

43 Зиммель Г. Приключение // Зиммель Г. Избранное. Философия культуры. Т. 2.-М.: Юрист, 1996. - С. 212 -215.

17 как рутинной технизированной деятельности. В результате возникают важные оппозиции культура/цивилизация, праздник/повседневность44.

Согласно J1. Ионину, который развивает уже прозвучавшие точки зрения, под повседневностью понимается нерефлективный, неосознаваемый план человеческого опыта, который носит рутинный характер и в обыденном сознании противопоставляется досугу, празднику, приключению и т.д.45

Все описанные выше позиции объединяются единым «негативным» отношением к повседневности, но существует и иной подход к этому понятию. Так, Анри Лефевр считает повседневность подлинным локусом творчества, где создается все человеческое и сам человек. Повседневность - это «место дел и трудов», и все высшее в зародыше содержится в повседневном и возвращается в повседневность, когда хочет доказать свою истинность46.

А Бернхард Вальденфельс, возражая против многовековой традиции игнорирования повседневного опыта наукой, придавал повседневности статус «плавильного тигля рациональности»47, следуя в этом вопросе за поздним Гуссерлем.

Для данного диссертационного исследования одним из важных подходов к анализу повседневности стала совместная работа Питера

48

Бергера и Томаса Лукмана «Социальное конструирование реальности» , в которой повседневность рассматривается как «верховная реальность», организованная языком, прагматическим интересом и анонимными актами

44 Маркузе Г. Эрос и цивилизация / Пер. с англ. - Киев: ПСА, 1995. -С. 79-81.

45 Ионин Л.Г. Повседневность как не праздник и не идеал // Художественный журнал. - 1997. - Июль. - №17. - С. 6.

46 Цит. по: Ионин Л.Г. Повседневность как не праздник и не идеал. С. 6.

47 Вальденфельс Б. Повседневность как плавильный тигль рациональности // Co4HO^oroc=Socio-Logos: Социология. Антропология. Метафизика. -М.: Прогресс, 1991.

См.: Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. -М.: Медиум, 1995.

18 интерпретации, где «повседневное знание», реальность «жизненного мира» предшествует всем теоретическим системам, а человек создает социальную реальность, но и социальная реальность создает человека.

Теоретические обоснования проблемы повседневности стали фундаментом для множества конкретных исторических и антропологических изысканий49.

Таким образом, на сегодняшний день не существует общепринятого в научном мире понимания повседневности. Различия в исследовательских позициях становятся еще очевиднее, когда речь заходит об оценке повседневности. Конечно, когда повседневность - это рутина, подразумевается ее негативная оценка: повседневность - не подвиг, повседневность - не праздник, повседневность - не идеал, повседневность - не подлинность и т. д. На наш взгляд, такое противопоставление не совсем продуктивно. Следует не столько устанавливать разрыв между повседневностью и неповседневностью, сколько спрашивать о том, как неповседневность (праздник, творчество, приключение, ответственный поступок) «упакована», по меткому выражению М. Мамардашвили, в повседневности и, наоборот, как открытое в творческом озарении твое собственное, подлинное состояние сочетается с повседневностью, отражаясь тем или иным образом в ее практиках. Большая часть

49 См., например: Бродель Ф. Структуры повседневности Т. 1: Возможное и невозможное. - М.: Прогресс, 1986; Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового запада. - М.: Прогресс, Прогресс-Академия, 1992; Гуревич А. Я. Средневековый мир: Культура безмолвствующего большинства. -М.: Искусство, 1990; Частная жизнь: Человек в кругу семьи. - М.: РГГУ, 1996; Козьякова М.И. Эстетика повседневности. Материальная культура и быт 15-19 веков. - М.: ГИТИС, 1996; Козлова Н.Н. Горизонт повседневности советской эпохи. - М.: ИФРАН, 1996; Козлова Н.Н. Социально-историческая антропология: Учебник - М.: Ключ-С, 1998; Марков Б.В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. - СПб.: Алетейя, 1999; Богданов К. Повседневность и мифология: Исследования по семиотике фольклорной действительности. - СПб.: Искусство - СПБ, 2001 и др.

19 человеческих достижений возникает из совокупности повседневных практик.

Повседневные практики - это череда жизненных дел, повторяющихся ситуаций, некоторая цикличность, составляющая основу жизни: поведенческие привычки, обычаи, ритуалы, интимная жизнь, событие с другими и т.д. Но повседневность - это не только совокупность повторяющихся повседневных практик, это нечто большее, выходящее за их приделы. Понимая, что любое определение повседневности сегодня выглядит весьма ограниченно, выделим ряд критериев повседневности, важных для выявления взаимосвязи искусства и повседневности: 1) публичность повседневности; 2) заданность, предданность повседневности (мир всегда уже есть и выстроен до меня); 3) регулярность и повторяемость повседневных практик; 4) анонимная представленность человека в повседневности (человек предстает в качестве Das Man и функционера); 5) открытость повседневности для аутентичной интерпретации.

Эти критерии демонстрируют возможность продуктивного взаимодействия искусства и повседневности, при котором искусство в силу своей социальной функции способно конструировать повседневность, создавать жизненный мир.

Объектом диссертационного исследования выступает феномен трансформации культурных парадигм.

Предметом исследования является взаимодействие искусства и повседневности как механизм парадигмальных изменений.

Цель исследования состоит в выявлении и философском анализе такой социальной функции искусства, которая проявляется в способности изменять культурные парадигмы и тем самым конструировать социальную реальность.

20

Целью исследования определяется круг задач:

• анализ различных подходов к осмыслению общества и рассмотрение оснований феноменологической теории социальной реальности;

• определение эпистемологического статуса понятия трансформация культурных парадигм в контексте категориального аппарата современной социальной философии;

• анализ социально-конструктивной функции искусства на материале искусства Просвещения, классического русского искусства и авангарда;

• выявление типов взаимодействия повседневности и искусства;

• рассмотрение трансформации нововременной культурной парадигмы на примере авангардных культурных моделей;

• выявление и анализ социально-художественных практик преобразования повседневности в искусстве русского авангарда;

• определение социально-философского статуса художественного эксперимента русского искусства 1910 - 1920 гг.

Методологическая основа исследования

В качестве методологической базы данного исследования выступает подход, который разные ученые называют либо «культурно-аналитическим» (Л.Г. Ионин), либо «конструктивистским» (В.А. Тишков), либо феноменологическим в широком смысле. Он противостоит так называемому «объективистскому» подходу в истолковании социальной реальности. Социальный конструктивизм исходит из того, что общество есть идеальный конструкт, производимый людьми в ходе символического обмена. Для него характерно понимание реальности как творимой здесь и сейчас прежде всего на уровне повседневности посредством процедур интерпретации и актов смыслополагания на основе структур интерсубъективности. В такое понимание реальности внесли свой вклад понимающая социология, символический интеракционизм, феноменологическая социология и прагматизм. Данный подход оперирует такими понятиями: «субъективный смысл» (М. Вебер),

21 интерсубъективность», «естественная установка», «жизненный мир» (Э. Гуссерль), «определение ситуации» (У. Томсон, Г. Блумер), «символическая интеракция» (Дж. Мид), «символическая борьба» и «профессионалы представлений» (П. Бурдье), «конструкты первого и второго порядка», «повседневность» и «область конечных значений» (А. Шюц), «конкуренция символических универсумов» (П. Бергер и Т. Лукман). Кроме того, в данной работе используются некоторые идеи, сформулированные в рамках семиотических исследований культуры, в частности в исследованиях Ю.М. Лотмана, а также в работах М.М. Бахтина.

Основные положения, выносимые на защиту:

• между повседневностью и искусством нет непроходимых границ, эти границы осознанно нарушаются тогда, когда повседневность испытывает радикальные трансформации благодаря активному вмешательству художественных практик, эти периоды характеризуются в диссертации как периоды трансформации культурной парадигмы;

• трансформация культурной парадигмы представляет собой процесс возникновения (или выдвижения с периферии в центр) новых доминантных культурных моделей;

• социальная критика, осуществляемая искусством, является одним из механизмов создания культурных моделей и конструирования социальной реальности;

• художественные практики театрализации и создания новой вещественности благодаря искусству являются вариантами воплощения идеала жизнестроения в повседневности;

• артефакт, кодифицируя социальные образцы, становится конструирующим элементом социальной реальности;

• институализация художественного авангарда в России первой трети XX века явилась одним из факторов изменения социальной реальности.

22

Научная новизна диссертационного исследования состоит в следующем:

• выявлена роль понятия «культурная парадигма» для осмысления процессов культурных инноваций и изменения социальной реальности;

• раскрыта функция искусства в процессе изменения культурных парадигм, которая определяется способностью искусства продуцировать культурные модели и кодифицировать социальные и культурные образцы;

• выделены и описаны исторические типы взаимодействия искусства и повседневности: первый тип - искусство строго придерживается своих границ, что реализуется в социальной критике действительности (реализм Просвещения, критический реализм) или в демонстративном уходе от реальности и обособлении в «башне из слоновой кости» (символизм); второй тип - искусство стремится выйти за свои границы и непосредственно воздействовать на повседневность (авангард);

• проанализированы социальные механизмы трансформации общественной жизни на материале искусства Просвещения и русского авангарда начала XX в.: механизм воздействия искусства на повседневность посредством социальной критики; преобразование повседневных практик человека средствами театрализации и создания новой вещественности; институализация художественного опыта как перенос и закрепление результатов духовной работы художников в сферу социокультурных отношений.

Теоретическая и практическая значимость диссертации.

Результаты исследования углубляют представление социальной философии о механизмах изменения общественных отношений под влиянием духовной деятельности человека. Материалы диссертации могут быть использованы при подготовке учебных курсов и проведении

23 семинарских занятий по социальной философии, философии культуры, культурологии, социологии искусства. Содержание диссертационного исследования может быть оформлено и как самостоятельный спецкурс. Содержание работы имеет непосредственную связь с теоретическими науками об искусстве, что позволяет расширить границы искусствоведческого анализа конкретных произведений искусства.

Апробация работы осуществлялась на конференциях и в лекционной практике в Самарском художественном музее, изложена в ряде публикаций. Материалы диссертационного исследования представлялись на ежегодных конференциях преподавателей и молодых специалистов Самарского госуниверситета (1999 - 2002), на международной конференции молодых ученых «Молодая наука -XXI веку» (Иваново, апрель - 2001), на IX Всероссийской научно-практической конференции «Человек в культуре России» (Ульяновск, май - 2001), Всероссийской научной конференции «Бренное и Вечное» (Великий Новгород, октябрь - 2001).

Публикации, отражающие основные аспекты содержания работы:

1. Рогожина Е.В. Мир Уильяма Хогарта. (Англия XVIII век): Гравюра У. Хогарта. Каталог. - Самара: Самарский художественный музей; Изд-во «Сенсоры. Модули. Системы», 2000. - 56 с.

2. Рогожина Е.В. Уильям Хогарт и его место в культуре английского Просвещения // Мир Уильяма Хогарта: Каталог / Сост. Рогожина Е.В. -Самара: Самарский художественный музей; Изд-во «Сенсоры. Модули. Системы», 2000. - С. 3-19. Статья.

3. Рогожина Е.В. Художник и вещи// Фантазии Александра Васильева: Каталог / Сост. Рогожина Е.В. - Самара: ООО НВФ «СМС», 2001.-С. 13-18. Статья.

4. Рогожина Е.В. Русский авангард и создание новой вещественности: способ усовершенствования повседневности //

24

Философия культуры - 2001: Сборник научных статей. - Самара: Издательство «Самарский университет», 2001. - С. 56-61. Статья.

5. Рогожина Е.В. Философская традиция в творчестве К. Малевича // Бытие творческой личности: Материалы IX Всероссийской научно-практической конференции «Человек в культуре России». - Ч. I. -Ульяновск: ИПК ПРО, 2001. - С. 55-56.

6. Рогожина Е.В. Русский авангард 1910 - 1920-х годов в зеркале повседневности // Бренное и Вечное: Материалы Всероссийской научной конференции «Экология человека в современном мире» 23-24 октября 2001 года. - Вып. 4. - Великий Новгород: НовГУ им. Ярослава Мудрого, 2001.-С. 171-173.

7. Рогожина Е.В. Малевич и Платон: супрематизм и мир идей // Молодая наука - XXI веку: Тезисы докладов международной научной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых. Иваново, 19-20 апреля 2001г. - Ч. 3. - Иваново: Иван. гос. ун-т», 2001. - С. 77.

25

Заключение научной работыдиссертация на тему "Взаимодействие искусства и повседневности как механизм трансформации культурных парадигм"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Культурная ситуация XX века показала, что идея «здравого смысла», господствовавшая двести лет, перестала быть доминирующей, идеалы научной рациональности и модернистского проекта «рухнули» и мир утратил былую целостность. Стремление восстановить целостность социальной реальности, обрести фундамент для ее воссоздания побуждает человека отыскивать в прошлом образец, который можно выдвинуть в качестве идеал-проекта. Осуществиться этот проект должен в будущем, к нему должно стремиться, его необходимо «возродить». Так происходит соединение прошлого и будущего времени, сливающихся в единую и единственную данность культуры, о которой писал Ж.-П. Сартр. Любое действие оказывается аналогом некоторого культурного факта, имевшего место в прошлом. Человеку необходимо лишь верно подобрать «образец». Смыслы, преднайденные в культуре, заставляют человека действовать определенным образом, занимать ту или иную позицию. Образцы социального взаимодействия закрепляются в культуре и трансформируются в обобщенные схемы - символы, представления, идеи, ценности, составляющие культурные модели.

Культурная парадигма являясь смысловым стержнем эпохи, обладает «привычными» культурными моделями, выдвигая их в качестве доминантных. Таким образом, любое человеческое действие определено культурой. Как агент культуры индивид может лишь следовать общественно-признанным культурным моделям и стандартам поведения. Изменения возможны в случае выдвижения в центр культуры периферийных смыслов, задающих новые культурные модели. Но подобная трансформация не происходит одновременно во всех областях жизни. В связи с этим возрастает роль культурных экспертов, «профессионалов представлений», которые как представители некоторых культурных моделей, находящихся на данном временном отрезке в латентном, зародышевом состоянии, начинают осуществлять публичную презентацию своих идей с целью получения общественного признания. Успешная идентификация состоит в том, что мир узнает и признает индивида, реагируя на его действия так, как он сам того ожидает. А кроме этого должно произойти усвоение некоего теоретического ядра и выработка соответствующего морально-эмоционального настроя. По окончании этого можно говорить о появлении нового социального интереса, подкрепленного новыми «повседневными теориями», то есть сферами «объективных» значений. Повседневные акты наделения реальности смыслом, автоматически совершаемые человеком в интеракции, - это конструкты первого порядка. Конструкты второго порядка образуются точно так же, как и первого, отличие лишь в том, что если на уровне конструктов первого порядка (на уровне «естественной установки») незаметно конструируемый людьми мир воспринимается ими как объективный, всегда уже данный, то на уровне конструктов второго порядка он воспринимается как условный, творимый, произвольный, конструируемый, как продукт интерпретации. При этом конструкты второго порядка (например, национальная идея или жизнестроительная идея и т.п.) должны, чтобы действительно стать плотью социального, «превратиться» в само собой разумеющиеся, «объективные» смыслы для повседневного сознания, должны стать конструктами первого порядка, так называемыми «повседневными теориями»1, идея должна в конечном итоге овладеть массами.

Так меняется социальная реальность. Культурная модель, получившая общественное признание, входит в стадию институализации и трансформирует наличную культурную парадигму с разной степенью радикальности. Согласно Бурдье, символическая революция может как полностью ликвидировать культурную парадигму, предлагая что-то радикально новое, так и существенно изменить ее. Важно, что изменение

1 Ионин Л.Г. Социология культуры - С. 220.

165 социальной реальности во всех этих случаях видится как принципиальная трансформация в культурном составе современности, в сфере доминантных значений, то есть в наличной господствующей культурной парадигме. Культурная парадигма - одно из ключевых понятий, поскольку рассмотрение процессов изменения социальной реальности оказалось невозможным без выявления некоего общего типологического принципа, матрицы, системы доминант, чем, собственно, «культурная парадигма» и является.

Культурная парадигма — это культурный, социальный код эпохи как способ знакового закрепления социокультурных представлений, который находит выражение в словах и вещах, в смыслах, которые создает каждая культурная эпоха. Это код, определяющий способ мировосприятия данной культурной эпохи, выраженный в структуре ее языка, в артефактах, который заключает в себе развернутые представления об устройстве социального универсума, об иерархии социальных смыслов, определяющие мышление и поведение людей. Это ведущий способ бытования языка и структурирования материального мира. Это культурный образец, на который ориентируются субъекты в процессе собственной идентификации, то есть в процессе обнаружения и осуществления своей культурной самости через выработку специфической модели постановки и решения жизненных задач.

В связи с этим представлением о культурной парадигме как способе организации социального пространства всегда необходимо выявление смыслового центра, «генерирующего ядра», вокруг которого социальное пространство организуется. Каждая культурная эпоха выдвигает свой вариант генератора культурной целостности: это либо религия (Средние века), либо наука и философия «cogito» (Новое время), либо искусство (рубеж XIX - XX вв.), либо идеология (Советская Россия).

Искусство, его виды, как показало исследование, можно положить в основу представления о культурной парадигме. В процессе изменения художественного сознания на уровне художественной формы проявляются те задачи, которые стоят перед культурой в целом. Искусство всегда интуитивно чувствует и выражает при помощи художественных средств новые или еще не актуализированные тенденции в культуре (причем в искусстве это происходит раньше, нежели в науке, политике, социальной жизни).

П. Сорокин пишет: «Какова культура и общество, таковыми будут и изящные искусства» . По результатам проведенного в данной диссертации исследования это утверждение следовало бы переформулировать так: «Каковы изящные искусства, таковыми будут и культура, и общество». Именно эта социальная функция искусства обладает продуктивной силой для изменения культурных парадигм, а, следовательно, и всей культуры в целом.

Таким образом, обосновав содержание социальной функции искусства, которая заключается в его способности к кодифицикации социальных образцов, диссертационное исследование показало, что «высшая реальность повседневности» (А. Шюц) обогащается новыми смыслами, конструируется за счет одной из «конечных областей значений», какой является искусство.

Искусство и повседневность могут взаимодействовать двояко. Первый тип взаимодействия заключается в том, что искусство строго придерживается своих границ. Этот тип взаимодействия в свою очередь может реализовываться двумя способами: способом социальной критики и способ демонстративного ухода от реальности, обособления искусства в «башне из слоновой кости». Второй тип взаимодействия заключается в том, что искусство стремиться преодолеть свои границы и непосредственно воздействовать на повседневные практики, участвовать в них.

2 Сорокин П.А. Кризис изящных искусств - С. 435

167

Жизнестроителъный проект и жизнестроителъный идеал плодо1 норные идеи эпохи Просвещения, направленные на изменение окружающего мира, приведение его к некоему идеальному состоянию. Однако в рамках просвещенческого дискурса, несмотря на стремление усовершенствовать земную жизнь человека, культура не только не приблизилось к нему, но создала цивилизацию, где самому человеку нет места. Процессы изменения жизнестроительного идеала накапливались в сфере искусства, а затем стали частью определенного объективного устройства мира, войдя в быт и повседневные практики.

Искусство русского авангарда представляет собой опыт трансформации нововременной культурной парадигмы средствами реализации неких аномальных для существующей культурной традиции явлений и своих вариантов воплощения идеи жизнестроения в повседневных практиках. В исследовании выявлены истоки русского авангарда, которые осмысливаются через два типа культурных моделей: авангардную и антропоцентристскую. Эти две культурные модели взаимовлияли друг на друга в культуре данного периода. Одна из них, антропоцентристская, ориентировалась на завершение модернистского проекта. Другая, авангардная, была ориентированна на преодоление его ограниченности. Нужно отметить, что истоки авангардного миропонимания следует искать в неантропных ценностях. Авангард как явление культуры опирается на природность, стихийность, иррациональность и ведет к поиску нового космического порядка. В повседневность достояние авангардной культурной модели вписывается практиками оккультизма, сексуальной свободы, равенства полов и другими культурными феноменами и формами. Русский авангард предлагал несколько вариантов создания нового идеала жизнестроения. Одним из путей стало русское беспредметное искусство. В рамках исследования рассмотрена эволюция русского беспредметничества, т.к. именно этот путь приводит русских авангардистов к достижениям

168 промышленного дизайна и к созданию новой эстетики повседневности. Супрематическая система и практика конструктивизма - два полюса существования беспредметничества, дающие возможность интерпретации опыта авангардистов. Другим механизмом преобразования повседневных практик человека стали методы театрализации и создания новой вещественности. Таким образом происходит воплощение искусства в «жизненный мир».

За совершенно короткий срок беспредметное искусство утверждается в художественной практике как направление, которое способно адекватно выстроить эстетические ценности нового искусства и наметить пути включения их в практику повседневности. Конструктивизму наиболее адекватно удалось вписать жизнестроителъные идеалы в практику повседневной жизни.

К созданию новой вещественности авангардисты приходят парадоксальным образом, через процедуру отрицания, через своеобразное эпохэ вещи. Отказ от вещи и переход в пространство идеи практически оказался невозможным, следовательно, необходимо создание новой вещи. Конструктивный тип не только мог на практике реализовать создание новой вещественности, но и воссоздавал идеи коллективизма, отношений товарищества строителей новой жизни, наполняясь новыми смыслами в социально-культурном контексте эпохи.

Важным элементом механизма взаимосвязи искусства и повседневности является институализация завоеваний искусства и внедрение их в социокультурный опыт. На уровне институализации происходит ряд важных процедур (процедура легитимации и процедура подчинения искусства властью). Таким образом, в процессе утверждения Советской власти авангард с его нормами становится наиболее адекватным художественным средством реализации проекта жизнестроения, основанного на принципах авангардных культурных моделей, но потом происходит своего рода «откат» к антропоцентризму с его

169 художественным воплощением в методе «соцреализма», что повлияло на ситуацию смены культурных парадигм в русской культуре. Соцреализм как метод осознания жизни не мог преодолеть ограниченности проекта Модернизма.

Дальнейшие перспективы исследования открываются благодаря современным процессам, происходящим в социальной реальности. Россия переживает ситуацию смены ориентиров и переоценки ценностей. Появились новые повседневные практики, социальные роли, искусство проникло в жизненный мир на уровне массового искусства, возросла роль культурных экспертов, «профессионалов представлений». Все это свидетельствует о глобальных структурных изменениях в социальной реальности, о происходящей смене нововременной культурной парадигмы, именно поэтому предельно важно изучить механизмы трансформации культурных парадигм.

Следует подчеркнуть, что данная работа не претендует на полное и исчерпывающее решение заявленной проблемы, а предлагает один из вариантов ее рассмотрения.

170

Список научной литературыРогожина, Елена Владимировна, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Абельс X. Интеракция, идентификация, презентация. СПб.: Алетейя, 1999.-272 с.

2. Аверинцев С. Красота как святость//Курьер. 1988. №.7 - С. 13.

3. Адаскина Н. Место ВХУТЕМАСа в русском авангарде // Великая утопия: Русский и советский авангард 1915 1932. Каталог выставки. - М.: Галарт, - Берн: Бентелли, 1993. - С. 97-109.

4. Азизян И.А. Диалог искусств Серебряного века. М.: Прогресс-Традиция, 2001.-400 с.

5. Амазонки авангарда: Каталог выставки. Нью-Йорк: Музей Соломона Гугенхейма, - М.: Третьяковская галерея, Галарт, 2000. - 366 с.

6. Антология исследований культуры Т.1. Интерпретации культуры -СПб.: Университетская книга, 1997 726 с.

7. Бакач Н.Б. Культурная парадигма как объект социально-философского анализа: Дисс. . канд. филос. наук. Волгоград, 1998. - 136 с.

8. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика / Пер. с фр. М.: Изд. группа «Прогресс»; «Универс», «Рея», 1994. - 615 с.

9. Барт Р. Нулевая степень письма // Семиотика. М.: Радуга, 1983. -С. 326-333.

10. Ю.Бахтин М.М. Автор и герой в эстетической деятельности // Бахтин М.М. Работы 20-х годов. Киев: Next, 1994. - С. 69 - 255.

11. П.Бахтин М.М. К философии поступка // Бахтин М.М. Работы 20-х годов. -Киев: Next, 1984.-С. 9-68.

12. Бахтин М.М. Слово о романе // Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М.: Художественная литература, 1975. - С. 7-233.

13. Бахтин М.М. Формы времени и хронотоп в романе: Очерки по исторической поэтике // Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. -М.: Художественная литература, 1975. С. 234-407.171

14. Бахтин М.М. Франсуа Рабле и народная смеховая культура. -М.: Художественная литература, 1965. 527 с.

15. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1986. -445 с.

16. Белый А. Символизм как миропонимание. М.: Республика, 1994. - 525 с.

17. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. -М.: Медиум, 1995.-321 с.

18. Бердяев Н.А. Духовное состояние современного мира // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. Т. 1. М.: ИЧП Лига, 1994. с. 464-499.

19. Бердяев Н.А. Конец ренессанса и кризис гуманизма // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. Т. 1. М.: ИЧП Лига, 1994. -С. 392-406.

20. Бердяев Н.А. Кризис искусства. М.: Интерпринт, 1990. - 48 с.

21. Бердяев Н.А. Самопознание: опыт философской автобиографии. М.: Книга, 1991.-445 с.

22. Бердяев Н.А. Человек и машина // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. Т. 1. М.: ИЧП Лига, 1994. - С. 499-523.

23. Березин Ф. М. История лингвистических учений. М.: Высшая школа, 1984.-319 с.

24. Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. СПб.: Мифрил, 1995. - 244 с.

25. Блуашвили В. Будто грузин, не могу без Тифлиса // Литературная Грузия. -1981. №9. - С. 160-167.

26. Богданов К. Повседневность и мифология: Исследования по семиотике фольклорной действительности. СПб.: Искусство - СПБ, 2001. - 438 с.

27. Богомолов Н.А. Русская литература начала XX века и оккультизм. -М.: Новое литературное обозрение, 1999. 560 с.

28. Бодлер Ш. Об искусстве / Пер. с фр. М.: Искусство, 1986. - 421 с.

29. Бодрийяр Ж. Система вещей / Пер. с фр. М.: Рудомино, 1995. - 168 с.172

30. Божович В. И. Традиции и взаимодействие искусств: Франция k.XIX XX -М, 1987.-319 с.

31. Бранский В.П. Искусство и Философия: Роль философии в Формировании и восприятии художественного произведения на примере живописи. -Калининград: Янтарный сказ, 1999. 704 с.

32. Бродель Ф. Структуры повседневности Т. 1: Возможное и невозможное. -М.: Прогресс, 1986. 622 с.

33. Бубер М. Я и Ты. М.: Высшая школа, 1993. - 173 с.

34. Бурдье П. Практический смысл / Пер. с фр. СПб.: Институт экспериментальной социологии, Алетейя, 2001. - 562 с.

35. Бурдье П. Чтение, читатель, ученые, литература // Начала. М.: Socio-Logos, 1994.-287 с.

36. Бурлюк Д., Крученых А., Маяковский В., Хлебников. Пощечина общественному вкусу // Литературные манифесты: От символизма до «Октября» / Сост. Н.Л Бродский, Н.П. Сидоров. М.: Аграф, 2001. -С. 129-130.

37. Бурлюк Д.Д. Воспоминания отца русского футуризма / Публикация Е. Чижова, Д. Ксенина // Минувшее: Исторический альманах Вып. 5. -М.: Прогресс, Феникс, 1991. - С. 7-53.

38. Вальденфельс Б. Повседневность как плавильный тигль рациональности // ConHO^oroc=Socio-Logos: Социология. Антропология. Метафизика. М.: Прогресс, 1991.-С. 39-50.

39. Вебер А. Избранное: Кризис европейской культуры. СПб.: Университетская книга, 1999. - 565 с.

40. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения / Пер. с нем. М.: Прогресс, 1990. - С. 61-208.

41. Вежбицкая А. Семантические универсалии и описание языков / Пер. с англ. А.Д. Шмелева. М.: Школа «Языки русской культуры», 1999. -780 с.

42. Вейц М. Роль теории в эстетике // Американская философия искусства:173основные концепции второй половины XX века антиэссенциализм, перцептуализм, институционализм. Антология. - Екатеринбург: Деловая книга, - Бишкек: Одиссей, 1987. - С. 43-60.

43. Волкова Е.В. Произведение искусства в мире художественной культуры. -М.: Искусство, 1988. 239 с.

44. Волошин М. Скелет живописи // Весы. 1904. -№1. - С. 41-51.

45. Выготский JI.C. Психология искусства. М.: Искусство, 1968. - 575 с.

46. Гаспаров M.JI. Маршак и время // Литературная учеба. 1994. - №6. -С. 153-165.

47. Гасснер X. Конструктивисты: Модернизм на пути Модернизации // Великая утопия: Русский и советский авангард 1915 1932. Каталог выставки. - М.: Галарт, - Берн: Бентелли, 1993. - С. 124-162.

48. Гачев Г.Г. Жизнь художественного сознания: очерки по истории образа. -М.: Искусство, 1972.-200 с.

49. Генис А. Лук и капуста. Парадигмы современной культуры // Знамя. -1994.-№8.-С. 188-200.

50. Герман М.Г. Уильям Хогарт и его время. Л.: Искусство, 1977. - 225 с.

51. Голенков С.И. Хайдеггер и проблема социального. Самара: Издательство «Самарский университет», 2002. - 132 с.

52. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М.: Наука, 1987. - 217 с.

53. Готлиб А.С. Введение в социологическое исследование: Количественный и качественный подходы. Самара: Издательство «Самарский университет», 2002. - 424 с.

54. Гречко П.К. Концептуальные модели истории. М.: Изд. корпорация Логос, 1995.-144 с.

55. Гумбольдт В. фон Язык и философия культуры: Пер. с нем. / Сост, общая ред. и статьи А.В. Гулыги и Г.В. Рамишвили. М.: Прогресс, 1985. -450 с.

56. Гуревич А. Я. Средневековый мир: Культура безмолвствующего большинства. М.: Искусство, 1990. - 369 с.174

57. Гуревич А.Я. Исторический синтез и Школа Анналов. М.: Индрик, 1993. - 328 с.

58. Гуревич П.С. Культурология. М.: Гардарика, Юрист, 1999. - 278 с.

59. Гуревич П.С. Философия культуры. М.: Аспект Пресс, 1995. - 288 с.

60. Гурьянова Н. Хронология нового русского искусства 1915 1932 // Великая утопия: Русский и советский авангард 1915 - 1932. Каталог выставки. - М.: Галарт, - Берн: Бентелли, 1993. - С. 697-706.

61. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. - 336 с.

62. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология // Вопросы философии. 1992. - № 7. - С. 136-176.63 .Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Вопросы философии. 1986. - № 3. - С. 101-116.

63. Даниэль С.М. Картина классической эпохи. — Л.: Искусство, 1986. 199 с.

64. Джафарова С. Музей живописной культуры // Великая утопия: Русский и советский авангард 1915 1932. Каталог выставки. - М.: Галарт, - Берн: Бентелли, 1993. - С. 84-96.

65. Дидро Д. Монахиня; Племянник Рамо; Жак-фаталист и его хозяин / Пер. с фр. М.: Художественная литература, 1973. - 493 с.

66. Дики Дж. Определяя искусство // Американская философия искусства: основные концепции второй половины XX века антиэссенциализм, перцептуализм, институционализм. Антология. - Екатеринбург: Деловая книга, - Бишкек: Одиссей, 1987. - С. 243-252.

67. Дильтей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах // Культурология. XX век. Антология. М.: Юрист, 1995. -С. 213-255.

68. Дубин Б.В. Слово письмо - литература: Очерки по социологии современной культуры. - М.: Новое литературное обозрение, 2001. -412 с.

69. Дуглас Ш. Русский текстиль. 1928 -1932 // Великая утопия: Русский и175советский авангард 1915 1932. Каталог выставки. - М.: Галарт, - Берн: Бентелли, 1993. - С. 255-264.

70. Дудник С.И., Солонин Ю. Н. Парадигмы исторического мышления XX века: Очерки по современной философии культуры. СПб.: Издательство Санкт-Петербургского философского общества, 2001. - 199 с.

71. Еремеев А.Ф. Границы искусства. М.: Искусство, 1987. - 317 с.

72. Жадова J1. А. Эль Лисицкий теоретик визуальной культуры // Проблемы образного мышления и дизайн. - М.: Искусство, 1987. - С. 55-64.

73. Философия культуры. Т. 1.-М.: Юрист, 1996. С. 483-488. 79.Зиммель Г. Как возможно общество // Зиммель Г. Избранное. Философиякультуры. Т. 2.-М.: Юрист, 1996. С. 509-526. 80.3иммель Г. Конфликт современной культуры // Культурология. XX век.

74. Антология. М.: Юрист, 1995. - С. 378-398. 81.Зиммель Г. Приключение // Зиммель Г. Избранное. Философия культуры. Т. 2.-М.: Юрист, 1996. - С. 212-226.

75. Иванов В.И. Мысли о символизме // Литературные манифесты: От символизма до «Октября» / Сост. Н.Л Бродский, Н.П. Сидоров. -М.: Аграф, 2001. С. 105-112.

76. Иванов В.И. О кризисе гуманизма // Иванов В.И. Родное и вселенское. -М.: Республика, 1994. С. 102-112.176

77. Иванов В.И., Гершензон М. Переписка из двух углов // Иванов В.И. Родное и вселенское. М.: Республика, 1994. - С. 113-136.

78. Иванова JI.B. Воспоминания: Книга об отце. М.: РИК, «Культура», Феникс, 1992.-428 с.

79. Ильин И.П. Постмодернизм: Словарь терминов. М.: Интрада, 2001. -382 с.

80. Ионин Л.Г. Культура на переломе: направления и механизмы современного культурного развития в России // Социологические исследования. 1995 - №2. - С. 41-48.

81. Ионин Л.Г. Повседневность как не праздник и не идеал // Художественный журнал. 1997. - Июль. - №17. - С. 6-9.

82. Ионин Л.Г. Социология культуры: Учебное пособие. 2-е издание. М.: Издательская корпорация «Логос», 1998. - 280 с.

83. Искусство в системе культуры. Л.: Наука, 1987. - 272 с.

84. История буржуазной социологии XIX начала XX века. - М.: Наука, 1979. - 306 с.

85. История ментальностей, историческая антропология. Зарубежные исследования в обзорах и рефератах М.: РГГУ, 1996 - 255 с.

86. Каган М.С. Искусство как феномен культуры // Искусство в системе культуры. Л.: Наука, 1987. - С. 6-22.

87. Каган М.С. Философия культуры. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1996. -416 с.

88. Каган М.С. Эстетика как философская наука. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. - 544 с.

89. Кандинский В.В. О духовном в искусстве // Кандинский В.В. Избранные труды по теории искусства. В 2-х томах. Т. 1 - М.: Гилея, 2001. -С. 96-200.

90. Кант И. Критика способности суждения // Кант И. Сочинения: В 6 томах. Т. 5. М.: Наука, 1966. - 564 с.1.l

91. Кант И. Критика чистого разума // Кант И. Сочинения: В 6 томах. Т. 3. -М.: Наука, 1964.-799 с.

92. Кант И. Метафизика нравов в двух частях // Кант И. Сочинения: В 6 томах. Т. 4. Ч. 2 - М.: Наука, 1964. - С. 107-438.

93. Капроу А. Искусство, которое не может быть искусством // Художественный журнал. 1997. - Июль. - №17. - С. 6-9.

94. Карасик И. Мансуров в ГИНХУКе // Павел Мансуров. Петроградский авангард. Каталог выставки. СПб.: Государственный Русский музей, Palace Edition, 1995. - С. 26-36.

95. Карсавин Л.П. Философия истории. СПб.: АО Комплект, 1993. -351 с.

96. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1998. -779 с.

97. Кнабе Г.С. Язык бытовых вещей // Декоративное искусство. 1985. -№1. - С. 39-43.

98. Князев Е.Н., Курдюмов С.П. Синергетика как новое мировиденье: диалог с И. Пригожиным // Вопросы философии. 1992. - № 12. - С. 3-20.

99. Коваленко Г. Александра Экстер // Амазонки авангарда: Каталог выставки. Нью-Йорк: Музей Соломона Гугенгейма - М.: Третьяковская галерея, Галарт, 2000. - С. 131-155.

100. Ковтун Е.Ф. Корни Матюшина // Служение русскому авангарду: Памяти Е.Ф. Ковтуна. СПб.: Государственный Русский музей, Palace Edition, 1998. - С. 24-29.

101. Ковтун Е.Ф. Лучизм Ларионова // Русский авангард: Недописанные страницы. СПб.: Государственный Русский музей, Palace Edition, 1999. -С. 5-23.

102. Ковтун Е.Ф. Русский авангард 1920-х 1930-х годов. - СПб.: Аврора, 1996.-287 с.178

103. Ковтун Е.Ф. Русский период Мансурова // Павел Мансуров. Петроградский авангард. Каталог выставки. СПб.: Государственный Русский музей, Palace Edition, 1995. - С. 10-25.

104. Ковтун Е.Ф. Филонов и мастера аналитического искусства // Ковтун Е.Ф. Русский авангард 1920-х 1930-х годов. - СПб.: Аврора, 1996. -С. 125-147.

105. Коген Г. Эстетика чистого чувства (Фрагменты из тома I: основы систематической эстетики) // Современная западно-европейская и американская эстетика: Сборник переводов / Под ред. Е.Г. Яковлева. -М.: Книжный дом «Университет», 2002. С. 54-60.

106. Козлова Н.Н. Горизонт повседневности советской эпохи. -М.: ИФРАН, 1996.-216 с.

107. Козлова Н.Н. Социально-историческая антропология: Учебник -М.: Ключ-С, 1998.-192 с.

108. Козьякова М.И. Эстетика повседневности. Материальная культура и быт 15-19 веков. М.: ГИТИС, 1996. - 176 с.

109. Комптон С. Искусство советской книги. 1922 1932 // Великая утопия: Русский и советский авангард 1915 - 1932. Каталог выставки. -М.: Галарт, - Берн: Бентелли, 1993. - С. 217-226.

110. Конев В.А. Социальное бытие искусства. Саратов: Издательство саратовского университета, 1975. - 187 с.

111. Конев В.А. Философия культуры и парадигмы философского мышления // В.А. Конев Онтология культуры. Самара: Издательство «Самарский университет», 1998. - С. 3-17.

112. Конев В.А. Человек в мире культуры: Культура, человек, образование: Пособие по спецкурсу. Издание 2-е, исправленное и дополненное. -Самара: Издательство «Самарский университет», 2000. 109 с.

113. Кравченко А. И. Введение в социологию. М.: Новая школа, 1995. -140 с.

114. Кризис эстетики? Материалы круглого стола // Вопросы философии.1791991.-№9.-С. 3-13.

115. Кристева Ю. Зачем сегодня нужны художники // Художественный журнал. 1996 - № 9. - С. 8-9.

116. Кроль А.Е. Уильям Хогарт. М. — JI.: Советский художник, 1966. -187 с.

117. Кун Т. Структура научных революций: Логика и методология науки. -М.: Прогресс, 1977. 300 с.

118. Курицин В. Русский литературный постмодернизм. М.: ОГИ, 2001. -288 с.

119. Лаврентьев А. Что такое линиизм? // Великая утопия: Русский и советский авангард 1915 1932. Каталог выставки. - М.: Галарт, - Берн: Бентелли, 1993.-С. 172-174.

120. Лапин Н.И. Кризис отчуждения бытия и проблема социокультурной реформации // Вопросы философии. 1992. - № 12. - С. 29-41.

121. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового запада. М.: Прогресс, Прогресс-Академия, 1992. - 376 с.

122. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении / Пер. с фр. М.: Педагогика-Пресс, 1994. - 608 с.

123. Левин Ю.И., Сегал Д.М., Тименчик Р.Д., Топоров В.Н., Цивьян Т.В. Русская семантическая поэтика как потенциальная культурная парадигма // Russian Literature (Special issue devoted to Acmeism) I. - Амстердам -1974.-№7/8.-С. 47-83.

124. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: Наука, 1983 / Пер. с фр. - 535 с.

125. Ледантю М. Живопись всеков / Публикация Дж.Э. Боулта // Минувшее: Исторический альманах Вып. 5. - М.: Прогресс, Феникс, 1991. -С. 183-202.

126. Лехциер В.Л. Введение в феноменологию художественного опыта. -Самара: Издательство «Самарский университет», 2000 236 с.

127. Лиотар Ж.Ф. Состояние постмодерна. СПб.: Алетейя, 1998. - 160 с.180

128. Личкова В.А. Концепция эвокативности языка культуры // Лингвистика: взаимодействие концепций и парадигм. Харьков, 1991. -Вып. 1,ч.2.-С. 306-311.

129. Лишаев С.А. Эстетика другого. Самара: Самарская гуманитарная академия, 2000. - 366 с.

130. Лобанова-Ростовская Н. Советский фарфор 1920-х: Оружие пропаганды // Великая утопия: Русский и советский авангард 1915 1932. Каталог выставки. - М.: Галарт, - Берн: Бентелли, 1993. - С. 242-254.

131. Лоддер К. Переход к конструктивизму // Великая утопия: Русский и советский авангард 1915 1932. Каталог выставки. - М.: Галарт, - Берн: Бентелли, 1993.-С. 110-120.

132. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства СПб.: Искусство - СПБ, 1994. - 399 с.

133. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М.: Изд. группа «Прогресс»; Гнозис, 1992.-288 с.

134. Лотман Ю.М. Лекции по структурной поэтике // Ю.М. Лотман и тартусско-московская семиотическая школа. М.: Гнозис, 1994. -С.17-245.

135. Лотман Ю.М. Несколько слов по поводу рецензии Я. М. Мейера Литература как информация // Russian Literature. 1974. - №9. -С. 111-118.

136. Малевич К. Государственникам от искусства. Статьи в газете Анархия // Малевич К. Статьи, манифесты, теоретические сочинения и другие работы. 1913 -1929. Сочинения в 5 т. Т. 1. -М.: Гилея, 1995. С. 75-87.

137. Малевич К. От кубизма к супрематизму // Малевич К. Статьи, манифесты, теоретические сочинения и другие работы. 1913 -1929. Сочинения в 5 т. Т. 1. - М.: Гилея, 1995. - С. 27-35.

138. Малевич К. Статьи, манифесты, теоретические сочинения и другие работы. 1913 1929. Сочинения в 5 т. - Т. 1. - М.: Гилея, 1995. - 393 с.181

139. Малевич К. Супрематизм // Малевич К. Статьи, манифесты, теоретические сочинения и другие работы. 1913 -1929. Сочинения в 5 т.-Т. 1. -М.: Гилея, 1995.-С. 150-153.

140. Малявин В.В. Мифология и традиция постмодернизма // Логос. -Книга 1: Разум. Духовность. Традиция. 1991. - С. 51-59.

141. Мамардашвили М.К. Необходимость себя. М.: Лабиринт, 1996. -432 с.

142. Мамардашвили М.М., Пятигорский A.M. Символ и сознание: Метафизические рассуждения о сознании и языке. Иерусалим: Малер, 1982. - 276 с.

143. Мангейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994. - 700 с.

144. Мангейм К. Очерки социологии знания. М.: ИНИОН, 2000. - 164 с.

145. Мандельштам О.Э. О природе слова // О. Мандельштам. Сочинения. -Т. 2.-М. 1990.-С. 172-187.

146. Маркаде Ж.-К. Живописная формула Мансурова // Павел Мансуров. Петроградский авангард: Каталог выставки. СПб.: Государственный Русский музей, Palace Edition, 1995. - С. 37-39.

147. Марков Б.В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. -СПб.: Алетейя, 1999.-296 с.

148. Марков М. Искусство как процесс. М.: Искусство, 1970. - 239 с.

149. Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие. // Маркс К., Энгельс Ф. Избранные сочинения. В 9-ти т. Т. 4. - М.: Политиздат, 1986. -С. 136-140.

150. Маркузе Г. Эрос и цивилизация / Пер. с англ. Киев: ИСА, 1995. -352с.

151. Махлина С.Т. Язык искусства в контексте культуры. СПб.: Санкт-Петербургская академия культуры, 1995. - 217 с.

152. Мириманов В. Б. Европейский авангард и традиционное искусство: Проблема конвергенции // Международный журнал по теории и истории182мировой культуры. Мировое древо. Arbor mundi. The Wold Tree. M., 1993.-№2.

153. Моль А. Социодинамика культуры. M.: Прогресс, 1973. - 406 с.

154. Наймаи А.Г. Рассказы об Анне Ахматовой. М.: Художественная литература, 1989. - 300 с.

155. Наков А.Б. Абстрактное и конкретное искусство. Россия и Польша. -М.: Искусство, 1997.-416 с.

156. Наков А.Б. Русский авангард. М.: Искусство, 1991.-191с.

157. Ницше Ф. Веселая наука. // Ницше Ф. Сочинения: в 2 т. Т. 1. / Сост., ред. и примеч. К.А. Свасьяна. -М.: Мысль, 1996. С. 491-719.

158. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Ницше Ф. Сочинения: в 2 т. Т. 2 / Сост., ред. и примеч. К.А. Свасьяна. М.: Мысль, 1996. - С. 238-406.

159. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки, или Эллинство и пессимизм // Ницше Ф. Сочинения: в 2 т. Т. 1 / Сост., ред. и примеч. К.А. Свасьяна. М.: Мысль, 1996. - С. 47-157.

160. Общества, организации, учебные заведения // Великая утопия: Русский и советский авангард 1915 1932. Каталог выставки. - М.: Галарт, — Берн: Бентелли, 1993. С. 707-724.

161. Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства и другие работы: Сборник. М.: Радуга, 1991. - 63 8 с.

162. Ортега-и-Гассет X. Тема нашего времени // Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? -М.: Наука, 1991. С. 3-51.

163. Павел Филонов в контексте художественной культуры XX века (круглый стол) // Философские науки. 1991. - № 2. - С. 95-115.

164. Парнис А.Е. Ранние статьи Р. Якобсона о живописи // Якобсон Р. Работы по поэтике. М.: Прогресс, 1987. - С. 409-413.

165. Пассмор Дж. Культурные универсалии // Философские науки. 1990 -№11.-С. 110-114.

166. Перов Ю.В. Художественная жизнь общества как объект социологии искусства. JL: Искусство, 1980. 240 с.183

167. Перцов В. Маяковский: Жизнь и творчество. (1893 1917). -М.: Наука, 1969.-366 с.

168. Повелихина А. Мир как органическое целое // Великая утопия: Русский и советский авангард 1915 1932. Каталог выставки. - М.: Галарт, — Берн: Бентелли, 1993. - С. 55-62.

169. Поспелов Г.Г. Бубновый валет. Примитив и городской фольклор в московской живописи 1910-х годов. М., 1990. - 272 с.

170. Потебня А.А. Эстетика и поэтика. М.: Искусство, 1976. - 614 с.

171. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой. М.: Прогресс, 1986. - 432 с.

172. Прокофьев В.Н Живопись Эдуарда Мане: Между прошлым и будущим // Прокофьев В.Н. Об искусстве искусствознании. Статьи разных лет. -М.: советский художник, 1985 С. 115-137.

173. Прокофьев В.Н. Постимпрессионизм // Прокофьев В.Н. Об искусстве искусствознании. Статьи разных лет. М. Советский художник, 1985. -С. 150-181.

174. Пунин Н. Памятник III Интернационала // Пунин Н. О Татлине. -М.: Литературно-художественное агентство «RA», 1994. С. 18-22.

175. Рид Т. Исследование человеческого ума на принципах здравого смысла. СПб.: Лаборатория метафизических исследований философского факультета СпбГУ; Алетейя, 2000. - 352 с.

176. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М.: Республика, 1998.-413 с.

177. Розанов В.В. Опавшие листья: Лирико-философские записки. -М.: Современник, 1992. 543 с.184

178. Розеншток-Хюсси О. Речь и действительность. М.; Лабиринт, 1994. -210 с.

179. Русская литературная критика 1860-х годов: Избранные статьи. -М.: Просвещение, 1984. 352 с.

180. Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г. Семеновой, А.Г. Гачевой. М.: Педагогика-Пресс, 1993. - 368 с.

181. Сарабьянов Д.В., Автономова Н.Б. Василий Кандинский: Путь художника. Художник и время. М.: Галарт, 1994. - 207 с.

182. Сарабьянов Д.В., Шатских А.С. Казимир Малевич. Живопись. Теория. М.: Искусство, 1993. - 414 с.

183. Сартр Ж.-П. Проблемы метода. М.: Прогресс, 1994. - 248 с.

184. Святогор А. Биокосмическая поэтика // Литературные манифесты: От символизма до «Октября» / Сост. Н.Л Бродский, Н.П. Сидоров. -М.: Аграф, 2001. С. 275-283.

185. Сергеев К.А. Ренессансное основание антропоцентризма. СПб.: Издательство СпбГУ, 1993. - 258 с.

186. Сидорина Е. Сквозь весь двадцатый век. Художественно-проектные концепции русского авангарда. М.: Информационно-издательское агентство «Русский мир», 1994. - 373 с.

187. Синергетика в пространстве культуры // Синергетическая парадигма. Многообразие поисков и подходов. Раздел II. М.: Прогресс-Традиция, 2000.-С. 156-325.

188. Следственное дело Иг. Терентьева, 1931 / Публикация С.В. Кудрявцева // Минувшее: Исторический альманах Вып. 18. - М.-СПб.: Atheneum, Феникс, 1995.-С. 533-610.

189. Смирнов И.П. Психодиахронологика. Психоистория русской литературы от романтизма до наших дней. М.: Новое литературное обозрение, 1994 352 с.185

190. Смирнова Н. Классическая парадигма социального знания и опыт феноменологической альтернативы // Общественные науки и современность. 1995. - №1. - С. 127-137.

191. Современная западно-европейская и американская эстетика: Сборник переводов / Под ред. Е.Г. Яковлева. М.: Книжный дом «Университет», 2002. - 224 с.

192. Соловьева С.В. Индивидуальная форма историчности. Самара: Издательство «Самарский университет», 2002. - 177 с.

193. Соловьева С.В. Индивидуальная форма историчности: человек в эпоху социальных и культурных перемен. Дисс. . канд. филос. наук. Самара, 1999.-284 с.

194. Сорокин П.А. Кризис нашего времени // Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992. - С. 427-504.

195. Сорокин П.А. О так называемых факторах социальной эволюции // Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992. -С. 521-530.

196. Степанов А.И. Прекрасная политика // Логос. С.-Петерб. чтения по философии культуры. Российский духовный опыт. СПб., 1992. -С. 89-103.

197. Степанов Ю.С. Язык и метод: К современной философии языка. -М.: Языки русской культуры, 1998. 784 с.

198. Ступников И.В. Джон Гей; Комментарии к Опере нищего Дж. Гея. // Джон Гей Опера нищего Полли. М.: Искусство, 1977. - С. 3-33; 201-215.

199. Тавризян Г.М. О. Шпенглер, И. Хейзинга: Две концепции кризиса культуры. М.: Искусство, 1989. - 269 с.

200. Татаркевич В. Дефиниция искусства // Вопросы философии. 1973. -№5.-С. 67-75.

201. Тойнби А.Дж. Постижение истории: Сборник / Пер. с англ. -М.: Прогресс, 1991. -736 с.186

202. Тоталитаризм и Культура // Вопросы Литературы. 1992. - №1. -С. 4-225.

203. Тревельян Дж. Социальная история Англии. М.: Издательство иностранной литературы, 1959. - 607 с.

204. Третьяков С.М. Искусство в революции и революция в искусстве. -Горн- 1923-№3(8).-С. 114-117.

205. Тургенев И.С. Гамлет и Дон-Кихот // Русская литературная критика 1860-х годов: Избранные статьи. М.: Просвещение, 1984. - С. 49-64.

206. Тынянов Ю.Н. Поэтика. История литературы. Кино. М.: Наука, 1977. -574 с.

207. Тюпа В.И. Парадигма художественности (Конспект цикла лекций) // Дискурс 1997. -№3-4. - С. 175-180.

208. Удальцова Н. Жизнь русской кубистки. М.: Литературно-художественное агентство «RA», 1994. - 205 с.

209. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура / Сост. и вступ. ст. A.M. Руткевича. -М.: Ренессанс, 1991. 289 с.

210. Фуко М. Археология знания. Киев: Ника-Центр, 1996. - 208 с.

211. Фуко М. Слова и вещи / Пер. с фр. М.: Прогресс, 1994. - 405 с.

212. Хайдеггер М. Бытие и время. M.:Ad Marginem, 1997. - 451 с.

213. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления / Сост., пер., вступ. ст., коммент. и указ. В.В. Бибихина. М.: Республика, 1993. - 447 с.

214. Хайдеггер М. Искусство и пространство / Примечания В.В Бибихина, Р.А. Гальцовой // Самосознание европейской культуры XX века. -М.: Прогресс, 1991. С. 95-102.

215. Харджиев Н.И. Михаил Матюшин. Русские кубофутуристы // Харджиев Н.И. Статьи об авангарде. Т. 1. М.: Литературно-художественное агентство «RA», 1997.-С. 149-171.

216. Харджиев Н.И. Эль Лисицкий конструктор книги // Харджиев Н.И. Статьи об авангарде. В 2 т. Т. 1- М.: Литературно-художественное агентство «RA», 1997. - С. 235-250.187

217. Хейзинга Й. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня М.: Издательская группа «Прогресс», «Прогресс-Академия», 1992. - 464 с.

218. Хогарт В. Автобиографические заметки // Мастера искусство об искусстве. Т. 2. - М., 1933. - С. 66-76.

219. Ходасевич В.М. Портреты словами: Очерки о деятелях русской культуры. -М.: Советский писатель, 1987. 318 с.

220. Художественная культура и искусство: методологические проблемы. Сб. научных трудов. Л.: ЛГИТМИК, 1987. - 158 с.

221. Художественное в эстетике и искусстве. Киев: Наукова думка, 1990.249 с.

222. Цветаева М. Архивные материалы / Публикация Е.Б. Коркиной // Встречи с прошлым: Сборник материалов Центрального Гос. архива литературы и искусства СССР М., 1982. - С. 419-452.

223. Частная жизнь: Человек в кругу семьи. М.: РГГУ, 1996. - 376 с.

224. Шарп Дж. А. Малевич, Бенуа и критическое восприятие выставки 0,10 // Великая утопия: Русский и советский авангард 1915 1932. Каталог выставки. - М.: Галарт, - Берн: Бентелли, 1993. - С. 41-54.

225. Шатских А. Краткая история ОБМОХУ // Великая утопия: Русский и советский авангард 1915 1932. Каталог выставки. - М.: Галарт, - Берн: Бентелли, 1993.-С. 163-171.

226. Шатских А. УНОВИС очаг нового мира // Великая утопия: Русский и советский авангард 1915 - 1932. Каталог выставки. - М.: Галарт, - Берн: Бентелли, 1993. - С. 72-83.

227. Шевяков М.Ю. Менталитет: сущность и особенности функционирования: Автореф. дисс. . к. ф. н. Волгоград, 1994. - 18 с.

228. Шиллер Ф. Статьи по эстетике. М.; Л.: Изд. Академии, 1935. - 204 с.

229. Шкловский В.Б. Гамбургский счет. Л.: Искусство писателей, 1928.250 с.

230. Шкловский В.Б. О теории прозы. М.: Советский писатель, 1983. -383 с.188

231. Шпенглер О. Закат Европы. Т. 2 (Фрагменты) // Культурология. XX век. Антология. М.: Юрист, 1995. - 432-453 с.

232. Шпигельберг Г. Феноменологическое движение. М.: Логос, 2002. -680 с.

233. Шюц А. Структура повседневного мышления // Социологические исследования. 1988. - № 2. - С. 129-137

234. Шюц А. Формирование понятия и теории в общественных науках // Американская социологическая мысль: тексты. М.: Изд. Межд. ун-та Бизнеса и Управления, 1996. - С. 481-496.

235. Эпштейн М. Искусство авангарда как явление религиозного сознания // Новый мир. 1989. - 12. - С. 222-235.

236. Эстетические ценности предметно-пространственной среды. -М.: Стройиздат, 1990. 335 с.

237. Юнг К.Г. Архетип и символ. М.: Ренессанс, 1991. - 304 с.

238. Якимович А.К. Парадигмы XX века // Русский авангард 1910 1920-х годов в европейском контексте. - М.: Наука, 2000. - С. 3-16.

239. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1994. -527 с.

240. Barthes R. Le grain de la voix. Paris., 1958.

241. Barthes R. Sollers ecrivain. Paris., 1959.

242. Hintikka J. Possible Worlds and Epistemik Logik // Nous. 1967. -Vol. 1. -№1.

243. Levi-Strauss C. Le regard e loigne. Paris, 1983

244. Paulson R. Hogarth: his life. Art and times. London, 1971.

245. Shutz A. The Homecomer. On Phenomenologie and Social Relation. -Chicago, 1977.

246. Tenbruck F.H. Representative Kultur // Sozialstrukur und Kultur / Hrsg.von H. Haferkamp. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1990.