автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Языческие и христианские представления о земле в фольклоре и древнерусской литературе

Полный текст автореферата диссертации по теме "Языческие и христианские представления о земле в фольклоре и древнерусской литературе"

005010245

На правах рукописи

КИСЕЛЕВА Мария Сергеевна

ЯЗЫЧЕСКИЕ И ХРИСТИАНСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ЗЕМЛЕ В ФОЛЬКЛОРЕ И ДРЕВНЕРУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ

Специальность 10.01.09 — фольклористика

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Улан-Удэ

2012

005010245

Работа выполнена на кафедре русского языка и литературы Школы региональных и международных исследований ФГАОУ ВПО «Дальневосточный федеральный университет».

Научный руководитель: кандидат филологических наук

Краюшкина Татьяна Владимировна

Официальные оппоненты: доктор филологических наук

Матвеева Руфина Прокопьевна

кандидат филологических наук Санжеева Лариса Цырендоржиевна

Ведущая организация: ГОУ ВПО «Дальневосточный государственный

гуманитарный университет»

Защита состоится «28» февраля 2012 г. в 1600 часов на заседании диссертационного совета Д 003.027.02 при Федеральном государственном бюджетном учреждении науки Институте монголоведения, будцологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук (670047, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6).

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Бурятского научного центра СО РАН (670047, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6).

Автореферат разослан « января 2012 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета [/У$4Л/^141Л ^бос.Б. Цыбикова

Актуальность выбранной темы исследования определяется тем, что в последние годы в научной среде возрос интерес к народным представлениям об окружающем мире - неотъемлемой части национального самосознания. Несмотря на длительную традицию изучения, еще недостаточно исследованы такие аспекты темы, как выражение суммы знаний о мире с помощью вербальных и невербальных форм, соотношение языческих и христианских элементов в народной картине мира, ее влияние на создание литературных и фольклорных текстов.

Обращение к языческим и христианским представлениям о земле в фольклоре и древнерусской литературе позволяет решить проблему взаимодействия двух мировоззрений, двух разных художественных методов. Взаимовлияние языческих и христианских представлений, взаимодействие фольклора и древнерусской литературы — сложные, до конца не изученные процессы. В связи с чем их исследование, приводящее к уточнению и углублению существующих научных мнений, несомненно, актуально.

Кроме этого, актуальность обусловлена и междисциплинарным характером работы: изучение выбранной темы подразумевает обращение к данным смежных наук, в частности этнографии, археологии, культурологии и философии.

Степень изученности темы. Многие ученые в той или иной степени затрагивали проблему отражения как языческих, так и христианских представлений о земле в фольклоре и древнерусской литературе. По тематическому принципу можно выделить три направления данных исследований.

О персонифицированном образе земли писали Ф.И. Буслаев, Г.П. Федотов, А.Н. Афанасьев, Т.А. Агапкина, Т.В. Топорова, Т.В. Чумакова. В работах А.Ф. Журавлева, М.Н. Каспиной, B.C. Кузнецовой изучались переводные апокрифы, на примере соотношения фольклорных и апокрифических сюжетов осуществлялся анализ взаимодействия языческих и христианских представлений о земле. Исследователями реконструировались представления о персонифицированном божестве земли, изучалось влияние на него христианства (труды Г.П. Федотова, Б.А. Успенского, Б.А. Рыбакова, Б.Н. Путилова, Е.В. Аничкова, А.В. Юдина, В.В. Шуклина, Ф.С. Капицы и др.). В то же время изучались отдельные аспекты темы, в основном на примере

3

анализа одного-двух жанров, что обусловливает необходимость всестороннего изучения обозначенных проблем и обобщения выводов, сделанных предшественниками.

Образу модели мироздания в народном сознании посвящены работы А.Н. Афанасьева, А.Н. Соболева, А.Ф. Журавлева, С.Г. Шиндина,

Н.Н. Велецкой. Отражение модели мира в древнерусской литературе исследовали Ю.М. Лотман, В.В. Мильков, А.С. Демин, М.Н. Виролайнен. Ученые утверждают, что ни в одном из текстов, если только это не космогоническое произведение, образ мироздания не реализуется во всей своей полноте. Поэтому перспективно применение предыдущих теоретических выводов при анализе различных жанров фольклора и тех произведений древнерусской литературы, которые включают в себя древние элементы фольклора, отражающие средневековые представления русского народа об устройстве и свойствах земли.

Образ своей земли в народном сознании исследовали Ф.И. Буслаев,

А.Н. Афанасьев, Г.П. Федотов, Д.С. Лихачев, Ю.М. Лотман, Ю.М. Антонян. Существование у народа представлений о вариативности границы родного (своего) пространства показано в исследованиях Н.В. Дранниковой и Т.М. Ананичевой. С.Д. Домников рассматривал оппозицию своя - чужая земля как частный случай противопоставления хаоса и космоса. Образ своей земли в фольклоре и древнерусской литературе, а также влияние на него языческих и христианских представлений изучаются учеными давно, однако не существует обобщающего исследования, где прослеживалось бы становление и изменение этого образа и в фольклоре, и в древнерусской литературе. Этот подход фрагментарно намечен предыдущими исследованиями, но до конца не осуществлен.

Учеными были проанализированы отдельные аспекты, относящиеся к теме нашего диссертационного исследования, тем не менее до настоящего времени не было написано обобщающей работы, в которой суммировались бы полученные результаты. Очевидна необходимость в применении разработанных в науке методик при сравнительном анализе разных жанров фольклора и произведений древнерусской литературы.

Принцип отбора материала. Для исследования выбраны те жанры фольклора, которые характеризуются высокой степенью архаики (волшебные сказки) и которые, помимо богатого языческого слоя, активно функционируют в

наши дни (заговоры). Это позволило проанализировать языческие представления (общекультурные и славянские), реконструировать основной набор элементов архаических представлений о земле. Былины отражают переплетение языческих и христианских представлений, что позволяет проследить и выявить основные закономерности их взаимодействия. Духовные стихи, слагающиеся среди религиозно настроенного народа, иллюстрируют, как христианские элементы переосмысливаются под влиянием архаических верований.

Фольклорный материал анализируется в следующем порядке: от заговоров и сказок, сохраняющих древний слой и отражающих влияние христианских представлений, - к былинам, в которых древние представления остаются, но на первый план, как правило, выдвигаются христианские элементы, влияющие на тематику, идейное содержание (кроме самых древних былин). Обращение же к духовным стихам позволяет проследить, как христианское мировоззрение влияет на архаические представления о земле, дополняет их новыми аспектами.

Из фонда древнерусской литературы отобраны оригинальные и переводные произведения, которые наиболее полно включают в себя древние элементы фольклора, отражающие средневековые представления русского народа о земле: апокрифы, «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве», «Хожение за три моря» Афанасия Никитина, «Повесть о Петре и Февронии Муромских». Анализ текстов производится в соответствии с хронологическим принципом, в отдельных случаях для углубления выводов привлекаются и другие произведения древнерусской литературы.

Опираясь на определение, данное в словаре В.И. Даля1, выделяем три основные смысловые составляющие понятия земля в народном сознании: персонификация, космогония, своя земля. Мы придерживаемся мнения, по которому народные представления о земле изначально основывались на анимистическом восприятии окружающего мира. Следовательно, первая глава посвящена архаическому культу персонифицированной земли, его изменению под влиянием христианства. Впоследствии архаический культ оказал влияние на формирование космогонических представлений - моделей мироздания, границ между своей и чужой территорией - также видоизмененных

1 Даль, В.И. Земля // Даль, В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т. - М.: ТЕРРА, 1995. - 5-85255-489-8. - Т. 1: А-3. - С. 678. - кЗВЫ 5-85255-490-1.

христианством (вторая глава). Третья глава посвящена изучению образа своей земли, на формирование которого повлияли как древние анимистические и космогонические представления, так и пришедшее им на смену христианские представления. Таким образом, порядок глав в работе обусловлен логикой развития народных взглядов на землю: от персонификации к космогонии, затем

- к представлениям о своей земле.

Цель - выявление комплекса языческих и христианских представлений о земле и особенностей его функционирования в фольклоре и произведениях древнерусской литературы.

Поставленная цель определила следующие задачи:

1. Проследить в фольклоре и древнерусской литературе архаичную параллель земли и человека, ее изменение под влиянием христианства. Обнаружить сохранившиеся в фольклоре и древнерусской литературе представления об основных функциях земли, закрепленных как за мифологическими персонажами, так и за Православными святыми.

2. Изучить отражение космогонических представлений о земле в фольклоре и древнерусской литературе: основные модели Вселенной, образы нашего и иного миров, границы между ними.

3. Проанализировать влияние язычества и христианства на формирование представлений о своей земле, встречаемых в фольклоре и древнерусской литературе.

4. Выявить основные принципы взаимодействия текстов фольклора и древнерусской литературы, отражающих элементы комплекса народных представлений о земле.

5. Сопоставить степень и формы влияния язычества и христианства на народные представления о земле, обнаруженные в фольклоре и древнерусской литературе.

6. Рассмотреть особенности взаимодействия языческих и христианских представлений о земле в фольклорных текстах, записанных в Приморском крае, в Камчатской области и на Сахалине с 1963 по 2001 гг.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Отождествление человека и земли, основанное на сюжете творения мира

из гигантского тела, возникает в язычестве и сохраняется с принятием христианства, о чем свидетельствует большинство жанров фольклора. Единого языческого божества земли (соотносящегося либо с мужским,

либо с женским образом) у славян не существовало, а под влиянием христианства его основные функции закрепляются в народном сознании за Богородицей или святыми.

2. Ив фольклоре, и в древнерусской литературе присутствует идея ступенчатого строения Вселенной, обнаруживаются архаические модели мироздания, во многом сходные у разных культур. Под влиянием христианства модели незначительно преобразуются, вбирая в себя христианские образы. Территория иного мира, изображаемая в фольклорных текстах, начинает соотноситься с божественным или дьявольским присутствием. В то же время в древнерусской литературе обнаруживается материально-предметное описание иного мира, что объясняется влиянием языческих представлений.

3. Архаическая мысль о защите своей земли предками под влиянием христианства получает в текстах фольклора новое истолкование: теперь земля оберегается Богом, Богородицей и святыми. В древнерусской литературе изображение своей земли способствует выражению религиозных и политических идей.

4. В зависимости от конкретного жанра в фольклоре и древнерусской литературе могут преобладать элементы либо языческих, либо христианских представлений о земле. Фольклорные жанры по-разному испытывают влияние христианских представлений. Элементы христианства вбирают в себя былины, заговоры (в то же время не утрачивающие архаического пласта верований) и обрядовая поэзия. Волшебные сказки достаточно слабо вбирают в себя христианские представления, либо бережно сохраняя архаические верования, либо опрощая, утрачивая их. Кроме того, существуют жанры (заговоры, апокрифы), в которых эти элементы невозможно разграничить из-за отнесения их к общекультурным универсалиям. Языческие и христианские представления взаимодействуют, активно влияя друг на друга. С одной стороны, языческие элементы под влиянием христианского мировоззрения приобретают иное истолкование, с другой - язычество помогает выразить сложные отвлеченные христианские идеи с помощью конкретных образов, тем самым внося существенные коррективы в идейное содержание.

5. Литература заимствует у фольклора многие изобразительновыразительные средства и образы. Этим она способствует сохранности архаических представлений, которые присутствуют во многих текстах в виде застывших поэтических формул. В то же время древнерусская литература сохраняет и развивает древние представления, опираясь на фольклорные источники. Под влиянием древнерусской литературы фольклор - в зависимости от потребности того или иного жанра - наполняется новыми образами, символами и идейным содержанием.

6. В фольклоре Приморского края, Камчатской области и Сахалина, записанного в конце XX - начале XXI вв., сохраняются архаические общекультурные представления о земле: персонификация, модели мироздания, представления о своей территории. Христианство поддерживает их существование, несколько переосмысляя, восполняя разрушающуюся структуру своими образами.

Объект исследования - жанры русского фольклора, наиболее полно сохранившие отголоски архаических представлений: обрядовая поэзия, заговоры, волшебные сказки, былины, духовные стихи. В отдельных случаях с целью углубления выводов к анализу привлекаются тексты легенд, баллад, паремий. Для выявления представлений, характерных для многих культур, иногда используются отдельные жанры белорусского и украинского фольклора, а также сказки, заимствованные переселенцами у коренных народов Дальнего Востока. Из фонда древнерусской литературы исследуются памятники, как переводные, так и оригинальные, которые включают в себя древние элементы фольклора, отражающие средневековые представления русского народа об устройстве и свойствах земли.

Такой выбор источников обусловлен стремлением обнаружить в фольклоре и древнерусской литературе общие закономерности соотношения языческих и христианских представлений о земле. Обращение к книгам Священного Писания (Библии), содержащим как христианские представления о земле, так и дохристианские иудейские верования (Ветхий Завет), помогает углубить сделанные выводы.

Предмет исследования - языческие и христианские представления о земле в фольклоре и древнерусской литературе.

Теоретико-методологической основой диссертационного исследования послужили труды по фольклористике Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева, Г.П. Федотова, В.Я. Проппа, Б.А. Успенского, В.В. Иванова, В.Н. Топорова и Т.А. Агапкиной. Среди работ по древнерусской литературе - исследования Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, А.С. Демина, В.В. Милькова, М.Н. Виролайнен. Кроме того, были привлечены труды по этнографии Э. Тайлора и Б.А. Рыбакова, по философии - С.Д. Домникова, по мифологии - А. Голана. Методами исследования стали следующие:

1. описательный, с помощью которого охарактеризованы образы, отражающие различные аспекты языческих и христианских представлений о земле;

2. структурно-семантический, применяемый к анализу взаимосвязи уровней формы и содержания в текстах фольклора и древнерусской литературы, отражающих языческие и христианские представления о земле;

3. сравнительно-сопоставительный, с помощью которого было проанализировано соотношение и взаимовлияние языческих и христианских представлений о земле в текстах фольклора и древнерусской литературы, их отражение в народной культуре;

4. системный, позволивший осуществить анализ языческих и христианских представлений о земле в текстах фольклора, выявить элементы этих представлений в древнерусской литературе.

Источниками для исследования послужили сборники фольклорных текстов, записанных на территории России, в том числе в Сибири и на Дальнем Востоке в Х1Х-ХХ вв. Преимущественно это русский фольклор с отдельными украинскими и белорусскими текстами, а также текстами коренных народов Дальнего Востока. Были привлечены материалы архива кафедры русского языка и литературы Школы региональных и международных исследований Дальневосточного федерального университета, записанные на территории Приморского края, Камчатской области и Сахалина с 1963 по 2001 гг. Основным источником текстов древнерусской литературы стало многотомное издание «Памятники литературы Древней Руси» (М., Худож. лит.).

Научная новизна. Впервые всесторонне изучен комплекс языческих и христианских представлений о земле в фольклоре (сказках, былинах, духовных стихах, обрядовой поэзии, заговорах, паремиях) и в древнерусской литературе (произведениях, включающих элементы фольклора, отражающие

средневековые представления русского народа о земле). Впервые обобщены народные представления о земле, содержащиеся в текстах фольклора и древнерусской литературы.

Кроме того, систематизирован, обработан и введен в научный оборот дальневосточный региональный материал архива кафедры русского языка и литературы ШРМИ ДВФУ (тексты сказок и заговоров), который собирался с 60-х гг. XX в. Проанализированный обширный материал в сопоставлении с материалами русских фольклорных сборников дал возможность выявить сложившиеся древние представления о земле, их сохранность и частичную трансформацию в более поздних и современных представлениях народа. В этом также заключается новизна исследования данной темы.

Проведенное в работе обобщение основных принципов взаимовлияния текстов фольклора и древнерусской литературы, отражающих народные представления о земле, показывает устойчивость ряда древнейших представлений о земле, а также способность и фольклора, и литературы (в данном случае древнерусской) чутко реагировать на исторические и культурологические изменения и отражать в текстах новые представления, возникающие в процессе развития общества.

Теоретическая значимость работы определяется тем, что в ней произведена систематизация и классификация представлений о земле, характерных для русского народа. Выявленный сложный комплекс языческих и христианских представлений о земле в фольклоре и древнерусской литературе позволил определить особенности их функционирования, а также сформулировать принципы взаимодействия разных художественных систем. Исследование вносит вклад в региональную фольклористику: на материале дальневосточного фольклора установлены причины сохранения, трансформации и угасания народных представлений о земле. Диссертационная работа может послужить примером при выполнении аналогичных исследований на материале фольклора других народов.

Практическая значимость диссертационного исследования. Материалы и выводы диссертационного исследования могут быть использованы при составлении учебно-методических пособий по фольклористике, литературоведению, этнографии и культурологии для высших и средних специальных учебных заведений. Кроме того, их целесообразно привлекать при разработке и преподавании лекционных курсов «Русское устное народное

поэтическое творчество», «История древнерусской литературы», а также специальных курсов «Фольклор: язычество и христианство», «Русская литература и фольклор» на филологических и теологических факультетах вузов.

Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования были представлены в виде докладов на научных конференциях России и ближнего зарубежья, опубликованы в научных статьях, в том числе в журналах, включенных в Перечень ВАК. Всего по теме диссертации опубликовано 15 статей и тезисов (3 из них - в журналах, включенных в Перечень ВАК) общим объемом 4,38 п.л.

По результатам анализа и обработки материалов архива кафедры русского языка и литературы Школы региональных и международных исследований Дальневосточного федерального университета опубликовано учебное пособие в соавторстве со студентами.

Диссертационная работа обсуждена на кафедре русского языка и литературы Школы региональных и международных исследований Дальневосточного федерального университета, а также в отделе литературоведения и фольклористики Федерального государственного бюджетного учреждения науки Института монголоведения, будцологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук.

Структура диссертации соответствует поставленной цели и задачам исследования. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованной литературы и приложения, включающего материалы архива кафедры русского языка и литературы ШРМИ ДВФУ.

СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается выбор темы и структура работы, определяется актуальность, научная новизна исследования, ставятся цели и задачи, указываются положения, выносимые на защиту, анализируется степень научной изученности вопроса, устанавливается теоретическая и практическая значимость, перечисляются основные источники.

Первая глава «Архаические представления о персонификации земли в фольклоре и древнерусской литературе» посвящена анализу архаической параллели между человеком и землей, базирующейся на древнейшем

анимистическом мироощущении, отголоски которого присутствуют во многих культурах.

В первом параграфе «Соотнесение образов земли и человека в народном сознании» исследуется отражение элементов архаического сюжета о сотворении мира (земли и других природных объектов) из тела чудовища, великана, праматери. К данному сюжету относятся мотив кровавого потопа и отождествление элементов окружающего мира с частями тела Бога в текстах былин и духовных стихов.

В других жанрах фольклора эти отголоски не сохраняются. Их устойчивость в былинах объясняется монументальностью образов героев и противников, чьи битвы потрясают основы мироздания, а кровь способна затопить всю землю. Устойчивость элементов архаического сюжета в духовных стихах, вероятнее всего, поддерживается книжной традицией, в которой важное место занимает повествование о Великом потопе, центральное — о сотворении Богом Вселенной, однако интерпретация сюжета в духовных стихах близка именно к языческому мировоззрению.

Архаическое восприятие окружающего мира как единого живого организма порождает в народном сознании отождествление земли и человека. Тождество человека и камня обнаруживается в преданиях, соотнесение камня и мужского образа - в былинах, а также в заговорах и волшебных сказках (вплоть до конца XX в.). Например, в заговорах камень упоминается в закрепке, формуле, завершающей заговорный текст и призванной закрепить, усилить волшебное воздействие: «<...> читать кремнем конец»1, «<...> будьте мои слова лети и крепки, крепче укладу, крепче серого камня»2. В волшебных сказках утверждается, что камень может поднять только богатырь (301 А, В Три подземных царства): «Они жипшись-жшились - не могут поднять этот камень. Он подошел, одной рукой поднял, головы выкатил, все»3.

Сюжет о творении человека из земли в виде отдельных элементов встречается в волшебных сказках, в балладах, как комплексная концепция обнаруживается в духовных стихах. Этот же сюжет обнаруживается в записях волшебных сказок третьей трети XX в. Например, героем сказки «Глинушек» (элементы сюжетов 327С, Р Мальчик (Ивась, Жихарко, Лутонюшка) и ведьма и

1 Рукописный фонд кафедры русского языка и литературы Школы региональных и международных исследований ДВФУ : Фольклорные тексты. 1996. П. 1. Т. 14. С. 1.

2 Там же. С. 4.

3 Там же. 1990. П. 1. Т. 1 (Б). С. 125-126.

2028 Глиняный Иванушка) является мальчик, вылепленный из глины и впоследствии оживший: «Бабушка слепила внука из глины и положила на печь. <...> И вдруг с печи: «Дед, баба! Я есть хочу!»1.

Аналогичное представление о творении человека из земли свойственно переводным произведениям древнерусской литературы (апокрифам). В виде поэтических формул и изобразительно-выразительных средств тождество человека и земли присутствует в «Повести временных лет», в «Слове о полку Игореве».

Образ матери-сырой земли, защищающей человека, помогающей ему, питающей и исцеляющей, широко представлен в большинстве жанров фольклора. Под влиянием христианства он несколько переосмысливается: теперь способность земли к рождению целиком зависит от Бога. О таком изменении свидетельствует заговор, хранящийся в архиве кафедры русского языка и литературы ШРМИ ДВФУ: «Как Господь Бог <...> и сырую мать~сыру землю твердо утвердил и крепко укрепил, и как на той мать сырой земле нет никакой болезни, ни кровавой раны, ни щипоты, ни ломоты, ни опухоли, так бы сотворил Господь и меня»2. В тексте дважды повторяются значимые слова: «сырая мать-сыра земля», «мать сыра земля», а также отражается связь Бога (творца) и матери сырой земли, что объясняется влиянием христианства. Сохранность формулы в современных записях обусловлена тем сакральным смыслом (связь с плодородием, следовательно, с жизнью всего вокруг), который в ней содержится.

Идея материнского заступничества земли встречается и в древнерусской литературе. Например, «Сказание о Белгородском киселе» из «Повести временных лет» отражает верование в плодоносную силу земли, в «Сказании о Мамаевом побоище» встречается персонифицированный образ земли, сохраненный в поэтической формуле.

Во втором параграфе «Образы языческих персонифицированных божеств и Православных святых в представлениях о земле» реконструируются основные функции архаического персонифицированного божества земли, которое могло иметь либо мужской, либо женский облик. Эти функции: связь с плодородием (дождем и быстрым созреванием урожая), камнями (как средоточием плодородия и «крепкой» земли), животными и подземным миром -

1 Там же. 1980. П. 4. Т. 27. С. 26.

2 Там же. 2001. П. 2. Т. 18. С. 23.

соотносятся с такими языческими божествами, как Перун, Ярило, Велес / Волос, Мокошь / Макошь. В то же время перечисленные функции не отождествляются с каким-либо одним образом, они важны сами по себе, что свидетельствует о справедливости гипотезы В.Я. Проппа об изначальном отсутствии у славян-язычников сложившегося пантеона богов. С принятием христианства архаические функции закрепляются в народном сознании за образами Пресвятой Богородицы и святых, которые также могут совмещаться, наслаиваться друг на друга.

Элементы архаического образа (устойчивый набор функций) божества земли сохраняются в волшебных сказках, в том числе и в записях, сделанных на территории Приморского края, Камчатской области и Сахалина, что обусловлено близостью этого жанра к мифологии (волшебная сказка бережно сохраняет осколки первобытных мифов). Отголоски женского образа обнаруживаются в волшебной сказке на сюжет 402 Царевна-лягушка: «А вона рукой махнула на одну сторону - разлилось моря, потом на другую - сделался лес. И вот таке она чудо делать. Чо она тока умна така, гуляла що так делае»1. Перед нами образ женщины, способной по своей воле менять природу окружающего мира, наделенной особыми знаниями и особыми возможностями. В сказке «Хозяйка тайги», заимствованной переселенцами у коренного населения, встречается образ богини, повелевающей окружающим миром (лес, звери, его населяющие), человеческой судьбой2.

Отголоски мужского образа покровителя земли связаны в волшебных сказках с потусторонним миром и буйным ростом зелени. Богатырь способен за три дня вырастить сад из золотых и серебряных яблок (314 Чудесное бегство с помощью коня, 511 А Золотой конь): «Тут же Иван за работу взялся - ямки выкопал, в каждую по яблоку положил, водой полил. А к вечеру уже из земли веточки показались. На другой день уже яблони зацвели»3. В другом тексте (элементы сюжета 532 Незнайка) дается постоянное определение героя как зеленого («Они ж его не видели ни лица,зеленый - зелененький и все»А), на свадьбе которого зацвеггает сад, где все золотое. Возможно, перед нами также древнейший прообраз бога земли, в то же время, это может быть уже позднейшее божество растительности.

'Там же. 1963. П. 1.Т. 1.С.31.

2 Там же. 1998. П. 2. Т. 15. С. 1-45.

3 Там же. 1979. П. 4. Т. 26. С. 33.

4 Там же. 1990. П. 1. Т. 1 (Б). С. 123.

14

Кроме того, женские образы волшебных сказок, как представляется, оказали влияние на возникновение в древнерусской литературе образов женщин, выделяющихся своей мудростью (например, образ св. княгини Февронии Муромской).

Последовательное соотнесение матери-сырой земли и Богородицы наблюдается в духовных стихах, что свидетельствует если не об отождествлении, то о наличии параллели между ними, возникающей в народном сознании в результате наложения на языческие представления христианских, возникновения сложного синтеза. В то же время в заговорах, текстах, которым народ приписывал особые магические функции, на первый план выдвигается именно образ Богородицы: «Три, девять былин есть о Пресвятой Матушке Владычицы. Она сияла и лила свет Божественный на землю всю»', «В городе Вавилоне, в горах и полях стоит престол. На том престоле сидит Пресвятая Дева - Богородица, держит в руке меч. И угрожает, и устрашает, и сечет всякую язву». Вероятно, постепенно образ матери-сырой земли становится устойчивой поэтической формулой, тогда как идея защиты, благополучия и благоденствия тесно связывается с образом Пресвятой Девы Марии. Об этом же свидетельствуют тексты былин. В произведениях древнерусской литературы (как переводных, так и оригинальных) четко прослеживается идея материнского заступничества Богородицы.

Во второй главе «Космогонические представления о земле в фольклоре и древнерусской литературе» исследуется дальнейшее развитие архаических представлений об окружающем мире, говорится о формировании вертикальной модели мироздания и ее подтипов, о вере в существование нашего и иного миров, границ между ними, обозначается влияние христианских представлений.

В первом параграфе «Основные модели мироздания» анализируется архаический принцип ступенчатого описания Вселенной, характерный и для языческих, и для христианских представлений, сохраняющийся в обрядовых песнях Приморского края и во второй половине XX в.:

«Настенькина мати да по небу ходила,

Да по небу ходила, Господа Бога просила:

‘Там же. 1981. П. 1. Т. 7. С. 21.

2 Там же. С. 10.

«Ой, спусти ж меня, Боже,

Да с неба на земельку, да и по шелковой плети <...>’.

Его же обнаруживаем в волшебной сказке, записанной на Дальнем Востоке в 1979 г. (301 А, В Три подземных царства): «<...> увидели они там другой белый свет. И стали они думать, как туда спуститься»2. Нечеткое закрепление места расположения другого мира (внизу или вверху) объясняется вариативностью народных представлений. С принятием христианства архаические представления о ступенчатом строении земли сохранились (об этом свидетельствуют и записи второй половины - конца XX вв.), но были несколько переосознаны: с верхним миром стал соотноситься образ Бога, а с нижним -дьявола либо нечисти.

Архаический принцип ступенчатого строения Вселенной отражается в таких моделях мира, как ось, столб, дерево, гора, тело человека, дом, крест, церковь. Два последних возникают в результате влияния христианства, но коренного переосмысления архаической модели не происходит, сохраняется ее древнейшая функция: соединять миры, способствовать путешествиям их обитателей из одного в другой мир.

В фольклоре отражаются элементы народных представлений о модели мироздания. Наиболее четко модели мироздания отражаются в заговорах, свидетельствующих о перемещении по мировому древу, о встречах около него представителей разных миров: «Месяц на небе, волк в лесу, червяк в дубе. Когда сойдутся вечерять, тогда у рабы Божьей (имя) не будут зубы болеть»3. Кроме дерева может упоминаться гора / пригорок, где находится Богородица, помогающая человеку. Иногда наблюдается совмещение сразу нескольких моделей. Древняя модель мироздания испытывает ощутимое влияние христианства: возвышенности либо соотносятся с образом Богородицы, либо связываются с территориями, значимыми для Библейской истории.

Изображение дерева как модели мироздания прослеживается в сказках на сюжеты 329 Елена (Алена) Премудрая, 530 Сивко-Бурко, 327С, К Мальчик (Ивась, Жихарко, Лутонюшка) и ведьма, 303 Два брата. Несмотря на то, что в большинстве текстов упоминается дуб, вместо него может быть любое другое

1 Там же. 1977. П. 4. Т. 20. С. 6.

2 Там же. 1979. П. 1. Т. 2. С. 42.

3 Там же. 1981. П. 1. Т. 7. С. 5-6.

дерево, являющееся прообразом мирового древа. Порой в качестве модели мира выступает дом. В былинах, как и в волшебных сказках, сохраняются древние модели мира: дерево (дуб) и гора, - которые по принципам изображения приближаются к застывшим поэтическим формулам.

Произведения древнерусской литературы, если это не тексты космогонического содержания, во многом опирающиеся на Ветхий Завет и отражающие архаические модели мироустройства, следуют общему принципу ступенчатого изображения Вселенной, разработанному апокрифической и фольклорной традициями, либо используют фольклорные модели мироздания в виде застывших поэтических символов, тем самым способствуя сохранению архаических представлений.

Во втором параграфе «Изображение нашего и иного миров: от языческих к христианским представлениям» исследуется архаический принцип дуалистического описания мироздания, характерный для большинства культур. По языческим представлениям, мир состоит из порядка и хаоса, под влиянием христианства порядок начинает соотноситься с Божественным началом, а хаос -с дьявольским, при этом между ними ведется непрерывная борьба. Единой модели иного мира в текстах фольклора не существует, во многом на его формирование оказали влияние христианские представления, в соответствии с которыми иной мир начинает отождествляться либо с раем, либо с адом; иногда мир людей рассматривается как мир Бога, а подземный, хтонический - как мир дьявола.

В обрядовой поэзии говорится о соприкосновении миров, о возможности контакта между ними. Из иного мира по мосту приходят в наш святые и персонифицированные христианские праздники, спускаются с деревьев русалки, прилетают птицы. Представления о потустороннем мире обнаруживаются в заговорах: образ птиц, прилетающих в наш мир, образ жителей иного мира, покойников. Волшебные сказки сохраняют дуалистическое мировоззрение, в них наш мир постоянно называется «белым светом», отождествляясь тем самым со светом, становясь в оппозицию миру иному. Подчеркивается, что иной мир устроен наподобие нашего, но подобие -это не полное отождествление: у иного мира особые жители, другое небо и т.д. Под влиянием христианских представлений изображение иного мира меняется, теперь в отдельных текстах волшебных сказок его время не абсолютно хаотично, а соотносится с христианскими праздниками. О соотнесении в

народном сознании нашего мира с миром Божьим также свидетельствует сказка на сюжет 301 А, В Три подземных царства• «<...> Собрал всех трех красавиц молодец и повел га к нужному месту, чтобы вытащить их на свет Божий <...> Немного осталось до света Божьего»1.

В древнерусской литературе архаическая идея дуализма Вселенной отражена в апокрифах, в которых под влиянием архаических представлений, характерных для многих культур, трансформируется библейский сюжет о творении земли. Модели рая и ада в апокрифах также соответствуют народным представлениям. В оригинальных произведениях прослеживается архаическая идея о том, что рай находится на одной плоскости с нашим миром, встречается описание «материальных» образов рая и ада. Раю приписывались черты языческого изобилия, в то время как аду - языческого натурализма. Сохраняется идея о контактах нашего и иного миров, как и в фольклоре отсутствует однозначное представление о месте расположения иного мира.

В третьем параграфе «Типы границ между мирами: вода, лес, поле» анализируются типы границ между нашим и иным мирами, их языческие истоки и переосмысление под влиянием христианских представлений. Как в фольклоре (в обрядовой поэзии, заговорах, волшебных сказках, былинах), так и в древнерусской литературе существуют разнообразные границы, самая распространенная из которых - водная: река, море, озеро. Представления об этой границе сохраняются вплоть до XX в. включительно. Вода отделяет мир людей от волшебного камня: «На окиян море стоит златырь камень»2. Границу между мирами может обозначать даже болото (частный вариант водной границы), откуда приходит невеста из иного мира, как в сказке на сюжет 402 Царевна-лягушка: «<... > Стрела меньшого даже в пучину попала, просто в кочку>?.

Вариативность границ объясняется значимостью в народном сознании самого процесса перехода (основной функции), а не конкретным пересечением определенного локуса. Это свидетельствует о сохранности в народных представлениях архаического мотива путешествия между мирами, который выражается с помощью различных образов, встречающихся в культуре разных народов (вода, поле и лес). В древнерусской литературе представление о границах переосмысляется под влиянием христианства: от языческой идеи

1 Там же. 1979. П. 1. Т. 2. С. 47^8.

2 Там же. 1996. П. 1.Т. 14. С. 2.

’Там же. 1963. П. 1.Т. 1.С.30.

реального передвижения к идее духовного восхождения, преодоления, тогда архаические образы границ (река, поле) становятся символом недостижимости той или иной территории.

Третья глава «Формирование представлений о своей земле в фольклоре и древнерусской литературе» посвящена изучению процесса формирования народных представлений о своей земле, сильнейшее влияние на которые оказали архаическая идея персонификации земли, а также выделение нашего и иного миров как составляющих элементов мироздания.

В первом параграфе «Древнейшая оппозиция своя - чужая земля» исследуется противопоставление своей и чужой земли, присутствующее в народном сознании и отражающее отголоски архаических представлений о своей земле как образце порядка и мироустройства. Эта оппозиция связана с идеей необходимости обозначения границ: по древним представлениям, своя земля оберегается высшими силами, следовательно, проведение границы было способом маркировки опасной и безопасной территории. Опасная чужая территория соотносилась с хаосом, своя - с порядком. Варьировались также границы своего пространства, подвергающегося членению: безопасной считалась территория дома, следующим был двор, затем - возделанное (освоенное) поле. По мере удаления от дома возрастало влияние хаоса, и тогда даже отдаленные территории русской земли могли восприниматься как чужие земли. Поскольку чужие либо отдаленные земли соотносились с территорией хаоса, отношение к ним у народа было двояким: они рассматривались или как нечистые локусы, источники всевозможных зол и бедствий, или воспринимались как волшебные страны фантастического благополучия. С принятием христианства в народном сознании с этой оппозицией совмещается идея защиты земли Богом, а также соотнесение благополучия и изобилия с Божьим благословением.

Во многом фольклор (обрядовая поэзия, легенды, прозвища) отражает архаические представления о соотношении чужих земель с иным миром. В таком случае они изображаются либо как темные неприветливые территории, либо как места всеобщего благоденствия и достатка. Паремии свидетельствуют

о наличии противопоставления, обрядовая поэзия (свадебная) содержит негативное описание чужой стороны, что, очевидно, связано с идей символической смерти невесты, в то время как календарная поэзия испытывает влияние христианства, отражая идею о защите Богом родной человеку

территории. В волшебных сказках упоминается о границах территорий нашего мира, но подробно об этом не говорится в связи с устойчивостью оппозиции между нашим и иным мирами, при которой с образом иного мира совмещаются представления о чужой территории.

Описание чужих земель наблюдаем в волшебных сказках на сюжет 301А, В Три подземных царства'. «Между тем на царство наступало войско соседнего царя»1, «Приходит молодец в царство, поселился в избушке сапожника»2, или на сюжет 706 Безручко:. «С другого царства, с другого государства ездил молодой человек на охоту»3. Чем ближе текст к современности, тем меньше в нем оппозиций своего и чужого. Зачастую описание таких земель либо отсутствует вовсе, либо (по упоминающейся атрибутике) они ничем неотличимы от родного города / деревни героя, хотя порой далеко расположены.

Образ иного царства может трансформироваться в образ города (567 Чудесная птица и 303 Два брата): «<...> Смотрят - дорога, и пошли по дороге. <...> Доходит до города»*, а также деревни / села / района, как в сказке на сюжет 530А Сивко-Бурко: «А тогда говорит он царю: «Поеду я в свое село и перепишу всю сельскую местность)?, или на сюжет 510А Золушка: «Кавалер поднял туфлю и сказал: «Буду я ездить по всем районам и деревням»6. В исследованных текстах наблюдается не только разграничение своей и чужой территорий, но и опрощение образа царства (как своего, так и чужого), который приобретает реальные черты, наполняется бытовыми деталями, приближаясь к поэтике бытовой (не волшебной) сказки.

В произведениях древнерусской литературы при описании чужих стран очевидно сильное влияние христианских представлений, кроме того, дается максимально достоверное описание локусов, при котором влияние языческих и христианских верований прослеживается слабо. Соотнесение же чужих территорий с неприветливым и грозным иным миром в древнерусской литературе становится в большей степени поэтическим принципом изображения, заимствованным из фольклора и используемым в период угрозы государственности (например, «Слово о полку Игореве»).

1 Там же. 1979. П. 5. Т. 29. С. 4.

2 Там же. 1979. П. 1. Т. 2. С. 49.

3 Там же. 1990. П. 1. Т. 1 (Б). С. 89.

‘Там же. 1969. П. 3. Т. С. 28-29.

5 Там же. 1967. П. 1. Т. 5. С. 24.

6 Там же. 1968. П. 2. Т. 19. С. 57.

Во втором параграфе «Языческие и христианские представления о своей земле» анализируется связь образа своего пространства с архаическими верованиями (вариативность своего пространства, идея защиты предками родной земли), обнаруженными в фольклоре, и последующее влияние на него христианства.

Архаическая оппозиция своя — чужая земля способствовала формированию в народном сознании образа своей земли, который сложился задолго до принятия христианства. Этот образ связан с древним культом предков, с почитанием матери-земли, заботившейся о своих детях. Христианство не смогло вытеснить этот монументальный комплекс языческих представлений, а только способствовало его трансформации.

Древняя идея особой защищенности родной территории прослеживается в паремиях и волшебных сказках, в которых подчеркивается, что на свете нет ничего лучше, чем родная (своя) земля. Помимо архаических представлений о том, что родная земля защищает человека, в волшебных сказках прослеживается патриотическая идея необходимости защиты своей земли (532 Незнайка): «Стали часто в земли те царские входить орды чужеземные. <...> Но до Ивана уже весть дошла, что бьют полчища иноземные их войска добрые. Взял он дубинку свою и кликнул коня».

В былинах обнаруживается восхищение своей землей, соотнесение всей Русской земли с родной территорией: богатыри бьются за всю землю, а не за отдельные княжества, что свидетельствует о сильном влиянии идеи государственности. Кроме того, в былинах подчеркивается, что, защищая Русь, богатыри отстаивают и Православную веру. Таким образом, под влиянием христианства в народном сознании своя (родная) земля и распространенная на ней религия (христианство) осознаются как неразрывное целое.

В оригинальных древнерусских текстах («Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве», «Слово о погибели Русской земли» и др.) архаические представления формируют поэтические принципы изображения, помогающие выразить основную идею произведения. Кроме того, в былинах и древнерусской литературе особо подчеркивается, что родная земля воспринимается народом в неразрывной связи с христианством.

В третьем параграфе «Идея святости / нечистоты своей территории» анализируется появление этих представлений, связанное с переосмыслением

' Там же. 1979. П. 4. Т. 26. С. 37.

архаического почитания своей земли под влиянием и при сильной поддержке христианской традиции.

У язычников существовала архаическая идея сакральности своей земли и ее особых территорий (дома, кладбища). С принятием христианства в народном сознании возникает соотнесение христианской идеи святости земли и языческой идеи сакрализации определенных локусов. Из-за представлений о вариативности пространства вся земля начинает осознаваться как святая. Под влиянием Православия происходит трансформация народного представления: родная земля теперь оберегается не предками, а Богом, Богородицей и святыми. Наряду с этим выделялись нечистые, гиблые территории в своем пространстве, имеющие небольшую локализацию, архаические представления о них у древних славян перекликаются с аналогичными идеями из Ветхого Завета. Так, нечистым считается место, где совершаются или совершались грехи, где проливалась кровь и шли постоянные войны.

В фольклоре представления о первоначальной чистоте (то есть святости) земли сохраняются в паремиях и заговорах, в волшебных сказках встречаются образы нечистых проклятых территорий. В былинах, как и в духовных стихах, последовательно развивается мысль об изначальной святости родной земли, которая подчеркивается устойчивым эпитетом «святая», кроме того, постоянно подчеркивается, что, по народным представлениям, с принятием христианства Русь оберегается Богом, Богородицей и ангелами.

В древнерусской литературе идея святости родной земли тесно связана с образами святых, упоминается и об оскверненных территориях, при этом идея святости / нечистоты помимо религиозного истолкования тесно связана с политическими представлениями (например, с осуждением княжеских междоусобиц).

В заключении диссертации подводятся итоги исследования. Анализ жанров фольклора и произведений древнерусской литературы показывает, что комплекс представлений о земле сохраняется в народном сознании вплоть до XXI в.

Архаическая параллель между землей и человеком базируется на древних сюжетах о творении земли из гигантского тела и о порождении телом Вселенной человека. Они лежат в основе народных представлений о браке неба и земли, об отождествлении земли с образом матери (с принятием христианства идея материнства соотносится в народном сознании с образами Богородицы, св. Параскевы). Основные функции божества земли приписываются в текстах

фольклора разным персонажам. В произведениях древнерусской литературы на первый план выходит образ Богородицы, связанный с идеей милосердия.

Модели мироздания в фольклоре и древнерусской литературе обозначены через мотивы путешествия и поэтапного членения пространства. Основной моделью мироздания является вертикальная ось, варианты которой - дерево, гора, культовое строение, крест, дом, человек и т.п. В оригинальных произведениях древнерусской литературы они превращаются в застывшие поэтические формулы. В произведениях фольклора и древнерусской литературы отражен принцип строения Вселенной, состоящей из двух миров: нашего и иного, который восходит к архаическому дуализму. В качестве границ между мирами выступали природные объекты, основная функция которых -обозначить процесс перехода из одного мира в другой.

В фольклоре при создании образа родной земли используется архаический мотив поэтапного членения пространства. Немаловажной становится идея необходимости обозначить границы и защитить свою землю (ее оберегают люди, природа, предки, впоследствии — Бог и святые). Мотив своей земли восходит к мотиву своей (освоенной) территории. В былинах наблюдается преодоление архаического принципа поэтапного членения своего пространства, единство родной земли связывается с идеей государственности и с христианством. В древнерусской литературе образ единой земли противопоставлен образам разрозненных княжеств. Кроме того, по представлениям древнерусских книжников, своя земля — та, которая озарена светом Православия.

Таким образом, фольклор и древнерусская литература, отражающие народные представления о земле, взаимодействуют на двух уровнях:

1. Уровень содержания:

- древнерусская литература заимствует у фольклора архаические идеи о первенстве матери-сырой земли, о поэтапном членении пространства этого мира;

- представление о возможности путешествия между мирами является общим как для фольклора, так и для древнерусской литературы, в разных текстах под влиянием языческих или христианских представлений оно интерпретируется как реальное или мысленное передвижение;

- древнерусская литература влияет на формирование в духовных стихах комплекса представлений о творении мира из частей гигантского тела.

2. Уровень формы:

- древнерусская литература заимствует у фольклора метонимию, сравнения, символику, персонификацию (олицетворение), в которых в застывшей форме сохраняются языческие представления о земле; художественные принципы организации повествования (ступенчатое изображение Вселенной, создание образа мудрой жены); образы матери-земли, иного мира и границ между мирами.

- в фольклор из древнерусской литературы переходят образы Богородицы и святых; архаический сюжет о творении первого человека из разных частей мироздания (из переводной литературы).

Самыми устойчивыми в народном сознании являются архаические представления о земле, сохраняющиеся в фольклоре Дальнего Востока (Приморский край, Камчатская область, о. Сахалин) вплоть до XXI века. Ни в одном тексте фольклора или в произведении древнерусской литературы не обнаруживается образ земли, полностью отражающий систему языческих и (или) христианских представлений, которые воспроизводятся в зависимости от жанра.

ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ДИССЕРТАЦИИ ИЗЛОЖЕНЫ В СЛЕДУЮЩИХ ПУБЛИКАЦИЯХ:

Публикации в рецензируемых научных изданиях, указанных в перечне Высшей аттестационной комиссии:

1. Хроменко, М.С. Народные представления о модели мироздания / М.С. Хроменко // Вестник Челябинского государственного педагогического университета / отв. ред. Е.Ю. Никитина-2010.-№4.-С. 321-330,-0,49пл.-ЮБК 1997-98-86.

2. Хроменко, М.С. Народные представления о земле в сказках Приморья (1963-2007 гг.) / М.С. Хроменко // Вестник Челябинского государственного педагогического университета / отв. ред. Е.Ю. Никитина - 2010. - № 6. - С. 291-297. - 0,4 п.л. -гавЫ 1997-98-86.

3. Хроменко, М.С. Народные представления о родной земле в фольклоре и древнерусской литературе / М.С. Хроменко // Вестник Пятигорского государственного лингвистического университета / ред. О.А. Алимурадов,

А.В. Алферов, А.А. Буров. - 2010. - № 3. - С. 177-180.- 0,52 п.л. - ШБИ 20716001.

Публикации в научных сборниках:

4. Киселева, М.С. Культ земли в славянском народном сознании / М.С. Киселева // Материалы научной конференции студентов и аспирантов ДВГУ 2002 / отв. ред. Р.П. Шепелева. - Владивосток : Изд-во Дальневост. ун-та, 2002,- С. 159-161. -0,13 п.л. -18В№-5-7444-1357-х.

5. Киселева, М.С. Христианские народные понятия о Матери-Земле / М.С. Киселева // Приморские образовательные чтения, памяти святых Кирилла и Мефодия. Сборник тезисов и докладов. Вып. III / отв. ред. свящ. Ростислав Мороз,

B.В. Бондаренко, А.В. Здор. - Владивосток : Изд-во Дальневост. ун-та, 2004. —

C. 250-253. - 0,2 п.л. - ISBN 5-7444-1575-0.

6. Киселева, М.С. Мифические земли и их типология / М.С. Киселева // Молодежь и наука XXI века: По материалам V Всероссийской научно-практической конференции студентов, аспирантов и молодых ученых, г. Красноярск, 20-22 мая 2004 г. / отв. ред. В.М. Логинов, ред. М.И. Сергеев, Н.С. Оренчук (отв. за выпуск), И.О. Кононенко. - Красноярск: РИО КГПУ, 2004. - С. 258-259. - 0,1 п.л.

7. Киселева, М.С. Народные понятия о земле / М.С. Киселева // Филология и культура Материалы международного научного форума Владивосток, 19-20 октября 2004 г. I ред. В.И. Шестопалова, О.Л. Рублева, Т.Ф. Варга. -Владивосток : Изд-во Дальневост. ун-та, 2006. - С. 214-216. - 0,2 п.л. -«ВЫ 5-744-1723-0.

8. Киселева, М.С. Народные представления о покровителях земли / М.С. Киселева И Приморские образовательные чтения, памяти святых Кирилла и Мефодия, Сборник тезисов и докладов. Вып. V. / ред. свящ. Ростислав Мороз,

B.В. Бондаренко, А.В. Здор. - Владивосток : Изд-во Дальневост. ун-та, 2007. -

C. 72-74.-0,16 п.л. - ШВЫ 978-5-7444-1979-0.

9. Киселева, М.С. Народные представления о мироустройстве (на примере русских волшебных сказок) / М.С. Киселева // Дальний Восток России и страны АТР в изменяющемся мире : XI междунар. конф. молодых ученых, 12-15 мая 2008 г. : программа и тезисы / отв. ред. Ю.В. Латушко, И.В. Ставров. - Владивосток: ИИАЭ ДВО РАН, 2008. - С. 76-77. - 0,1 п.л. - ИВЫ 978-5-7442-0725-0.

10. Киселева, М.С. Языческие и христианские представления о рае в фольклоре и древнерусской литературе / М.С. Киселева // Актуальные проблемы филологии : Сб. ст. межрегион. (заочной) науч.-практ. конф. с междунар. участием. Вып. 2. / отв. ред. Э.П. Леонтьев, К.Г. Анисимов. - Барнаул; Рубцовск : Изд-во Алт. ун-та, 2008. - С. 154—161. - 0,4 н.л. - 1ЙВЫ 978-5-7904-0847-2.

11. Киселева, М.С. Отражение народных представлений о земле в заговорах Сибири и Дальнего Востока (на материале архива кафедры истории русской литературы) / М.С. Киселева // Человек и общество: культурная интеграция : Сб. науч. ст. / отв. ред. Ю.Г. Голуб, ред. Н.В. Акинфиева, В.П. Барышников. - Саратов: Изд-во Сарат. ун-та, 2008. - С. 108-116. - 0,42 п.л. - ISBN 978-5-292-03875-7.

12. Киселева, М.С. Представления о родной земле в «Повести временных лет» / М.С. Киселева // Литература и культура Дальнего Востока и восточного зарубежья : Статьи участников per. науч. конф. / отв. ред. Т.А. Гавриленко. - Уссурийск : Изд-во УГПИ, 2008. - С. 186-188. - 0,19 п.л. - ISBN 978-5-9-86733-199-3.

13. Киселева, М.С. Мужской образ земли в современных фольклорных текстах / М.С. Киселева // Миф - фольклор - литература»: теория и практика изучения: Материалы международной заочной научной конференции (г. Караганда, 31 июля 2009 г.). - Караганда : Центр гуманитарных исследований, 2009. — С. 128-135. -0,45 п.л. - ISBN 978-601-80035-5-4.

14. Хроменко, М.С. Образ чужой земли в народном сознании / М.С. Хроменко // Языки культуры : историко-культурный, философско-антропологический и лингвистический аспекты : материалы Всероссийской науч.-практ. конф. с междунар. участием (9 февр. 2010 г.) : В 2-х т. Том 2. / отв. ред. А.И. Барановский.

- Омск : Изд-во Ом. экон. ин-та, 2010. - С. 222-226. - 0,23 п.л. - ISBN 978-594502-202-7 (том 2), ISBN 978-5-94502-200-3.

15. Хроменко, М.С. Образ сада в русских волшебных сказках / М.С. Хроменко // Восток

- Запад: Пространство природы и пространство культуры в русской литературе и фольклоре: Сборник статей по итогам IV Междунар. науч. конф. (заоч.) / отв. ред. Н.Е. Тропкина, Ж. Хетени. Волгоград, 19 ноября 2010 г. - Волгоград : Изд-во «Парадигма», 2011. - С. 11-18. - 0,4 п.л. - ISBN 978-5-903601-47-9.

КИСЕЛЕВА Мария Сергеевна

ЯЗЫЧЕСКИЕ И ХРИСТИАНСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ЗЕМЛЕ В ФОЛЬКЛОРЕ И ДРЕВНЕРУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Подписано в печать 25.01.2012. Формат 60x84/16. Бумага писчая. Уч.- изд. л. 1,3. Тираж 100 экз. Заказ №012 Отпечатано в типографии ИПК МГУ им. адм. Г.И. Невельского 690059 г. Владивосток, ул. Верхнепортовая, 50а

Текст диссертации на тему "Языческие и христианские представления о земле в фольклоре и древнерусской литературе"

61 12-10/497

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ АВТОНОМНОЕ

ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

На правах рукописи

КИСЕЛЕВА Мария Сергеевна

ЯЗЫЧЕСКИЕ И ХРИСТИАНСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ЗЕМЛЕ В ФОЛЬКЛОРЕ И ДРЕВНЕРУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ

Специальность 10.01.09 - фольклористика

Диссертация на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Научный руководитель: кандидат филологических наук Краюшкина Т.В.

Владивосток - 2012

Оглавление

стр.

Введение 3 Глава 1. Архаические представления о персонификации земли в

фольклоре и древнерусской литературе 17

§ 1. Соотнесение образов земли и человека в народном сознании 17 § 2. Образы языческих персонифицированных божеств

и Православных святых в представлениях о земле 32 Глава 2. Космогонические представления о земле в фольклоре и

древнерусской литературе 55

§ 1. Основные модели мироздания 55 § 2. Изображение нашего и иного миров: от языческих

к христианским представлениям 69

§ 3. Типы границ между мирами: вода, лес, поле 81 Глава 3. Формирование представлений о своей земле

в фольклоре и древнерусской литературе 95

§ 1. Древнейшая оппозиция своя - чужая земля 95

§ 2. Языческие и христианские представления о своей земле 107

§ 3. Идея святости / нечистоты своей территории 119

Заключение 132

Список использованной литературы 137

Приложение 163

Введение

Актуальность выбранной темы исследования определяется тем, что в последние годы в научной среде возрос интерес к народным представлениям об окружающем мире - неотъемлемой части национального самосознания. Несмотря на длительную традицию изучения, еще недостаточно исследованы такие аспекты темы, как выражение суммы знаний о мире с помощью вербальных и невербальных форм, соотношение языческих и христианских элементов в народной картине мира, ее влияние на создание литературных и фольклорных текстов.

Обращение к языческим и христианским представлениям о земле в фольклоре и древнерусской литературе позволяет решить проблему взаимодействия двух мировоззрений, двух разнящихся художественных методов [198]. Взаимовлияние языческих и христианских представлений, взаимодействие фольклора и древнерусской литературы - сложные, до конца не изученные процессы. В связи с чем их исследование, приводящее к уточнению и углублению существующих научных мнений, несомненно, актуально.

Кроме этого, актуальность обусловлена и междисциплинарным характером работы: изучение выбранной темы подразумевает обращение к данным смежных наук, в частности этнографии, археологии, культурологии и философии. Такой подход позволяет проанализировать соотношение вербального творчества и материальной культуры, полнее реконструировать комплекс народных представлений о земле (и, соответственно, об окружающем мире), на формирование которого повлияло как язычество, так и христианство.

Степень изученности темы. Степень изученности темы. Многие ученые в той или иной степени затрагивали проблему отражения как языческих, так и христианских представлений о земле в фольклоре и

древнерусской литературе. По тематическому принципу можно выделить три направления данных исследований.

Так, изучению персонифицированного облика земли в народном сознании посвящены работы зарубежных (Э.Б. Тайлора, А. Голана) и отечественных (Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева, Т.А. Агапкиной, Т.В. Топоровой и др.) исследователей. Еще Ф.И. Буслаев [77] и А.Н. Афанасьев [67] доказали существование у русского народа архаических представлений о параллели между телом человека и землей / камнем. Г.П. Федотов не только сказал об этой параллели, но и пришел к выводу о наличии у русских архаического отождествления Бога и порождаемой им земли [176]. Отголоски этих представлений прослеживаем и в записях фольклора конца XX - начала XXI вв.

А.Ф.Журавлев [113], М.Н. Каспина [204], В.С.Кузнецова [134] изучали общий для многих культур сюжет о создании первого человека из земли. Этими учеными, как ранее А.Н. Афанасьевым [67], анализировалось взаимодействие языческих и христианских представлений о земле, фольклора и апокрифов. Влияние фольклора на оригинальные произведения древнерусской литературы, отражающие архаические представления о матери-земле, исследовал Ф.И. Буслаев (эпизод из «Повести временных лет») [77], Г.П. Федотов писал о фольклорной основе «Повести о Петре и Февронии Муромских» [177]. Сопоставление языческих и христианских представлений о земле, фольклора и древнерусской литературы, осуществленное предыдущими исследователями на примере отдельных произведений, легло в основу нашей работы. Мы также опирались на выводы И.М. Дьяконова [110] о тропах как о древнейшем способе мифологического уподобления и Г.А. Левинтона [205] о наличии архетипического слоя в произведениях фольклоризированной литературы.

Ученые также реконструировали персонифицированное божество земли: о его мужском облике писал А. Голан [87], о Макоши / Мокоши как покровительницы земли - Б.А. Рыбаков, Б.Н. Путилов, Е.В. Аничков и др.

В то же время, существует гипотеза В.Я. Проппа об изначальном отсутствии у нашего народа такого божества [156]. Помимо реконструкции персонифицированного образа божества, учеными исследовалось влияние христианства на архаические представления: Б.А. Успенский выявил в народном сознании соотнесение с образом покровительницы земли Богородицы, Покровы и Параскевы Пятницы [175], Г.П. Федотов прослеживал параллель между матерью, землей и Богородицей [176], впоследствии об этом же писали И.В. Васильева [202] и С.Д. Домников [108]. Выводы предыдущих исследователей и метод В.Я. Проппа (анализ образов с точки зрения их основных функций) были применены в диссертационной работе для изучения фольклорных записей второй половины XX - начала XXI вв., сохранивших функции архаического божества земли и отразивших влияние христианства.

Следовательно, многие ученые обращались к изучению персонификации земли в народном сознании. В то же время, затрагивались отдельные аспекты темы (отождествление с телом человека, языческое божество, христианские покровители земли) на примере анализа одного-двух жанров или произведений. Это обусловило необходимость ее всестороннего изучения, обобщения выводов, сделанных предшественниками, и применения их к анализу фольклорных текстов конца XX - начала XXI вв.

Космогонические представления русского народа о земле, нашедшие отражение в архаических моделях мироздания: мирового древа, горы, камня, - были описаны еще А.Н. Афанасьевым, доказавшим их принадлежность к универсалиям традиционной культуры [68]. Эти модели отражали древние представления о ступенчатом строении мироздания, об оси, соединяющей миры. Впоследствии С.Г. Шиндин пришел к выводу, что объединение сразу нескольких моделей свидетельствует об окончательном достраивании модели мира [184]. H.H. Велецкая [79], В.В.Иванов и В.Н. Топоров [119] среди моделей мироздания указывали также крест и тело человека. Об архаических представлениях о ступенчатом строении

Вселенной в древнерусской литературе писал Ю.М. Лотман [146], выводы которого развил A.C. Демин, утверждавший, что зачастую такая модель реализовывалась книжниками неосознанно [105]. Большинство этих моделей обнаруживается в фольклоре конца XX - начала XXI вв.

Помимо моделей мироздания изучались народные представления о границах между мирами. Самой распространенной из них была вода, о чем писал Ф.И.Буслаев [77; с. 117], впоследствии образы границ исследовали А.Н. Соболев, С.Ю. Неклюдов, В.И. Еремина и др. Объяснить причину вариативности типов границ, обнаруживаемых и в фольклоре конца XX в., помогают выводы М.Н. Виролайнен о значимости для народного сознания самого процесса перехода между мирами [83]. Внимание ученых привлек древний принцип дуалистического описания мироздания, характерный, по мнению В.В. Евсюкова, для многих народов, в том числе и славян [110]. Об этом же говорили А.Ф. Журавлев [113] и B.C. Кузнецова [134], на примере анализа легенд проследившие изменение архаического дуалистического принципа описания мироздания под влиянием христианства.

Анализируя отдельные жанры фольклора и памятники древнерусской литературы, ученые утверждают, что ни в одном из текстов, если только это не космогоническое произведение, образ мироздания не реализуется во всей своей полноте. Поэтому перспективно обобщение предыдущих теоретических выводов и применение их при анализе различных жанров фольклора и тех произведений древнерусской литературы, которые включают в себя древние элементы фольклора, отражающие средневековые космогонические представления русского народа.

Образ своей земли в народном сознании исследовал Ф.И. Буслаев, анализировавший «Повесть временных лет» и проследивший в ней идею святости родной земли [77]. Г.П. Федотов, изучавший духовные стихи, пришел к выводу, что устойчивый эпитет Руси «святая» свидетельствует о восприятии народом своей земли как святой из-за распространенного на ней христианства, которое соотносится в народном сознании с порядком, а

идолопоклонство - с хаосом [176]. А.Н.Афанасьев, в свою очередь, доказывал, что образ родной (своей) земли возник у славян задолго до принятия христианства [67].

Впоследствии Д.С. Лихачев анализировал изменение в древнерусской литературе идеи святости родной (своей) земли: она освящается деяниями князей, направленными на благо своей страны, а оскверняется их преступлениями и языческими требами [142]. Ю.М. Лотман прослеживал в произведениях древнерусской литературы идею противопоставления своей и чужой земли, которая под влиянием христианства воспринимается как противопоставление праведного и грешного [146]. Кроме того, по мнению исследователя, термины земля, родная земля, становятся выразителями идеи территориально-этнического единения. A.C. Демин, писавший о вариативности объема понятий Русь и Русская земля в древнерусской литературе, об употреблении то в широком (все восточнославянские земли), то в узком смысле (земли Поднепровья и Посемья), углубил выводы предыдущих исследователей [105].

Существование у народа представлений о вариативности границы родного (своего) пространства доказано в исследованиях Н.В. Дранниковой [109] и Т.М. Ананичевой [62]. На стремление народа не только обозначить свою территорию, но и создать символический пояс защиты указывает Т.А. Агапкина [59]. С.Д. Домников, обобщив результаты работ предыдущих исследователей, утверждает, что оппозиция своя - чужая земля осознавалась народом как частный случай противопоставления хаоса и космоса, а обозначение границ своего мира символизировало еще и отделение освоенного мира от хаоса [108]. Образ своей земли в народном сознании и влияние на него языческих и христианских представлений исследуются учеными давно, но до сих пор не существует работы, в которой прослеживаются изменения этого образа и в фольклоре, и в древнерусской литературе. Этот подход был лишь фрагментарно намечен.

Таким образом, учеными были проанализированы отдельные аспекты, относящиеся к теме нашего диссертационного исследования, тем не менее до настоящего времени не было написано обобщающей работы, в которой суммировались бы полученные результаты. Очевидна необходимость в применении полученных выводов и разработанных в науке методик при сравнительном анализе разных жанров фольклора (в том числе текстов конца XX - начала XXI вв.) и произведений древнерусской литературы.

Принцип отбора материала. Для исследования выбраны те жанры фольклора, которые характеризуются высокой степенью архаики (волшебные сказки) и которые, помимо богатого языческого слоя, активно функционируют в наши дни (заговоры). Это позволило проанализировать языческие представления (общекультурные и славянские), реконструировать основной набор элементов архаических представлений о земле. Былины отражают переплетение языческих и христианских представлений, что позволяет проследить и выявить основные закономерности их взаимодействия. Духовные стихи, слагающиеся среди религиозно настроенного народа, иллюстрируют, как христианские элементы переосмысливаются под влиянием архаических верований.

Фольклорный материал анализируется в следующем порядке: от заговоров и сказок, сохраняющих древний слой и отражающих влияние христианских представлений, - к былинам, в которых древние представления остаются, но на первый план, как правило, выдвигаются христианские элементы, влияющие на тематику, идейное содержание (кроме самых древних былин). Обращение же к духовным стихам позволяет проследить, как христианское мировоззрение влияет на архаические представления о земле, дополняет их новыми аспектами.

Из фонда древнерусской литературы отобраны оригинальные и переводные произведения, которые наиболее полно включают в себя древние элементы фольклора, отражающие средневековые представления русского народа о земле: апокрифы, «Повесть временных лет», «Слово о полку

Игореве», «Хожение за три моря» Афанасия Никитина, «Повесть о Петре и Февронии Муромских». Анализ текстов производится в соответствии с хронологическим принципом, в отдельных случаях для углубления выводов привлекаются и другие произведения древнерусской литературы.

Опираясь на определение, данное в словаре В.И. Даля [92, с. 678], выделяем три основные смысловые составляющие понятия земля в народном сознании: персонификация, космогония, своя земля, каждое из которых будет рассмотрено в соответствующих главах.

Цель - выявление комплекса языческих и христианских представлений о земле и особенностей его функционирования в фольклоре и произведениях древнерусской литературы.

Поставленная цель определила следующие задачи:

1. Проследить в фольклоре и древнерусской литературе архаичную параллель земли и человека, ее изменение под влиянием христианства. Обнаружить сохранившиеся в фольклоре и древнерусской литературе представления об основных функциях земли, закрепленных как за мифологическими персонажами, так и за Православными святыми.

2. Изучить отражение космогонических представлений о земле в фольклоре и древнерусской литературе: основные модели Вселенной, образы нашего и иного миров, границы между ними.

3. Проанализировать влияние язычества и христианства на формирование представлений о своей земле, встречаемых в фольклоре и древнерусской литературе.

4. Выявить основные принципы взаимодействия текстов фольклора и древнерусской литературы, отражающих элементы комплекса народных представлений о земле.

5. Сопоставить степень и формы влияния язычества и христианства на народные представления о земле, обнаруженные в фольклоре и древнерусской литературе.

6. Рассмотреть особенности взаимодействия языческих и христианских представлений о земле в фольклорных текстах, записанных в Приморском крае, в Камчатской области и на Сахалине с 1963 по 2001 гг.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Отождествление человека и земли, основанное на сюжете творения мира из гигантского тела, возникает в язычестве и сохраняется с принятием христианства, о чем свидетельствует большинство жанров фольклора. Единого языческого божества земли (соотносящегося либо с мужским, либо с женским образом) у славян не существовало, а под влиянием христианства его основные функции закрепляются в народном сознании за Богородицей или святыми.

2. И в фольклоре, и в древнерусской литературе присутствует идея ступенчатого строения Вселенной, обнаруживаются архаические модели мироздания, во многом сходные у разных культур. Под влиянием христианства модели незначительно преобразуются, вбирая в себя христианские образы. Территория иного мира, изображаемая в фольклорных текстах, начинает соотноситься с божественным или дьявольским присутствием. В то же время в древнерусской литературе обнаруживается материально-предметное описание иного мира, что объясняется влиянием языческих представлений.

3. Архаическая мысль о защите своей земли предками под влиянием христианства получает в текстах фольклора новое истолкование: теперь земля оберегается Богом, Богородицей и святыми. В древнерусской литературе изображение своей земли способствует выражению религиозных и политических идей.

4. В зависимости от конкретного жанра в фольклоре и древнерусской литературе могут преобладать элементы либо языческих, либо христианских представлений о земле. Фольклорные жанры по-разному испытывают влияние христианских представлений. Элементы христианства вбирают в себя былины, заговоры (в то же время не

утрачивающие архаического пласта верований) и обрядовая поэзия. Волшебные сказки достаточно слабо вбирают в себя христианские представления, либо бережно сохраняя архаические верования, либо опрощая, утрачивая их. Кр