автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему:
Жанровое своеобразие дунганских сказок о животных

  • Год: 1993
  • Автор научной работы: Мишинхаева, Фатима Нурахуновна
  • Ученая cтепень: кандидата филологических наук
  • Место защиты диссертации: Алма-Ата
  • Код cпециальности ВАК: 10.01.09
Автореферат по филологии на тему 'Жанровое своеобразие дунганских сказок о животных'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Жанровое своеобразие дунганских сказок о животных"

РГб од

2 1 ИНСТИТУТ^^ЛИТЕРАТУРУ И ИСКУССТВА ИМ. М.О. АУЭЭОВА АН РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН.

На правах рукописи.

МАШИНХАЕВА МИМА НУРАХУНОША.

ЖАНРОВОЕ СВОЕОБРАЗИЕ ДУНГАНСКИХ СКАЗОК О ЖИВОТНЫХ.

Г'1.01.09. - Фольклористика.

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на' соискание учёной степени кандидата филологических наук.

АЛМА-АТА 1^93

Работа, дополнена в Отделе "Mamo" Институт» литературы и искусства АН Республики Кыргызстан.

Научный руководитель - доктор филологических иауи, член-корр. Кыдырбаева Р.З.

Официальные оппоненты:

доитир филологических наук Нурмагаыбетова O.A. кандидат филологических наук, доцент Вегалксв С.Б.

Ведущее учреждение - О аде г. дуигановеденкя Института гтлй?мо-8КОИомнчаскога опыта вар.убеждах стран АН Республики Киргыэс«ш.

Защита состоится к____1993 г. d.___ часов на

заседании Слецшишсяровгкаогп Совета Д. OOS.OS-Oi. но присуждения учёной степени доктора фклологичзсаия наук при Институте лйтурагу^ к искусства. кн. М.О.Ауоаовь АН Рвсвубдиаи ¡feS£xcir.H / f. Abkí-Atüj ул. Курмаигааи, 29 /. '

С дксссри-циеП моеяо о^тяомкться ь коучвой библиотеке АН Рссиубяк.-а; К^е^ск-ч.

Asi-opcfjcpa? p&socasit "'___

с&крйтарь Сссц.ч»Casáis.

ндчл'йу ^'iJíUi-iorw'isc::!^ ¡\uy¡;

Hywi^aci; УЛ.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ.

Актуальность исследования.

Сказкам о животных в последнее время уделяется большое внимание. Но некоторые проблемы, связанные с ними, ешё остаются нерешёнными. Таковы проблемы генезиса, художественной специфики, а также взаимоотношения сказки с другими жанрамй фольклора.

Данная работа представляет первое исследование взаимосвязи дунганских сказок о животных со сказочными сюжетами и персонажами других народностей.

Выбор данной темы исследования обоснован прекде всего её. недостаточной изученностью. Сказочному творчеству среднеазиатских. дунган посвяшена кандидатская диссертация М.Хасанова "Дунганские народные сказки". Однако, в своей работе автор, естественно, не мог охватить все аспекты сказок о животных. Назрела необходимость обстоятельного изучения проблемы дунганских сказок вс всей её полноте-и целостности в теоретическом и сопоставительном аспектах.

Цель и задачи исследования.

Важнейшей и актуальной задачей данной диссертации является рассмотрение этрго жанра в его внутрижанровом разнообразии.

Главная цель реферируемой диссертации проистекает из необходимости выявления специфики, жанрового своеобразия сказок о животных дунганского народа. Этой цели подчинены следующие задачи: ; >

- Появление генезиса ведущих мотивов и начальных истокоп дунганских сказок о животных.

- Определение сюжетного состава сказок о животных.

- Выявление типологических параллелей со сказками других народов.

- Установление национальной специфики сказок о животных.

- Исследование поэтики. ...

Источники исследования.

Источниками для изучения дунганской сказки послужили тек-О'^Ч, опубликован™«* в сборниках, а также записи,- сделанные ав~ ^Ойом ро премя неоднократных научных экспедиций в колхозы.

- а-

Кыргнзстана и Казахстана с преобладающим дунганским населением.

Необходимо подчеркнуть, что текстовой материал данной диссертации невелик. Для анализа берётся 45 текстов сказок о животных. 14 из них взяты из следующих сборников:

1. "Дунганские сказки". Сост.: Х.Юсуров, М.Ватагин, - Фрунзе, 1970 - 7 текстов.

2. "Дунганские сказки и Предания". Сост.: И.Юсупов,'М.Хасанов, Б.Рифтин. - М., 1^77 - 3 текста.

3. "Народные сказки" / на дунг. языке /. Сост. Х.Юсуров. - Фрунзе, 1360 - 2 текста.

4. "Сулян хуэйзу-кучуан выншуэди ёнфузы" / "Образцы дунганского фольклора" /. Сост.: Х.Юсуров. - Фрунзе, 1960 - 2 текста.

Следует подчеркнуть, что помимо сказок о животных, в диссертации широко привлекаются мифы, легенды, народные верования, обычаи и традиции дунганского народа.

Все нижеперечисленные материалы были собраны автором в полевых условиях непосредственно в дунганских селениях Александров!« Сокулукского района, Милянфан Кантского района, Кень-Булунь, Дружба Иссык-Атинского района, Масанчин, Шортюбе Курдайского района.

ручная новизна работы.

Диссертация является первой попыткой в области систематического научного исследования дунганских сказок о животных. Впервые в данной диссертации определён генезис животных сказок. выявлены их характерные особенности в сопоставлении с народными верованиями, обрядами, рассмотрены их идея, содержание, проблематика и художественные особенности. ВпРрвые исследуются вопросы поэтики сказок о животных. ЕЬявлен, систематизирован и рассмотрен текстовой материал, который в большей степени еще не был предметом исследования. Методы исследования.

В данной работе мы использовали сравнительно-исторический метод п сочетании с историко-типологическим. Научно-теоретичес кую основу диссертации составили работы фольклористов о генезисе, поэтике, типологии и жанровых особенностях народной прозы. В своём исслеповамии автор опиралась нп научно-теоретический суаде^ия тгких ученых, как А.Н.Веселовский, В.М.Жирмунский В.Я.Пропп, Е.М.МелетинскиП, Э.В.Померанцева, Б.К.Путилов игр.

Практическая значимость работы.

Результаты исследования могут' быть использованы при изучении устного народного творчества дунган, в качестве спецкурса по фольклору в высшей школе «[проведении практических занятий со студентами, в процессе преподавания устного творчества в общеобразовательных школах.

Апробация работы.

Диссертация обсуждена на заседании отдела "Манас" и Учёном совете Института литературы и исскусства АН Республики Кыргызстан, рассматривалась на заседании отдела фольклора АН Республики Казахстан, в отделе Дунгановедений АН республики Кыргызстан. . . •

Основные положения работы изложены в публикациях автора общим обьёмом в 2,5 п.л.

Структура и обьём работы.

Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Во введении определяется актуальность исследуемой темы, цели и задачи, научная новизна, практическая значимость данной работы. Даётся краткая характеристика истории дунганского народа, рассматривается классификация дунганской сказки, исследуются вопросы о современном- её состоянии."

В первой главе "Генезис дунганских сказок о животных" -рассматриваются проблемы происхождения дунганских сказок о животных, влияние на них тотемистических представлений.

Происхождение сказок о животных у каждого народа обуславливаются разными причинами. Для этого необходимо выяснить самобытные корни, природные и социальные условия их возникновения, а также пути заимствования в культурных контактах с другими народами.

На современном этапе развития фольклористики, как известно, считается, что сказка произошла, из мифа и является его развитием. В.П.Пропп говорит: "Миф живё? Мропдо дольше, чем обычаи, и перерастает-й 1?казку".

* Пропп З.Я. Исторические корни волшебной ом.-»:;. - Л.: Иэд-во Ленинградского у!!-та, 1946, в, 15-16.

Леьи-Строс видит в сказке несколько "ослабленный ,м>,ф"Л В исследованиях Е.М.Мелётинского имеются богатые и интересные материалы фольклора народов Африки, Америки и Океании, указывающие на сходство сюжетов историко-типологического характера , обусловленные сходными стадиями в культурно-социальной исчории этих народов. Для рассмотрения вопросов генезиса сказок о чшьотных интересны его работы, посвященные изучению первобытного искусства народов разны;: регионов мира.^

Е.М.Мелетинский считает, что превращению мифа в сказку способствует его деритуализаиия / если миф прикреплён к ритуалу /, десакрализапия / если, например, опускйется или рассека ется свяшенная информация о маршрутах предков в австралийском фольклоре /, демифологизация самого героя / отказ от тотемного или полубожестввпного героя, иногда с потерей его имени /, демифологизация времени действия /' появление сказочной неопределённости времени /; перевод от космического масштаба к

изображению личных судеб, ослабление или уничтожение этиологнз-ма; отрыв условной сказочной фантастики от актуальных верований, ослабление достоверности и сознательного допущения поэтического вымысла'?

Далее Мелетинский утверждает: "Происхождение сказки от мифа не вызывает сомнения"

^ Мелетинский Е.М. Структурно- типологическое изучение сказки.

- В кн.: Пропп В.Я. Морфология скя:-ки. - М.: Наука, 1969, с.' 134-166.

Мелетинский Е.М. Повествовательный фольклор народов Океании.

- В кн.: С:сазки и мифы Океании. - М., 1Ь70.

о

Мелетинский Е.М. Первобытные истоки словгстпого искусств». -В кн.: Ранние формы искусства. - М.; 1972, с. I49-IRrJ.

^ Меле-гинскиП Е.М. Миф и историческая портика фольклора, ипуч-ннй совет по фольклору при ОЛЯ Alt CCC'i-'; Институт мировой лит-рк им. М.Горького АН СССР, Всесоюзны! ч^уичая конференция "Проблеск исторической портики фольклора". - М.; 1У77. с. T~fc3.

В своей работе "русская сказка" В.Я.Пропп замечав" •.оонул связь между мифом и сказкой и ставит задачу изучения в • ой связи: "Из жанров, в связи с которыми сказка изучалась и которые как можно полагать, предшествуют еэ появлению, пн прежде всего должны остановиться на мифе. Возражая тег/ ученым, которые подчё ркивают в происхождении сказок следя отражения действительности, "" и отмечая что "миф потерпевший социальную значимость, становится сказкой,^ В.Я.Пропп тем самым утверждает, что сказка происходит именно из мифа, хотя потом он пикет, что "мгфн пер-

побытных народов является одним из источников жиэогного эпоса''.

Итак, по мнению многих учёных, животная сказка псоизошла

из мифа и что в'"мифе следует искать истоки этих сказок.

Сказки дуйган непосредственно связаны с жизнью народа, обрядами и обычаями, этническими особенностями. Несмотря на бродячий характер и общность отдельных "скнетов, мотивов, системы образов, сказки, будучи художественным отражением истории народа в течение веков совершенствовались, проходя через художественные' критерии общественного сознания. Принимая вынимание яту особенность, мы подчёркиваем, что в решении вопроса выяснения генезиса сказок нам помогло прежде всего обращение к самим сказкам и непосредственное сопоставление их с жизнью народа. Таким образом■( в связи с отсутствием текстового материала по мифологии основным источником для выяснения генезиса дунганских сказок о животных являются записи, произведенные нами в полевых условиях, - пто легенды 1 народные верования, тотемнце лечения, обряды, а т акже'сказкя такого характера, .сохранившиеся до настоящего времени.

Дунганская сказочная традиция развивалась параллельно с -китайским сказочном творчеством. Многовековые историко-культурные связи дунганского и китайского народов способствовали развитию одинаковых сказочных сюжетов. Но выводы об общности отс»етосложения и давней исторической связи дунганской и китайской сказочной прозы не снимают вопроса о няччональных особенностях в сказкотворчестве.

-Ьегл В.<1. Русская сказка. Л., с. 41.

'.'¿»г» ке, с. л ^ Там же, с. 46. ^ Там ?с, с. '305.

Установление экономических и культурных связей, приобщение дунган к материальной и духовной культуре китайцев и заимствование дунганами элементов быта и культуры китайцев - на этой исторической основе происходило становление и укрепление дунгано-китайских фольклорных связей. Поэтому большинство корней сказок о животных сводят к чисто китайским сказочным эпосам. Но следует отметить, что многие сказки в своём последующем развитии испытали изменения, но в то.же время создавались новые сюжеты на базе тотемных представлений двух народов.

Сказки дунган Средней Азии и Казахстана перенесены в основном дунганами из Китая, провинций Шеньси и Ганьсу. Поэтому генезис дунганских сказок имеет общий корень с ханьскими сказками. Отсюда естественно и были восприняты дунганскими сказочниками через письменную литературу, а также от ханьских сказочников. Таким образом, эти сказочные сюжеты со временем претерпевали некоторые изменения, присущие дунганским сказкам и позже получали признание в народе.

Дунганские сказки о животных по своей специфике резко отличаются от сказок других видов. Истоки их лежат в глубокой древности и они сохраняют в поэтической форме остатки анимистических и тотемистических'воззрений .далёких предков дунган.

Дунгане имеют свои тотемы,-с которыми связываются происхождение рода. Тотем - животное, реже - растения, в отношении которых существуют строгие табу - пишевой запрет, запрет прикасаться к тотему или убивать его; соблюдается тотемистическая экзогамия. Считают также, что душа человека после смерти воплощается в тотем.

Представдение о происхождение рода от тотема - одно из стойких представлений тотемизма. В древнекитайских источниках мы находим многочисленные следы этих представлений.

У дунган также как и у древних китайцев существовал культ меднедя и еолкз.

Воспоминание о происхождении племён и родов от медведя переживалось ь известной традиции о рождении Гунем, превратившимся в бурого медведя / "Гунь ушёл в Крыло-пучину и превратился в бурого медведя^/. Ван Чуй передаёт традицию о том, что два рода вельмож царства Цэинь считали своими первопредками медведя: I Речи царс.'в. Шанхай, 1956, с. 171.

"Медведи - ото первопредки двух цзиньских вельмож".-^

По верованию дунган, волки обладали магическими свойствами, направленными на благо человека. Вообще, всем своим существом они помогали и покровительствовали людям.

Люди родового общества были уверены, что пйчитательное отношение к тотему рода вызовет доброжелательность и покровительство его, плохое же отношение озлобит, и он может наслать болезнь или причинить какой-либо нибудь вред. Наши предки считали, что и звери могут мстить за недоброе отношение к ним.

Но особенно отчётливо роль тотемов как покровителей и защитников видна на примере священных животных, таких, как феникс, дракон, тигр и черепаха. Образы г»тих животных мы встречаем часто на рельефных изображениях. Обычно феникс или феникс с драконом высекались на пилонах, затем они одни или вместе с другими животными /тигром и черепахой/ изображались на дверях могилы.

Феникс отождествляется с Пурпурной птиией, бывшей тотемой племени Шан-Инь. Тотемистические представления о драконе обнаруживаются в преданиях о происхождении многих китайских родов. Не менее распространенным было такое представление о тигре.

Тигр в мифопоэтических представлениях / прежде всего в ареале от Средней Азии, на севере-западе Китаям/ часто выступает как царь зверей и хозяин леса. Он также известен как дух гор и пещер.^

У дунган широко бытует культ дракона.

Некоторые исследователи, отмечая популярность образа дракона и его распространенность в китайской мифологии, обьяснячт это тем, что некогда дракон был тотемом племени Ся, культура которого якобы легла в основу всей китайской культуры. Причём, как полагают учёные, дракон был'уже обобщающим синтетическим образом, в котором слились черты разных тотемов, и, возможно, он пользовался культом как общеплеменной / или даже межплеменной /.предок. Несомненно, что дракон входил- в число• родовых тотемов древнекитайских племён.

1 Вон Чун. Шанхай, 1954, с. 34.

Мифы народов миря. Энциклопедия, т. III, М., 1991, "..€8.

- à -

06 :v.'c;.i оdидетeльетвуют многочисленные рудименты тотемизма, связанные с культом змеи-дракона.' Так, дракон упоминается в числе эмблем на знамёнах знатных родов. Дракон фигурировал в числе священных животных в обряде Большое изгнание, восходяшем, безусловно, к ритуальным пляскам эпохи охотничьего хозпйсква; он же выступаем е роли хранителя могилы наряду с тотемами-единорогом, тигром, фениксом.

Образ дракона у дунган оказался более устойчивым. Он проникает во все сферы жизни, оставаясь в народных верованиях, в официальном культе, в фольклоре и в виде художественного символа" во всех видах искусства.

Сохранились следы тотемизма и в суевериях.дунган. Активно бытует суеверие по отношению к птицам, считавшимся вестниками добрых и злых событий. Пение совы в ночное время считается плохим предзнаменованием. Например, начало войны, голода, смерти. Пение курины также предвещает войну.

У дунган существовали строго соблюдавшиеся пищевые запреты. Не разрешалось, в частности, еегь определённые кусочки мяса из ляжек некоторых животных - барана, конины. Старые люди говорят: "Съешь голову курицы - лишишься родителей, съешь уши - станешь упрямым, съешь мозги - останешься безмозглым, съешь мэ нёнгу / кость на шее/ - останешься сиротой.

Дошедшие до нас отголоски тотемистических представлений сохранились и в некоторых обрядах и обычаях. Так, дунгане не употребляют в пищу мясо тигра, индюка, конину, -зайца. Нарушение подобных запретов, как они полагают, могло повлечь за собой несчастья. •

У дунган существовали фетиши - оружие, орудия труда, подобные таким фетишам у других народов - двойному топору у греков,-^ мечу у скифов.

По представлениям дунган, топор и нож служат для отпугивания нечистой силы. Топор обычно ставят около порога, т.к. черти боятся топора и не могут проникнуть в до,". Нож же кладут под подушку, ч"обч плмо духи Fie тревожили сон спящего.

' Янфнно И. ?сриир<;Р1Ние и ря'штие древнекитайской мифологии. M , !!*:-!, Г,, ,н.

У': ■ • '• " ь. Л»ЧЦЧ!!Г>' В ис""ри»сскоч тх^явитии. Ч. , 1957,

с. 114.

То же самое можно сказать 1^0 зеркале. Его ложат под подушку маленьким детям для того, чтобы отогнать страх. .

Таким образом, топор, нож, зеркало выполняют охранительную функцию от всякой нечисти. Дунгане свято верят в колдовские свойства вышеназванных предметов. Этот культ оказался чрезвычайно живучим и прочно сохраняется и в наши дни.

Резюмируем сказанное.

Народные верования, тотемные представления занимали немаловажное место в жизни дунганского народа. Дунгане свято верили в магические свойс^а некоторых предметов, в эффективность тотемистических лечений, в действенность многих обрядов.

Исходя из поверий дунганского народа, можно увидеть, какие животные - покровители стали героями древних фантастических сказаний. "Фантастика этих сказаний состояла лишь в том, - пишет В.Л.Аникин, - что звери были наделены разнообразной антропо морфными качествами, но в зверях видели зверей, а не людей, как стало позднее. Фантастика выражалась в том, что побудительные причины "поступков" зверей ставились в связи с действием "зачетов магического свойства'! *

Принимая во внимание природу и развитие национального фольклора, многие исследователи приводят мысль о том, что происхождение сказок о животных относитбя к древней охотничьей эпохе. Но эти суждения ни в коей мере не касаются дунганских сказок о животных. ЕУше излагалось, что охота'занимала незначительное место в повседневной «изни дунган. Да и малочисленность животных сказок объясняются теми же причинами: отсутствие охотничьего и рыболовного промысла в Нитае, невыгодное экономическое положение для развития таких сказок.

В связи с несохраненностью мифов у дунган, мы могли только полагать, что дунганские сказки о животных сложились на основе тотемистических представлений, тесно связаны с суевериями народа, народными обычаями и обрядаЫи.

* Епьниглмй Л-А. Из Историй древнйекч^ких культов. Советская археолог«*, 1960, №4, с.

Вторая глава посвяшена" сюжетосложению и поэтике дунганских сказок о животных.

В данной главе определяется тема и идейный смысл сказок, проводится анализ системы персонажей, принципы их изображения. Рассматриваются сюжетика и характер конфликта в сказках, проводится сравнительный анализ героев животного эпоса в сказках. Исследуются вопросы поэтики, язык и стиль, некоторые художественные особенности сказок.

Идейно-тематическая природа дунганских сказок о животных ' имеет обшие черты со сказками соседних народов, но в национальном отношении они разные. Поэтому создание типического образа ■ дунганской сказки также, как и сказок народов Востока, определяется своими характерами, типами, поэтическим и художественным' мышлением.

Д/нганская сказка затрагивает различные темы. За бесхитростными сюжетными фабулами проступает большой и сложный мир, где сталкиваются добро и зло, любовь и ненависть, правда и ложь, труд и безделье, бедность и богатство. Весь этот сложный комплекс жизненных противоречий нашёл отражение в художественных образах и сюжетных конфликтах.

Но как известно, издавна и'по сей день основным занятием дунган является земледелие. И поэтому в дунганских сказках о животных получает довольно яркое отражение тема крестьянского труда, даётся описание различных видоь работы: дехканин не зная отдыха, тщательно обрабатывает своё поле, вол с утра до. вечера,тянет соху, кот и собака занимаются хозяйством, мышка трудится, не покладая рук. В этих, казалось бы, на первый взгляд будничных • занятиях прославляется труд, который в конечном итоге показывает своё превосходство над сильным или недобрым проявлением вол'чеб-ства.

В дунганских сказках о животных бичуется обман, высокомерие, хвастовство, насилие, несправедливость, жестоко наказываются носители порока. /"Кот и мыика", "Змея и дровосек", "Тигр и осёл", "Олень, волк и ворон"/.

В дунганских сказках о животных можно установить следующую тематику сюжетов.

I. Сюжеты, построенные на добывания пиши. Типичная ситуация, Е

которой находятся животные - голод. Спор, соперничество разыгры ваются вокруг добычи, связана с едой'. Побеждает в столкновении трикстер - путём обмана, хитрой проделки. В сказке "Лиса и волк" хитрая лиса натравливает глупого волка на пишу и тот попадает в капкан, а лиса тут как тут, ловко хватает добычу и убегает. Оказалась обманутой и обезьяна: дехканин одурачивает её и забирает полностью урожай. Мышка страдает из-за жестокости кота, тот съедает содержимое банки, а потом и саму мышку.

2. Сюжеты, построенные на борьбе или соревновании. В таких сказках трикстеру противостоит обычно животное, гораздо более сильное, чем он сам. В сказке "Кот и тигр" победителем выходит кот, тигр от страха убегает; тугодумный волк становится жертвой хитрой лисы /"Волк и лиса"/. Осёл своей изворотливостью и умом спасается от злого тигра./"Осёл и тигр"/. Маленький зайчик благодаря уму и находчивости спасает всех от коварного тигра. Подводит его к колодцу, и тот не раздумывая, прыгает в него.

Соперничество и состязание часто разъединяет друзей. Проделки трикстера, порой жестокие, обращена вовсе не только против угрожающих ему хищников, но и против друзей. Поделом обманутому: недальновидность и неосторожность в животных сказках никогда не прощаются.

Тема - история ссоры двух животных-друзей нередко встречается в дунганских сказках. Например, в сказке "Тигр и буйвол" говорится о том, что прежде они были'друзьями. Однажды тигр, встретившись в буйволов, хотел съесть его. В схватке он погибает. Если буйвол увидит тигра, он бодает его рогами, а если тигр заметит буйвола - обходит стороной - кусать боится. Другая сказка повествует нам о_ дружбе кота и собаки, но кот нарушает данную клятву, и друзья расстаются /"Кот и собака"/. •

Не получилась дружба у курицы и совы. Убедившись, что они не подходят друг другу, расстаются /"Курица и сова"/. Расходятся пути у обезьяны и черепахи, так как ведут они различный образ жизни•

3. Сюжеты.с мотивами морали. Среди таки^реобладеет месть за обман или коварство, или благодарность за оказанную услугу.

Й скрапе "'Слень, волк и ворон" волк предает сйоих друзей й нахоДИт •!'/''' = от рук охотника. Петух даёт хозяину пенные советы к получап ".,;••>; ¿л?рностЬ за оказанную услугу /"Г'-^гч и петух"/.

- и -

4. Сказки о неудачном подражании. Здесь обычно рисуется несколько ситуаций. Одно из животных хочет иметь признаки другого, принимает лукавый вид, совет и погибает /едва остаётся в живых, теряет детей/. Именно так часто бывает одураченной обезьяна. Дехканин, зная все повадки обезьяны, решил проучить её. Обезьяна же из-за своей глупости и недальновидности была наказана. Погибает из-за неудачного подражания. В другой сказке обезьяна топит своих детёнышей, в третьих - теряет их.

Среди сюжетов дунганских животных сказок есть такие, которые особенно популярны и любимы народом. Это следующие сказки: "Г^эрлу" /"Дырявый котел"/, "Обезьяна и черепаха", "Кот и тигр", "Феникс", "Девушка и обезьяна';, "Волк и пастух", "Почему у ласточки раздвоенный хвост", "Почему ёлочка зеленая" и др.

Одним из главных и любимых персонажей дунганских народных сказок о животных является Быйху - Белый тигр. Широко распространены сказки о тиграх-похитителях девушек. Тигр почитался дунганами как царь зверей. Согласно древним воззрениям, тигр как тотемный зверь.имел право на брачные отношения с людьми "своего племени". На бронзовом сосуде конца II тыс. до н.э., например, изображен человек,в могучих об'ятиях тигрицы.

Тигр является главным персонажем в следующих Дунганских сказках: "Гуэрлу", "Заяц и"тигр",-"Тигр и осел", "Тигр и олень",-"Тигр, кот и лиса", "Кот. и тигр", "Тигр и черный жук", "Тигр.и буйвол"-. " ~ ... • ". - • V ' * ,. ... . у, ■ ' ^ - . ~

-В сказке "Дровосек и тигр",- дровосек.спасает тигра от,го- ., -лодной смерти. Тигр не остается в долгу и отвечает взаимность^:' :' таиит ему ягненка, пеленка и, наконец, женит его на дочери " • юанвеЙ /помещика/.. Вроде '.бы он отблагодарил дровосека, но ког-' • да юанвей,хотел отрубить бедняку голову, тигр со своей огромной страшной свитой до смерти перепугал всех и тем самым выручил своего спасителя.

Образ тигра в этой сказке символизирует мощь, ловкость, смелость, решительность. Тигр наделен всеми положительными качествами; верность слову и долгу, честность по отношению к своему спасителю, в его бескорыстная помощь неоценима.

Народная фантазия превратила свирепого хищника в бессмертного гения, покровителя бедняков. Народ наделяет тигра не

только силой владыки, в то же время он его рисует глупым, коварным, злым. Эти-негативные черты прослеживаем в следующих сказках: "Кот и тигр", где тигр за помощь кота отвечает тому неблагодарностью; в сказке "Гуэр^" /"Дырявый котел"/ тигр представлен перед нами как глупый правитель; сказка "Тигр и буйвол" повествует о том, что прежде тигр и буйвол были хорошими друзьями. Но однажды тигр, встретившись с буйволом, хотел с'есть его. В схватке он погибает. С тех пор они - враги. Здесь налицо вероломство тигра,, измена дружбе, его корыстолюбие, вседозволенность.

Следовательно, тигр в первоначальном этапе воспринимался как положительный персонаж, и только впоследствии его стали наделять отрицательными качествами. Таким образом, тигр как персонаж сказки у дунган трактуется двояко.

Во многих дунганских сказках выведен и образ Серого волка /Чинлон/. Социальный тип, воплощенный в волке, отчасти схож с тем, который часто подразумевается в тигре. Чинлон, как и тигр, похищал в древние времена людей. Часто он украдкой 'забирался в комнату, прятался под столом /раньше дунгане обматывали ножки стола материей, одну часть'оставляли.открытой и там хранились 'продукты/. Существует много случаев, когда волк, забравшись в ' . комнату, с'едал людей. Народ представляет внешне волка--людоеда таким: "Чинлон лян хун нянжйн" ■- "Серый, волк с красными глаза- • мип.■•„ "•'..' : - ..

Волк - активный персонаж волшебных сказок и сказок о жи- . вотных. На наш взгляд, волк является, как и тигр, обезьяна," тотемным животным. Об этом повествуют сказки, записанные от Информантов, например, сказка "Волк-оборотень", где рассказывается о том, как большой Серый волк, перекувыркнувшись три' раза, прев- . , ратился в красивую молодую девушку; она выходит замуж за парня, который спрятал ее волчьи шкуру. Этой сказке идентична i: другая сказка, где старуха, превратившись в Серого волка, тоже умчалась далеко-далеко. Интересен тот факт, что обряд превращения человека в волка и обратное, присуши представителям женского пола. В одних случаях - это молодая пригожая девушка, в других - старушка; причем волк, превратившись в человека, никогда долго не остается среди людей к, приняв свой первоначальный обли , убе-

счет т. логово. Однако со временем архаическая сюжетика ойоро'гин-иолка трансформируется и полк изображается в сказке кпк отрицательный персонаж.

Поступки волка всегда опрометчивы и непродуманны. Он уверен в своей силе, с помощью которой можно доказать истину в споре с любым противником.

Волк - активный персонаж следующих сказок о животных: "Ахун и волк", "Пятнистый олень поднял весь лес", "Дровосек и волк", "Олень, волк и ворон" и т.д. Волк по частотности бытования уступает только тигру. В этих сказках показаны все негативные качества этого зверя.

С образом кота в дунганских сказках и фольклоре связаны разнообразные представления и поверья народа о нечистой силе, духах. Кот - один из распространенных персонажей в дунганских сказках. Образ его трактуется и положительно, и отрицательно. Кот является воплощением хитрости, ленности, обладает коварством. Кот свободно обирает и прижимает всех. В сказке "Кот и мышка" кот хитер, ленив, коварен; с'едает ни в чем не повинную мышку только за то, что та осмелилась повысить на него голос. Другая сказка "Кот и собака" повествует о дружбе кота и собаки. Жили они дружно, но однажды кот поступил нечестно с собакой. Таким образом дружба распалась. С тех пор кот с. собако.й не дружат. В этой сказке прослеживаются такие негативные качества кота, как нечестность по отношению к товарищу, обман, эгоистичность, корыстолюбие.

Но есть сказки, где образ кота показан с положительной стороны. Например, в дунганской сказке "Кот и собака"-, кот с собакой находят потерянный хозяином драгоценный камень, но сами умирают.

Образы обезьян стабильны в дунганских сказках. Особенно среди них выделяется Белая обезьяне /Быйху/. Появление этого персонажа в дунганских сказках и сверх'естественные его качества, основаны конечно, на сходстве обезьяны и человека.

Обезьяна участвует в следующих дунганских сказках: "Обезьяна и черепаха", "Дехканин и обезьяна", "Гуэрлу". В этих сказках обезьяна изображается чаше всего гтупиом, и как животное,

--■О

не умеющее разбираться в тех или иных обстоятельства*.

Обезьяна - невезучий персонаж. Она погибает или теряет своих детенышей по воле обстоятельств; из-за неудачного подражания /"Дехканин и обезьяна"/, либо ее обманывает человек /"Девушка и обезьяна"/, или же по своей глупости /"Обезьянья любовь"/.

Итак, обезьяна - персонаж отрицательный, но с рудиментами положительными.

В дунганских сказках иногда фигурирует образ осла. /"Осел и вол", "Осел и тигр"/. В этих сказках осел обладает такими качествами, как мудрость, находчивость, увертливость. Так, в сказке "Осел и тигр" осел не только спасается от коварного тигра, но и заставляет его признать себя сильным, ловким. "Если он так силен и ловок, то и меня в живых не оставит", - подумал тигр и убежал.

В одних сказках подчеркивается мудрость осла, он дает умные советы, а в других - его глупость.

Дунгански? сказки, в котсрых одним из основных персонажей является собака, сравнительно немногочисленны. Собака - главное действующее лицо трех сказок: "Кот и собака", "Петух, собака и человек", "Почему собака ест отруби". В этих сказках собака изображается благородном яивотним, верным другом н помощником человека, надежным стражем его двора. В сказке "Петух, собака и человек", собака вместе с петухом совершили доброе дело: помогли своему хозяину спрапиться с упрямой женой.

В отличие от других животных собака постоянно наделяется положительными качествами. Более того, если другие домашние животные иногда заслуживают наказания, то по отношению к собаке в сказках говорится о недостаточной благодарности, уважении к ней со стороны человека.

Лиса - активный герой животных сказок многих народов.

Необходимо подчеркнуть, что образ лисы в дунганских сказках о животных почти отсутствует. Проделки лисицы наблюдаются скорее в волиебных сказках. В дунганском сказочном мире лисила редко отличаете.! от своего собрата из русских, узбекских, кыргызских сказок. В русских сказках она часто выступает исповедницей, притворщицей, воровкой, чбман'циией и т.п. Подобные свой-

ства лисий« г. дунганских сказках не отмечаются. Ее проделки связываются с "'нечистыми", т.е. сверхестественными делами и ее называют хулижин. Она принимает облик красивой девушки и часто вступает в союз с человеком. Своими проделками она вводит человека в заблуждение й часто умерщвляет свою жертву. Хулижин мстительна и злопамятна. Образ ее является олицетворением злых, колдовских сил. Она всеми способами вредит человеку и при малейшей возможности губит его.

Мышке, как маленькому безобидному существу, присущи в дунганских сказках такие качества, как доброта, трудолюбие, чувство сострадания 1;э всем животным. Она никого не обижает, жи-' вет тихой мирной жизнью. Если понадобится кому-нибудь помощь от нее, она безотказно помогает. В ряде случаев она становится жертвой кота /"Кот и мышка"/, просто из-за доверчивости, неосторожности и неумения выбирать друзей.

Следует подчеркнуть, что мышка из дунганских сказок не столь хитра, как ее сестра из сказок других народов. Она беззащитна к нуждается в поддержке сильных. Есть eme одна особенность мышки дунганской: она очень трудолюбива.

В дунганских сказках основным постоянным качеством зайца является трусость, граничащая с хвастливостью. Трусость всегда подводит зайиа. В сказке "Пятнистый олень поднял весь лес", заяц отказался идти на войну против волка, его-то и с'едает волк.

Его часто обманывают и обижают другие животные: кот разрывает ему губу, лиса выгоняет из избушки, волк с'едает его.

В дунганских сказках заяц-трикстер встречается только в одной сказке - это "Тигр и заяц".

Образ змеи представлен в двух дунганских сказках': "Змея и дровосек", "Ласточка и змея". В этих сказках змея - это коварное, жалящее, изворотливое существо. Ей присуши все негативные качества. В первой сказке змея, несмотря на то, что ее спасает дровосек, делает ему смерти. Подчеркивается неблагодарность змеи: за добро змея отплатила злом. И этим самым вредит cefie. Во второй сказке змея также жестока, зла.

В некоторых сказках выведен и образ оленя. /"Тигр и олень", "Пятнистый олень поднял весь лес", "Олень, волк и ворон"/. Это безобидное лесное животное, ведущее тихий, мирный образ жизни.

В этих сказках подчёркиваются такие качества оленя, как муд^осч;.. чувство, долга, готовность помочь товарищу в трудных ситуациях.

В дунганских сказках о «ивотных птицам отводится непначитоль ное место. Сюжетов на тему птиц очень мало. Частотность бытования их в сказках также велика. Но несмотря на малочисленность сюжетов, мы постараемся остановиться на обрадах тех птип, котор.е встречаются в дунганских сказках.

Сову древние греки наделили мудростью и считали её птицей Афины Паллады.

Сову дунгане считают тотемным животным. Обычно маленьким детям к шапке или адежде пришивают перья этой птицы. Есть такое поверье, что перья совы сберегают детей от порчи, сглаза. '1акой оберег существует у многих тгаркоязычных народов. В сказках подчёркиваются -такие качества совы, как жестокость, несправедливость, равнодушие к своим подопечным.

Феникс является любимым персонажем дунганских сказок. Эта птица служит символом нескончаемости рода, ограждения от зла. На полотенцах, наволочках часто видим вышитые изображения феникса в окружении пионов, показывая таким образом, насколько прекрасна и величественна эта птица. "Фыяхуон ши модан" - "Феникс нюхает пионы",-- говорят дунгане.

Этот факт говорит о том, что образ птицы феникс был широко представлен в фольклоре дунган и возможно был связан с каким-либ^ тотемным оберегом. В сказке эта функция утеряна, К этому следует добавить, что феникс является царёк всех птиц.

Ласточка в сказках многих народов - это благородная птица, наделённая самыми положительными качествами: добротой, чувством пплгя, отзывчивостью к чужом беде.

Образ ласточки является олицетворением добрых, созидательных

сил.

Голубь - это уважаемая и почитаемая дунганами гшнч. Как тотемное животное его нельзя убивать, употреблять в пит'.' Счет»? г слипать огоппрку, что употреблять г олуЗя и пишу мп«>>о сшк-л в особо вдоних слл'чачх, еорерюив при угоч рял V""-. <*гу п;;т чче считают свягаотчгН, '".!-. голУи ст>,',и <■<•':• >:'•■ -м-,..,

ОТ <?Ч"0 ЗЧОС'ПГН'О р]"ПГГ1

Образ воробья-хвастунишки представлен в двух сказках: "Воробей-хвастун", "Воробей и ястреб". Хвастливости воробышку не занимать. Эта хвастливость, граничащая с трусостью. Воробей смел до тех пор, пока не попадёт в лапу кошки или в когти к ястребу. В этой ситуации он быстро преображается: и вместо гордого, смелого в^обья мы видим дрожащего, съёжившего в комочек трусливца, который, падая на колени, вымаливает прощение у ястреба, называя его то дедом, то дядей.

Кукушка - настоящая труженица. С самого утра до позднего вечера летит она по лесам, полям и деревням; выкрикивает своё звонкое "ку-ку", прлзывая таким образом людей к посеву. У неё нет даже времени выводить своих птенцов и поэтому она кладёт яйиа в чужие гнёзда.

Дунганские сказки о животных, как и сказки других народов имеют свои традиаионные зачины. I. "Нэхур гуонйин ю..." - "Когда-то был".

После зачина начинается повествование, например, "Нэхур гуонйиншон ю,йигэ лохан дэ лопэрни". - "Когда-то жили старик со старухой. . ■.-■..

. 2. "Шонвон нян ю..."~ - "В тогдашние годы". "Шонвоннян кё фалиди фи бв жын ла хэпали". - "В тогдашние годы бесконечные наводнения сильно пугали людей".

3. "Зочянди гуонйиншон". - "В раннее'время". "Зочянди фэсы, жён яншонди ло бэгэ хуэли сан бый дуэ суй". - "В раннее времена говорили, что обитавшая.в море стар&я черепаха прожила более трёхсот лет".

4. "Цунтян" - "В далёкое время". "Цунтян хынху ги фичинму дбн вонзыди сыхур ячё-лова йичэ ду нинбон, ю бынсы гуэ гуонйин, кэ гуонсы хуонжянзы ванжён". - "В те далёкие времена, когда царём всех птиц была сова, все птицы были сильными, только слабым оказался копчик".

Эти формулы присутствуют чаше в сказках волшебных и бытовых, а в сказках о животных - реже. Обычно сказочники начинают свои рассказы словами: "Лоху пынжян лулузы фэсы..." - "Тигр, встретив осла, сказал..." "Мо ги кяни подо, доли саннили..." - "Кот, убежав из дома, попал в гору".

Прямая речь играет ввдаюшую роль в сказках о животных.

Прямая речь проявляется в виде монолога и диалога и составляет главное художественное средство повествования.

Монолог героев то прерывистые, малосвязанные, то логические и последовательные:

"ifeira мо маю жынщин, та ба ва хундёли. Ба ю чыдо, бу жын aye. Вэди гунку вон фили. Вэ ги та ба шыхуа фзгини",- лочу сылёнди.

"Этот, кот очень коварный, оь обманул меня. Сьел полностью масло, и ходит как ни в чём не бывало. Пропал мой труд. Я скажу ему правду", - подумала мышь.

Луван, увидев тигра, подумал: "Это не простой тигр, это -цар^всех зверей. Он попал в беду. Он еле живой, и не может мне повредить. Я помогу ему, спасу от голодной смерти. Попытаю счастья.

При помощи монологов в сказках выражается внутреннее состояние персонажей, их переживания, моменты их душевного состояния. Сказочник в монологе как бы раскрывает душу персонажей, тем самым не только оживляет рассказ, но и даёт возможность почувствовать внутреннюю динамику повествования, психологическое самораскрытие персонажей.

Важнейшим элементом композиционной структуры дунганских сказок является несомненно, диалог. Именно благодаря ему сказки о жи вотных вызывает особый интерес у маленьких слушателей.

' Диалоги в дунганских сказках о животных занимают значительно« место и роль их неоценима. Диалог встречается как в виде прозы, так и в виде стихотворения. Стихотворение представляет собой лаконичную форму диалога. Он более распространён в сказках о животных, чем в других жанрах сказочного эпоса. Большинство диалогов находим в следующих сказках: "Лоху дэ сыпэню" /"Тигр и чёрный жуп"/, "Мо дэ гу" /"Кот и собака"/," Щу дэ хилова" /"Свинья и чёрная ворона"/, "Лоху дэ лу" /"Тигр и осёл"/.

Завершающим звеном композиции сказок о животных является концовка, которая как и зачины, довольно ьасто бывает выражена устойчивой словесной формулой.

В дунганских сказках концовки,как и зачины, имеют разнообразные виды. Их функция - выпивать у слушателей улыбку или дзжэ смех^. доставить удовольствие, а иногд' огорчение.

HJ -

i..-,короткие, у то же время самые распространенные концовки мы! .1ндкт так: "Тому лёнгэ гуэли хо гуонйинли" т.е. "И стали они

|..чно(;м í'tutb".

л ню логическая концовка. "Сунфу гуон вон тян, мэ вон ху. Ба м.интшу ма дынчу, та шондо санион ба гын озчули. Йинви нэгэ та зэ гочур .-линдини, та сыаи людини." - "Ель не оглядываясь, смотрела только вперёд, rio дождавшись своих братьев, она осталась навсегда р горах. Вот почему она растёт так высоко, вот почему она такая . ■зелёная'.'

Концовка-мораль. "Жынжш! ду ба хо тин лён, лон шин, ру фи бу кгачон". "Если друга завёл - не будь вероломным •Всегда делай только добро. У кого волчье сердце и собачье нутро, Не прожить тому долго на свете!'1

Композиционные элементы выполняют в сказкс 'различные функции. Зачины и концовки обрамляют художественные произведения, придают ему целостность и завершённость, намечапт конфликт и подводят итоги его разрешения.

В дунганских сказках о животных широко встречаются рифмованные стишки. Например, в сказке "Осёл и тигр", собл, чтобы запугать тигра, прокричал: " ,"Вэди .ту да, эрдуэ чон,

Вч зэ сачнй вили вон!" : . " '

"Голова у меня-большая, уши длинные., ' ■ В горах я правил всёми!1'. ' .

Значительное место в сказке принадлежит повтору. Например, "Мать обезьянки, мать обезьянки". "Не буду есть твою паеницу, не буду есть твоё просо".и т.д. Они способствуют усилению динамики произведения, а также подчёркивают характер главного героя, создают определённый ритм произведения. Эти повторы служат оконча-течьному и закономерному раскрытию образа персонажа.

Усилению образной выразительное".н способствуют парное слова, встречающиеся в дунганских сказках. К^примгр, "Лочу бу »ыдо фп, бу якдо хуон". - "У мкажи нет ни покоч, ни отдыхи"."Лоху хачи гябулл, кончи :::онбулп"'- "IVгг мог им рлррть. ни слпять".

Одной из характерных и чрезвычайно существенных стилмстичес, ких фигур является приём повторения эпизодов. Таким типом повторения является троичность. Три раза поблагодарил тигр пастуха яи своё спасение /"Тигр и пастух"/, три раза кот обманывает мышку /"Кот и мышка"/, три важных совета даёт перепёлка человеку /1'ри совета"/. Такая троичность - сущность всех сказок, в том числе и дунганских.

Значительное место В' стиле счазок занимают худомественные ' определения, эпитеты, придающие выражению эмоциональность. Они играют существенную роль в создании сказочного образа, выделяя конкретные признаки изображаемого предмета или явления.

Эпитеты, использованные в сказках, как правгло, идейно насыщенные, несут определённую смысловую нагрузку, характеризуя отри." пательные черты персонажей: "ленизая сова", "упрямый осёл" и т.д. Чаше встречаются такие эпитеты: хи лова - чёрная ворона, да чин-лон - большой серый вплк, ло бэгэ - старая черепаха, бей ню - бо-лая корова, бый лоху - белый тигр, мыи лу - пятнистый олень.

Широко упо'требляются гиперболы. "Йичэди лонму хали сан, худи сан ё, ди дунди. /"Солки спустились с гор, от криков их горы и 'земля задрожали"/. "Йи куз мизы мончын зушёнсы йикуэ молю фули". /"Росток пшеннпы так вырос, что стал похож на ивовое дерево"/.

Использование гиперболы в устном творчестве даёт преувеличе ние представления о каких-то качествах или действиях геронв.

Используются также и сравнения. "Бэгэди жибый ю куан, ю да, гуонди, зушёнсы жолян жинзы". - "Спина черепахи была широкой и большой, гладкой, как зеркало". "Тади мян муёзы ланчын сузсуэрли, зущён теца чуэли". - "Его безрукавка была такой изорванной, как будто её со всех сторон прокололи вилами". "Ма поди зушён «ян йиён". - "Поскакал кснь, как стрела".

Сравнения Способствуют живому восприятию образов в сказках.

Особую роль в языке сказки игралт образные послонипы. Они употребляется в разных ситуациях и часто приводятся в '¡ексте для чёткой и выразительной формулировки мысли. Так, например, сказка "Пятнистый олень поднял весь лес" заканчивается псслотше-й: " Йитя бу гу, давя ш«и пу", - "Один - шюго, а вместо ■ всё. Скяркя "Изменччнчй копиик" зоворнается выводом, сфлрмулпооЕ-чнн ч в цпс-лошпи»: "Хуо»*янс>и чч хун ну, <5в ^чП ;'>•', тн бнн ру чин".

"Копчик двуличен: ест красное мясо, а опростает белое". В .сказках пословицы довольно точно отражают реальную действительность, особенно содержащее поучение: "Жынжын ду ба хошин шён, лон шин, гу фи бу жючон". - "Люди, будьте с доброй душой, с волчьим сердцем, с собачьими лёгкими долго не проживёте".

3 заключении подводятся итоги по исследуемой теме.

Основное содержание диссертационной работы излояено в следующих публикациях:

1. Сюжет и поэтика дунганских сказок о животных. /Изд-во "Илим" АН Республики Кыргызстан"/. - Бишкек, 1993, с. 1-36.

2. О современном состоянии дунганской сказки. /Изд-во "Илим" Бишкек, 1993/. /находится в печати/.

3. Современные знатоки дунганских сказок. /Еженедельник "Хуэйзу бо",- 1993, И, 4 февраля /.