автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.01
диссертация на тему: Античное наследие и Европейский гуманизм: культурная зависимость

Полный текст автореферата диссертации по теме "Античное наследие и Европейский гуманизм: культурная зависимость"

ГОСКОМИТЕТ РСФСР ПО ДЕЛАМ НАУКИ И ВЫСШЕЙ ШКОЛЫ

РОСТОВСКИЙ ОРДЕНА ТРУДОВОГО КРАСНОГО ЗНАМЕНИ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Специализированный совет Д 063.52.01 по философским наукам

На правах рукописи ЧЕРМАНТЕЕВА Татьяна Степановна

АНТИЧНОЕ НАСЛЕДИЕ . И ЕВРОПЕЙСКИЙ ГУМАНИЗМ: КУЛЬТУРНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ

09.00.01. - диалектический и исторический материализм

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Ростов-на- Дону 1991

Работа выполнена на кафедре философии истории философ ского факультета Ростовского государственного университета

Научный руководитель: Рекабек Е.Я. - доктор философск

наук, профессор

Официальные оппоненты: дртановский С.Н. - доктор

философских наук, профессор Шульман М.М. - кандидат йилосо ских наук, доцент

Ведущая организация: Ленинградский государственный ун

ситет (философский факультет)

Защита состоится 21 июня 1991 г. в 15— час. на засел Специализированного Совета Д.063.52.01 по философским гауи при Ростовском государственном университете (344006, г.Рос тов н/Д, Пушкинская, 160, ИПК при РТУ, ауд.52).

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотек РГУ (г.Ростов н/Д, ул.Пушкинская, 148).

Автореферат разослан мая 1991 г.

Ученый секретарь Специализированного Совета, кандидат Философских наук, доцент В.И.Курбач

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ ерт^НУ 1Льность темы исследования. Важным условием и зало-

гом успеха прогрессивных преобразований в СССР является духовное обновление советского общества, которое невозможно без гуманизации общественной жизни, решительного отказа от устаревших идеологических догм, ориентации на общечеловеческие ценности, гуманитаризации социальных наук и содержания образования. Все эти процессы нуждаются в теоретическом осмыслении и обосновании, что придает особую актуальность исследованиям по проблеме гуманизма.

Гуманистический идеал человека, выработанный на протяже-ши веков европейской культурой, представляет собой ее важ-1ейпшй духовный ориентир. Поэтому исследование идейных истоков г особенностей формирования гуманизма в европейской культуре ивечает потребностям осуществления современного курса на ор-"аническую интеграции отечественной культуры в общеевропейский ультурннй процесс, пришедшего на смену политике культурного золяционизма времен "холодной войны".

Понятий, "гуманизм" долгое время служило объектом идеоло-лческих спекуляций: "подлинный социалистический гуманизм" ротивопоставлялся "лицемерному буржуазному 1уманизму". Сегод-я советская философская наука отказывается от упрошенной трак-овки понятий, сводившейся к цитировании соответствующих фраг-энтов из произведений "основоположников". Обогащения. понятий-эго аппарата философии служит обращение к исторически внрабо-знным смыслам понятий. Поэтому мы обращаемся к- историческому шелу понятия "гуманизм", связанному с интерпретацией антична духовного наследия и с идеей воспитания всесторонне раз-

витой личности.

Степень разработанности проблемы. В советской философской " литературе гуманизм трактуется как мировоззрение, в центре которого стоит человек и его благо, либо в более узком смысле -как культурное движение эпохи Возрождения. При этом существенной чертой и вакним условием формирования гуманизма Возроэде-нил является его отношение к античности,- А.Х.Горфункель пишет о Ф.Петрарке, что "для первого гуманиста свет классической образованности воссиял из многовековой тьмы христианского средневековья"*. Л'.М.Баткин центральной идеей гуманизма Возрождения считает идею "возделывания.души посредством изучения антич-2

них авторов" , По мнению итальянских гуманистов, изучение античного культурного наследия способно развить заложенные в индивиде от природы способности и добродетели, а сама античность представляется км культурным образцом. Собственно, уже само название этой эпохи - Возрождение - говорит о ее глубокой внутренней зависимости от интерпретации античного наследия.

Вопрос об отношении гуманистов эпохи Возроэдения к античности разработан в советской литературе достаточно глубоко, дело, однако, заключается в том, что не только в эпоху Возроя-дения, но и в другие периоды рассмотрение проблемы человека европейскими гуманистами опирается на интерпретацию античного культурного наследия. Х.-Г.Гадаыер указывает: "Всякий "новый гуманизм" разделяет со ртарым, первым гуманизмом'сознание непосредственной и обязывающей принадлежности к своему образцу,

* Горфункель А.Х. Гуманизм и натурфилософия итальянского Возрождения. -М.: Мысль, 1977. - С.71.

о

Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни и стиль мышления. - М.: Наукя, 1978; - СЛЗг

каковой, в качестве прошедшего, недостижим и тресте с тем пря-зутствует как настоящее"*. Такт.» образцом является классическая античность.

Итак, в советской философской литературе вопрос об обус-говленности европейского гуманизма восприятием античного насле-1ия ставится и решается при рассмотрении одного этапа его гарантия - гуманизма Возрояздения. Меэду тем эта проблема имеет шаченте в более широком историко-культурном горизонте. Гума-шзм Возроддепия полонил начало тому, что кояно назвать гума-[истической традицией в европейской культуре. Мы намерены рассмотреть этапы дальнейшего развития этой традиции - второй гу-юнизы, или неогуманлзм, и'трети?' гуманизм. Гуманизм Возрояде-:ия нами специально рассматриваться не будет.

Мы не претендуем на рассмотрение всего круга проблем, име-пшх отношение к развитию гуманистических идей в Европе, а вы-еляем одну, на наш взгляд, весы/а существенную - проблему бусловленности европейского гуманизма рецепцией античного ду-овного наследия. Это позволяет па основе анализа конкретного сторико-культурного материала рассмотреть проблему самоиден-ификации европейской культуры через полгганпе античной куль-уры как своего иного и, тем самим, выявить специфику культурой преемственности.

Методология нашего исследования основывается на идее диа-

ога культур, сформулированной в трудах М.М.Бахтина и развива-

'<юй далее Л.М.Баткиным, В.С.Библером, М.С.Глазманом и .др. На

эрмированпе наыей исследовательской позиции большое влияние

1 •

Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики.' - М.: Прогресс, 1938; - С.343. .

оказали работа С.С.Аверинсева, С.Н.Артановского, Э.А.Баллера, В.Е.Давидовича, Ю.А.Жданова, Н.И.Конрада, Д.С.Лихачева, В.М.Ме-жуева, Б.Б.Пиотровского, В.К.Чалояна и др., раскрывающие специфику исторического бытия культуры, значение культурных взаимодействий и культурной преемственности, в развитии культуры.'

Среди многочисленных работ, посвященных изучению античного культурного наследия, считаем нужным выделить работы С.С.Аве-ринцева, В.Ф.Асмуса, А.С.Богомолова, Г.В.Драча, Д.В.Дяохадзе," А.И.Зайцева, Ф.Х.Кессиди, А.Ф.Лосева,' М.К.Петрова, П.Ф.Преображенского, А.Н.Чаншлева, Е.М.Штаерман, В.Н.Ярхо, а также изданные на русском языке произведения зарубежных авторов -

A.Боннара и Я.-П.Вернана. Креме того', мы обращались и к непе-реведенным на русский язык работам известных зарубежных анти-коведов - Г.Берве, О.Гигона, И.Ирмшера, Р.Мшшера, ВЛестле, Б.Снелля и др.

Работы, непосредственно посвященные анализу европейского гуманизма, можно разделить на две группы.. Первую составляют исследования гуманизма эпохи Возрождения, среди которых выделяются произведения Л.М.Баткина, Э.Гарена, А.Х.Горфункеля,

B.Г.Кузнецова, Н.В.Ревякиной, В.И.Рутенбурга. Особенно хотим ответить'работы Л.М.Баткина, поскольку его методология базируется именно на идее диалога культур: Вторую группу составляют произведения, ознакомление с которыми позволило нам прийти к пониманию того, что проблема свяяи 17 манизма с восприятием античного наследия имеет смысл не только для эпохи Возрождения. Их авторы - В.йегер, К.Кереньи, Л.Куртиуо, Т.Манн, Р.Невальд, Х.Опперман, Р.Пфайфер, Х.Рюдигер, В.Рюегг, Э.Ховальд, Э.Хоф-ыан, Ю.Штенцель, К.Ясперс -и др. Особо отметим работы В.Йегера, поскольку они стали для нас объектом анализа.'

Непосредственной причиной, побудившей нас обратиться к поиску и изучению данного пассива литературы на немецком языке, стало появление в русском переводе работ Х.-Г.Гадямера и М.Хайдвггера, в которых указанная проблема затрагивалась.

Теоретическую и методологическую основу диссертации составляют произведения классиков марксизма, труди мыслителей прошлого, советских и зарубежных ученых.

Дель и основные задачи исследования; Целью настоящей работы является ретроспективный культурологический анализ европейского гуманизма, обнаруживавший его связь с осмыслением античного наследия. Поставленная цель реализуется посредством решения следующих исследовательских задач:

- обосновать методологии исследования и свое понимание роли античности в развитии европейской культуры;

- дать общую характеристику традиционной концепции гуманизма путем выяснения исконного значения понятия "гуманизм";

- в ходе анализа выявить отличительные черты отношения европейского гуманизма к античности в сравнении с научным ап-тиковедением; ■

- проанализировать характерные особенности неогуманизма эпохи немецкой классики;

- проанализировать философско-методологические основы культурологической теории В.йегера - крупнейшего представителя третьего гуманизма.

Научная новизна диссертации может быть выражена следующими моментами:

- предложен новый подход к проблеме значения античности в развитии европейской культуры, базирующийся на анализе культурного самосознания последней;

- охарактеризована традиционная концепция европейского гуманизма;

- выявлена специфика отношения гуманизма к античности;

- отношение немецкой классики к античному наследию рассмотрено как фактор ее культурного самовыражения;

- проанализирована культурологическая теория В.йэгера.

Исходя из этого,•на защиту выносятся следующие положения.

Т. Начиная с эпохи Возрождения, античность играет в европейском культурном самосознании особую, двуединую роль: с одной

л

стороны, консолйдагрующув, выступая как основание саиокдентифи-кацш! европейской культуры, а с другой стороны, рефлектшшо-обособляяшую, обеспечивай самоопределение различных ее эпох. Тем самым античность совершает восховдсение от особенного ко

I

всеобщему - из конкретно-иоторического культурного типа возвышается до общезначимого культурного бытия.

2. Главные и взаимосвязанные постулаты традиционной концепции европейского гуманизма - это, во-первых, идея гуманистического образования, имевшего цель воспитывать в человеке собственно "человечность" и основанного на изучении античного культурного наследия, и, во-вторых, признание особой значимости (нормативности) античности дая европейской культуры. Основные этапы развития данной концепции - гуманизм Возрождения,' неогуманизм немецкой классики и третий гуманизм,'получивший распространение в Германии в 20-30-е годы XX в. К середине

XX в. в культурном сознании отчетливо проявляется стремление к более широкому взгляду на проблему гуманизма, "снимающему" в себе традпционний.

3. Отношение европейского гуманизма к античности существенно отличается от сугубо научного ее изучения. Для гуманизма

характерны ценностный подход к античности, целостный взгляд на нее с точки зрения ее актуального значения, эмоционально окрашенное восприятие древней культуры, фокусом которого является проблема человека. Европейский гуманизм исторически развивается как диалог с античностью, открывая в ней новые смысловые возможности.

4. Созданный немецкой классикой образ греков отразил ее собственный культурный идеал - идеал целостного человека.* Открытый неогуманизмом новый смысл антнчнос'ти состоит в том, что в творениях греков идеально воплощена и наглядно продемонстрирована человеческая природа во всем богатстве ее индивидуальных проявлений, поэтому, изучая их, человек получает представление о человеческом вообще, "скипаясь" с греческим духом, он становится гуманнее. Тем самым пеогуманизн пытается духовными средствами компенсировать ушербность современного частичного человека, находящегося в ситуации отчуздения. Представление о "классичности" эллинской культуры означает признание ее общечеловеческой ценности и современной значимости,

5. Третий гуманизм переосмысливает античность в поисках ответа на вопрос о сущности и судьбе евроаейсной культуры в условиях духовного кризиса, наступившего после первой мировой войны. В.йегер, понимая культуру аксиологически, считает, что греки впервые создали культуру как систему воспитания совершенного, человека, ставшую впоследствии структурной формой духовной жизни европейских народов. Глубокая генетическая связь европейской культуры с эллинской постоянно порождает потребность возвращения к грекам с целью самопознания и самовыражения. В условиях духовного кризиса новая встреча с греками поможет обеспечить континуитет развития европейской культуры.

Третий гуманизм - это попытка теоретического обоснования гуманистической традиции в ответ на вызов, брошенный ей О.Шпенглером. Шесте с тем он свидетельствует о глубокой неудовлетворенности методологическими принципами позитивистски настроенной исторической науки.

Практическая значимость исследования. Содержащиеся в работе положения и выводы могут быть использованы при разработке концепции гуманитаризации среднего и высшего образования, а такие в учебна!.! процессе высшей.школы^и в научно-теоретической работе.

Апробация работы. Основные результаты-исследования докладывались на республиканской научно-теоретической' конференции "Проблемы мировой и отечественной культуры в творчестве А.Ф.'Ло-сева" (Ростов-на-Дону, октябрь 1989 г.) и на региональной научно-теоретической конференции "Взаимодействие культур и проблема межэтнических контактов* (Ростов-на-Дону, декабрь 1990 т1). Диссертация обсуждалась на кафедре философии истории философского факультета Ростовского госуниверситета."

Структура и объем диссертации. Диссертация состоит из Введения, трех глав и Заключения, занимающих 138 страниц машинописного текста. Список использованной литературы включает 168 наименований, в том числе 46 наименований источников на немецком языке.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность темы, характеризуется степень ее разработанности, формулируются цель и задачи исследования, определяется его научная новизна, излагаются основные положения, выносимые на защиту.

В первой главе "Европейская культура и античность" в об-

иен виде поставлены основные проблемы исследования, которые в дальнейшем рассматриваются на основе анализа конкретного материала. В соответствии с задачами исследования первая глава включает- два параграфа.

В первом параграф "Диалог с античностью как фактор развития европейской культуры" обосновываются методология исследования и точка зрения автора по проблеме значения античности в развитии европейской культуры.

В советском культуроведенин вопрос о1 специфике европейской культуры сводится в основном к трактовке проблем» "Восток-Запад". В исследовании европейской культуры доминирует "экзем-плифицпруюпшй" подход, когда определенный исторический'тип культуры (Античность, Средневековье, Возрождение и т.д.) рассматривается в своем качественном своеобразии, внимание уделяется презде всего тому особенному, что выделяет его среди других культур. Нужен, однако, и "генерализирующий" подход, выделяющий именно то, что связывает Античность', Средневековье, Возроадение друг с другом, составляет обшую линию развития европейской культуры. Методологической основой понимания европейской культуры как исторически целостного духовного феномена может слупить идея диалога культур: целостность обеспечивается общением уникальных культурно-исторических типов. Именно черёз .диалог культур (античной, средневековой, возрожденческой и т.д.) европейская культура раскрывается перед нами как внутренне целое.

Историческое бытие культуры двойственно. Она одновременно .существует как бы в двух измерениях - е своем реальном историческом времени и з "большом времени" (М.Бахтин). В зависимости от измерения различна и судьба культуры. Например, античная

культур;) как исторически конкретный культурный тип погибла шесте с рабовладельческой формацией. Но сохраняя .по отношению к последующим поколениям способность к ответу, переосмыслению в новом контексте, она продолжала жить "на'равных" с вновь созидаемыми творениями человеческого духа. Понимаемая таким образом культура вообие пе может погибнуть, ибо является культурой лишь постольку, поскольку способна преодолевать время. Соответственно античность (равно и другие культурные эпохи) «окно рассматривать как .замкнутую на себя, а можно -в непрерывно расширяющемся контексте европейской (и мировой) культуры, где в действие вступают другие культуры, в диалоге а которыми античность раскрывает свор смысловые возможности, но использованные на проттсении ее исторической жизни.'

Понимание европейской культуры как диалога позволяет по-новому взглянуть на проблему значения античности в ее развитии. Обычно это значение обосновывается так - у греков впервые возникает нечто, что впоследствии явилось характерной чертой европейской культуры. Например, греки совершили переход от мифологического сознания к рациональному мышлению (В.Нестле, Ф.Х.Кессиди); они впервые открыли то, что'в Европе называют духом (Б.Снелль); к 8-5 вв. до н.э. в Древней^Греции происходит переход от традиционного способа трансляции культуры.к универсально-понятийному и соответственно появляется теоретическое мышление (М.К.Петров); у греков в 5-4 вв. до н.э. формируется рефлектйвная установка (С.С.Аверинцев). Эти вывода делаются на основе анализа греческой культуры. Для нас же исходным моментом является анализ культурного самосознания европейской культуры, а значение античности мы видим в том, что в диалоге с нею европейская культура самоидентифицируется и оа-

моопределяется в своем своеобразии.

Культуру можно сравнить с личностью. Самоплентификапия личности происходит через память, через отнесение себя нынешнего к себе прежнему. Если человек в силу каких-то причин, на-.пример амнезии, утратил эту способность, он уже не сможет ошу-шать себя тождественным Я в отношении к себе же прежнему, сколько ни доказывай ему это извне. Решающим оказывается именно его личностное самосознание. Так и для самоидентификации европейской культуры решающим является ее собственное культурное самосознание. Уверенность в генетической связи с античностью составляет ту необходимую основу, тот, говоря языком герменевтики, "предрассудок", без которого- научные'доводы в пользу определявшего влияния античности на европейскую культуру не работают.

Европейская культура соотносила себя с античностью, видела в ней свой исток, свое детство, свое Я, что становилось основанием ее самоидеатификации. Вместе с тем, как человек сознает свое развитие, свою "инаковос-гь" в разные периоды жизни, что, однако, не мешает ему чувствовать себя самотоящественнш Я, так и самосознание различных эпох европейской культуры полагает свою обшность и одновременно свою "инаковость" по отношению к античности. Таким образом, в диалоге с античностью" (а говорить о диалоге можно, начиная с эпохи Возрождения, когда была осознана историческая "дистанция" относительно антич-. ности) европейская культура полагает себя как единораздельная целостность: осмысление древней культуры и самоидентификация .с нею осуществляется одновременно с самоопределением в качестве особого культурного типа. При этом античная культура (точнее - ее образ) приобретает общезначимое культурное значение.

Во втором параграфе "Традиция европейского гуманизма" охарактеризована суть традиционной концепции европейского гуманизма.

Понятие "гуманизм" было сформулировано в 1808 году немецким' педагогом Ф.Й.Нитхаммером как обозначение системы образования, существовавшей в тогдашних гимназиях и направленной по примеру Ренессанса на' формирование всесторонне развитой личности на основе так называемого "Studium der Runaniora". "Humaniora" — неолатинский термин, обозначавший совокупность знаний о классической древности. "Studium der Humaniora" воо-ходит к "atudia humanitatis" - так последователи Петрарки называли новое движение в образовании,--опиравшееся на идеи Цицерона. У Цицерона "humanitoo" является важнейшим понятием и встречается 340 раз. Помимо основного значения - человеческая природа, человеколюбие (эквивалентных греческому "филан-тропиа"), "humanitas" имеет у Цицерона также смысловое значение, относящееся к образованию, кулыдое, т.е. озналает то, что греки называли "пайдейа". В эпоху Просвещения за "humanitas" устанавливается значение - человечность, основанная на учености,, образовании, которое и легло в основу термина "гуманизм" у Нитхаммера.

В более общем смысле термин "гуманизм" впервые применил «

в 1841 г. К.Хаген для обозначения духовного движения, направленного против схоластики. Закрепление этого значения овязано с работой Г.Фойгта "Возрождение классической древности и первый век гуманизма" (1859). Хотя сам Фойгт употребляет понятие "гуманизм" в том же смысле, что и Нитхаымер, за выражением "век гуманизма" закрепилось устойчивое значение. Таким образом, гуманизмом стали называть не только гуманистическую про-

грамму образования, но и время, когда она гэсподстровала, и когда в связи с этим происходит ренессанс античности. В этом смысле говорят о гуманизме Возрождения, втором гуманизме или неогуманизме эпохи немецкой классики и третьем гуманизме пегь-вой половины XX века*.

Тезис о том, что характеризуемая концепцгя гуманизма является по существу.традиционной, обосновывается посредством анализа работ К.Ясперса, М.Хайдеггера и Т.Манна, специально поовяшенных проблеме гуманизма. К.Ясперс отмечает: "Нош гуманизм - западный гуманизм. Он содержит два момента: отношение

к греко-римской античности и волю к подлинному человеческому ■

о

существованию, а именно, одно через другое" . Ясперс подчеркивает, что гуманизм является в основном вопросом воспитания. М.Хайдеггер пишет: "К гуманизму в его историографическом понимании... всегда относится "культивирование человечности", Studium humanitatis, неким определенным образом обращающееся к античности и поэтому превращающееся в реанимацию греческого

о

мира" . Т.Манн считает, что Humaniora и гуманизм в известном смысле совпадают, означая "не что иное, как изучение античности" .

* См., например: Eüegg И. Cicero und der Humanismus. Formale Untersuchungen über Petrarka und Erasmus. - Zürich, 19'*6. -8.4.

^ Jaspers K..über Bedingungen und Möglichkeiten einen neuen

Humanismus. Drei Vorträge. - Stuttgart; 1965- - S.41. ® Хайдеггер M. Письмо о гуманизме // Проблема человека в западной философии. - М., 1968. -г С.320. ^ Hann Th. Huaaniora und Humanismus // Gesammelte Werke. -Bd.11. - Berlin, 1956. - S.4-39.

Вместе с тем в этих работах обнаруживается стремление к более широкому взгляду на проблему гуманизма, "снимающему" в себе традиционный. Так, например, Т.Манн считает, что не следует противопоставлять Нитяпхога "реалистическим категориям образования", так как другие области знания также способны содействовать развитию духовных сил человека. Настало время не отождествлять более гуманизм с Humaniora, а.понимать его как противоположность национальной ограниченности и всякому фанатизму, трактовать как образ мыслей, ориентирующийся на равноправие, свободу, знание и терпимость. К.Ясперс миелит грядущий гуманизм как такой, который "по-западному" усвоит китайские и индийские основы гуманного и станет общим гуманизмом всех жителей Земли.

Итак, европейский гуманизм исторически развивается как рецепция античной культуры и обоснование идеи гуманистического образования. Вместе с тем ни гуманизм Ренессанса, ни неогуманизм, ни третий гуманизм несводимы к образовательной доктрине. Главным является то, что рассмотрение проблемы человека опирается на духовное наследие античности, именно поэтому Humaniora и рассматривается как путь воспитания человеческого в человеке.1

Во второй главе "Неогуканизм: античность как классический идеал" на основе анализа работ Винкельмаяа, Гердера, В.фон Гумбольдта, Гёте, Шиллера, Гегеля рассматривается восприятие античности немецкой культурой второй половины ХУШ в.' - первой половины ПХ в. Этот самый мойный со времени Возрождения ренессанс античности получил название неогуманизма, в отличие от гуманизма"Возролйепия неогуманизм ориентируется главным образом не на римский, а на эллинский образец.'

На характер отношения неогуканизма к античности ок.'">члк

влияние Реформация и Просвещение, подорвавшие веру в христианский абсолют. Однако потребность в абсолюте и вере в него присуща человеческой духовности, и тогда греческий мир становится неким метафизическим объектом, объектом верп. Эта гера -результат ценностного и эмоционального характера восприятия античного наследия - в известной мере замешает ослабшие или утраченные христианские убеждения. Возвращение к вере свершилось, впрочем, в духе Просвещения - под знаком полезности. Собственно говоря, немецкая классика не ставила вопроса о том, как достичь наиболее полного и достоверного знания о греках, в центре ее внимания иной вопрос - какую пользу можно извлечь из обращения к древности. Таким образом, речь шла не о познании как таковом, а об осмыслении, ценностном восприятии древней культуры, ее актуальном значении. В этой связи весьма показательным является негативное отношение немецких гуманистов к "разрыву" гомеровского эпоса Ф.А.Вольфом. Научный вопрос о том, когда и кем написан текст, оказался для них второстепенным, главным было то, что гомеровский эпос в целом как произведение искусства, во-первых, еоть проявление греческого духа и, во-вторых, благотворно воздействует на современного читателя.

Кеохуманисты идеализируют античность, причем они вполне сознают это. Мы видим древность очевидно идеальнее, чем она была, и мы должны это делать, - утверждает В. Фон Гумбольдт, -поскольку ищем там идеи, которые могли 'и воздействовать на окружающую нас жизнь. То, что воздействует на нас наиболее глубоко, принадлежит греческому духу^.

* Wilhelm von Humbold über Schiller und Ooethe. - Weimar,

1963- - S.333.

Что'лс стоят за "греческим духом"? Полисные отношения. Культура имеет иво1 собственный социальный источник: это субъект-субъектные отношения - человеческое обшение. Именно полис-1ше отношения - свободное и демократическое обшение равноправ-ш.тс субъектов - обеспечили феномен античной культуры.

Б раздробленной Германии в условиях самодержавного гнета возникает тоска по демократическим Лормам общения человека с человеком. Контрастом жалким условиям немецкой жизни била демократия времен Пергасла, доказывающая, что возможны подлинно человеческие отношения между людьми. Этот идеал социума равноправных людей, личной свобода граждан (Гегель называет греческий мир "царством прекрасной свободы") вдохновлял немецких гуманистов. Этот идеал помог км подняться над собственной отсталостью и ограниченностью. По своему классовому бытию они -мелкие буржуа, основу же их достижений составляет то, что они вилли за рамки собственной классовой ограниченности. Они сумели выработрть более широкий взгляд на жизнь', чем тот, который вытекал из действительных условий их исторического бытия. Диалог с античностью был основанием для такого расширения исторического кругозора.

Хотя со времени Винкельнана представление об эстетическом совершенстве греческого искусства и стало аксиомой, все. же не . это было для неогуманизма.главным;.Главным было то, что вое-, приятие этого искусства, всего эллинского мира в целом (восприятие, понимаемое как личное переживание) создает возможности совершенствования современного человека.' В этом, собственно, заключается' отличие кеогумашзаа от классицизма как эстетической теории - классицистские установки получают в неохука-, низме подчиненное значение, его фокусом является проблема че-

ловека.

Германия конца ХУШ в. - это страна развивающегося капитализма. Мануфактурное разделение труда порождает частичного человека - человека, отчужденного не только от результатов собственного труда, но п от собственной "родовой сущности". В этих условиях культурное сознание эпохи в липе лучших его ппед-ставителей остро ощущает необходимость возвышения до целостного бытия. Неогуманизм как раз и был попыткой духовными средствами компенсировать ущербность современного частичного человека, восполнить его односторонность. Для этого ему необходима была встреча с иным миром - таким, в котором нет мануфактурного отчуждения и который порождает целостного человека. Для неогуманистов античность была таким иным миром.

Целостный индивид - вот альфа и омега немецкой "любви к грекам". Древние были подлинно целостными людьми, за что мы их и превозносим, - подчеркивал Гёте*. Знакомство с древней культурой убеждает современного человека в возможности лучшей жизни, чем наличная немецкая действительность, дает представление о подлинной, полной жизни, а потому полезно для него. Причем речь идет не просто об ознакомлении с античным наследием наряду с другими культурными достижениями человечества, но о совершенно особом отношении к нему - "сживании" с греческим духом, что является, по словам Гегеля, светским крещением современного человека. Эллинская культура воспринимается неогума-шззмоы не просто как наследие, но как живая культура, открытая для диалога с современностью.

Неогуманиэы - ярчайший пример .встречи и диалога двух

1 Гёте И.В. Собр. соч.: В 10-тя томах. - ТЛО: - СЛ63.

культур. У античности спрашивали о самом животрепещущем и наболевшем: возможна ли культура, согласная с природой, возможно ли государственное устройство, где в согласии находились бы интересы индивида и рода, возможно ли бытие индивида как всесторонне развитого, а не как частичного, и античность - собственным примером - давала утвердительный ответ. Неогумакисты не устают сравнивать современную им культуру с древнегреческой и находят в последней именно то, в чем столь остро нуадалась первая. Древний эллин поистине становится alter ego современного немца.

Согласно представлениям немецких гуманистов греки запечатлели разнообразные проявления человеческой индивидуальности в самой их идее, поэтому изучение древних - это путь познания человека, школа гуманности, средство совершенствования своего собственного характера. Наиболее последовательно этот тезис разрабатывали Б. фон Гумбольдт и Гердер.

Гегель философски обосновывает Humaniora как лучший путь образования. Обший механизм образования состоит, по Гегелю, в том, чтобы вникнуть в себя, освоив чужое - через сопоставление, отнесение себя к иному, т.е. это механизм человеческого общения. Изучая древних, современный человек постигает и свою инаковость, и свою общность с ними, а вместе с тем со- . вершает подъем ко всеобиему. Классическая древность оказывается наилучшим собеседником (или - зеркалом, в которое смотрится человек) именно потому, что является самой чистой Формой проявления рода "человек".

Понимание немецкой классики как диалогической встречи с античностью позволяет выйти за пределы сложившегося стереотипа, будто бы греческий мир видится этой эпохе кек вечный и не-

досягаемый идеал. Неогуманизм воодупевлеп оптимистической верой в прогресс человечества, поэтому он не мог удовлетвориться одним лишь противопоставлением совершенной античности и испорченной современности. Настоящее рассматривается неогуманизмом как ступень в диалектическом процессе прогрессивного развития человечества, а античность как вершина прошлого развития, время, невозвратно миновавшее согласно приговору истории.

В третьей главе "Третий гуманизм - рецепция античности в XX веке" рассмотрены философско-методологические основы культурологической теории В.йегера.

В ХП в. интенсивно развивается наука о древности, которая, добыв множество фактов, выработала более реалистический взгляд па античность в сравнении с "друзьями античности" времен немецкой классики. Вместе с тем эта наука, руководствуясь позитивистским принципом "беспредпосылочности" анализа, отказывается от вопроса, который был для неогуманизма важнейшим -вопроса об актуальном значении античной культуры. Гуманизм развивается как понимание античности, интерпретация ее смысла, наука о древности стремится добыть объективное знание. Своеобразие концепции В.йегера в- том, что она представляет собой определенный этап как в расширении знания об античности, так и в ее переосмыслении на основе принципа актуальности.

йегер попытался теоретически обосновать традиционную концепцию гуманизма в ответ на вызов, броиенный ей О.Шпенглером. Если Шпенглер отрицает преемственную связь между античной и европейской культурой и предрекает пооледн^й грядущую закономерную гибель, то йегер, напротив, сЕязывает преодоление кризисных явлений именно с осознанием глубочайшей связи, единства европейской культуры с античной. Суть такого единства в самой культуре как токовой, создателями которой и являются греки.

Иогер противопоставляет морфологически-описательному понятия культуры, характерному для Шпенглера и не предполагающему единого исторического первообраза, иное - аксиологическое. По мнению Негерп, тот, кто понимает под культурой совокупность жизненных форм, характерных для народа, низводит ее до чисто описательного антропологического понятия, после чего становится позволительным говорить о китайской, индийской или египетской культуре, хотя ни один из этих пародов не имел соответствующего слова или осознанного понятия. В этом сказывается позитивистское стремление к усреднению - подвести все чуждое под европейские понятия. В неевропейских культурах отсутствует что является дня европейского чувства жизни определяющим - осознанная идея культуры как высшей и центральной ценности в сфере всего земного бытия. Такой осознанный идеал впервые возникает у греков - это греческая "пайдейа", именно он становится затем движущей .силой европейского духовного развития. Изучение неевропейских народов показывает, что духовный принцип построения их жизни иной, чем наш принцип культуры.

Греки в отличие от других древних народов впервые поняли воспитание как процесс осознанного построения человека. Такое ■ воспитание носит название образования (у других народов была

идея воспитания, но не было подобной идеи образования). То выс-

/

шее произведение искусства, в создании которого видел свою задачу этот народ - творец и мыслитель, - был живой человек. Подобно тому, как гончар моделирует глину в форму изделия или скульптор - бесформенный камень в совершенную форму статуи, имея в своем сознании их идеальный образ, так и греческая "пай-дейа" есть образование человека, исходящее из "идеи" человека. Итак, согласно Яегеру, греческий воспитатель всегда исходил из

сущностной формы человека и "высекал" этот тип в иипигипс. Осознав задачу воспитания совершенного человека как основную и сформировав идеал "пайдейи", греки тем самым положили начало истории культуры. Рта ля не восприняли идею "по Иле ft!", назвав ее "humanitae", а затем и другие европейские народы, или, по выражению йегера, народы "эллиноцентристского круга".

Центральное место в концепции 3.йегера занимает понятие "^манизм". Понимая гуманизм как исторически-надпсторическпй принцип, йегер дает ему такое двойное определение: "Гуманизм есть

1) особенное, основывающееся на мысли чистого образования человека, понятие культуры, которое сформировали греки на высшем этапе своего развития. Оно стало классическим для всех народов эллиноцентристского круга... и обозначает в этом смысле

2) культурный и образовательный синтез этих народов с эл-линством, итак, но голую историческую и каузальную "зависимость", а осознанную идею насыщения греческой культурой, как она впервые типично осуществлена римлянами"*.

Гуманизм в принципе совпадает со специфически образовательно-историческим действием эллинства, а не с его всемирно-историческим воздействием в целом. Но именно образовательно-историческая роль греков составляет основу их всемирно-исторического значения. Гуманизм представляется В.йегеру непрерывным образовательно-историческим движением трлдтгли, которое в определенные моменты достигало апогея. "Это Ренессансы, о которых сегодня мы говорим обычно во множественном числе. Видов гуманизма столько,сколько Ренессансов - позднеантичный, христиан-

* Jaeger W. Humanistische Reden und Vorträge. - Berlin, 1960.

- S.107.

ский, каролингский, византийский, итальянский, немецкий и т.л.: другими словами, гуманизм - это не минувшее культурное лвтеш:е, а постоянный принцип построения западной культуры"*.

Хотя для нас само понятие "гуманизм" имеет иной - более шфокий смысл, чем тот, который предлагает В.йегер, всё же его понимание гуманизма содержит "рациональное зерно". В сущности. речь идет о том, что диалог с античностью является конституирующим принципом европейской культуры. Согласно йогеру,' античная духовная форма, культура, живя и развиваясь, конституирует духовную -хизнь европейских народов и обеспечивает их единство.

В.Ногер не просто присоединяется к традиционной концепции гуманизма, но и делает ее объектом рефлексии, В этом отношении восьма интересен его анализ гуманизма как переживания. Вместе с тем провозглашенное В.Яегером обновление гуманизма б.чло по существу зашитой и сбережением старой гуманистической традции посредством ее теоретического обоснования и сбл'.гкенЕЯ с наукой о древности.

В Заключении подводятся итоги исследования, указываются основные направления дальнейшей разработки проблемы.''

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1. Концепция европейского гуманизма в культурологической рет- • роспективе // Исторические основания взаимодействия куль-, тур. Вып.П. Проблемы теории культуры и гуманистики. -Ростов н/Ц, 1991. - С. 126-148; - 1,4 п.л."

2. Образ античности в эпоху немецкой классики. - Деп;' в ПШОН АН СССР 05.12.90, № 43377. - 1,7 п.л.

* ¿авгег V. Нигаап1з1;15сЬе... - З.'Иг.

3. Теологические концепции происхождения античной гГ'.;лосо<Тни // Зарубежное философское антиковецение: Критический анализ. - М.: Наука, 1990. - С.15-30. - 1,0 п.л. (в соавторстве с Г.В.Драчом).

4. Всесоюзная теоретическая конференция "Проблемы мировой и отечественной культуры в творчестве Л.Ф.Лосова" (Ростов-на-Дону, октябрь 1989 г.) //Известия Северо-Кавказского научного центра высшей школы. Серия "Общественные науки". - 1990. - Л 2. - С.36-38. - 0,3 л.л. (в соавторстве с В.Н.Дубровиным).

Подписано к печати 19.02. !)1г. объём 1п.л ГКП ИГО Южгеологи* Зи. 42С тир. 120 от. 12.04. 91г.