автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Человеческая телесность и социальные аспекты ее идентификации

Полный текст автореферата диссертации по теме "Человеческая телесность и социальные аспекты ее идентификации"

На правах рукописи

АКЧУРИН БАСЫР ГАЙФУЛЛОВИЧ

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ТЕЛЕСНОСТЬ И СОЦИАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ ЕЁ ИДЕНТИФИКАЦИИ

Специальность 09.00.11 - социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание учёной степени доктора философских наук

Уфа 2004

Работа выполнена на кафедре философии Башкирского государственного университета

Научный консультант: доктор философских наук,

профессор Лукьянов А. В.

Официальные оппоненты: доктор философских наук,

профессор Французова Н.П доктор философских наук, профессор Кайдалов В.А. доктор философских наук, профессор Дорожкин Ю.Н.

Ведущая организация: Башкирский государственный медицинский университет

Защита состоится « 29 » апреля 2004 года в 14.00 ч. на заседании диссертационного совета Д.212.013.03 в Башкирском государственном университете по адресу: 450074, г. Уфа, ул. Фрунзе, д. 32, гл. корпус, ауд.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Башкирского государственного университета

Автореферат разослан « » марта 2004 года

Ученый секретарь диссертационного совета,

Р!

доктор философских наук, профессор

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы настоящего диссертационного исследования обусловлена тем, что человеческая телесность как социально-философская проблема постоянно привлекала интерес: как телесные силы раскрываются в жизни и социальном бытии человека, каковы взаимосвязи тела, души и духа и есть ли пределы их развития. Данные вопросы приобретают еще большую актуальность сегодня, в условиях динамично и противоречиво функционирующего современного общества, вступившего в эпоху информационной цивилизации.

Действительно, телесные атрибуты и метафоры занимают доминирующее значение в человеческой жизни. Современный человек, не умея представить себе телесно неосязаемое, как бы накладывает понятие телесности на явления нематериальные, духовные. Но «чистой» телесности, строго говоря, нет. Телесное воплощение человека осуществляется не в мире как таковом, а в социокультурном мире. Человеку изначально даны лишь части его тела, которые он должен преобразовать в некую целостность. Если всякое чужое тело выступает для каждого предметом внешнего созерцания, то собственное тело никогда таковым не является, т.е. ни предметом внутреннего, ни внешнего созерцания. «Оно, — как заметил И.Г.Фихте, — не есть предмет внутреннего созерцания, так как нет внутреннего общего чувства всего тела, а только частей его, например, при боли; оно не есть и предмет внешнего созерцания: мы не видим себя целиком, а только части своего тела (разве только в зеркале, но там мы видим не наше тело, а только его образ, и как такой образ мы его мыслим только потому, что мы уже знаем, что имеем тело)»1.

Как видим, Фихте хочет сказать, что человек должен еще овладеть телом, сделать его своим согласно своему нравственному предназначению. Другими словами, внутренний образ тела, или телесность, всегда духовно трансформирована.

Таким образом, актуальность проблемы человеческой телесности обусловлена, в первую очередь, тем, что общество должно осуществлять «запись» наиболее значимых культурных и ценностных шифров, и эта «запись», очевидно, происходит на особой «поверхности», не обладающей фиксированными границами. Многие исследователи, выступавшие на третьем Российском Философском конгрессе, отмечали, что современное

1 Фихте И.Г. Факты сознания // Соч. в 2-х т.: Т.2

состояние науки позволяет определить телесность человека как определенный тип целостности, характеризующийся подвижными и символичными границами. Телесность может мыслиться в то же время и в качестве аморфного органического потенциала, «который требует социокультурной доработки, упорядочивания и долгосрочного администрирования в каждой конкретной исторической эпохе и культурном пространстве посредством разнообразных инструментов знания, власти, техники и пр.»1.

Социально-философский анализ проблемы человеческой телесности особенно актуализируется в наше время в силу антропологического «поворота» в современной философии, развития науки и техники, негативного воздействия научно-технической революции на сущностные силы человека, его физическое, духовное и психическое развитие, в связи с реальной угрозой жить человеку в искусственном мире, в техносфере, что несовместимо с бытием человека как естественного, телесного существа, несовместимо с опасными экспериментами над человеком (его клонирования и пр.).

Надо сказать, что сама по себе идея постижения человеческой телесности, человеческой целостности не лишена смысла. Устремляясь к постижению сущности мира, философия открывает глубины и души, и тела. Однако в оппозиции «душа-тело» философы, особенно идеалистического направления, часто обостряли ситуацию, доводя до крайности данное противопоставление. Вместе с тем такой подход содержал в себе глубокий социально-философский смысл. Абстракция «тела» помогала преодолевать стереотипное отношение к телу как к личной собственности. Ведь тело обладает способностью как бы ускользать. И этот факт мы фиксируем как раз в понятии телесности. Телесное и духовное на всем протяжении истории проникают друг в друга. Тело постепенно становится «не просто объектом, но и своего рода «субъектом». Оно - необходимый элемент в религии, на него начинают насаживать этическое. Капитализм и вовсе смещает духовные проявления человека и его субъектность на неорган ическое тело — на деньги,

1 См.: Маслов Р.В. Философия телесности человека; Михель Д.В. Философская антропология телесности: определение условий возможности; Сайкина Г.К. Фантомность человеческой телесности //Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы третьего Российского Философского конгресса (16-20 сентября 2002г.) ВЗ т.: Т. 3. - Ростов н/Д, 2002. - С. 324, 326, 346.

капитал».

Сегодня происходят и иные изменения. Техника приобретает форму интервенции, а не созидания, строительства. Биотехнологический стиль вмешательства в природу сводит на нет различие между субъективным и объективным, выросшим и искусственно созданным. Вместе с вмешательством в геном человека господство над природой оборачивается актом покорения человеком самого себя, способным изменить наше самопонимание с позиции этики всего рода и затронуть условия, необходимые для автономной жизни и универсалистского понимания морали. Если Фихте в сочинении «Основные черты современной эпохи» писал о том, что жизнь человека должна быть посвящена служению человеческому роду, что, следовательно, дальний человек, как единая духовно-телесная жизнь, есть важнейший критерий истинности настоящей духовной жизни, то Ганс Йонас говорит теперь уже о потрясении самих основ, задавая следующий вопрос: «Но чья это власть, над кем или над чем? Очевидно, это власть ныне живущих над представителями грядущих поколений, превращающихся в незащищенные объекты

предусмотрительных решений людей, составляющих теперь планы будущей жизни»2.

Понятие «человеческой телесности», возникшее на стыке естествознания, медицины и гуманитарного знания, является актуальным прежде всего в том плане, что оно предназначено для характеристики социальных качеств человеческого тела3. Человеческое тело, помимо действия общих законов жизни, подвержено влиянию закономерностей социальной жизни, которые, не отменяя первых, существенным образом модифицируют их проявление.

Разработка концепции человеческой телесности, как философского способа осмысления специфики тела человека, актуальна еще и потому, что здесь мы сталкиваемся с ценностным подходом как своеобразным стержнем, объединяющим медицинское знание и здравоохранение. А.Ф. Билибин призывал медиков «есть философию, пить философию и дышать

1 См.:Сайкина Г.К. Фаитомность человеческой телесности //Материалы третьего Российского Философского конгресса. В 3 т.: Т. 3. - Там же. - С. 346.

2 См.: Horkheimer M., Adorno T.W. Dialektik der Aufklärung. Amsterdam, 1947. -S.54. См. также: Jonas H. Lasst uns einen Menschen klonieren // Jonas H. Technik, Medizin und Eugenik. Frankfurt am Main, 1985. - S.165 - 168.

3 См.: Жаров Jl.В. Двадцатилетний опыт изучения проблемы человеческой телесности (Актовая речь). - Ростов - н/Д: Изд. - во Ростовского государственного медицинского университета, 2001. - С. 1-2.

философией», дабы, говоря словами К. Маркса, избежать профессионального кретинизма. Уже в те годы стало ясно, насколько

1

важны для медика такие направления, как санология и валеология .

Однако нас интересует прежде всего социально-философский аспект проблемы человеческой телесности. Границы тела человека, как некого целого, как известно, не адекватны границам физического тела конкретного индивида, в то время как граница души и тела может быть проведена по самому телу («лицо» — это «душа»). «Телесное пространство, — замечает С.В.Фролова, - дифференцируется на внутреннее телесное пространство, включающее различные переживания и органические ощущения, желания, ощущение «самости», внутренние ресурсы человека; и внешнее, телесное пространство - пространство возможностей самовыражения и взаимодействия с окружающим миром, телесная экспрессия, искусственные продолжения естественных органов, артефакты, результаты творчества»2. Таким образом, формирование телесности возможно как путем искусственного расширения телесных границ во внешнем пространстве, так и благодаря оптимизации внутреннего экзистенциального вектора.

Одним из проявлений последнего выступает философский дух, который связан с телесностью в том плане, о котором писал В. Франкл, стремясь создать теорию, справляющуюся «с теми страданиями, которые вызваны философскими проблемами, поставленными перед человеком жизнью»3.

Некоторые тяжелые болезни во многом обусловлены духовным нездоровьем, которое связано с утратой представлений о достоинстве и красоте человека. Сама природа подает сегодня человеку как бы знак к тому, чтобы он исправился, стал нравственно чище и лучше. Разумеется, нельзя при этом однозначно связывать духовные добродетели человека с его долголетием и здоровьем. Самое главное заключается в том, что человеку дано осознанно влиять на свое тело, обрабатывать, шлифовать органы своей телесной организации.

1 См.: Жаров JI.B. Двадцатилетний опыт изучения проблемы человеческой телесности (Актовая речь). - Ростов - и/Д: Изд. - во Ростовского государственного медицинского университета, 2001. - С. 1-2.

2 См.: Фролова C.B. Пространственные и информационные структуры человеческой телесности //Материалы третьего Российского Философского конгресса В Зт.: Т. 3.-С. 356.

3 См.: Франкл В. Человек в поисках смысла. - М., 1990. - С. 160.

Итак, актуальность избранной нами темы определяется прежде всего тем, что человеческая телесность выступает как свойство, погруженное не только в пространство индивидуальной жизни, но и в пространство бытия других личностей. В конечном счете, телесность связана с культурно -историческим пространством человеческого бытия.

Степень- научной разработанности проблемы. Проблематика телесности охватывает достаточно широкий спектр человеческого бытия. Уже у мыслителей Древней Индии (Патанджали) и Древнего Китая (Ван-Чун, Гуань-цды, Сюнь-цзы, Ян Чжу) мы обнаруживаем постановку этой проблемы. В центре внимания древнекитайских и древнеиндийских мыслителей стоял человек; условия возможности его телесности осмысливались в соотношении с теми или иными символическими сторонами человеческой жизни. Даосы призывали человека обрести полноту своего бытия путем нравственного самосовершенствования, которое достигается гармонизацией «духа» и «энергии».

Античные мыслители размышляли о здоровом образе жизни, о соотношении телесного и психического здоровья. Так, Демокрит говорил о благотворном влиянии доброй души на тело. Но при этом большое значение уделялось рассудку, без которого телесная сила не улучшает душу.

Надо сказать, что основной ценностью в эту эпоху выступала гармония, физическое совершенство (Древняя Греция). В древнем Риме такой ценностью, как известно, стала физическая сила. Античные мыслители называли человека микрокосмом по сравнению с Вселенной-макрокосмом. При этом тело человека выступало в качестве орудия души и в то же время в качестве своеобразного зеркала для отображения сущности космического мироздания.

В эпоху средневековья акценты поменялись. Философы стали выделять в человеке высшую инстанцию - дух, а тело-плоть рассматривали как арену, на которой развертываются низменные страсти. Однако классическая философия средневековья, в основе которой лежала идея рационализации христианства, отстаивала ту мысль, что полная субстанция - это единство души и тела. По мнению Фомы Аквинского, тело есть необходимое дополнение души, а не ее «оковы». В отличие от Фомы Аквинского, Дунс Скот развивал идею о сближении растительных, чувственных и мыслительных функций души. У. Оккам, разрабатывая дальше воззрения Дунса Скота, считал, что о душе можно говорить лишь на основании ее различных психических проявлений. Отсюда он

попытался обосновать индивидуалистическую суть человеческой морали, что открывало путь к индивидуалистической доктрине общества.

Арабо-мусульманские мыслители (аль-Газали, Ибн-Рушд, Ибн-Сина, аль-Фараби) также внесли весомый вклад в разработку проблемы соотношения духовного и телесного. Именно Ибн-Сина развил идею единства и целостности организма.

В раннюю буржуазную эпоху набирает силу тенденция сочетания физических достоинств, ума и душевной красоты. В искусстве снова начинают цениться мужчина и женщина в полном расцвете сил. В качестве примеров здесь можно привести картины Рембрандта, Рубенса, где героини отличаются пышными формами, что, по замыслу авторов, свидетельствует об их здоровье и высоком социальном статусе.

В век усилившегося рационализма были предприняты попытки дать целостную картину мира, начиная с космоса и кончая человеком. Человеку посвящены трактаты Р. Декарта «О человеке», «О строении человеческого тела». Т. Гоббс в своем «Левиафане» отстаивает мысль об уподоблении человеческого организма машине. В век Просвещения Ж.О. де Ламетри снова обращается к человеческому телу, которое, по его мнению, представляет собой часовой механизм, а «сердце» - рабочую часть человеческой машины.

Новое время и Просвещение исходят из трактовки телесности в контексте проблемы разума человека. К. Маркс же акцентирует внимание на деятельном, творческом начале в человеке, ввергая в орбиту философской рефлексии достижения немецкого классического идеализма. Телесность выступает у него как «определенное общественное отношение», т.е. как нечто идеальное или «зеркальное»1. Она не имеет ничего общего с физическим телом человека, а представляет собой такое «общественное отношение самих людей», которое часто «принимает в их глазах фантастическую форму отношения между вещами».

Мир человеческой телесности, человеческих деяний может быть понят лишь в том случае, когда исследователь принимает во внимание ценности и социальные нормы, обычаи и традиции, действующие в обществе. Именно с таких позиций подошел к проблеме телесности Г. Риккерт.

Для философской мысли XX века свойственно размышлять о человеке как воплощенном субъекте (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти).

1 См.: Маркс К. Капитал. Критика политической экономии. Т. 1. Кн. 1. Процесс производства капитала. - М.: Политиздат, 1983. -С. 62, 82.

При этом воплощение человека осуществляется в мире культуры. Трудность интерпретации телесности состоит прежде всего в том, что для ее понимания необходимо преодолеть не только дуализм души и тела, но и дуализм «Я» и «Другого» (проблема Э. Гуссерля), «Я» и «Иного» (проблема М. Фуко). Если Гуссерль предпочитает говорить о трансцендентальном (или чисто духовном) «Я», то Мерло-Понти занят проблемой абсолютизации тела, полагая, что вещи мира как бы инкрустированы в плоть тела. Тело, таким образом, оказывается неким центром реальных и виртуальных действий, в то время как мир - это область опытного применения органов человеческого тела.

Огромное влияние на понимание телесности как культурной универсалии оказали взгляды лакановского психоанализа, некоторых представителей французского постструктурализма (М. Фуко, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр), феминизма и постфеминизма (Дж. Батлер, С. Бордо, Э. Гросс), социальной и культурной антропологии (М. Мосс, А. Фельдман), представителей сюрреализма (Ж. Батай, А. Арто).

Проблема телесности относится к числу «вечных» философских проблем. Она ставилась и исследовалась различными мыслителями, в том числе и отечественными - Н.Ф. Федоровым, B.C. Соловьевым, Н.А. Бердяевым, Б.П. Вышеславцевым, И.А. Ильиным, С.Л. Франком, А.Ф. Лосевым, П.А. Сорокиным, П.А. Флоренским. Размышляя над проблемой телесности, необходимо учесть и постановку данного вопроса в «русском космизме». Н.Ф. Федоров верил в безграничные возможности человеческого разума, который в будущем решит проблему преображения тела. В ходе эволюции тело человека изменялось. Человеческий организм «приспосабливался к природной среде, - пишет С. Ягупова, комментируя мысль Федорова, - которую человек постоянно преобразовывал. Быть может, изменения эти происходили и на клеточном уровне, сообщая

нашему микрокосму какие-то новые качества, о которых мы пока не

1

догадываемся» .

П.А.Флоренский обсуждает в своих сочинениях проблему «зеркальности» тела, открывая, по сути дела, виртуалистику. При этом наши отечественные философы делают акцент на метафизике пола, осмысливая феномен человеческого тела (например, В.В. Розанов).

Современные российские философы обращаются к теме человеческой телесности в связи с анализом особенностей социокультурного

'См.: Ягупова С. Этюд о теле человеческом //Общее дело. Сборник докладов, представленных на 1-ые Всесоюзные Федоровские чтения (г. Боровск, 14-15 мая 1988 года). - М.: 1990. - С. 222.

пространства и культурного «тела» России. Осмысливая культуру в качестве смыслового гаранта целостности человека, они исследуют пространственные и информационные структуры телесности человека, выявляют условия ее возможности и основные трудности ее реализации. В данном отношении особый интерес для нас представляют работы С.Ф. Анисимова, М.М. Бахтина, В.У. Бабушкина, Л.В. Жарова, Л.П. Киященко,

B.Л. Круткина, Р.В. Маслова, Д.В. Михель, К.С. Пигрова, И.А Пузанского, Г.К. Сайкиной, СВ. Фроловой.

В трудах И.А. Пузанского проводится та мысль, что функционирование телесности осуществляется благодаря

самопревознемоганию телом собственных границ или благодаря трансцендированию тела. При этом значительное внимание уделяется этим автором осмыслению телесности как ведущего компонента социальной реальности. Социальный процесс оказывает типизирующее влияние на способы трансцендирования тела, сохраняя в то же время право на индивидуальные особенности поведения.

Трансцендентное традиционно включается в число основных категорий философского дискурса. Поэтому мы не можем обойтись без этой категории и при анализе человеческой телесности, социальных контекстов ее идентификации. Но проблема состоит в том, что человек, принимающий нормы и правила жизни некоторого социума, нивелирует свое духовное «Я» и искажает тем самым поверхность, на которой общество запечатлевает наиболее значимые культурные коды. Другими словами, человек, как духовное «Я», существует в теле, а жить может только за его пределами. Поэтому он вступает в борьбу с идентификацией, т.е. с духовным и физическим «телом» культуры. Телесность при этом означает, на наш взгляд, борьбу данного культурного тела против самого себя, т.е. она есть самоидентификация. Возможно, что уже сегодня начинает формироваться этот телесный тип культуры, связанный с личным культивированием. Для осмысления всех этих процессов, для постановки методологических проблем оптимизации пространственных структур человеческой телесности, могут оказаться полезными труды П.В. Алексеева, И.Г. Васильевой, Б.С. Галимова, B.C. Грехнева, АЛ. Гуревича, Ю.Н. Дорожкина, В.А. Кайдалова, М.С. Кагана, Л.Н.Когана, Е.М. Курмелевой, А.Б. Курлова, В.Е.Кемерова, А.Ф. Кудряшева,

C.Б.Крымского, В.А. Лекторского, А.В. Лукьянова, Л.А. Микешиной, Д.А.Нуриева, И.М.Орешникова, С.М.Поздяевой, В.И. Столярова, В.И.Толстых, А.К.Уледова, Ф.С.Файзуллина, В.Г.Федотовой, Н.П.Французовой, Л.А.Ширяева, К.В.Шуршина.

Однако при всем обилии работ, посвященных проблеме телесности и относящихся в основном к двум последним десятилетиям XX века, остаются неисследованными или малоисследованными социальные аспекты ее идентификации и самоидентификации, а также основания и факторы в формировании трансцендирования тел. Хотя социально-философские аспекты телесности и приобрели определенный статус в трудах И.М. Быховской, Б.С. Ерасова, В.А. Подороги, В.М. Розина, П.Д. Тищенко, В.Б. Устьянцева, тем не менее, обозначившееся еще со времени И. Канта направление, связанное с трансцендентальным решением проблемы «дедукции человеческого тела», до сих пор не нашло в литературе целостного социально-философского осмысления. Рефлексия, как центральная категория трансцендентальной философии, должна стать, на наш взгляд, важнейшим способом образования и поддержания целостности человеческого существа. Она должна оптимизировать взаимообмен между внутренним и внешним миром человека. В данном отношении рефлексия есть способ поддержания целостности человека. Она оптимизирует внутреннее пространство телесности.

Объектом диссертационного исследования выступает человеческая телесность, предполагающая различные типы своей представленности в бытии.

Предметом исследования является социодинамика формирования телесности как существенной характеристики идентификации личности.

Основная цель диссертации заключается в исследовании человеческой телесности и социальных аспектов ее идентификации. Для достижения поставленной цели необходимо решение следующих взаимосвязанных между собой задач:

• проанализировать становление представлений о взаимодействии души и тела, духовного и телесного начал человеческой личности в истории философии и на данной основе исследовать социокультурные характеристики телесности;

• осуществить анализ социальных аспектов идентификации человеческой телесности;

• исследовать телесность в плане проявления человеческого потенциала, в плане взаимодействия внешних культурных и внутренних культурных факторов;

• обосновать телесность человека как способность к трансцендированию, что позволит более адекватно представить телесность как социальную и индивидуальную ценность;

• выявить социальные горизонты телесности как свойства, погружённого в культурное бытие современной России.

Научная новизна диссертации заключается в обосновании человеческой телесности как ведущего компонента социальной реальности и способа проявления экзистенциальной потенции личности. Эта новизна может быть конкретизирована в виде следующих основных положений, выносимых на защиту:

• обнаружено, что человеческая телесность является такой существенной характеристикой идентификации личности, или её «Л», где телесное, душевное и духовное начала оказываются дополнительными друг к другу, не подавляют друг друга;

• выявлено, что идентификация телесности связана с нашей способностью понимать и предпонимать всем телом. Эта способность формирует своеобразное «зеркало» для отображения сущности идеального субъекта, т.е. такого субъекта, с которым мы хотели бы себя соотнести;

• обосновано, что развитие телесности как внутреннего социально-феноменологического чувства человеческого тела, как особой стихии социальной жизни возможно главным образом благодаря оптимизации экзистенциального вектора культурно-исторического пространства бытия;

• доказано, что телесность в социально-онтологическом измерении выступает как внутреннее чувство (внутреннее «око», внутренний слух), задает механизм самотрансценденции личности, позволяет ей не только максимально выразить себя, но и духовно преобразить свое физическое тело;

• обосновано, что духовное и физическое здоровье в этом плане в значительной степени зависят от самосознания человека, которое разрушается, когда в обществе усиливается потребительский дух;

• выявлено, что телесность, как форма проявления сущностных потенций человека, означает «пространство» возможностей его самовыражения и взаимодействия с внешним миром;

• обосновано, что телесность, как общественное отношение самих людей, есть идеальная характеристика опредмеченного в теле человека творческого труда;

• доказано, что человеческая телесность есть способность, направленная на духовное воспроизводство человека, а не просто на поддержание его существования;

• обнаружено, что телесность как способность субъекта быть вне самого себя позволяет этому субъекту стягивать в свой центр этические и

эстетические ценности, пространственные и временные моменты, а также смыслы;

• выявлено, что телесное здоровье человека есть целостное (душевно-духовно-телесное) восприятие (мышление) тела.

В качестве методологической основы исследования выступает принцип ценностного отношения человека к миру, отталкиваясь от которого можно исследовать телесность не только как состояние человека и общества, но и как одну из движущих сил их функционирования и развития. При этом мы опирались на следующие методологические идеи и принципы.

Телесность как социокультурный феномен, а также как социальная и индивидуальная ценность составляет предмет изучения социальной философии, которую интересует не только общество, но и «социальность вообще, как особая неприродная, точнее, надприродная реальность (независимо от коллективных или индивидуальных форм ее проявления)»1.

¡.Человеческое тело - физиологически и морфологически открытая система. Человек должен еще овладеть телом; сделать его адекватным духовному миру. Телесность как бы «сокрыта» в теле.

2. Телесное в человеческой истории, по всей видимости, играет более значительную роль, чем душевное и духовное, так как внедрение души в ее тело составляет только одну сторону этого последнего2. У души имеется свой собственный телесный образ и, по всей видимости, своя топология.

3. Функционирование и развитие телесности осуществляется благодаря процессам трансцендирования и самотрансцендирования личности. Это позволяет говорить о телесности как о социальном качестве человека и социальной ценности.

4. В ходе исследования человеческой телесности мы отталкивались от принципа гуманизма, который определяет приоритет человека и его блага как высшую ценность; от принципа деятельности, предполагающего исследование человека и его телесного потенциала с точки зрения перспектив его развития как самодеятельного существа. Мы исходили также из принципа социальности как сущностного начала человека, сопряженного с человечностью и с тем как эта человечность относится к миру и человеку. Принцип социальности помогает развернуть представление о сущностных силах человека; он заключает в себе широкие

1 См.: Момджян К.Х. Философия общества //Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. М., 1999. - С.265.

2 См.: Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 3. Философия духа. — М.:

возможности для исследования телесного и духовного потенциала человека, поскольку выходит, в конечном счете, на его потенциальную универсальность.

Развиваемая нами концепция человеческой телесности, предполагает осознание последней как ценности, поскольку отношение к телу составляет глубинную интенцию всех общественных преобразований. Ценность - это феномен, сущность которого состоит в значимости, а не в фактичности. Телесность, как ценность, явлена в культуре, ее благах, где откристаллизовалась множественность ценностей.

В настоящей диссертации мы исходим из той мысли, что биологическая организация личности крайне важна для осознания «Я». На пути постижения «Я» прежде всего возникает телесность. Через нее создается первый образ индивида, который может и вовсе не иметь пока иного (кроме как чисто телесного) содержания.

В настоящей диссертации мы опирались на диалектический метод в постановке и решении проблемы телесности, как важнейшей стороны социализации человеческой сущности, как стремления человека быть универсальным существом. Одновременно мы отталкивались от понимания телесности как психического процесса, рассматриваемого в культурно-семиотическом смысле, а также как новообразования, вызванного новой формой поведения, как реализации определенного желания, как способности противостоять власти языка и т.д.

Тело человека включается в мир культуры не только потому, что подвергается социальной модификации в результате деятельности, но и потому, что оно выполняет определенные социальные функции, используется в различных видах человеческой деятельности.

В диссертации получила развитие идея трансцендентальной дедукции

1

человеческого тела, или идея «артикулированного человеческого тела» .

Понятие человеческой телесности связано с понятием коммуникативного аспекта информации, поскольку именно здесь мы вступаем в сферу общественных отношений или социальной коммуникации. Наконец, осмысление «телесности» выводит нас на проблему человеческой способности к рефлексии, которая (особенно сегодня) превращается в важнейший способ становления и поддержания целостности человека.

Диссертант, выявляя социально-философское поле проблематики телесности, отталкивался от той мысли Маркса, что телесность выступает

1 См.: Fichte J.G. Werke. Auswahl in sechs Bänden, hrsg.von F. Medicus. Leipzig, 1908-1911.-Bd.2.-S. 69.

как «определенное общественное отношение самих людей». Телесность представляет собой, другими словами, свойство, погруженное в пространство индивидуальной жизни, в пространство бытия других личностей и в культурно-историческое пространство бытия.

Теоретическое и практическое значение диссертации. Теоретические выводы, полученные в ходе диссертационного исследования, выступают одним из важнейших методологических инструментов анализа человеческого бытия. Поставленная нами проблема поиска социальных контекстов идентификации человеческой телесности выводит на исследование внешнего и внутреннего телесного пространства личности. Внешнее, содержательно отражаясь во внутреннем мире человека, получает свои собственные индивидуальные смыслы, становится символом.

Теоретическое значение диссертации состоит, на наш взгляд, в том, что полученные результаты найдут свое применение при разработке синтетической концепции человеческого здоровья, которая включает в себя не только осознание сегодняшней актуальности духовного, душевного и телесного (физического) здоровья, но отталкивается, главным образом, от той идеи, что важнейшим критерием здоровья выступает прежде всего способность человека к целостному восприятию и мышлению своего тела.

Многие разделы диссертации найдут свое применение в преподавании таких философских разделов и спецкурсов, как «Генезис личности», «Духовная жизнь общества», «Человеческая активность и ее генезис», «Антропологическая сущность трансцендирования», «Философия телесности человека», «Кризис идентичности и пути его преодоления».

Апробация работы. Основные положения и выводы диссертации отражены в монографиях: «Духовная и телесная организация человека» (Уфа, 2001), «Социальные условия и факторы формирования валеологической культуры» (Уфа, 2001). Результаты исследований излагались автором на международных конференциях: «Основания XXI века. Философия, культура и нравственность на рубеже тысячелетий» (10 лет Уфимскому обществу И.Г. Фихте) (Уфа, 2001); «Состояние биосферы и здоровье людей» (Пенза, 2001); «10-летие социальной работы в России: актуальные проблемы практики и профессиональная подготовка специалистов системы высшего образования» (Екатеринбург, 2002); а также на всероссийских научно-практических конференциях: «Правовой кризис в российском обществе и молодежь» (Уфа, 1995); «Философский космос России - памяти Н.А. Бердяева» (Уфа, 1998); «Духовность и культура философствования на рубеже XX-XXI веков» (Стерлитамак,

1998); «Социальная политика на рубеже XXI века: тенденции и перспективы» (Уфа, 1999); «Философия и религия на рубеже тысячелетий» (Уфа, 1999); «Формирование валеологического пространства в образовательной системе Российской Федерации» (Липецк, 2001);

По теме диссертации опубликовано 27 работ, из них 2 монографии. Общий объем публикаций по теме диссертации составил более 40 п.л..

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы, включающего в себя 595 наименований. Общий объём диссертации- 315 страниц.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во «Введении» дано обоснование темы исследования, раскрыты ее актуальность, степень научной разработанности, определены объект и предмет исследования, сформулированы его цель и задачи. Определяется методологическая основа исследования, раскрывается научная новизна, теоретическая и практическая значимость исследования, формулируются основные положения, выносимые на защиту, приводятся данные об апробации.

В первой главе «Диалектика духовного и телесного начал в жизни человека и общества: социокультурный аспект» анализируется категория человеческой телесности, исследуется ее сущность и особенности развития.

В первом параграфе «Духовное и телесное начала в жизни обществ Древнего Востока (Китай и Индия)» автор останавливается на сложнейшей диалектике духовного и телесного начал, развиваемой в учениях мыслителей Древнего Китая.

Древнекитайские мыслители разрабатывают ту идею, что человек обретает полноту своего бытия через самоустранение, которое равносильно самоутверждению. Тело - не только внешнее выражение самобытия человека, а еще и «внутренний ландшафт», в котором «Я» существует. Поскольку среди китайских мыслителей господствовали натуралистические представления о психической деятельности, субстанциальное единство человека и Вселенной означало для них непосредственную, «телесную» включенность человеческого сознания в сложную ткань универсума. Поэтому для них было вполне естественным говорить о «теле сердца» и телесности его функций. С этой точки зрения понятной становится мысль о единотелесности человеческой гуманности и

универсума; ведь и то, и другое мыслится ими как тело. Если тело внешне представимо, а душа - есть внутренний мир, то «дух» предполагает связь своего и иного, а в конечном счете, - трансцендентального и всеобщего.

Автор, на основе анализа источников, раскрывающих философский смысл учения о Дао, приходит к выводу о символическом характере восприятия тела (тело как целостный и мыслящий, организм). При этом сердце» - неотъемлемая часть тела. Тема сердца непосредственно связана с проблемой справедливости, с духовным совершенствованием человека. Данное совершенство состоит в том, что человек не должен просто владеть или обладать вещами, делить их, а должен приобрести определенную нравственную ориентацию, совершенствовать свои человеческие качества, свою телесность.

Диссертант обращается к идеям Чжуан-цзы, которые высвечивают нам игровое поле телесности. Позволяя человеку испытывать свою неопределенность, игра становится, могущественным стимулом трансформации социального и культурного опыта. Человеческая телесность, как это вытекает из рассуждений Чжуан-цзы, совмещая мысль и чувство в одно целое, как бы сдерживает природное тело и открывает неведомые для человека культурные реалии.

Далее автор приходит к анализу проблемы телесности, которая разрабатывается в Упанишадах. В них ставится вопрос о том, как себя превзойти. Что представляет собой отдельный человек вне общества? Его реальность обеспечивается неким «общим духом», который превосходит социальное. Ведь и общество постоянно перерастает самого себя. Дух, таким образом, есть экстатическая устремленность человека в неведомое, которая предвосхищает социальное творчество, но не переходит в его плоды. Мысль Упанишад постоянно движется в направлении поиска некоего высшего совершенства, которое есть гармоническое единство превосходных телесных и духовных качеств.

Второй параграф - «Проблема соотношения духовности и телесности в арабо-мусульманской философии» - посвящен обоснованию того тезиса, что арабо-мусульманская мысль направлена против чрезмерного отрыва творческих потенций человеческой души от чувственности. Так, суфийская идея «стоянок» на пути к нравственному Абсолюту, мысль Авиценны о наступлении «последней степени человечности», когда мы удаляемся от превосходных телесных качеств, - бесспорно обнаруживают глубокий социально-философский пласт самой проблемы соотношения души и тела, духовности и телесности.

В настоящем параграфе автор исследует социально-философский пласт проблемы телесного и духовного начал в человеке, поднятой арабскими мыслителями.

Ибн Сина обращается к рассмотрению двух главных сил человеческой души - умозрительной и практической. Последняя «является началом движения человеческого тела, побуждающим его совершать единичные осмысленные, соответствующие тем или иным намерениям действия. Она имеет известную связь с животной вожделеющей силой, с животной воображающей силой и силой догадки»1. Таким образом, уже в этом положении содержится мысль о сложившейся структуре души, обусловленной телесными потенциями всего человеческого организма.

Как человек своей эпохи, Ибн Сина писал о высших духовных существах, особенно об ангелах. Но тут же замечал, что когда мы уподобляем потенцию души, отрешающейся от чувственности, ангелу, то именно здесь наступает «последняя степень человечности, связанная со степенью ангелов. Такой человек является на земле заместителем Бога»2.

Теория души и присущих ей творческих потенций получила свое дальнейшее развитие в трудах Ибн Рушда (Аверроэса).

Эти и другие воззрения мыслителей Востока, так или иначе, поднимают проблему свободы. С одной стороны, действия людей не предопределяются полностью никакими внешними, телесными, духовными и даже Божественными силами. Ведь в этом случае человек уподобился бы только физическому телу; у него не было бы никакой свободы выбора. С другой стороны, человеческая воля, душа человека не является абсолютно свободной, обстоятельствами жизни человека, особенностями его духовной и телесной организации, специфическими чертами его темперамента. Поэтому проблема т.е. человек не в состоянии полностью сформировать свое тело, «обработать», так сказать, его духом. Воззрение, пытающееся приписать человеческой душе совершенно свободный характер, опровергается общественными действительного соотношения человеческой духовности (душевности) и телесности может решаться лишь на путях поиска «золотой» середины между двумя этими противоположными воззрениями.

'См.: Ибн Сина (Авиценна). О душе (фрагмент из «Книги спасения») //Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока 1Х-Х1У вв. - М., 1961. -С.226.

2См.: Ибн Сина. Избранные философские произведения. - М., 1980. - С. 228.

В третьем параграфе «Идея единства души и тела в европейской традиции (от Сократа до Канта)» автор выявляет некоторые общие тенденции, характерные для развития представлений о человеческой телесности в различные эпохи европейской истории.

Высшим моральным долгом человека Сократ полагает «попечение о душе». Он же первым стал настаивать на изучении души как важнейшего объекта познания. В этом и состоит его бессмертная заслуга перед человечеством. Платон закрепляет данный императив Сократа, придавая ему некое мистическое значение: «забота о душе» означает её очищение. Платон говорит: «У человека нет ничего, что было бы больше души способно по своей природе избегать зла, разыскивать и находить высшее благо и, нашедши его, проводить остальное время жизни сообща с ним. Потому-то душа и поставлена на втором месте в смысле почета, и всякий может сообразить, что наше тело по своей природе занимает в этом отношении лишь третье место»1.

Автор полагает, что душевная жизнь в широком смысле охватывает и жизнь духовную. Жизнь человека не состоит только из душевной организации; в ней представлена и духовная составляющая, которая столь же реальна, как и душевная. Душевная жизнь детерминирует наши поступки, но в то же время она и важнейшая предпосылка духовной жизни.

Аристотель попытался подойти к «душе» как ученый. Он определяет ее как форму живого тела. Душа мыслится им как осуществление тела, как активное целесообразное начало. Душа, согласно Аристотелю, есть некая гармония. Гармония же, по его мнению, есть некое «смешение и сочетание противоположностей; из противоположностей составлено и тело»2.

Аристотель приходит к заключению, что тело не обособляется от души; они находятся в органической взаимосвязи.

В противоположность платоновско-августинианской традиции, которая рассматривала вселение души в тело человека как некое наказание для нее, Фома Аквинский полагал, что соединение души и тела есть вполне нормальное явление бытия. Когда душевное и телесное начала достигают единства, то это - полная субстанция. Посмертное же существование одной души - субстанция ущербная, неполная. Ведь тело - это необходимое дополнение души, а не ее «оковы». В «Сумме теологии» говорится, что «душой называют первичное начало жизни во всем живущем в нашем мире, так что мы именуем живые существа

1 См.: Платон. Собрание сочинений. В 3-х т.: Т.1. — М.: Мысль, 1994. - С. 180.

2 См.: Аристотель. Сочинения. В. 4-х т.: Т. 1. - М.: Мысль, 1976. - С. 384.

«одушевленными», а мертвые вещи - «неодушевленными»». Главные проявления жизни - движение и познание. Растительная и чувственная функции души подчинены познавательно-разумной и даже в конечном счете сливаются с ней. Такая единая душа не локализована в каком-то одном телесном органе, а всегда налична в любой части тела.

Итак, душа как «первоначало жизни есть не тело, но акт тела». В отдельных своих рассуждениях Фома идет так далеко, что силу разумения людей ставит в зависимость от тонкости их телесной организации. Конечно, это относится лишь к низшим потенциям растительной и чувственной души (питание, размножение, рост, зрение, слух и т.д.). Высшие функции души - мышление и воля - не связаны с телесными отправлениями. Дух Возрождения характеризуется широким охватом методологической и социальной сторон философии природы и человека.

Душа, по Г.В.Т. Лейбницу, - это начало, объединяющее человека с животным миром, некая первичная двигательная сила. В силу того, что душа целостного организма неуничтожима, вечна (стареет лишь телесная оболочка), она реализует свои устремления целесообразно. Концепция Дж.Локка (учение о первичных и вторичных качествах) направлена против схоластического объяснения мира. Он стремится объяснить мир на основе естественных процессов. Теория первичных и вторичных качеств проецируется Дж. Локком и на проблему «номинальных» и «реальных» сущностей. Люди замечает Дж. Локк, часто проецируют какое-либо понятие на сами вещи, придавая им значение видовой сущности. Например, человек часто понимает под свободой «делать с собой и со своим имуществом все, что угодно», но действительная структура свободы недоступна нашему восприятию. Ведь, если продолжить эту мысль дальше, то человек «не имеет свободы погубить себя самого или какое-либо существо»1. Точно также и человеческая душа, действительная природа которой недоступна нашему восприятию. Душа и ее способности существуют вместе с телом. Способность видеть «дается не какой-то необходимостью видеть, а соответствующим строением тела и органов чувств»2. Заметим также, что Локк оправдывает свое употребление слова «дух» авторитетом Цицерона и Вергилия, «прилагая латинское слово 8р1гйш, от которого происходит слово «дух» к душе как мыслящей вещи, не исключая при этом ее материальности»3. В то же время он ссылается на легко постижимую возможность, «более того, вероятность, что мыслящая

1 См.: ЬосксI. Бу6рсуейпйп!3 уШ£. -РгаЬа, 1965.-Б. 140-141.

2 См.: Локк Дж. Сочинения в трех томах: Т. 2. - М.: Мысль, 1985. - С. 286.

субстанция в нас нематериальна»1. Итак, получается, что «реальную» сущность души мы не знаем. Однако было бы наивно за нее принимать «номинальную» сущность. Скептицизм, проявляющийся в этой теории Дж. Локка, соответствует, по всей видимости, состоянию того уровня познания.

С точки зрения Д. Юма, «ум - это вид театра, где различные восприятия последовательно являются нам». Но тут же он добавляет, что «мы не имеем ни малейшего представления о месте, где разыгрываются эти сцены, и о материале, из которого они созданы»2. Как видим, Д. Юм постепенно подводит нас к понятию души, или «Я», и «субстанции», чтобы скрывать изменения, выражающиеся в последовательности нашего опыта. Однако Д. Юм отвергает понятие «Я», поскольку оно подразумевает отношения. Мы формируем, согласно логическому развертыванию мысли Д. Юма, определенные привычки, которые заставляют нас видеть душу и тело взаимосвязанными3. Как видим, здесь он сообщает больше, чем, строго говоря, может быть допущено в пределах его теории.

Но ближе всех к разрешению проблемы соотношения души и тела, духовности и телесности подошли представители немецкой классической философии.

В четвертом параграфе «Идея единства души и тела в европейской традиции (от Канта до Маркса)» диссертант отстаивает ту мысль, что в системах И.Г. Фихте и Г.В.Ф. Гегеля человеческая телесность постепенно предстает в своей идеальности.

И. Кант замечает, что не любая философия благотворно действует на человека. Эта мысль имеет непреходящее значение в том плане, что лишь тот человек, который знает, зачем ему жить, может вынести самые тяжелые испытания и даже преодолеть некоторые телесные недуги. Сколько людей, достигших, как им казалось, цели в жизни, ушло преждевременно, так и не раскрыв до конца своего творческого потенциала! Отсюда следует тот вывод, что цели должны быть достаточно высокими, чтобы всегда открывалась новая цель. Заметим также, что отсутствие смысла часто приводит людей к трагическому исходу.

' См.: Локк Дж. Сочинения в трех томах: Т. 2. - М.: Мысль, 1985. - С. 437. 2.См: Рассел Б. Мудрость Запада: Историческое исследование западной философии в связи с общественными и политическими обстоятельствами. - М.: Республика, 1998. - С.345.

3 См.: Рассел Б. Мудрость Запада: Историческое исследование западной философии в связи с общественными и политическими обстоятельствами. - М.: Республика, 1998,- С. 360-361.

По мнению И. Г. Фихте, человеческое тело во многом зависит от воли индивида1. Фихте допускает тезис о движении частей тела и изменении их взаимного расположения. Каждый член тела состоит из частей, которые, в свою очередь, делятся на части и так происходит до бесконечности2. «Только такая бесконечная делимость всего тела и каждого его члена, -пишет П.П. Гайденко, - делает возможным полное подчинение его свободной воле, поскольку последняя тоже бесконечна»3. Но не всякое, а только артикулированное тело может являться орудием воли:

Подход Фихте к человеческому телу, как орудию свободной воли, позволяет высветить структуру и характер человеческой чувственности, которая существенным образом отлична от чувственности животного. Ведь чувственность человека возникает под влиянием общения с другими людьми, так что перестает быть чувственностью изолированного индивида, становясь продуктом культуры. «Личность не в состоянии приписать себе тела, не полагая, его как находящееся под влиянием некоторой личности вне ее»4. Рассматривая диалектику «Я» и «не-Я», Фихте приходит к тому выводу, что чувственное восприятие есть не что иное, как задержанное действие. Слышать слова другого лица - все равно, что внутренне самому их произнести. Слух, следовательно, есть задержанное произнесение, задержанная речь. А это означает, что мы слышим не при помощи одного только уха; скорее, мы слышим с помощью речевого аппарата, который активизируется в акте прослушивания. Данный аппарат как бы говорит молча5.

Таким образом, согласно Фихте, «артикулированное человеческое тело» и есть чувственность или телесность, орган телесности. Человеческий глаз тем и отличается от зеркала, что он не воспринимает внешний объект пассивно, а представляет собой активность, но только как бы задержанную. Человеческое видение есть, как видим, двойственный процесс: пассивное состояние внешнего органа и активное состояние -внутреннего. «Внутреннее око» есть нечто деятельное, есть телесность, а внешний глаз - это нечто страдательное или часть тела.

1 См.: Fichte J.G. Werke. Auswahl in sechs Bänden, hrsg. von F.Medicus. - Leipzig, 1908-1911.- Bd. 2. -S. 64.

2 См.: Ibid. -S. 65.

3 См.: Гайденко П.П. Философия Фихте и современность. - М.: Мысль, 1979. - С. 140.

4 См.: Fichte J.G. Auswahl in sechs Banden, hrsg. von F. Mcdicus. - Bd. 2 - S. 64.

$ См.: Гайденко П.П. Указ. соч. - С. 143.

В философии Гегеля большое место отведено анализу влияния эмоций на физиологические процессы, отмечается, что «веселое настроение духа поддерживает здоровье, горе подрывает его»1. Надо сказать, что в целом процесс ощущения Гегель рассматривает как «здоровое соучастие жизни индивидуального духа с его телесностью».

Итак, подчеркивает диссертант, со времен Платона и Аристотеля человеческая телесность рассматривалась как вершина выражения общественной гармонии. И тут дело заключалось не только в том, что незыблемость и красота человеческого тела делала его образ притягательным для проведения политических и культурологических аналогий, но и в том, что человека в меньшей степени можно узнать по его внешнему облику, чем по его поступкам. В истории происходила постепенная сакрализация человеческого тела. В то же время необходимо • отметить, что культурные конструкции, позволяющие проследить аналогии между человеческим телом и любыми ментальными категориями, имеют актуальность и по настоящий день.

Идея взаимосвязи телесности и духовного «Я» человека предполагает следующее. Проникновение души человека в свою телесность не должно быть абсолютным, т.е. таким, в результате чего полностью исчезает различие души и тела.

Выступая в качестве социокультурного механизма формирования и развития человеческой телесности, философская традиция в лице представителей немецкого классического идеализма выходит за границы задач совершенствования только телесной организации человека. Важна и духовная организация, которая самым тесным образом связана с миром телесной культуры посредством внутренних и внешних органов чувств.

Эта мысль должна предохранять сегодня, на наш взгляд, философию как от излишней абсолютизации духовного начала, так и от подчеркивания одного только волевого или чувственного фактора. В этом плане идея единства души и тела, духовного и телесного открывает выход к новым культурным горизонтам. Но при этом следует учитывать, что эта идея не есть нечто метафизическое. Кое-что остается в телесности чисто органическим, так что внедрение духовного в биологическую и оциальную жизнь оказывается только одной стороной этой последней.

Во второй главе «Человеческая телесность как социальная и индивидуальная ценность» автор анализирует телесность как социальную

1 См.: Гегель. Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. В 3-х т.: Т. 3. - М.:

характеристику тела и одновременно как социальную ценность. Кроме того он рассматривает телесность как стихию социальной жизни, исследует социальные аспекты «телесности» в современной западной философии.

В первом параграфе «Телесность как социальная характеристика тела и социальная ценность» автор отмечает, что вопрос об идентификации телесности человека есть вопрос о самом источнике поведенческих реакций последнего, имеющем более универсальную природу, чем сами эти реакции. Данный источник, коренится, по его мнению, в духе и свободе человека, в его «родовой сущности», если употребить известный термин Маркса. Эта «родовая сущность» позволяет индивиду осознанно или неосознанно отождествлять себя с другим лицом. Однако при этом необходимо иметь в виду следующее. Если З.Фрейд под идентификацией понимал раннюю и самую первоначальную форму эмоциональных связей, то мы вкладываем в данное понятие иной смысл. Идентификация, на наш взгляд, сопряжена с тем, что мы как бы понимаем всем телом и в этом случае телесность выступает в качестве своеобразного «зеркала» для отображения сущности идеального субъекта, т.е. такого субъекта, с которым мы хотели бы себя соотнести.

Понятно, что идентификация отлична от самоидентификации, когда формируется устойчивый образ самого себя, с которым человек должен жить. Этот момент долженствования касается того чистого духа, который как бы живет во всей системе человечества. Это - мегауровень рассмотрения телесности как чистой социальности, сопряженной с сознанием человечности.

Телесность выступает в качестве социальной характеристики тела лишь в рамках ценностного отношения человека к миру. Следовательно, она выступает и как ценность. Последняя есть положительное значение того или иного предмета или его свойства для конкретного субъекта деятельности. Но все конкретные ценности относительны, причем эта относительность не абсолютна. «Случается, - пишет С.Ф.Анисимов, - что при формировании ценностного отношения люди как бы переносят (объективируют, опредмечивают) свои потребности на предмет, соединяя их с его объективными свойствами, вследствие чего возникает иллюзорное отождествление ценности с предметом как таковым - явление, которое К.Маркс хорошо показал в анализе товарного фетишизма».1 Человек в этом случае начинает жить в сфере своего представления, переставая различать

1 См.: Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. — М.: Мысль, 1988.-С.46-47.

представление и действительность. Люди, подчеркивает Маркс, «возможно, называют эти предметы «благами» или еще как-либо, чтб обозначает, что ... последние им полезны; они приписывают предмету характер полезности, как будто присущий самому предмету, хотя овце едва

ли представлялось бы одним из ее «полезных» свойств то, что она годится

1

в пищу человеку» .

Человеческая телесность, именно как социальная ценность, проявляется как раз в тот момент, когда мы отказываемся от прямой экстраполяции своей потребности на предмет. Ведь телесность, как социальная характеристика нашего тела, органическим образом связана с человечностью, т.е. с человеческим отношением к миру. Телесность как ценностное отношение существует лишь с того момента, когда предмет вовлекается в человеческую деятельность, в структуру ее разнообразных отношений. Только в человеческой деятельности телесность как социальная ценность приобретает свое актуальное существование.

Биологическое или эмпирическое «Я» человека постоянно сопротивляется силе социальности вообще как особой надприродной реальности. Социальность в свою очередь должна постоянно утверждать себя в борьбе с эмпирическим субстратом. Но необходимо учитывать и тот момент, что в отдельных случаях подавление низшего «Я» оказывается неоправданным с точки зрения высшей нравственности, проявлениями которой выступают честность, искренность, совесть. Так, мужчина иногда может вопреки инертному сопротивлению своей физиологической удовлетворенности быть близким с женщиной в целях поддержания своей идентичности как образцового мужа. Но нравственно ли это? Эмпирическое «Я» здесь не должно подавляться во имя «высшего». Телесная красота или человеческая телесность в том и состоит, что она есть своеобразная поверхность, на которой общество стремится записать свои нравственные шифры. Телесность как социальная ценность есть единство тела и духа, причем такое диалектическое единство, в котором ни одно не подавляется другим. В «Философии духа» Гегель специально останавливается на этом вопросе, проводя ту мысль, что между духом «и его собственным телом, естественно, имеет место еще более интимная связь, чем между духом и всем остальным внешним миром»2. Именно вследствие этого духовная деятельность не является по отношению к телу конечной, только отрицательной. И дело здесь заключается не только в

1 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 19. - С.378.

5 См.: Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 3. Философия духа. - М.: Мысль, 1977.-С. 207.

непосредственной гармонии души и тела, не только в том, что человек должен отдавать своему телу должное, поддерживать свое здоровье и силы, но и в том, что назначение души - «быть к себе самой относящейся идеальностью»1. Данная идеальность есть характеристика не той отрицательности, в результате которой наступает господство духа над телом, а показатель соответствия человеческой души законам телесного организма.

При этом тело и телесность находятся в ценностном взаимоотношении. Я могу быть собственником своего тела, не будучи в то же время собственником его ценности. Если я не в состоянии использовать свои телесные силы и способности в том плане, чтобы добиться их еще большего развития, то я не являюсь и хозяином их ценности. Если телесность есть ценность, то она выступает и как самотворящая единица. Она обязана вести себя так, как Орфей; она не должна оглядываться на то, что творит, ибо то, к чему она стремится, превратится в ничто. Так, человеческое ухо, со временем, если отсутствуют соответствующие условия, погружается в состояние «природной немоты» (Маркс). Оно, т.е. это ухо должно постоянно совершенствоваться, развиваясь в культурной стихии.

По Марксу же, человеческая телесность есть прежде всего итог мировой истории, продукт социальных воздействий. При этом характеристики социального бытия — язык, половозрастные роли, семейные отношения, виды жизнеобеспечения и трудовой деятельности -многообразны. Отсюда социальная детерминация телесного и духовного «Я» человека всегда присутствует, однако вовсе не становится столь же стопроцентной, как детерминация природная. Поэтому далеко не случайно он говорил, что «человек напоминает товар» лишь в «некоторых отношениях», т.е. он допускает некоторый выход телесности и духовности человека из сферы социального детерминизма в область социально случайного.

Во втором параграфе «Телесность как стихия социальной жизни и индивидуальная ценность» автор проводит ту мысль, что нашим отечественным философам свойственно вести речь об органической структуре духовного мира, в которой каждая личность составляет звено живого единства духовного и телесного, так что разделенность личностей между собой выступает как кажущаяся. Другими словами, телесность есть

1 См : Гегель Г.В Ф. Энциклопедия философских наук Т 3 Философия духа - М : Мысль, 1977. - С. 208

именно та основа, которая составляет предпосылку не только для всего духовного, но и для новой, более справедливой и красивой жизни на земле. В настоящее время эта проблема снова выдвигается на первый план, поскольку человечество в эпоху техники значительно истощило свой идейно-волевой и чувственно-энергетический запас.

Анализируя труды А.Ф. Лосева и П.А. Флоренского, автор подчеркивает, что в них главное внимание обращается на онтологию телесности. Такой подход позволяет философски прояснить ту перспективу, которая открывается при анализе самой проблемы человеческой телесности. Но для этого необходимо обратиться к главным интуициям русской философии.

Так, в сочинениях А.Н. Радищева проводится та мысль, что телесность отличается от душевной жизни. В трудах славянофилов (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков) отстаиваются идеи конкретности и цельности реальности. В сочинениях «западников» (П.Я. Чаадаев, Н.В. Станкевич, В.Г.Белинский, А.И. Герцен) проводится та мысль, что наше ущербное «Я» в какой-то мере разобщает человека с духовной природой. В работах В.Г. Белинского социальное целое постепенно вытесняет конкретную личность.

Надо сказать, что западники прекрасно осознавали тот факт, что ошибочно исходить из каких-то индивидуальных и меняющихся ценностей. Спасти от релятивизма может только признание внеисторических или общезначимых ценностей - истины, святости, блага, красоты, которые образуют основания культуры и всякого отдельного осуществления ценности. Эта идея опоры на общезначимые ценности безусловно заслуживает внимания, но при таком подходе телесность и духовность превращаются в чисто социальные или идеальные ценности. Из них улетучиваются последние остатки живой человеческой души. Они становятся некими образами бездушного абсолютного «Я», холодно смотрящего в грядущее.

Исследуя проблему телесности в отечественной философии, трудно пройти мимо социологических воззрений Н.К. Михайловского. Он считает, что телесность человека развивается посредством физиологического разделения труда. Таким образом, источником сложности телесного организма является дифференциация органов и тканей. Но специализация ведет к регрессу личности.

Общество стремится, по его мнению, «подчинить и разбить личность». Оно делает из отдельной личности свой «собственный орган». «Узкие специалисты перестают понимать внутреннюю жизнь

представителей других специальностей. Таков источник равнодушия, даже враждебности и, наконец, утери счастья»1. Отсюда человеческая личность должна отстаивать свою индивидуальность, свой богатый телесный и духовный мир, «разносторонность своего я»2.

Оригинальную трактовку проблема телесности получила в трудах

B.C. Соловьева. В сочинении «Оправдание добра» он развивает ту мысль, что в основе трех главных человеческих чувств - стыда, жалости и благоговения - находится стремление человека к цельности своего бытия, которая нарушается дроблением человечества на множество враждующих и эгоистических существ, а также отчуждением от абсолютного центра вселенной, т.е. от Бога.

Человек в состоянии осознать свою потенциальную абсолютность, только освобождая себя от эгоизма. Силой, способной подорвать эгоизм, является «любовь, и главным образом любовь половая»3. Ее смысл «следует искать никак не в идее родовой жизни и ее размножении, а лишь в идее высшего организма»4. Любовь, по его мнению, «всегда имеет своим собственным предметом телесность: но телесность, достойная любви, т.е. прекрасная и бессмертная, не растет сама собою из земли и не падает готовою с неба, а добывается подвигом духовно-физическим и богочеловеческим»5.

В обществе, где господствует идеология плоти, уровень преступности всегда значительно выше, чем в обществе с более или менее спокойной социальной структурой. Жизнь основной массы населения протекает в борьбе за элементарное физическое выживание. Все это ведет к тому, что общество вынуждено создавать мощные факторы, способствующие не духовному здоровью, а самозамыканию личности в сфере сугубо мелких, частных интересов. Тяжелая повседневная борьба с нуждой отсекает человека от духовных забот, не позволяет развиваться его превосходным телесным и интеллектуальным качествам, примитивизирует его представления о морали.

Итак, если телесность перестает выступать в качестве индивидуальной ценности, а становится исключительно ценностью социальной, то она представляет уже не свою физическую или

1 См.: Лосский И.О. История русской философии. - М.: Советский писатель, 1991. —

C. 76.

2 См.: Там же. - С. 76.

3 См.: Соловьев B.C. Сочинения в 2 т.: Т. 2. - М.: Мысль, 1988. - С.493-497.

* См.: Там же.

5 См.: Соловьев B.C. Сочинения в 2 т.: Т. 2. - М.: Мысль, 1988. - С.619

биологическую природу, а лишь знак другого, социального, которое теперь уже выступает в качестве всеобщей ценности.

Известно, что основным понятием христианской метафизики является понятие воплощения или «вочеловечивания». Поэтому Булгаков проводит различие между идеями материальности и телесности. Сущность телесности он видит в «... чувственности как особой самостоятельной стихии жизни, отличной от духа, но вместе с тем ему отнюдь не чуждой и не противоположной»1. При этом «чувственность он отличает» как от субстанциально-волевого ядра личности, так и от причастного Логосу мышления, умного видения идей, их идеального созерцания: наряду с волей и мыслью есть еще чувственное переживание идей - их отелеснение»2.

В этом плане можно поразмышлять и дальше. Если представить телесность как силу, свойственную телу, то такого представления, видимо, будет еще не достаточно, чтобы проникнуть в сущность данного понятия. Например, если взять развитие физической науки, то с течением времени менялись представления о гравитации. Ньютон рассуждал в том плане, что гравитация есть сила, свойственная телу, обладающему массой покоя. Эйнштейн показал, что гравитация связана с геометрией пространства, с искривлением единого пространства-времени. Но в любом случае гравитация — это нечто реальное.

Понятно, что проведение подобной аналогии с телесностью означало бы, во-первых, перевести проблему телесности в сугубо онтологический план рассмотрения, а, во-вторых, такая аналогия не всегда оправдана, поскольку тут возникают трудности, связанные с самой проблемой экстраполяции.

И все же человеческая телесность во многом связана с геометрией тела. На роль такой «геометрии» у нас здесь претендует духовность, которая в свою очередь имеет множество измерений (красота, нравственность, святость, знание и т.д.). Протагор у Платона выражается в том плане, что «знание есть телесная крепость»3. Без духовности нет телесности, нет образа жизни и вообще человеческой жизни. Поэтому телесность есть результат проявления духовности. Это - такая характеристика тела, которая указывает на его социальную и одновременно индивидуалыгую ценностную природу.

1 См.: Булгаков С.Н. Свет Невечерний. - СПб., 1917. - С. 249.

2 См.: Цит. по кн.: Лосский Н.О. Указ. соч. - С. 242.

1 См.: Платон. Собр.соч. в 4 т.: Т. 1. - С.463.

Бердяев полагает, что сущность телесности человека извращена, так как он отрешился от Бога. У существ, отпавших от Бога и друг от друга, нет непосредственного опыта духовной жизни, так что они страдают от болезни взаимной изоляции. Однако к счастью человек в своих «существующих недрах» все же сохраняет общение «с духовным миром и целым космосом». Человек - «двойственное существо, живущее как в мире феноменов, так и в мире ноуменов»1. Поэтому духовное может проникнуть в телесное, мир невидимый - в мир видимый, мир свободы - в мир необходимости. Данная победа духа над телом достигается посредством симпатии и любви, преодолевающих изоляцию способом общения «Я» и «Ты» в непосредственном духовном опыте.

Если обратиться к работам Л.Шестова, то он проблему человеческой телесности непосредственно связывает с духовностью. Последняя проявляется в тяге человека к неизвестному. Дух жив там, где в человеческую жизнь врывается неосознанное, непредвиденное. Этот поиск выражается в душевной раскачке, душевном напряжении, в боязни духовной неосуществленности. Именно в состоянии растерянности, в условиях отсутствия бытийных гарантий пробуждается человеческий дух. У Шестова, как и у Кьеркегора, истина - выражение «безумия», не укладывающегося в рамки обычного понимания. Человеку нужен «духовный глаз» или телесность, чтобы то, что он видел, становилось тем, что есть2.

Оригинальной является постановка проблемы телесности в философии Л.С.Франка. Согласно Франку, общество есть некое первичное целое, некая единая сущность. Социальные явления, по его мнению, носят сверхиндивидуальный характер. Во-первых, они существуют одновременно для многих индивидуумов. Во-вторых, их длительность не зависит от длительности отдельной человеческой жизни. Сверхиндивидуальный характер социальных явлений обусловлен, по его мнению, их идеальным аспектом (например, идея закона воздействует на человеческую волю в качестве сознания долга реализовать данную норму). Вместе с тем к идеальности Франк подходит онтологически, понимая под ней «живую идею». Идеальность телесна, поскольку заключает в себе «энергию» существования, отличную от существования общественных чувств, мнений и т.д.

1 См.: Бердяев Н.Л. Проблемы человека //Путь. - М., 1936, № 50. - С. 79.

2 См.: Шестов Л. Апофеоз беспочвенности. Опыт адогматического мышления. - Л., 1991. - С.36-61.

Итак, социальные аспекты проблемы телесности обнаруживаются в тот момент, когда подвергается анализу сама стихия общественной жизни, которая не» исчерпывается духовными процессами. Так, мы выходим на чувственность как особую, самостоятельную стихию человеческой жизни. Телесность в трудах русских философов выступает, таким образом, в качестве звена, соединяющего эмпирическую жизнь и духовное бытие. Размышляя с этих позиций, видимо, следует сделать вывод о том, что духовный мир обладает органической структурой, в которой каждая личность составляет звено живого единства духовного и телесного, так что разделенность личностей между собой выступает как кажущаяся. Другими словами, телесность есть именно та основа, которая составляет предпосылку не только для всего духовного, но и для новой, более справедливой и красивой жизни на земле. Но с другой стороны телесность не может существовать без духовности. В настоящее время эта проблема снова выдвигается на первый план, поскольку человечество в эпоху техники значительно истощило свой идейно-волевой и чувственно-энергийный запас.

В третьем параграфе «Социальные аспекты категории «телесности» в современной западной философии» диссертант подчеркивает ту мысль, что характер социализации не может не зависеть от природных данных индивидуума, а именно: от своеобразия его телесной и психической организации, темперамента, интеллектуального потенциала, его потребностей, задатков и одаренности. В связи с этим, человека нельзя представить только как «результат социума», нельзя разорвать цепь причинно-следственных связей и биологических и социальных факторов его становления и развития. В данном отношении его телесность - не только этическая, но и эстетическая ценность. Человек, занятый эстетическим творчеством, становится целостным, поскольку такое творчество относит все моменты бытия и смысловой заданности к конкретной данности человека. По мнению М.М.Бахтина, «в эстетический объект входят все ценности мира ... Художественное задание устрояет конкретный мир: пространственный с его ценностным центром - живым телом, временной с его центром - душою и, наконец, смысловой - в их конкретном взаимопроникающем единстве»1. Телесность и есть это «живое тело», которое позволяет преодолевать опасность «симметрии», при которой субъект, поставленный в равные отношения с объектом, сам приобретает некую «вещность». Телесность же, рассматриваемая как

1 См.: Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М., 1986. - С. 175.

ценностный центр, как бы «стягивает» в себя эмоционально-волевые тона и смыслы, этические и эстетические ценности.

Гуссерль пытался утвердить «ненатуралистический» способ мышления, свободный от объективистского антропологизма. Но уже его ближайший последователь М. Хайдеггер, предпринимая отчаянную попытку достичь «чистого Я» (задача Фихте!) столкнулся перед лицом угрозы полного растворения «Я» в «Ничто». Аналогичную трудность встретил и Ж.-П. Сартр, когда выдвинул тезис о приоритете «спонтанного сознания» перед рефлексивным.

М. Фуко, столкнувшийся с проблемой - эксплицировать посылки, на которых основывается понимание ментальных болезней, постепенно зашел в такие сферы, где он «фактически был вынужден в ряде случаев отказаться от применения феноменологического метода анализа переживания, поскольку

столкнулся с ситуациями, явно социально и культурно обусловленными»1. Всё это заставило Фуко переключиться на роль культурно-телесных и исторических детерминант, в отношении которых сознание выступает как их определенное проявление, а не только как то, на что эти детерминанты подспудно оказывают влияние.

Фуко мыслит тело как своего рода историческую фикцию, которая не имеет никаких фиксированных структур и потребностей. Оно берется в весьма необычной функции фиксатора социальных и политических коллизий своего времени, рассматривается в виде сферы наиболее локальных, минутных проявлений социальной жизни2.

Фуко озабочен прежде всего проблемой формирования «социального тела». Он говорит, что развитие капитализма могло быть обеспечено «лишь ценою контролируемого включения тел в аппарат производства и через подгонку феноменов народонаселения к экономическим процессам».

Итак, человеческая телесность, под которой Фуко понимает всё же «тело», т.е. не как нечто идеальное, становится здесь формой проявления государственной политики.

Он связывает медицину с судьбами государства, говорит о том, что она должна достигать «решения прекрасной задачи внедрения в человеческую жизнь позитивных фигур здоровья, целомудрия и счастья: перемежать работу празднествами, превозносить разумные страсти,

1 См.: Клименкова Т.А. Бессознательное как горизонт сознания в структурализме

М. Фуко //Проблема сознания в современной западной философии: Критика некоторых концепций. — М.: Наука, 1989. - С. 239. 1 См.: Там же. -

надзирать за чтением и за нравственностью спектаклей, следить за тем, чтобы браки заключались не из одной только выгоды или преходящего

увлечения, но основываться на единственном жестком условии счастья,

1

которое служит пользе государства» .

Значительный вклад в разработку проблемы телесности внес 3. Фрейд. Психоанализ исполняет вполне земные функции; его задачей выступает «адаптация» индивида, т.е. приспособление его к окружающему миру. Здоровым считается лишь тот человек, который стремится приспособиться к существующему социальному строю посредством выхода к глубинным телесным и душевным потенциям.

Фрейд подчеркивает наличие конфликтов в психике человека, рассматривает его душевную жизнь в ее истории и в связи с действием некоторых социальных факторов. Он считает, что человеческая природа сама по себе является благой; все дурное обусловлено «тиранией» социальных норм, мешающих удовлетворению насущных человеческих желаний. Поэтому необходимо ослабить социальные табу.

В отличие от Г. Маркузе, Фрейд не призывал ни к какой революции, и уж тем более к «сексуальной». Если в своих ранних сочинениях он склонялся к мысли, что свобода человека связана с ослаблением социальных и моральных норм, то в поздних трудах он считает подавление инстинктов суровой необходимостью. Фрейд дополняет свое учение о «первичных» сексуальных влечениях положением о существовании в человеке врожденной агрессивности, о разрушительном «инстинкте смерти». С одной стороны, без подавления агрессивности общественный строй существовать не может, а с другой - репрессия разрушительных влечений приводит к невротизации внутренней телесной жизни. Разделение телесного и духовного снимается в онтологии М.Хайдеггера. В пределах аналитики Dasein телесность человеческого существования не отрицается, а рассматривается как «заброшенность».

Хайдеггеровское учение о «заброшенности» и «заботе» оказало влияние на многих психоаналитиков. Однако следует учитывать тот момент, что психофизиологические особенности человека связывались Хайдеггером с «экзистенциалом», как «заброшенность». Те или иные моменты телесной или психической организации человека предстают у него как возможности. Однако ни хайдеггеровское истолкование телесности как «экзистенции», а последней как «стояния в просвете бытия», ни фрейдовское «телесное «Я», ни идея Ницше «инсценировать»

1 См.: Фуко М. Рождение клиники - М.: Смысл, 1998. - С. 68.

ЮС. НАЦИОНАЛЬНАЯ', БИБЛИОТЕКА j СПетфЗдо j < О» КЗ «г

тело, любоваться телесными функциями - не могут дать, на наш взгляд, какой-то ясной и целостной картины человеческой телесности.

Телесность есть посредник воплощения личностного существования. Телом соединяются смыслы направлений центра и периферии, своего и чужого. Воплощение личности в теле заставляет нас провести дифференциацию между действиями, которые мы приписываем самим себе, и действиями, которые мы приписываем другим. «Но телесное существование, - пишет Ю.Хабермас, - позволяет делать эти различия в перспективах лишь при условии, что личность идентифицирует себя со своим телом»1. Личность, ощущающая себя единой со своим телом, воспринимает его как нечто естественно вырастающее, воспринимает в качестве продолжения той органической жизни, из лона которой она и родится.

Русская философия высказала целый ряд интересных идей по проблеме телесности. Истолкование С.Н. Булгаковым сущности телесности «как особой самостоятельной стихии жизни» открывает широкие возможности для культурологических и социально-философских изысканий в области исследования как контуров современной духовности, так и новых контекстов ее идентификации в условиях современного российского социума. Но и такая постановка проблемы проигрывает прежде всего тем, что телесность в русской философии ставится и решается исключительно в онтологическом плане.

В третьей главе «Социально-философские проблемы формирования человеческой телесности» автор развивает ту главную мысль всего исследования, что телесность, как важнейшая характеристика процесса идентификации личности, позволяет объединить природные и социальные качества человека. Когда человек рефлексирует над своей телесностью, то он тем самым развертывает подлинные масштабы всех форм своего бытия. Формирование телесности выступает, таким образом, в качестве фундаментальной предпосылки становления целостной сущности человека.

В первом параграфе «Телесность как проявление человеческого потенциала» телесность, по мнению автора, выступает как одно из проявлений духовности, как некий высший орган чувства человека. В социальном плане, т.е. на уровне «сущности», телесность выступает в виде «зеркального», или идеального, начала, позволяющего «разглядеть» человеку свою родовую сущность.

1 См.: Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. Пер. с нем. - М.: Издательство «Весь Мир», 2002. - С.71.

Строго говоря, жизнедеятельность человека обнаруживается в трех основных формах его активности: деятельности, поведения и общения. Эти формы обеспечивают воспроизводство и развитие всех компонентов человеческого мира: искусственно созданной человеком «второй природы», сложной системы человеческих отношений, социальных институтов и духовной жизни общества. Предпосылкой и условием данного воспроизводства и развития является существование надбиологических программ поведения, общения и деятельности, которые в своей совокупности составляют исторически накапливаемый социальный опыт. Эти программы представлены, в свою очередь, образцами, предписаниями, знаниями, навыками, социальными целями и ценностями, идеалами и нормами деятельности.

«Они и составляют, - пишет B.C. Степин, - «тело» культуры, которая их хранит, транслирует, а также генерирует как результат человеческого творчества»1. Передача от поколения к поколению накопленного социального опыта возможна только благодаря их закреплению в знаковой форме, их функционированию как семиотических образований. Такими образованиями могут выступать любые фрагменты человеческого мира: сам человек, его действия и поступки, предметы созданной человеком «второй природы», естественный язык и т.д.

Можно предположить, что потенциал человека как бы оказывается «вплетенным» во всеобщую универсальную «потенциальность» мира. Многие мыслители прошлого, исходившие из идеи творения мира, распространяли на универсальную «потенциальность» мира те характеристики, которые свойственны потенциалу человека. Заметим также, что в ряде философских систем, противостоящая «потенциальности» мира «актуальность» наделяется высшей степенью всеобщности. Важным при этом является и вопрос об истоках потенциальности, т.е. основах любой возможности. Если телесная организация индивида предстает у Хайдеггера как возможность, то в основе возможного, потенции, по всей видимости, лежит противоположность. Поэтому в телесном и духовном потенциале человека так велико стремление к преодолению случайности.

Автор анализирует диалектику телесной потребности и потенции. Он говорит о том, что телесность имеет глубоко личностное значение. Именно в человеческой телесности осуществляется взаимодействие самых различных слоев общества.

1 См.: Степин В С. Философия и образы будущего //Вопросы философии, № 6, 1994,-С. 10.

Отталкиваясь от работ А.Ф. Лосева, диссертант отстаивает ту мысль, что телесность предполагает отношение к ней как к творчеству, а не только постижение и изображение этой жизни. Телесность заключает в себе момент становления смысла, т.е. «софийную стихию», «энергию» тела. Поэтому она есть как бы явленный «лик вещи».

Диссертант рассматривает любовь как важнейшую форму проявления личночтного потенциала. Ведь в своей любви человек раскрывается полностью, раскрываются его душевные качества, его умственный склад, его способности. Подчеркнем и то, что любовь есть прежде всего жизненное проявление человека.

Предметом своего проявления жизни человек имеет действительные, чувственные предметы. «Существо, не имеющее никакого предмета вне себя, - писал Маркс, - не есть предметное существо»1. Поэтому сила любви не является предметной, если она «не порождает ответной любви»2, т.е. если является абстрактной и бестелесной. Однако данный подход Маркса, несмотря на всю свою обоснованность, заключает в себе и трудности, связанные, по мнению автора, с процессами трансцендирования и самотрансцендирования человеческой личности, с парадоксами ее свободы, с той абстрактной враждой между чувством и духом, о которой он сам говорит на страницах «Экономическо-философских рукописей»3.

Итак, анализ телесности как формы проявления человеческого потенциала выводит автора на диалектику «внешнего» и «внутреннего» в человеческой личности. Внешний и внутренний мир выступают при этом в качестве различных измерений единого экзистенциального пространства человека.

Во втором параграфе «Человеческая телесность как способность к трансцендированию» диссертант показывает, что телесность, как способность к трансцендированию, означает выход за рамки тела человека и реализацию творческих потенций в межчеловеческих связях и отношениях. Известно, например, что телесный контакт матери и отца с ребенком незаменим ничем и никем, составляя один из существенных факторов формирования личности человека. Более того, духовное начало в индивиде произрастает только на базе усвоения определенных традиций телесной культуры. Очевидно также, что без «живых примеров» родителей

1 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч 2-е изд. Т.42. - С. 163.

2 См.: Там же. - С. 151.

3 Здесь имеются в виду «Экономическо-философские рукописи 1844 года» //Маркс Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 42. - С. 135.

и близких людей крайне затрудняется выработка моральных критериев поведения.

Человек - это существо, постоянно себя преодолевающее, трансцендирующее. Человек стремится выйти из замкнутой субъективности. Это возможно двумя путями. Первый путь - это путь объективации. Второй «лежит в глубине существования». Это - путь «экзистенциальных общений»1. Личность наиболее полно реализует себя именно здесь. Это важно понять для осознания глубины «отношений между личностью и сверхличными ценностями»2.

Трансцендирование появляется в тот момент, когда мы уходим от множества пространственно соединенных, но внутренне разобщенных людей, т.е. уходим от инертности социальной объективности в мир коммуникации. Коммуникация может быть рассмотрена прежде всего с точки зрения ее функциональной масштабности. Так, различают массовую коммуникацию (речь здесь идет об обществе в целом), ограниченную (в пределах социальных групп), внутригрупповую (малые группы; например, семья), межличностную или интерперсональную (между двумя индивидами), внутриличностную или интраперсоналыгую (между индивидом и электронными средствами передачи информации).

Степень эффективности коммуникативной деятельности личности определяется ее способностью к трансцендированию по результатам актуализации таких социальнозначимых функций, как взаимодействие и воздействие. Эффективность достигается при условии духовной и телесной совместимости субъектов как коммуникативных личностей в процессе адекватного восприятия смысловой и оценочной информации, а также, если воздействие осуществляется через убеждение.

Автор высказывает ту мысль, что сегодня физическое тело как бы «обступает» человеческую телесность, остается чем-то внешним и чуждым духовному и телесному движению. Человек, пытаясь понять свою телесную организацию, пристально вглядывается в человеческий, естественный мир, а видит только плотность, соразмерную упрощенным представлениям о физическом теле.

Поэтому диссертант и обосновывает то положение, что человеческая телесность должна восприниматься не просто как ценностная ориентация

1 См.: Бердяев H.A. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии //Бердяев H.A. Царство Духа и царство Кесаря. - М.: Республика, 1995. - С. 17.

2 См.: Там же.

на высшие духовные ценности, но и как ориентация на особенные смыслы жизненной стихии человека, на бытие человека как смыслопорождение. Таким образом, это не какая-то абстрактная схема жизнедеятельности человека, а развитие самой его жизни в ее духовном и телесном своеобразии. Человек в своем развитии от адаптации к миру переходит к развитию способности адаптировать реальность к своим потребностям, целям и ценностям.

Развитие данного процесса имеет фундаментальные для человека последствия. Необходимо отметить, что важнейшее из них заключается в изменении самого отношения человека к миру, к своей телесной и духовной природе, которое приобретает сложный и многозначный характер.

В настоящее время наше воображение захвачено авторами, которые пишут об улучшении, совершенствовании человека с помощью имплантации электронных чипов или о вытеснении человека разумными роботами. Инженеры-компьютерщики также проявляют в этом плане завидное усердие, списывая людей из плоти и крови на свалку, словно устаревшие модели. Эти рациональные искусственные интеллекты должны постепенно преодолеть недостатки человеческой конструкции.

Однако тело, «нашпигованное различными протезами, повышающими его эффективность, или записанный на жесткий диск всемогущий ангелоподобный интеллект — это фантастические образы. Они прорывают границы и разрушают взаимосвязь, которые мы до сих пор в своей повседневной деятельности воспринимаем как трансцендентально необходимые»1. В этом процессе есть две стороны. Одна состоит в том, что органически выросшее соединяется в единое целое с технически созданным. Другая - в отделении продуктивности человеческого духа от живой субъективности. Но как бы то ни было, нарастает процесс технизации человеческой природы. «Все это может настолько изменить человеческое самопознание с позиций этики вида, что повлияет также и на моральное сознание .... Я полагаю, - продолжает Хабермас, - что знание о запрограммированности своего генома может воспрепятствовать формированию самопонимаемости, посредством которой мы существуем как тело или в известном смысле «являемся» своим телом, и что как следствие может сложиться новый тип специфически асимметричных межличностных отношений» .

' См : Хабермас Ю Будущее человеческой природы. - С.54. 2 См : Там же-С 55.

В механизм самоизменения человека при этом включается самоизменение его телесной культуры и смысла, развитие его ответственности за себя и за всё зло, совершающееся в мире. Человек формирует самого себя (духовно-телесное формирование) в процессе постоянного напряженного поиска собственной целостности как субъекта, как существа многомерного и поливариантного, если вести речь о его развитии. Следуя этой логике, способ телесного бытия человека, характер удовлетворения потребностей, формы общественных отношений и особенности его духовного мира формируются совместной деятельностью и общением людей. В ходе этого общения преобразуется сам статус телесности, формируются ее внутренние органы (внутренний слух, внутреннее зрение и т.д.), а тем самым возникает и новое качество жизни, где «болезнь», «боль», «страх» оказываются не столько естественными состояниями человеческого тела, сколько присваиваемыми и переживаемыми человеком культурными состояниями. Исходя из этого, можно определить телесность как такое культурное образование, которое вызвано новой формой поведения; это реализация определенной культурной схемы, определенный модус человеческого тела, связанный со способностью человека к трансцендированию в процессе творческой деятельности.

В третьем параграфе «Социальные горизонты телесности и особенности современного социокультурного «тела» России» диссертант связывает проблему телесности как социального качества личности с проблемой здоровья (последняя выступает в качестве социального горизонта человеческой телесности). Можно заметить, что духовное здоровье сегодня может быть обеспечено только многоуровневой социальной защитой: 1) экономической защитой; 2) социальной; 3) политической; 4) духовной и правовой, а также 5) телесной защитой, предполагающей защиту чувственного мира человека. Ведь чувственность - это основа всякой науки о человеке. Современная борьба за выживание России, за ее достойное вхождение в мировое сообщество разворачивается в последнем основании социокультурного развития - на роль такого основания может претендовать, по мнению автора, сама телесная конституция российского суперэтноса, главнейшим компонентом которой выступает сфера сущностных потенций россиянина (способность воображения, открытость сознания, установка на надежду и любовь, долготерпимость и т.д.). Всё это - главнейшие характеристики внутренней телесности человека.

В параграфе рассматривается такой горизонт телесности, как «физическая культура» или, точнее сказать, «телесно-физическая культура» личности и общества.

Физическая культура, как культура тела, заключает в себе наибольший потенциал воспроизводства личности как целостности в своем телесно-духовном единстве. Поэтому деятельность по ее формированию приобретает большую общественно полезную значимость, ибо ее предметом, целью и главным результатом является развитие самого человека. Физкультурная деятельность, на наш взгляд, не ограничивается лишь развитием и формированием телесных характеристик человека, а находится в тесной взаимосвязи с его духовной деятельностью. На этом фоне в каждом виде физкультурной деятельности различным образом представлены духовные начала, связанные с интеллектуальными и социально-психологическими компонентами, а также с широким спектром потребностей, способностей, интересов индивида.

Социальный горизонт телесности находится, как полагает автор, в точке пересечения телесного и духовного начал. Телесная красота есть область соприкосновения реального и идеального, материи и света, природы и духа. Духовное же, взятое само по себе, есть лишь возвышенное, а возвышенному не хватает граций. В этом плане, раскрывая особенности современного социо-культурного «тела» России, автор обращается к идеям Ф.В.Й. Шеллинга и О. Шпенглера. Он полагает, что необходимо обратиться к исследованию взаимоотношения формы государственного устройства и архитектурной формы.

В современной России на первый план выдвинулась проблема безопасности. Последняя имеет два основных аспекта: 1) защита от таких постоянных угроз, как болезни, голод, преступность, репрессии; 2) защита от внезапных и опасных потрясений, ломающих привычный уклад жизни. Угроза человеческой безопасности включает в себя и угрозу с точки зрения здоровья. Голод, социальная дезинтеграция, терроризм, загрязнение окружающей среды, торговля наркотиками - вот главные факторы риска для здоровья. Россия в настоящее время находится в тяжелом положении. Доля доходов 20% самых богатых в 11 раз выше доли доходов 20% самых бедных1.

Одна из существующих причин неудачи либеральной концепции курса реформ — игнорирование такой фундаментальной ценности, как

1 См.: Доклад о развитии человека за 1999 год. - С. 36.

социальная справедливость. Данная категория - не специфически российская, а общечеловеческая.

Осмысление телесности как социокультурного «тела» современной России предполагает учет не только тех или иных социальных факторов (например, невозможность продолжения мобилизационного развития, ориентация либо на инновационный тип развития, осуществляемый не за счет людей, а ради них, либо на инновационно-мобилизационный1), но и отношение к ней как к важнейшей социальной ценности, которая оказывает влияние на ход и направленность социальных процессов.

Отсутствие культурной, политической и личной безопасности ставит под угрозу само культурное многообразие, заставляет целые народы опасаться потери своего культурного «тела», разрушения социального и культурного пространства и времени, своего духовно-телесного «Я».

В настоящее время мы существуем в ситуации преобладания хронологического времени (мы часто ссылаемся на хронологические параллели в истории, на возрастные и другие темпоральные сопоставления в повседневности). Многие социальные конфликты связаны как раз с хронологическим временем.

Однако рост коммуникаций и идущая синхронизация основных процессов жизнедеятельности приводят к тому, что культурное бытие России, всё наше сегодняшнее существование развивается преимущественно в одном направлении. Так, если сторонники модернизации одерживают верх, то традиционалисты оставляют за собой никем не занятую сферу «духа». Однако истина состоит в поиске «золотой середины», в учете всего рационального и положительного что имеется в каждой школе, в каждом мыслительном движении.

Русский характер, как определенное проявление не только времени существования телесности россиянина, не только его «души», прослеживается в стремлении к расширению телесного пространства, что находит свое выражение в персональном общении не только в личных, но и в социальных отношениях. Телесность, как своеобразное «зеркало» данного общения, позволяет преодолеть крайности вечного и временного, «иконы» и «топора», «святого» и «звериного». Телесность с позиции диалектической философии, позволяет выдерживать существующее огромное напряжение между природной организацией «зверя» и «ангельской устремленностью» к высотам духовной жизни. Разрешение данного противоречия автор видит в обращении к телесному «Я» России, к

1 См.: Федотова В.Г. Глядя из будущего: Россия в XXI веке // На перепутье (Новые вехи): Сборник статей. - М.: Издательская корпорация «Логос», 1999. - С.165-166.

уникальному и самобытному «Я» наших народов и отдельного человека. Ведь телесность есть именно та «золотая середина», в которой соприкасаются душа и тело, причем так, что ни одно начало не поглощается другим.

В заключении диссертации сформулированы основные идеи, обоснованию которых посвящено диссертационное исследование:

• телесность есть некая идеальная характеристика опредмеченного в теле человека труда;

• телесность - это прежде всего ценность человека и, следовательно, составляет общественное богатство, поскольку направлена на духовно-телесное воспроизводство человека, а не просто на поддержание его существования;

• социализация телесности (как нечто отличного от тела и свойств последнего) представляет собой взаимодействие внешних (природных и культурных) и внутренних (физических и духовных) факторов. В результате этого можно вести речь о телесном здоровье как целостном (душевно-духовно-телесном) восприятии и мышления тела.

• наконец, в настоящем диссертационном исследовании обоснована та мысль, что отношение к телу составляет глубинную интенцию всех общественных преобразований.

Итак, автор констатирует, идея человеческой телесности обретает сегодня новые грани. Содержание данной идеи соответствует вызовам, перед которыми стоит человечество в начале XXI века. Наиболее перспективными направлениями разработки проблемы телесности, по мнению автора, являются следующие: 1) необходимо продолжить изучение стоимостных и ценностных аспектов человеческой телесности в связи с проблемами глобализации экономических и социокультурных параметров жизни человека; 2) необходимо дальше исследовать представленность феноменологического телесного процесса в разных структурах сознания, чтобы более ярко раскрыть телесность как внутреннюю стихию социальной жизни.

Основное содержание диссертации полученные в ней результаты отражены в следующих публикациях автора:

1. Духовная и телесная организация человека. -Уфа, 2001. - 260 с.

2. Социальные условия и факторы формирования валеологической культуры. - Уфа, 2001. - 245 с.

3. Взаимосвязь социальных условий и факторов в формировании физического здоровья студентов //«Теория и практика физической культуры». - Москва. -№ 1, 1996. - С. 10-13 (в соавторстве).

4. Диалектика духовного и телесного начал в свете нового понимания физической культуры // «Теория и практика физической культуры». - Москва. - № 6,2002. - С. 57-60.

5. Духовное здоровье сельского населения Башкортостана //«Социологические исследования». - Москва. -№ 10,2001. -

С. 103-108.

6. Телесность как социальная ценность // Актуальные проблемы социогуманитарного знания. Сборник научных трудов кафедры философии МПГУ. Выпуск XXIV. Изд-во «Прометей», Москва, 2004.-С. 10-16.

7. Телесность как проявление человеческого потенциала // Социально-гуманитарные знания, № 2,2004.- С. 311 - 319.

8. Человеческая телесность как социальная и индивидуальная ценность // Философские науки, № 4,2004.- С. 22-36.

9. Арабо-мусульманская мысль о духовности и телесности //Духовность и государственность (сборник научных трудов). -Оренбург, 2001. - С. 23-35.

10. Взаимовлияние духовности и телесности в формировании валеологической культуры //Научно-технические программы Минобразования России: Сборник научных статей. Часть II. - Уфа, изд-во БашГУ, 2000. - С. 158-162.

11. Взаимовлияние духовности и телесности на профилактику наркоманий //Сборник научных статей: Наркоситуация в РФ -угроза национальной безопасности. - Уфа, изд-во БашГУ, 2003. - С. 8-18.

12. Духовная полнота жизни //Мудрость бытия и пошлость быта (региональный симпозиум). - Оренбург, изд-во Оренбургского гос. ун-та, 1999.-С. 54-59.

13. Духовное здоровье и ценностные ориентации сельского населения //Научно-технические программы Минобразования России: Сборник статей. Часть II. - Уфа, изд-во БашГУ, 2000. - С. 12-20.

14. Здоровый образ жизни - контуры нового видения проблемы здоровья //«Ватандаш» (Соотечественник). - Уфа, 2000. - С. 4 - 8.

15. Здоровый образ жизни, как одно из направлений исламской философии//Там же. - Уфа, 1998.-С. 14 -18.

16. Коран как памятник духовной культуры мусульманского мира //Философия и религия на рубеже тысячелетий. - Уфа, 2000. -

С. 40-48.

17. Основы валеологии (учебное пособие). - Уфа, изд-во БашГУ, 1999. -87 с.

18. Проблемы духовного и телесного в трансцендентальной философии: Спиноза, Кант, Фихте, Гегель //Философия. Нравственность. Образование (сборник научных статей). - Уфа, изд-во БашГУ, 2001. -С. 167-187.

19. Проблемы человека в свете исследования особенностей древнекитайского духа и эроса //Лукьянов А. В. Идея метакритики и «чистой любви». - Уфа, изд-во БашГУ, 2001. - С. 163-168.

20. Пути и средства формирования духовного и телесного здоровья населения //Материалы международной конференции «10-летие социальной работы в России: Актуальные проблемы, практики и профессиональная подготовка специалистов в системе высшего образования». - Екатеринбург: Изд-во Уральского гос. пед. университета, 2002. - С. 26-29.

21. Пути развития человека как субъекта духовной и практической деятельности //Социальная работа с молодежью: Подросток, семья, социум. - Уфа, изд-во БашГУ, 2000. - С. 41-45.

22. Решение социальных проблем студентов как фактор укрепления здоровья //Философский космос России (Памяти Н.А. Бердяева). -Уфа, 1998.-С. 244-250.

23. Социально-экологические проблемы здорового образа жизни //Состояние биосферы и здоровье людей (международная научно-практическая конференция). - Пенза, 2001. - С. 40-43.

24. Социально-экологические проблемы здорового образа жизни //Экология и здоровье в XXI веке. - Пенза, 2001. - С. 71-74.

25. Телесность человека как социокультурный объект //Социальная работа-профессия XXI века.-Уфа, 1998.-С. 148-151.

26. Телесность как социальная характеристика тела и социальная ценность //Философская и социологическая мысль на рубеже тысячелетий (сборник научных статей). Материалы всероссийской научно-теоретической конференции (с международным участием), посвященной памяти П.А. Сорокина (1889-1968). Уфа, изд-во БашГУ, 2004.-С. 51-54.

27. Экологическая безопасность и здоровье населения //Социальная политика в регионе: Стратегия обновления и новые технологии. -Уфа, 1999.-С. 102-144.

Акчурин Басыр Гайфуллович

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ТЕЛЕСНОСТЬ И СОЦИАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ ЕЕ ИДЕНТИФИКАЦИИ

Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

Лицензия на издательскую деятельность ЛР№ 021319 от 05.01.99 г.

Подписано в печать 23.03.2004 г. Бумага офсетная. Формат 60x84/16. Гарнитура Times. Отпечатано на ризографе. Усл.печ.л. 2,56. Уч.-изд.л. 2,99. Тираж 100 экз. Заказ 173.

Редакционно-издательский отдел Башкирского государственногоуниверситета 450074, РБ, г.Уфа, ул.Фрунзе. 32.

Отпечатано на множительном участке Башкирского государственногоуниверситета 450074, РБ, г. Уфа, у л. Фрунзе, 32.

»- 65 4 6

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Акчурин, Басыр Гайфуллович

Введение.

Глава 1. Диалектика духовного и телесного начал в жизни человека и общества: социокультурный аспект.

§ 1. Духовное и телесное начала в жизни обществ

Древнего Востока (Китай и Индия).

§ 2. Проблема соотношения духовности и телесности в арабо-мусульманской философии.

§ 3. Идея единства души и тела в Европейской традиции от Сократа до Канта).

§ 4. Идея единства души и тела в Европейской традиции от Канта до Маркса).

Глава 2. Человеческая телесность как социальная и индивидуальная ценность.

§ 1. Телесность как социальная характеристика тела и социальная ценность.

§ 2.Телесность как стихия социальной жизни и индивидуальная ценность.

§ 3. Социальные аспекты категории «телесности» в современной западной философии.

Глава 3. Социально-философские проблемы формирования человеческой телесности.

§ 1. Телесность как проявление человеческого потенциала.

§ 2. Человеческая телесность как способность к трансцендированию

§ 3. Социальные горизонты телесности и особенности современного социокультурного «тела» России.

Введение диссертации2004 год, автореферат по философии, Акчурин, Басыр Гайфуллович

Актуальность темы настоящего диссертационного исследования обусловлена тем, что человеческая телесность как социально-философская проблема постоянно привлекала интерес: как телесные силы раскрываются в жизни и социальном бытии человека, каковы взаимосвязи тела, души и духа и есть ли пределы их развития. Данные вопросы приобретают еще большую актуальность сегодня, в условиях динамично и противоречиво функционирующего современного общества, вступившего в эпоху информационной цивилизации.

Действительно, телесные атрибуты и метафоры занимают доминирующее значение в человеческой жизни. Современный человек, не умея представить себе телесно неосязаемое, как бы накладывает понятие телесности на явления нематериальные, духовные. Но «чистой» телесности, строго говоря, нет. Телесное воплощение человека осуществляется не в мире как таковом, а в социокультурном мире. Человеку изначально даны лишь части его тела, которые он должен преобразовать в некую целостность. Если всякое чужое тело выступает для каждого предметом внешнего созерцания, то собственное тело никогда таковым не является, т.е. ни предметом внутреннего, ни внешнего созерцания. «Оно, - как заметил И.Г.Фихте, - не есть предмет внутреннего созерцания, так как нет внутреннего общего чувства всего тела, а только частей его, например, при боли; оно не есть и предмет внешнего созерцания: мы не видим себя целиком, а только части своего тела (разве только в зеркале, но там мы видим не наше тело, а только его образ, и как такой образ мы его мыслим только потому, что мы уже знаем, что имеем тело)»1.

1 Фихте И.Г. Факты сознания // Соч. в 2-х т.: Т.2. - СПб.: Мифрил, 1993. - С.692.

Как видим, Фихте хочет сказать, что человек должен еще овладеть телом, сделать его своим согласно своему нравственному предназначению. Другими словами, внутренний образ тела, или телесность, всегда духовно трансформирована.

Таким образом, актуальность проблемы человеческой телесности обусловлена, в первую очередь, тем, что общество должно осуществлять «запись» наиболее значимых культурных и ценностных шифров, и эта «запись», очевидно, происходит на особой «поверхности», не обладающей фиксированными границами. Многие исследователи, выступавшие на третьем Российском Философском конгрессе, отмечали, что современное состояние науки позволяет определить телесность человека как определенный тип целостности, характеризующийся подвижными и символичными границами. Телесность может мыслиться в то же время и в качестве аморфного органического потенциала, «который требует социокультурной доработки, упорядочивания и долгосрочного администрирования в каждой конкретной исторической эпохе и культурном пространстве посредством разнообразных инструментов знания, власти, техники и пр.»1.

Современный этап развития культуры характеризуется преодолением узкоспециализированного подхода к изучению многих культурных явлений; он связан с их системным рассмотрением, обращением к человеку, который в трудах по человековедению все чаще начинает рассматриваться как целостность и как интегративная система2.

1 См.: Маслов Р.В. Философия телесности человека; Михель Д.В. Философская антропология телесности: определение условий возможности; Сайкина Г.К. Фантомность человеческой телесности //Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы третьего Российского Философского конгресса (16-20 сентября 2002г.) В 3 т.: Т. 3. - Ростов н/Д, 2002. - С. 324, 326, 346.

2 См.: Келасьев В.Н. Интегративная концепция человека. - СПб.: ЛГУ, 1992.

Социально-философский анализ проблемы человеческой телесности особенно актуализируется в наше время в силу антропологического «поворота» в современной философии, развития науки и техники, негативного воздействия научно-технической революции на сущностные силы человека, его физическое, духовное и психическое развитие, в связи с реальной угрозой жить человеку в искусственном, бесприродном техническом мире, в техносфере, что несовместимо с бытием человека как естественного, телесного существа, несовместимо с опасными экспериментами над человеком (его клонирования и пр.).

Надо сказать, что сама по себе идея постижения человеческой телесности, человеческой целостности не лишена смысла. Устремляясь к постижению сущности мира, философия открывает глубины и души, и тела. Однако в оппозиции «душа-тело» философы, особенно идеалистического направления, часто обостряли ситуацию, доводя до крайности данное противопоставление. Вместе с тем такой подход содержал в себе глубокий социально-философский смысл. Абстракция «тела» помогала преодолевать стереотипное отношение к телу как к личной собственности. Ведь тело обладает способностью как бы ускользать. И этот факт мы фиксируем как раз в понятии телесности. Телесное и духовное на всем протяжении истории проникают друг в друга. Тело постепенно становится «не просто объектом, но и своего рода «субъектом». Оно - необходимый элемент в религии, на него начинают насаживать этическое. Капитализм и вовсе смещает духовные проявления человека и его субъектность на неорганическое тело - на деньги, капитал»1.

1 См.: Сайкина Г.К. Фантомность человеческой телесности //Материалы третьего Российского Философского конгресса. В 3 т.: Т. 3. - Там же. - С. 346.

Сегодня происходят и иные изменения. Биотехнологический стиль вмешательства в природу сводит на нет различие между субъективным и объективным, выросшим и искусственно созданным. Вместе с вмешательством в геном человека господство над природой оборачивается актом покорения человеком самого себя, способным изменить наше самопонимание с позиции этики всего рода и затронуть необходимые для автономной жизни и универсалистского понимания морали условия. Если Фихте в сочинении «Основные черты современной эпохи» писал о том, что жизнь человека должна быть посвящена служению человеческому роду, что, следовательно, дальний человек, как единая духовно-телесная жизнь, есть важнейший критерий истинности настоящей духовной жизни, то Ганс Йонас говорит теперь уже о потрясении самих основ, задавая следующий вопрос: «Но чья это власть, над кем или над чем? Очевидно, это власть ныне живущих над представителями грядущих поколений, превращающихся в незащищенные объекты предусмотрительных решений людей, составляющих теперь планы будущей жизни»1.

Реальные физические контуры человеческой телесности есть, таким образом, не только то, что принадлежит индивиду, но и то, что соприкасается с внешним, культурным и природным миром, а потому относится и к нему. Исходя из данного тезиса, необходимо пересмотреть сложившиеся точки зрения на соотношение телесной и духовной организации, выявить тенденции развития духовной жизни современного общества, дать ответ на вопрос о том, какое место занимает телесность на различных этапах

1 См.: Horkheimer М., Adorno T.W. Dialektik der Aufklarang. Amsterdam, 1947. - S.54. См. также: Jonas H. Lasst uns einen Menschen klonieren // Jonas H. Technik, Medizin und Eugenik. Frankfurt am Main, 1985.-S.165- 168. общественного развития в системе ценностных ориентаций человека, различных социальных групп, затем, на какие идеалы и ценности ориентируются люди, пытаясь целенаправленно воздействовать на свое телесное состояние.

Понятие «человеческой телесности», возникшее на стыке естествознания, медицины и гуманитарного знания, является актуальным прежде всего в том плане, что оно предназначено для характеристики социальных качеств человеческого тела1. Человеческое тело, помимо действия общих законов жизни, подвержено влиянию закономерностей социальной жизни, которые, не отменяя первых, существенным образом модифицируют их проявление.

Разработка концепции человеческой телесности, как философского способа осмысления специфики тела человека, актуальна еще и потому, что здесь мы сталкиваемся с ценностным подходом как своеобразным стержнем, объединяющем медицинское знание и здравоохранение. А.Ф.Билибин призывал медиков «есть философию, пить философию и дышать философией», дабы, говоря словами К.Маркса, избежать профессионального кретинизма. Уже в те годы стало ясно, насколько важны для медика такие направления, как санология и валеология 2.

Однако нас интересует прежде всего социально-философский аспект проблемы человеческой телесности. Границы тела человека, как некого целого, как известно, не адекватны границам физического тела конкретного индивида, в то время как граница души и тела может быть проведена по самому телу («лицо» - это «душа»). «Телесное пространство, - замечает

1 См.: Жаров Л.В. Двадцатилетний опыт изучения проблемы человеческой телесности (Актовая речь). -Ростов н/Д: Изд-во Ростовского государственного медицинского университета, 2001. - С.1-2.

2 См.: Там же.-С. 4.

С.В.Фролова, - дифференцируется на внутреннее телесное пространство, включающее различные переживания и органические ощущения, желания, ощущение «самости», внутренние ресурсы человека; и внешнее, телесное пространство - пространство возможностей самовыражения и взаимодействия с окружающим миром, телесная экспрессия, искусственные продолжения естественных органов, артефакты, результаты творчества»1. Таким образом, формирование телесности возможно как путем искусственного расширения телесных границ во внешнем пространстве, так и благодаря оптимизации внутреннего экзистенциального вектора.

Одним из проявлений последнего выступает философский дух, который связан с телесностью в том плане, о котором писал В.Франкл, стремясь создать теорию, справляющуюся «с теми страданиями, которые вызваны философскими проблемами, поставленными перед человеком жизнью»2.

Актуальность настоящего диссертационного исследования определяется еще и тем обстоятельством, что человеку сегодня угрожает опасность жить в бесприродном техническом мире. «Поскольку внешняя (окружающая) и внутренняя (телесная) природа людей, - пишет В.А.Кутырев, - неразрывно связаны, постольку целиком искусственное л окружение несовместимо с бытием человека как естественного существа» . Техносфера развивается значительно быстрее биосферы, и человек, пытаясь приспосабливаться к жизни в искусственном окружении, вынужден заниматься своей телесной организацией. Современные формы деятельности

1 Фролова С. В. Пространственные и информационные структуры человеческой телесности //Материалы третьего Российского Философского конгресса. В Зт.: Т.З. - С. 356.

2 См.: Франки В. Человек в поисках смысла. - М., 1990. - С. 160.

3 См.: Кутырев В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. - Н. Новгород: Изд-во «Нижний Новгород», 1994. - С. 69. являются настолько многообразными, что требуют не просто выработки специфических навыков, способностей, но и дальнейшего совершенствования мира внутренних чувств. Природа оставляет человеческое тело незавершенным для того, чтобы оно было до конца сформировано внутренним, чувственным миром. Но всегда при этом необходимо помнить о единстве статики и динамики в человеческом бытии. Э.Мунье, касаясь данного вопроса, писал следующее: «внутренний человек крепко стоит на ногах, если только опирается на человека внешнего; внешний человек крепко стоит на ногах благодаря силе человека внутреннего»1.

Следует отметить и тот существенно важный для нас момент, что связь между духовными ценностями и формами удовлетворения некоторых материальных потребностей, а также потребностей тела, может быть более прямой и непосредственной (например, в лечебных учреждениях иногда используют специально подобранную музыку для лечения психических и телесных болезней). «В здоровом теле - здоровый дух» - эту «старую латинскую поговорку можно до некоторой степени обернуть, сказав: здоровый дух - здоровое тело, так как установлено, что жизнерадостность, воля к жизни способствуют телесному выздоровлению»2.

Некоторые тяжелые болезни во многом обусловлены духовным нездоровьем, которое связано с утратой представлений о достоинстве и красоте человека. Сама природа подает сегодня человеку как бы знак к тому, чтобы он исправился, стал нравственно чище и лучше. Разумеется, нельзя при этом однозначно связывать духовные добродетели человека с его долголетием и здоровьем. Самое главное заключается в том, что человеку

1 См.: Мунье Э. Что такое персонализм? - М.: Издательство гуманитарной литературы, 1994. - С. 75.

2 См.: Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. - М.: Мысль, 1988. - С. 85. дано осознанно влиять на свое тело, обрабатывать, шлифовать органы своей телесной организации. Ведь телесность - это понятие, описывающее не просто структурную организацию, но и ее живую пластичную динамику.

Итак, актуальность избранной нами темы определяется прежде всего тем, что человеческая телесность выступает как свойство, погруженное не только в пространство индивидуальной жизни, но и в пространство бытия других личностей. В конечном счете, телесность связана с культурно-историческим пространством человеческого бытия.

Степень научной разработанности проблемы. Проблематика телесности охватывает достаточно широкий спектр человеческого бытия. Уже у мыслителей Древней Индии (Патанджали) и Древнего Китая (Ван-Чун, Гуань-цзы, Сюнь-цзы, Ян Чжу) мы обнаруживаем постановку этой проблемы. Человек, полагали они, посредством телесной интенциональности, через «смысл», ощущает себя как такового. Древнеиндийская философия содержит мысль о том, что существует грубое и тонкое тело. Первое есть, по всей видимости, внешнее тело, а второе -невидимое и состоит из жизненного духа (мукхья пранье), из духа (манаса), из органов чувств (индрий)1. В центре внимания древнекитайских и древнеиндийских мыслителей стоял человек; условия возможности его телесности осмысливались в соотношении с теми или иными символическими сторонами человеческой жизни. Даосы призывали человека обрести полноту своего бытия путем нравственного самосовершенствования, которое достигается гармонизацией «духа» и «энергии».

В философских учениях Древней Греции (Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель) обстоятельно анализировались понятия души и тела.

1 См.: Мюллер Макс. Шесть систем индийской философии. - М.: Искусство, 1995. - С. 175.

Воспитание души - основная проблема «Федона» (Платон). Идеал воспитания единство всех духовных и физических сил.

Надо сказать, что платоновское учение о телесности, о телесных чувствах, вырастает на основе учения об идеях как о порождающих структурах человеческой жизни в целом1. Телесность здесь оказывается связанной с интимно-жизненным человеческим мироощущением.

Античные мыслители размышляли о здоровом образе жизни, о соотношении телесного и психического здоровья. Так, Демокрит говорил о благотворном влиянии доброй души на тело. Но при этом большое значение уделялось рассудку, без которого телесная сила не улучшает душу2.

Надо сказать, что основной ценностью в эту эпоху выступала гармония, физическое совершенство (Древняя Греция). В древнем Риме такой ценностью, как известно, стала физическая сила. Античные мыслители называли человека микрокосмом по сравнению с Вселенной-макрокосмом. При этом тело человека выступало в качестве орудия души и в то же время в качестве своеобразного «зеркала» для отображения сущности космического мироздания.

В эпоху средневековья акценты поменялись. Философы стали выделять в человеке высшую инстанцию - дух, а тело-плоть рассматривали как арену, на которой развертываются низменные страсти. Однако классическая философия средневековья, в основе которой лежала идея рационализации христианства, отстаивала ту мысль, что полная субстанция - это единство души и тела. По мнению Фомы Аквинского, тело есть необходимое дополнение души, а не ее «оковы»3. В отличие от Фомы Аквинского,

1 См.: Лосев А.Ф. Вводные замечания // Платон. Сбор. Соч. в 4-х т. Т.2. - М.: Мыль, 1993. - С.З; Платон. Федон // Он же. Собр. соч. в 4-х т.: Т.2. - М.: Мысль, 1993. - С. 16.

2 См.: Маковельский А.О. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946. Л. 68, Л. 460.

3 См.: Соколов В.В. Средневековая философия: Учеб. пособие. 2-е изд., испр. и дополнен.- М.: Эдиториал УРСС, 2001. - С. 279-280.

Дуне Скот развивал идею о сближении растительных, чувственных и мыслительных функций души1. У. Оккам, разрабатывая дальше воззрения Дунса Скота, считал, что о душе можно говорить лишь на основании ее Л различных психических проявлений . Отсюда он попытался обосновать индивидуалистическую суть человеческой морали, что открывало путь к индивидуалистической доктрине общества.

Арабо-мусульманские мыслители (Аль-Газали, Ибн-Рушд, Ибн-Сина, Аль-Фараби) также внесли весомый вклад в разработку проблемы соотношения духовного и телесного. Именно Ибн-Сина развил идею единства и целостности организма3.

Другой арабский мыслитель, Аль-Фараби строил идеальное общество по модели человеческого тела4. В целом арабская философия в своем анализе проблемы телесности привела к всплеску социально-политической и культурологической мысли.

В эпоху Возрождения наблюдается возврат к идеалам античности. Мы вновь видим идеальные тела богов, богинь и героев, воплощающих различные телесные достоинства.

Реформация снова отделила духовное бытие, обладающее высокой ценностью, и греховное телесное начало в человеке, подлежащее критике. Человек оказался разделенным на бестелесную духовность, сопрягаемую с вечным спасением души, и бездуховную телесность, отягощающую человека своей бренностью.

В раннюю буржуазную эпоху набирает силу тенденция сочетания физических достоинств, ума и душевной красоты. В искусстве снова

1 См.: Соколов В.В. Средневековая философия: Учеб. пособие. 2-е изд., испр. и дополнен.- М.: Эдиториап У РСС, 2001. - С. 308.

2 См.: Там же. - С.315-316.

3 См.: Ибн Сина (Авиценна). О душе (фрагмент из «Книги спасения») // Избр. произвел, мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX-XIV вв. - М., 1961. С. 226.

4 Аль-Фараби. Философские трактаты. - Алма-Ата, 1970. - С. 305. начинают цениться мужчина и женщина в полном расцвете сил. В качестве примеров здесь можно привести картины Рембрандта, Рубенса, где героини отличаются пышными формами, что, по замыслу авторов, свидетельствует об их здоровье и высоком социальном статусе.

В век усилившегося рационализма были предприняты попытки дать целостную картину мира, начиная с космоса и кончая человеком. Человеку посвящены трактаты Р. Декарта «О человеке», «О строении человеческого тела». Т. Гоббс в своем «Левиафане» отстаивает мысль об уподоблении человеческого организма машине. В век Просвещения Ж.О. де Ламетри снова обращается к человеческому телу, которое, по его мнению, представляет собой часовой механизм, а «сердце» - рабочую часть человеческой машины.

Новое время и Просвещение исходят из трактовки телесности в контексте проблемы разума человека. К. Маркс же акцентирует внимание на деятельном, творческом начале в человеке, ввергая в орбиту философской рефлексии достижения немецкого классического идеализма. Телесность выступает у него как «определенное общественное отношение», т.е как нечто идеальное или «зеркальное»1. Она не имеет ничего общего с физическим телом человека, а представляет собой такое «общественное отношение самих людей», которое часто «принимает в их глазах фантастическую форму отношения между вещами».

Оппозиция немецкой классической философии и марксизма представлена в основном трудами А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. В западной культуре Ницше считает телесные функции важнее, чем функции сознания. Философствование Ницше задавалось прежде всего борьбой с собственным

1 См.: Маркс К. Капитал. Критика политической экономии. Т.1. Кн.1. Процесс производства капитала. - М.: Политиздат, 1983. - С. 62, 82. телом, захваченным физиологией болезни, которое пыталось, по его собственному выражению, «машинизировать» дух1.

Мир человеческой телесности, человеческих деяний может быть понят лишь в том случае, когда исследователь принимает во внимание ценности и социальные нормы, обычаи и традиции, действующие в обществе. Именно с таких позиций подошел к проблеме телесности Г. Риккерт, последний представитель юго-западной школы неокантианства в Германии.

Для философской мысли XX века свойственно размышлять о человеке как воплощенном субъекте (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, М. Мерло-Понти). При этом воплощение человека осуществляется в мире культуры. Трудность интерпретации телесности состоит прежде всего в том, что для ее понимания необходимо преодолеть не только дуализм души и тела, но и дуализм «Я» и «Другого» (проблема Э. Гуссерля), «Я» и «Иного» (проблема М. Фуко). Если Гуссерль предпочитает говорить о трансцендентальном (или чисто духовном) «Я», то Мерло-Понти занят проблемой абсолютизации тела, полагая, что вещи мира как бы инкрустированы в плоть тела. Тело, таким образом, оказывается неким центром реальных и виртуальных действий, в то время как мир - это область опытного применения органов человеческого тела.

Огромное влияние на понимание телесности как культурной универсалии оказали взгляды лакановского психоанализа, некоторых представителей французского постструктурализма (М. Фуко, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр), феминизма и постфеминизма (Дж. Батлер, С. Бордо, Э. Гросс),

См.: Подорога В.А. Мир без сознания (проблема телесности в философии Ф. Ницше) //Проблема сознания в современной западной философии: Критика некоторых концепций. - М., Наука, 1989. - С. 28.

2См.: Хайдеггер М. Бытие и время/Хайдеггер; Пер.с нем.В В.Бибихина. - Харьков: «Фолио», 2003 - 503 с.

3См.: Sattr J. - P. L'E"t Le Neant. - P., 1943. P. 17 - 24.

4Cm.: Merleau-Ponty М/ fenomenologia della percezione. - Milano, 1965. социальной и культурной антропологии (М. Мосс, А. Фельдман), представителей сюрреализма (Ж. Батай, А. Арто).

Итак, возможность знакомства в последнее десятилетие с трудами философских школ и направлений западной мысли показывает, что проблема телесности находится сегодня в центре внимания. О ней писали Поль Валери,

1 2 Жиль Делез и Хорхе Луис Борхес , Ж.Л. Нанси. Данной проблеме отдавали дань выдающиеся писатели XX века - Г. Гессе и М. Фриш, К. Воннегут и М. де Унамуно, К. Абэ и Т. Манн.

Проблема телесности относится к числу «вечных» философских проблем. Она ставилась и исследовалась различными мыслителями, в том числе и отечественными - Н.Ф. Федоровым, B.C. Соловьевым, НА. Бердяевым, Б.П. Вышеславцевым, И.А. Ильиным, С.Л. Франком, а

А.Ф. Лосевым, П.А. Сорокиным, П.А. Флоренским . Размышляя над проблемой телесности, необходимо учесть и постановку данного вопроса в «русском космизме». Н.Ф. Федоров верил в безграничные возможности человеческого разума, который в будущем решит проблему преображения тела. В ходе эволюции тело человека изменялось. Человеческий организм «приспосабливался к природной среде, - пишет С. Ягупова, комментируя мысль Федорова, - которую человек постоянно преобразовывал. Быть может, изменения эти происходили и на клеточном уровне, сообщая нашему микрокосму какие-то новые качества, о которых мы пока не догадываемся»4.

П.А. Флоренский обсуждает в своих сочинениях проблему «зеркальности» тела, открывая, по сути дела, виртуалистику. При этом наши

1 Deleuze G. Un nouvel archiviste // Critique. - P., 1970 - №274. - P. 195 - 209.

2 Борхес Х.Л. Коллекция: Рассказы; Эссе; Стихотворения. - СПб.: Северо-Запад, 1992. - 639 с.

3 См. исследования таких авторов как Замалеев А.Ф. Лепты: Исследования по русской философии. Сборник. - СПб., 1996. - 320 е.; Евлампиев И.И. История русской философии. - М.: Высш. шк., 2002. - 584 е., Лосский Н.О. История русской философии. Пер. с англ. - М.: Советский писатель, 1991. - 480 с.

4 См.: Ягупова С. Этюд о теле человеческом //Общее дело. Сборник докладов, представленных на 1-ые Всесоюзные Федоровские чтения (г.Боровск, 14-15 мая 1988 года). - М.: 1990. - С.222. отечественные философы делают акцент на метафизике пола, осмысливая феномен человеческого тела (например, В.В. Розанов).

Современные российские философы обращаются к теме человеческой телесности в связи с анализом особенностей социокультурного пространства и культурного «тела» России. Осмысливая культуру в качестве смыслового гаранта целостности человека, они исследуют пространственные и информационные структуры телесности человека, выявляют условия ее возможности и основные трудности ее реализации. В данном отношении особый интерес для нас представляют работы С.Ф. Анисимова1, М.М. Бахтина2, В.У. Бабушкина3, JI.B. Жарова4, Н.И. Киященко5, B.JI. Круткина6, Р.В. Маслова7, Д.В. Михель8, К.С. Пигрова, И.А. Пузанского, Г.К. Сайкиной9, С.В. Фроловой10.

В трудах И.А. Пузанского проводится та мысль, что функционирование телесности осуществляется благодаря самопревознемоганию телом собственных границ или благодаря трансцендированию тела". При этом значительное внимание уделяется этим автором осмыслению телесности как ведущего компонента социальной реальности. Социальный процесс оказывает типизирующее влияние на способы трансцендирования тела, сохраняя в то же время право на индивидуальные особенности поведения.

См.: Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. - М.: Мысль, 1988. - 253 с.

2См.:Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. -М., 1979. - С. 11.

3См.: Бабушкин В.У. Философия духа (опыт интенционального анализа). - М., 1995.

4См.: Жаров Л.В. Человеческая телесность: философский анализ. - Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1988. - С.24 - 28, 45 - 46.

5См.: Киященко Н.И. Современные концепции эстетического воспитания (теория и практика): - М: Ин-т философии РАН, 1988. - 302 с.

См.: Круткин В.Л. Онтология человеческой телесности (философские очерки). -Ижевск: Изд-во Удм.ун-та, 1993.-172 с.

7См.: Маслов Р.В. Философия телесности человека //Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Мат-лы Третьего Российского философского конгресса. В 3 т.: T.3. - Ростов-на-Дону: Изд-во

СКНЦ Вш.2002. — С.324.

8См.: Д.В. Там же. -С.326 - 327.

9См.: Сайкина Г.К. Там же. - С.435 - 436.

10См.: Фролова С.В. Там же. - С.256.

См.: Пузанский И.А. Там.же. - С.128-129.

Трансцендентное традиционно включается в число основных категорий философского дискурса. Поэтому мы не можем обойтись без этой категории и при анализе человеческой телесности, социальных контекстов ее идентификации. Но проблема состоит в том, что человек, принимающий нормы и правила жизни некоторого социума, нивелирует свое духовное «Я» и искажает тем самым поверхность, на которой общество запечатлевает наиболее значимые культурные коды. Другими словами, человек, как духовное «Я», существует в теле, а жить может только за его пределами. Поэтому он вступает в борьбу с идентификацией, т.е. с духовным и физическим «телом» культуры. Телесность при этом означает, на наш взгляд, борьбу данного культурного тела против самого себя, т.е. она есть самоидентификация. Самоидентификация выступает при этом как личная ответственность человека за совершаемые поступки в концепции сомоутверждения личности. Возможно, что уже сегодня начинает формироваться этот телесный тип культуры, связанный с личным культивированием. Для осмысления всех этих процессов, для постановки методологических проблем оптимизации пространственных структур человеческой телесности, могут оказаться полезными труды П.В. Алексеева, И.Г. Васильевой, Б.С. Галимова, B.C. Грехнева, А.Я. Гуревича, М.С. Кагана, Л.Н. Когана, В.Л. Круткина, Е.М. Курмелевой, А.Б. Курлова, В.Е. Кемерова, А.Ф.Кудряшева, С.Б.Крымского, В.А. Лекторского, А.В. Лукьянова, Л.А. Микешиной, Д.А.Нуриева, И.М. Орешникова, С.М. Поздяевой, В.И. Столярова, В.И.Толстых, А.К. Уледова, Ф.С. Файзуллина, В.Г. Федотовой, Н.П. Французовой, Л.А. Ширяева, К.В. Шуршина1.

1 См., например, след. труды: Круткин В.Л. Онтология человеческой телесности. - Ижевск, 1993. - 172 е.; Микешина Л.А. Философия познания. Полемические главы. - М.: Прогресс - Традиция, 2002. - 624 с. Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. - М.: Наука, 1992. - 154 е.; Французова Н.П. Общественно-историческая сущность и творческая активность сознания. М., 1983.

Однако при всем обилии работ, посвященных проблеме телесности и относящихся в основном к двум последним десятилетиям XX века, остаются неисследованными или малоисследованными социальные аспекты ее идентификации и самоидентификации, а также основания и факторы в формировании трансцендирования тел. Хотя социально-философские аспекты телесности и приобрели определенный статус в трудах И.М. Быховской, Б.С. Ерасова, В.А. Подороги, В.М. Розина, П.Д. Тищенко, В.Б. Устьянцева, тем не менее, обозначившееся еще со времени И. Канта направление, связанное с трансцендентальным решением проблемы «дедукции человеческого тела», до сих пор не нашло в литературе целостного социально-философского осмысления. Рефлексия, как центральная категория трансцендентальной философии, должна стать, на наш взгляд, важнейшим способом образования и поддержания целостности человеческого существа. Она должна оптимизировать взаимообмен между внутренним и внешним миром человека. В данном отношении рефлексия есть способ поддержания целостности человека. Она оптимизирует внутреннее пространство телесности.

Объектом диссертационного исследования выступает человеческая телесность, предполагающая различные типы своей представленности в бытии.

Предметом исследования является социодинамика формирования телесности как существенной характеристики идентификации личности.

Основная цель диссертации заключается в исследовании человеческой телесности и социальных аспектов ее идентификации. Для достижения поставленной цели необходимо решение следующих взаимосвязанных между собой задач:

• проанализировать становление представлений о взаимодействии души и тела, духовного и телесного начал человеческой личности в истории философии и на данной основе исследовать социокультурные характеристики телесности;

• осуществить анализ социальных аспектов идентификации человеческой телесности;

• исследовать телесность в плане проявления человеческого потенциала, в плане взаимодействия внешних культурных и внутренних культурных факторов;

• обосновать телесность человека как способность к трансцендированию, что позволит более адекватно представить данный феномен как ведущий компонент социальной реальности;

• выявить социальные горизонты телесности как свойства, погружённого в культурное бытие современной России.

Научная новизна диссертации заключается в обосновании человеческой телесности как социальной и индивидуальной ценности, как способа проявления экзистенциальной потенции личности. Эта новизна может быть конкретизирована в виде следующих основных положений, выносимых на защиту:

• обнаружено, что человеческая телесность есть единство тела и духа, причем такое диалектическое единство, в котором ни одно не подавляется другим;

• выявлено, что идентификация телесности связана с нашей способностью понимать и предпонимать всем телом. Эта способность формирует своеобразное «зеркало» для отображения сущности идеального субъекта, т.е. такого субъекта, с которым мы хотели бы себя соотнести; обосновано, что развитие телесности как внутреннего социально-феноменологического чувства человеческого тела, как особой стихии социальной жизни возможно главным образом благодаря оптимизации экзистенциального вектора культурно-исторического пространства бытия; доказано, что телесность в социально-философском измерении выступает как внутреннее чувство (внутреннее «око», внутренний слух) человека, вырастающее на основе развития его духовности, задает механизм самотрансценденции личности, позволяет ей не только максимально выразить себя, но и духовно преобразить свое физическое тело; обосновано, что духовное и физическое здоровье в этом плане в значительной степени зависят от самосознания человека, которое разрушается, когда в обществе усиливается потребительский дух; установлено, что телесность, как форма проявления сущностных потенций человека означает «пространство» возможностей его самовыражения и взаимодействия с внешним миром; обосновано, что телесность, как общественное отношение самих людей есть ценностная характеристика опредмеченного в теле человека творческого труда; доказано, что человеческая телесность есть способность, направленная на духовное воспроизводство человека, а не просто на поддержание его существования; обнаружено, что телесность как способность субъекта быть вне самого себя позволяет этому субъекту стягивать в свой центр этические и эстетические ценности, пространственные и временные моменты, а также смыслы;

• выявлено, что телесное здоровье человека есть целостное (душевно-духовно-телесное) восприятие (мышление) тела.

В качестве методологической основы исследования выступает принцип ценностного отношения человека к миру, отталкиваясь от которого можно исследовать телесность не только как состояние человека и общества, но и как одну из движущих сил их функционирования и развития. При этом мы опирались на следующие методологические идеи и принципы.

Телесность как социокультурный феномен, а также как социальная и индивидуальная ценность, составляет предмет изучения социальной философии, которую интересует не только общество, но и «социальность вообще, как особая неприродная, точнее, надприродная реальность (независимо от коллективных или индивидуальных форм ее проявления)»1.

1 .Человеческое тело - физиологически и морфологически открытая система. Человек должен еще овладеть телом, сделать его адекватным духовному миру. Телесность как бы «сокрыта» в теле.

2. Телесное в человеческой истории, по всей видимости, играет более значительную роль, чем душевное и духовное, так как внедрение души в её тело составляет только одну сторону этого последнего2. У души имеется свой Собственный телесный образ и, по всей видимости, своя топология.

3. Функционирование и развитие телесности осуществляется благодаря процессам трансцендирования и самотрансцендирования личности. Это Позволяет говорить о телесности как о социальном качестве человека и социальной ценности.

1 См.: Момджян К.Х. Философия общества //Кузнецов В.Г., Кузнецова И. Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. М., 1999. - С.265.

2 См.: Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 3. Философия духа. - М.: Мысль, 1977. - С. 216.

4. В ходе исследования человеческой телесности мы отталкивались от принципа гуманизма, который определяет приоритет человека и его блага как высшую ценность, от принципа деятельности, предполагающего исследование человека и его телесного потенциала с точки зрения перспектив его развития как самодеятельного существа. Мы исходили также из принципа социальности как сущностного начала человека, сопряженного с человечностью и с тем как эта человечность относится к миру и человеку. Принцип социальности помогает развернуть представление о сущностных силах человека; он заключает в себе широкие возможности для исследования телесного и духовного потенциала человека, поскольку выходит, в конечном счете, на его потенциальную универсальность.

Развиваемая нами концепция человеческой телесности, предполагает осознание последней как ценности, поскольку отношение к телу составляет глубинную интенцию всех общественных преобразований. Ценность - это феномен, сущность которого состоит в значимости, а не в фактичности. Телесность, как ценность, явлена в культуре, ее благах, где откристаллизовалась множественность ценностей.

Однако в процессе исследования проблемы человеческой телесности и социальных аспектов её идентификации мы отталкивались от той мысли, что персонификация «Я» не может быть бесплотной. Мы привыкли природное и психологическое в индивиде оценивать как нечто неотъемлемое от личности, но всё-таки не столь значимое для восприятия человека.

В настоящей диссертации мы исходим из той мысли, что биологическая организация личности крайне важна для осознания «Я». На пути постижения «Я» прежде всего возникает телесность. Через нее создается первый образ индивида, который может и вовсе не иметь пока иного (кроме как чисто телесного) содержания.

В настоящей диссертации мы опирались на диалектический метод в постановке и решении проблемы телесности, как важнейшей стороны социализации человеческой сущности, как стремления человека быть универсальным существом. Одновременно мы отталкивались от понимания телесности как психического процесса, рассматриваемого в культурно-семиотическом смысле, а также как новообразования, вызванного новой формой поведения, как реализации определённого желания, как способности противостоять власти языка и т.д.

Тело человека включается в мир культуры не только потому, что подвергается социальной модификации в результате деятельности, но и потому, что оно выполняет определённые социальные функции, используется в различных видах человеческой деятельности.

В диссертации получила развитие идея трансцендентальной дедукции человеческого тела, или идея «артикулированного человеческого тела»1.

Понятие человеческой телесности связано с понятием коммуникативного аспекта информации, поскольку именно здесь мы вступаем в сферу общественных отношений или социальной коммуникации. Наконец, осмысление «телесности» выводит нас на проблему человеческой способности к рефлексии, которая (особенно сегодня) превращается в важнейший способ становления и поддержания целостности человека.

Диссертант, выявляя социально-философское поле проблематики телесности, отталкивался от той мысли Маркса, что телесность выступает как «определённое общественное отношение самих людей». Телесность представляет собой, другими словами, свойство, погружённое в пространство индивидуальной жизни, в пространство бытия других личностей и в культурно-историческое пространство бытия.

1 См.: Fichte J.G. Werke. Auswahl in sechs Btoden, hrsg.von F. Medicus. Leipzig, 1908-1911. - Bd. 2. - S. 69.

Теоретическое и практическое значение диссертации.

Теоретические выводы, полученные в ходе диссертационного исследования, выступают одним из важнейших методологических инструментов анализа человеческого бытия. Поставленная нами проблема поиска социальных контекстов идентификации человеческой телесности выводит на исследование внешнего и внутреннего телесного пространства личности. Внешнее, содержательно отражаясь во внутреннем мире человека, получает свои собственные индивидуальные смыслы, становится символом. При этом символы, как акты внешнего и внутреннего пространства телесности, объединяются в одну языковую структуру, которая позволяет гармонизировать телесное пространство человека, интегрирующее в себе природное и культурное1.

Теоретическое значение диссертации состоит, на наш взгляд, в том, что полученные результаты найдут своё применение при разработке синтетической концепции человеческого здоровья, которая включает в себя не только осознание сегодняшней актуальности духовного, душевного и телесного (физического) здоровья, но отталкивается, главным образом, от той идеи, что важнейшим критерием здоровья выступает прежде всего способность человека к целостному восприятию и мышлению своего тела.

Многие разделы диссертации найдут свое применение в преподавании таких философских разделов и спецкурсов, как «Генезис личности», «Духовная жизнь общества», «Человеческая активность и ее генезис», «Антропологическая сущность трансцендирования», «Философия телесности человека», «Кризис идентичности и пути его преодоления».

Апробация работы. Основные положения и выводы диссертации

1 См.: Фролова С.В. Пространственные и информационные структуры человеческой телесности Материалы третьего Российского Философского конгресса. В 3 т.: Т.З. - С.356. отражены в монографиях: «Духовная и телесная организация человека» (Уфа, 2001), «Социальные условия и факторы формирования валеологической культуры» (Уфа, 2001). Результаты исследований излагались автором на международных конференциях: «Основания XXI века. Философия, культура и нравственность на рубеже тысячелетий» (10 лет Уфимскому обществу И.Г. Фихте) (Уфа, 2001); «Состояние биосферы и здоровье людей» (Пенза, 2001); «10-летие социальной работы в России: актуальные проблемы практики и профессиональная подготовка специалистов системы высшего образования» (Екатеринбург, 2002); а также на всероссийских научно-практических конференциях: «Правовой кризис в российском обществе и молодёжь» (Уфа, 1995); «Философский космос России - памяти Н.А. Бердяева» (Уфа, 1998); «Духовность и культура философствования на рубеже XX-XXI веков» (Стерлитамак, 1998); «Социальная политика на рубеже XXI века: тенденции и перспективы» (Уфа, 1999); «Философия и религия на рубеже тысячелетий» (Уфа, 1999); «Формирование валеологического пространства в образовательной системе Российской Федерации» (Липецк, 2001);

По теме диссертации опубликовано 27 работ, из них 2 монографии. Общий объем публикаций по теме диссертации составил более 40 п.л.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трёх глав, заключения и списка использованной литературы, включающего в себя 595 наименований. Общий объём диссертации - 315 страниц.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Человеческая телесность и социальные аспекты ее идентификации"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проблема человеческой телесности как объект социально-философского исследования занимает сегодня одну из ведущих позиций. Часто люди, испытывающие явную внутреннюю дисгармонию, переключаются с одного вида деятельности на другой, но, несмотря на это, не получают удовлетворения. Волны насилия, «бегство от реальности» с помощью ухода в виртуальные миры, - сценами, объемами, выступает доказательством того, что человек сегодня оказывается не способным интерпретировать самого себя, не вставая на точку зрения другого.

Человек испытывает муки от расхождения между истинным или подлинным бытием и повседневным, неподлинным существованием. На наш взгляд, понятие «телесности», фиксируя состояние вечной неудовлетворенности человека, состояние его самопревознемогания, характеризует тенденцию, связанную с его постоянным изменением, с сотворением себя. В этом плане духовность человека составляет основание его телесности, которая нами не отождествляется с организмом. Итак, социально-философский пласт проблемы телесности связан с оптимизацией внутреннего духовного вектора человека, с его внутренними ресурсами, с ощущением его «самости».

Тело - это прежде всего личностное тело. Глубиной же личности является совесть. Последняя далеко не внетелесна. Актуализация чувства стыда или совести требует телесного выражения. Нужна телесно организованная речь, чтобы ощутить слова, которые язык не поворачивается сказать; мы часто также говорим о «краске стыда». Совесть как моральное отношение требует дифференциации телесности на внутреннее и внешнее тело (внутреннее составляет как раз самость человека). Человек протягивает телесную руку помощи; при этом как бы изнутри звучат слова утешения, поддержки. Таким образом, телесность является выражением сущностных сил человека.

Но телесность погружена не только в пространство индивидуальной жизни и в пространство взаимоотношений с другими личностями. Она органическим образом связана с культурно-историческим пространством бытия. И в этой своей культурной ипостаси телесность выступает как сложная и пластичная информационная система. Она вырабатывает свой язык, как впрочем и любой другой уровень организации телесного пространства.

Язык тела, как известно, отражает символическую природу властных отношений. В России это проявляется в следующем. Элита и народ часто говорят на разных языках и остаются непредсказуемыми и непонятными друг для друга (у них разный внешний вид и разный внутренний мир). В результате всего этого характер бунтов против власти всегда являлся чрезвычайно жестоким, а российские реформы страдают аритмией, отличаются спорадичностью и судорожностью.

Социализация телесности разворачивается не только там, где мы привыкли поселять власть - в государстве и институтах права. Это и школа, больница, летний лагерь и т.д. При этом внешние проявления власти могут выглядеть как обыденность и привычность, если речь идет об эволюционных общественных изменениях. В том же случае когда общество, особенно наше российское, переживает сегодня разрыв в постепенности и последовательности своего становления, «внешние проявления власти лишь на первый взгляд резко меняются, когда в рамках тоталитарных институтов такого общества делаются попытки произвести «нового» человека. Полем такой «рекультурации» или «декультурации» всегда выступает телесность. С точки зрения того, «где» пишется социальная память, все общества одинаковы. Они отличаются тем, «как» это делается»1.

Исходя из сказанного можно сделать вывод о том, что сегодня необходимо направить прежде всего главное внимание на исследование чувственно-эмоционального мира народа, на его «тело», которое любит, страдает, думает, работает. Развивающийся капитализм разрывает существующую тесную связь духовного и телесного в том плане, что субъективный мир человека смещается в сторону денег, наживы, капитала, т.е. в сторону не того «неорганического тела», которое выступает непосредственным жизненным средством для человека и одновременно материей его жизнедеятельности, а в сторону тела как выхолощенной от духовности материальности. Природа перестает сегодня быть очеловеченной и, следовательно, соответствующий предмет для человека не несет в себе истинно человеческих чувств. Так, телесность снова превращается в грубое физическое тело, лишенное социальных качеств.

Обратный переход нашего общества к капитализму породил состояние, в котором три четверти населения оказались на границе или за чертой бедности. Холеные тела современных богачей, одетые по европейской моде, сильно отличаются от простого народа, одетого по азиатской моде. Громадный пласт бедности, малоимущих социальных слоев и групп приводит к ситуации, когда начинает разваливаться нижний предел социальности, т.е. телесность. Из жизни постепенно исчезает все человеческое, исчезает душа как главный орган человеческого тела. Люди испытывают агрессию внешней среды, которая выступает в виде неопределенности - «принципиальной невозможности четко и однозначно

1 Круткин В.Л. Онтология человеческой телесности (философские очерки): Монография: изд-во Удмуртского ун-та, 1993. С. 130. пролонгировать свои действия на какую-либо перспективу»1. Эта неопределенность обнаруживает свое проявление и в телесности, которая часто мыслится как некий аморфный органический потенциал, требующий социокультурной доработки и упорядочивания.

Человек превращается в некий фантом, в признак без границ. Сегодня, когда социальная база многих политиков значительно сузилась, их политическое влияние стало во многом зависеть от аппаратных интриг, т.е. стало размытым и неопределенным. Все возрастающая сложность динамично изменяющихся межсубъектных отношений приводит к размыванию границ телесности как свойства, характеризующего пространство бытия других личностей. Человек превращается в простой товар, а его телесное бытие перестает играть роль «зеркала» другого человека. Ведь ни один человек не может видеть в другом его превосходных, телесных качеств без того, чтобы эти качества не приняли для него телесного вида этого другого. Телесная предметность человеческих индивидов олицетворяет собой их общественное бытие, т.е. телесность лишь тогда достигает своей идентификации, когда выражается через всестороннее общественное отношение самих людей. Именно в силу этого обстоятельства она становится «общественно значимой формой» (Маркс).

Итак, в ходе выполненного исследования, мы пришли к следующим выводам:

• человеческая телесность как общественное отношение самих людей есть ценностная характеристика опредмеченного в теле человека труда; См.: Курлов А.Б. Стохастичный социум: проблема философского осмысления //Материалы третьего Российского Философского конгресса. В 3 т.: T.3. - С.91.

• телесность, как индивидуальная ценность, задает механизм самотрансценденции личности, позволяя последней духовно преобразить свое физическое тело, преодолеть дуалистический разрыв внутри человека на тело и ум;

• телесность - это прежде всего социальная и индивидуальная ценность человека и, следовательно, составляет общественное богатство, поскольку направлена на духовно-телесное воспроизводство человека, а не просто на поддержание его существования;

• человек не мыслим вне человечества, вне человеческого рода.

Будущее человечества должно быть связано с выработкой стратегии спасения духа человечности, которая (на мегауровне рассмотрения) выступает как чистая социальность или телесность;

• тело человека обнаруживает свою человечность в том плане, что приобретает способность к символическому общению, которая связана с открытостью человека в мир;

• процесс социализации телесности (как нечто отличного от тела и свойств последнего) представляет собой взаимодействие внешних (природных и культурных) и внутренних (физических и духовных) факторов. В результате этого можно вести речь о телесном здоровье как целостном (душевно-духовно-телесном) восприятии (мышлении) тела.

• наконец, в настоящем диссертационном исследовании обоснована та мысль, что отношение к телу составляет глубинную интенцию всех общественных преобразований. При этом человеческое тело иначе заполняет пространство, чем заполняют его другие вещи. Оно само как бы формирует свое пространство и специфика данного социального пространства состоит в том, что оно насквозь пронизано заботой о человеке, о коллективе и обществе в целом.

Итак, можно констатировать, что идея человеческой телесности обретает сегодня новые грани. Содержание данной идеи соответствует вызовам, перед которыми стоит человечество в начале XXI века. Наиболее перспективными направлениями разработки проблемы телесности, на наш взгляд, являются следующие: 1) необходимо продолжить изучение стоимостных и ценностных аспектов человеческой телесности в связи с проблемами глобализации экономических и социокультурных параметров жизни человека; 2) необходимо дальше исследовать представленность феноменологического телесного процесса в разных структурах сознания, чтобы более ярко раскрыть телесность как внутреннюю стихию социальной жизни и важнейшее социальное качество человека.

Список научной литературыАкчурин, Басыр Гайфуллович, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Абрамов С. С. Неявная субъективность: (Опыт философского исследования). Томск: Изд-во Том. ун-та, 1991. - 208 с.

2. Абу -ль Аля аль-Маарге. Избранное (перевод с арабского). — М.: Худ. литература, 1990. 431 с.

3. Авдеева Н.Н. Человеческий потенциал безграничен //Вестник РАН. Т. 71, № 5, 2001. С.458-461.

4. Автономова Н.С. Рассудок. Разум. Рациональность. М.: Наука, 1988. -287 с.

5. Автономова Н.С. Концепция сознания в структурализме // Проблема сознания в современной западной философии: Критика некоторых концепций / В. А. По дорога, А.Б. Зыкова, И.С. Вдовина и др. М.: Наука, 1989.-С. 213-226.

6. Адлер А. О нервическом характере. Пер. с нем. СПб.: Университетская книга, 1997.-388 с.

7. Аитов Н.А. Социология образования. Алматы, 2000. - С. 51.

8. Айзенк Г., Вильсон Г. Как измерить личность (Пер. с англ.). М.: Когито-Центр, 2000. - 284 с.

9. Айзенк, Ганс Ю. Структура личности: (Теории личности). /Пер. с англ. /Ганс Ю, Айзенк. М.: КСП.: Ювента, 1999. - 464 с.

10. Акопян К.З. Духовность: сущность, природа, своеобразие //Полигнозис. -М.,№ 1, 2000. С.108-128.

11. Акчурин Б.Г. Духовная и телесная организация человека. Уфа, 2001. -260 с.

12. Акчурин Б.Г. Социальные условия и факторы формирования валеологической культуры. Уфа, 2001. - 245 с.

13. Акчурин Б.Г. Диалектика духовного и телесного начал в свете нового понимания физической культуры //Теория и практика физической культуры. 2002. - № 6. - С.57-60.

14. Александров Г.Ф. Очерк истории идей в древней Индии. Минск, 1959. - С.149

15. Александрова Р.И., Курносикова Е.А. Россия: духовность, философия любви. Саранск: Изд-во Морд.ун-та, 1999. - 175 с.

16. Алексеев В.П. Становление человечества. М.: Политиздат, 1984. -462 с.

17. Алексеев П.В. Философы России XIX-XXI столетий: Биографии, идеи, труды. М.: Академический проект, 1999. - 944 с.

18. Алексеев П.В. Социальная философия: Учебное пособие. М.: ООО «ТК Велби», 2003. - 256с.

19. Алексеева И.Ю. Философия в современной России и русская философия //Философия России XIX-XX столетий. Биографии, идеи, труды. 3-е изд., перераб. и доп. М.: Академический Проект, 1999. - С. 12.

20. Алимов А.А., Случевский В.В. Век XX: Экология и идеология. JL: Лениздат, 1988.- 109 с.

21. Аналитическая философия: становление и развитие (антология). Пер. с англ., нем. М.: Дом интеллектуальной книги, Прогресс-Традиция, 1998.-528 с.

22. Ананьев Б.Г. Человек как предмет познания. М.: Наука, 2000. - 351 с.

23. Андреева И.Е. Тело, дух, душа, мир // Человек: образ и сущность. М., 1997. - С.90-107.

24. Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. М.: Мысль, 1988.-253 с.

25. Анисимов С.Ф. Мораль и поведение. 2-е изд.доп. М.: Мысль, 1985. -158 с.

26. Антипенко Л.Г. Проблема философской реальности. М.: Наука, 1973. -62 с.

27. Антология исследований культуры. Т.1. Интерпретация культуры. -СПб.: Университетская книга, 1997. 640 с.

28. Антология даосской философии (Перевод сост. Малявин В.В., Виноградский Б.Б.). М.: Товарищество, 1994. - 446 с.

29. Антология мировой философии. В 4 т. М., 1969-1973.

30. Антонов А.И. Сорокин С.А. Судьба семьи в России XXI века: Размышление о семейной политике, о возможности противодействия упадку семьи и депопуляции. Пушкино (Моск.обл.): Изд. Дом «Граль», 2000.-416 с.

31. Арефьева Г.С. Общество, познание, практика. М.: Мысль, 1988. -204 с.

32. Аристотель. Категории. Вторая аналитика. Соч. в 4 т. Т.2. М.: Мысль, 1978.-685 с.

33. Аристотель. Метафизика. Ростов н/д: Феникс, 1999. - 608 с.

34. Аристотель. Метафизика. О душе. Соч. в 4 т. Т.1. М.: Мысль, 1976. -С. 373, 384-385, 392, 395.

35. Аристотель. Сочинения. В 4 т. М., 1975-1984.

36. Асмус В.Ф. Античная философия. М.: Высш. Школа, 1976. - 543 с.

37. Ахиезер А.С. Философские основы социокультурной теории и методологии //Вопросы философии. 2000. - № 9.-С.40-45.

38. Ахмедов Э. Арабо-мусульманская философия средневековья. Баку, 1980.

39. Ахутина Т.В. Здоровьесберегающие технологии обучения: индивидуально ориентированный подход //Школа здоровья. 2000. -№2, 2000. - С.21-28.

40. Бабушкин В.У. Философия духа (опыт интенционального анализа). М., 1995.

41. Базаров А.А. Институт философского диспута в тибетском буддизме. -СПб.: Наука, 1998.-184 с.

42. Баллаев А.Б. Гегельянцы первой половины XIX в. Философия Людвига Фейербаха и Карла Маркса //История философии: Запад Россия -Восток. - М.: «Греко-Латинский кабинет» Ю.А. Шичалина, 1996.

43. Бальсевич В.К. Физическая культура для всех и каждого. М.: ФиС, 1988.

44. Баранова О.М. Социально-философский анализ феноменов любви и пола. Авт-т дисс. канд. филос. наук. Уфа, 1999. - 24 с.

45. Барулин B.C. Социальная философия. 2-е изд-е. М.: Фаир-Пресс, 1999. -560 с.

46. Барулин B.C. Социально-философская антропология. Общие начала социально-философской антропологии. М., 1994. - 305с.

47. Басле, Мария-Франсуаза. Апостол Павел. Ростов на/Д: Феникс, 1999. -480 с.

48. Батищев Г.С. Единство деятельности и общения //Принципы материалистической диалектики как теории познания. М., 1984.

49. Бауман, Зигмунт. Мыслить социологически /Пер. с англ. Филиппова А.Ф. М.: Аспект-Пресс, 1996. - 254 с.

50. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 197911.

51. Бахтин Н.М. Из жизни идеей. Статьи, эссе, диалоги. М., 1995.

52. Белинский В.Г. Статьи и рецензии. Т.1. М.: Гослитиздат, 1948. - С. 468-469.

53. Бентам И. Введение в основания нравственности и законодательства. -М.: РОССПЭН, 1998. 415 с.

54. Бергер, Питер J1. Приглашение в социологию: Гуманистическая перспектива /Пер. с англ. Батыгина Г.С. М.: Аспект Пресс, 1996 -160 с.

55. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.: «Academia - Центр», «МЕДИУМ», 1995. -323 с.

56. Бердяев Н.А. Дух и реальность. Париж, 1937. - С. 36.

57. Бердяев Н.А. О человеке, его свободе и духовности: Избр.тр. /Акад. пед. и социал. наук. Моск. психол. социал. ин-т; Ред. сост. Новикова Л.И., Сиземская И.Н. М.: Флинта, 1999. - 311 с.

58. Бердяев Н.А. Проблемы человека //Путь. М., 1936. - № 50. - С. 79.

59. Бердяев Н.А. Русский путь. В 2-х т. Т.1. СПб.: РХГИ, 1994. - С. 391.

60. Бердяев Н.А. Смысл творчества //Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. - С. 295.

61. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994.-479с.

62. Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря. М.: Республика, 1995. -С. 153.

63. Бессонов Б.Н. Человек. Пути формирования новой личности. М.: Мысль, 1988.-301 с.

64. Библиотека Флорентия Павленкова (жизнь замечательных людей): Ассизкий, Будда Шакьямуни, Конфуций, Мухамед, Франциск. Биографические повествования. Челябинск: Урал, 1995. - 432 с.

65. Библия. 1 Тим. 4. 7-8. Иак. 2.24,26.

66. Билич Г.Л., Назарова Л.В. Основы валеологии. СПб.: Водолей, 1998. -560 с.

67. Блинков Л.В. Великие философы: Словарь-справочник.-2-е изд. М.: Логос, 1999.-432 с.

68. Бобров М.Я., Ушаков П.В., Ушакова Е.В. Причины, пути и перспективы антропного движения в социологии и философии XX века. Барнаул: Алт. гос. ун-т, 1996. - 159 с.

69. Большаков О.Г. История Халифата (эпоха великих завоеваний 633-656). -М.: Наука, 1993.-294 с.

70. Бородина Н.К. Духовность: феномен и понимание. Волгоград, 1999.

71. Борхес Х.Л. Коллекция: Рассказы; Эссе; Стихотворения. СПб.: Северо-Запад, 1992.-639 с.

72. Боэций С. «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1990.

73. Брехман И.И. Валеология: Диагностика, средства и практика обеспечения здоровья. СПб.: Наука, 1993.

74. Брызгалина Е.В. Индивидуальность человека. М.: Ин-т молодежи, 2000. - 336 с.

75. Буддизм: Четыре благородных истины. М.; Харьков: Эксмо-Пресс: Фолио, 1998.-992 с.

76. Буева Л.П. Духовность и проблемы нравственной культуры //Вопросы философии. 1996. - № 2.

77. Булгаков С.Н. Два града (исследования о природе общественных идеалов). Т. 1. -М, 1911. - С. 75, 93.

78. Булгаков С.Н. Свет Невечерний. СПб., 1917. - С. 249, 250-251.

79. Булгаков С.Н. Философия имени. СПб.: Наука, 1998. - 448 с.

80. Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М., 1990. - С. 70, 84.

81. Бурбулис Г.Э., Кемеров В.Е. Дух и рациональность. М.: Знание, № 12,1986.-89 с.

82. Буров В.Г., Джохадзе Д.В., Фролова Е.А. Философское наследие народов востока и современность. М.: Наука, 1983. - 247 с.

83. Быховская И.М. «Человек телесный» в социокультурном пространстве и времени (Очерки социальной и культурной антропологии). М., 1997. -С. 208-209.

84. В поисках своего пути: Россия между Европой и Азией. Инст-т «Открытое общество». М.: Логос, 1997.

85. Валеев Д.Ж. Введение в этику. О нравственном потенциале культуры. -Уфа: Баш.ГУ, 1998.-148 с.

86. Валеев Д.Ж. Происхождение морали. Саратов: Саратовский университет, 1981. - 168 с.

87. Васильева Т.В. Путь к Платону: Любовь к мудрости, или мудрость любви. М.: Логос: Прогресс-Традиция, 1999. - 208 с.

88. Вебер, Макс. Шесть систем индийской философии: (Пер. с англ.). М.: Искусство, 1995. - 447 с.

89. Ведин И.Ф. Бытие человека: деятельность и смысл. Рига: Зинатне,1987.-212 с.

90. Великие мыслители Востока /Пер. с англ. Барановой Н., Блейз А., Зинина С., Коваля А., Никитина Я. М.: КРОН ПРЕСС, 1999. - 400 с.

91. Великие мыслители древнего и нового мира. СПб.: Знамение, 1999. -415 с.

92. Великие мыслители о великих вопросах: Современная западная философия /Под. ред. Варгезе Роя Абрахама. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000.-400с.

93. Вовенарг JI.K. Дума и тело: Пер. с фр. М.: ОЛМА-ПРЕСС; СПб.: Изд.дом «Нева»: СКРИПТОРИУМ, 2000. - 472 с.

94. Войно-Ясенецкий В.Ф. О духе, душе и теле //Философские науки. -1998. -№ 1. С. 143-150.

95. Волков А.Н. В поисках смысла. М.: Прометей, 1993. - 153 с.

96. Волков А.Н. Проблемы духовной философии. Т.1. М.: Агенство «ДОК», 1995.-202 с.

97. Волков Ю.Г., Поликарпов B.C. Человек: Энциклопедический словарь. -М.: Гардарики, 1999. 520 с.

98. Волошинов В.Н. Философия и социология гуманитарных наук. СПб.: Издательство АСТА-Пресс LTD, 1994. - 388 с.

99. Выжлецов Г.П. Аксиология культуры. СПб.: ЛГУ, 1996. - 175 с.

100. Вышеславцев Б.П. Сочинения. М.: Раритет, 1995. - 461 с.

101. Вяземский Ю.П., Ершов П.М., Симонов П.В. Происхождение духовности. -М, 1989.

102. Гайденко П.П., Смирнов Г.А. Западноевропейская наука в средние века: общие принципы и учение о движении / АН СССР. Ин-т истории естествознания и техники. М.: Наука, 1989. - 352 с.

103. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: новая онтология XX века. -М.: Республика, 1997.-495 с.

104. Гайденко П.П. Философия Фихте и современность. М.: Мысль, 1979. -С. 140-143.

105. Гайденко П.П., Петров В.В. Философия природы в античности и в средние века. Часть первая. М.: Ин-т философии РАН, 1998. - 275 с.

106. Гайдученок И.А. Слово о личности. Минск: Наука и техника, 1990. -157 с.

107. Гайсин Ф.А., Попов В.Д. Духовность сущность человека. - Уфа: Баш. изд., 1995.-116 с.

108. Галимов Б.С. Принцип развития в основаниях научной картины природы. Саратов: Изд-во СГУ, 1981. - 246 с.

109. Галимов Б.С., Васильева И.Г. Духовное развитие человека: о чем еще можно сказать? (Философия, культура и нравственность на рубеже тысячелетий: Сборник статей) Изд-ие Башкирск.ун-та. Уфа, 2001. -С.97-139.

110. Галимов Э.М. Способность к предвидению свойство, выделившее человека в биосфере //Вестник РАН. Т.71, № 7, 2001. - С.611-614.

111. ПЗ.Гартман Н. К основоположению онтологии. /Пер. с нем. СПИФ «Наука», 1988.-650 с.

112. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. В 14 т. М.-Л., 1929-1958.

113. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. Соч.Т.4. 4.1.-М.: Высшая школа, 1959.-438с.

114. Гегель Г.В.Ф. Философия права. Пер. с нем. М.: Мысль, 1990. - 524 с.

115. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. В 2-х т.: Т.1. М.: Мысль, 1976. -532 с.

116. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 1-3. М., 1974-1977.

117. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.З. Философия духа. -М.: Мысль, 1977. С. 118-119, 208.

118. Гжегорчик Анджей. Жизнь как вызов: введение в рационалистическую философию. М.: Вузовская книга, 2000. - 320 с.

119. Гилязитдинов Дж.М., Дорожкин Ю.Н. Круглый стол: теоретико-концептуальные проблемы реформирования социальной защиты в РБ, 1997.

120. Гоббс Т. Сочинения в 2-х т. Т.2. М.: Мысль, 1991. - 735 с.

121. Гоббс Т. Человеческая природа. Изб. пр-я в 2 т. Т.1. М.: Мысль, 1984. -442 с.

122. Грехнев B.C. Духовность как состояние развития общества // Материалы Третьего Российского Философского конгресса. В 3 т.: Т.З. С.54-55.

123. Григорян С.Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. М., 1966. - 352 с.

124. Гроф С. Духовный кризис. М.: МТМ, 1995.-256 с.

125. Грязнова А.Ф. Аналитическая философия и развитие: Антология. М.: Дом интеллектуальной книги: Прогресс-Традиция, 1998. - 528 с.

126. Гундаров И.А. Духовное неблагополучие и демографическая катастрофа //Общественные науки и современност. 2001. - № 5. - С.58-65.

127. Гурджиев Г.И. Взгляды из реального мира. Минск: Вида-Н, 1997. -224 с.

128. Гуревич А .Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1984. -350 с.

129. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М.: Искусство, 1990. - 395 с.

130. Гуревич П.С. Философия культуры: учебное пособие. М.: Аспект Пресс, 1994.-317 с.

131. Гуревич П.С. Философская антропология. М.: Вестник, 1997. - 270 с.

132. Гуревич П.С. Это человек: Антология. М.: Высшая школа, 1995. -С. 91.

133. Гусейнов А.А. Великие моралисты. М.: Республика, 1995. - 351 с.

134. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб., 1998. - 307 с.

135. Гхош, Ауробиндо. Интегральная йога. М.: Никое, 1992. - 395 с.

136. Гхош, Ауробиндо. Мать. Психическое существо. /Пер.с англ. М.: Изд-во Благовест, 1994. - 240 с.

137. Гхош, Шри Ауробиндо. Человеческий цикл: /Пер. с англ. Казань: Новый век, 1992. - 350 с.

138. Дао: Гармония мира. М.: Харьков: Эксмо-Пресс; Фолио, 1999. - 864 с. (Серия «Антология мысли»).

139. Дебор, Ги. Общество спектакля /Пер.с фр. Офертаса С. и Яскубович М. -М.: Логос, 2000.- 184 с.

140. Декарт Р. Сочинения. В 2 т. 1989-1994.

141. Денисов С.Ф. Антропологическая сущность трансцендирования //Материалы Третьего Российского Философского конгресса. В 3 т.: Т.З. С.301-302.

142. Джидарьян И.А. Эстетическая потребность. М.: Наука, 1976. - 191 с.

143. Дидуренко Л.П. Валеофилософия. Программа курса //Социально-гуманитарные знания. 1999. - № 3. - С. 125-126.

144. Димов В.М. Здоровье как социальная проблема //Социально-гуманитарные знания. 1999. - № 6.

145. Динев В.К. Философская антропология. 1995. 4.1. - 175 с.

146. Диноршоев М. Натурфилософия Ибн Сины. Душанбе, 1985. - 420 с.

147. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 2-е изд. М.: Мысль, 1996.

148. Дмитриев С.В. Отражение духовного мира в двигательных действиях человека // Современные проблемы теории и практики физической культуры: взгляды, идеи, концепции. СПб., 1997.

149. Доклад о развитии человека за 1999 год.

150. Доля В.Е. Иллюзия духовности. Львов: Изд-во Львов.ун-та, 1985. -224 с.

151. Древнегреческая философия: От Платона до Аристотеля. Харьков: М.: Фолит; ООО Фирма Изд-во ACT, 1999. - 832 с.

152. Духовное производство: (Социально-философский аспект проблемы духовной деятельности) /Отв. ред. Толстых В.И. М.: Наука, 1981. -352 е.).

153. Духовность, художественное творчество, нравственность (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. 1996. - № 2. - С. 10-21.

154. Духовность: традиции и проблемы. Межвузовский науч. сб. статей (отв. ред. Лукьянов А.В.). Уфа, 1991.

155. Евлампиев И.И. Божественное и человеческое в философии Ивана Ильина. СПб.: Наука, 1998. - 512 с.

156. Ерасов Б.С. Социальная культурология. М.: Аспект Пресс, 1997. -591 с.

157. Еремеев Д.Е. Ислам образ жизни и стиль мышления. -М.: Политиздат, 1990.-288 с.

158. Жаров Л.В. О специфике телесной культуры человека //Вопросы философии. 1987. -№ 6. - С. 145-148.

159. Жаров Л.В. Проблема человеческой телесности в философском знании //Философские науки. 1985. - № 1, - С.67-72.

160. Жаров Л.В. Человеческая телесность: философский анализ. Ростов н/Д: Изд-во РГУ, 1988. - С. 24-28, 45-46, 56.

161. Жаров Л.В. Двадцатилетний опыт изучения проблемы человеческой телесности (Актовая речь). Ростов н/Д: Изд-во Ростовского государственного медицинского университета, 2001. - 19 с.

162. Железов Е.А. Сущностные силы человека: Философско-мировоззренческий анализ. Казань: Изд-во Казан.ун-та, 1989. - 164 с.

163. Жуков Н.И. Философия. 4-е изд. испр. и доп. Минск: ИТЦ АПИ, 1999. - 367 с.

164. Замалеев А.Ф. (отв. ред) Смысл жизни в русской философии. СПб.: Наука, 1995.

165. Заренок Н.Н. Духовная культура в социальном управлении. Минск, 1984.-200 с.

166. Зборовский Г.Е. Образование от XX к XXI веку. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. проф.-пед. ун-та, 2000. - 301 с.

167. Здравомыслов А.Г. Потребности. Интересы. Ценности. М.: Политиздат, 1986. - 224 с.

168. Зеленогорский Ф.А. О методах исследования и доказательства. М.: РОССПЭН, 1998.-328 с.

169. Зеличенко А. Психология духовности. -М., 1996.

170. Зеньковский В.В. История Русской философии. В 2-х т. Т.1. М.: Феникс, 1999. - 544 с.

171. Зимбардо, Филип, Ляйппе Майкл. Социальное влияние. СПб.: Питер и др., 2000. - 448 с.

172. Зонтаг С. Мысль как страсть. М., 1997.

173. Зотов А.Ф. Кризис «антропологического проекта» с философии //Здравый смысл. 1998. - № 9.

174. Ибн аль Мукаффа. Камила и Димна. (Перевод с арабского Б. Шидфар). -М.: Мысль, 1986. С. 16, 284, 289, 294.

175. Ибн Сина. Избранные философские произведения. М.: Наука, 1980. -551 с.

176. Ибн Снна (Авиценна). О душе (фрагмент из «Книги спасения») //Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX-XIV вв. -М, 1961. С. 226, 251.

177. Ибрагим бин Абдулазиз Аль Ибрагим. Уроки духовного воспитания. -М, 1998.-56 с.

178. Ивин А.А. Основы теории аргументации. М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1997.-352 с.

179. Ивин А.А. Философия истории. М.: Гардарики, 2000. - 528 с.

180. Игнатенко А.А. В поисках счастья: общественно-политические воззрения арабо-исламских философов средневековья. М.: Мысль, 1989.-254 с.

181. Идеи и наш мир. Великие концепции прошлого и настоящего / Под ред. Роберта Стюарта. Пер. с англ. М.: БММ Аб-Терра, 1998. - 244 с.

182. Ильин В.В. Философия: Учеб. Для студ. высш. учеб. заведений. М.: Академический проект, 1999. - 592 с.

183. Ильин И.А. О грядущей России. Избранные статьи. М., 1993.

184. Ильин И.А. Собрание сочинений в 10 т. Т. 1. М.: Мысль, 1993. - 398 с.

185. Ильин И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. В 2-х т. СПб., «Наука», 1994. - 542 с.

186. История восточной философии / Рос. акад. наук., инс-т. философии. -М.: Б.и., 1998.-122 с.

187. История философии в кратком изложении /Пер.с чеш. И.И.Богута. М.: Мысль, 1991.-С. 415-421.

188. Каган М.С. Мир общения: Проблема межсубъектных отношений. М., 1988.-319 с.

189. Каган М.С. О духовном (опыт категориального анализа). //Вопросы философии. 1985. - № 9. - С.91-102.

190. Каган М.С. Философия культуры. СПб.: Петрополис, 1996. - 415 с.

191. Казакова Л.И. Человек в системе духовной жизни общества. М.: Магистр, 1999. - 160 с.

192. Казначеев В.П., Спирин Е.А. Космопланетарный феномен человека. -Новосибирск: Кн. изд-во, 1991.-225 с.

193. Какабадзе З.М. Проблемы человеческого бытия. Тбилиси, 1985. -306 с.

194. Калайков И.Д. Цивилизация и адаптация /Перевод с болг. A.M. Бредихина, М.А. Бредихина; Общ. ред. И.Б. Новика. М.: Прогресс, 1984.-240 с.

195. Камю А. Из философской эссеистики //Вопросы литературы. 1980. -№2.

196. Кант И. Критика чистого разума. /Пер. Лосского Н.О. М.: Наука, 1998. -655 с.

197. Кант И. Сочинения в 4-х томах на немецком и русском языках. Т.1. Трактаты и статьи (1784-1796). -М.: Ками, 1993. С. 531-532, 533, 535.

198. Кант И. Сочинения. В 6-ти томах. -М.: Мысль, 1965-1966.

199. Кант И. Трактаты. СПб., «Наука», 1996. - 552 с.

200. Кантор, Владимир. «.Есть европейская держава». Россия: трудный путь к цивилизации: Историософские очерки. М.: РОССПЭН, 1997. -479 с.

201. Кара-Мурза С.Г. Что происходит с Россией? Куда нас ведут? Куда нас приведут? М.: Былина, 1993. - 64 с.

202. Кара-Мурза С.Г. После перестройки. Интеллигенция на пепелище родной страны. М.: Былина, 1995. - 132 с.

203. Карсавин Л.П. О личности. Ковно, 1929. - С. 2-3, 4-5, 139, 143.

204. Кассирер Э. Избранное: Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1998. -780 с.

205. Кассирер Э. Лекции по философии и культуре // Культурология. XX век. Антология. М., 1995.

206. Кассирер Э. Философия символических форм. Введение и постановка проблемы // Культурология. XX век. Антология. М., 1995.

207. Кассирер Э. Понятие символической формы в структуре наук о духе // Философия культуры. М., 1998.

208. Касымжанов А.Х. Абу-Наср аль-Фараби М.: Мысль, 1982. - 198 с.

209. Кджанян М.Г. Человек: целостная адаптация и здоровье //Материалы Третьего Российского Философского конгресса. В 3 т.: Т.З. С.313-314.

210. Келасьев В.Н. Интегративная концепция человека. СПб.: ЛГУ, 1992. -208 с.

211. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию. Учебное пособие для гуманитарных вузов. М.: Аспект Пресс, 1996. - 215 с.

212. Керимов Г.М. Аль-Газали и суфизм. Баку: Изд-во ЭЛМ, 1969. - 108 с.

213. Кива А.В. Духовность и преодоление кризиса //Общественные науки и современность. 2001. - № 2. - С.20-30.

214. Кирабаев Н.С. Социальная философия мусульманского востока (эпоха средневековья). М.: Изд-во Ун-та дружбы народов, 1987. - 176 с.

215. Киреевский И.В. Полное собрание сочинений. Т. 1. М., 1911. - С. 248, 261,265.

216. Киященко Н.И. Современные концепции эстетического воспитания (теория и практика). М.: Ин-т философии РАН, 1998. - 302 с.

217. Клименкова Т.А. Бессознательное как горизонт сознания в структурализме М. Фуко // Проблема сознания в современной западнойфилософии: Критика некоторых концепций. М.: Наука, 1989. - С. 237250.

218. Клягин Н.В. Человек в истории / Рос. Акад. наук, Ин-т философии. М., 1999.-238 с.

219. Книгин А.Н. Философские проблемы сознания /Том. гос. ун-т. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1999. - 338 с.

220. Кныш А.Д. Ибн Араби как идеолог суфизма. Научная конференция. «Общественные движения и их идеологии в докапиталистических обществах Азии». Тезисы. - М., 1984. - С.35-36.

221. Ковалев A.M. Изменяющийся и самоорганизующийся мир (Философия природы и общества). М.: Изд-во МГУ, 1999. - 436 с.

222. Ковалев A.M. Целостность и многообразие мира: (Философские размышления). -М.: Б.и., 1996. 368 с.

223. Когай Е.А. Экология и здоровье человека //Социально-гуманитарные знания. 2000. - № 3. - С. 108-109.

224. Коган J1. Н. Духовные потребности и деятельность личности //Философские науки. 1996. - №1.

225. Коган JI.H. Цель и смысл жизни человека. М.: Мысль, 1984. - 252 с.

226. Коган J1.H. Человек и его судьба. М.: Мысль, 1988. - 283 с.

227. Коекина О.И., Родионов Б.Н. Соотношение активности мозга и тела в состоянии виртуального сознания // Сознание и физическая реальность. М., № 6, 1998. - Т.З. - С.56-60.

228. Козин Н.Г. Бесконечность. Прогресс. Человек: Статус человека в объективной реальности. Саратов: Изд-во Сарат. ун-та, 1988. - 198 с.

229. Конецкая В.П. Социология коммуникации. Учебник. М.: Международный университет бизнеса и управления, 1997. - 304 с.

230. Конфуций. Я верю в древность. М.: Республика, 1995. - 384 с.

231. Коран. Перевод и комментарии Крачковского И.Ю., 2-е издание. М.: Наука, 1990.-727с.

232. Корнеенков С.С. Психология развития телесных потребностей человека //Вестник Дальневосточ. гос. акад. экономики и упр. Владивосток, № 1, 1999.-С.112-120.

233. Короленко Ц.П. Мифология пола. Красноярск, 1994.

234. Корсунцев И.Г. Прикладная философия: Субъект и технологии. М.: Российское философское общ-во; ИПК госслужбы, 2000. - 272 с.

235. Кохановский В.П. Философия и методология науки: Учеб. для высш. учебн. заведений. М.: Ростов-на-Дону: ООО Издательство ACT, Феникс, 1999.-576 с.

236. Краева О.Л. Диалектика потенциала человека. М.; Н. Новгород: Нижегород. гос. с-х. академия, 1999. - 192 с.

237. Кравченко С.А. Социология. Учебное пособие для вузов. М.: Издательство «Экзамен», 2002. - 512 с.

238. Краткая философская энциклопедия. М.: Издательская группа Прогресс, 1994.-576 с.

239. Краус В. На пороге нового тысячелетия //Вопросы философии. 1997. -№ 5. -С.184-191.

240. Круглова Л.К. Основы культурологии. СПб., 1995.

241. Круткин В.Л. Онтология человеческой телесности (философские очерки). Ижевск: Изд-во Удм. ун-та, 1993. - 172 с.

242. Круткин В.Л. Телесный символизм «древнего благочестия» и проблема отчуждения //Там же. С.232-241.

243. Круткин В.Л. «Человек танцующий» в философском измерении //Материалы Третьего Российского Философского конгресса. В 3 т.: Т.З. С.315-316.

244. Крутова О.Н. Проблема человека в социальной философии марксизма /Отв. ред. Межуев В.М.: АН СССР. Ин-т философии. М.: Наука, 1990. -139 с.

245. Крымский С.Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации. // Вопросы философии. 1992. - № 12. - С.21-28.

246. Ксенофонтов В.И. Духовность как экзистенциальная проблема //Философские науки. 1991. -№ 12. - С.41-52.

247. Кудрявцев-Платонов В.Д. Избранные сочинения. Изд-е Духовной академии. - СПб., 1892-1894.

248. Кудряшев А.Ф. Единство наук: основания и перспективы. Свердловск: Изд-во Урал, ун-та, 1988. - 184 с.

249. Кузин В.В., Никитюк Б.А. Очерки теории и истории интегративной антропологии /Рос. гос. акад. физ. культуры. М.: Физкультура, образование и наука, 1995. - 174 с.

250. Кузьмина Т.А. Проблема субъекта в современной буржуазной философии. -М., 1979.-С. 173-183.

251. Кули, Чарльз Хортон. Человеческая природа и социальный порядок: Пер. с англ. /Ч.Х. Кули. М.: Идея-Пресс: Дом интеллектуальной кн., 2000. - 320 с.

252. Кули Ч. Социальная самость //Американская социологическая мысль: Тексты. М.: МГУ, 1994. - 496 с.

253. Курлов А.Б. Методология социального моделирования. Уфа, 2000. -248 с.

254. Курлов А.Б. Стохастичный социум: проблема философского осмысления //Материалы Третьего Российского Философского конгресса. В 3 т.: Т.З. С. 91.

255. Кутырёв В.А. Духовность, экономизм и «после»: драма взаимодействия //Вопросы философии. 2001. - № 8. - С.56-65.

256. Кутырёв В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. -Н. Новгород: Издательство «Нижний Новгород», 1994. 199 с.

257. Кьеркегор С. Страх и трепет. /Пер. с дат. М.: Республика, 1993. - С. 23.

258. Лабриола А. Очерки материалистического понимания истории. М., 1960.

259. Лаврухина И.М. Подходы к определению трансцендентного //Материалы Третьего Российского Философского конгресса. В 3 т.: Т.1. С.136-137.

260. Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока, (идейный аспект). М.: Наука, 1988. - 223 с.

261. Левонтин. Человеческая индивидуальность: наследственность и среда. -М.: Мысль, 1993.-218 с.

262. Лейбниц Г.В. Сочинения в 4-х т. Т.4 Вступит, статья Соколова В.В. -М.: Мысль, 1989.-554 с.

263. Лекторский В.А. Духовность и рациональность //Вопросы философии. -1996.-№2.

264. Лемешев М.Я. Природа и мы. М.: Сов. Россия, 1989. - 268 с.

265. Лесков Л.В. Космическое будущее человечества. М.: ИТАР-ТАСС; АЭН, 1996.-160 с.

266. Лившиц Р.Л. Дух, душа, тело //Новые идеи в философии. Пермь, № 7, 1998.

267. Лившиц Р.Л. Духовность и бездуховность личности. Екатеринбург: Изд. Уральск, ун-та, 1997. - 152 с.

268. Литман А.Д. Современная индийская философия. М.: Мысль, 1985. -399 с.

269. Лищук В.А., Мосткова Е.В. Девять ступеней к здоровью. М.: Книжная Компания, 1997. - 320 с.

270. Локк Дж. Сочинения в трех томах: Т.2. М.: Мысль, 1985. - С.286, 437.

271. Лосев А.Ф. Дерзание духа. М.: Политиздат, 1988. - 299 с.

272. Лосев А.Ф. Личность и Абсолют. М: Мысль, 1999. - 719 с.

273. Лосев А.Ф. Основные особенности русской философии //Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. -М.: Политиздат, 1991.

274. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991. -С. 209.

275. Лосский Н.О. История русской философии. /Пер. с англ. М.: Советский писатель, 1991. - С. 26, 38, 42, 76, 87, 90, 146, 199, 209-214, 273, 298, 296, 300, 303.

276. Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. -М.: ТЕРРА-Кн. клуб: Республика, 1999. 400 с.

277. Лоуэн Александр. Язык тела. Серия «Библиотека зарубежной психологии». Ростов н/Д: «Феникс», 1998. - 384 с.

278. Лубышева Л.И. Современный ценностный потенциал физической культуры и спорта //Теория и практика физической культуры. 1997. -№ 6. - С.10-15.

279. Лубышева Л.И. Социальное и биологическое в физической культуре человека в аспекте методологического анализа //Теория и практика физической культуры. 1996. - № 1. - С.2-4.

280. Лукьянов А.В. Идея духовного в философии Фихте И.Г. Авт-т дисс. докт. философ, наук. Уфа, 1994. - 38 с.

281. Лукьянов А.В. Идея метакритики «чистой» любви (философское введение в проблему соотношения диалектики и метафизики). Уфа: Изд-е Башкирск. ун-та, 2001. - 226 с.

282. Лукьянов А.В. Основы истории и философии религий: Курс лекций. В 3-х т.: Т. 1. Дохристианский период / ВЭГУ. Уфа, 1995. - 121 с.

283. Лукьянов А.В. Проблема духовного «Я» в философии Фихте И.Г. Уфа: изд-во БашГУ, 1993.

284. Лукьянов А.В. Философия Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814). -Оренбург: Издат. центр ОГАУ, 1997. 251 с.

285. Лукьянов А.В. Философия. Предвидение. Духовность. Уфа, 1993. -108 с.

286. Лукьянов А.В. Фихте И.Г. о проблеме критериев духовного «Я» // Философские науки, № 6, 2002. С.81 - 89.

287. Малашенко А.В. Ислам и будущее России //Наука и религия. 1998. -№ 7. - С.8-11.

288. Малинин В.А. Диалектика Гегеля и антигегельянство. М.: Мысль, 1983.

289. Малинин В.А., Шинкарук В.И. К. Маркс, Ф. Энгельс и левое гегельянство. Киев: Наукова думка, 1986.

290. Малюгин В.Е. Природа человека: Методол. пробл. учения о человеке. -Красноярск: Изд-во Краснояр. ун-та, 1989. 165 с.

291. Малявин В.В. Китай в XVI-XVIII веках: Традиция и культура. М.: Искусство, 1995. - 287 с.

292. Малявин В.В. Молния в сердце. М.: Наталис, 1997. - 367 с.

293. Малявин В.В. Мудрость «безумных речей». О духовном наследии Чжуан-цзы //Чжуан-цзы: Даосские каноны. М.: ООО «Издательство Астрель»: ООО «Издательство ACT», 2002. - С.36.

294. Малявин В.В., Виноградский Б.Б. Антология Даосской философии. М.: Товарищество «Клышников, Комаров и К.», 1994. - С. 35, 43, 45, 47, 162, 347.

295. Мамардашвили М.К. Картезианские размышления. М.: Прогресс; Культура, 1993.-352 с.

296. Манетти Дж. О достоинстве и превосходстве человека //Итальянский гуманизм в эпоху Возрождения. Саратов, 1988. - С.44-49.

297. Мардов И.Б. Путь восхождения. М.: Гендальф, Т.1. - 1993. - 448 с.

298. Мареева Е.В. Способ бытия души: от «досократиков» к Сократу //Там же.-С. 179-187.

299. Маркс К. Капитал. Критика политической экономии. Т.1. Кн.1. Процесс производства капитала. М.: Политиздат, 1983.

300. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года //Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд. Т.42.

301. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. Т.2.

302. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т.46, чЛ -С.38, 188.

303. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд.-Т.42.-С.135.

304. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев: «ИСА», 1995. - С. 35-36, 38-39.

305. Маркузе Г. Одномерный человек //Американская социологическая мысль: Тексты. М.: Изд-во МГУ, 1994. - С. 141.

306. Мартишина Н.И. Наука и паранаука в духовной жизни современного человека. Омск: Ом. ГТУ, 1997. - 178 с.

307. Мартынов В.Ф. Философия красоты. Минск: ТетраСистемс, 1999. -336 с.

308. Мартынюк И.О. Жизненные цели личности: Структура, механизмы формирования / АН УССР, Ин-т философии. Киев: Наук, думка, 1990. - 119с.

309. ЗП.Маслов Р.В., Позднева С.П. Философия телесности человека //Современная парадигма человека. Саратов, 2000. - С.68-75.

310. Mac лов P.В. Философия телесности человека //Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса. В 3 т.: Т.З. Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2002. - С.324.

311. Маслоу А. Новые рубежи человеческой природы. М.: Смысл, 1999. -424 с.

312. Маслоу А.Г. Мотивация и личность. СПб.: Евразия, 1999. - 478 с.

313. Массэ А. Ислам. -М.: Изд-во Наука, 1982. 192 с.

314. Матвеев Л.П. Опыт анализа и систематизации форм и функций физической культуры. -М.: ФиС, 1984. 196 с.

315. Мень, Александр Вольфович. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни: В 2 кн. Кн.1. М.: Изд. группа «Форум-ИНФРА-М», 2000.-216 с.

316. Меньчиков Г.П. Духовная реальность человека //Философские науки. -2000.-№3.-С.116-123.

317. Меньчиков Г.П. Духовная реальность человека: (Анализ философско-онтологических основ). Казань, 1999. - 407 с.

318. Мерло-Понти М. Око и дух. М., 1992.

319. Микешина Л.А. Философия познания. Полемические главы. М.: Прогресс-Традиция, 2002. 624 с.

320. Милтс А.А. Гармония и дисгармония личности. М.: Политиздат, 1990. -222 с.

321. Митрохин Л.Н. Религия и культура (Философские очерки). М.: ИФ РАН, 2000.-318 с.

322. Михайлов М.И. Дух душа - тело в западноевропейской и русской философии //Отечественная философия: русская, российская, всемирная. - Н. Новгород, 1998. - С.376-378.

323. Михайлов Ф.Т. Общественное сознание и самосознание индивида / Отв. ред. Грушин Б.А.: АН СССР. Ин-т философии. М.: Наука, 1990. -222 с.

324. Михайлова Н. Критический проект Мишеля Фуко и философская антропология //Материалы Третьего Российского Философского конгресса. В 3 т.: T.3.-C.328-329.

325. Михайловский Н.К. Полное собрание сочинений. 3-е издание. Т.1. -С. 492.

326. Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера. М.: Мол. гвардия, 1990. - 351 с.

327. Монтень М. Опыты. В 3-х книгах. Книги первая и вторая. М.: «Рипол классик», 1997.

328. Москаленко А.Т., Сержантов В.Ф. Личность как предмет философского познания. Новосибирск: Наука, 1984. - 319 с.

329. Москаленко А.Т., Сержантов В.Ф. Смысл жизни и личность. -Новосибирск: Наука. Сиб.отд-ние, 1989. -202 с.

330. Москаленко В.В. Социализация личности (философский аспект). Киев: Высшая школа, 1986. - 198 с.

331. Мотрошилова Н.В. Анализ «предметностей» сознания в феноменологии Э. Гуссерля // Проблема сознания в современной западной философии: Критика некоторых концепций. М.: Наука, 1989. - С. 63-98.

332. Мунье Э. Что такое персонализм? М.: Издательство гуманитарной литературы, 1994.

333. Муравьев В.Н. Овладение временем: Избр. философ, публицист, произведения. М.: РОССПЭН, 1998. - 328с. (философы России XX века).

334. Мурашов В.И. Идея духовности: фундаментальный принцип практического мировоззрения и государственной политики нового столетия. М.: Ин-т интегральной педагогики, ИПТК «Логос» ВОС, 2000.- 180 с.

335. Мусин Г.Х. Через диалектику потребностей и духовного мира к устойчивому развитию. Уфа: Б.и., 1999. - 206 с.

336. Мысли о душе. Русская метафизика XVIII века. СПб.: Наука, 1996. -314 с.

337. Мюллер, Макс. Шесть систем индийской философии: (Пер. с англ.). -М.: Искусство, 1995.-447 с.

338. Мясникова Л.А. Чувственность и духовность //Жизненные миры философии. Екатеринбург, 1999. - С.56-66.

339. На перепутье (Новые вехи): Сборник статей. М.: Издательская корпорация «Логос», 1999. - 240 с.

340. Нарский И.С. Западноевропейская философия 19-го века. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах. -М.: Мысль, 1976.

341. Насонова Л.И. Духовное жизнетворчество личности. М., 1995. - 291 с.

342. Немировский В.Г. Смысл жизни: проблемы и поиски. Киев: Политиздат Украины, 1990. - 221 с.

343. Никитин В.Н. Психология телесного сознания. М.: Алетейма, 1999. -488 с.

344. Ницше Ф. Воля к власти. -М., 1910. С. 353.

345. Ницше Ф. Сборник в 2-х т.: Т.1. СПб.: ООО «Издательство Кристалл», 1988.

346. Новикова Л.И., Козлова Н.Н., Федотова В.Г. Цивилизации и исторический процесс. М.: Знание, 1983. - 64 с.

347. Новикова Л.И., Сиземская И.Н. Русская философия истории. М.: Аспект Пресс, 1999. - 399 с.

348. Нуриев Д.А. Понятие материи в философии. Уфа: БашГУ, 1995. -156 с.

349. Обухов В.Е., Файзуллин Ф.С. Собственное пространство социального объекта: фазы развития //Материалы Третьего Российского Философского конгресса. В 3 т.: Т.З.

350. Общее дело. Сборник докладов, представленных на 1-ые Всесоюзные Федоровские чтения (г. Боровск, 14-15 мая 1988 года). М., 1990.

351. Овчинников Н.Ф. Методологические принципы в истории научной мысли. М.: Эдиториал УРСС, 1997. - 297 с.

352. Ойзерман Т.И. Философия как история философии. СПб.: «Алетейя», 1999.-448 с.

353. Ойзерман Т.И. Существуют ли универсалии в сфере культуры? //Вопросы философии. 1989. - № 2. - С.51-62.

354. Орехов И.И. Философские основания экологии человека /Ставроп. гос. мед. акад. Ставрополь, 1999. - 4.1. - 120 с.

355. Орешников И.М. Что такое гуманитарная культура? Издательство Мордовского университета, 1992. - 148 с.

356. Орлов В.В. Человек, мир, мировоззрение. М.: Мысль, 1985. - 209 с.

357. Ортега-и-Гассет X. Избранные философские труды. М.: Весь мир, 1997.-473 с.

358. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? М.: Наука, 1991. - 408 с.

359. Очерки по истории мировой культуры: Учебное пособие /Под ред. Т.Ф.Кузнецовой. М.: «Языки русской культуры», 1997. - 496 с.

360. Парахамса йоганда. Автобиография йога. М.: Сфера, 1995.

361. Патнэм X. Философия сознания: Избранные философские произведения. М.: Дом интеллектуал, кн., 1999. - 235 с.

362. Пемепенко А.А., Яковенко И.Г. Культура как система. М.: Языки русской культуры, 1998. -371 с.

363. Петросян Р.А. Эмоции и воля в духовном развитии личности: (социально-философский аспект). Авт-т дисс. канд. философ, наук. М., 1984.-24 с.

364. Платон. Диалоги. М.: Мысль, 1986. - 607 с.

365. Платон. Собрание сочинений в 3-х т. М.: Мысль, 1994.

366. Платон. Собрание сочинений в 4-х т. М.: Мысль, 1990-1994.

367. Платонов Г.В., Косичев А.Д. Духовность и наша жизнь (научно-популярный очерк). М.: Московский общественный научный фонд, Издательский центр научных и учебных программ, 1999. - 160 с.

368. Платонова С.Н. Духовность как феномен культуры //Культура. Образование. Духовность. Бийск, 1999. - 4.2. - С.43-44.

369. Плюснин Ю.М. Проблема биосоциальной эволюции: Теоретико-методологический анализ. /Отв. ред. В.П. Фофанов. АН СССР, Сиб. отд-ие. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ния, 1990. - 237 с.

370. Подорога В.А. Мир без сознания (проблема телесности в философии Ф.Ницше) //Проблема сознания в современной западной философии: Критика некоторых концепций. М.: Наука, 1989. - С. 23, 28.

371. Подорога В.А. Феноменология тела. М., 1995.

372. Поздяева С.М. Человек и его мир. Уфа: Изд-во БашГУ, 1996. - 170 с.

373. Полежаев Д.В. Дух как индивидуально-личностное сознание: онтологические основания //Там же. С. 175-179.

374. Пригарина Н.И. Суфизм в контексте мусульманской культуры. М.: Наука, 1989.-341 с.

375. Прист С. Как разрешить проблему «сознание-тело» //Логос. М., 1999. -Вып.8 (18). - С.90-99.

376. Проблема духовности в современном обществознании Межвузовский науч. сб. /Отв. ред. Лукьянов А.В. Уфа.: БашГУ, 1989. - 220 с.

377. Проблема человека в традиционных китайских учениях: /Отв. ред. Григорьева Т.П. М.: Наука, 1983. - 262 с.

378. Проблемы русской духовности и современность. Хабаровск: Хабаровский Государственный Педагогический Институт, 1993. - 202 с.

379. Проблемы человека в современной науке: Межвуз. сб. науч. тр. /Отв. ред. Ермаков С.А. Н. Новгород, 1999. - 274 с.

380. Прозорова С.М. Ислам (исторические очерки). М.: Наука, 1991. -232 с.

381. Протасов В.Ф. Экология, здоровье и охрана окружающей среды в России. М.: Финансы и статистика, 1999.

382. Пузанский И.А. Социально-философский анализ феномена трансцендирования тела //Материалы Третьего Российского Философского конгресса. В 3 т.: Т.З. С.128-129.

383. Пушкарева М.А. Понятие «неявной деятельности: философско-концептуальный анализ. Уфа: Изд-е Башкирск. ун-та, 2001. - 99 с.

384. Пятилетова Л.В. Онтологические основания и природа любви: диалектика тела, души и духа //Современная социальная онтология:

385. Итоги и перспективы: Материалы конференции, посвященной открытию в БашГУ факультета философии и социологии. Уфа: Изд-е Башкирск. ун-та, 2001.-С.240-247.

386. Радищев А.Н. Избранные философские сочинения. М.: Госкомиздат, 1949.-С. 359,366-367.

387. Радхакришнан С. Индийская философия. /Пер. с англ. В 2-х т.: Т. 1. -М.: МИФ, 1999.-С. 1223, 1700-172,383-384; Т. 2. С. 313-314.

388. Райл, Гильберт. Понятие сознания /Общ. науч. ред. Филатов В.П. М.: Идея-Пресс: Дом интеллектуальной кн., 2000. - 408 с.

389. Райх, Вильгелм. Анализ личности /В. Райх. М.: КСП; СПб.: Ювента, 1999.-333 с.

390. Рассел Б. Мудрость Запада: Историческое исследование западной философии в связи с общественными и политическими обстоятельствами. М.: Республика, 1998. - С. 345, 360-361.

391. Рачков П.А. Человек в зеркале философии //Вестник Моск. ун-та. Сер.7, Философия. М., № 2, 1998. - С.33-46.

392. Рашковский Е.Б. Постмодерн: культурная революция или культурная контрреволюция? //Постиндустриальный мир. Центр, периферия, Россия. М.: МОНД. (МОНФ, научные доклады). - Сб.4. Мировая культура на пороге XXI века, 1999. - 220 с.

393. Резник Ю.М. Введение в социальную теорию. Социальная онтология. -М.: Институт востоковедения РАН, 1999. 325 с.

394. Рейзема Я.В. Мыслящий универсум. Фундаментальные категории Универсума, технологии общественного разума. М., 1991.

395. Религия и духовность: Сборник статей /Отв. ред. Валеев Д.Ж. Уфа: Гелем, 1995.-91 с.

396. Реформаторские идеи в социальном развитии России //Рос. АН, Инс-т философии. М.: Б.и., 1998. - 255 с.

397. Риккерт Г. Границы естественнонаучного образования понятий. Логическое введение в исторические науки. Санкт-Петербург: «Наука», 1997. - 532 с.

398. Розанов В.В. Люди лунного света. Метафизика христианства. СПб., 1913.

399. Розанов В.В. Уединенное. М.: Эксмо-Пресс, 1998. - 912 с.

400. Розин В.М. Природа сексуальности //Вопросы философии. № 4.1993.- С.79-85.

401. Роллан Р. Собрание сочинений в 9 т. Т.9. М., 1974.

402. Росс, Ли. Нисбетт Ричард Э. Человек и ситуация: Уроки социальной психологии /Пер. с англ. Румынского В.В. М.: Аспект-Пресс, 1999. -429 с.

403. Россия и мусульманский мир: Бюл. Реф.-аналит. Информ. ИНИОН РАН. -М.,№4, 1998.-152 с.

404. Россия перед выбором. М.: Агенство «Обозреватель», 1995.

405. Рубин В.А. Человек в древнекитайской мысли //Народы Азии и Африки, № 6, 1968. С.74-85.

406. Русский Эрос, или Философия любви в России. М.: Прогресс, 1991. -448 с.

407. Руткевич A.M. От Фрейда к Хайдеггеру: Критический очерк экзистенциального психоанализа. М.: Политиздат, 1985. - С. 8, 31, 52.

408. Рыбаков Н.С. Факт. Бытие. Познание. Екатеринбург: УИФ «Наука»,1994.-496 с.

409. Рывкина Р.В. Образ жизни населения России: социальные последствия реформ 90-х годов // социологические исследования. № 4, 2001.

410. Садыков Ф.Б. Критерии разумных потребностей личности. //Вопросы философии. 1985. -№ 1. -С.43-50.

411. Сайкина Г.К. Фантомность человеческой телесности //Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса. В 3 т.: Т.З. Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2002. - С.345-346.

412. Салин В.А. Дух как абсолют в системе культуры и образования //Культура. Образование. Духовность. -Бийск, 1999. 4.1. - С. 115-119.

413. Самохвалова В.И. Человек и судьба мира. М.: Новый век, 2000. - 196 с.

414. Свами Вивекананда. Практическая веданта. М.: Научно-издательский центр Ладомир, 1993. - 560 с.

415. Свами Вивекананда. Философия Йоги. Магнитогорск.: Амрита, 1992. -512 с.

416. Селиванов А.И. Бытие и постижение развивающихся миров. Уфа: Изд-во БашГУ, 1998. - 360 с.

417. Сержантов В.Ф. Человек, его природа и смысл бытия. Л.: Изд-во ЛГУ, 1990.-359 с.

418. Сильвестров В.В. Культура. Деятельность. Общение. М.: РОССПЭН, 1998. - 478с.-(философы России XX века).

419. Симонов П.В., Ершов П.М., Вяземский Ю.П. Происхождение духовности. М., 1989. - 352 с.

420. Скиппер К. Заметки о даосизме и сексуальности //Китайский эрос. Научно-художественный сборник. СП «Квадрат». М., 1993. - С.102-123.

421. Смайлс, Сэмюэл. Саморазвитие умственное, нравственное и практическое / С.Смайлс. Минск: Университетское, 2000. - 411 с.

422. Смирнов А.В. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). М.: Наука, 1993. - 323 с.

423. Смит Р. Человек между биологией и культурой //Человек. М., 2000. -Вып.1. - С.25-36.

424. Современный философский словарь /Под общ. ред. В.Е. Кемерова. 2-е изд., испр. и доп. - Москва, Минск: «ПАНПРИНТ», 1998.

425. Соколов В.В. Средневековая философия: Учебное пособие. 2-е изд., испр. и доп. М.: Эдиториал УРСС, 2001. - С. 60, 95, 156, 198, 219, 309.

426. Соколов В.М. Социология нравственного развития личности. М.: Политиздат, 1986. - 240 с.

427. Сократ, Платон, Аристотель, Юм, Шопенгауэр. Биографическое повествование. Челябинск: Урал, 1995. - 440 с.

428. Соловьев B.C. Избранные произведения. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. -544 с.

429. Соловьев B.C. Сочинения в 2-х т. Т.1. М.: Мысль, 1988. - С. 141, 142143.

430. Соловьев B.C. Сочинения в 2-х т. Т.2. М.: Мысль, 1988. - С. 252-253, 333, 400, 493-497, 619.

431. Соловьев B.C. Спор о справедливости. М.: Харьков. ЭКСМО-Пресс; Изд-во «Фолио», 1999. - 864 с.

432. Сорокин П.А. Система социологии: В 2-х т.: Т.1. М.: Наука, 1993. - 447 с. (Социальная аналитика).

433. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество /Пер. с англ. М.: Политиздат, 1992. - 543 с.

434. Сохань JI.B., Тихонович В.А., Киселева О.А. Разумная организация жизни личности: проблемы воспитания и саморегулирования: АН УССР. Ин-т философии. Киев: Наука, 1989. - 326 с.

435. Социальная философия: Учеб.пособие для вузов / В.Н. Лавриненко, В.П.Ратников, В.Ю.Дорошенко и др.-М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1995.-240с.

436. Спиноза Б. Избранные произведения в 2-х томах. T.l.-М.: Политиздат, 1957.-630с.

437. Спиноза Б. Избранные произведения в 2-х томах. Т.2.-М.: Политиздат, 1957.-727с.

438. Спирин А.Д. Общий курс философии. Иркутск: Изд-во ИТУ, 1995.

439. Сретенский Л.В. Духовные основы современного общества //Философские проблемы познания человека и общества. Ярославль, 1998. - С.66-74.

440. Станкевич Н.В. Его переписка и биография, составленная П.В. Анненковым. М., 1858. - С. 186-187.

441. Степанов Л.А. Философия воспитания и образования в системе духовных ценностей современной цивилизации // Актуальные проблемы современной цивилизации. Хабаровск, 1996. - С.167-182.

442. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987.

443. Степин B.C. Философия и образы будущего //Вопросы философии. -1994.-№6.

444. Столяров В.И. Спорт и культура: методологический и теоретический аспекты проблемы. -М., 1997.

445. Столяров В.И. Философско-культурологический анализ физической культуры // Вопросы философии. 1988. - № 4. - С.78-92.

446. Струве П.Б. Patriotica: Политика, культура, религия, социализм. М.: Республика, 1997. - 527с.

447. Субетто А.И. Творчество, жизнь, здоровье и гармония (Этюды креативной онтологии). М., 1992. - 238 с.

448. Суворов А.В. Экспериментальная философия. М.: Изд-во УРАО, 1998.- 244 с.

449. Суворова О.С. Человек: душа и тело, смерть и бессмертие. М., 1995.

450. Судас Л.Г. О методологическом повороте в исследовании духовной сфере общества // Социал.-гуманит. знания. М., № 2, 2000. - С.37-55.

451. Сумма теологии, I, g.75, 1.

452. Таранов П.С. Золотая философия. М.: ООО Изд-во ACT, 1999. - 544 с.

453. Таранов П.С. Энциклопедия высокого ума. М.: ООО «Фирма Изд-во ACT», 2000. - 592 с. ил. (Звезды мировой философии).

454. Твен М. Избранные романы в 2-х т.: Т.2. М., 1973. - С. 375.

455. Теория и жизненный мир человека В.Г. Федотова, Н.М. Смирнова,

456. A.В. Барбасов и др.; /Отв. ред. В.Г. Федотова.; Рос. АН, Ин-т философии. -М.: ИФРАН, 1995.-204 с.

457. Теория и жизненный мир человека /Ответственный редактор Федотова1. B.Г.-М., 1995.-216 с.

458. Толстой Л.Н. О том, что называется искусством. Собрание сочинений в 20 т. Т. 16. М.: Изд-во худ. литер., 1960.

459. Тощенко Ж.Т. Застой духа и пути его преодоления. //Драма обновления.- М.: Прогресс, 1990. С.560-565.

460. Трофимчук Н.А. Экология и религия. М.: Луч, 1994.

461. Туровский М.Б. Философские основания культурологии. М.: РОССПЭН, 1997.-439 с.

462. Уледов А.К. Духовное обновление общества. -М.: Мысль, 1990. 333 с.

463. Файзуллин Ф.С. Этическое сознание и самосознание. Уфа, 1998. -208 с.466. аль-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата: Наука, 1985. - 623с.

464. Федоров Н.Ф. Философия общего дела, с биографическим очерком Остромирова. Харбин, 1928.

465. Федоровский Н.Г. В поисках своего пути: Россия между Европой и Азией. М.: Логос, 1997. - 752 с.

466. Федотова В.Г. Глядя из будущего: Россия в XXI веке //На перепутье (Новые вехи): Сборник статей. М.: Издательская корпорация «Логос», 1999.-С. 165-166.

467. Федотова В.Г. Душевное и духовное //Философские науки. 1988. -№ 7. - С.50-58.

468. Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. -М.: Наука, 1992. 135 с.

469. Федотова В.Г. Модернизация «другой» Европы. М., 1997. - 255 с.

470. Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2-х т. Т.1.-М., 1955.-676с.

471. Фейербах Л. История философии. Собрание произведений в 3-х томах. T.l. -М.: Мысль, 1967. С. 301, 385-386.

472. Фейербах Л. История философии. Собрание произведений в 3-х томах. Т.2. М.: Мысль, 1974. - 480 с.

473. Фейербах Л. История философии. Собрание произведений в 3-х томах. Т.З. М.: Мысль, 1967. - 486 с.

474. Фейербах Л. Основы философии будущего. М.: Соцэкгиз, 1937. -С. 504,411-412,413-415.

475. Фейербах Л. Сочинения в 2-х томах. T.l. -М.: Наука, 1995. 502 с.

476. Фейербах Л. Сочинения в 2-х томах. Т.2. М.: Наука, 1995. - 425 с.

477. Филиппов Л.И. Философская антропология Жан-Поля Сартра. М., 1977.-С. 12-20.

478. Философия Фихте в России. СПб.: РХГИ, 2000.-368с.

479. Философская энциклопедия. Т. 1.

480. Философы России XIX-XX столетий. Биографии, идеи, труды.-3-е изд., перераб. и доп. М.: Академический Проект, 1999. - 944 с.

481. Финогентов В.Н. Время, бытие, человек. Уфа, 1992. - 238 с.

482. Фихте И.Г. Сочинения в 2-х томах. СПб.: Мифрил, 1993.

483. Фихте И.Г. Факты сознания //Соч. в 2-х т.: Т. 2. СПб.: Мифрил, 1993.

484. Фишер К. Гегель. Его жизнь, сочинения и учение. Первый полутом. -M.-JL: Государственное социально-экономическое издательство, 1933. -611 с.

485. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М.: Путь, 1914. -С. 174-175.

486. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Т.1. М.: Правда, 1990. -С. 264-265.

487. Франк СЛ. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. - 511 с.

488. Франк СЛ. Предмет знания. Душа человека. СПб.: Наука, 1995. -656 с.

489. Франк СЛ. Сочинения. М.: Правда, 1990. - 604 с.

490. Франкл В. Человек в поисках смысла: сборник. М.: Прогресс, 1990. -366 с.

491. Франкл В. Доктор и душа. СПб.: Ювента, 1997. - 256 с.

492. Франкл В. Духовность, свобода и ответственность: Сборник. М.: Прогресс, 1990.

493. Франк Л.С. Очерк методологии общественных наук. М., 1922. - С. 120124.

494. Французова Н.П. Общественно-историческая сущность и творчесткая активность сознания. -М., 1983.

495. Фрейд 3. «Я» и «Оно». Труды разных лет. Кн.2. Тбилиси: Мерани, 1991.-426 с.

496. Фрейд 3. «Я» и «Оно». Кн.1. Тбилиси: Мерани, 1991. - С. 363-364.

497. Фролов Д.В. Мусульманская эстетика и Коран. //Восток, № 6, 1992. -С.73.-74.

498. Фролов И.Т. О человеке и гуманизме. М.: Политиздат, 1989. - 558 с.

499. Фролова С.В. Пространственные и информационные структуры человеческой телесности //Материалы Третьего Российского Философского конгресса. В 3 т.: Т.З. Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2002.-С. 356.

500. Фромм Э. Душа человека. / Пер. с немецкого. М.: Республика, 1992. -430 с.

501. Фромм Э. Человек для себя. Минск: Издатель В.П. Ильин, 1997. -384 с.

502. Фромм Э. Здоровое общество //Психоанализ и культура. М.: Юристъ, 1995.-с. 312.

503. Фуко М. Воля к истине (по ту сторону знания, власти и сексуальности).- М., 1996. С. 228-229, 243-244, 256-247.

504. Фуко М. Рождение клиники. М.: Смысл, 1998. - С. 68-69.

505. Хаббард, Рон JI. Дианетика: Современная наука душевного здоровья. -М.: Изд. группа Нью-Эра, 1999. 533 с.

506. Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. Пер. с нем. М.: Издательство «Весь Мир», 2002. - 144с.

507. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993.-С. 144-145, 198.

508. Хайдеггер М. Бытие и время / М. Хайдеггер; Пер. с нем. В.В. Бибихина.- Харьков: Фолио, 2003. 503 с.

509. Хайрулаев М., Фарраби. Эпоха и учение. Ташкент: Изд-во Узбекистан, 1975.-352 с.

510. Хайрулаев М.М., Абу Наср аль Фарраби. М., 1982. - 303 с.

511. Хамм М. Энциклопедия здоровья (пер. с нем.). М., 1994. - 208 с.

512. Хесле В. Философия и экология: Перевод /Послесл. В.С.Степина. М.: Наука, 1993.-202 с.

513. Хоцей А.С. Теория общества: В 3-х т. Т.1. Казань: Изд-во «Матбугат йорты», 1999. - 464 с.

514. Хрусталев Ю.М. Дух восхождение к сверхсознанию //Сборник лиги независимости ученых. - М., 1992.

515. Хруцкий К.С. Интегративная модель валеологии как целостной науки и практика //Валеология. 1997. - № 2. - С.5-10.

516. Хэтчер У.С. Понятие духовности. Киев: МП «Феникс», 1992.

517. Цивилизация. Культура. Личность /Ответ, ред. Келле В.Ж. М.: Эдиториал УРСС, 1999. - 221 с.

518. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. Учебн. пособие для вузов. М.: Высшая школа, 1991. - 512 с.

519. Человек и духовность: Сб.ст. /Латв. АН, Ин-т философии и права; В.Г. Федотова (отв.ред.) и др. Рига: Зинатне, 1990. - 150 с.

520. Человеческий потенциал: опыт комплексного подхода /Под редакцией И.Т. Фролова. М.: Эдиториал УРСС, 1999. - 176 с.

521. Челпанов Г.И. Мозг и душа: Критика материализма и очерк современных учений о душе. М.: Круг, 1994. - 349 с.

522. Чечельницкая С.М. Обучение здоровью реальный шаг к снижению заболеваемости и смертности среди детей и подростков //Школа здоровья. - 2000. - № 4. - С.5-7.1. Вопросы 528. Чупров

523. Чечулин А.В. Негативная антропология: Монография /Рос. гос. пед. ун-т им. А.И. Герцена. СПб., 1999. - 159 с.

524. Чирков В.И., Диси Э.Л. Связь между здоровьем студентов, их жизненными стремлениями, восприятием родителей и учителейпсихологии. М., № 3, 1999. - С.48-57. А.С. Моделирование природы человека в европейской философской традиции //Там же. - С. 183-194.

525. Чучин-Русов А.Е. Тендерные аспекты культуры //Общественные науки и современность. -№ 6, 1996. С.141-153.

526. Чучин-Русов А.Е. Единое поле мировой культуры //Вестник РАН. -№ Ю, 1996. С.913-924.

527. Чучин-Русов А.Е. Культурно-исторический процесс: форма и содержание // Вопросы философии. 1996. - № 4.

528. Чучин-Русов А.Е. Природа культуры //Там же. 1995. - № 6. - С.128-132.

529. Шайдаевг, Г. М. Исламская мораль иллюзии и реальность. Махачкала: Даг. кн., 1990.- 160 с.

530. Шарден П.Т. Феномен человека. М.: Наука, 1987. - 240 с.

531. Шварц. Т. От Шопенгауэра к Хейдеггеру. М.: Прогресс, 1964. - 359 с.

532. Шевченко А.К. Культура. История. Личность: Введение в философию поступка / АН УССР, Ин-т философии. Киев: Наук, думка, 1991. -187 с.

533. Шелер М. Формы знания и образования // Он же. Избранные произведения. М., 1994.

534. Шелер М. Феноменология и теория познания // Он же. Избранные произведения. М., 1994.

535. Шел ер М. Человек и история // Thesis. Альманах. Осень 1993. Т.1. Вып.З. С.132 - 167.

536. Шеллинг Ф.В.Й. Идеи к философии природы как введение в изучение этой науки. СПб.: Наука, 1997. - 518 с.

537. Шеллинг Ф.В.Й. Система мировых эпох: Мюнхенские лекции 1827-1828 гг. в записи Эрнста Ласо. Томск: Издательство Водолей, 1999.

538. Шеллинг Ф.В.Й. Сочинения в 2 т.: T.l. -М.: Мысль, 1987. С. 229-230.

539. Шеллинг Ф.В.Й. Философия откровения. Т.1. СПб.: Наука, 2000. -699 с.

540. Шердаков В.Н. О познавательном, нравственном и эстетическом отношении человека к действительности // Вопросы философии. 1996. -№ 2. - С.27-31.

541. Шилков Ю.М. Душа и тело (о судьбах старой проблемы) // Человек: многомерность дискурсивных практик. Сыктывкар, 1998. - С. 16-23.

542. Ширяев Л.А. Социально-философские проблемы оптимизации научно-технического творчества. Свердловск: Изд-во Урал.ун-та, 1990. -178 с.

543. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Афоризмы и максимы. Новые афоризмы. М.: Высшая школа, 1998. - 408 с.

544. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. В 2-х т. Т.2. М.: Наука, 1993.-С. 35-36,268-269.

545. Шопенгауэр А. О четверояком корне. Мир как воля и представление. В 2-х т. T.l. М.: Наука, 1993. - С. 229, 230, 426, 429.

546. Шопенгауэр А. Полное собрание сочинений. Т. 1-4. М., 1910.

547. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. М.: Республика, 1992. - 448 с.

548. Шпенглер О. Закат Европы. Ростов н/Д: Изд-во «Феникс», 1998.

549. Шри Ауробиндо. Синтез йоги. /Пер. Дорофеева Н.И. М.: Благовест, 1993.

550. Шри Ауробиндо. Психологическое существо. М.: Благовест, 1994. - С. 16, 18, 19, 103, 174.

551. Шумихина JI.A. Генезис русской духовности. Екатеринбург: РАН, Уральское отделение, 1998. - 400 с.

552. Шумихина JI.A. Духовность как способ человеческого бытия //Полигнозис. М., № 4, 1999. - С. 117-131.

553. Энгельс Ф. Диалектика природы. //Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е издание. Т.20. - С.343-675.

554. Эпиштейн М.Н. Самоочищение. Гипотеза о возникновении культуры //Вопросы философии. 1997. - № 5. - С.72-79.

555. Эркабаев Д.А. Самосохранение человека: смысловой поиск стратегии выживания (начала этики «восприятия») //Мировоззренческие поиски современности (тематический сборник). Уфа, 1998. - С.31-39.

556. Югай Г.А. Общая теория жизни. М.: Мысль, 1985. - 256 с.

557. Юдин Э.Г. Методология науки. Системность. Деятельность. М.: Эдиториал УРСС, 1997. - 445 с.

558. Юм Д. Трактат о человеческой природе. Кн.1. О познании. М., 1995. -400 с.

559. Юнг К.Г. Проблема души нашего времени / Пер. с нем. Боковикова A.M. / Ред. Дорогова JI.H.-2-е изд. М.: Прогресс, 1996. - 343 с.

560. Юнг К.Г. Человек и его символы. СПб., 1996. - 454 с.

561. Ягупова С. Этюд о теле человеческом //Общее дело. Сборник докладов, представленных на 1-ые Всесоюзные Федоровские чтения (г. Боровск, 14-15 мая 1988 года). М., 1990. - С.222.

562. Язык и текст: Онтология и рефлексия. СПб.: Эйдос, 1992.

563. Яковец Ю.В. Глобализация и взаимодействие цивилизаций. М.:1. Экономика, 2001. 345 с.

564. Ян Хин-Шун. Древнейшая философия. М.: Наука, 1990. - С. 40-41.

565. Ян Хин-Шун. Древнекитайская философия. В 2-х т. Т. 1. М.: Наука, 1994.-С. 28, 117,279-280.

566. Ян Хин-Шун. Древнекитайская философия. В 2-х т. Т.2. М.: Наука, 1994. - С. 52, 55-56, 186, 299, 313-314.

567. Ярошевский Т. Размышления о человеке. / Пер. с польского. М.: Политиздат, 1984. - 97 с.

568. Яскевич Я.С. Славянские духовные традиции в контексте истории //Вестник РАН. Т.71, № 6 , 2001. С.487-489.

569. Ясперс К. Духовная ситуация времени. М.: ИНИОН, 1990. - 216 с.

570. Ясперс К. Смысл и назначение истории: Сборник /Пер. с нем.-2-е изд. -М.: Республика, 1994. 527 с. («Мыслители XX века»)

571. ЛИТЕРАТУРА НА ИНОСТРАННЫХ ЯЗЫКАХ

572. Arkadij V. Lukjanow. Der Sinn der transzendentalen Naturlehre Fichtes //Fichte Studien. Amsterdam - Atlanta, 1997. - Bd. 11. S .13- 22.

573. Bachelard G. Le materialisme rationnel. Paris, 1953.

574. Buber M. Das Problem des Menschen. Heidelberg, 1948. - S.20-24.

575. Deleuze G. Un nouvel archiviste // Critique. P., 1970. №274. P. 195-209.

576. Fichte J.G. Werke. Auswahl in sechs Banden, hrsg. F. Medicus. Leipzig, 1908-1911.-Bd.2.

577. Foucaul M. The history of sexuality. N.-Y., 1980. - Vol. 1.

578. Foucault M. Nascita della clinica. Torino, 1969.

579. Hinderk M. Emrich. Interpersonalitat und Gefuhl // Fichte Studien. Materiale Disziplinen der Wissenschafts - lehre. Zur Theorie der Gefuhle. Amsterdam-Atlanta, GA 1997.- Bd.ll.-S.301 -315.

580. Holderlin Fr. Samtliche Werke und Briefe, Berlin; Weimar, 1970. - Bd.4

581. Horkheimer M., Adorno T.W. Dialektik der Aufklaneng. Amsterdam, 1947. -280s.

582. Jonas H. Lasst uns einen Menschen klonieren // Jonas H. Technik, Medizin und Eugenik. Frankfurt am Main, 1985. - 226s.

583. Kant I. Metaphysische Anfangsgriinde der Rechtslehre /Vyd. Pruske akademie. Sv.G. Berlin.

584. Lauretis T.de. Technologies of Gender. Bloomington, 1987. - 232p.

585. Лактанций. Corpus scriptorum ecclesieasricorum larinorum. Vol.19 (I.C.F. Jactantir opera omnia). Pragae - Vindobonae - Lipsiae, 1890.

586. Locke J. Dve pojednani j vlade. Praha, 1965.

587. Merleau-Ponty M. Fenomenologia della percezione. Milano, 1965.

588. Nietzsche F. Gesammelte Werke. Munchen.Bd. 7 (Also sprach zarathustra).

589. Nietzsche in seinen Briefen.

590. Reinhard Loock. Gefuhl und Realitat. Fichtes Auseinander setzung mit Jacobi in der Grundlage der Wissenschaft des Praktischen // Fichte-Studien. Ibid. -Bd.10. - S.219 - 237.

591. Sartre J.-P. L'Etre et le Neant. P., 1943. P. 17-24.

592. Schelling F.W.J. Philosophie der Offenbarung /M.Frank. Frankfurt a. M., 1993.-596 s.