Домонотеистические верования лезгин

Бадалов, Фейруз Абумуслимович,

автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Домонотеистические верования лезгин

Год: 2006
Автор научной работы: Бадалов, Фейруз Абумуслимович,
Ученая cтепень: кандидата исторических наук
Место защиты диссертации: Москва
Код cпециальности ВАК: 07.00.07

Диссертация по истории на тему 'Домонотеистические верования лезгин'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Домонотеистические верования лезгин"

На правах рукописи

БАДАЛОВ Фейруз Абумуслимовнч

Домонотеистические верования лезгин (космогонические и антропогонические представления, пантеон божеств)

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Специальность 07.00.07 - Этнография, этнология и антропология

Москва - 2006

Работа выполнена в Центре цивилизационных и региональных исследований Института Африки Российской академии наук.

Научный консультант: Официальные оппоненты:

Ведущая организация:

кандидат философских наук. Э.Ф. Кисриев

доктор исторических наук М.Дж. Каракетов

кандидат культурологии А. А. Казанков

Дагестанский государственный университет

Защита диссертации состоится «_»_2006 г. в

часов на заседании Диссертационного совета Д 002.030.02 при

Институте Африки РАН по адресу. 123001, Москва, ул. Спиридоновка, д. 30/1.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Института Африки РАН.

Автореферат разослан «__»

2006 г.

Ученый секретарь Диссертационного совета, кандидат исторических наук

В.В. Грибанова

Общая характеристика работы

Актуальность темы исследования. Диссертация посвящена традиционным религиозно-мифологическим представлениям лезгин как феномену этнической истории, важнейшей части духовно-культурного наследия лезгинского народа. Предпринята попытка исследовать эти представления как целостную мировоззренческую систему, восстановив пантеон языческих божеств, их иерархию и функции, а также древнюю религиозно-мистическую философию лезгинского политеизма.

Актуальность темы диссертации определяется важным значением древних религиозных традиций в этнической культуре и этническом самосознании современных лезгин, усилением интереса лезгин, как и других народов Дагестана и Северного Кавказа, к традиционному культурному наследию в условиях нарастания глобализации, экспансии массовой культуры, распространения исламского фундаментализма. Языческие верования лезгин - это не просто культурно-религиозные пережитки, «вчерашняя эпоха» истории народа, но и неотъемлемая и важная часть духовной культуры современного лезгина, фактор самосохранения духовного наследия и этнической идентичности. Это особенно важно ввиду разделенности исторического этнокультурного ареала лезгин между Российской Федерацией и Республикой Азербайджан.

Надо также учитывать, что традиционный политеизм лезгин формировался в качестве составной части домонотеистических верований Кавказской Албании, сложившихся некогда в целостную религиозно-мифологическую систему. Реконструкция основных элементов этой системы имеет большое научное и культурное значение с точки зрения изучения древней истории народов Кавказа, понимания культурных связей между ними.

Таким образом, тема работы отвечает научным интересам и потребностям культурного развития современных народов Северного Кавказа.

Объект исследования: традиционное духовное наследие лезгинского народа, сконцентрированное в домонотеистических религиозных верованиях и сохранившееся в фольклоре, обрядах, ритуалах, лексике лезгинского языка, элементах ментальности.

Предмет исследования: религиозно-мифологические представления лезгин как целостная система мировоззрения, ее структура, формирование и историческое развитие.

Цель и задачи исследования. Основной целью исследования является изучение космогонических и антропогонических представлений, реконструкция домонотеистического пантеона божеств лезгин. Содержательными параметрами этой цели являются следующие задачи:

- изучение космогонических и антропогонических представлений, реконструирование традиционной модели мира (структуры вселенной), восстановление религиозно-мифологической картины появления жизни и людей на земле;

- анализ функций и уточнение сфер деятельности богов лезгинского языческого пантеона;

- изучение генеалогических связей между персонажами высшей мифологии, восстановление пантеона и иерархии божеств лезгин.

Источниковая база. При исследовании религиозно-мифологических представлений лезгин были использованы следующие источники:

а) сообщения античных (Страбон, Помпений Мела и др.), раннесредневе-ковых армянских и албанских (Корюн, Егише, Моисей Хоренский, Мовсес Ка-ланкатуаци и др.) авторов;

б) этнографические сообщения и образцы фольклора, изданные в России (XVIII-нач. XX в.);1

в) фольклорные материалы, изданные в советский период;2

г) фольклорные материалы, изданные в постсоветский период3 после отмены цензуры и появления независимых лезгинских периодических изданий;

д) полевой материал, собранный автором в 1965 - 2005 гг. на территории Северного Азербайджана и Южного Дагестана, образцы устного народного творчества, собранные студентами педагогического факультета института «Юждаг» (Республика Дагестан, г. Дербент) в 1994 - 2005 гг.;

е) лексический материал4 и малые жанры народного творчества (пословицы, поговорки, загадки, скороговорки, клятвы, проклятия, доброжелания, приветствия, заклинания и т.д.). Древние религиозные верования и образ мышления прошлых веков «закодированы» в них в виде устойчивых выражений, фразеологизмов, теонимов, мифонимов, топонимов и т.д. и сохранены путем устной передачи из поколения в поколение;

1 История, география и этнография Дагестана ХУШ-Х1Х вв (ИГЭД) Архивные материалы Под ред М О Косвена и X О Хашаева. М, 1958, а также периодические издания «Сборник сведений о кавказских горцах» (ССКГ 1868-1881 гг), «Сборник сведений о Кавказе» (ССК, 1871-1885 гг.), «Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа» (СМОМГПС, 1881-1929 гг), газета «Кавказ» (Тифлис, 1846-1917 гт )идр

2 Лезгинский фольклор (Сост А Гаджиев) Махачкала, 1941; Лезгинские сказки (Сост Н Ахмедов) Махачкала, 1959, Лезгинские народные песни (Сост А Ганиева) Махачкала, 1970, Лезгинские сказки (Сост К Акимов) Махачкала, 1977 и др, а также разножанровый фольклорный материал, собранный К Меджидовым, И Гусейновым, И Вагабовым, М Гаджиевым, 3 Ризвановым, М Алипула-товым, Р Исаевым, А Гюльмагомедовым и др, напечатанный в журнале Союза писателей Дагестана «Литературный Дагестан» (в 1950-1970-е гт ) и в газете «Кызыл Кусар», выходящий в г Кусары АР (в 1960-1980-е гг) и др

3 Мифы и народная бытовая проза // Из фольклора южных лезгин (Сбор и лиг обработка 3 Ризванова и Р Ризванова) Махачкала, 2003 С 108-142, Мифы южных лезгин (тексты записаны Б Салимовым) // Самур Махачкала, 2003 № 6 С 76-83; Из лезгинской мифологии (тексты записаны А Мирзабе-ковым и С Бедирхановым) // Лезги газет Махачкала, 2004 3 апреля , Мифы южных лезгин (тексты записаны Ш Шихкеримовым) // Самур Махачкала, 2004 № 3 С 86-89, Песни о богах, духах, демонах (тексты записаны С Агаевой) // Самур Махачкала, 2004 № 3 С 83-85 и др

4 Русско - лезгинский словарь (Сост М М Гаджиев) Махачкала, 1950, Мейпанова У А Очерки лезгинской диалектологии. М, 1964; Лезгинско - русский словарь (Сост Б Талибов и М Гаджиев) М, 1966, Гюльмагомедов А.Г Фразеологический словарь лезгинского языка. Махачкала, 1975, Гюльма-гомедов А Г Словарь лезгинского языка Махачкала, 2003 1 т и др

ж) сведения о традиционных празднествах, обрядах, народных представлениях и т.д., позволяющие реконструировать их религиозно-мифологическое содержание: Яран Сувар - Праздник богини Яр; Хиб Сувар (или «Хуп1 Сувар» -дословно, «лучший праздник») - проводится 25 декабря; Арба - Праздник цветов, встреча весеннего солнца в горных вершинах или на берегу Каспийского моря; Шару - Праздник черешни; Вацракьар - Дни полнолуния (встреча новой Луны) и др.; обряды - Пешапаяр (вызывание дождя), Гунияр (вызывание солнца), Мехъер - свадьба, Йикьар - похороны, Сер - посещение священных горных вершин, лесов- гуляние и общая трапеза всех жителей села и др.; народные представления - Рагъни Варз (Солнце и Луна), Ц1егь къугъурун (Разыгрывание козла), Пагъливанни Кваса (Канатоходец-богатырь и шут), Сев къугъурун (Разыгрывание медведя), Яран сик1ер (представление ряженых в первый день весны) и др.

Теоретико-методологическим основанием исследования послужил системно-структурный подход к религиозно-мифологическим представлениям домонотеистического типа, их месту и роли в этнокультурном наследии. Совокупность космогонических и антропогонических представлений, ритуалов, обрядов, образов божеств, духов, демонов и связанных с ними преданий лезгин интерпретируется в качестве целостной системы, которая характеризовалась определенной упорядоченностью и отношениями иерархичности представленных в ней мифологических персонажей.

При реализации этого подхода особо важное теоретическое и методологическое значение имели принципы анализа домонотеистических религиозных верований, разработанные С. А. Токаревым и Е. М. Мелетинским1. Мы опирались на предложенные ими трактовки соотношения мифа и обряда (доказывающие первичность обряда по отношению к мифу), а также на данные ими характеристики особых типов мифов - культовых, «экзотерических» (направленных на запугивание непосвященных), тератологических (описание чудовищ, враждебных людям) и т.д.

Важное теоретико-методологическое значение имело также обоснованное С. А. Токаревым положение о том, что наиболее древние (первичные) религиозные представления являются общими у этнически родственных групп народов, однако после разделения таких групп развиваются у каждого народа своеобразно, соответственно историческим и жизненным условиям.2 Исходя из этого положения, мы полагаем, что, необходимо исследовать духовную культуру казвдого народа как целостную и в определенной степени как самодостаточную систему. И лишь, имея соответствующие «системные результаты», можно с достаточным основанием сопоставлять эти религиозно-методологические комплексы разных народов. На этом подходе строится предпринятый в работе анализ религиозно-мифологических представлений лезгин.

' Токарев С А Что такое мифология'' // Вопросы истории религии и атеизма М ,1962, Он же' Религия в истории народов мира М, 1976; Токарев С А , Мелстинский Е М Мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т М, 2000 I т С 11-20 и др

2 Токареве А. Ранние формы религии М, 1990 С 22-23

Системно-структурный метод анализа в диссертации сочетается с эволюционным подходом к религиозно-мифологическим представлениям: выявляются внутренняя логика эволюции этих верований, необходимые, закономерные связи в ней, определенная преемственность и последовательность формирования мифологических идей и образов. Для восстановления модели религиозно - мифологического мира лезгин на основе собранных полевых и опубликованных фольклорных и лексических материалов, в диссертации использованы методы функционального и типологического анализа, а также сравнительно-исторический метод, который позволяет сопоставить некоторые религиозно-мифологические образы в культурной традиции лезгин и традициях древних народов Ближнего Востока, Передней Азии, Кавказа.

Степень изученности темы диссертации. Большой вклад в научное осмысление язычества древнеалбанского общества (к которому относились и предки современных лезгиноязычных народов) внесли К.В. Тревер1, З.И. Ям-польский2, А.К. Алекперов3. Отдельные аспекты, связанные с космогоническими и антропогоническими представлениями, а также отдельные персонажи и образы божеств лезгин изучены А.Г. Трофимовой4, М.М. Ихиловым5, С.С. Агашириновой6, Г.А. Гаджиевым7, З.Д. Ризвановым и Р.З. Ризвановым8, A.M. Ганиевой9, А.О. Булатовым10 и др.

К настоящему времени достигнуты следующие результаты в изучении этнокультурной истории древних албанцев, лезгиноязычных народов, в том числе собственно лезгин:

1. Определено, что на рубеже Ш и П тыс. до н.э. на Северо-Восточном Кавказе наблюдался культурно-исторический упадок, происходил распад культурного, языкового и политического единства региона в результате проникновения в местную этнокультурную среду кочевых народов. Южные области современного Дагестана (населенные лезгиноязычными народами) сохранили

' Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании (ГУ в до н.э. - VII в н э ) М -Л , 1959.

2 ЯмпольскийЗИ Древние религии Азербайджана (на азерб языке) Баку, 1958; Он же Древняя Албания (Щ-1 вв до н.э ) Баку, 1963.

3 Алекперов А.К Культы Азербайджана и антирелигиозная работа // Исследования по археологии и этнографии Азербайджана Баку, 1960 С 187-242.

4 Трофимова А Г. Обряды и празднества лезгин, связанные с народным календарем // СЭ 1961 №1 С 143-148; Она же Из истории религиозных обрядов вызывания дождя и солнца у народов Южного Дагестана // Азербайджанский этнографический сборник Баку, 1966 С 97-109 и др

5 Ихилов ММ. Народности лезгинской группы Этнографическое исследование прошлого и настоящего лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов. Махачкала, 1967. С. 211-231 и др

6 Агаширгтова С С Материальная культура лезгин XIX - начало XX в М, 1978 и др

7 Гаджиев ГА Мифические персонажи и их названия у лезгин // Отраслевая лексика дагестанских языков Махачкала, 1984 С 82-91; Он же Верования и обряды доисламский период Махачкала, 1993 и др.

' Ризванов Р. Из ономастики лезгин // СЭ 1984 №5 С 97-101, Ризванов 3 , Ризванов Р История лезгин (краткий научно-популярный очерк) Махачкала, 1990 С 32-36 и др

9 Ганиева А М В поисках легендарного героя Махачкала, 1986, Она же Очерки устно-поэтического творчества лезгин. М, 2004 и др

10 Булатов А О Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX - начале XX в Махачкала, 1990

преемственность в развитии культуры, традиционные связи с Закавказьем, Передней Азией, Ближним Востоком, северные же все теснее связывались со степной зоной. Как свидетельствует исследование М.А. Агларова, признаки этого культурно-исторического разделения в Дагестане сохраняются и по сей день.

Вместе с тем, исследователи констатируют, что при достаточно выраженной самостоятельности каждой из представленных в Дагестане этнических культур, местные народы сохраняют исторически сложившуюся региональную общность и, соответственно сопоставимые мотивы в религиозно-мифологических представлениях.

2. Коллективными усилиями исследователей созданы теоретическиё предпосылки для дальнейшего, более углубленного изучения домонотеистиче-ских верований периода древнеалбанского общества, выявлены наиболее характерные локальные особенности религиозной специфики этнических культур (различия в формах погребения, в инвентаре, в культах главных и малых божеств, в обрядах и празднествах и т.д.), связанные с этническим разнообразием региона.

3. Собрано большое количество ценных исторических и этнокультурных материалов о прошлом народов Восточного Кавказа, содержащихся в древних, раннесредневековых и поздних письменных источниках, предприняты попытки сопоставления некоторых божеств албанцев с религиозно-мифологическими образами в культурной традиции персов, мидян, армян, а также других древних народов Передней Азии, Ближнего Востока и т.д.

4. На основе фольклорных текстов обобщены результаты изучения отдельных аспектов космогонических и антропогонических представлений лезгин (о разделении вселенной на Светлый и Темный миры, о семи сферах Земли и Неба, о появлении первого человека или первого поколения людей, верованиях о душе, духах и т.д.). В научной литературе (в монографиях и статьях, в том числе газетных) зафиксированы к настоящему времени практически все божества лезгин.

В то же время как целостная, исторически развивающаяся во взаимодействии с культурами сопредельных регионов религиозно-мифологическая система лезгин пока не стала предметом отдельного исследования.

1. Избыточная идеологизация в советский период изучения религиозных верований народов Дагестана, отодвинула исследователей от главной задачи-реконструкции некогда самодостаточной религиозно - мифологической системы лезгин. Это отрицательно повлияло на качество сбора и результаты осмысления полевого материала.

2. До сих пор не сделаны серьезные попытки проследить культурные влияния на местные формы язычества со стороны древних культур Ближнего Востока (IV-I тыс. до н.э.), зороастризма (V в. до н.э. - VII в. н.э.), а также христианства (начиная с I в. н.э.).

языковедами и др., к сожалению, не обобщены, не проанализированы, не систематизированы в качестве элементов целого. Народные праздники и обряды лезгин, дошедшие до наших дней, не осмыслены в качестве составных частей целостной системы с точки зрения идеологии (мистической философии) астральных верований и культов.

4. Несмотря на немалое количество публикаций по теме диссертации, обращают на себя внимание неоднозначность, полисемантичность многих тео-нимов, терминов и понятий лезгинского язычества в проведенных исследованиях. Многие вопросы, связанные с генеалогией, статусом, функциями религиозно-мифологических образов, не получили окончательной разработки и остаются дискуссионными. Не уточнено соответствие многих фольклорных образов божествам, культурным героям, персонажам низшей мифологии. Не отделены заимствованные из иранской и арабской мифологии образы от собственно лезгинских. Не восстановлена иерархия языческого пантеона. Не получили должного разъяснения исторические корни религиозно-мифологического самосознания лезгин, условия его формирования, преемственность традиций, обычаев, обрядов.

5. В советский период соответствующие исследования в тех районах Азербайджана, где компактно проживают лезгины, не проводились Дагестанские исследователи, в основном, опирались на полевой материал, собранный в Южном Дагестане.

Научная новизна исследования. В работе обобщен разнообразный и обширный материал, позволяющий дать развернутую характеристику космогонических и антропогонических представлений, реконструировать пантеон божеств, проанализировать главные составляющие религиозно-мифологической системы лезгин. Впервые предпринята попытка проанализировать домонотеистические религиозные верования народа как целостную систему, выявив ее структуру, связи между элементами и характерную для этой системы своеобразную религиозную философию. Реконструирован пантеон божеств лезгинского язычества, определена иерархия и функции каждого образа. Реконструкция подтверждена фольклорными, лексическими и другими материалами.

Научно-практическая значимость исследования. Содержащиеся в работе материалы и сделанные выводы могут быть использованы в научных исследованиях по культурной истории Северного Кавказа, в учебниках средних школ по литературе и истории, а также в лекционных курсах по истории Дагестана и истории культур народов Кавказа.

В процессе восстановления пантеона божеств автором исправлен искаженный временем («народной этимологией») ономастический материал в соответствии с канонами литературного языка и образа мышления лезгин, уточнены значения многих теонимов и понятий из истории лезгинского язычества. Это дает возможность избежать серьезных ошибок и разнобоя в процессе сбора и комментирования лезгинского фольклора.

Изданная монография соискателя («Язычество лезгин») и другие его научные публикации успешно используются в учебном процессе в институте

«Юждаг» (Республика Дагестан, г. Дербент), в Дербентском филиале Грозненского нефтяного института, в других учебных заведениях Южного Дагестана. На основе указанных работ в институте «Юждаг» соискателем подготовлены и читаются спецкурсы: «Лезгинская мифология и языческая религия», «Роль христианства в эволюции лезгинской культуры». В Дербентском филиале Грозненского нефтяного института работы соискателя используются при чтении лекций по курсам «История Северного Кавказа», «Культура и этика народов Северного Кавказа». В указанных образовательных учреждениях научные работы соискателя рекомендуются в планах семинарских занятий по истории Дагестана, по фольклору народов Дагестана, по этнологии и истории мировых религий, используются студентами при написании курсовых и дипломных работ. В Дагестанском научно-исследовательском институте педагогики (г. Махачкала) ведется работа над подготовкой раздела, посвященного лезгинской мифологии и языческой религии, для учебников по лезгинской литературе в средних школах районов Южного Дагестана.

Апробация работы. По теме диссертации в 2000 г. опубликована монография соискателя («Язычество лезгин»). Научные статьи с основными положениями диссертации опубликованы в журналах «Отечество», «Возрождение», «Самур», в сборниках научных трудов института «Юждаг» (г. Дербент). Отдельные идеи и выводы работы изложены также в докладах на научных конференциях «Историческая лексика лезгинского языка» (Республика Дагестан, г. Дербент, 1999 г.) и «История, культура и актуальные проблемы лезгин» (Москва, 2006 г.).

Структура диссертации определена ее содержанием. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списков литературы, сокращений, примечаний и приложений.

Основное содержание работы

В введении обоснованы актуальность проблемы, определены объект и предмет, цель и задачи, теоретико-методологическая база, степень изученности, научная новизна, практическая значимость исследования.

Первая глава («Космогонические и антропогонические представления лезгин») состоит из двух параграфов. В первом («Модель мира») проанализированы космогонические представления лезгин. Анализ фольклорных материалов показывает, что религиозно-мифологический мир лезгин был сосредоточен вокруг образа демиурга-Первотворца. Первотворец имеет множество имен и ипостасей (их сохранилось не менее 30). В основном, это мифонимы легендарных прародителей, их ипостаси, охватывающие весь пантеон божеств. Согласно повсеместно распространенным представлениям, а также изданным текстам мифов и преданий лезгин, Земля-Небо (начально синтетический образ) имеет круглую форму, держится на рогах Красного быка, который сам стоит на Большой воде. Вселенная состоит из трех частей, вертикально расположенных сфер:

1. Небо, небесный мир - разделен между божествами, культурными героями, добрыми духами и т.д. и, в свою очередь, состоит из семи сфер. Самая верхняя-седьмая сфера принадлежит верховному богу, в шестой на своем троне сидит бог Алпан, в пятой обитают богиня Яр, бог Гудул и другие божества, четвертая занята культурными героями, а третьяя добрыми духами. Души, временно покинувшие тела, находятся во второй сфере. Там же с четырех сторон дуют могучие ветры (Шагьвар - западый ветер, Гшавар - южный ветер, Шай-хун (вариант: Шархун) - северный ветер, Гъуьпуън гар - восточный (дословно, морской) ветер).

2. Земля, наземный мир - мир людей, животных и растений. По представлениям лезгин, Земля находится в центре Вселенной. Над ней расположено семь небес, под ней семь подземелий. Культ гор занимает особое место в религиозных представлениях лезгин о наземном мире. Территорию лезгин окружают такие священные вершины, как гора Гаф сув (гора Шахдаг- с вершины которой бог Алпан впервые обратился к народу, провозгласил семь священных табу, которые обязан соблюдать каждый лезгин, учил народ языку и т.д.), гора Ба - cap (гора Базар - дюзю, после творения вселенной Первотворец вошел в пещеру на ее вершине и исчез), гора Бармак (дословно: «Шапка», здесь Первотворец оставил свою величественную шапку, сшитую «из семи тысячь овечьих шкур» перед своим исчезновением), гора Шалбуз (сложенная богом Эреном; ее, каждый год перед праздником весны, посещают дочери бога - эрениды и сообщают народу о воскрешении богини Яр) и др.

3. Подземный мир— состоит из семи сфер и делится на две части:

а) Царство мертвых. По домонотеистическим религиозным представлениям лезгин, смерть- это отделение души от тела («ччан акъатна, кьена»- «душа вышла из тела- умер»). Функцию отделения души от тела выполняет бог смерти Ардав- правитель Царства мертвых. Археологи констатируют, что в грунтовых могилах (самый распространенный и долго бытовавший тип могильных сооружений на территории расселения лезгин) погребения в основном индивидуальные. Вместе с костяками погребенных найдены уголки, остатки охры, изредка встречаются следы погребальных костров. Останки погребенных животных включают кости и черепа. Инвентарь могил богат и разнообразен. Число керамических сосудов в каждом погребении, например, в Мугерганском могильнике (Южный Дагестан), доходит до двух десятков, металлического инвентаря еще больше. Среди инвентаря хорошо представлены орудия труда, предметы вооружения, украшения, конский инвентарь и культовые предметы (в том числе глиняные статуэтки, у некоторых из них отсутствуют головы и конечности). Богатый инвентарь заставляет вспомнить высказывание Страбона о том, что албаны вместе с покойником погребают и все их имущество и потому живут в бедности, лишенные отцовского достояния'. Эти факты доказывают, что покойников обеспечивали всем необходимым для проживания в Царстве мертвых В декоре керамических изделий, найденных в могильниках, Царство мертвых изображено знаком треугольника.

1 Страбон. География ( в 17 книгах) Л , 1964 С 477

6) Царство сил зла. В самой отдаленной от поверхности Земли - седьмой сфере обитают «злые боги и бешеные демоны». Об их появлении имеется множество версий. По одной версии, при рождении Солнца Большой водой, за его колесницей выплеснулась нечистая вода, в ней и оказались злые боги и демоны. Часть их превратились в черные тучи, с целью потушить Рагь в своих «мокрых и холодных» объятиях, а другая часть просочилась под Землю через норы, потаенные пещеры, дыры. По другой версии, все боги (и добрые, и злые) изначально находились в воде. Когда образовалась суша, по неизвестным (позабытым) причинам, не все боги вышли на поверхность Земли, злая часть их разместилась в самой нижней - седьмой сфере и там создала Царство сил зла и т.д. Главой Царства злых сил является Сед (Афат). По представлениям лезгин, силы зла имеют змеиный характер, они часто совершают свои черные дела в обличив змей и, когда им угрожает опастность, скрываются в змеиных норах, и по ним возвращаются в подземный мир.

По языческим представлениям лезгин, переход из одного мира в другой по ветвям Мирового Дерева и по радуге доступен божествам, героям, душам, иногда (когда боги этого хотят) и людям. Мировое Дерево прорастает из Большой воды и вершиной достигает седьмой сферы Неба Символы Мирового Дерева встречаются в декоре керамических изделий часто в виде тополя. В коврах (сумаг) его символический рисунок, как правило, проходит по внутреннему периметру безворсового ковра и связывает друг с другом три «фура» (три изображения в центре сумага, символизирующие три мира).

В фольклорных текстах и в лексическом материале встречается характерное для образа мышления лезгин дуалистическое деление вселенной на Светлый мир (Экуь дэне) и Темный мир (Мич1и дэне). Небесный и наземный миры относятся к первому, а Царство мертвых и Царство сил зла - к второму.

Во втором параграфе («Сотворение людей») проанализированы антропо-гонические представления лезгин. Основываясь на фольклорных текстах (собранных соискателем, а также А. Фатахом, X. Хаметовой, Ш. Шихкеримовым, А. Мирзабековым и др.), можно сделать вывод, что центральным элементом религиозно-мистической философии лезгинского политеизма является учение о Душе вселенской и человеческой. В фольклорных текстах и лексическом материале встречаются несколько слов, которые, по нашему мнению, обозначают понятия «душа». Они появились в разные периоды развития лезгинского общества и, как мы полагаем, связаны с разными религиозными идеологиями: «аз-ба», «гьед», «каш», «кип»- с язычеством, «успи» («усби»)- с христианством, «руьгь»- с исламом, «ччан» («джан») также заимствован из арабского языка и имеет несколько значений: душа, жизнь, сила.

Древний пласт религиозно-мифологических представлений, сохранившийся в виде отдельных элементов в образе мышления, в преданиях, легендах и т.д., содержит центральный базовый мировоззренческий принцип: люди сотворены либо Первотворцем, либо, по его поручению, верховным богом. Только спустя год после появления на Земле люди обрели душу. Материалы, из которого созданы тела и души- разные. Тела выросли из земли, а души имеют небесное (божественное) происхождение - являются частицами Первотворца. По

представлениям лезгин, телу свойственны рождение и смерть, а душа живет вечно. Становление человека происходит в тот миг, когда после рождения в тело вселяется душа. Время расставания души и тела каждого конкретного человека (смерть) определяется в небесах. После смерти человека его душа возвращается на небеса по Млечному пути. По нему налажено своего рода двустороннее движение: возвращаются в небесный мир души умерших людей, после отделения их от тел, и прибывают в земной мир души, вселяющиеся в тела новорожденных. Душам, возвращающимся к «Хранилищу судеб», находящемуся на небесах, по пути приходится преодолевать «сурун фул» («могильный холод»). Они останавливаются, чтобы разжечь костры, согреваются вокруг них. С Земли мы видим эти костры и узнаем расположение дороги (Млечный путь), по которой продвигаются души. Согласно домонотеистическим религиозным верованиям лезгин, тело умершего «вновь рождается» в загробном мире. Скорченный вид погребенных наблюдаемый в большинстве могил доисламского периода на территории расселения лезгин, по мнению исследователей, был связан с заботой живых о том, чтоб умерший в промежутке двух миров (земного и подземного) находился в положении, идентичном внутриутробному.

Согласно фольклорным материалам, у лезгин бытует немало версий, рассказывающих о появлении людей на Земле. Верховный бог сначала из своего тела создал Землю, а потом людей; люди спустились на Землю с Неба на солнечных лучах или приспособлениях называемых «лац1» («белизна»). Первое поколение людей-великанов произошло от предков называемых Ттар-кьузек («Дерево-старик») и Къван-кьузек («Камень-старик»). Встречаются легенды, где переплетены разные мотивы, имеющие библейское и кораническое происхождения. Самой распространенной является версия о сотворении Первотвор-цем первых людей-мужчины Кас и женщины Кас. Не случайно мифологическим самоназванием народа является «ксар» или «касар» (мн.ч. имени «Кас»). Самый популярный фольклорный образ - представитель первого поколения лезгин носит имя Кас-Ба (дословно, Дед касов), а лезгины сами себя в общении называют «касами» и обращаются друг к другу в форме «Я кас!» («Эй, кас!»). Слово «кас» в лезгинском языке имеет несколько значений: мужчина, женщина, человек, личность, муж, мужественный человек, обобщенно лезгин и т.д.

Фольклорные тексты говорят о том, что первые люди на Земле-касы были великанами, и жили по 500 лет. Потом боги передумали и ограничили возраст людей до ста лет, а рост - в пределах десяти пядей.

Во второй главе диссертации («Пантеон языческих божеств лезгин») идентифицированы образы божеств, входящие в общелезгинский пантеон, уточнены их функции, места в иерархии и системе религиозно-мифологических представлений. В соответствии с делением образного мифологического пространства, окружающего лезгин, на три сферы, в данном исследовании божества лезгинского пантеона условно разделены на три группы:

1. Астральные божества, олицетворяющие небесные светила, атмосферные явления* Рагъ (Солнце) - верховный бог языческого пантеона, Алпан - бог огня, Варз (Луна) - двуликий бог.

2. Аграрные боги: Яр - умирающая и воскресающаяся богиня растительности, Гудул - божество погоды, Ген (Яру Яц, Ччил) - бог земли, Эрен (Эр(ан), Нерен) - бог моря, рек, ручьев.

3 Хтонические божества: Сед (Афат) - бог зла, Алпаб - олицетворение зависти и мести, Алапехъ - божество мрака, Ардав - бог (олицетворение) смерти.

В первом параграфе («Астральные боги») проанализированы и обобщены сведения о божествах Рагъ (Солнце), Аппан, Варз (Луна).

По данным античных источников, в Кавказской Албании существовал культ главных божеств. Страбон перечисляет их: Гелиос, Зевс, Селена. Эти греческие теонимы соответствуют лезгинским божествам Рагъ (Солнцу), Алпа-ну и Варз (Луну). В этнографической литературе каждый из перечисленных теонимов определяется (прямо или косвенно) как имя верховного (главного, самого могущественного, первого) божества общеалбанского или, конкретно, лезгинского пантеонов. Проведенный в диссертации анализ археологического, языкового, фольклорного и др. материалов дает основание поддержать мнение ряда исследователей (А.Г. Трофимовой, С.Б. Ашурбейли, А.О. Булатова, К.Г. Алиева) об особом статусе Рагь (Солнце) в домонотеистическом пантеоне божеств лезгин. Сторонники этой позиции ссылаются на то, что изображение солнца в виде диска с расходящимися лучами является одним из характерных мотивов наскальных рисунков. На керамических изделиях часто повторяются рисунки солнца с расходящимися лучами. Повсеместно встречаются знак шес-тилучевого солнца и его символическое изображения в виде свастики. Во многих дохристианских могилах Кавказской Албании, в том числе на территории расселения лезгин, одна рука скелета поднята к солнцу, другая лежит на груди, во всех случаях лица погребенных обращены в сторону наибольшего сияния солнца. Солнечный календарь лезгин, используемый старшим поколением и по сей день, свидетельствует об особом статусе Рагь в религиозных верованиях.

Сохранились мифологические предания о рождении Солнца (оно родилось с атрибутами царя - на золотой колеснице, запряженной четырьмя красными конями), о сотворении им людей, о противоборстве Солнца с хтониче-скими силами (Гроза - дэвом, Седом, Афатом, Черным богатырем и т.д.), а также с врагами-захватчиками (арабами, персами) и т.д. Собиратели фольклора (Ш. Шихкеримов, А. Мехман, Б. Салимов и др.) в комментариях к текстам отводят образу Солнца особое место среди божеств. Рагъ (Солнце), по их мнению «великий бог», «верховный бог, царь всех других богов», «главный бог в язычестве», «глава добрых богов и духов» и т.д,

Поклонение Алпану - богу огня, громовержцу имело очень древние корни на территории Кавказской Албании, в том числе у лезгин. Ему приписывали магическую очистительную силу. Аллан воплощал не только эту функцию, но и этический идеал справедливости (он обязан восстановить ее, если она нарушена в природе или в обществе). А огонь, молния и гром - его оружие («молния» на лезгинском языке называется «Алпандин ц1ай»- огонь Алпана). Лезгины верили (и сейчас многие верят) в то, что молнии на небе сверкают неспроста, и каждый раз «священный меч справедливости» карает злые силы, и тех

людей, которые нарушают изначально справедливые устои жизни в обществе. Не только исследователи-этнографы, но и собиратели лезгинского фольклора в комментариях к изданным текстам характеризуют Алпана как бога справедливости и огня.

Почитание Варз (Луны) отражено не только в фольклоре и лексическом материале, но и в материальной культуре албанского периода (особенно, в керамике). Варз, по поверьям лезгин - «двуликий бог». Одно его лицо, улыбаясь, показывает свою лояльность верховному богу, другая - темная сторона, обращена к хтоническим существам. У лезгин распространено двоякое отношение к лунному божеству: они его и почитают, и относятся к нему с недоверием или опасаются его. Исследователи сопоставляют Варз с малоазийскими божествами Селеной и Мен (ТС.В. Тревер, К.Г. Алиев, М.Дж. Халилов, Р.З. Ризванов и др.).

Во втором параграфе («Аграрные боги») идентифицированы образы божеств Яр, Гудул, Ген, Эрен

Сделан вывод о том, что дошедший до наших дней миф об умирающей и возрождающейся богине растительности Яр находит свое воплощение в сохранившемся до наших дней грандиозном и уникальном обряде празднования прихода весны, в ночь с 21 на 22 марта, под названием Яран Су вар (дословно: праздник богини Яр). Праздник включает в себя несколько последовательно отмечаемых этапов: а) подготовка к празднику; б) вечер перед праздником; в) ночь на первой весенний день; г) первый день весны. Важное значение имеют совершаемые при этом обряды. Перед праздником Яран Су в ар запястья рук и ног детям, подросткам, невесткам повязывают красными нитками, домашним животным (кроме красной масти) повязывают красные нитки на хвост или шею. Вечером 21 марта зажигают костры (семейные, общеквартальные, общедеревенские). С холмов скатывают горящие деревянные обручи. Ночью зажигают факелы (отдельно на каждого из членов семьи). На праздничный стол выставляют семь видов кушаний и блюд. В день праздника Яр люди обязательно посещают дома своих старших по возрасту родственников. Ряженые ходят по деревне и веселят жителей. По дворам раздается «освященная» богиней Яр вода и т. д.

На Востоке этот праздник («встреча весны») традиционно связывают с именем легендарного Зороастра, однако исследователи (А.Г. Трофимова, С.С. Агаширинова, А.Г. Булатова, A.M. Ганиева и др.) справедливо считают, что он был известен многим народам еще до возникновения зороастризма и символизировал цветение и плодородие. Лезгинский миф об умирающей и воскресаю-щейся богине растительности Яр перекликается с известными у древних народов сюжетами об Осирисе (Древний Египет), Адонисе (Финикия), Аттисе (Малая Азия), Дионисе (Фракия, Греция).

лосги к людям. Особенно интересным является обряд вызывания дождя с участием Пешапая (ряженый, переводится как «лиственный свекор», в некоторых селениях называется также Гудил, Гуду и т.д.) - посредника между людьми и богом, олицетворяющий одновременно дух дерева и дух предков. Раздетого мужчину окутывали ветвями дерева, водили по всему селению в сопровождении толпы, состоявшей из мужчин и детей. Когда ряженый, ведомый кем-то за веревочку, опоясывающую его, проходил мимо домов, хозяйки обливали его водой из кувшинов, ковшей - чтобы дождь лился как струя воды. Из сопровождавшей Пешапая толпы выделялось несколько человек, собиравших пожертвования у жителей селения (яйца, хлеб, масло, халву, сыр и т.д.). После обхода селения сопровождавшие Пешапая люди делили между собой собранные продукты и устраивали совместную трапезу на берегу реки или у родника.

В обряде вызывания солнца, в отличие от вышеприведенного, участвует другой персонаж - кукла (нини, гуни, годи, гуьдуь и т.д), изображающая красивую женщину. По сведениям информаторов, раньше - до 40-х годов XX века, по селу водили самую красивую женщину. Процессия состоит из женщин и детей. Обряды вызывания дождя и солнца повторяют друг друга. Исполняемые во время вызывания дождя и солнца песни - молитвы очень близки друг к другу. Фактически, в обоих случаях исполняется один и тот же обряд, жертвоприношение приносится к одному и тому же богу погоды Гудул. Различия наблюдаются в тендерных составах процессий (мужской или женский), в образах ряженых и при оформлении желаний. Надо констатировать, что на основе названий и куклы-чучела и ритуальной фигуры используемых во время вызывания солнца и дождя у лезгиноязычных народов стоит глагол «гун»- дать. Основной смысл обрядов вызывания дождя и солнца, по нашему мнению, выражается с помощью этого глагола: люди приносят жертвы богу, а бог дает то дождь, то тепло в зависимости от пожелания людей. Мы предполагаем, что имя бога Гудул также связано с этим глаголом: Гудул - Дарящий.

Ген (Яру яц, Ччил) - все три образа участвуют в фольклорных материалах и в верованиях лезгин и претендуют, хотя под разными теонимами, на роль бога Земли:

а) Ген - абстрактный образ бога, отличается своенравием и капризами, способен так сотрясти Землю, что на нем не останется ни одного живого существа. Его можно умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Значение теонима «Ген», возможно, связано с определением «генг», т.е. «широкий», «просторный». Согласно фольклорным текстам Ген находится вне земного шара, т.е. не является персонификацией самой Земли.

б) Яру яц (Красный бык), который держит в своих рогах Землю и стоит в Большой воде. Это, возможно, изначальный тотем, который впоследствии превратился в бога, олицетворяет силу, могущество, плодородие в религиозных верованиях лезгин. Согласно фольклорным текстам, Первотворец создал его раньше всех других богов. Известно, что образ быка играл важную роль в мифологии народов и Передней Азии и Кавказа. Крупномасштабные рисунки быков на камнях на территории расселения лезгин датируются временем конца неолита, т.е. относятся к периоду алародийской общности. А значение теонима

(Красный бык), очевидно, объясняется религиозно-мистическим, священным характером красного цвета в астральной религии лезгин. Известно, что лезгины для жертвоприношения, как правило, выделяли красного быка. Если бык был другого цвета, перед закланием его покрывали красным сукном.1

в) Ччил (Земля) - почиталась лезгинами и как плодородная почва, и как особое божество. Материалы археологических раскопок свидетельствуют о бытовании на территории Кавказской Албании в древности и раннем средневековье культа глиняных женских фигур, олицетворяющих божество Земли. У многих народов мира зафиксировано представление об уподоблении женщины земле, способность производить детей сравнивать со способностью земли плодоносить. Не случайно в лезгинском языке сохранилось словосочетание «Диде-Ччил» («Мать-Земля»).

Эрен (Эран, Нерен) - бог моря, рек, ручей. Этот теоним широко представлен в топонимике Южного Дагестана и северо-восточной части Азербайджана: святилища Эренар (Эренлар), река Нерен, крепость Нерен-Кала, село Нережан и т. д. Интересно отметить, что в фольклорных текстах рассказывается и о деятельности дочерей бога Эрена. Они каждый год накануне наступления весны прилетают к горе Шалбуз и посещают каждое село, сообщают о воскрешении богини Яр, задушенной и расчлененной в подземном мире силами зла, призывают всех готовиться к ее встрече, а также помогают в организации праздника. Как показывают фольклорные материалы (собранные нами, а также А Ганиевой, С. Агаевой, Ф. Оруджевым, А. Мирзабековым, С. Бедирхановым и др), наблюдается прямая аналогия между образом древнегреческой-мифологии Нерея и нереид с одной стороны, и божеством лезгинского язычества Эрен и его дочерьми (Эрен вахар - сестры Эрен). Это, по нашему мнению, объясняется контактами предков лезгин с Эгейским миром и Передней Азией, в античный период и раньше.

В третьем параграфе («Хтонические божества»), проанализированы образы Сед (Афат), Алпаб, Алапехь - обитателей Царства сил зла и Ардав -правителя Царства мертвых. Правитель Царства сил зла в фольклорных текстах и лексическом материале зафиксирован двумя теонимами: а) Афат; б) Сед (последний имеет зооморфный облик). Возможно, это результат слияния двух близких по амплуа религиозно-мифологических образов родственных этнических общностей древности. Не исключено и заимствование: «Сед» созвучен с теонимом «Сет» в египетской мифологии, и оба образа олицетворяют злое начало. Близость этих образов, возможно, обусловлена контактами между аларо-дийской и египетской цивилизациями начиная с II тыс. до н. э.

Об образе Алпаб собран богатый материал. Все народы лезгинской языковой группы ее представляли в виде обнаженной женщины, чаще нормального роста, с распущенными длинными волосами рыжего цвета, спадающими на лицо и закрывающими его, отвислыми грудями, которые она перекидывает за плечи. Алпаб, по представлениям лезгин, является олицетворением женской зависти и мести. Она, как правило, наносит вред роженице и ребенку. Считается,

' Загурский Л Поездка Беккера по Южному Дагестану//ССКГ Тифлис 1876 вып XVII С 45

что Алпаб, как и другие представители злых сил, боится огня, шума. Поэтому производили шум, обходили село с факелами, чтобы напугать и прогнать ее. Если узнавали, что Алпаб уже вынула внутренности роженицы, мужчины спешили с ружьями (с кинжалами, топорами и т.д.) и становились у сельских источников воды, чтобы не дать этой злой богине подойти к воде. Считалось, что в этом случае ей ничего другого не останется, как положить внутренности на место, и роженица должна была выздороветь. Алпаб чаще представляется как злой демон, но анализ фольклорного и языкового материала дают основание предполагать, что она изначально была доброй богиней, даже женой громовержца Алпана, обитала на небе.

Алапехъ - божество мрака, бог темноты, антипод Алпана, имеет зооморфный облик. Он соучастник злодеяний Седа (Афата), часто исполнитель. Алапехъ является олицетворением всего черного, грязного, несправедливого и по этой причине проклинается в образцах фольклора.

Ардав (Ардавул, Парсав, Пардавус) - божество смерти. Он правитель Царства мертвых. По одной версии, Ардав принадлежал к первому поколению людей, но наказан из за греха, и назначен богом следившим за отделение души от тела тех людей, которые уже прожили свой век. Согласно поверьям лезгин, сохранившимся в фольклоре, Ардав не склоняется в сторону сил зла и исправно выполняет возложенные на него небесными богами обязанности.

В Заключении подводятся итоги диссертационного исследования. Проведенное исследование позволяет сделать следующие выводы:

1. Астральная религия лезгин - это древняя самобытная мировоззренческая система, вобравшая в себя некоторые общие идеи ближневосточной и пе-реднеазиатской религиозно-мифологической мысли, но зародившаяся на основе автохтонной истории и этнокультуры лезгин, соответствующих мироощущений и образа жизни.

2. На формирование и развитие системы религиозно-мифологических представлений лезгин повлияли: а) мифология шумерийцев, аккадцев, ассирийцев, египетян, а также хеттов и других этнических общностей анатоло-эгейского мира; б) язычество армян и грузин; в) зороастрийская мифология; г) христианская мифология; д) мусульманская мифология и т.д.

3. В соответствии с разделением религиозно - мифологического пространства окружающего лезгин по вертикали на три (небесный, наземный, подземный) мира, можно определить структуру языческого пантеона. Она включала три группы божеств: а) астральные; б) аграрные; в) хтонические. Рагь (Солнце) выступает как верховный бог языческого пантеона лезгин.

4. Содержащийся в некоторых теонимах лезгинского пантеона -Алпан, Алпаб, Алапехъ, Албис (вариант: Албес, имя бога христиан у лезгин) компонент «ал» встречается и в названии государства (Ал-бания, по лезгински Алу-пан, по армянски Алуанк), в этнониме народа (албанцы, по лезгински алупа-нар), в имени (или эпитете) первого (легендарного) царя Кавказской Албании (Алу - Аран) и т.д. Обобщая эту информацию, можно предполагать, что участие компонента «ал» в теонимах, во-первых, доказывает древность этих обра-

зов, во-вторых, указывает их связь с небом ( их связывает с небесным миром), в-третьих, наводит на мысль, что теонимы Ал-пан, Ал-паб, Ала-пехъ, Ал-бис, возможно, на древнелезгинском звучали как Пан, Паб, Пехъ, Бис, а компонент «ал» изначально был использован в качестве детерминативы для обозначения небесных богов.

5. Домонотеистические религиозно-мифологические представления лезгин, в виде отдельных элементов, сохраняют влияние на миропонимание и мироощущение народа, остаются составной частью его духовного мира.

Основные положения и выводы диссертации нашли отражение в следующих публикациях автора:

Монография

I. Язычество лезгин. Дербент, 2000. 249 с.(22,26 пл.). Статьи

1. Раизм - язычество лезгиноязычных народов И Отечество. Махачкала, 1999. № 1.С. 15-19.(0,5 пл.).

2. Древние письменные источники о возникновении государственности у лезгиноязычных народов // Сборник научных трудов института «Юждаг». Дербент, 1999. Выпуск I. С. 5-16. (0,5 пл.).

3. Яр - умирающая и воскресающая богиня лезгинского язычества // Сборник научных трудов института «Юждаг». Дербент, 2000. Выпуск И. С. 312. (0,7 п. л.).

4. Об этимологии некоторых архаизмов в лезгинском языке (Из доклада на научной конференции «Историческая лексика лезгинского языка», организованной Центром Албанистики института «Юждаг» 25 мая 1999 г.) // Сборник научных трудов института «Юждаг». Дербент, 2000. Выпуск П. С. 12-18. (0,4 пл.).

5. Раизм - народная религия лезгин // Возрождение. Махачкала, 2000. № 6. С. 47-49. (0,28 пл.).

6. О некоторых лезгино-славянских языковых и мифологических параллелях // Сборник научных трудов института «Ювдаг». Дербент, 2001. Выпуск ПТ. С. 9-16. (0,5 пл.).

7. О некоторых терминах лезгинского язычества // Самур. Махачкала, 2003. №4-5. С. 139-141. (0,2 пл.).

8. Теоним «Эрен» («Нерен») в топонимике территории расселения лезгин И Самур. Махачкала, 2004. № 3. С. 80-83. (0,25 пл.).

9. О некоторых топонимах Южного Дагестана // Сборник научных трудов института «Юждаг». Дербент, 2004. Выпуск V. С. 3-9. (0,5 пл.).

Ю.Образы низшей мифологии лезгин // Сборник научных трудов института

«Юждаг». Дербент, 2004. Выпуск V. С. 214-217. (0,25 пл.). 11 .Некоторые соображения об участии каспиев в этногенезе лезгин // Сборник научных трудов института «Юждаг». Дербент, 2004. Выпуск V. С. 218-224. (0,5 пл.).

Отпечатано в ООО КПСФ «Спепстройсервис-92» Отдел оперативной полиграфии 101000, Москва Мясницкая 35, стр.2 Тираж 100 экз. Заказ № 354

¿2P<064_

52 45

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Бадалов, Фейруз Абумуслимович,

Введение.

Глава 1. Космогонические и антропогонические представления лезгин.

§ 1. Модель мира (Структура вселенной).

§ 2. Сотворение людей.

Глава II. Пантеон языческих божеств лезгин.

§ 1. Астральные боги.

§ 2. Аграрные боги.

§ 3. Хтонические божества.

Введение диссертации2006 год, автореферат по истории, Бадалов, Фейруз Абумуслимович,

Актуальность темы исследования. Диссертация посвящена традиционным религиозно-мифологическим представлениям лезгин как феномену этнической истории, важнейшей части духовно-культурного наследия лезгинского народа. Предпринята попытка исследовать эти представления как целостную мировоззренческую систему, восстановив пантеон языческих божеств, их иерархию и функции, а также Древнюю религиозно-мистическую философию лезгинского политеизма.

Актуальность темы диссертации определяется важным значением древних религиозных традиций в этнической культуре и этническом самосознании современных лезгин, усилением интереса лезгин, как и других народов Дагестана и Северного Кавказа, к традиционному культурному наследию в условиях нарастания глобализации, экспансии массовой культуры, распространения исламского фундаментализма. Языческие верования лезгин - это не просто культурно-религиозные пережитки, «вчерашняя эпоха» истории народа, но и неотъемлемая и важная част£ духовной культуры современного лезгина, фактор самосохранения духовного наследия и этнической идентичности. Это особенно важно ввиду разделенности исторического этнокультурного ареала лезгин между Российской Федерацией и Республикой Азербайджан.

Объект исследования: традиционное духовное наследие лезгинского народа, сконцентрированное в домонотеистических религиозных верованиях и со

- ¡4 хранившееся в фольклоре, обрядах, ритуалах, лексике лезгинского языка, элементах ментальности.

Цель и задачи исследования. Основной целью исследования является изучение космогонических и антропогонических представлений, реконструкция до-монотеистического пантеона божеств лезгин. Содержательными параметрами этой цели являются следующие задачи:)

- анализ функций и уточнение сфер деятельности богов лезгинского языческого пантеона;

Теоретико-методологическим основанием исследования послужил системно-структурный подход к р/елигиозно-мифологическим представлениям домо-нотеистического типа, их месту и роли в этнокультурном наследии. Совокупность космогонических и антропогонических представлений, ритуалов, обрядов, образов божеств, духов, демонов и связанных с ними преданий лезгин интерпретируется в качестве целостной системы, которая характеризовалась определенной упорядоченностью и отношениями иерархичности представленных в ней мифологических персонажей.

1 Токарев С.А. Что такое мифология? // Вопросы истории религии и атеизма. М.,1962; Он же: Религия в истории народов мира. М., 1976; Токарев С.А., Мелена предложенные ими трактовки соотношения мифа и обряда (доказывающие первичность обряда по отношению к мифу), а также на данные ими характеристики особых типов мифов - культовых, «экзотерических» (направленных на запугивание непосвященных), тератологических (описание чудовищ, враждебных людям) и т.д.

Важное теоретико-методологическое значение имело также обоснованное С. А. Токаревым положение о том, что наиболее древние (первичные) религиозные представления являются общими у этнически родственных групп народов, однако после разделения таких групп развиваются у каждого народа своеобразно, соответственно историческим и жизненным условиям.1 Исходя из этого положения, мы полагаем, что, необходимо исследовать духовную культуру каждого народа как целостную и в определенной степени как самодостаточную систему. И лишь, имея соответствующие «системные результаты», можно с достаточным основанием сопоставлять эти религиозно-мефологические комплексы разных народов. На этом подходе строится предпринятый в работе анализ религиозно-мифологических представлений лезгин.

Системно-структурный метод анализа в диссертации сочетается с эволюционным подходом к религиозно-мифологическим представлениям: выявляются внутренняя логика эволюции этих верований, необходимые, закономерные связи в ней, определенная преемствбнность ¡и последовательность формирования мифологических идей и образов. Для восстановления модели религиозно - мифологического мира лезгин на основе собранных полевых и опубликованных фольклорных и лексических материалов, в диссертации использованы методы функционального и типологического анализа, а также сравнительно-исторический метод, который позволяет сопоставить некоторые религиозно-мифологические образы в культурной традиции лезгин и традициях древних народов Ближнего Востинский Е. М. Мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. М., 2000. 1т. С.11-20 и др. 1

1 Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990. С. 22-23. тока, Передней Азии, Кавказа.

Источниковая база. При исследовании религиозно-мифологических представлений лезгин использованы следующие источники: а) сообщения античных и раннесредневековых армянских авторов. Наиболее ранние сообщения о религиозных верованиях, мифологических сюжетах, обрядах и т.д. этнических общностей восточного Кавказа, а позже народов Кавказской Албании, содержатся в трудах античных авторов псевдо-Каллисфена

1 л ок. 370-327 до н.э.) , Страбона (64/63 до н.э. - 23/24 н.э.) , Помпения Мелы (I в. н.э.)3 и др4. Следы языческих верований и борьбы с ними христианских богословов на территории Кавказской Албании прослеживаются также в трудах Корюна5, Егише6, Моисея Хоренского1, Мовсеса Каланкатуаци2 и др. авторов3.

1 Псевдо-Каллисфеном описан'праздник амазонок с мужчинами соседнего племени принося жертву коней Зевсу, Посейдону, Гефесту и Аресу в течении 30 дней. См.: Халилов М. Дж. О некоторых божествах древнелезгинского пантеона // Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 5.

2 Страбон. География (в 17 книгах). JL, 1964. С. 477-479.

3 Помпений Мела. Землеописание // Античные источники по истории Азербайджана (Сост. К.Г. Алиев). Баку, 1986. С. 86-88.

4 Ган. К. Известия древних греческих и римских писателей о Кавказе // СМОМПК. 1884. Вып. 4; Латышев В.В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // ВДИ. 1947.№ 1-4; 1'948. № Г-4; 1949. № 1-4; Античные источники по истории Азербайджана (Сост. К.Г. Алиев). Баку, 1986; Источники по истории Азербайджана (Сост. С.С.Алияров, Ф.Р. Махмудов и др.). Баку, 1989; Садыки М.А. Древняя история лезгин и античные письменные источники. М., 1996 и др.

5 Корюн. Житие Моштоца (Пер. с древнеарм. Ш.В. Смбатяна и К.А. Мелик-Оганджаняна). Ереван, 1962. С. 19.

6 Егише о Вардане и войне армянской (Пер. с древнеарм. И.А. Орбели). Ереван, 1971. гл. III; См. также: Мамедов Т.М. Кавказская Албания. Баку, 1993. С. 116117. б) этнографические сообщения и образцы фольклора, изданные в России (ХУШ-нач. XX в.). Архивные материалы4 свидетельствуют, что историко-этнографические сведения о лезгинах в русской литературе начали появляться в XVIII веке5.

Некоторые наблюдения этнографического характера о лезгинах, образцы их фольклора содержатся в труда^с авторов XIX - нач. XX в.6, а также на страницах таких периодических изданий, как «Сборник сведений о кавказских горцах» (ССКГ, 1868-1881 гг.), «Сборник сведений о Кавказе» (ССК, 1871-1885 гг.), «Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа» (СМОМПК, 1881-1929 гг.), газете «Кавказ» (Тифлис, 1846-1917 гг.).7

1 Хоренский Моисей. История Армении (Пер. с арм. Н. Эмина), М., 1858. кн. II. гл. I, III.

2 Каланкатуаци Мовсэс. История страны Алуанк (Пер. с древнеарм. 11I.B. Смбатя-на). Ереван, 1984, С. 43-44, 57-60, 158-159 и т.д.

3 Мамедов Т.М. Албания и Атропатена (по древнеармянским источникам). Баку, 1977 и др.

4 История, география и этнография Дагестана XVIII-XIX вв. (ИГЭД). Архивные материалы. Под. ред. М.О. Косвена и Х.О. Хашаева. М., 1958.

5 Гербер И.Г. Описание стран и народов вдоль западного берега Каспийского моря. 1728 // ИГЭД. М., 1958. С. 60-120; Симонович Ф.Ф. Описание Южного Дагестана. 1796 // ИГЭД. М., 1958. С. 138-156; Дренякин И.Т. Описание Ширвана. 1796 //ИГЭД. М., 1958. С. 157-172 и др.

6Зульфикаров К. Кюринская азбука. Темирхан-Шура, 1871; Услар П.К. Этнография Кавказа. Языкознание. Тифлис, 1896. IV т.; Он же. Кюринский язык. Тифлис, 1898; Весь Кавказ (лит. альманах). Тифлис, 1903; Гатцук В. Кавказские сказки. Тифлис, 1904; Величко В.А. Кавказ. СПб. 1904; Мамедов А. Кюринская азбука (первая книга для чтения). Тифлис, 1911 и др.

7 Загурский JI. Поездка г. Беккера по Южному Дагестану // ССКГ. 1876. Вып. XVII; Зелинский С. Свадьба у лезгин и обычай имаджи // Кавказ. 1873; Мамедов в) фольклорные материалы, изданные в советский период.1 Особо надо отметить первый сборник, составленный А. Гаджиевым и изданный в 1941 году, где образцы устного народного творчества лезгин впервые подразделены на жанры (исторические легенды и предания; свадебные песни; песни вызывания солнца и дождя; плачи; лирические и хоровые песни; колыбельные; четверостишия; сказки (волшебные, богатырские, о животных, бытовые); анекдоты; загадки; пословицы и поговорки) . Эта традиция соблюдается и во втором сборнике, изданном 18 лет спустя3, и в других книгах, изданных в Дагестане и посвященных лезгинскому фольклору. В сказках встречаются такие образы низшей мифологии, как Ашарат, Аци-баци, Шив, Лекъ Красная корова, Хъварц, Кускафтар, Малкамут, Гроза-дэв и др., в преданиях и легендах такие культурные герои, как Шарвыли, Пили, Кас

А. Из дагестанских нравов. Алпаб (лезгинское поверье) // СМОМПК. 1892. Вып. 13; Султанов Б. Кюринские тексты (сказки) // СМОМПК. 1892. Вып. 17 и др.

1 Генко А.Н. Несколько образцов южно-дагестанского словесного творчества // Восточные записки. JL, 1927. 1 т.; Лезгинский фольклор (Сост. А. Гаджиев). Махачкала, 1941; Лезгинские сказки (Сост. Н. Ахмедов). Махачкала, 1959; Лезгинi ские народные сказки (Сост. М.Б. Ганиева). Махачкала, 1968; Лезгинские народные песни (Сост. А. Ганиева). Махачкала, 1970; Сказочные самоцветы Дагестана (Сост., пер., обобщ., коммент. А. Назаревича). Махачкала, 1975; Лезгинские сказки (Сост. К. Акимов). Махачкала, 1977; Ганиева A.M. 20 легенд о Шарвили // В поисках легендарого героя. Махачкала, 1986; Лезгинские народные сказки (Сост. А. Ганиева). Махачкала, 1980; Лезгинские народные сказки (Сост. Г.Г. Гашаров, М. Б. Ганиева). Махачкала, 1989 и др., также разножанровый фольклорный материал, собранный К. Меджидовым, И. Гусейновым, И. Вагабовым, М. Гаджиевым, 3. Ризвановым, М. Алипулатовым, Р. Исаевым, А. Гюльмагоме-довым и др., напечатанный в 1950-1970-е гг. в журнале «Дуствал» - «Литерату-радин Дагъустан» (РД), в 1960-1980-е гг. в газете «Кызыл Кусар» (АР) и т.д.

2 Лезгинский фольклор (Сост. А. Гаджиев). Махачкала, 1941.

3 Лезгинские сказки (Сост. Н. Ахмедов). Махачкала, 1959.

Буба и др., а песни-молитвы обращены к богам и богиням лезгинского пантеона — Рагъ (Солнце), Алпан, Яр, Варз (Луна), Гудул, Алапехъ и др., обрядовые песни сохранили не только форму, но и содержание и суть таких коллективных мероприятий как мехъер (свадьба), мел (форма взаимопомощи), «сер» (коллективное гуляние и трапеза всего населения села с музыкой на природе, иногда с ночевкой), «Цуькверин сувар - Арба» (Праздник цветов), «Шинийрин сувар — Шару» (Праздник черешни), «Яран сувар» (Праздник весны), «Вацракъар» (Дни полнолуния), «Рагъни Варз» (Солнце и Луна), «Ц1егь къугъурун» (Разыгрывание ряженого) и др. г) фольклорные материалы, изданные в постсоветский период. В связи с отменой цензуры и появлением в Азербайджане республиканских лезгинских газет «Самур» и «Алпан» произошла заметная активизация в деле сбора и публикации разножанрового фольклора южных лезгин.1 В этот период и в Дагестане активизируется сбор, обработка, перевод на русский язык и издание лезгинского фольклора, в том числе мифов. В постсоветский период кандидатом филологичел ских наук Я. Ахмедовым , членом Союза писателей Азербайджана 3. Ризвановым и кандидатом исторических наук Р. Ризвановым3, народным поэтом Дагестана Б. Салимовым4, старшим преподавателем института «Юждаг» Ф. Оруджевым5, ком

1 Газета «Самур» издается с 1992 года, а газета «Алпан» выходила в 1993-1994 годы в г. Баку.

2 Сквозь твердыню камня (Тексты пер. на русс, язык Я. Ахмедовым) // Самур. Баку, 1992. 8 января.

3 Четверостишия (песни записаны 3. Ризвановым) // Самур. Баку, 1992. 2 марта; Мифы и народная бытовая проза // Из фольклора южных лезгин (Сбор и лит. обр. 3. Ризванова и Р. Ризванова). Махачкала, 2003. С. 108-142; Песни южных лезгин (Сост. З.Ризванов, Р.Ризванов). Махачкала, 2003.1 т. и др.

4 Мифы южных лезгин (тексты записаны Б. Салимовым) // Самур. Махачкала, 2003. № 6. С. 76-83.

5 Из калейдоскопа мифов (тексты записаны Ф. Оруджевым) // Дербентские извеспозитором и поэтом А. Мехманом1, заведующим отдела литературы «Лезги газет», членом Союза писателей России М. Жалиловым,2 членом Союза писателей России А. Мирзабековым и кандидатом филологических наук, научным сотрудником ИЯЛИ им Г. Цадасы С. 'Бедирхановым3, доктором философских наук, профессором Ш. Шихкеримовым4, заведующей кафедрой методики преподавания лезгинского языка института «Юждаг» (г. Дербент) С. Агаевой5, корреспондентом редакции передач на лезгинском языке в гостелерадио АР Ж. Багираштул6, режиссером лезгинского госмуздрамтеатра им. С.Стальского М. Мирзебеговым7, кандидатом филологических наук, старшим научным сотрудником ИЯЛИ им. Г. о

Цадасы А.М.Ганиевой , членом Союза писателей России, сотрудником редакции тия. 2003. 26 декабря; Там же. 2004. 30 марта.

1 Из лезгинской мифологии (тексты записаны А. Мехманом) // Лезги газет. Махачкала, 2004. 15 января. л

О Красном быке (предание записано М. Жалиловым со слов Жалилова Абдула-зиза Бубакишиевича в с. Микрах Докузпаринского района в 1979 году) // Лезги газет. Махачкала, 2004. 20 марта и др.

3 Из лезгинской мифологии (тексты записаны А. Мирзабековым и С. Бедирхано-вым) // Лезги газет. Махачкала, 2004. 3 апреля.

4 Мифы южных лезгин (тексты записаны Ш.Шихкеримовым) // Самур. Махачкала, 2004 .№ 3. С. 86-89. '

5 Песни о богах, духах, демонах (тексты записаны С. Агаевой) // Самур. Махачкала, 2004. № 3.С. 83-85.

6 Обрядовые песни (тексты записаны Ж. Багираштул) // Самур. Баку, 2004. 23 апреля; Там же. 28 мая.

7 Из лезгинского фольклора: обрядовые песни (тексты записаны М. Мирзебеговым) // Лезги газет. Махачкала, 2004. 1 мая.

8 Ганиева A.M. Очерки устно-поэтического творчества лезгин. М., 2004. С. 17-46, 170-207 и др. и журнала «Самур» Абдул Фатахом1 и др. опубликованы не менее 200 текстов — мифы, легенды, предания, обрядовые песни, молитвы, несколько тысяч четверостиший («лирлияр») и т.д., которые существенно повлияли на процесс восстановления не только функций многих мифических образов и персонажей, но и пантеона и иерархии божеств лезгинского политеизма. д) полевой материал, собранный в 1965-1971 гг. (когда автор являлся членом объединения лезгинских литераторов «Рик1ин гаф» - «Сердечное слово», организованного при Доме народного творчества в городе Кусары Азербайджанской ССР), в 1978-1991 гг. (когда автор, являясь специальным корреспондентом газеты ЦК КП Азербайджана «Совет кенди» - «Советское село» имел возможность посещать территории расселения лезгин в республике), и в 1992-1994 гг. (когда автор занимал должности редактора республиканской лезгинской газеты «Самур» и главного редактора независимой лезгинской газеты «Алпан» выходивщих в г. Баку).

Системообразующая информация по религиозно-мифологическим представлениям лезгин нами получена от информаторов в северных районах Республ лики Азербайджан и в Южном Дагестане.

В работе также использованы образцы устного народного творчества, собранные в 1994-2005 гг. в основном на территории Дагестана нами, а также студентами педагогического факультета института «Юждаг» (Респ. Дагестан, г. Дербент) (Г. Ахмедхановой. В. Аминовой, Ф. Казанфаровой, С. Яралиевой, М. Исаевым, Г. Шихнебиевой, Г. Шихкеримовой, А. Гашимовой, К. Абасмирзоевой, И. Тагирбековой, М. Малагиевой, С. Шихахмедовой, Э. Амираслановой, Л. Ках-римановой, Э. Магомедкеримовой, Т. Агасалимовой и др.). е) лингвистический материал. По мнению исследователей, религиозно-мифологические представления народов Дагестана довольно широко отражены в

1 Из фольклора лезгин (тексты записаны А. Фатахом) // Самур. Махачкала, 2004. № 6. С. 76-77.

2 Список информаторов прилагается. См.: Приложение 1. структуре местных языков. Особенно хорошо они «законсервированы» в устой

1 о чивых выражениях, фразеологизмах. В изданном лексическом материале — словарном фонде лезгинского языка и в малых жанрах фольклора, «закодирована» богатая информация о духовном мире, космогонических и антропогонических представлениях, об устройстве и принципах взаимоотношений между людьми и божествами и т.д. Лезгинский язык своими богатыми диалектами (кюринский-яркинский, ахтынский, южный-кубинский), особенно в высокогорных селениях мало подвергся влиянию других языков и сохраняет в себе в нетронутом виде топонимический и ономистический материал, а также сотни архаизмов, «окаменевших» словосочетаний, идиоматических выражений, пословиц, поговорок и т.д., самое главное - образ мышления наших предков, путем устной передачи из поколения в поколение. ж) сведения о традиционных празднествах, обрядах, народных представлениях и т.д., позволяющие реконструировать их религиозно-мифологическое содержание: Яран Су вар - Праздник богини Яр; Хиб Су вар (или «Хуп1 Сувар» - дословно, «лучший праздник») - проводится 25 декабря; Арба - Праздник цветов, встреча весеннего солнца в горных вершинах или на берегу Каспийского моря; Шару - Праздник черешни; Вацракьар - Дни полнолуния (встреча новой Луны) и др.; обряды - Пешапаяр (вызывание дождя), Гуншр (вызывание солнца), Мехъер - свадьба, Йикьар - похороны, Сер - посещение священных горных вершин, ле

1 Гамзатов Г.Г. К вопросу о мифологии в эпосе народов Дагестана: проблема общего и особенного // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988. С. 5.

2 Русско-лезгинский словарь (Сост. М.М. Гаджиев). Махачкала, 1950; Мейланова У.А. Очерки лезгинской диалектологии. М., 1964; Лезгинско-русский словарь (Сост. Б. Талибов и М. Гаджиев). М., 1966; Гюльмагомедов А.Г. Фразеологический словарь лезгинского языка. Махачкала, 1975; Орфографический словарь лезгинского языка (Сост. Р.И. Гайдаров). Махачкала, 1989; Гюльмагомедов А.Г. Словарь лезгинского языка. Махачкала, 2003. 1 т. и т.д. сов- гуляние и общая трапеза всех жителей села и др.; народные представления -Рагъни Варз (Солнце и Луна), Ц1егъ къугъурун (Разыгрывание козла), Пагьливан-ни Кваса (Канатоходец-богатырь и шут), Сев къугъурун (Разыгрывание медведя), Яраи сик1ер (представление ряженых в первый день весны) и др.

Степень изученности темы. В исследовании древней истории и культуры народов Восточного Кавказа особую роль играли Н.Я. Марр, И.А. Джавахишвили, И.А. Орбели, А.Г. Шанидзе, А.Е. Крымский, J1-M. Меликсет-Беков, C.B. Юшков, И. Абуладзе, С.Т. Еремян, Г.А. Меликишвили, И.П. Петрушевский, В.В. Бар-тольд, A.C. Башкиров, З.М. Буниятов, С.М. Казиев, Я.А. Манандян, К.С. Кекелид-зе, М.О. Косвен, И.Г. Алиев, А.Р. Шихсаидов, Х.Х. Рамазанов, A.A. Кудрявцев, Дж.А. Халилов, P.M. Магомедов, Р.Б. Геюшев, P.M. Мунчаев, О.М. Давудов, М.Г. Гаджиев, И.А. Бабаев и др. Необходимо отметить большой вклад в дело научного осмысления язычества древнеалбанского общества (к которому относились и

1 9 предки современных лезгиноязычных народов) К.В. Тревер , З.И. Ямпольского , А.К. Алекперова3, Р.Б. Геюшева4, К.Г. Алиева5, Ф.К. Алиевой6, Т.М. Мамедова7 и др.

1 Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании (IV в. до н.э. -VII в. н.э.). М.-Л., 1959.

2Ямпольский З.И. Древние религии Азербайджана Баку, 1958 (на азерб. языке); Он же. Древняя Албания (Ш-1 вв. до н.э.). Баку, 1963.

3 Алекперов А.К. Культы Азербайджана и антирелигиозная работа // Исследования по археологии и этнографии Азербайджана. Баку, 1960. С. 187-242.

4 Геюшев Р.Б. Христианство в Кавказской Албании. Баку, 1984.

5 Алиев К.Г. Античная Кавказская Албания. Баку, 1992. С. 151-165, 194-201 и др.

6 Алиева Ф.К. Теонимика как источник по духовной культуре античного Азербайджана // Материалы конференции о проблемах азербайджанской ономастики. Баку, 1986. С. 307-309; Она же. К вопросу о религии Кавказской Албании // Проблемы исследования античных народов.'М., 1989. С. 8-9 и др.

7 Мамедов Т.М. Кавказская Албания. Баку, 1993. С. 116-143.

Некоторые аспекты, связанные с космогоническими и антропогоническими представлениями, а также отдельные персонажи и образы божеств, духов, демонов, обряды и празднества лезгин на основе письменных источников, фольклорных текстов, полевого этнографическогр, археологического и языкового материала изучены А. Мамедовым1, А. Гаджиевым2, А.Г. Трофимовой3, М.М. Ихиловым4, С.С. Агашириновой5, Ф.И. Вагабовой6, М.Р. Халидовой7, A.M. Ганиевой8, Х.М.

1 Мамедов А. Из дагестанских нравов. Алпаб (лезгинское поверье) // СМОМПК. 1892. Вып. 13.

2 Гаджиев А. Предисловие// Лезгинский фольклор. Махачкала, 1941.

3 Трофимова А.Г. Обряды и празднестца лезгин, связанные с народным календарем // СЭ. 1961. №1. С. 143-148; Она же. Из истории религиозных обрядов вызывания дождя и солнца у народов Южного Дагестана // Азербайджанский этнографический сборник. Баку, 1966. С. 97-109 и др.

4 Ихилов М.М. Народности лезгинской группы. Этнографическое исследование прошлого и настоящего лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов. Махачкала, 1967. С. 211-231 и др.

5 Агаширинова С.С. Материальная культура лезгин. XIX - начало XX в. М., 1978 и др.

6 Вагабова Ф.И. Формированиа.лезгинс^ой национальной литературы. Махачкала, 1970.

7 Халидова М.Р. Мифологические образы в устной прозе народов Дагестана // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 99-118; Она же. Демонологические рассказы // Традиционный фольклор народов Дагестана. М., 1991. С. 267279; Она же. Легенды // Там же. С. 279-290; Она же. Предания // Там же. С. 291306 и др.

8 Ганиева A.M. В поисках легендарного героя. Махачкала, 1986; Она же. Очерки устно-поэтического творчества лезгин. М., 2004 и др.

Халиловым1, Г.А. Гаджиевым2, З.Д. Ризвановым и Р.З. Ризвановым3, М.А. Агла-ровым4, А.Г. Булатовой5, А.О. Булатовым6, Абдул Фатахом7, М.Дж. Халиловым8,

1 Халилов Х.М. Алпаб, Алпан., Барг, Барз, Вацилу, Гудил, Кушкафтар, Залзана-гый, Каж, Кини, Чассажи и др. // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. М., 2000. С. 62, 162, 219, 339 ( 1 т.); 31, 625 (И т.).

Гаджиев Г.А. Мифические персонажи и их названия у лезгин // Отраслевая лексика дагестанских языков. Махачкала, 1984. С. 82-91; Он же. Верования и обряды: доисламский период. Махачкала, 1993; Он же. Амулеты и талисманы народов Дагестана. Махачкала, 1996 и др.

3 Ризванов Р. Из ономастики лезгин // СЭ. 1984. № 5. С. 97-101; Ризванов 3., Риз-ванов Р. История лезгин (краткий научно-популярный очерк). Махачкала, 1990. С. 32-36 и др. 1

4 Агларов М.А. Очерк этнографии земледелия Южного Дагестана // ДЭС. Вып. I. Махачкала, 1974. С. 204-228; Он же. Языческое святилище на вершине горы Ба-харган // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 36-42; Он же. Из верований народов Западного Дагестана (божество Ц1об) // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988. С. 67-71; Он же. Современные параллели древним этночленениям в Дагестане // Алародии. Махачкала, 1995. С. 117-125 и др.

5 Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов Горного Дагестана в XIX - начале XX в. Махачкала, 1988. I

6 Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX - начале XX в. Махачкала, 1990.

7 Абдул Фатах. Следы древних культур в лезгинском языке и фольклоре // Литературный Дагестан (на лезг. языке). Махачкала. 1989. № 5. С.74-81.

8 Халилов М.Дж. О некоторых божествах древнелезгинского пантеона // Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 7-8 и др.

Р.И. Сефербековым1, М.Ш. Ризахановой2, Э. Багировой3, Э.Н. Багировым4, А.Г.

С У" <7

Агаевым , А.К. Аликберовым , Ф.Р. Нагиевым и Р.Ф. Нагиевым и др

М.О. Косвен счел возможным разделить историко-этнографическое изучение народов Дагестана на два периода: дореволюционная русская и советская историография.8 Им отмечен также «описательный и повествовательный характер»9 большей части архивных материалов «при этом весьма неравномерная в отноше

Сефербеков Р.И. Традиционные религиозные представления табасаранцев. Махачкала, 2000 и др.

2 Ризаханова М.Ш. Магия в земледельческой обрядности лезгин // Новые исследования дагестанских историков. Махачкала, 1996. С.23; Гаджиев Г.А., Ризаханова М.Ш. Лезгины (историко-этнографический очерк) // Народы Дагестана. М., 2002. С. 376-398 и др.

3 Багирова Э. Об отражении распространения христианства в Албании лезгинском дастане «Шани и Кани» // Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 19-20 и др.

4 Багиров Э.Н. Отголоски истории в фольклоре и их актуальность в условиях расселения лезгин // Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 1-2; Он же. Космос в фольклоре лезгин // Алпан. Баку, 1994. 20 марта и др.

5 Агаев А. Через эпическую героику - к реальному героизму // Возрождение. Махачкала, 2000. С. 125-127 и др.

6 Аликберов А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе. М., 2003.

7 Нагиев Ф.Р., Нагиев Р.Ф. Названия лезгинских божеств // Лезги газет. Махачкала, 2003. 9 октября; Они же. О лезгинских терминах родства // Кавказ и Дагестан. История. Культура. Традиции. Махачкала, 2003. II т. С. 15-17; Они же. О топонимах Кавказской Албании // Самур. Махачкала, 2003. № 3. С. 77-80 и др.

8 Косвен М.О. Материалы из истории изучения Кавказа в русской науке // КЭС. М., 1962. Шт. С. 271.

9 Косвен М.О. Предисловие // ИГЭД. М., 1958. С. 3. нии отдельных народов».1 Он справедливо заметил, что, до 1918 года несмотря на немалое количество публикаций, лучше других «были описаны аварцы, затем лакцы, кумыки, совершенно недостаточно даргинцы, и, наконец, меньше всего лезгины, о которых в дореволюционной литературе можно найти лищь самые ограниченные сведения2.

С.С. Агаширинова разделяет историю этнографического изучения народов Дагестана за годы советской власти на четыре этапа: 1920-1945 гг., середина 40-х - начало 50-х гг., 50-е годы и четвертый этап, по мнению автора, начинается с 60-х гг. XX века . Действительно, первые серьезные научные публикации в этом направлении появились в конце 50-х - начале 60-х гг. XX в.

К профессиональному исследованию домонотеистических верований лезгин одной из первых приступила А.Г. Трофимова4. Ею изучены праздники, связанные

1 Косвен М.О. Изучение социалистической культуры и быта народов Дагестана. М., 1954. С. 4.

Косвен М.О. Изучение социалистической культуры и быта народов Дагестана. М., 1954. С. 4.

3 Агаширинова С.С. Материальная культура лезгин. XIX - начало XX в. М., 1978. С. 11-13. Необходимо отметить, что ею изучены также праздники лезгин, связанные с народным календарем, Логоворкй и идеоматические выражения, содержащие рудименты язычества, высказаны интересные соображения по некоторым персонажам низшей и высшей мифологии. См.: Указанное сочинение. С. 33, 38, 39, 40,41,270, 271,275 и др.

4 Трофимова А.Г. Обряды и празднества лезгин, связанные с народным календарем // СЭ. 1961. №1. С. 143-148; Она же. О пирах Южного Дагестана и Северного Азербайджана // Материалы сессии посвященной итогам археологических и этнографических исследований 1964 г. в СССР. Тезисы докладов. Баку, 1965; Она же. Из истории религиозных обрядов вызывания дождя и солнца у народов Южного Дагестана // АЭС. Баку, 1966. 'С. 97-109; Она же. Верования лезгин, связанные с животными // СЭ. 1977. №3 и др. с народным календарем, религиозные обряды вызывания дождя и солнца, также тотемические, магические и др. верования лезгин.

К.В. Тревер в своей известной монографии, посвященной истории и культуре Кавказской Албании, касалась также вопросов культа и храмового хозяйства.1 Ссылаясь на античные источники, она пишет о «почитании трех главных божеств в Албании», выделяет бога Солнца, богиню Луны, «верховного бога Неба» и допускает возможность сопоставить эти образы с божествами армянского пантеона: Михром, Анахитой и Арамаздом. Она также сопоставляет описанную Страбоном храмовую область, посвященную божеству Луны (Селена, Мэн), с такими же в Малой Азии, в Капподокии, в Понте, в Фригии и т.д. 2

Ценным, по нашему мнению, является исследование А.К. Алекперова, изданное в 1960 году.3 Автор считает что «пережитки древних языческих культов наблюдаются по всему Азербайджану, однако, нигде они не сохранились в такой мере, как в предгорьях Большого Кавказа».4 Представляют большой научный интерес высказывания исследователя о пережитках анимистического мышления, о связи анимизма и культа предков, о влиянии зороастризма на религиозные представления и т.д.

1 К.В. Тревер предполагает, что те сведения Феофана Митиленского, которые стали источником для Страбона, могли быть результатом не только его (Ф. Митиленского) собственных наблюдений, а компиляцией всего того, что в его время было известно, особенно, после экспедиции Гераклида (323 г. до н.э.) и Патрокла (290-281 гг.до н.э.). Поэтому, считает К.В. Тревер, «характеристика, данная Страбоном, в основной своей части, должна относиться не к I в. до н.э., а к более раннему времени - к IV-III вв. до н.э.». См.: Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании (IV в. до н.э. - VII в. н.э.). М.-Л., 1959. С. 9.

2 Там же. С. 151, 154, 157.

4 Там же. С. 231. i. i

В 50-60-е гг. XX в. З.И. Ямпольский исследовал некоторые вопросы, связанные с материальной культурой и древними религиями албанских племен, анализировал информацию Страбона о храмовой области, высказал также свои соображения о значении некоторых терминов («храмовая область», «одержимые божеством», «нерудолы», «хора» и др.).1

Ценными для нашего исследования оказались выводы А.Р. Шихсаидова об 1 этапах распространения ислама на территории Дагестана, формах и методах борьбы «газиев» с домусульманскими религиями данной территории - язычеством и христианством, сведения о старинном земледельческом календаре дагестанских народов и т.д.2

Монография A.M. Ганиевой «В поисках легендарного героя» - первая крупная и удачная работа, посвященная исследованию героического эпоса лезгин, где наряду с другими аспектами рассмотрены мифологические сюжеты, религиозные мотивы в легендах и преданиях о Шарвили3. В другой монографии, посвященной устно-поэтическому творчеству лезгин, исследована традиционная обрядовая (календарная, свадебная, похоронная) и не обрядовая (историческая, любовная и т.д.) поэзия, молитвы-обращения к языческим богам, мифологические сюжеты, вошедшие в сказочное творчество, дуализм, присущий народному мышлению и ярко выраженный в образцах фольклора, легенды и предания, в том числе и об образовании мира и людей.4

Г.А. Гаджиевым собран богатый материал по таким ранним формам рели

1 Ямпольский З.И. Древние религии Азербайджана. Баку,1958 (на азерб. языке); Он же. Древняя Албания (III-I вв. до н.э.). Баку, 1963 и др.

2 Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане. (VII-XV вв.). Махачкала, 1969; Рамазанов Х.Х., Шихсаидов А.Р. Очерки истории Южного Дагестана. Махачкала, 1964; Гаджиева С.Ш., Трофимова А.Г., Шихсаидов А.Р. Старинный земледельческий календарь народов Дагестана. М., 1964 и др.

3 Ганиева A.M. В поисках легендарного героя. Махачкала, 1986.

4 Ганиева A.M. Очерки устно- поэтического творчества лезгин. М., 2004. гии как тотемизм, магия, анимизм, описаны народные праздники весны, первой борозды, обряды вызывания дождя и солнца и др., проанализированы некоторые космогонические представления, дано объяснение такому явлению, как почитание горных вершин.1

Заслуживает особого внимания монография Р.Б. Геюшева «Христианство в Кавказской Албании». Археологический материал, добытый во время раскопок на территории Восточного Закавказья, анализируется автором с точки зрения отражения в нем идеологии албанов дохристианского периода, т.е. астральных культов. Среди объектов поклонения албанёких племен Р.Б. Геюшев особо выделяет молнию и небесные светила (солнце, луна, звезды), недоступные вершины гор. По мнению автора, поклонение солнцу и почитание огня являлось одним из основных элементов культа дохристианской Албании. В монографии отмечается роль северо-восточной части страны, в том числе города Чур (Чола) как религиозно-политического центра Кавказской Албании до середины VI века.2

Надо отметить большой вклад отца и сына - З.Д. и Р.З. Ризвановых в деле сбора и изучения фольклорного материала (в том числе религиозно-мифологического характера)3 лезгин, проживающих в северных районах Азербайджана. Ими изложены содержание таких древних обрядов и народных пред

1 Гаджиев Г.А. Мифические персонажи и их названия у лезгин // Отраслевая лексика дагестанских языков. Махачкала, 1984. С. 82-93; Он же. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М., 1991; Он же. Верования и обряды: доисламский период. Махачкала, 1993; Он же. Амулеты и талисманы народов Дагестана. Махачкала, 1996 и др.

2 Геюшев Р.Б. Христианство в Кавказской Албании. Баку. 1984.

3 Ризванов Р. Из ономастики лезгин // СЭ. 1984. №5 С. 97-101; Ризванов 3., Ризва-нов Р. История лезгин (краткий научно-популярный очерк). Махачкала, 1990; Ризванов Р. Вкус хлеба (Сб. ст. на лезг. языке). Махачкала, 1994; Из фольклора южных лезгин (Сбор и литер, обработка 3. Ризванова и Р. Ризванова). Махачкала, 2003 и др. ставлений, как «Яран сувар» (Праздник весны), «Вацракъар» (Дни полнолуния), «Рагъии Варз» (Солнце и Луна), «Ц1е%ь къугъурун» (Разыгрывание ряженого) и др., зафиксированы многие образы лезгинской мифологии, такие как Алпан, Мен, Ген, Тавар, Атар, Алапехъ, Ардавул, Алпаб, Кускафтар, К1ет1ин, Бистан, Гугу, Хъварц, Шармуну, Шарвили, Минкир, Хидир, Ребби и др.

В работах, посвященных изучению традиционных праздников и обрядов народов Горного Дагестана, верований, связанных с календарем дагестанцев А.Г. Булатовой проанализирован также известный этнографический материал и по Южному Дагестану1.

Хочется отметить глубоко научные суждения и выводы А.О. Булатова по некоторым персонажам (Солнце, Луна, Длпаб, Къварц и др.), обрядам (вызывание дождя, солнца и др.) лезгинского язычества .

К.Г. Алиев анализировал сообщения античных авторов о храмах Кавказской Албании - «Селены недалеко от Иберии, Анаит на берегу Куры и святилища более примитивного характера на каспийской Тальге». Им сделаны интересные выводы о погребальном обряде албанских племен, в том числе каспиев, об орнаменте на керамических изделиях, выражающем символику чисел (3, 7, 11), сопоставлены некоторые божества албан, персов, мидян, армян и т.д.3

Особо надо отметить, что редкие археологические раскопки4 в северо

1 Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов Горного Дагестана в XIX - нач. XX в. Л., 1988; Булатова А.Г., Булатов А.О. Некоторые религиозные верования и мифологические представления дагестанцев, связанные с календарем // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988. С. 4151 и др. л

Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX - начале XX в. Махачкала, 1990.

3 Алиев К.Г. Античная Кавказская Албания. Баку, 1991. С. 151-165, 194-201.

4 Археологи еще в 60-е гг. XX'века констатировали, что, за исключением некоторых обследований, связанными случайными находками, обнаруженными во время восточных районах АР, населенных лезгиноязычными народами, связаны с именем Дж.А. Халилова.1 В опубликованных работах автора содержится важная информация о древней культуре лезгин, в том числе их религиозных верованиях (типы погребения, погребальной обряд,(инвентарь и т.д.).

В трудах М. Дж. Халилова находим интересные высказывания об этногенезе, также об астральной религии лезгин. Автор аргументированно предполагает возможность древних идеологических связей между Восточным Закавказьем и Малой Азией, Шумером, Египтом, Ираном, Грецией, Римом, приводит сравнительный анализ названий божеств лезгинского пантеона: Варза (Луны) с Меном и Селеной, Рагьа (Солнца) с египетским Ра, Алпана с греческим хозяйственных работ и разведок, северо-восточная часть исторической Албании в пределах Азербайджанской республику в археологическом отношении изучена слабо. Но даже эти редкие разведки показывают, что «данный регион особенно богат памятниками времени существования Кавказской Албании». См.: Нариманов Н., Шихвердиев И. Археологические материалы эпохи бронзы из Кубинского краеведческого музея // Археологические исследования в Азербайджане. Баку, 1965. С. 87. К сожалению, за прошедший 40 лет ситуация мало изменилась.

1 Халилов Дж.А. О раннесредневековом могильнике у села Аных Кусарского района//Археологические исследования в Азербайджане. Баку, 1965. С. 175-179; Он же. Археологические памятники I тысячелетия у села Худжбала Азербайджанской ССР // СА. 1965. С. 154-162; Он жр. Могильник у с. Рустов Кубинского района и его место в культурных связях Дагестана и Азербайджана // Пятые крупнов-ские чтения по археологии Кавказа. Махачкала, 1975. С. 58-59; Он же (в соавторстве с Оруджевым А.Ш.). О некоторых археологических памятниках на территории сел. Гиль Кусарского района // Известия АН Азерб. ССР. Серия истории, философии и права. Баку, 1977. С. 79-87 и др. См. также: Халилов Дж. А. Материальная культура Кавказской Албании (IV в. до н.э.- III в н.э.). Баку, 1974.

2 Халилов Дж.А. Средневековые археологические памятники Кусарского района // Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 25-26.

Зевсом и т.д.1

Надо особо говорить о первой научной конференции, посвященной изучению истории и культуры лезгин, проведенной Центром сбора и изучения лезгинской мифологии в г. Баку совместно с институтом истории АН Азербайджанской Республики в 1993 году. Из 28 докладов 17 сделаны сотрудниками института истории АН АР, 8 сотрудниками Центра сбора и изучения лезгинской мифологии. Большой научный интерес представляют тезисы выступлений сотрудников института истории АН АР докторов исторических наук К.Г. Алиева, И.А.Бабаева, Дж. А. Халилова, М.С. Неймат, В.З. Пириева, кандидатов исторических наук М.Дж. Халилова, Ш.Ф. Ферзалибейли, а также Э.Н. Багирова, Э. Багировой и др., посвященные древним пластам истории и культуры, в том числе мифологии, религиозным верованиям албанского общества и конкретно лезгин.

По нашему мнению, очень ценным является исследование М.А. Агларова, посвященное сопоставлению целого набора элементов материальной культуры и навыков хозяйствования (очажные плиты, молотильные доски, пахотные орудия, методика сева и т. д.) на территории Дагестана, соответствующее древним этноч-ленениям.3

1. Установлено, что на рубеже III и II тыс. до н.э. на Северо-Восточном Кавказе наблюдался культурно-исторический упадок, происходил распад культурного, языкового и политического единства региона в результате проникновения в

1 Халилов М.Дж. О некоторых божествах древнелезгинского пантеона// Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 5-6; Он же. Об этническом происхождении лезгин // Там же. С. 16-17 и др. Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993.

Агларов М.А. Современные параллелы древним этночленениям в Дагестане // Алародии. Махачкала, 1995. С. 117-125. местную этнокультурную среду кочевых народов. Южные области современного Дагестана (населенные лезгиноязычными народами) сохранили преемственность в развитии культуры, традиционные связи с Закавказьем, Передней Азией, Ближним Востоком, северные же все теснее связывались со степной зоной. Как свидетельствует исследование М.А. Агларова, признаки этого культурно-исторического разделения в Дагестане сохраняются и по сей день.

Вместе с тем, исследователи констатируют, что при достаточно выраженной самостоятельности каждой из представленных в Дагестане этнических культур, местные народы сохраняют иёторически сложившуюся региональную общность и, соответственно сопоставимые мотивы в религиозно-мифологических представлениях.

2. Коллективными усилиями исследователей созданы теоретические предпосылки для дальнейшего, более углубленного изучения домонотеистических верований периода древнеалбанского общества, выявлены наиболее характерные локальные особенности религиозной специфики этнических культур (различия в формах погребения, в инвентаре, в культах главных и малых божеств, в обрядах и празднествах и т.д.), связанные с этническим разнообразием региона.

3. Собрано большое количество 'ценных исторических и этнокультурных материалов о прошлом народов Восточного Кавказа, содержащихся в древних, раннесредневековых и поздних письменных источниках, предприняты попытки сопоставления некоторых божеств албанцев с религиозно-мифологическими образами в культурной традиции персов, мидян, армян, а также других древних народов Передней Азии, Ближнего Востока и т.д.

4. На основе фольклорных текстов обобщены результаты изучения отдельных аспектов космогонических и антропогонических представлений лезгин (о разделении вселенной на Светлый и Темный миры, о семи сферах Земли и Неба, о появлении первого человека и'ли первого поколения людей, верованиях о душе, духах и т.д.). В научной литературе (в монографиях и статьях, в том числе газетных) зафиксированы к настоящему времени практически все божества лезгин.

3. Домонотеистическое наследие лезгин, особенно пантеон божеств, представляя большой интерес для науки, в целом остается недостаточно изученным. Материалы, собранные этнографами, археологами, фольклористами, языковедами и др., к сожалению, не обобщены, не проанализированы, не систематизированы в качестве элементов целого. Народные праздники и обряды лезгин, дошедшие до наших дней, не осмыслены в качестве составных частей целостной системы с точки зрения идеологии (мистической философии) астральных верований и культов.

4. Несмотря на немалое, количество публикаций по теме диссертации, обращают на себя внимание неоднозначность, полисемантичность многих теонимов, терминов и понятий лезгинского язычества в проведенных исследованиях. Многие вопросы, связанные с генеалогией, статусом, функциями религиозно-мифологических образов, не получили окончательной разработки и остаются дискуссионными. Не уточнено соответствие многих фольклорных образов божествам, культурным героям, персонажам низшей мифологии. Не отделены заимствованные из иранской и арабской мифологии образы от собственно лезгинских. Не восстановлена иерархия языческого пантеона. Не получили должного разъяснения исторические корни религлозно-мифологического самосознания лезгин, условия его формирования, преемственность традиций, обычаев, обрядов.

5. Приходится признавать, что в сборниках статей, где анализируются вопросы мифологии и верований народов Дагестана, мы не находим публикаций, посвященных специально исследованию лезгинского политеизма.1 Недостаточно исследована лезгинская мифология2. Во-первых, фольклорный материал, отра1 жающий религиозно-мифологические представления лезгин, собран лишь частично, во-вторых, до сих пор никто из исследователей не попытался его систематизировать, и в-третьих, реконструировать путем научного анализа те образы и персонажи, которых не достает в этой системе, но «фрагменты» о них сохранились в народной памяти.

6. В советский период соответствующие исследования в тех районах Азербайджана, где компактно проживают лезгины, не проводились. Дагестанские исследователи, в основном, опирались на полевой материал, собранный в Южном Дагестане. 1

Научная новизна исследования. В работе обобщен разнообразный и обширный материал, позволяющий дать развернутую характеристику космогонических и антропогонических представлений, реконструировать пантеон божеств, проанализировать главные составляющие религиозно-мифологической системы лезгин. Впервые предпринята попытка проанализировать домонотеистические религиозные верования народа как целостную систему, выявив ее структуру, связи между элементами и характерную для этой системы своеобразную религиозную философию. Реконструирован пантеон божеств лезгинского язычества, определена иерархия и функции каждого образа. Реконструкция подтверждена фольклор1 ными, лексическими и другими материалами.

1 Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984.; Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988 и др.

2 См.: Примечание 1. литературе и истории, а также в лекционных курсах по истории Дагестана и истории культур народов Кавказа.

Изданная монография соискателя («Язычество лезгин») и другие его научные публикации успешно используются в учебном процессе в институте «Юж-даг» (Республика Дагестан, г. Дербент), в Дербентском филиале Грозненского нефтяного института, в других учебных заведениях Южного Дагестана. На основе указанных работ в институте «Юждаг» соискателем подготовлены и читаются спецкурсы: «Лезгинская мифология и языческая религия», «Роль христианства в эволюции лезгинской культуры». В Дербентском филиале Грозненского нефтяного института работы соискателя используются при чтении лекций по курсам «История Северного Кавказа», «Культура и этика народов Северного Кавказа». В указанных образовательных учреждениях научные работы соискателя рекомендуются в планах семинарских занятий по истории Дагестана, по фольклору народов Дагестана, по этнологии и истории мировых религий, используются студентами при написании курсовых и дипломных работ. Восстановленная система домоно-теистических верований лезгин, по рекомендации Дагестанского научно- исследовательского института педагогики им. А. А. Тахо - Годи вошли в учебную программу по лезгинской литературе для У-Х1 классов и внедрены в практику национальных школ Южного Дагестана.

Апробация работы. По теме диссертации в 2000 г. опубликована монография соискателя («Язычество лезгин»). Научные статьи, содержащие основные положения диссертации опубликованы в журналах «Отечество», «Возрождение», «Самур», в сборниках научных трудов института «Юждаг» (г. Дербент). Отдельные идеи и выводы работы изложены также в докладах на научных конференциях

Историческая лексика лезгинского языка» (Республика Дагестан, г. Дербент, 1999 г.) и «История, культура и актуальные проблемы лезгин» (Москва, 2006 г.).

Заключение научной работыдиссертация на тему "Домонотеистические верования лезгин"

Выводы: § 1. Астральные боги

1. По данным античных источников в Кавказской Албании существовал культ главных божеств. Страбон перечисляет главных божеств албанских племен: Гелиос (Солнце), Зевс (Алпан), Селена (Луна). Анализ археологического, языкового, фольклорного и др. материалов дает нам основание утверждать, что именно Рагъ (Солнце) отводили роль верховного божества предки лезгин.

Изображение солнца в виде диска с расходящимися лучами является одним из характерных мотивов наскальных рисунков. На керамических изделиях часто повторяются рисунки солнца с расходящимися лучами, повсоместно встречается знак шестилучевого солнца и его символическое изображения в виде свастики. Во многих дохристианских могилах Кавказской Албании одна рука скелета поднята к солнцу, другая лежит на груди, во всех случаях лица погребенных обращены в сторону наибольшего сияния солнца. Все это дает основание исследователям утверждать, что поклонение солнцу и почитание огня являлось одним из основных элементов культа дохристианской Албании, которое в отдельных районах бытовало в виде реликтов и в христианский период. Солнечный календарь лезгин также свидетельствует об особом статусе этого светила в религиозных верованиях. Солнце как самый могучий из небесных богов почитается в песнях-молитвах собранных в Ахтах, Кусарах, Магарамкенте, Баку и т.д. Авторы, собравшие и опубликовавшие мифологические тексты лезгин Солнцу отводять особое место среди божеств. Рагъ (Солнце), по их описанию «великий бог», «верховный бог, царь всех других богов», «главный бог в язычестве», «глава добрых богов и духов» и т.д,

Все вышесказанное дает нам основание поддержать предположения таких исследователей как А.Г. Булатова, А.О. Булатов, С.Б. Ашурбейли, К.Г. Алиев и др., об особом статусе Солнца в древнеалбанском и собственно лезгинском обществе.

Из-за недостаточности фактов, достоверно доказывающих взаимосвязь между египетской и лезгинской мифологиями трудно определить время и характер заимствований между ними, но, по нашему мнению, связь между религиозно-мифологическими образами Р^гъ (Солнце у лезгин) и Ра (Ре(г)- Солнце у египтян) очевидна.

2. Алпан-бог огня, громовержец. Поклонение огню имело очень древние корни на Восточном Кавказе, ему приписывали магическую очистительную силу. В процессе формирования лезгинского языческого пантеона Алпан стал воплощать не только эту функцию, но и этическую категорию-справедливость (если она нарушена в природе или в обществе). А огонь молния и гром это его оружие: «молния» на лезгинском языке называется «Алпандин ц1ай» - огонь Алпана. Не случайно собиратели лезгинского фольклора характеризуют его как бога справедливости и огня. I

По своему характеру Алпан самое многофункциональное и, возможно, по этому самое популярное божество. Не исключено, что с его именем связаны имя первого царя Албании Алу, имя легендарного прародителя лезгин Алупа, название страны - Албания (Алупан по - лезгински ) и этноним народа-албанцы.

3. Почитание Луны (Варз) отражено не только в фольклоре и лексическом материале, но и в материальной культуре албанского периода. Варз по поверью лезгин «двуликий бог». Одно его лицо улыбаясь показывает свою лояльность Верховному богу, другая - темная сторана обращена к хтоническим существам. У лезгин двойное отношение к лунному божеству: они его и почитают и относяться 1 с недоверием (опасаются его). Исследователи связывают Варз с малоазийскими божествами Селеной и Мен.

В связи с идентификацией теонима «Мен» с Луной некоторыми исследователями следует отметить, что этот теоним у лезгин использувался не в отношении лунного божества: по нашему мнению, «Мен» у лезгин, «Менрва» у этрусков, «Минерва» у римлян от одного корня.

§ 2. Аграрные боги

1. Дошедщий до нащих дней миф об умирающей и воскресающей богине растительности Яр находит свое воплощение в сохранившемся до наших дней грандиозном и уникальном обряде празднования прихода весны под названием Яран Сувар. Праздник у лезгин символизирует воскрешение богини растительности и проведение свадьбы двух популярных божеств языческого пантеона Алпан и Яр. Праздник состоит из нескольких ритуально отличающихся этапов: а) подготовка к празднику; б) вечер перед праздником; в) ночь на первый весенний день; г) первый день весны. Принципиально важное значение имеют и некоторые действия церемониального характера: перед Яран Сувар на запястья рук и ног детям, подросткам, невестам завязывают красные нитки (домашным животным повязывают красные нитки на хвост или шею); зажигают костры (семейные, общеквартальные, общесельские); с холмов скатывают горящие деревянные обручи; а ночью зажигают факелы (на каждого из членов семьи отдельно); на праздничный стол кладут семь видов кушаний и блюд; в день Яр люди объязательно посещают дома своих старших по возрасту родственников; ряженые ходят по деревне и веселят жителей; раздается по дворам «освященная» богиней Яр вода и т. д.

Миф об умирающей и воскресающейся богине Яр перекликается с известными у древних народов сюжетами об Осирисе (Древний Египет), Адонисе (Финикия), Аттисе (Малая Азия), Дионисе (Фракия, Греция) и т. д.

Праздник Яран Сувар не известен другим автохтонным народам Дагестана аварцам, андо-дидойским народам и даргинцам (они проводят, как правило, праздник «первой борозды», который у лезгин не развит). Это, по нашему мнению, соответствует древним этночленениям и исторически существовавшим культурным ориентациям народов Восточного Кавказа, условно разделяющимся по Дербентской стене.

На востоке этот праздник (встреча весны) традиционно связывают с именем легендарного Зороастра, однако исследователи справедливо считают,что он известен многим народам еще до возникновения зороастризма и символизировал цветение и плодородие.

2. Гудул - бог погоды, является объектом поклонения лезгин, особенно, во время проведения обрядов вызывания дождя и солнца. Для вызывания дождя исполнялись действий трех типов: а) обряды, связанные с магическим использованием животных; б) обряды, связанные с поклонением «святыням»; в) обряды, связанные с участием ритуальной фигуры или куклы. Все они проводились, в конечном счете для возбуждения в сердце бога погоды милости, жалости к людям. Особенно интересным является обряд с участием пешапая (ряженый, переводится как «лиственный свекор») - посредника между людьми и богом, олицетворяющий I одновременно дух дерева и дух предков.

В обряде вызывания солнца, в отличие от вышеприведенного, участвует другой персонаж-кукла, изображающая красивую женщину (раньше по селу водили самую красивую женщину). По ритуалу, обряды вызывания дождя и солнца повторяют друг друга. Исполняемые во время вызывания дождя и солнца песни-молитвы очень близки не только по духу, но и по букве. Фактически, в обоих случаях исполняется один и тот же обряд, жертвоприношение приносится к одному и тому же богу погоды Гудулу. Различия наблюдаются только в образах ряженных и при оформлении желаний.

3. Ген (Яру яц, Ччил) - все три образа участвуют в образцах фольклора, а также в верованиях лезгин и претендуют, хотя под разными теонимами, на роль бога Земли.

Ген-абстрактный образ бога, отличается своенравием и капризами, способен так потрясти Землю, что на нем не останется ни одного живого существа. Его можно умилостивить молитвами и жертвоприношениями.

Яру яц (Красный бык), который держит в своих рогах Землю, возможно, изначальный тотем, который в последствии превратился в бога. Он олицетворяет силу, могущество, плодородие в лезгинской мифологии.

Ччил (Земля)-почиталась ¡пезгинам'и и как плодородная почва, и как божество. Материалы археологических раскопок свидетельствуют о бытовании в древности и раннем средневековье культа глиняных женских фигур, олицетворяющих божество Земли.

4. Эрен (Эран, Нерен) - бог моря, рек, ручьев. Этот теоним широко представлен в топонимике Южного Дагестана и северо-восточной части Азербайджана. Наблюдается прямая аналогия между образом древнегреческой мифологии Нерея и нереид с одной стороны, и божеством лезгинского язычества Эрен и его дочер-ми (Эрен вахар-сестры Эрен). Это, по нашему мнению, объясняется контактами предков лезгин с Эгейским миром и Передней Азией, в античный период и раньше.

§ 3. Хтонические божества

1. Дуализм, присущий религиозно-мифологическим представлениям лезгин (разделение вселенной на Светлого мира и Темного мира), отражен и на пантеоне божеств - боги также разделены на две группы: добрые (боги света) и злые (боги мрака). На самой нижной седьмой сфере Земли расположено Царство сил зла и Сед (Афат) является его правителем.

Теоним «Сед» созвучен с теонимом «Сет» в египетской мифологии и оба образа олицетворяют злое начало. Мы не исключаем, что совпадение связано с контактами между алародийской и египетской цивилизациями начиная с II тыс. до н. э.

2. Об образе Алпаб собран богатый материал: все народы лезгинской языковой группы ее представляли в виде,голой женщины, чаще среднего роста, с распущенными длинными волосами рыжего цвета, спадающими на лицо и закрывающими его, отвислой грудью, которую она перекидывает за плечи. Алпаб, по представлениям лезгин, является олицетворением женской зависти и мести. Она наносит вред роженице и ребенку. Алпаб в обыденном сознании чаще представляется как злой демон, но анализ фольклорного и языкого материала исследователям дает основание предпологать, что она изначально была доброй богиней, даже женой громовержца Алпана, обитала на небе, но в результате трансформации превратилась в злого духа.

3. Алапехъ - божество м^ака, бол темноты, антипод Алпана. Он находится на службе у Седа (Афата). Алапехъ является олицетворением всего черного, грязного, несправедливого и по этой причине проклинается в образцах фольклора.

4. Ардав (Ардавул, Парсав, Пардавус) - божество смерти. Он правитель Царства мертвых. По одной версии, Ардав принадлежал к первому поколению 228 людей, но наказан за грехи и назначен богом следящим за отделение души от тела тех людей, которые уже прожили свой век. Согласно поверьям лезгин, сохранившимся в фольклорном материале, Ардав не склоняется на сторону сил зла и исправно выполняет возложенные на него небесными богами обязанности.

Заключение

Проанализированный и обобщенный выше фольклорный и лингвистический материал свидетельствует о наличии у лезгин еще до принятия христианства и ислама развитого политеизма. Как показывают мифологические тексты и языковой материал, на разных этапах своего формирования и развития на религиозно-мифологические представления предков лезгин повлияли: а) Мифологии шумерийцев, аккадцев, египтян, ассирийцев, также хеттов и других этнических общностей анатолийско - эгейского мира. Доказательствами сказанного может быть: существование в лезгинской мифологии божеств двух поколений — образов богини-матери и первотворца, с одной стороны, и богов второго (Рагъ, Алпан, Варз и др.) поколения с другой, напоминающих шумеро-аккадскую мифологию; образ умирающей и воскресающейся богини растительности Яр, сравнимый с образами Осириса (Древний Египет), Адониса (Финикия), Аттиса (Малая Азия), Диониса (Фракия, Греция) и т.д.; образ бога зла Седа -Афата, сопоставимый с Сетом в египетской мифологии; образы бога морей, рек, озер Эрена и Эрен вахар (Сестры Эрен), очень напоминающие бога Нерен и нереид в греческой мифологии и т.д. б) Религиозно-мифологические представления грузин и армян. Об этом свидетельствует идентичная мифологическим представлениям грузин модель мира, разделенного на небесный, наземный и подземный миры; явная близость слов, имеющих значение «жрец» в грузинских и лезгинских языках: «хуци» (груз.) хъунци (лезг.)1; сопоставимость трех главных божеств лезгин (Рагь-Солнце, Алпан, Варз-Луна) с божествами армянского пантеона Михром, Анахитой и Арамаз-дом; близость представлений об образе священного быка, держащего Землю в рогах, с армянской мифологией и т.д.

1 См.: Как хъунци (жрец) оседлал Шармуну? (записано Ш. Шихкеримовым со слов Магомедшерифа Бабаханова в с. Тагирджал Кусарского района АР в 1979 году) // Самур. Махачкала, 2004. № 3. С. 87-88 и др. в) Зороастрийская мифология. Ее влияние стало заметным начиная с середины I тыс. до н.э. в связи с вхождением предков лезгин в состав империи Ахеме-нидов. В V веке н.э., в течение нескольких десятилетий, сасаниды пытались внедрить в странах Закавказья, в том числе и на территории Кавказской Албании, зороастризм как государственную религию. Вероятно, идея вечной борьбы добра и зла, присущая и астральной религии лезгин, и зороастризму, общие для обеих систем персонажи низшей мифологии, как аждаха, дэвы и т.д. свидетельствуют о контактах и заимствованиях. г) Христианская мифология. Дошедший до нас исторический документ -«Канонический устав Вачагана, царя Албании», принятый в 387 г. (по мнению некоторых авторов в 485-487 гг.), свидетельствует об ожесточенной борьбе христианских богословов с языческими верованиями народов Кавказской Албании. Видимо, под влиянием христианства у лезгин возникли представления о рае и аде (эти представления не очень четко, но существовали и в зороастризме), также об образе христианского бога, под именем Албис или «Албес». д) Мусульманская мифология. В 40-х годах VII в. в регионе появились арабы, которые принесли новую идеологию (религию), а с VIII в. начали внедрять ислам на территории лезгиноязычных народов. Ислам внедрился в обстановке непримиримой вражды, которая распространялась и на область культуры. Все дому-сульманские, доарабские письмена уничтожались так же, как и изображения живых существ. Под влиянием мусульманской мифологии у лезгин возник образ Аллаха, с ипостасями Зулжалал, Фелек, Худа, Первердигар, Ребби и т.д.; появились персонажи низшей мифологии - гурии, джинны, шайтан, ифрит, иблис и др.

Проанализированные материалы позволяют также сделать выводы о том, что религиозно-мифологический мир лезгин был сосредоточен вокруг образа де-ътурт-Первотворца. Первотворец имел множество имен и ипостасей (их сохранилось не менее 30), он рассматривался как творец религиозно-мифологического мира и людей. Согласно распространенным представлениям, которые подтверждаются материалами изданных текстов мифов и преданий лезгин, Земля-Небо (изначально синтетический образ) имеет круглую форму, держится на рогах

Красного быка, который сам стоит на Большой воде. Вселенная состоит из трех частей, вертикально расположенных друг над другом:

1. Небо, небесный мир - разделен между божествами, культурными героями, добрыми духами и т.д. и, в свою очередь, состоит из семи сфер.

3. Подземный мир - состоит из семи сфер и делится на две части: а) Царство мертвых. По домонотеистическим религиозным представлениям лезгин, смерть- это отделение души от тела («ччан акъатна, кьена»- «душа вышла из тела- умер»). Функцию отделения души от тела выполняет бог смерти Ар-дав- правитель Царства мертвых. В декоре керамических изделий, найденных в могильниках, Царство мертвых изображено знаком треугольника. б) Царство сил зла. В самой отдаленной от поверхности Земли - седьмой сфере обитают «злые боги и бешеные демоны». Главой Царства злых сил является Сед (Афат). По представлениям лезгин, силы зла имеют змеиный характер, они часто совершают свои черные дела в обличии змей и, когда им угрожает опаст-ность, скрываются в змеиных норах, и по ним возвращаются в подземный мир.

Определено, что центральным элементом религиозно-мистической философии лезгинского политеизма является учение о Душе вселенской и человеческой. В фольклорных текстах и лексическом материале встречаются несколько слов, которые, по нашему мнению, обозначают понятия «душа». Они появились в разные периоды развития лезгинского общества и, как мы полагаем, связаны с разными религиозными идеологиями: «азба», «гъед», «каш», «кип»- с язычеством, «успи» («усби»)- с христианством, «руьгь»- с исламом, «ччан» («джан») также заимствован из арабского языка и имеет несколько значений: душа, жизнь, сила.

Антропогонические мифы лезгин имеют те же особенности, присущие мифологическим текстам многих других народов, которые хорошо изучены в научной литературе.

Во-первых, во многих мифологиях, появление на Земле первых людей идентифицируется с появлением конкретного народа. Поэтому, у многих народов названия племени (народа) и первого человека совпадают. У лезгин наблюдается та же закономерность: первый человек, сотворенный на Земле был Кас, мифологическим самоназванием народа является «ксар» или «касар» (мн.ч. слово «Кас»), самый популярный образ из первого поколения лезгин носит имя Кас-Буба - Кас-Ба (дословно, Дед касов), а лезгины сами себя в общении называют «касами» и обращаются друг к другу в форме «Я кас!» («Эй, кас!»). Слово «кас» в лезгинском языке имеет несколько значений: мужчина, женщина, человек, личность, муж, мужественный человек, обобщенно лезгин и т.д.

Во-вторых, в мифологии многих народов человек (тело) и душа рождаются в разное время. Такая «закономерность» наблюдается и в лезгинской мифологии: души появляются только через год после того, как первые люди (еще дикие) появились на Земле.

В-третьих, материалы, из которого созданы тела и души, разные: по одной версии, тела выросли из земли. А души имеют явно небесное (божественное), происхождение - являются частицами первотворца; по другой версии, Солнце из своего тела создало не только Землю, но и людей, а из «звездных камней» их души.

Согласно исследуемому материалу, по ареалу распространения божества лезгинского пантеона могут быть разделены на: а) общелезгинские (исследованные в данной работе все образы относятся к таковым); б) почитаемые в нескольких селениях - в определенной области (из фольклорных образов ко второй категории относятся такие, как Тар - бог плодородия; Тарлац- бог изобилия и плодородия, Арчан - богиня семейного очага, Шармуну - пожиратель людских душ; Чали - демон или бог леса, Бал - бог Неба, Тел - бог гор, Даюс - бог мрака, Тав, Тавар - богиня воды, Ватар (Йатар) - бог рек, Гиги - бог болезней, Мен - второе (женское) лицо Луны и др.). Но в соответствии с делением образного мифологического пространства, окружающего лезгин, на три сферы, в данном исследовании божества лезгинского пантеона условно разделены на три группы:

1. Астральные божества, олицетворяющие небесные светила, атмосферные явления: Рагъ (Солнце) — верховный бог языческого пантеона, Алпан — бог огня, Варз (Луна) - двуликий бог.

По данным античных источников, в Кавказской Албании существовал культ главных божеств. Страбон перечисляет их: Гелиос, Зевс, Селена. Эти греческие теонимы соответствуют лезгинским божествам Рагъ (Солнцу), Алпану и Варз (Луну). В этнографической литературе каждый из перечисленных теонимов определяется (прямо или косвенно) как имя верховного (главного, самого могущественного, первого) божества общеалбанского или, конкретно, лезгинского пантеонов. Проведенный в диссертации анализ археологического, языкового, фольклорного и др. материалов подтверждает мнение об особом статусе Рагъ (Солнце) в домонотеистическом пантеоне божеств лезгин. Сторонники этой позиции ссылаются на то, что изображение солнца в виде диска с расходящимися лучами является одним из характерных мотивов наскальных рисунков. На керамических изделиях часто повторяются рисунки солнца с расходящимися лучами. Повсеместно встречаются знак шестилучевого солнца и его символическое изображения в виде свастики. Во многих дохристианских могилах Кавказской Албании, в том числе на территории расселения лезгин, одна рука скелета поднята к солнцу, другая лежит на груди, во всех случаях лица погребенных обращены в сторону наибольшего сияния солнца. Солнечный календарь лезгин, используемый старшим поколением и по сей день, свидетельствует об особом статусе Рагъ в религиозных верованиях.

Сохранились мифологические предания о рождении Солнца, (оно родилось с атрибутами царя - на золотой колеснице, запряженной четырьмя красными конями), о сотворении им людей, о противоборстве Солнца с хтоническими силами (Гроза - дэвом, Седом, Афатом, Черным богатырем и т.д.), а также с врагами-захватчиками (арабами, персами) и т.д. Собиратели фольклора в комментариях к текстам отводят образу Солнца особое место среди божеств. Рагъ (Солнце), по их мнению «великий бог», «верховный бог, царь всех других богов», «главный бог в язычестве», «глава добрых богов и духов» и т.д,

Поклонение Алпану - богу огня, громовержцу имело очень древние корни на территории Кавказской Албании, в том числе у лезгин. Ему приписывали магическую очистительную силу. Алпан воплощал не только эту функцию, но и этический идеал справедливости (он обязан восстановить ее, если она нарушена в природе или в обществе). А огонь, молния и гром - его оружие («молния» на лезгинском языке называется «Алпандин ц1ай»- огонь Ал пана). Лезгины верили (и сейчас многие верят) в то, что молнии на небе сверкают неспроста, и каждый раз «священный меч справедливости» карает злые силы, и тех людей, которые нарушают изначально справедливые устои жизни в обществе.

Почитание Варз (Луны) отражено не только в фольклоре и лексическом материале, но и в материальной культуре албанского периода (особенно, в керамике). Варз, по поверьям лезгин - «двуликий бог». Одно его лицо, улыбаясь, показывает свою лояльность верховному богу, другая - темная сторона, обращена к хто-ническим существам. У лезгин распространено двоякое отношение к лунному божеству: они его и почитают, и относятся к нему с недоверием или опасаются его.

2. Аграрные боги: Яр — умирающая и воскресающая богиня растительности, Гудул - божество погоды, Ген (Яру Яц, Ччил) — бог земли, Эрен (Эр(ан), Нерен) — бог моря, рек, ручьев.

На Востоке этот праздник («встреча весны») традиционно связывают с именем легендарного Зороастра, однако исследователи справедливо считают, что он был известен многим народам еще до возникновения зороастризма и символизировал цветение и плодородие. Лезгинский миф об умирающей и воскресающейся богине растительности Яр перекликается с известными у древних народов сюжетами об Осирисе (Древний Египет), Адонисе (Финикия), Аттисе (Малая Азия), Дионисе (Фракия, Греция).

Гудул (бог погоды) является объектом поклонения лезгин, особенно, во время проведения обрядов вызывания дождя и солнца. Для вызывания дождя исполнялись действий трех типов: а) обряды, связанные с магическим использованием животных; б) обряды, связанные с поклонением «святыням»; в) обряды, связанные с участием ритуальной фигуры или куклы. Все они проводились, в конечном счете, для того, чтобы вызвать у бога погоды чувство милости, жалости к людям. Особенно интересным является обряд вызывания дождя с участием Пешапая - посредника между людьми и богом. Раздетого мужчину окутывали ветвями дерева, водили по всему селению в сопровождении толпы, состоявшей из мужчин и детей.

В обряде вызывания солнца, в отличие от вышеприведенного ритуала, участвует другой персонаж - кукла (нини, гуни, годи, гуьдуь и т.д), изображающая красивую женщину. По сведениям информаторов, раньше - до 40-х годов XX века, по селу водили самую красивую женщину. Процессия состоит из женщин и детей. Обряды вызывания дождя и солнца повторяют друг друга. Исполняемые во время вызывания дождя и солнца песни - молитвы очень близки друг к другу. Фактически, в обоих случаях исполняется один и тот же обряд, жертвоприношение приносится к одному и тому же богу погоды Гудул. Различия наблюдаются в тендерных составах процессий (мужской или женский), в образах ряженых и при оформлении желаний. Надо констатировать, что на основе названий и куклы-чучела и ритуальной фигуры, используемых во время вызывания солнца и дождя у лезгиноязычных народов стоит глагол «гун»- дать. Основной смысл обрядов вызывания дождя и солнца, по нашему мнению, выражается с помощью этого глагола: люди приносят жертвы богу, а бог дает то дождь, то тепло в зависимости от пожелания людей. Мы предполагаем, что имя бога Гудул также связано с этим глаголом: Гудул - Дарящий.

Ген (Яру яц, Ччил) - все три образа участвуют в фольклорных материалах и в верованиях лезгин и претендуют, хотя под разными теонимами, на роль бога Земли: а) Ген - абстрактный образ бога, отличается своенравием и капризами, способен так сотрясти Землю, что на нем не останется ни одного живого существа. Его можно умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Значение теонима «Ген», возможно, связано с определением «генг», т.е. «широкий», «просторный». Согласно фольклорным текстам Ген находится вне земного шара, т.е. не является персонификацией самой Земли. б) Яру яц (Красный бык), который держит в своих рогах Землю и стоит в Большой воде. Это, возможно, изначальный тотем, который впоследствии превратился в бога, олицетворяет силу, могущество, плодородие в религиозных верованиях лезгин. Согласно фольклорным текстам, Первотворец создал его раньше всех других богов. в) Ччил (Земля) - почиталась лезгинами и как плодородная почва, и как особое божество. Материалы археологических раскопок свидетельствуют о бытовании на территории Кавказской Албании в древности и раннем средневековье культа глиняных женских фигур, олицетворяющих божество Земли. У многих народов мира зафиксировано представление об уподоблении женщины земле, способность производить детей сравнивать со способностью земли плодоносить. Не случайно в лезгинском языке сохранилось словосочетание «Диде-Ччил» («Мать-Земля»).

Эрен (Эран, Нерен) - бог моря, рек, ручей. Этот теоним широко представлен в топонимике Южного Дагестана и северо-восточной части Азербайджана: святилища Эренар (Эренлар), река Нерен, крепость Нерен-Кала, село Нережан и т. д. Интересно отметить, что в фольклорных текстах рассказывается и о деятельности дочерей бога Эрена. Они каждый год накануне наступления весны прилетают к горе Шалбуз и посещают каждое село, сообщают о воскрешении богини Яр, задушенной и расчлененной в подземном мире силами зла, призывают всех готовиться к ее встрече, а также помогают в организации праздника. Как показывают фольклорные материалы, наблюдается прямая аналогия между образом древнегреческой мифологии Нерея и нереид с одной стороны, и божеством лезгинского язычества Эрен и его дочерьми (Эрен вахар - сестры Эрен). Это, по нашему мнению, объясняется контактами предков лезгин с Эгейским миром и Передней Азией, в античный период и раньше.

3. Хтонические божества: Сед (Афат) - бог зла, Алпаб - олицетворение зависти и мести, Алапехъ - божество мрака, Ардав - бог (олицетворение) смерти.

Правитель Царства сил зла в фольклорных текстах и лексическом материале зафиксирован двумя теонимами: а) Афат; б) Сед (последний имеет зооморфный облик). Возможно, это результат слияния двух близких по амплуа религиозно-мифологических образов родственных этнических общностей древности. Не исключено и заимствование: «Сед» созвучен с теонимом «Сет» в египетской мифологии, и оба образа олицетворяют злое начало. Близость этих образов, возможно, обусловлена контактами между алародийской и египетской цивилизациями начиная с II тыс. до н. э.

Алпаб. Все народы лезгинской языковой группы представляли этот образ в виде обнаженной женщины, чаще нормального роста, с распущенными длинными волосами рыжего цвета, спадающими на лицо и закрывающими его, отвислыми грудями, которые она перекидывает за плечи. Алпаб, по представлениям лезгин, является олицетворением женской зависти и мести. Алпаб чаще представляется как злой демон, но анализ фольклорного и языкового материала дают основание предполагать, что она изначально была доброй богиней, даже женой громовержца Алпана, обитала на небе.

Алапехъ — божество мрака, бог темноты, антипод Алпана, имеет зооморфный облик. Он соучастник злодеяний Седа (Афата), часто исполнитель. Алапехъ является олицетворением всего черного, грязного, несправедливого и по этой причине проклинается в образцах фольклора.

Содержащийся в некоторых теонимах лезгинского пантеона -Алпан, Алпаб, Алапехъ, Албис (вариант: Албес, имя бога христиан у лезгин) компонент «ал» встречается и в названии государства (Ал-бания, по лезгински Алупан, по армянски Алуанк), в этнониме народа (албанцы, по лезгински алупанар), в имени (или эпитете) первого (легендарного) царя Кавказской Албании (Алу - Аран) и т.д. Обобщая эту информацию, можно предполагать, что участие компонента «ал» в теонимах, во-первых, доказывает древность этих образов, во-вторых, указывает их связь с небом (их связывает с небесным миром), в-третьих, наводит на мысль, что теонимы Ал-пан, Ал-паб, Ала-пехъ, Ал-бис, возможно, на древнелезгинском звучали как Пан, Паб, Пехъ, Бис, а компонент «ал» изначально был использован в качестве детерминативы для обозначения небесных богов.

Установлено, что домонотеистические религиозно-мифологические представления лезгин, в виде отдельных элементов, сохраняют влияние на миропонимание и мироощущение народа, остаются составной частью его духовного мира и по этой причине является фактором самосохранения и этнической идентичности.

Это особенно важно в условиях разделенности исторического этнокультурного ареала лезгин между Российской Федерацией и Республикой Азербайджан.

Одна из основных причин слабого восприятия исламского фундаментализма, его незначительное влияния в Южном Дагестане, а также толерантности лезгин к носителям других религий является сохранение у них элементов языческих представлений, и в образе мышления, и в быту.

I. Источники

1. Античные материалы:

1. Античные источники по истории Азербайджана (Сост. К. Г. Алиев). Баку, 1986.

2. Геродот. История // Античные источники по истории Азербайджана (Сост. К.Г.Алиев). Баку 1986. С.

3. Дионисий Периэгет Египетский. Описание населенной земли // Античные источники по истории Азербайджана (Сост. К.Г. Алиев). Баку, 1986. С. 90.

4. Дион Кассий. Римская .история // Античные источники по истории Азербайджана (Сост. К.Г.Алиев). Баку 1986. С.91-93.

5. Источики по истории Азербайджана (Сост.С.С. Алияров, Ф.Р. Махмудов и др.). Баку, 1989. (на азерб. языке).

6. Клавдий Элиан. О животных // Античные источники по истории Азербайджана (Сост. К.Г.Алиев). Баку 1986. С. 94-95

7. Латышев В.В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе. // ВДИ. 1948. №3 С. 220-221.

8. Пигулевская Н. Сирийские источники VI в. о народах Кавказа // ВДИ. 1939. №1(6). С.107-115.

9. Помпений Мела. Землеописание // Античные источники по истории Азербайджана (Сост. К.Г.Алиев). Баку 1986. С. 86-88.

10. Птолемей. Учебник географии // Источники по истории Азербайджана (Сост. К.Г. Алиев). Баку, 1989. С. 23-25.

11. Садыки М.А. Древняя история лезгин и античные письменные источники. М., 1996.

12. Стефан Византийский. Описание племен // Античные источники по истории Азербайджана (Сост. К.Г.Алиев). Баку 1986. С.97-98

13. Страбон. География (в 17 книгах). Л., 1964.

2.Древнеармянские, грузинские, албанские материалы:

1. Армянская география VII века приписываемая Моисею Хоренскому (Пер. К.П.Патканова). СПб. 1877.

2. Гевонд. История Халифов. СПб., 1862

3. Егише о Вардане и войне армянской (Пер. с древнеарм. И.А. Орбели). Ереван, 1971. гл. III;

4. Каланкатуаци Мовсес. История страны Алуанк (пер. с древнеарм. Ш.В. Смба-тяна). Ереван, 1984.

5. Корюн. Житие Моштоца (Пер. с. древнеарм. Ш.В. Смбатяна и К.А. Мелик-Оганджаняна). Ереван, 1962.

6. Мравели Леонти. Жизнь картлийских царей. М., 1979

7. Хоренский Моисей. История Армении (Пер. с арм. Н. Эмина), М., 1858. кн. II. гл. I, III.

3. Изданные фольклорные сборники

1. Антология лезгинского фольклора. Махачкала, 1958.

2. Антология лезгинской поэзии (на лезг. языке). Махачкала, 1959.

3. Гатцук В. Кавказские сказки. Тифлис, 1904.

4. Генко А.Н. Несколько образцов южнодагестанского словесного творчества // Восточные записки. Л., 1927.

5. Из фольклора южных лезгин (Сбор и лит. обработ. 3. Ризванова и Р. Ризва-нова). Махачкала, 2003.

6. Лезгинский фольклор (Сост. А. Гаджиев). Махачкала, 1941.

7. Лезгинские сказки (Сост. Н. Ахмедов). Махачкала, 1959.

8. Лезгинские пословицы и поговорки (Сост. И. Вагабов). Махачкала, 1961.

9. Лезгинские народные сказки (Сост. М.Б. Ганиева). Махачкала, 1968.

10. Лезгинские народные песни (Сост. А. Ганиева). Махачкала, 1970.

11. Лезгинские сказки (Сост. К. Акимов). Махачкала, 1977.

12. Лезгинские народные сказки (Сост. А. Ганиева). Махачкала, 1980.

13. Лезгинские народные песни (Сост. А. Ганиева). Махачкала, 1989.

14. Лезгинские народные сказки (Сост. Г.Г. Гашаров, М.Б. Ганиева). Махачкала, 1989.

15. Лиса, которая хотела стать ученым (Сост.А.Фатах). Махачкала. 1995.

16. Магомедов Р. Легенды и факты Дагестана. Махачкала, 1969.

17. Патриотические песни лезгин (Сост. Г. Гашаров). Махачкала, 1973

18. Песни южных лезгин - тексты ( Сост. З.Ризванов, Р.Ризванов). Махачка-ла.2003.1 т.

19. Традиционный фольклор народов Дагестана. М., 1991.

20. Шарвили. Легенды, сказки (Сост. А.Фатах). Махачкала, 1991.

21. Шарвили (на лезг. языке). Махачкала, 1999.

22. Шарвили (на русском языке). Махачкала, 2000.1 ч.

4.3аписанные мифы, легенды, предания, песни-молитвы и др.

1. Из лезгинской мифологии - тексты (Сбор и коммент. А. Мехмана) // Лезги газет. Махачкала, 2004. 15 января.

2. Из колейдоскопа мифов - тексты (Сбор и коммент. Ф. Оруджева) // Дербентские известия. 2003. 26 декабря.

3. Из лезгинской мифологии - тексты (Сбор и коммент. А. Мирзабекова и С. Бедирханова) // Лезги газет. Махачкала, 2004. 3 апреля.

4. Мифы южных лезгин - тексты (Сбор и коммент. Б. Салимова) // Самур. Махачкала, 2003. № 6. С. 76-83.

5. Мифы южных лезгин - тексты (Сбор и коммент. Ш.Шихкеримова) // Самур. Махачкала, 2004. №3. С. 90-92.

6. Образцы лезгинского фольклора - тексты (записаны студентами педагогического факультета института «Юждаг» г. Дербент) // Лезги газет. Махачкала, 2004. 4 ноября; Там же. 2005. 13 января.

7. Обрядовые песни - тексты (записаны Ж. Багираштул) // Самур. Баку, 2004. 23 апреля; Там же. 2004. 28 мая.

8. Обрядовые песни лезгин - тексты (записаны М. Мирзебеговым) // Лезги Песни о богах, духах, демонах - тексты (Сбор и коммент. С. Агаевой) Самур. Махачкала, 2004. №3. С. 83-85.

9. Почему перед Яран Сувар привязывают красные нитки? (записан Ф. Оруджевым) // Дербентские известия. 2004. 24 февраля. Ю.Предание о Красном быке (записан М. Жалиловым в с. Микрах Докузпарин-ского района со слов Абдулазиза Бубакишиевича Жалилова в 1979 году) // Лезги газет. Махачкала, 2004. 20 марта. 11 .газет. Махачкала. 2004. 1 мая.

12.Яран Сувар (Сбор и обработ. Ф. Бадалова) // Совет кенди. Баку, 1990. 26 февраля (на азерб. языке).

13.Яран Сувар (Сбор и коммадт. Ф. Бадалова) // Самур. Баку, 1992. 5 марта.

14.Яран Сувар (Сбор и коммент. 3. Ризванова) // Самур. Баку, 1992. 16 марта.

15.Яран Сувар (Сбор и обработ. Ф. Оруджева) // Дербентские новости. 2002. 22 марта.

Список научной литературыБадалов, Фейруз Абумуслимович,, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Абдул Фатах. Следы древних культур в лезгинском языке и фольклоре // Литературный Дагестан (на лезг. языке). Махачкала. 1989. №5. С.74-81.

2. Абдулджамалов H.A. Фийский диалект лезгинского языка. Махачкала, 1965.

3. Абакарова Ф.З. Отражение (.мифологических воззрений в детском фольклоре народов Дагестана // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 119129.

4. Агаев А. Литература лезгин (на лезг. языке). Махачкала, 1959.

5. Агаев А. Через эпическую героику к реальному героизму // Возрождение. Махачкала, 2000. № 6. С. 125-127.

6. Агаширинова С.С. Материальная культура лезгин. XIX начало XX в. М., 1979.

7. Агларов М.А. Очерк этнографии земледелия Южного Дагестана // ДЭС. Вып. I. Махачкала, 1974. С. 204-228,

8. Агларов М.А. Языческое святилище на вершине горы Бахарган // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 36-42.

9. Агларов М.А. Из верований народов Западного Дагестана (божество Ц1об) // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988. С. 6771.

10. Агларов М.А. Современные параллели древним этночленениям в Дагестане //Алародии. Махачкала, 1995. С. 117-125.

11. Абдурагимов Г.А. Кавказская Албания Лезгистан. Л., 1995.

12. Авшалумова Л.Х., Вагабов М.В. История религии. Махачкала, 1996.

13. Азербайджанская Советская Энциклопедия. (1-Х тт.). Баку, 1976-1987.

14. Азербайджанские народные легенды (на азерб. языке). Баку, 1985.

15. Азербайджанские мифологические тексты (на азерб. языке). Баку, 1988.

16. Азербайджанский фольклор. Баку, 1990.

17. Алародии (этнографические исследования). Махачкала, 1995.

18. Алекперов А.К. Культы Азербайджана и антирелигиозная работа // Исследования по археологии и этнографии. Баку, 1960. С. 187-242.

19. Алексеев М.Е., Шейхов Э.М. Лезгинский язык. М., 1997.

20. Алиев И.Г. О первых племенных союзах на территории Азербайджана. Баку, 1959.

21. Алиев И.Г. Очерк истории Атропатены. Баку, 1989.

22. Алиев И.Г. Азербайджан в древности // История Азербайджана (на азерб. языке). Баку, 1993. С. 28-104,. ,

23. Алиев К.Г. Античная Кавказская Албания. Баку, 1992.

24. Алиев К.Г. Древнее население Азербайджана по данным топонимии // Материалы научной конференции, посвященной изучению топонимии Азербайджана. Баку, 1973. С. 87-88.

25. Алиев К.Г. К вопросу об этногенезе не территории Азербайджана // Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С.8-9.

26. Алиев К.Г. Об этническом характере древних албан // Тезисы докладов первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 11-12.

27. Алиев К.Г. Леги // Тезису первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 15.

28. Алиева Ф.К. Теонимика как источник по духовной культуре античного Азербайджана // Материалы конференции о проблемах азербайджанской ономастики. Баку, 1986. С. 307-309.

29. Алиева Ф.К. К вопросу сУ теонимах в мифах и легендах античного Азербайджана // Материалы II научно-теоретической конференции, посвященной проблемам азербайджанской ономастики. Баку, 1988. С. 251-252.

30. Алиева Ф.К. К вопросу о религии Кавказской Албании // Проблемы исследования античных авторов. М., 1989. С. 8-9.

31. Алимова Б.М. Табасаранцы (XIX нач. XX в.). Махачкала, 1992.

32. Аликберов А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе. М., 2003.

33. Антонова Е.В. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии. М., 1984.

34. Акимов К.Х. Лезгинская национальная проза. Махачкала, 1998.

35. Асланов Г.М. О некоторых вопросах, связанных с расшифровкой древних изображений на камнях Апшерона // МВСПИАЭИ 1971 в СССР. 1972. С. 15-17.

36. Асланов Г.М. Символические и реальные понятия в изображениях Апшерона (на азерб. языке) // Кобыстан. Баку, 1972. №4. С.68-71.

37. Ашурбейли С.Б. История города Баку. Баку, 1992.

38. Бабаев Ф.И. О роли прикаспийской полосы Азербайджана и Дагестана в передвижениях и взаимосвязях древних племен в первой половине I тыс. до н.э. // Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 15.

39. Багиров Э.Н. Отголоски истории р фольклоре и их актуальность в условиях расселения лезгин // Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 1-2.

40. Багиров Э.Н. Область «Лац1» «Лакз» по фольклорным материалам лезгин // Тезисы докладов первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 23-24.

41. Багиров Э.Н. Космос в фольклоре лезгин // Алпан. Баку, 1994. 20 марта.

42. Багирова Э. Об отражении распространения христианства в Албании лезгинском дастане «Шани и Кани» // Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 19-20.

43. Бадалов Ф.А. Раизм язычество лезгиноязычных народов // Отечество. Махачкала, 1999. № 1. С. 15-19.

44. Бадалов Ф.А. Древние письменные источники о возникновении государственности у лезгиноязычных народов // Сборник научных трудов института «Юждаг». Дербент, 1999. Выпуск I. С. 5-16.

45. Бадалов Ф.А. Яр умирающая и воскресающая богиня лезгинского язычества // Сборник научных трудов института «Юждаг». Дербент, 2000. Выпуск II. С. 3-12.

46. Бадалов Ф.А. Раизм народная религия лезгин // Возрождение. Махачкала, 2000. № 6. С. 47-49.

47. Бадалов Ф.А. Язычество лезгин. Дербент, 2000. 248 с.

48. Бадалов Ф.А. О некоторых лезгино-славянских языковых и мифологических параллелях // Сборник научных трудов института «Юждаг». Дербент, 2001. Выпуск III. С. 9-16.

49. Бадалов Ф.А. О некоторых терминах лезгинского язычества // Самур. Махачкала, 2003. № 4. С. 139-141. ,

50. Бадалов Ф.А. Вечно живая богиня Яр // Лезги газет. Махачкала, 2004. 22 марта.

51. Бадалов Ф.А. Теоним Эрен (Нерен) в топонимике территории расселения лезгин // Самур. Махачкала, 2004. № 3. С. 73-75.

52. Бадалов Ф.А. О некоторых топонимах Южного Дагестана // Сборник научных трудов института «Юждаг». Дербент, 2004. Выпуск V. С. 3-9.

53. Бадалов Ф.А. Образы низшей мифологии лезгин // Сборник научных трудов института «Юждаг». Дербент, 2004. Выпуск V. С. 214-217.

54. Бадалов Ф.А. Некоторые соображения об участии каспиев в этногенезе лезгин // Сборник научных трудов института «Юждаг». Дербент, 2004. Выпуск V. С. 218-224.

55. Бакиханов А. Гюлистан и Ирам. Баку, 1991.

56. Балазури. Книга завоеваний стран. Перевод с арабского П.К.Жузе. Баку, 1927. '

57. Бартольд В.В. Место прикаспийских областей в истории мусульманского мира. Баку, 1925.

58. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов Горного Дагестана в Х1Х-начале XX в. Махачкала, 1988.

59. Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX начале XX в. Махачкала, 1990.

60. Вагабова Ф.И. Формирование лезгинской национальной литературы. Махачкала, 1970.

61. Велиев В. Азербайджанский фольклор. Баку, 1988.

62. Величко В.А. Кавказ. СПб. 1904.

63. Виноградов И.В. Среднее царство в Египте и нашествие гиксосов // История древнего мира (ранняя древность). М., 1989. С. 258-271

64. Вучетич Н. Четыре месяца в Дагестане // Кавказ. 1864. № 7.

65. Гаджиев А.Г. Мифические персонажи и их названия у лезгин // Отраслевая лексика дагестанских языков. Махачкала, 1984. С. 82-91.

66. Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М., 1991.

67. Гаджиев Г.А. Верования и обряды1: доисламский период. Махачкала, 1993.

68. Гаджиев Г.А. Амулеты и талисманы народов Дагестана. Махачкала, 1996.

69. Гаджиев Г.А., Ризаханова М.Ш. Лезгины // Народы Дагестана. М., 2002. С. 376-397.

70. Гаджиев М.Г., Давудов О.М., Шихсаидов А.Р. История Дагестана. Махачкала, 1996.

71. Гаджиева С.Ш., Трофимова А.Г., Шихсаидов А.Р. Старинный земледельческий календарь народов Дагестана. М., 1964.

72. Гайдаров Р.И. О названиях лезгинских аулов (К вопросу о топонимике лезгин) // Ученные записки ДГУ. Вып. 13. С. 111-133.

73. Гайдаров Р.И. Ахтынский диалект лезгинского языка. Махачкала, 1961.

74. Ганиева A.M. В поисках легендарного героя. Махачкала, 1986.

75. Ганиева A.M. Волшебные сказки // Традиционный фольклор народов Дагестана. М., 1991. С. 369-384.

76. Ганиева A.M. Фольклор лезгин // Возрождение. Махачкала, 2000. № 6. С. 120-124.

77. Ганиева A.M. Очерки устно-поэтического творчества лезгин. М., 2004.

78. Ганиева Ф.А. Некоторые соматические термины в лезгинском языке // Проблемы отраслевой лексики дагестанских языков. Махачкала, 1984.

79. Гафарлы Р. Миф и сказка (на азерб. языке). Баку, 1999.

80. Гейбуллаев Г.А. К этногенезу азербайджанцев. Баку, 1991.

81. Генко А.Н. Материалы по лезгинской диалектологии. Кубинское наречие // Изв. АН СССР. Отд. гум. наук. Сер. VII. 1929. № 4. С. 317-342.

82. Геюшев Р.Б. Христианство в Кавказской Албании. Баку, 1984.

83. Геюшев Р.Б. Путешествие в прошлое Карабаха. Баку, 1993.

84. Гладкий В.Д. Древний мир (энциклопедический словарь в двух томах). Донецк, 1996,1997.

85. Гюльмагомедов А.Г. Фразеологический словарь лезгинского языка. Махачкала, 1975.

86. Гюльмагомедов А.Г. Лезгинский язык // Государственные языки Российской Федерации. М., 1995. С. 142-147.

87. Гюльмагомедов А.Г. Словарь лезгинского языка. Махачкала, 2003.1 т.

88. Давудов О.М. Культура Дагестана эпохи раннего железа. Махачкала, 1974.

89. Давудов О.М. Этнокультурные процессы в Дагестане эпохи раннего железа // Алародии. Махачкала, 199£. С. 28-41.

90. Дагестан в эпоху великого переселения народов (Сб. ст.). Махачкала, 1998.

91. Дадаш Бала. Белая и черная магия лезгин ( тексты) // Народы Дагестана: этнос и политика. 1993. № 1.С.53-60.

92. Далгат Б.К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М., 2004.

93. Дебиров П.М. Резьба по камню в Дагестане. М., 1966.

94. Джафарзаде И.М. Наскальные изображения Кобыстана // Археологические исследования в Азербайджане. Баку, 1965.

95. Джидалаев Н.С. К вопросу об исторической общности кавказского и перед-неазиатского мира // Доклады АН Азерб. ССР. XXVI т. Баку, 1970. № 3.

96. Древний Восток: этнокультурные связи. ЬХХХ (Сб. ст.). М., 1988.

97. Древнейшие государства Кавказа и Средней Азии. Археология СССР. М., 1985.

98. Древняя литература Малой Азии. М., 1977.

99. Дьяконов И.М. История Мидии от древнейших времен до конца IV в. до н.э. М-Л., 1956.

100. Дьяконов И.М. Языки древней Передней Азии. М., 1967.

101. Дьяконов И.М. Хурритский язык и другие субстратные языки Малой Азии. М., 1980.

102. Дьяконов И.М., Старостин С.А. Хуррито-урартские и восточнокавказские языки // Древний Восток: этнокультурные связи. М., 1988. С. 112-163.

103. Дьяконов И.М. Алорадии (хурриты, урарты, кутии, чеченцы и дагестанцы) // Алорадии. Махачкала, 1995. С. 3-13.

104. Евсюков В.В. Мифы о вселенной. Новосибирск, 1988.I

105. Заблоцка Ю. История Ближнего Востока в древности. М., 1989.

106. Зульфикаров К. Кюринская азбука. Темирхан-Шура, 1871.

107. Ибрагимов И. Праздники и обряды агулов // Народы Дагестана: этнос и политика. Махачкала, 1996. № 1-2. С. 48-51.

108. Иванов В.В. Древневосточные связи этрусского языка // Древний Восток: этнокультурные связи. М., 1989. С. 208-218.

109. Иллюстрированная история религии (в 2-х томах). М., 1899.

110. Инал-Ипа Ш.Д. Абхазы (историко-этнографические очерки). Сухуми, 1985.

111. Исмаилов Р. История Азербайджана (повторное издание книги 1923 года). Баку, 1993.

112. Исмизаде О.Ш. Ялойлутепинская культура. Баку, 1956.

113. История, география и этнография Дагестана XVIII-XIX вв. (ИГЭД). Архивные материалы. Под ред. М.О. Косвена и Х.О.Хашаева. М., 1958.

114. История Азербайджана. Баку, 1994.

115. История древнего мира: ранняя древность (Сб. ст.). М., 1989.

116. Ихилов М.М. Народности лезгинской группы. Этнографическое исследование прошлого и настоящего лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов. Махачкала, 1967.

117. Ихилов М.М. Кубинские лезгины // Лезгистан. Махачкала, 1993. № 3-4.

118. Касумова С. Ю. Азербайджан в III VII вв. Баку, 1993.

119. Кигурадзе Т.В. Периодизация раннеземледельческой культуры Восточного Закавказья. Тбилиси, 1979.

120. Козлов A.C. Мифологическое направление в литературоведении США. М., 1984.

121. К проблеме этногенеза Азербайджанского народа (Сб. ст.). Баку, 1984.

122. Косвен М.О. Очерки истории первобытной культуры. М., 1957.

123. Косвен М.О. Материалы из истории изучения Кавказа в русской науке // КЭС.М., 1962. Т.З.

124. Кун И.А. Легенды и мифы Древней Греции. Махачкала, 1986.

125. Кушнарева К.Х. Южный Кавказ в IX-II тыс. до н.э., этапы культурного и социально-экономического развития. РАН. СПб- М., 1993.

126. Лапис A.A. Культура Древнего Египта // История древнего мира (ранняя древность). М., 1989.1 т. С. 292-311.

127. Легенды нашего края ( на азерб. языке) Баку, 1976.

128. Легенды Янардага ( на азерб. языке). Баку, 1978.

129. Легенды (на азерб.языке). Баку, 1986.

130. Лезгинско-русский словарь. М., 1^66.

131. Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957.

132. Магомедов P.M., Магомедов А.Р. История Дагестана. Махачкала, 1994.

133. Магометов P.M. Происхождение названия Лезгистан // Ученые записки ИИЯЛ. Т.9. С.47-57.

134. Мамедов А. Из дагестанских нравов. Алпаб.(лезгинское поверье) СМОМПК. 1892. Вып. 13.

135. Мамедов А. Кюринская азбука. Тифлис, 1911.

136. Мамедов Н. Название местностей Азербайджана (Орономия). Баку, 1993.

137. Мамедов Т.М. Кавказская Албания. Баку, 1993.

138. Мамедова Ф. К вопросу об Албанском (Кавказском) этносе // Известия академии наук Азербайджанской ССР. Серия истории, философии и права. Баку, 1989. №3.

139. Марр Н.Я. К истории передвижения яфетических народов с юга на север Кавказа // Известия императорской АН. 1916.

140. Марр Н.Я. Кавказские племенные названия и местные параллели. Тбилиси. 1922.

141. Мейланова У.А. Очерки лезгинской диалектологии. М., 1964.

142. Мейланова У.А. Лезгинский язык // Языки народов СССР. Т. IV. Иберий-ско-кавказские языки. М., 1967. С.528-544.

143. Меликишвили Г.А. К истории древней Грузии. Тбилиси, 1959.

144. Меликов P.C. Каспии военные колонисты в Египте // Тезисы научной конференции молодых ученых Института истории АН Азерб. ССР и Истфака АГУ. Баку, 1983.

145. Мещанинов И.И. Египет и Кавказ. Баку, 1927.

146. Мещанинов И.И. Пиры Азербайджана // Изв. Государственной Академии материальной культуры.Л., 1931.T.IX. в. 4

147. Минорский В. Ф. История Ширвана и Дербента X-XI вв. М., 1963.

148. Мифология народов Дагестана (Сб. ст.). М., 1984.

149. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. М., 2000.

150. Моллова М.Р. Ономистические исследования о «Базар» и «Басар» // СТ. 1972. №6. С. 68-74.i

151. Нагиев Ф.Р. Етим Эмин: путь к истине. Махачкала, 2002.

152. Нагиев Ф.Р., Нагиев Р.Ф. Имена богов (теонимы) в лезгинском языке // Лезги газет. Махачкала, 2003. 9 октября.

153. Нагиев Ф.Р., Нагиев Р.Ф. О лезгинских терминах родства // Самур. Махачкала, 2003. № 6.

154. Нагиев Ф.Р. О топонимах Кавказской Албании // Самур. Махачкала, 2003. № 3. С. 77-80.

155. Нариманов Н., Шихвердиев И. Археологические материалы эпохи бронзыиз Кубинского краеведческого музея // Археологические исследования в Азер• i байджане. Баку, 1965. С. 87-89.

156. Народы Дагестана. М., 2002.

157. Неймат М.С. О давних связях народов Азербайджана и Дагестана // Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 38-39.

158. Османов Ф.Л. Об антропоморфных фигурках античной эпохи, найденных на территории Исмаиллинского района // Изв. АН Азерб. ССР. Серия истории, философии и права. 1971. № 1. С. 63-66. (на азерб. языке).

159. Пашаев С. Низами и народные легенды. Баку, 1982.

160. Пикуль М.И. Мугерганский могильник // МАД. Махачкала, 1973. III т. С. 35-50.

161. Пикуль М.И. Мугерганская культура // Кавказ и Восточная Европа в древности. М., 1973. С. 125-130.

162. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.

163. Проблемы мифологии и верований народов Дагестана (Сб. ст.). Махачкала, 1985.

164. Рак И.В. Зороастрийская мифология. СПб М., 1998.

165. Рамазанов Х.Х., Шихсаидов А.Р. Очерки истории Южного Дагестана. Махачкала, 1964.

166. Рзаев Н.И. Искусство Кавказской Албании (IV в. до н.э. VII в. н.э.). Баку, 1976.

167. Ризаханова М.Ш. Магия в земледельческой обрядности лезгин // Новые исследования дагестанских историков ¡(материалы научной конференции.). Махачкала, 1996. С.21-23

168. Ризванов 3., Ризванов Р. История лезгин (краткий научно-популярный очерк). Махачкала, 1990.

169. Ризванов Р. Из ономастики лезгин // СЭ. 1984. № 5. С. 97-101.

170. Ризванов Р. Фольклорные материалы по метрологии лезгин // СЭ. 1986. №6. С. 100-106.

171. Ризванов Р. Вкус хлеба (Сб. стат. на лезг. языке). Махачкала, 1994.

172. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

173. Сафаралиева Э.Я. Антропонимика лезгинского языка. Автореферат дис.канд. филол. наук. Махачкала, 1981.

174. Сеидов М. Источники азербайджанского мифологического мышления (на азерб. языке). Баку, 1983.

175. Семейный быт народов Дагестана в XIX XX вв. (Сб. ст.). Махачкала, 1980.

176. Сефербеков Р.И. Мечеть праздничной молитвы // Новые исследования дагестанских историков. Махачкала, 1996. С.

177. Сефербеков Р.И. Традиционные религиозные представления табасаранцев. Махачкала, 2000.

178. Сефербеков Р.И. О персонификации радуги у народов Дагестана // Народы Дагестана. Махачкала, 2003. № 6. С. 35.

179. Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979.

180. Сулейманов Я. Следы зороастризма у аварцев // Народы Дагестана: этнос и политика. Махачкала, 1996. ко 1-2. С.'58-60.

181. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

182. Тезисы докладов первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993.

183. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1976.

184. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990.

185. Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании (IV в. до н.э. VII в. н.э.). М.-Л., 1959.

186. Трофимова А.Г. Обряды и празднества лезгин, связанные с народным календарем // СЭ. 1961. №1. C.'l43-148.'

187. Трофимова А.Г. О пирах Южного Дагестана и Северного Азербайджана // Материалы сессии посвященной итогам археологических и этнографических исследований 1964 г. в СССР (Тезисы докладов). Баку, 1965.

188. Трофимова А.Г. Из истории религиозных обрядов вызывания дождя и солнца у народов Южного Дагестана // Азербайджанский этнографический сборник. Баку, 1966. С. 97-109.

189. Трофимова А.Г. Верования лезгин, связанных с животными // СЭ. 1977. №3.

190. Услар П.К. Этнография Кавказа. Языкознание. Тифлис, 1896. IV т.

191. Услар П.К. Кюринский я$ык. Тифлис, 1898

192. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1986.

193. Халидова М.Р. Мифологические образы в устной прозе народов Дагестана // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 99-118.

194. Халидова М.Р. Формы космогонических представлений и верований в повествовательном фольклоре народов Дагестана // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988. С. 24-40.

195. Халидова М.Р. Демонологические рассказы. Легенды. Предания // Традиционный фольклор народов Дагестана. М., 1991. С. 267-307.

196. Халидова М.Р. Мифологический >и исторический эпос народов Дагестана. Махачкала, 1992.

197. Халилов Дж. А. О раннесредневековом могильнике у села Аных Кусарского района // Археологические исследования в Азербайджане. Баку, 1965. С. 175179.

198. Халилов Дж. А. Материальная культура Кавказской Албании (IV в. до н.э. -III в. н.э.). Баку, 1974.

199. Халилов Дж. А. Могильник у села Рустов Кубинского района и его место в культурных связях Дагестана и Азербайджана // Пятые крупновские чтения по археологии Кавказа. Махачкала, 1975. С. 58-59.

200. Халилов Дж.А., Оруджев А.Ш. О некоторых археологических памятниках на территории села Гиль Кусарского района // Известия АН Азерб. ССР. Серия истории, философии и права. Баку, 1977. С. 79-87.

201. Халилов Дж.А. Средневековые археологические памятники Кусарского района // Тезисы первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 25-26.

202. Халилов М.Дж. О некоторых божествах древнелезгинского пантеона // Тезисы докладов первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 5-6.

203. Халилов М.Дж. Об этническом происхождении лезгин // Тезисы докладов первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 16-17.

204. Халилов М.Дж. Древнелезгинский престол и арабский род Хашрама // Тезисы докладов первой научной конференции «История лезгин». Баку, 1993. С. 21-22. '' '

205. Халилов Х.М. Календарно-обрядовая поэзия // Традиционный фольклор народов Дагестана. М., 1991. С. 130.

206. Шейхов Э.М. Сопоставительная грамматика лезгинского и русского языков. Морфология. Синтаксис. М., 2004.

207. Эфендиев П. Устное народное творчество Азербайджана (на азерб. языке). Баку, 1992.

208. Юсуфов М.Г. Табасаранская национальная литература. Махачкала, 1994.

209. Якобсон В.А. Месопотамия в XVI-XI вв. до. н. э. // История древнего мира: ранняя древность. М., 1989. С. 198-211.

210. Ямпольский З.И. Древняя Албания (III—I вв. до н.э.). Баку, 1963.

211. Яралиев Я. Алупанская (кавказско-албанская) письменность и лезгинский язык. Махачкала, 1995.1

212. Ярлыкапов A.A. Религиозные верования // Народы Дагестана. М., 2002. С. 66-76.

213. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.257