автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Магия и магические представления в традиционной семейной обрядности народов Южного Дагестана

Полный текст автореферата диссертации по теме "Магия и магические представления в традиционной семейной обрядности народов Южного Дагестана"

На правах рукописи

Гаджибекова Сонна Абдуллаевна

МАГИЯ И МАГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ В ТРАДИЦИОННОЙ СЕМЕЙНОЙ ОБРЯДНОСТИ ЛЕЗГИНСКОЙ ГРУППЫ НАРОДОВ ДАГЕСТАНА

Специальность 07 00 07 -«Этнография, этнология и антропология»

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

ч о л. -

и

Махачкала - 2009

003481234

Работа выполнена в отделе этнографии Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук

Научный руководитель: заслуженный деятель науки

Республики Дагестан, доктор исторических наук Б М Алимова

Официальные оппоненты: доктор исторических наук,

профессор Мусаева С И , кандидат исторических наук, доц Магомедова М А

Ведущая научная организация - Институт гуманитарных исследований Кабардино-Балкарской Республики при правительстве КБР и КБНЦ РАН

Защита состоится «_ №.» к/ _ 2009 г в (О .часов на заседании

Диссертационного совета ДМ 002 053 01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора исторических наук при Институте истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН Адрес 367030, Махачкала, ул Ярагского, 75

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН

Автореферат разослан «_ МЬ к_2009 г

Ученый секретарь диссертационного совета, кандидат исторических наук

Ю М Лысенко

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ Актуальность исследования В связи с глобальными социально-экономическими, общественно-политическими и историко-культурными процессами, которые происходят в обществе в настоящее время, исследование специфики в формировании этнокультурных явлений в различных областях жизни общества становятся весьма актуальными В наибольшей степени этнокультурные особенности, этнопсихологические составляющие народов (в данном исследовании - лезгинской группы народов Южного Дагестана), национальный характер, проявляются именно в обрядовой культуре, которая находится в тесном взаимодействии с его духовностью и историей Наиболее презентативными и интересными, на наш взгляд являются обряды, связанные с семьей и семейным бытом

Именно эта область обрядовой культуры традиционно более интимна и консервативна и, соответственно, лучше сохранилась Чем зрелищнее, разветвленнее, сложнее обряд, тем больше в нем магического, дошедшего до нас с домонотеистической эпохи, когда магия и магические представления были практически основными составляющими религиозной и духовной культуры человечества

«В истории религии магические обряды и представления играли и играют в высшей степени важную роль Магия- одна из существенных, органических частей всякой религии, от самых ранних до самых поздних ее этапов Можно сказать больше самая важная для массы верующих, самая притягательная сторона той же христианской религии (как, вероятно, и всякой другой) заключается, прежде всего, именно в магическом значении ее обрядов»1.

Магические обряды и представления, уходящие корнями в глубокую древность сохранились, сосуществуя параллельно с официальной религией Этому способствовало сохранение в быту каждого народа многих архаических черт культур, генезис которых восходит к самым ранним ступеням общественного развития Магическиепредставления присутствовали практически во всех сферах жизни народов на раннем этапе их существования2 Со временем уровень их присутствия в жизни людей существенно трансформировался - магические представления, на наш взгляд, стали концентрироваться по большей части в областях, связанных с духовной жизнью людей Проявлялись они как непосредственно, так и опосредованно

Данное исследование, посвящено магии в семейной обрядности народов Южного Дагестана Тема многослойная, сложная с одной стороны, она уводит нас в глубину отдаленных тысячелетий, а с другой - дает свидетельство живучести магических представлений, в силу их явных проявлений и сегодня Разумеется, древние магические верования и обряды не сохранились в неизменном виде, они трансформировались под влиянием, с одной

1 Токарев С А Ранние формы речигии М, 1990 С 404-405

2 См Фрезер Золотая ветвь М , 1980

стороны, ислама, с другой - более ранних идей разного происхождения, проникавших вместе с новыми этническими элементами, приносившими с собой свои традиции Многие из этих магических представлений органично приспособились к представлениям мусульманской религии, и воспринимаются населением, как исконные элементы ислама Их присутствие в обрядовой культуре в наши дни вызывает потребность систематизировать фактический материал, определить генезис отдельных явлений этого комплекса верований

Их изучение позволит получить наиболее полную картину сохранившихся многие века представлений и вытекающей из них религиозной практики, даст возможность проследить связь отдельных компонентов народных верований между собой, и дать ключ к пониманию, как идеологии далекой древности, так и развивавшихся позже идей и обрядов, вошедших в религиозные системы, сложившиеся в классовом обществе3

Сравнительное изучение древних магических обрядов у группы народов, которые проживают в Южном Дагестане, имеет большое значение и для выяснения их древних этногенетических и культурных связей В какой-то мере они позволяют, хотя и весьма условно, датировать те или иные обряды, зафиксированные лишь в Х1Х-ХХ вв , установить единые корни комплекса обрядов семейного цикла, тесно связанного с определенными магическими воззрениями, дают возможность говорить о влиянии другого этноса или самостоятельной эволюции того или иного магического элемента в последующее время

В свете весьма неоднозначных, можно сказать противоречивых, современных процессов, когда семимильными шагами наступает мировых масштабов глобализация и народы Дагестана не являются сторонними наблюдателями - с одной стороны и ростом национального самосознания - с другой, с магией и магическими представлениями в самых различных областях жизни, в том числе и в семейной обрядности, возможны самые неожиданные метаморфозы В культуре многих народов, с коренным изменением мировоззрения, пережитки народных верований и основанных на них обрядов, ритуалов исчезают довольно быстро, поэтому в свете общих задач изучения истории культуры, в частности истории религии, они должны быть изучены прежде, чем они исчезнут или с ними произойдут предполагаемые превращения

В силу всего изложенного, мы пришли к заключению, что будет весьма актуальным и оправданным исследовать магию в семейной обрядности родственных по языку и связанных общностью происхождения народов Южного Дагестана - лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров и агулов в плане их этнокультурных взаимодействий на протяжении длительного времени

3 Сухарева О А Пережитки демоночогии и шаманства у равнинных таджиков//Дому-сульманские верования и обряды в Средней Азии М Наука, 1975 С 6

Цель настоящего исследования состоит в том, чтобы на основании обширного полевого материала и источников, выявить и проанализировать магические представления в семейной обрядности у лезгинской группы народов Южного Дагестана в условиях взаимовлияния и взаимообогащения По возможности выявить их исторические корни Для решения этой цели мы поставили перед собой следующие задачи

1 Дать полную картину религиозно-магических представлений в семейной обрядности народов Южного Дагестана и выявить основные элементы, характеризующие их самобытность

2 Осветить магические обряды и обычаи в семейной обрядности народов Южного Дагестана в их взаимосвязи с этническими традициями

3 Выделить своеобразие пережиточных категорий у каждого исследуемого народа в культурно-этническом аспекте, а также показать общее, повсеместное

4 Провести по возможности широкие культурно-исторические параллели с соответствующими формами религиозных представлений у других народов Дагестана, Кавказа

Предполагается, что рассмотрение магических обрядов и обычаев в семейной обрядности народов Южного Дагестана в условиях взаимовлияния и взаимообогащения позволит нам заполнить пробел в изучении богатой духовной культуры этих народов

Целесообразность подобного подхода к изучению пережитков древних религиозных (магических) приемов представляется очевидной как с точки зрения практической, так и теоретической, тк в известной мере открывает возможности для прогнозирования, а, следовательно, и управления определенными культурными процессами Кроме того, религиозно-магические элементы в семейной обрядности могут служить (в дополнение к другим материалам) своеобразным источником в исследовании этнической истории народов данного региона Все это в свою очередь повышает актуальность исследования

Научная новизна данной квалификационной работы состоит в том, что комплексное изучение магии в семейной обрядности народов Южного Дагестана не нашло должного освещения в дагестановедении Подобный подход в изучении магии и магических представлений можно рассматривать, как новое направление в исследовании отдельных элементов духовной культуры народов Данную работу можно рассматривать как первое исследование, посвященное специальному изучению религиозно-магических обрядов в семейной обрядности народов Южного Дагестана в плане их этнокультурных взаимодействий Кроме того, данная диссертация является первой попыткой сравнительного исследования магических представлений в обрядах семейно-бытового цикла у народов, связанных общностью происхождения.

Южный Дагестан представляет собой особый этнографический интерес и с точки зрения контактов культур Наиболее определенно линия культурных аналогий связывает народы Южного Дагестана с азербайджанским этносом (Дербентский, Хачмасский, Кусарский и др. районы)

В научный оборот вводится значительное количество нового материала, главным образом полевого Разрабатываемый в исследовании комплекс вопросов позволит по-новому взглянуть на ряд не изученных или мало-изу ченных проблем и значительно расширить сведения по этнографии народов не только Южного Дагестана В исследовании сделана попытка рассмотреть изучаемые параметры традиционной культуры народов Южного Дагестана, в общем комплексе этнографии народов Кавказа

Хронологические рамки исследования охватывают XIX- нач XX вв , хотя большинство описываемых магических обрядов возникли еще в эпоху возникновения ранних форм религии и сохранились и бытуют в трансформированном виде и в наши дни

Объектом исследования является магия и магические представления в традиционной семейной обрядности у народов Южного Дагестана (лезгин и народов лезгинской группы агулов, рутулов, табасаранцев и цахур) Лезгины компактно проживают в Южном Дагестане в Ахтынском, Магарамкентском, Сулейман-Стальском, Курахском, Докузпаринском, частично Дербентском, Рутульском, Хивском и Хасавюртовском, Кизляр-ском районах В пределах Азербайджана лезгины проживают в Кусарском, Кубинском, Хачмасском, Исмаиллинском, Куткашенском и Кунахкентском районах Незначительное количество лезгин (около 50 тыс) дисперсно проживает в других регионах России, в СНГ и т д, хотя с 1989 г численность их в СНГ постепенно сокращается

По переписи 2002 г общая численность лезгин составляет в России -412 тыс человек, в том числе в пределах Дагестана - 336,7 тыс, в Азербайджане - 171,4 тыс4

Агулы проживают в южной части Дагестана в 20 населенных пунктах Агульского и Курахского районов Часть агулов в 1960-е годы XX столетия переселилась на равнину, в Дербентский и Каякентский районы По последней переписи в 2002 г их численность составляет 28,8 тыс человек В прошлом среди агулов были распространены лезгинский, азербайджанский языки

Рутульцы - занимают юго-западную часть Южного Дагестана Основная масса рутульцев живет компактно в Рутульском районе Республики Дагестан, два селения - Хнов и Борч - располагаются в долине р Ахты-чай в Ахтынском районе и четыре - в Республике Азербайджан Часть рутульцев проживает за пределами исконной территории в переселенческих селах

4 Здесь и далее статистические сведения Основные итоги Всероссийской переписи населения 2002 г в Республике Дагестан Махачкала, 2004 С 1-15

Прикаспийской равнины, а также в городах Дагестана, России и СНГ По данным последней переписи 2002 года рутульцев насчитывается 30 тыс, из них - в Дагестане 24,3 тыс человек

Табасаранцы - один из относительно многочисленных народов Южного Дагестана, относящихся к лезгинской группе По переписи 2002 г их общая численность в пределах России - 132 тыс, в Республике Дагестан проживает - 110 тыс человек Проживают табасаранцы компактно на юго-востоке республики в двух административных районах Табасаранском и Хивском В советское время часть табасаранцев переселилась на равнину Табасаранского и Дербентского районов Более трети табасаранцев живут в городах республики

Цахуры - коренное население Южного Дагестана и Азербайджана Общая численность - 23,7 тыс человек Численность их по данным последней переписи в пределах Российской Федерации - 10,4 тыс человек (большая часть из которых проживает в Дагестане - 8,2 тыс), в Азербайджане их насчитывается - 13,3 тыс человек

В Дагестане цахуры населяют высокогорную зону Рутульского района (верховья р Самур), в Азербайджане - южные склоны Главного Кавказского хребта (предгорные и равнинные селения в Закатальском, Кахском и Белоканском районах)

Историография вопроса Пережиточные явления ранних форм религии - главным образом магии и магических представлений в семейных обрядах отмечаются всеми исследователями (особенно советского периода)^

5 См Чурсин ГФ Свадебные обычаи аварцев//Бюл Кавк Ист-археол Института в Тифлисе 1928 №4, Он же Амутеты и талисманы Кавказских горцев//'СМОМПК 1929 Вып 46, Круглое А П Культовые места Горного Дагестана//Крат сообщ о докл и полевых исслед Ин-та истории материатьной культуры 1946 Т 12, Никольская 3 А Свадебные и ротильные обряды аварцев Кахибского района//СЭ 1946 № 2, ее же Из истории семейно-брачных отношений у аварцев в XIX в//КСИЭ, 1949 Вып 8, Гаджиева С Ш О семейных отношениях кумыков в XIX веке//УЗ ИИЯЛ ДагФ АН СССР Махачкала, 1952 Т IV, ее же Брак и свадебные обряды кумыков в XIX - нач ХХвв//Уч Зап ИИЯЛ 1959 TVI.ee же Семья и семейный быт народов Дагестана Махачкала, 1967, ее же Семья и семейный быт дореволюционною Дагестана//Современная кузьтура и быт народов Дагестана М, 1971 С 153-166,ееже Очерки по истории семьи и брака у ногайцев XIX - начало XX вв М, 1979, ее же Семья и брак у народов Дагестана в XIX - начале XX вв М , 1985, Алиев Б Г Брак и свадебные обряды даргинцев//СЭ 1953 №4, Сергеева ГА Брак и свадьба у народов Дагестана в XIX в КСИЭ М, 1959 Вып 32 , Магомедов РМ Легенды и факты Махачкала, 1963, Он же Новое время и старые обычаи Махачкала, 1966, Он же Дагестан Ист этюды Махачкала, 1975, Агашири-нова С С Свадебные обряды лезгин (XIX - начало XX вв )//УЗ ИИЯЛ, 1964 Т XII, Агларов М А Формы заключения брака и некоторые особенности свадебной обрядности у андийцев в Х1Хв 11СЭ 1964 № 6, Бутатова А Г Свадьба лакцев в Х1Х-ХХ вв Махачкала, 1968. Она же О некоторых семейных и общественных обрядах народов Горного Дагестана в XIX - начале XX в, связанных с весенне-летним календарным циклом//Семейный быт народов Дагестана Махачкала, 1980, Гаджиев Г Магия в свадебной обрядности народов Нагорного Дагестана//

Эти вопросы нашли отражение и в серии монографических исследований по народам Дагестана6

Одно из самых ранних сообщений о древних религиозных верованиях народов Дагестана содержатся в трудах античных авторов В частности, Страбон сообщает (I в до н э), что албанцы7 почитают Солнце, Луну и Зевса и описывает связанные с ними обряды8 Он же отмечает о существовании у албанцев представлений о загробной жизни В частности он пишет, что« Вместе с покойниками погребают и все их имущество »9 Ссылаясь на Страбона К Ган пишет о практиковавшихся у них (у албанцев - С Г) человеческих жертвоприношениях10

Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - начале XX в Махачкала, 1986,, Лугуев С А Свадьба и свадебные обряды ахвахцев//Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - начале XX в , Гаджиева С Ш Семья и брак у народов Дагестана в XIX - начале XX в М, 1985 Алимова БМ Традиционные свадебные песни в современной свадьбе кайтаг-ских кумыков//Современные культурно-бытовые процессы в Дагестане Махачкала, Даг ФАН СССР 1984 С 92-102, Ее же Брак и свадебные обряды в прошлом и настоящем Равнинный Дагестан Махачкала, 1989, Рагимова Б Р Женщина в традиционном дагестанском обществе XIX-нач XX в Махачкала, 2001, и др

6 См Гаджиева С Ш Кумыки Историко-этнотрафическое исследование М, 1961, ее же Дагестанские терекеменцы XIX-начало XX вв М.1990, ее же Дагестанские азербайджанцы XIX - начало XX вв М, 1999, ее же Кумыки Историческое прошлое Кучьтура Быт Книга вторая Махачкала, 2005 С 174-189, Ихилов М М Народности лезгинской группы Махачкала, 1967, Агларов М А Андийцы Исторнко-этнографическое исследование Махачкала, 2002, Булатова А Г Лакцы Махачкала, 1971 изд 1, ее же Лакцы Махачкала, 2000, Алимова Б М Табасаранцы (XIX - нач XX вв) Историко-этнографическое исстедование Махачкала, 1992, ее же Ботлихцы XIX - начало XX в Историко-этнографическое исследование Махачкала, 1993 (в соавт с Д М Магомедовым), ее же Годоберинцы Историко-эгнографическое исследование XIX - начало XX вв Махачкала, 1997 (в соавг с С А Лу-гуевым), ее же Кайтаги XIX - начало XX вв Историко-этнохрафическое исследование Махачкала, 1998, Лугуев С А Духовная культура народов Дагестана в ХУШ-Х1Х веках (аварцы, даргинцы, лакцы) Махачкала, 1994 (в соавт с Б Б Булатовым), его же Бежтинцы в XIX - начале XX вв Историко-этнографическое исследование Махачкала, 1994 (в соавт с ДМ Магомедовым), его же Дидойцы (цезы) Махачкала, 2000 (в соавг с ДМ Магомедовым), Мусаева М К Хваршины Х1Х-ХХ в Историко-этнографическое исследование Махачкала, 1995, Мусаев ГМ-С Рутулы Исюрико-этнографическое исследование Махачкала, 1997, Исламмагомедов А И Аварцы Историко-этнографическое исследование XVIII - нач XX в Махачкала, 2002, Ризаханова М Ш Лезгины XIX - начало XX вв Историко-этнографическое исстедование Махачкала, 2005, и др

7 К числу народов, входивших в Кавказскую Албанию, исследователи относят и дагестанцев См История Дагестана Т 1 М,1967

8 См Страбон География в 17 книгах / Пер , статья и коммент Стратановского М , 1964 С 477

9 Там же

10 См Ган К Ф Известия древних греческих и римских писателей о Кавказе//СМОМПК 1884 Вып 4 С 1-248, Он же Краткие известия древних писателей о Кавказе//СМОМПК

Краткие сведения о древних религиозных верованиях народов Дагестана мы встречаем у средневековых арабских авторов

Так, по сообщению Абу-Али Ахмед-ибн-Омар-ибн Русте (X в) отмечается, что в царстве Серир «все поклоняются сухой голове»11 Согласно данным Ибн Русте « Когда у них умрет кто-нибудь, то покойника кладут на носилки, вынося его на площадь, и оставляют его на носилках в течение трех дней По прошествии этого срока выезжают верхом жители города в латах и кольчугах и являются на площадь, они заносят над покойником, лежащим на носилках, свои копья и кружатся вокруг носилок, причем угрожают покойнику копьями, но не наносят ему удара»12 Сведения о вере дагестанцев в загробную жизнь содержат и описания арабского путешественника XII в ал-Гарнати В частности, он говорит о погребальном обряде зарихгеранцев (современных кубачинцах - прим автора)13

Для нас представляют определенный интерес сочинение Н Г Гербера, сведения И Галонифонтибуса и др 14

Что касается непосредственно народов Южного Дагестана, то интересующий нас материал содержится также в арабских источниках Так, например, арабский автор XII в Ал-Гарнати сообщает о древнем обряде, совершавшемся жителями Табасарана Речь здесь идет о паломничестве к мечу Масламы, хранимом в специально построенной для него в скале часовне «Древний магический смысл производившихся здесь действий ко времени ал-Гарнати оказался забытым и обряд считался мусульманским» 16

У армянского автора М Каганкатваци имеются сведения о существовании в Приморском Дагестане обычаев поклонения деревьям 17

В последующем, вплоть до второй половины XIX в в источниках отсутствуют сведения, в которых говорилось бы о бытовании у народов Южного Дагестана древних верований Интересующий нас материал содержится в трудах российских ученых, военнослужащих, путешественников, чинов-

1882 Вып 2 С 18-44

11 Абу-Ати Ахмед-ибн-Омар-ибн-Русте Из книги драгоценных камней //СМОМПК 1903 Вып 32 С 45

12 Ибн Русте Указ соч С 49

13 Путешествие Абу Хамида ал-Гарнати в Восточную и Центральную Европу (в 11311155 гг/Пубт О Г Большакова, Л Монгайта Л, 1971 С 51

14 См Гербер И Г Известия о находящихся на Западной стороне Каспийского моря между Астраханью и рекой Курою народах и земтях и о их состоянии в 1728 // Сочинения и переводы к пользе и увесетению служащих СПб 1760, он же Описание стран и народов вдоль западного берега Каспийского моря 1728г//ИГЭД М, 1958, Галонифонтибус Н Сведения о народах Дагестана 1404г//Книга познания мира Баку, 1980 С 13-15 и др

15 Путешествие Абу-Хамида ал-Гарнати С 24-25

16 Бутатов А О Пережитки домонотеических верований наровдв Дагестана в XIX - начале XX в Махачкала, 1990 С 13

17 Каганкатваци М История агван СПб, 1861

ников Хотя эти сведения весьма фрагментарны и беглы, они представляют для нас большую ценность Среди этих авторов особо следует выделить сведения, сообщаемые Л Загурским о поездке Беккера по Южному Дагестану, где он очень красочно описывает праздник цветов в Ахтах и поклонение святому Пир Сулейману на горе Шалбуздаг18

Значителен вклад в изучаемую проблему местных дореволюционных авторов 19

Особую ценность для нашего исследования представляют труды Гасана-Эфенди Алкадари «Асари-Дагестан», в которой содержатся сведения и о народных нравах и обычаях, распространении ислама в Дагестане и др20

В своей работе мы постоянно обращались и к таким трудам как «Дербенд-наме», «Тарихи Дагестан», к изданиям «Сборник сведений о кавказских горцах», «Кавказский сборник» и др

В целом анализ литературы показывает, что накопленная определенная информация по данной проблеме, представляет для нас интерес в информативном плане Они фрагментарны, отрывочны и скудны.

Целенаправленное и планомерное изучение разных сторон жизни и быта народов Южного Дагестана относится уже к советскому периоду Первыми специальными статьями, посвященными религиозным воззрениям лезгин и связанным с ними обрядам, являются работы А Г Трофимовой21 Интересный и ценный для нас материал, освещающий те или иные древнейшие воззрения народов Южного Дагестана представлен в монографических исследованиях М М Ихилова и С С Агашириновой 22

В изучении истории народов Южного Дагестана неоценим вклад X X Ра-мазанова и А Р Шихсаидова. В их совместной работе «Очерки истории Южного Дагестана» систематизирован и проанализирован значительный материал по истории культуры и быта народов Южного Да1естана с древнейших времен до начала XX века23 Следует упомянуть и исследование ГН Любимовой и С О Хан-Магомедова «Народная архитектура Южного Дагестана»24

18 ЗагурскийЛ Поездка г Беккера по Южному Дагестану//ССКГ Тифлис, 1876 Вып IX С 30-51

19 МамедовА Ал-ггаб (лезгинское повсрье)//СМОМ ПК Тифтас, 1892 Вып ХП С 145146

20 См Гасан-Эфенди Алкадари Асари-Дагестан Исторические сведения о Дагестане Махачкала, 1929

21 Трофимова А Г Обряды и празднества лезгин, связанные с народным календарем//СЭ 1961 Х»1 С 143-148, ее же Из истории религиозных обрядов вызывания дождя и со шца у народов Южного Дагестана//Азерб этногр сборник Баку, 1966 Вып 11 С 9-11

22 ИхиловММ Народности лезгинской группы Махачкала, 1967, Агаширинова С С Материальная куплура лезгин М , 1978

23 Рачазанов X X , Шихсаидов А Р Очерки истории Южного Дагестана Махачкала, 1964

24 Любимова ГН , Хан-Магомедов С О Народная архитектура Южного Дагестана М, 1956

Сведения о ранних формах религии, а именно они отражаются в магических представлениях и проявлениях магии в семейных обрядах народов Южного Дагестана, содержатся и в других монографических исследованиях и статьях дагестанских и российских этнографов, некоторые из них мы называли выше25

Сведения о различных верованиях народов Дагестана и в том числе у народов Южного Дагестана содержатся в монографии А О Булатова26

К материалам об исследуемой нами теме примыкают исследования профессора С Ш Гаджиевой27 В ее работах хорошо представлена и наша тема В нашем исследовании, посвященном народам Южного Дагестана, материалы по верованиям других народов используются для сравнения

Также были нами учтены при написании данной работы материа™ Л Н Панек, Б Буткевича, Н Т Попова, Л И Лаврова, Т Титовой, А В ПаНаша работа не могла бы состояться без исследований ГА Гаджиева28 Все его ра-

25 См Сергеева ГА Брак и свадьба у народов Дагестана в XIX в , Агаширинова С С Свадебные обряды тезгин (XIX - начало XX вв ), М М Ихилов Табасаранцы// Народы Дагестана М , 1955 С 179-191, его же Табасараны//Народы Кавказа М.1960 С 520-528, его же Семья и быт табасаранцев в конце XIX - начале XX вв // Уч зап ИИЯЛДагфил АН СССР Т IX Махачкала, 1961 С 216-236, См Алимова Б М Табасаранцы XIX - начало XX в, ее же Наряжение фруктового «деревца» в похоронном обряде табасаранцев (XIX - начале XX в) Тезисы докладов научной сессии, посвященной тогам экспедиционных исследований в Дагестане в 1982-1983 гг Махачкала, 1984 С 22-23, ее же Брак и свадебные обычаи у табасаранцев в XIX - нач XX вв // Брак и свадебные обряды у народов Дагестана Махачкала, 1986, ее же Некоторые представления табасаранцев о народном календаре // Календарь и календарные обряды народов Дагестана Махачкала, 1987, ее же Общественные праздники и обряды у табасаранцев// Вопросы общественного быта народов Дагестана в XIX - нач XX в Махачкала, 1987 С 93-103, Алимова БМ , Бузатов Б Б СефербековРИ Из истории духовной кутьтуры табасаранцев Махачкала, 2000, Бутатов Б Б Гашимов М Ф Сефербеков РИ Быт и кузьту-ра табасаранцев в Х1Х-ХХ веках Махачкала, 2004, Рагимова Б Р Женщина в традиционном дагестанском обществе XIX - нач XX в , Курбанов К Э Брак и свадебные обряды цахуров в XIX - начале XX века// Вопросы истории и этнографии Дагестана Махачкала, 1974 Вып V С 131-150, Ризаханова МШ Лезгины XIX - начало XX вв иегорико-этнографическое исследование, она же Бытовая кузьтура лезгин 20-90-е годы XX в Махачкала, 2008 и др

26 Бузатов А О Пережитки дочонотеистических верований народов Дагестана в XIX -начале XX в

27 Гаджиева СШ Семья и семейный быт народов Дагестана Махачкала, 1967, ее же Семья и семейный быт доревозюционного Дагестана// Современная культура и быт народов Дагестана М , 1971 С 153-166, ее же Семья и брак у народов Дагестана в XIX-начале XX в М , 1985 и др

28 См ГаджиевГА Культ природы и обряды, связанные с производственно-хозяйственной деятельности лезгин в прошлом // Хозяйство, материальная культура и быт народов Дагестана Махачкала, 1977 С 118-134, его же Верования лезгин, связанные с животными//СЭ, 1977 Л'»3 С 117-124, его же Пережитки древних представлений в похоронно-погребальных обрядах лезгин//Семейный быт народов Дагестана Махачкала, 1980 С 29-46, его же Мифические персонажи и их названия у лезгин//Отраслевая лексика дагестанских языков Ма-

боты отличаются достоверностью, основательностью и информативностью Его работы замечательны тем, что в них в научный оборот впервые введено большое количество нового, весьма репрезентативного материала.

Следует особо отметить и защищенную в 1977 г кандидатскую диссертацию Г.А Гаджиева, посвященную доисламским верованиям лезгин29

Таким образом, произведенный выше обзор литературы дает возможность судить о состоянии изученности проблемы Хотя определенный прогресс в изучении древних верований народов в советский период и наблюдался - они освещались в работах общего характера или пограничной тематики, в статьях, докладах Магия, магические представления и обрядовая культура с ними связанная в отдельно взятой области жизни, в частности в семейной обрядности, до сих пор остаются еще не исследованными как в рамках отдельно взятого народа, так и всего Дагестана

Кроме того, нет ни одной обобщающей работы, разносторонне исследующей проблемы у группы родственных народов вообще и в частности народов лезгинской группы, культура которых имеет национальное своеобразие, некую этнокультурную специфичность, которая представляет особой этнографический интерес с точки зрения контактов двух культур - дагестанской и азербайджанской

Таким образом, в нашем распоряжении нет сколько-нибудь полного совокупного исследования тех аспектов темы, которые избраны нами для исследования На наш взгляд, только комплексное исследование пережитков тех или иных магических верований сохранившихся у разных народов и в совокупности у всех народов Южного Дагестана даст нам возможность восстановить более или менее полно их первоначальный облик, а также вскрыть генезис некоторых древних религиозных представлений Сравнительный анализ дает нам возможность проследить с одной стороны определенное единство, общность магических представлений у исследуемых народов, с другой - специфичность отдельных элементов верований у каждого народа, придающие им особую этничность И, наконец, древние верования и обряды не сохранились в неизменном виде, они трансформировались под влиянием развитых религиозных систем Эти процессы наложили свой отпечаток на народные верования

Методы и формы сбора информации. Основным источником для написания настоящего исследования послужили полевые этнографические

хачкала, 1984 С 82-93, его же Магия в свадебной обрядности народов нагорного Дагеста-наУ/Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - начале XX в С 96 - 111, ею же Рудименты магических представлений в непроизводственной сфере лезгин//Вопросы общественного быта народов Дагестана в XIX - начале XX в С 141-154, его же Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана М, 1991 и др

29 ГаджиевГА Доисламские верования лезгин (по материалам Самурской долины) Ав-тореф дисс канд исг наук М, 1977

материалы, собранные диссертантом в 2000-2008 гг в районах проживания лезгин, агулов, рутулов, цахуров, табасаранцев

Материалы, относящиеся к магическим обрядам в традиционной семейной обрядности, изучались нами параллельно с материалами, характеризующими новые семейные обряды и традиции народов Южного Дагестана Это позволило нам проанализировать состояние семейной обрядности и выявить проявления пережиточных категорий, которые у различных народов определяются культурно-этнической характеристикой носителя того или иного комплекса магических представлений В этой связи специальному изучению подверглись те факторы, которые способствуют сохранению, изменению или исчезновению тех или иных религиозно-магических представлений или их отдельных элементов

Сбор материала проводился методом этнографического опроса старожилов Материал, который собирался путем интервью, проверялся путем перекрестного опроса разных информаторов, в разных районах и в нескольких населенных пунктах Подобный подход к сбору полевого материала обеспечивает, как правило, проверку и контроль достоверности информации

В результате, обследованием было охвачено 37 сельских населенных пунктов (из них 2 города и 1 поселок городского типа) в 8-ми административных районах РД

Для сбора сравнительного материала мы побывали в г Дербенте и Дербентском районе, пользовались изданными монографиями, статьями о других народах Дагестана, Кавказа и др

При сборе полевого материала в качестве информаторов отбирались старожилы исследуемых сел и городов (см список информаторов в приложении к диссертации)

Методологическая основа данной квалификационной работы базируется на использовании принципов сравнительно-исторического исследования

Методологической и теоретической базой исследования послужили труды С А. Токарева, И К Крывелева, Ю И Семенова, А Ф Анисимова, А Ф Сухова, В Н Басилова, О А Сухаревой, А Г Булатовой, А О Булатова, С Ш Гаджиевой, С С Агашириновой, ГА Гаджиева, Н.П Лобачевой и др.

Практическая значимость диссертации Полевой материал, обнаруженный в процессе исследования и внедрение некоторых красочных забытых семейно-бытовых обрядов, в которых наиболее презентативно показано наличие традиционных магических представлений, позволят расширить возможности обрядовой культуры народов Южного Дагестана

Материалы диссертации могут быть использованы при подготовке лекций и спецкурсов, при публикации статей и монографий по этнографии народов Дагестана

Апробация работы. Диссертация обсуждена и рекомендована к защите в отделе этнографии Института ИАЭ Дагестанского НЦ РАН и на Ученом совете Института. Основные ее положения отражены в опубликованных научных статьях.

Структурно диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованной литературы, списка сокращений, списка информаторов и специального приложения

Основное содержание диссертации.

Во Введении обоснована актуальность темы диссертационной работы, определены цели и задачи исследования, хронологические рамки исследования, дан историографический обзор источников и литературы, показаны научная новизна, теоретическая и практическая значимость диссертации, обозначена методологическая основа данной квалификационной работы, названы методы и формы сбора информации.

Первая глава - «Магия и магические представления в свадебной обрядности» состоит из трех разделов.

В содержании первого раздела «Магия в предсвадебных обычаях и обрядах» говорится о том, что традиционный свадебный церемониал народов Южного Дагестана, как и у других народов Дагестана, Кавказа, можно схематически представить как систему, состоящую из таких важнейших подсистем, как сватовство и обручение, свадебное торжество и послесвадеб-ные обычаи и обряды Все эти подсистемы распадаются на большое число обычаев и обрядов и объединяются в единый свадебный ритуал, представляющий собой сложный комплекс хозяйственных, правовых, социально-психологических, игровых, поэтических и обязательно магических элементов, связанных общей целью и задачами - обеспечить молодым достаток, благополучие, способность к продолжению рода и установлению добрых отношений между невестой и ее будущим мужем, новой родней

Народы Южного Дагестана (как и другие народы) всегда придавали большое значение выбору невесты или жениха, который считался стартовым моментом всей свадебной обрядности

Имеющиеся этнографические материалы свидетельствуют о том, что в обществе и семье были определенные предпочтения, которые во многих случаях были возведены в ранг священной традиции Одно из предпочтений исследуемых народов - заключение браков обычно в пределах своего тухума Несмотря на подобные условия выбора брачного партнера, человеческая натура и свойственные ей качества (романтичность, мечты о счастливом будущем и т д) культивировали в молодежной (обычно в девичьей) среде, такие явления, как различные гадания, ворожба, заглядывания в «книгу судеб», походы к гадалкам, ясновидящим Подобные явления обычно исламом запрещались, но тайно многие прибегали к таким действиям

Известно, что в основе этих действий лежали древние домонотеистические представления, в которых все сводилось обычно к магическому в окружающем мире

Большое значение в любой семье придавалось своевременной выдаче дочерей замуж Если по какой либо причине сваты обходили дом, в котором росла дочь, если считалось, что она засиживается в невестах, бабушка, мать, тети, выказывая беспокойство, обращались не только к свахам, но и к тем, кто славился умением снимать так называемый «венец безбрачия»

С магическими действиями мы сталкиваемся с первых шагов разветвленного трехчастного свадебного церемониала. Обычно преддверием свадебного обряда было сватовство

У табасаранцев и рутулов женщина-посредница «приходила в дом невесты с двумя ритуальными хлебами Если мать девушки была согласна на брак, то она принимала принесенный хлеб Противное означало отказ»30 Следует отметить, что хлеб, в качестве основного обрядового символа фигурировал в жизни народов Дагестана довольно часто Отказ от обрядового хлеба был символом того, что семья невесты не хочет быть причастна к данному, предлагаемому в образе хлеба «берекету» (благоденствию)

В ходе исследования мы обнаружили, что материальные предметы, употребляемые в магических действиях в предсвадебных обрядах у исследуемых народов приблизительно одни и те же, хотя у лезгин и табасаранцев преобладают мучные изделия У агулов, рутулов, цахуров чаще фигурирует баран (мясо, сыр и т д) Но при этом обязательно и хлеб

На наш взгляд, эти продукты, несомненно, употребляются как магические средства, укрепляющие дружбу роднящихся сторон и как стимуляторы плодовитости и обеспечения достатка будущей семьи, а что касается головки сыра, который занимает заметное место в обрядах цахуров, рутулов, то он, возможно, еще связан с магией белого цвета, якобы свидетельствующего о чистоте и благополучии.

В самом обряде сватовства также четко проявляются магические моменты Сватами (ильчи, илчиймар - рутулы, илчи - лезгины, табасаранцы, агулы, цахуры) старались посылать людей преклонного возраста, имевших дружную и счастливую семью, большое потомство, и, разумеется, пользовавшихся авторитетом Соблюдение этих условий было необходимо для того, чтобы их образцовая жизнь, по известному магическому «закону подобия» могла отразиться на жизни молодой супружеской пары Считалось, что участие в сватовстве людей, у которых не удалась жизнь, могут магическим образом перенести свою незавидную долю и на будущую молодую чету

Сваты, боясь не только посторонних лиц, но и «нечистой силы», «дурного глаза», «плохой нош» предпочитали идти в дом родителей невесты ве-

30 ИхиловММ Народности лезгинской группы Махачкала, 1967 С 182

15

чером, с наступлением темноты, не по обычной дороге, а изменив маршрут, используя при этом различные магические приемы и обереги

Завершающейся частью предсвадебного обряда был девичник (къыз-ларгеже, шубарин, шуран - таб, «ичий к1ыгай шуна» - цахуры и т д) - день, в который невеста прощалась со своими подругами и близкими родными

В каждом из населенных пунктов девичник имел свой особый ритуал и применяемые атрибуты Так, например, в с Ерси (табасаранцы) на девичник каждая участница приносила с собой полное сито орехов для халвы невесты В селениях Южного Табасарана, приходящие обязательно должны были принести в дом невесты живую курицу или петуха, яйца

Таким образом, в материальном выражении обрядовых действий предсвадебного цикла, изобилуют символы древнеземледельческих религиозных ритуалов, среди которых особенно характерны обрядовый хлеб и другие хлебные изделия, а также различные символы плодородия, которые выражали не только идею богатства, благополучия, достатка, здоровья, но служили символом обновления и вечности жизни, предохраняли от порчи

Во втором разделе «Магические представления в свадьбе» отмечается, что свадьба у каждого из народов Южного Дагестана представляла собой сложную систему обрядов, состоявшую из многих звеньев, тесно связанных друг с другом

В день свадьбы (реже за день до свадьбы) в специально отведенной комнате совершался религиозный обряд бракосочетания - «никях» Религиозным во всей свадебной обрядности является лишь самый обряд никях Но именно момент совершения этого обряда является, по представлениям народа, наиболее уязвимым со стороны возможных недоброжелателей, которые могут причинить вред жениху, невесте при помощи вредоносной магии (замыкание замка, чтение молитвы, скрепляющей брак в обратном порядке, завязывание узлов на нитке, вынимание кинжала из ножен и вкладывание его обратной стороной, держать кулак зажатым, скреплять пальцы обеих рук и другие колдовские приемы)

Веря в действенность возможных вредоносных действий, народы Южного Дагестана предпринимали различные меры защиты тщательно охраняли дом, где совершался «никях», во время чтения молитвы, скрепляющей брак, кто-нибудь из доверенных людей, резал ножницами бумагу, шерсть, волосы (прием имитативной магии) Все разрезанные вещи сжигали вместе с солью, а дымом окуривали молодых31.

Таким образом, у народов Южного Дагестана, как и у многих других дагестанских народов, с исламом и его канонизированными представлениями успешно конкурировали оставшиеся от более ранних форм религий магические представления

31 Гаджиев ГА Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана М , Наука, 1991 С 56

Свадебные мероприятия насыщены, на наш взгляд, магическими действиями, направленными на обеспечение благополучия и достаток новой семьи В частности, угощение сладостями всех гостей, согласно традиционным представлениям, должно было способствовать как «сладкой», счастливой жизни вступающих в брак, так и хорошим взаимоотношениям с родней Этому же комплексу присущи некоторые специфические проявления магической практики, как-то дарение жениху серебряных денег, чтобы вызвать изобилие и одновременно покой, чистоту взаимоотношений в семье'2

Собственно свадьба состояла из двух важных составляющих церемонии перевоза молодой в дом мужа и большого свадебного торжества

У лезгин в первый день свадьбы при встрече музыкантов близкая родственница жениха выносила поднос, на котором лежали три чурека, три платочка, три пары носок и разные лакомства, предназначенные для музыкантов.33

В данном обряде обращает на себя внимание повторяющееся неоднократно присутствие ритуального числа, в данном случае числа «три» (одаривание «тройками») Этого обрядового действия придерживались и другие народы Южного Дагестана Представление о магии определенных чисел, как правило, 3,7,9, было явлением практически повсеместным, известным и другим народам Дагестана, Кавказа, неевропейским народам34

С определенной целью - магически воздействовать и создать условия, направленные на обеспечение благополучия новой семье, в обрядовых действиях использовали самые разнообразные предметы и продукты На свадьбах постоянно фигурируют украшенные сладостями деревца, которые являлись символом достатка, изобилия Исследователи отмечают, что обрядовая функция деревьев гораздо шире, чем можно предположить, поскольку забыли о связанных с ними старинных религиозных представлениях - «деревья порой выступают и в функции носителей производящей, плодоносящей силы»34

У всех исследуемых народов жениха и невесту в день переезда невесты тщательно охраняли, окружив большим количеством людей жениха - его «наибами» (шаферами), невесту - ее подругами - «енге» (лезгины)

Несомненно, подобные обычаи по мнению исследователей, являются страхом людей перед «критическими» моментами в жизни человека, когда недобрые духи особенно опасны и только охрана, перемена внешнего облика да могущественные филактерии могут спасти человека от гибели36

32 СнесаревГП Речисты С 79

33 Агаширинова С С Указ соч С 143

34 Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы Весенние праздники М Наука, 1977 С 151

35 Токарев С А , Филимонова ТД Обряды и обычаи, связанные с растительностью // Ка-зендарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы Исторические корни и развитие обычаев С 147,157

36 Кагаров Е Г Состав и происхождение свадебной обрядности // Сборник музея антро-

К этой же группе магических обрядов можно отнести и обычай закрывать лицо невесты в день свадьбы платком или покрывалом, который у одних народов он обязательно должен был быть красным (лезгины, рутулы, цахуры) У других (табасаранцы, агулы) - он должен был быть пестрым

По сведениям информаторов, красный цвет выступал в роли оберега, служил целям отпугивания злых духов и «отвлечения» недобрых взоров

Чтобы все дурное, что готовила против жениха и невесты «нечистая сила», не могло им повредить, народы Южного Дагестана в платье невесты, а иногда и жениха, по традиции засовывали какое-нибудь «оружие» (например, серебряную булавку, острием наружу) Одежду невесты обильно украшали серебряными украшениями, сыпали на голову невесты муку и т.д

В свадебном ритуале народов Южного Дагестана бытовали обряды, свидетельствующие о существовании у них в прошлом культа очага Считалось, что, выходя замуж, девушка покидала родную семью, порывала связь с культом родительского очага и переходила под защиту других духов-покровителей дома мужа Этот переход выражался в прощании невесты с очагом родительского дома и поклонении домашнему очагу мужа

У одних народов Южного Дагестана вслед за невестой одна из родственниц невесты выплескивала чистую воду (лезгины), у других - рассыпала рис (табасаранцы) У агулов одна из родственниц встречала невесту у ворот с наполненным кувшином Учитывая магическую символику воды37, несомненно, эти обычаи были призваны обеспечить в будущем благополучие невесте в новом доме

У лезгин невеста должна была, выходя из родительского дома, задеть ногой кувшин, чтобы из него вылилась вода, или взять подмышку хлеб из отцовского дома, или наступить на деревянную ложку, наполненную маслом Всюду ее осыпали мукой или рисом А в некоторых селениях впереди свадебного поезда шли два-три представителя жениха и невесты с палками в руках - символами порядка

У табасаранцев впереди свадебного поезда обычно несли горящую лампу, а в некоторых селах и зеркало У большинства народов зажженный светильник или лампа считались хорошими оберегами и поэтому являлись обязательными предметами приданого Старались, чтобы не потухла лампа и не разбилось зеркало Считалось, что вместе с разбитым зеркалом разобьется и счастье молодых

Существовало немало магических приемов, призванных навредить невесте Недоброжелатели бросали вслед невесте камни, чтобы ей жилось тяжело в новом доме Перед свадебным поездом разбивали какой-нибудь сосуд, по дороге перед свадебным поездом рассыпали золу, разбрасывали куски высохшего навоза, древесные угольки (чтобы жизнь невесты в но-

полопш и этнографии АН СССР Т VIII 1929 С 168-169

37 Филимонова ТД Вода в календарных обрядах//Указ соч С 130-145

вом доме была черной, как уголь), а некоторые кидали тухлые яйца вслед свадебному поезду (чтобы не было продолжения рода) Очень часто вслед за свадебным поездом рассыпали просо, замоченное в женской моче, чтобы новобрачные недолго жили вместе С этой же целью в невесту кидались луком, чесноком, черными бобами, старались потушить факел, лампу, разбить зеркало Некоторые тушили костры на пути следования свадебного поезда, пересекали дорогу свадебной процессии с шумовкой под одеждой, что якобы должно было способствовать быстрому распаду (сколько продержится вода в шумовке, столько же будет длиться семейная жизнь молодых, считали недоброжелатели)

К приходу невесты все двери дома должны были быть открытыми, ибо народы Южного Дагестана считали, что для новобрачной особенно важно установить хорошие отношения с «божествами» нового дома, снискать их милость и покровительство Поэтому у них существовал обычай, по которому невеста при входе в дом жениха, «случайно» толкнув ногой кувшин, разливала воду, чтобы напоить «домашних ангелов», по верованиям лезгин, «домашние ангелы» пьют лишь нечаянно разлитую воду

Для изгнания «злых духов», которые могут помешать счастью молодых, стреляли из ружья Надо думать, что помимо шума, издаваемого выстрелом, по общераспространенному мнению служащего для отпугивания злых духов или привлечения внимания добрых, определенную роль в данной ситуации придавали и личности стрелявшего Им мог быть не всякий, а благополучный во всех отношениях мужчина

В целом в свадебной обрядности было много магических обрядов и обычаев, где явно прослеживается идея плодородия

Третий раздел «Послесвадебные обряды и магические представления» посвящен обрядам приобщения молодой невестки к новому дому У лезгин, когда невеста в сопровождении нескольких женщин входила в хозяйственную комнату, свекровь слегка осыпала ее мукою, а невеста брала немного муки н бросала ее в очаг После этого ее считали законной хозяйкой домашнего очага38

Кульминацией введения невестки в роль хозяйки повсеместно считался обряд ее первого выхода за водой К реке с невесткой отправлялись женщины и девушки - родственницы, соседки По пути раздавались заранее приготовленные мелкие подарки, хлебные изделия и обязательно сладости Можно предположить, что в далеком прошлом подарки, раздаваемые невестой, должны были умилостивить духов и тем самым обеспечить благополучия дома Этот порядок на наш взгляд символизировал также приобщение невесты к аулу мужа и стремление установить с соседями хорошие отношения Принеся кувшин воды домой, молодая первому давала выпить из него мужу Лишь после этого она считалась окончательно приобщенной к новой семье

38 Агаширннова С С Указ соч С 149

Этим обрядом заканчивался весь цикл свадебных обрядов и обычаев, который длился от нескольких месяцев до нескольких лет

Анализируя вышеизложенные материалы, можно сделать следующие выводы, что в свадебном цикле народов Южного Дагестана прослеживаются элементы древних верований (почитание огня, воды, хлеба и т д ) Предметы, которыми оперировали участники свадебного обряда разнообразны Это свадебные ритуальные хлеба, пироги, сладости (халва, мед), плов, пшенная каша, мясной суп, мясо домашней птицы, яйца, масло Стойко сохраняются обычаи и обряды, связанные с осыпанием невесты у порога дома жениха зерном, мукой, сладостями, орехами, мелкими монетами Все эти продукты символизировали множественность, т е использовалось в обрядах все то, с чем связывалась идея плодородия

Вторая глава - «Магия и магические представления в обрядах, связанных с рождением ребенка». В главе рассматриваются магия и магические представления в предродильных, родильных и послеродильных обрядах

В первом разделе «Магия и магические представления в предродильных обрядах», отмечается, что обряды и обычаи предродильного цикла охватывали период от сватовства и переезда невесты в дом будущего мужа и весь период беременности

Уже в предсвадебные обряды включались действия, направленные на то, чтобы у молодой были дети

В случае бесплодия молодой женщины она сама и ее близкие прибегали к всевозможным действиям магического характера, целью которых было избавление ее от такого состояния

Рождение или отсутствие детей народ связывал с воздействием сверхъестественных вредоносных сил, сглаза недоброжелателей, в том числе и колдовских методов Были и другие причины, из-за которых, по народным поверьям, молодая не могла стать матерью

Например, причиной бездетности народы лезгинской группы считали «чилла» - рок бездетности, некая безликая сила, вредящая женщине, делающая ее бесплодной Чилла, по поверьям, вызывалась разными причинами. Чаще всего ее источником якобы служил покойник В частности, если свадебная процессия встречалась с похоронной, считалось, что невеста получала поражение чиллой и обречена на бесплодие Или же чилла мог занести человек, который после участия в похоронах пришел на свадьбу

Бесплодие женщина могла якобы получить и в период свадьбы - так называемая чилла невесты («свасан чипа») М Ш Ризаханова пишет, что лезгины Самурской долины, например, считали, что даже птица, пролетевшая над невестой может стать причиной ее чилла.39

39 Ризаханова М Ш Лезгины XIX - нач XX в Историко-этнографическое исследование Махачкала, 2005 С 167

Лучшим способом снятия чилла считалось прохождение бесплодной женщины через сквозную дыру, вырытую на кладбище с ориентацией к Кибле (в сторону Мекки). Более действенным считалось, если процедуру проводили в начале весны, в дни Яр - весеннего праздника лезгин

Широко у народов Южного Дагестана представлены магические пережитки в комплексе обрядов, связанных с периодом беременности Они направлены в основном на охрану здоровья женщины и ее плода

Особое место в представлениях об охране ребенка и будущей матери у народов Южного Дагестана принадлежали манипуляциям, направленным против мифической женщины, способной похитить ребенка из утробы матери Ее представляли в образе уродливой женщины с длинными яркими (рыжими или красными) распущенными волосами или косой и длинными грудями, которые она закидывала через плечо или же в образе маленькой женщины с распущенными длинными волосами и петушиным лицом

Образ демонической женщины, вообще способной нанести вред роженице, известен практически у всех народов Дагестана40

В основе этих поверий лежала предохранительная магия, направленная на то, чтобы обеспечить благополучный исход беременности

Строгий запрет соблюдался в отношении некоторых продуктов Беременной женщине запрещалось есть мясо буйволицы (роды будут тяжелыми или беременность затяжной - до 10 месяцев), зайчатину (ребенок родится с заячьей губой) Помимо этого считалась нежелательной встреча двух беременных женщин, ибо их дети будут болезненными Беременную женщину по поверьям, нельзя пугать, ругать, проклинать

Все описанные поверья и приметы основаны на принципах имитатив-ной магии - «подобное происходит от подобного»41

Несомненно, в этих ограничениях присутствует и рациональное зерно Беременную женщину стараются оградить от излишних душевных потрясений, волнений и т д Но народ находил этим и другим запретам и другое объяснение защитить беременную женщину и ее будущего ребенка от влияния «злого духа», колдовства недоброжелателей, от воздействия «вредного духа» умершего и т д

Во втором разделе «Магия и магические представления в родильных обрядах», отмечается, что родильная обрядность, как компонент семейного быта, безусловно, самая яркая, насыщенная манипуляциями и

40 См Гаджиева С Ш Кумыки М,1961 С 325, её же Семья и брак у народов Дагестана С 275, Мусаева М К Хваршнны Историко-этнографическое исследование XIX - начало XX в Махачкала, 1995 С ¡04-105, Булатов Б Б , Гашимов М Ф, Сефербекоя РН Быт и культура табасаранцев в XIX - XX веках Махачкала, 2004 С 166, Гимбаюва М Б Духовная культура ногайцев в XIX-нач XX в Махачкала, 2005 С 164-165, Мусаева М К Традиционные обычаи и обряды народов Нагорного Дагестана, связанные с рождением и воспитанием детей С 33-34, ее же Этнография детства народов Дагестана С 57, идр

41 Там же, См Фрэзер Д Д Золотая ветвь М , 1980 С 20

действиями, наиболее консервативная, зрелищная составляющая бытовой культуры лезгинской группы народов Южного Дагестана

По мнению народа, роды привлекали внимание «злых сил», поэтому о начавшихся схватках не сообщали даже родственникам, а само помещение, в котором проходили роды, тщательно охраняли, опасаясь, что недоброжелатели поспешат нанести вред роженице и ее ребенку Перед родами свекровь открывала все сундуки в доме, отпирала замки, приоткрывала все двери, развязывала узлы, расстегивала пуговицы, раскрывала ножницы, рассыпала бусы, а повивальная бабка расплетала роженице косы и обнажала свою грудь (прием апотропеической магии) На наш взгляд, открывание сундуков, отпирание замков и тп основано на принципах «подражательной» магии и имеет своей целью «облегчить», «развязать» роды

Много магических обрядов и приемов совершали при тяжелых родах, чтобы женщина разродилась Так, например, около роженицы ставили обнаженные шашку или кинжал острым концом наружу, роженицу поили из обуви мужа, разбирали сани-волокуши по частям, кусок новой ткани рвали на мелкие кусочки и разбрасывали по комнате, и точно также поступали с приготовленными для младенца пеленками, над роженицей разрывали новую ткань и т д

Присутствующим в доме роженицы нельзя было сидеть со скрещенными руками и ногами, со сжатыми кулаками - по представлениям - это могло затруднить и удлинить роды

Следует заметить, что у каждого из народов Южного Дагестана, кроме общераспространенных, были и свои особенные приемы, призванные облегчить роды Так, например, у табасаранцев (с Ашага-Ярак) при затянувшихся родах маленькая девочка поднималась на крышу и бросала в дымоход яйцо со словами «Если ты не родишь, рожу я» У лезгин (с Луткун) присутствующим подрезали подол платья Рутульцы, если в момент схваток заходила девушка, то обязательно рвали на ней платье

Таким образом, рациональные и чаще иррациональные методы родовспоможения передавались из поколения в поколение и настолько специфичны, что трудно определить их первоначальное значение, но некоторые предписания не были лишены рационального смысла Многочисленные и аналогичные параллели можно встретить и у других, весьма далеких от Дагестана народов42

В третьем разделе «Магия и магические представления в послеро-дильных обрядах», констатируется, что, как и непосредственно роды, по-слеродильный комплекс обычаев и обрядов так же, был насыщен большим количеством религиозно-магических действий и запретов, рационально-эмпирических норм поведения матери и обращения с ребенком, перемежавшиеся всевозможными обрядами, многие из которых имели по своей

42 См Рождение ребенка в обычаях и обрядах Страны зарубежной Европы М , 1997

сути магический характер Поскольку существовала вера в то, что в течение сакральных сорока дней после родов роженица остается «нечистой», а ребенок в течение этого же времени не теряет связи с матерью, считалось, что они оба представляют собой легкий и доступный объект для всякой нечисти, сверхъестественной злой силы Обряды, оформлявшие сорокад-невие, были направлены, по народным представлениям, как на охрану »матери, так и (в большей степени) на охрану ребенка

В третьей главе «Элементы магии в похоронной обрядности», отмечается, что в системе традиционной семейной обрядности народов Южного Дагестана похоронно-поминальные обычаи и обряды занимают особое место Они в основе своей представляют и в настоящее время мусульманский ритуал с элементами, восходящими к доисламским верованиям

Похоронно-поминальные обычаи и обряды народов Южного Дагестана, как принято и у других народов, можно разделить на четыре этапа 1 предпогребальные обычаи и обряды, 2 похороны, 3 послепохоронные обычаи и обряды, поминки

В первом разделе «Магические представления в предпогребальных обычаях и обрядах», отмечается, что основным назначением погребального ритуала было обеспечение покойнику перехода в «загробный мир», устранение возможных препятствий на его пути, обеспечение благополучия в «потустороннем мире» посредством различных ритуальных действий, от которых зависела душа покойника В основе погребального, в достаточной степени канонизированного предписаниями мусульманской религии, комплекса лежала утилитарная обязанность членов семьи, заключавшаяся в отправлении умершего за пределы жизненного пространства Известно, что все эти разнообразные обычаи, связанные с кончиной человека порождены страхом людей перед смертью, их желанием оградить себя от потустороннего мира, провести некую грань между миром живых и мертвых

Наряду с реальными предсмертными симптомами, широкое распространение имели верования о том, что смерть предвещали и определенные сны (выпавший коренной зуб, родственник на черном коне, голый человек, белая новая ткань, разрушенный угол дома, развалившаяся крыша собственного дома и т д) и приметы (вой собак, ночное ржание коня в доме итд)

По поверьям цахуров и агулов, иногда можно было заранее определить, в каком доме умрет человек Синий огонек, видневшийся из дымохода, предвещал по поверьям, близкую смерть одного из домочадцев, поскольку огонек - догорающая человеческая жизнь

Повсеместно, если человек жил до глубокой старости, тревожились, так как считалось, что он живет за счет времени, отпущенного на жизнь его детям и внукам

В доме покойника завешивали материей зеркала Видимо, этот обычай проник от русских Если человек умер в первой половине дня, его хоронили в тот же день Если же он умер после полудня, то на другой день Погребение совершалось до заката солнца Возможно, что обычай быстрого захоронения покойника пришел к нам вместе с исламом из жаркой аравийской пустыни, а возможно бытовал у этих народов и до проникновения сюда мусульманской религии, сложно определить

Похороны могли быть задержаны, если ожидался приезд близких родственников Но долго покойника не оставляли Это, думается, связано с представлениями, что покойник способен причинить вред живым людям К этим же поверьям явно относился древний обычай выносить покойника для погребения ногами вперед, запрет оглядываться назад при возвращении домой после похорон с кладбища, ночные бдения, зажженная всю ночь лампа в комнате, где лежал покойник и т д

Если у умершего оставались открытыми глаза, говорили, что он еще кого-то хотел видеть Если у него на лице была улыбка, говорили, что он попадет в рай («женнет»)

Сразу же после смерти человека все громко плакали В некоторых табасаранских, лезгинских, рутульских и др селениях оплакивание умершего сопровождалось расплетанием кос, вырыванием волос и расцарапыванием лиц , разрыванием на себе одежды женщинами-родственницами Особенно это практиковалось при смерти молодого человека В этом случае его сестры, молодая жена отрезали косы и обматывали ими запястья, показывая этим свою скорбь по умершему, любовь и уважение к нему, т е демонстрировали свое горе До наших дней у лезгин сохранилось проклятье - «Киф ат1ай вах» (Да отрежь ты косы по брату) Это, безусловно, были доисламские традиции, которые упорно продолжали сохраняться в похоронных обрядах не только у народов Южного Дагестана, но и у многих других народов43

После обмывания тела, покойнику обязательно закрывали глаза, так как существовало поверье, согласно которому его открытые глаза предвещали смерть кого-нибудь из родственников

В некоторых табасаранских и агульских селениях на ночь клали на подоконник и около дверей железные предметы, которые, в соответствии с древними народными представлениями, обладали магическими оберегающими свойствами

После смерти человека (до похорон) по обычаю совершали обряд заклания жертвенного животного, чаще всего бычка. Мясом этого животного угощали всех входивших в дом

43 См Гаджиева С Ш, Аджиев А М Похоронный обряд и причитания кумыков//Семей-ный быт народов Дагестана Махачкала, 1981 С 51, К вопросу об отражении общественного строя в погребальных обрядах первобытных народов СЭ 1954 № 3 и др

Ряд обычаев и обрядов похоронного цикла связан с водой Так, например, все народы Южного Дагестана считали, что нужно вылить всю воду, которая находилась в доме к моменту смерти человека. По представлениям, это делалось для того, чтобы в воду не переселилась душа умершего

Ряд обычаев был связан с народными представлениями о загробной жизни, согласно которым покойный «на том свете» будет продолжать жить и осуществлять замыслы, которые он не успел осуществить при жизни Так, например, если умирала молодая девушка, ее лицо покрывали красным материалом (когда девушка выходила замуж, ее лицо также закрывали красным платком) Можно предположить, людям была присуща абсолютная уверенность в существовании параллельного мира К этой же сфере представлений относился и ряд других похоронных ритуалов У рутуль-цев имитировали захоронение коня, обрезали ему хвост и гриву, но после обряда приводили лошадь домой, и продолжали за ней ухаживать Этот древнейший обычай генетически связан с традицией погребения вместе с хозяином и его коня 44Возможно, позднее этот обычай трансформировался в обряд посвящения коня покойнику

Особым своеобразием отличались похоронные обряды южных табасаранцев К их числу относится обряд «наряжения» фруктового «деревца» на похоронах безвременно умерших молодых людей, которые не обзавелись семьей По всей видимости, мы можем наблюдать имитацию некоторых свадебных обычаев Мотив украшенного яствами дерева в похоронно-поминальных обрядах - одна из распространенных традиций многих народов мира

Во втором разделе «Обряды и обычаи, связанные с похоронами», отмечается, что перед тем как нести покойника на кладбище, его укладывали на специальные носилки Обычно носилки троекратно поднимали и опускали По мнению народа это делалось с целью, чтобы «путь покойника на тот свет был легким, чтобы в этом доме никто больше не умер»45 На наш взгляд, в этом обряде явственно сохранилась вера в доброе и злое начало, заключенное в числах Недаром же обращает на себя внимание запрет в течение трех дней выносить мусор из дома, где был покойник

По мусульманским правилам погребения, в могилу, кроме покойника, облаченного в саван, запрещалось класть какие-либо посторонние предметы Однако, имеются многочисленные примеры отступления от этого правила Так, например, когда умирала засватанная девушка, в ее могилу вместе с ней клали и некоторые вещи из приданого (табасаранцы) Лезгины, если умирала беременная женщина, для неродившегося младенца на грудь матери клали дополнительный кусок белой ткани Цахуры и агулы клали

44 Филимонова Т Д Вода в кааендарных обрядах // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы Исторические корни и развитие обычаев С 305

45 Мусаев Г М-С Указ соч С 222

пуповины ранее умерших детей с матерью, чтобы она могла встретиться с ними на том свете В некоторых лезгинских селениях (Кака, Луткун, Хурюг и др) при обряде проводов покойника вместе с ним передавали на «тот свет» некоторые вещи, принадлежащие его раннее умершим родственникам, но по тем или иным причинам не положенные с ними

В третьем разделе «Магические представления в послепохоронных обычаях и обрядах» отмечается, что после выноса покойника из дома, женщины обмазывали пол специальной глиной и наполовину белили стены Место, где лежал покойник, с помощью золы заключали в замкнутый круг В данном случае предполагали, что противоборствующие силы двух миров не смогут оказать на людей свое отрицательное действие У агулов при выносе покойного из дома в порог комнаты вбивали гвоздь В рутульском селении Ихрек на место, где лежал покойник бросали ножницы, золу46, немного зерна47 (прием апотропеической магии, связанный с представлением, будто такие предметы отпугивают нечистую силу и предохраняют от ее влияния)

У всех народов Южного Дагестана предметы, бывшие в соприкосновении с мертвым телом, считались опасными для живых Поэтому разрывали на мелкие клочки и разбрасывали матерчатые рукавицы, которыми обмывали покойного, разрывали на отдельные прутики веник, которым в эту ночь подметали в доме покойного, и разбрасывали их далеко друг от друга, чтобы никто не мог веником воспользоваться

Комплекс обрядов, совершавшихся при смерти человека, был весьма сложен и варьировался в зависимости от возраста, пола, обстоятельств смерти Хотя в целом у народов Южного Дагестана существовал единый похоронный обрядовый комплекс, однако не только у разных народов, но и разных групп одного народа в деталях обряда существовали свои специфические локальные особенности

В четвертом разделе «Магические представления в поминальных обрядах» отмечается, что в традиционной похоронной обрядности большое значение придавалось поминовению усопших Поминки не были строго регламентированы и в разных селениях и у разных народов их справляли в разное время Был обычай справлять поминки в день похорон, через три дня после смерти, в первую пятницу «джуми», через 40 дней, через 52 дня и через год

Почти всегда и у всех исследуемых народов поминки сопровождались

46 Зола использовалась как средство очищения В данном случае вера в очистительную силу огня перешла на его производные - угли, дым, головни, золу - См Иванова Ю В Обрядовый огонь//Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы С 125

47 Зерно бросали, чтобы в доме продолжали рождаться дети Исследователи считают, что по своим генетическим истокам этот ритуал мог иметь другое значение, например, его сближают с комплексом «очистительных» обрядов См Покровская Л В Земледельческая обрядность//Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы С 76

жертвоприношениями - закланием одного или нескольких бычков и баранов Однако в разных селениях, иногда даже близлежащих, наблюдаются некоторые расхождения в отношении первых поминок

По обычаю близкие родственники умершего, все на кого падала эта обязанность, определенное время соблюдали траур В разных обществах сроки ношения траура были разными Так, например, рутулы траур (яс) держали 40 дней В этот период женщины носили темную одежду, а мужчины ни брились У цахуров родственники-мужчины покойного в течение 40 дней в знак траура не садились на коня. У агулов жена и мать покойного носили в течение длительного времени в качестве траурной одежды шубу, не снимая ее даже летом, в жару В то же время, в некоторых обществах (лезгины) обычая менять одежду на черную (темную) не было

Хотя в целом погребально-поминальный цикл в XIX - начале XX в был несравненно сильнее исламизирован, чем обычаи и обряды брачно-семенного и детского цикла, однако и здесь мусульманский ритуал не сумел полностью вытеснить древнюю языческую обрядность Практически у всех народов Южного Дагестана в XIX - начале XX в в поминках и сопровождавших их трапезах отмечались черты, не совместимые с мусульманской религией, и налицо остатки древнейших языческих верований

В целом, ритуал похорон и проводов умершего был расписан у лезгинской группы народов Южного Дагестана весьма детально, и среди даже одной этнической группы бытовали свои локальные особенности

В Заключении отмечается, что изучение магии и магических представлений в традиционной обрядности народов Южного Дагестана показало, что магические, весьма архаичные представления, возникшие на ранних стадиях развития человечества, продолжали существовать, несмотря на то, что рядом с ними уже образовались новые, совершенно иные наслоения Изложенный материал показал, что основанные на домусульманских религиозных верованиях магические действия целиком пронизывали всю семейную обрядность народов Южного Дагестана Они продолжали сохраняться и после принятия ислама, причем по сравнению с ними установки ислама занимали совсем незаметную роль, например, в свадебной обрядности, несмотря на то, что представления, которые когда-то легли в его основу, так и повсюду трансформировались и эволюционировали48

Приведенные материалы позволяют нам выявить степень сохранности специфических черт проявления магии и магических представлений в обрядах жизненного цикла исследуемых народов, развитие которых происходило в русле местных традиций и условий, хотя ощущалось и влияние соседей и других дагестанских народов

Как видно из нашего материала, некоторые различия наблюдались в бы-

48 См ЧисговКВ Актуальные проблемы изучения традиционных обрядов русского Се-вера//Фотьклор и этнография Обряды и обрядовый фольклор М,1974 С 15

товании элементов магии и магических представлений у разных групп одного этноса (северные и южные табасаранцы, самурские и кюринские лезгины и тд) Здесь можно назвать магические представления и действия на похоронах безвременно умерших молодых людей и некоторые другие Различия можно увидеть в сроках поминок Однако наличие различных магических представлений и действий у разных народов Южного Дагестана не нарушает в целом единства свадебного, детского, похоронно-поминального циклов народов лезгинской группы Что касается различий, то названные народы могли сохранить поверья, унаследованные от разных этнических групп, участвовавших в силу исторического развития в их этногенезе Многие обычаи и ритуалы, в основе которых лежали магические представления, могли формироваться и на местной почве В частности, мы можем констатировать, что представления южных табасаранцев и лезгин о загробном мире, например, несколько отличались от агульских и цахурских и схожи с рутульскими

Следует отметить, что в свадебной, детской обрядностях на современном этапе относительно присутствия архаичных элементов религиозных верований, магии и магических представлений произошли довольно значительные изменения по сравнению с дореволюционным временем Тем не менее, утратив смысловую нагрузку и превратившись в зрелище, их присутствие в обрядах и обычаях можно наблюдать в значительной степени Что касается похоронного и поминального обрядов, в них присутствие магических представлений и магических обрядов незначительно Если они и присутствуют, то вопреки противодействию духовенства, настроенных на упрощение и унификацию обрядового комплекса, приведению похоронно-поминального комплекса в соответствие с исламскими традициями

Тем не менее, присутствие магии и магических представлений во всех областях жизненного цикла народов Южного Дагестана четко фиксируется, вследствие чего мы можем сказать, что все, что связано с реликтовыми формами религиозных представлений - явление в достаточной степени консервативное и устойчивое

Приведенные этнографические параллели убедительно показывают, что реликтовые поверья и обряды, подобные южно-дагестанским, известны также и другим народам Дагестана, Кавказа и смежных регионов, что, вероятно, говорит о прошлых единых компонентах Таким образом, получаем дополнительный аргумент в пользу утверждения о том, что многие черты этнографии народов Дагестана должны рассматриваться с обязательным привлечением материала соседних регионов, ибо черты эти едины вследствие несомненных давних культурных контактов народов, расселенных в пределах обширной территории Кроме того, здесь мы видим процесс общности исторических судеб народов Дагестана, Кавказа, а также выявляем общие закономерности развития мировоззрения народов региона

Приведенные в исследовании материалы свидетельствуют о живучести

магии и магических представлений, поскольку они из области духовной культуры, самой устойчивой и многоплановой области в жизни человечества В частности, свадебный цикл, как свидетельствуют наши материалы, был сложным комплексом обрядов и религиозно-магических действ, который, как явление бытовой культуры, прошел определенный путь исторического развития и, вопреки всему, устойчивее других элементов народного быта сохранил исторически сложившиеся особенности этнической культуры

Следует отметить и то, что во всех областях жизнедеятельности человека, магия и магические представления имели и имеют четко «выраженные охранительные, апотропейные (защитные) функции и яркую направленность на обеспечение репродуктивных процессов Именно поэтому так многочисленны магические приемы, которыми стремились обеспечить потомство и сохранить его «Для человека, не защищенного ни от болезней, ни от природных явлений, магия своими приемами создавала иллюзию защищенности»'19

Консерватизм представлений в семейных обрядах связан еще и с тем, что все мероприятия, где сосредоточены реликтовые магические представления, были в большей степени сферой женской деятельности, т е в выполнении магических обрядов ярко проявлялась роль женщины В известной степени, именно этим можно объяснить относительную сохранность многих реликтовых магических представлений Несмотря на многовековую историю мусульманской религии с ее четко обозначенными традициями - женская субкультура консервативна и редко сдает свои жизненные позиции, отвоеванные ею в процессе эволюции жизни

Материал показывает сравнительную малочисленность приемов вредоносной магии, магически наносимый тому или иному человеку вред был чаще всего непроизвольным, нежели продуманным, поскольку существовали представления об «эффекте бумеранга», т е о неотвратимости наказания за умышленное, особенно тайное зло, вплоть до седьмого колена

Таким образом, комплекс магических обрядов, совершавшихся народами Южного Дагестана в семейных обрядах, был весьма сложен У одних народов, а иногда даже в отдельных сельских обществах одного этноса эти магические обряды сохранились в более древних формах, у других они значительно упростились Как и у других народов, у народов Южного Дагестана они деформировались под влиянием, с одной стороны, ислама (частью они вошли в состав их мусульманских воззрений), а с другой - переплелись с новыми воззрениями, проникавшими вместе с новыми этническими элементами, приносившими с собой свои традиции

В целом, несмотря на принятие ислама, народы Южного Дагестана придерживались своих традиционных домусульманских религиозных верований, условно именуемого «народной религией

49 Бутатов А О Указ соч С 73

Основные положения и выводы диссертационного исследования

нашли отражение в следующих публикациях:

1 Гаджибекова CAO некоторых формах заключения брака у народов Южного Дагестана (19 в)// Сборник статей ассоциации молодых ученых Дагестана Вып4 Махачкала, 2004. С 109-112

2 Гаджибекова С А Магия в традиционных обрядах свадебного цикла у народов Южного Дагестана// Сборник статей ассоциации молодых ученых Дагестана Выпб Махачкала, 2004 С 97-100

3 Гаджибекова С А Элементы магии в национальной пище народов Южного Дагестан// Вестник Дагестанского научного центра Выи 32 Махачкала, 2008 С 57-58

4 Гаджибекова С А Магия и магические представления в послеро-дильных обрядах народов Южного Дагестана// Научное обозрение Сборник статей Вып45 Махачкала, 2009 С 13-15

5 Гаджибекова С А Магические представления в погребальных обычаях и обрядах народов Дагестана// Научное обозрение Сборник статей Вып45 Махачкала, 2009 С 11-13

6 Гаджибекова С А Элементы магии в обычаях и обрядах табасаранцев, связанных с рождением ребенка // Научное обозрение Сборник статей Вып 44 Махачкала, 2009 С 12-14

7 Алимова Б М , Гаджибекова С А Наряжение фруктового «деревца» в похоронном обряде табасаранцев (XIX-начало XX вв)// Материалы VIII конгресса этнографов и антропологов России Оренбург, 2008

8 Гаджибекова С А Магическое в национальной пище народов Южного Дагестана. £<2 vci/)^ ¿OOS. 1С С .

9 Гаджибекова С А Элементы магии в свадебной обрядности народов Южного Дагестана./WdjMVK3Lñá,2oo&. Не .

Формат 60x84/16 Бумага офсетная Печать офсетная Гарнитура «Мшюп Pro» Тираж 100 Заказ № 26/09

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Гаджибекова, Сона Абдуллаевна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. МАГИЯ И МАГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ В СВАДЕБНОЙ ОБРЯДНОСТИ.

1.1. Магия в предсвадебных обычаях и обрядах.

1.2. Магические представления в свадьбе.

1.3. Послесвадебные обряды и магические представления.

ГЛАВА И. МАГИЯ И МАГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ В ОБРЯДАХ, СВЯЗАННЫХ С РОЖДЕНИЕМ РЕБЕНКА.

2.1. Магия и магические представления в предродильных обрядах.

2.2. Магия и магические представления при родильных обрядах.

2.3. Магия и магические представления в послеродильных обрядах.

ГЛАВА III. ЭЛЕМЕНТЫ МАГИИ В ПОХОРОННОЙ ОБРЯДНОСТИ.

3.1. Магические представления в предпогребальных обычаях и обрядах

3.2. Обряды и обычаи, связанные с похоронами.

3.3 Магические представления в послепохоронных обычаях и обрядах.

3.4. Магические представления в поминальных обрядах.

Введение диссертации2009 год, автореферат по истории, Гаджибекова, Сона Абдуллаевна

Актуальность исследования. В связи с глобальными социально-экономическими, общественно-политическими и историко-культурными процессами, которые происходят в обществе в настоящее время, исследование специфики в формировании этнокультурных явлений в различных областях жизни общества становятся весьма актуальными. В наибольшей степени этнокультурные особенности, этнопсихологические составляющие народов (в данном исследовании — народов лезгинской группы Южного Дагестана:лезгии, табасаранцев, агулов, рутулов, цахуров), национальный характер проявляются именно в обрядовой культуре, которая находится в тесном взаимодействии с его духовностью и историей. Наиболее презентативными и интересными, па наш взгляд, являются обряды, связанные с семьей и семейным бытом. Именно эта область обрядовой культуры традиционно более интимна и консервативна и, соответственно, лучше сохранилась. Чем зрелищнее, разветвленнее, сложнее обряд, тем больше в нем магического, дошедшего до нас с домонотеистической эпохи, когда магия и магические представления были практически основными составляющими религиозной и духовной культуры человечества. Одной из основных задач этнографической науки является научная классификация религиозных явлений. Ф. Энгельс писал, что «раз возникнув, религия- всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времен, так как во всех вообще областях идеологии традиция является великой консервативной силой»1.

В истории религии магические обряды и представления играли и играют в высшей степени важную роль. Магия — одна из существенных, органических частей всякой религии, от самых ранних до самых поздних ее этапов. Можно сказать больше: самая важная- для массы верующих, самая притягательная сторона той же христианской религии, (как, вероятно, и всякой другой) л заключается, прежде всего, именно в магическом значении ее обрядов» .

1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2- изд. Т. 21. С. 315.

2 Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990. С. 404-405.

Магические обряды и представти-<^==г13ИЯ5 уходящие корнями в глубокую древность сохранились, сосуществуя -«- ь, параллельно с официальной религией. Этому способствовало сохранение в народа многих архаических черт культур, генезис которых восходит к -элм:ым ранним ступеням общественного развития.

В этом смысле народы Южно--=l -о Дагестана не исключение. В их религиозных воззрениях также сохрг^т» —таились многие элементы магических представлений, порожденные определи--^кными условиями жизни, уживаясь с представлениями официальной мус-^пхьманской религии, с ее высокой культурой. Многие из этих магичес^--их представлений легко и органично приспособились к представлениям зугусульманской религии, органично сосуществуют и воспринимаются как pi -^сонные элементы ислама.

Эти магические представления разнообразны. Они отличаются друг о г друга «по степени сложности — -=гЗая от простого полубессознательного жест и вплоть до сложной и торжеств;.--шной магической церемонии с участием многих людей; они различаются и по и,1.'--=мтевой направленности, ибо есть обряды лечебной магии (знахарство), предох.р>ительной магии (обереги, апотропеи), вредоносной магии (порча), ^<^»-=^^з1Йственной магии (завораживание промыслового зверя, магическое опло—--сотворение полей и пр.); различаются и по психологическому механизму дейсгзг~:1^^ия>>3.

Разумеется, древние магическиверования и обряды не сохранились в неизменном виде, они трансформиро!!—==-ались под влиянием, с одной стороны, ислама, с другой - более ранних идег^^ разного происхождения, проникавших вместе с новыми этническими элеггч^г^з^нтами, приносившими с собой свои традиции. Эти процессы наложили отпечаток на народные верования.

Магические представления при:<<^=г=г-утств0вали практически во всех сферах жизни' народов на раннем этапе их с^^^^Ществования.4 Со временем уровень их присутствия в жизни людей сущесзг- ь-^енно трансформировался — магические

3 Токарев С.А. Указ. соч. С. 404.

4 См : Фрезер. Золотая ветвь. М., 1980. представления, на наш взгляд, стали концентрироваться по большей части в областях, связанных с духовной жизнью людей. Проявлялись они как непосредственно, так и опосредованно. Несомненно, что семейная обрядность именно та сфера жизни, в которой до настоящего времени презентативно сохранилось наибольшее количество магических представлений, которые были характерны еще в эпоху возникновения самых ранних форм религии. Сила этих магических представлений так велика, что человечеству свойственно, даже пе веря в них следовать за ними. Данное исследование посвящено магии в семейной обрядности народов Южного Дагестана. Тема многослойная, сложная: с одной стороны, она уводит нас в глубину отдаленных тысячелетий, а с другой - дает свидетельство живучести магических представлений, в силу их явных проявлений и сегодня. Их присутствие в обрядовой культуре в наши дни вызывает потребность систематизировать фактический материал, определить генезис отдельных явлений этого комплекса верований (к какому этапу исторического развития относятся те или иные поверья и связанные с ними обряды). Их изучение позволит получить наиболее полную картину сохранившихся многие века представлений и вытекающей из них религиозной практики, даст возможность проследить связь отдельных компонентов народных верований между собой и дать ключ к пониманию как идеологии далекой древности, так и развивавшихся позже идей и обрядов, вошедших в религиозные системы, сложившиеся в классовом обществе5.

Сравнительное изучение древних магических обрядов у группы народов, которые проживают в Южном Дагестане, имеет большое значение и для выяснения их древних этногенетических и культурных связей. В какой-то мере они позволяют, хотя и весьма условно, датировать те или иные обряды, зафиксированные лишь в XIX—XX вв., установить единые корни комплекса обрядов- семейного цикла, тесно связанного с определенными магическими воззрениями, дают возможность говорить о влиянии другого этноса или

5 Сухарева О.Л. Пережитки демонологии и шаманства у равнинных 1аджиков//Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М.: Наука, 1975. С. 6. самостоятельной эволюции того или иного магического элемеша в последующее время.

В свете весьма неоднозначных, можно сказать противоречивых, современных процессов, когда семимильными шагами наступает мировых масштабов глобализация и народы Дагестана не являются сторонними наблюдателями - с одной стороны и ростом национального самосознания - с другой, с магией и магическими представлениями в самых различных областях жизни, в том числе и в семейной обрядности, возможны самые неожиданные метаморфозы. В культуре многих народов, с коренным изменением мировоззрения, пережитки народных верований и основанных на них обрядов, ритуалов исчезают довольно быстро, поэтому в свете общих задач изучения истории культуры, в частности истории религии, они должны быть изучены прежде, чем они исчезнут или с ними произойду! предполагаемые метаморфозы.

В силу всего изложенного, мы пришли к заключению, что буде'1 весьма актуальным и оправданным исследовать магию в семейной обрядности родственных по языку и связанных общностью происхождения народов Южного Дагестана — лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров и агулов в плане их этнокультурных взаимодействий на протяжении длительного времени.

Цель настоящего исследования состоит в том, чтобы на основании обширного полевого материала и источников выявить и проанализировать магические представления в семейной обрядности у лезгинской группы народов Южного Дагестана в условиях взаимовлияния и взаимообогащения. По возможности выявить их исторические корни. Для решения этой цели мы поставили перед собой следующие задачи:

1. Дать полную картину религиозно-магических представлений в семейной обрядности народов Южного Дагестана и выявить L основные элементы, характеризующие их самобытное ib.

2. Осветить магические обряды и обычаи в семейной обрядности народов Южного Дагестана в их взаимосвязи с этническими традициями.

3. Выделить своеобразие пережиточных категорий у каждого исследуемого народа в культурно-этническом аспекте, а также показать общее, повсеместное.

4. Провести по возможности широкие культурно-исторические параллели с соответствующими формами религиозных представлений у других народов Дагестана, Кавказа.

Предполагается, что рассмотрение магических обрядов и обычаев в семейной обрядности народов Южного Дагестана в условиях взаимовлияния и взаимообогащения позволит нам заполнить пробел в изучении богатой духовной культуры этих народов.

Целесообразность подобного подхода к изучению пережитков древних религиозных (магических) приемов представляется очевидной как с точки зрения практической, так и' теоретической, т.к. в известной мере открывает возможности для прогнозирования, а, следовательно, и управления определенными культурными процессами. Кроме того, религиозно-магические элементы в семейной обрядности могут служить (в дополнение к другим материалам) своеобразным источником в исследовании этнической истории народов данного региона. Все это в свою очередь повышает актуальность исследования.

Научная новизна данной квалификационной работы состоит в том, что комплексное изучение магии в семейной обрядности народов Южного Дагестана не нашло должного освещения в дагестановедении. Подобный подход в изучении магии и магических представлений можно рассматривать как новое направление в исследовании отдельных элементов духовной культуры народов. Данную работу можно рассматривать как первое исследование, посвященное специальному изучению религиозно-магических обрядов в семейной обрядности народов Южного Дагестана в плане их этнокультурных взаимодействий. Кроме того, данная диссертация является первой попыткой сравнительного исследования магических представлений в обрядах семейно-бытового цикла у народов, связанных общностью происхождения.

Южный Дагестан представляет собой особый этнографический интерес и с точки зрения контактов культур. Наиболее определенно линия культурных аналогий связывает народы Южного Дагестана с азербайджанским этносом. (Дербентский, Хачмасский, Кусарский и др. районы). Постоянные контакты между ними привели к возникновению общих черт не только в материальной, но и в духовной культуре, в частности обрядовой.

В научный оборот вводится значительное количество нового материала, главным образом полевого. Разрабатываемый в исследовании комплекс вопросов позволит по-новому взглянуть на ряд неизученных или малоизученных проблем и значительно расширить сведения по этнографии народов не только Южного Дагестана. В исследовании сделана попытка рассмотреть изучаемые параметры традиционной культуры народов Южного Дагестана в общем комплексе этнографии народов Кавказа.

Хронологические рамки исследования охватывают XIX- нач.ХХ вв., хотя большинство описываемых магических обрядов возникли еще в эпоху возникновения ранних форм религии и сохранились и бытуют в трансформированном виде и в наши дни.

Объектом исследования является магия и магические представления в традиционной семейной обрядности у народов Южного Дагестана (лезгин и народов лезгинской группы: агулов, рутулов, табасаранцев и цахур).

Лезгины компактно проживают в Южном Дагестане в Ахтынском, Магарамкентском, . Сулейман-Стальском, Курахском, Докузпаринском, частично Дербентском, Рутульском, Хивском, и Хасавюртовском, Кизлярском районах. В. пределах' Азербайджана-' лезгины проживают в Кусарском, Кубинском, Хачмасском, Исмаиллинском, Куткашенском и Кунахкентском районах. Незначительное количество лезгин (около 50 тыс.) дисперсно проживает в других регионах России, в Туркменистане, Казахстане, Узбекистане, Белоруссии, Грузии и т.д., хотя с 1989 г. численность их в этих странах постепенно сокращается.

По переписи 2002 г. общая численность лезгин составляет в России - 412 тыс. человек, в том числе в пределах Дагестана — 336, 7 тыс., в Азербайджане -171,4 тыс.6

Соседями лезгин в местах компактного проживания на севере являются агулы, табасаранцы, на западе - Рутульцы, цахуры, азербайджанцы, на юге — азербайджанцы, на востоке территорию лезгин омывает Каспийское море.

Территория расселения лезгин делится на три природно-климатические зоны: низменность (Магарамкентский район Республики Дагестан, Хачмасский район Азербайджанской республики), предгорье (Сулейман-Стальский, Хивский районы Дагестана, Кубинский район Азербайджана), горы и высокогорье (Ахтынский, Докузпаринский, Курахский, Рутульский районы Дагестана). Определенная часть лезгин проживает в зоне труднодоступных п горных хребтов .

Лезгины говорят на лезгинском языке, относящемся к лезгинской подгруппе нахско-дагестанской группы северокавказской семьи языков. Они делится на три группы диалектов: Кюринский, Кубинский, Самурский, и множество говоров внутри этих даилектов (ахтынский, докузпаринский, курушский, гельхенский, гильярский, яркинский и др.). Литературным считается понейский говор кюринского диалекта. Лезгины, проживающие па территории Азербайджана, помимо лезгинского пользуются азербайджанским языком и письменностью8.

Агулы проживают в южной части Дагестана в труднодоступных ущельях верховьев р. Гюльгеричай, в 20 населенных пунктах Агульского и Курахского районов. Часть агулов в 1960-е годы XX столетия переселилась на равнину, в

6 Здесь и далее статистические сведения: Основные итоги Всероссийской переписи населения 2002 г. в Республике Дагестан. Махачкала, 2004. С. 1-15.

7 См.: Ризаханова М.Ш. Лезгины. XIX начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкада, 2005. С. 4-6.

8 Гаджиев Г.А., Ризаханова М.Ш. Лезгины// Народы Дагестана. М., 2002. С. 376-377.

Дербентский и Каякентский районы. По последней переписи в 2002 г. их численность составляет 28,8 тыс. человек. Более половины из них живег в Дагестане. Относятся они к каспийскому и кавкасионскому типам переднеазиатской расы. Говорят на агульском языке лезгинской подгруппы нахско-дагестанской ветви северокавказской семьи. Имеют пять диалектов (соответственно ущельям; тпигский (агульский), буркиханский (гехюнский), ричинский (керенский), кошанский, фитинский; каждая община - свой говор. В прошлом среди агулов были распространены лезгинский, азербайджанский языки. В настоящее время русским языков владеет около 70% населения .

Рутульцы - один из народов Южного Дагестана. Они занимают юго-западную часть Южного Дагестана и граничат на востоке с лезгинами, на западе - с цахурами, на северо-западе - с лакцами селений верхний Кутрух и Аракул и азербайджанцами сел. Нижний Катрух, на северо-востоке - с агулами и даргинцами сел. Чирах. Основная масса рутульцев живет компактно в Рутульском районе Республики Дагестан, в долине р. Самур и его притоков; два селения - Хнов и Борч - располагаются в долине р. Ахты-чай в Ахтыпском районе и четыре (Шпы, Кайнар и др.) - в Республике Азербайджан. Часть рутульцев проживает за пределами исконной территории в переселенческих селах Прикаспийской равнины, а также в городах Дагестана, России и СНГ. По данным последней переписи 2002 года рутульцев насчитывается 30 тыс.; из них - в Дагестане 24,3 тыс. человек.

Рутульский язык входит в лезгинскую группу языков. Рутульцы двуязычны, значительная часть населения владеет несколькими языками. Значительная часть населения знает лезгинский язык. Языками межнационального общения для рутульцев служат русский и азербайджанский.

Табасаранцы - один из относительно многочисленных народов Южного Дагестана; относящихся к лезгинской группе. По переписи 2002. г.' их общая численность в пределах России - 132 тыс., в Республике Дагестан проживает

9 Исламмагомедов А.И. Агулы//Народы Дагестана. С. 398; Булатова А.Г., Исламмш омедои А.И., Мазанаев Ш.А. Агулы в XIX- нач. XX вв. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2008. С.4-6.

110 тыс. человек. Таким образом, в настоящее время около 80% табасаранцев проживает в пределах Дагестана, 16% - в различных регионах Российской Федерации, 4% - в странах СНГ.

Проживают табасаранцы компактно на юго-востоке республики в двух административных районах: Табасаранском и Хивском. В советское время часть табасаранцев переселилась на равнину Табасаранского (сел. Сиртич, Гюхраг, Чулат) и Дербенского (Белиджи, Мамедкала, Геджух, Араблинка, Джалган, Салик идр.) районов. Более трети табасаранцев живут в городах республики. Их соседи - агулы, лезгины, кайтагские даргинцы и азербайджанцы. Табасаранский язык входит в лезгинскую группу языков и имеет несколько говоров, объединяемых в две группы: северную и южную. Значительная часть населения владеет лезгинским и азербайджанским языками. Для Южного Табасарана (Хивский район) языком межнационального общения в пределах района служит лезгинский язык, а для северного (Табасаранский район) — азербайджанский10.

Цахуры - коренное население Южного Дагестана и Азербайджана. Общая численность — 23,7 тыс. человек. Численность их по данным последней переписи в пределах Российской Федерации — 10,4 тыс. человек (большая часть из которых проживает в Дагестане — 8,2 тыс.), в Азербайджане их насчитывается — 13,3 тыс. человек.

Говорят они на цахурском языке, который делится на цахурско-сувагильский, гельмецко-курдульский, сапунджинский диалекты. Цахурский язык также входит в лезгинскую группу языков.

В Дагестане цахуры населяют высокогорную зону Рутульского района (верховья р. Самур), в Азербайджане — южные склоны Главного Кавказского хребта (предгорные и равнинные селения в Закатальском, Кахском и Белоканском районах).

10 Алимова Б.М., Сефербеков Р.И. Табасаранцы. Указ. соч. С. 434-435.

Большинство дагестанских цахуров знает несколько языков: азербайджанским свободно владеют почти все, русским — 25% (в пределах

Российской Федерации —59,3%)".

Историография вопроса. «В истории религии магические обряды и представления играли и играют в высшей степени важную роль. Магия - одна из существенных органических частей всякой религии, от самых ранних до самых поздних ее этапов», - писал в свое время С.Л. Токарев12. Пережиточные явления ранних форм религии — главным образом магии и магических представлений в семейных обрядах - отмечаются всеми исследователями 1 особенно советского периода) .

11 11сламмагомедов А.И. Цахуры. Указ. соч. С. 445.

12 Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990. С. 404.

13 См.: Чурсин Г.Ф. Свадебные обычаи аварцев//Бюл. Кавк. Ист.-археол. Института в Тифлисе. 1928. №4; Он же. Амулеты и талисманы Кавказских горцев//СМОМПК. 1929. Вып. 46; Круглов А.П. Культовые места Горного Дагестана//Крат. сообщ. о докл. п полевых исслед. Ин-та истории материальной культуры. 1946. Т. 12; Никольская З.А. Свадебные и родильные обряды аварцев Кахибского района//СЭ. 1946. № 2; ее же. Из истории семейно-брачных отношений у аварцев в XIX В.//КСИЭ, 1949. Вып. 8; Гаджиева С.III. О семейных отношениях кумыков в XIX веке//УЗ ИИЯЛ. Даг Ф. АН СССР. Махачкала, 1952. Т. IV; ее же. Брак и свадебные обряды кумыков в XIX — нач. XX вв.//Уч. Зап. ИИЯЛ, 1959. Т. VI; ее же. Семья и семейный быт народов Дагестана. Махачкала, 1967; ее же. Семья и семейный быт дореволюционного Дагестана//Современная культура и быт народов Дагестана. М., 1971. С. 153-166; ее же. Очерки по истории семьи и брака у ногайцев XIX — начало XX вв. М., 1979; ее же. Семья и брак у народов Дагестана в XIX — начале XX вв. М., 1985; Алиев Б.Г. Брак и свадебные обряды даргинцев//СЭ. 1953. № 4; Сергеева Г.А. Брак и свадьба у народов Дагестана в XIX в. КСИЭ. М., 1959. Вып.32.; Магомедов P.M. Легенды и факты. Махачкала, 1963; Он же. Новое время и старые обычаи. Махачкала, 1966; Он же. Дагестан: Ист. этюды. Махачкала, 1975; Агаширинова С.С. Свадебные обряды лезгин (XIX - начало XX вв.)//УЗ ИИЯЛ, 1964. Т. XII; Агларов М.А. Формы заключения брака и некоторые особенности свадебной обрядности у андийцев в Х1Хв.//СЭ. 1964. № 6; Булатова А.Г. Свадьба лакцев в XIX-XX вв. Махачкала, 1968; Она же. О некоторых семейных и общественных обрядах народов Горного Дагестана в XIX — начале XX в., связанных с весенне-летним календарным циклом//Семейный быт народов Дагестана. Махачкала, 1980; Гаджиев Г. Магия в свадебной обрядности народов Нагорного Дагестана//Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - начале XX в. Махачкала, 1986;; Лугуев С.А. Свадьба и свадебные обряды ахвахцев//Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX — начале XX в.; Гаджиева С.III. Семья и брак у народов Дагестана в XIX - начале XX в. М., 1985. Алимова Б.М. Традиционные свадебные песни в современной свадьбе кайтагских кумыков//Современные культурно-бытовые процессы в Дагестане. Махачкала, Даг. ФАН СССР. 1984. С. 92-102; Ее же. Брак и свадебные обряды в прошлом и настоящем. Равнинный Дагестан. Махачкала, 1989; Рагимова Б.Р. Женщина в традиционном дагестанском обществе XIX - нач. XX в. Махачкала, 2001; и др.

Эти вопросы нашли отражение и в серии монографических исследований но народам Дагестана14.

Домусульмапские религиозные верования и основанные на них обычаи и обряды в дореволюционной литературе освещены несколько фрагментарно и поверхнос гно. Одно из самых ранних сообщений о древних религиозных верованиях народов Дагестана содержатся в трудах античных авторов. В частности, Страбон сообщает (I в. до н.э.), что албанцы15 почитают Солнце, Лупу и Зевса и описывает связанные с ними обряды16. Он же отмечает о существовании у албанцев представлений о загробной жизни. В частности он отмечает, что «.вместе с покойниками погребают и все их имущество.»17. Ссылаясь на Страбона К. Гаи пишет о практиковавшихся у них (у албанцев — С.Г.) человеческих жертвоприношениях18.

14 См.: Гаджиева С.Ш. Кумыки. Исгорико-этнографическое исследование. М., 1961; Гаджиева С.Ш. Дагестанские терекеменцы XIX — начало XX вв. М., 1990; ее же. Дагестанские азербайджанцы XIX - начало XX вв. М., 1999; ее же. Кумыки. Историческое прошлое. Культура. Быт. Книга вторая. Махачкала; 2005. С. 174-189; Ихилов М.М. Народности лезгинской группы. Махачкала, 1967; Агларов М.А. Андийцы. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2002; Булатова А.Г. Лакцы. Махачкала, 1971. изд. 1; ее же. Лакцы. Махачкала, 2000; Алимова Б.М. Табасаранцы (XIX - нач. XX вв.). Историко-э географическое исследование. Махачкала, 1992; ее же. Ботлихцы. XIX — начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1993 (в соавт. с Д.М. Магомедовым); ее же. Годоберинцы: Историко-этнографическое исследование XIX -начало XX вв. Махачкала, 1997 (в соавт. с С.А. Лугуевым); ее же. Кайтаги. XIX - начало XX вв. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1998; Лугуев С.А. Духовная культура народов Дагестана в XVIII-XIX веках (аварцы, даргинцы, лакцы). Махачкала, 1994 (в соавт. с Б.Б. Булатовым); его же. Бежшнцы в XIX - начале XX вв.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1994 (в соавт. с Д.М. Магомедовым); его же. Дидойцы (цезы). Махачкала, 2000 (в соавт. с. Д.М. Магомедовым); Мусаева М.К. Хваршины. XIX-XX в. Исгорико-этнографическое исследование. Махачкала, 1995; Мусаев Г.М.-С. Рутулы. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1997; Исламмагомедов А.И. Аварцы. Историко-этнографическое исследование XVIII — нач. XX в. Махачкала, 2002; Ризаханова МЛН. Лезгины. XIX — начало XX вв. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2005; и др.

15 К числу народов, входивших в Кавказскую Албанию, исследователи огносят н дагестнцев. См.: История Дагестана. Т. 1. М., 1967.

16 См.: Страбон. География в 17 книгах / Пер:, статья и коммент. Стратновского. М., 1964. С. 477.

17 -г

1 ам же.

18 См.: Ган К.Ф. Известия древних греческих и римских писателей о Кавказе//СМОМГ1К. 1884. Вып. 4. С. 1-248; Он же. Краткие известия древних писателей о Кавказе//СМОМПК. 1882. Вып. 2. С. 18-44.

Краткие сведения о древних религиозных верованиях народов Дагестана мы встречаем у средневековых арабских авторов.

Так, по сообщению Абу-Али Ахмед-ибн-Омар-ибн Русте (X в.) отмечается, что в царстве Серир «все. поклоняются сухой голове»19. Согласно данным Ибн Русте, «.когда у них умрет кто-нибудь, то покойника кладут на носилки, вынося его на площадь, и оставляют его на носилках в течение грех дней. По прошествии этого срока выезжают верхом жители города в латах и кольчугах и являются на площадь; они заносят над покойником, лежащим на носилках, свои копья и кружатся вокруг носилок, причем угрожают покойнику

70 копьями, но не наносят ему удара»" . Сведения о вере дагестанцев в загробную жизнь содержат и описания арабского путешественника XII в. ал-Гарнати. В частности, он говорит о погребальном обряде зарихгеранцев (современных кубачинцах - прим. автора)21.

Для нас представляют определенный интерес сочинение Н.Г. Гербера, сведения И. Галонифонтибуса и др.22

Что касается непосредственно народов Южного Дагестана, то интересующий нас материал также содержится в арабских источниках. Так, например, арабский автор XII в. Ал-Гарнати сообщает о древнем обряде, совершавшемся жителями Табасарана. Речь здесь идет о паломничестве к мечу Масламы, хранимом в специально построенной для него в скале часовне.*" «Древний магический смысл производившихся здесь действий ко времени ал-Гарнати.оказался забытым и обряд считался мусульманским».24

19 Абу-Али Ахмед-ибн-Омар-ибн-Русте. Из книги драгоценных камней //СМОМПК. 1903 Вып. 32. С. 45.

20 Ибн. Русте. Указ. соч. С. 49. Путешествие Абу Хамида ал-Гарнати в Восточнуюи Центральную Европу (в 1131—1155 гг./Публ. О.Г. Большакова, JT. Монгайта. JL, 1971. С. 51.

См.: Гербер ИТ. Известия о находящихся на Западной стороне Каспийского моря; между Астраханью и рекой Курою народах,и землях и о их состоянии в 1728 г.// Сочинения и переводы к пользе и увеселению служащих. СПб. 1760; он же. Описание стран и народов вдоль западного берега Каспийского моря 1728г.// ИГЭД. М., 1958; Галонифонтибус Н. Сведения о народах Дагестана 1404г.//Книга познания мира. Баку, 1980. С. 13-15 и др. 23 Путешествие Абу-Хамида ал-Гарнати. С. 24-25.

21 Булатов А.О. Пережитки домонотеических верований народов Дагестана в XIX — начале

XX в. Махачкала, 1990. С. 13.

У армянского автора М. Каганкатваци имеются сведения о

05 существовании в Приморском Дагестане обычаев поклонения деревьям."

В последующем, вплоть до второй половины XIX в., в источниках отсутствуют сведения, в которых говорилось бы о бытовании у народов Южного Дагестана древних верований. Интересующий нас материал содержится в грудах российских ученых, военнослужащих, путешественников, чиновников. Хотя эти сведения весьма фрагментарны и беглы, они представляют для нас большую ценность. Среди этих авторов особо следует выделить сведения, сообщаемые JI. Загурским о поездке Беккера по Южному Дагестану, где он очень красочно описывает праздник цветов в Ахтах и поклонение святому Пир Сулейману на горе Шалбуздаг."

Значителен вклад в изучаемую проблему местных дореволюционных авторов.27

Значительную ценность для нашего исследования представляют труды Гасана-Эфенди Алкадари «Асари-Дагестан», в которых содержатся сведения и

OR о народных нравах и обычаях, распространении ислама в Дагестане и др."

В своей работе мы постоянно обращались и к таким трудам, как «Дербенд-наме», «Тарихи Дагестан», к изданиям «Сборник сведений о кавказских горцах», «Кавказский сборник» и др.

В целом анализ литературы показывает, что накопленная определенная информация по данной проблеме представляют для нас интерес в информативном плане. Они фрагментарны, отрывочны и скудны.

Целенаправленное и планомерное изучение разных сторон жизни и быта народов Южного Дагестана относится уже к советскому периоду.

23 Каганкатваци М. История агван. СПб., 1861.

26 Загурский JI. Поездка г. Беккера по Южному Дагестану// ССКГ. Тифлис, 1876. Вып. IX. С. 30-51.

27 Мамедов А. Ал-паб (лезгинское поверье)//СМОМ ПК. Тифлис, 1892. Вып. XII. С. 145-146.

28 См.: Гасан-Эфенди Алкадари. Асари-Дагестан. Исторические сведения о Дагестане. Махачкала, 1929.

Первыми специальными статьями, посвященными религиозным воззрениям лезгин и связаннымы с ними обрядами, являются работы А.Г. Трофимовой.29

Интересный и ценный для нас материал, освещающий те или иные древнейшие воззрения народов Южного Дагестана, представлен в

30 монографических исследованиях М.М. Ихилова и С.С. Агашириновой.

В изучении истории народов Южного Дагестана неоценим вклад Х.Х. Рамазанова и А.Р. Шихсаидова. В их совместной работе «Очерки истории Южного Дагестана» систематизирован и проанализирован значительный материал по истории культуры и быта народов Южного Дагестана с о 1 древнейших времен до начала XX века. Следует упомянуть и исследование Г.Н. Любимовой и С.О. Хан-Магомедова «Народная архитектура Южного Дагестана».32

Сведения о ранних формах религии, а именно они отражаются в магических представлениях и проявлениях магии в семейных обрядах народов Южного Дагестана, содержатся и в других монографических исследованиях и статьях дагестанских и российских этнографов, некоторые из них мы называли

33 выше.

29 Трофимова А.Г. Обряды и празднества лезгин, связанные с народным календарем//СЭ. 1961. №1. С. 143-148; Ее же. Из истории религиозных обрядов вызывания дождя и солнца у народов Южного Дагестана// Азерб. этногр. сборник. Баку, 1966. Вып. 11. С. 9-11.

30 Ихилов М.М. Народности лезгинской группы. Махачкала, 1967; Агаширинова С.С. Материальная культура лезгин. М., 1978.

31 Рамазанов Х.Х., ИГихсаидов А.Р. Очерки истории Южного Дагестана. Махачкала, 1964.

32 Любимова Г.Н., Хан-Магомедов С.О. Народная архитектура Южного Дагестана. М., 1956.

33 См.: Сергеева Г.А. Брак и свадьба у народов Дагестана в XIX В.//КСИЭ. М., 1959. Вып. XXXII; Агаширинова С.С. Свадебные лезгин (XIX - начало XX вв.)//УЗ ИИЯЛ, 1964. Т. XII; М.М. Ихилов. Табасаранцы// Народы Дагестана. М., 1955. С. 179-191; он же. Табасарапы// Пароды Кавказа. М., 1960. С. 520-528; Он же. Семья и бы г табасаранцев в конце XIX- начале XX вв.// Уч. зак. ИИЯЛ Даг.фил. АН СССР. Т. IX. Махачкала, 1961. С. 216-236; См.:Алимова Б.М. Табасаранцы. XIX — начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1992; она же. Наряжение фруктового «деревца» в похоронном обряде табасаранцев (XIX — начале XX в.). Тезисы докладов научной сессии, посвященной итогам экспедиционных исследований. В Дагестане в 1982-1983 гг. Махачкала, 1984. С. 22-23; Она же. Брак и свадебные обычаи у табасаранцев в XIX — нач. XX вв.// Брак и свадебные обряды у народов Дагестана. Махачкала, 1986; Она же. Некоторые представления табасаранцев о народном календаре // Календарь и календарные обряды народов Дагестана. Махачкала, 1987; Она же. Общественные праздники и обряды у I абасаранцев// Вопросы общественного быта народов Дагестана в XIX — нач. XX в. Махачкала, 1987. С. 93-103; Алимова Б.М., Булатов Б.Б. Сефербеков Р.И. Из истории

Сведения о различных верованиях народов Дагестана, в том числе у

Г| народов Южного Дагестана, содержатся в монографии А.О. Булатова.

К материалам об исследуемой нами теме примыкают исследования о < профессора С.Ш. Гаджиевой. В ее работах хорошо представлена и наша тема. В нашем исследовании, посвященном народам Южного Дагестана, материалы по верованиям других народов используются для сравнения.

Также были нами учтены при написании данной работы материалы JI.H. Папек, Б. Буткевича, Н.Т. Попова, Л.И. Лаврова, Т. Титовой, А. В. Пастухова и др.36

Наша работа не могла бы состояться без исследований Г.А. Гаджиева.37 Все его работы отличаются достоверностью, основательностью и духовной культуры табасаранцев. Махачкала, 2000; Булатов Б.Б. Гашимов М.Ф. Сефербеков Р.И. Бы г и культура табасаранцев в XIX-XX веках. Махачкала. 2004;; Рагнмова Б.Р. Женщина в традиционном дагестанском обществе XIX - нач. XX в. Махачкала, 2001; Курбанов К.Э. Брак и свадебные обряды цахуров в XIX - начале XX века// Вопросы истории и этнографии Дагестана. Махачкала, 1974. Вып. V. С. 131-150; Ризаханова М.Ш. Лезгины. XIX — начало XX вв. историко-этнографическое исследование. Махачкала. 2005; она же. Бытовая культура лезгин. 20-90-е годы XX в. Махачкала, 2008 и др.

Булатов А.О. Пережитки домонотсистических верований народов Дагестана в XIX — начале XX в. Махачкала, 1990.

35

Гаджиева C.I1I. Семья и семейный быт народов Дагестана. Махачкала, 1967; она же. Семья и семейный быт дореволюционного Дагестана// Современная культура и быт народов Дагестана. М., 1971. С. 153-166; Она же Семья'и брак у народов Дагестана в XIX — начале XX в. М., 1985 и др.

Панек Л.Б. Материалы по этнографии рутульцев//РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф. 5. on. 1 Д. 1722; Буткевич Б. Запись об участии в Дагестанской этнографической экспедиции. 1925 г.// РФ ИИАЭ. Ф.5. оп.1. Д. 49; Попов Н.П. Рукопись путевых очерков участника этнографической экспедиции 1925 года в Дагестане // там же. Д. 42; Пастухов А.В. Поездка по высочайшим селениям Кавказа и восхождение на вершину горы Шах-Даг. Кавказ, 1893, № 73, 74; Лавров Л.И. Рутульцы в прошлом и насюящем//КЭС. Вып.З. М.; Л. 1962. С. 110-152.

37 См.: Гаджиев Г.А. Культ природы и обряды, связанные с производственно-хозяйственной деятельность лезгин в прошлом, хозяйство, материальная культура и быт народов Дагестана. Махачкала, 1977. С. 118-134; Он же. Верования лезгин, связанные с животными// СЭ, 1977. № З. 'С. 117-124; он же. Пережитки-древних представлений в похоронно-погребальных обрядах лезгин// Семейный быт народов Дагестана. Махачкала, 1980. С. 29-46; он же. Мифические персонажи и-их названия у лезгин//Отраслевая лексика дагестанских языков. Махачкала, 1984. С. 82-93; Он же. Магия в свадебной обрядности народов нагорного Дагестана//Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX -начале XX в. Махачкала, 1986. С. 96 — 111; Он же. Рудименты магических представлений в непроизводственной сфере лезгин//Вопросы общественного быта народов Дагестана в XIX информативностью. Его работы замечательны тем, что в них в научный оборот впервые введено большое количество нового, весьма репрезентативного материала.

Следует особо отметить и защищенную в 1977 г. кандидатскую

3 S диссертацию Г.А. Гаджиева, посвященную доисламским верованиям лезгин. 1

Таким образом, произведенный выше обзор литерагуры дает возможность судить о состоянии изученности проблемы. Хотя определенный прогресс в изучении древних верований народов в советский период и наблюдался: они освещались в работах общего характера или пограничной тематики, в статьях, докладах. Магия, магические представления и обрядовая культура, с ними связанная в отдельно взятой области жизни, в частности в семейной обрядности, до сих пор остаются еще не исследованными как в рамках отдельно взятого народа, так и всего Дагестана.

Кроме того, нет ни одной обобщающей работы в комплексе и разносторонне исследуемой проблемы у группы родственных народов вообще и в частности народов лезгинской группы, культура которых имеет национальное своеобразие, некую этнокультурную специфичность, которая представляет особой этнографический интерес с точки зрения контактов двух культур - дагестанской и азербайджанской.

Таким образом, в нашем распоряжении нет сколько-нибудь полного совокупного исследования тех аспектов темы, которые избраны нами для исследования. На наш взгляд, только комплексное исследование пережитков тех или иных магических верований, сохранившихся у разных народов и в совокупности у всех народов Южного Дагестана, даст нам возможность восстановить более или менее полно их первоначальный облик, а также вскрыть генезис некоторых древних религиозных представлений.

- начале XX в. Махачкала, 1987. С. 141-154; Он же. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М., 1991 и др.

38 Гаджиев Г.А. Доисламские верования лезгин (по материалам Самурской долины). Автореф. дисс. канд. ист. наук. М., 1977.

Сравнительный анализ дает нам возможность проследить, с одной стороны, определенное единство, общность магических представлений у исследуемых народов, с другой — специфичность отдельных элементов верований у каждого народа, придающие им особую этничность. И, наконец, древние верования и обряды не сохранились в неизменном виде, они трансформировались под влиянием развитых религиозных систем. Эти процессы наложили свой отпечаток па народные верования.

Методы и формы сбора информации. Основным источником для написания настоящего исследования послужили полевые этнографические материалы, собранные диссертантом в 2000—2008 гг. в районах проживания лезгии, агулов, рутулов, цахуров, табасаранцев.

Материалы, относящиеся к магическим обрядам в традиционной семейной обрядности, изучались нами параллельно с материалами, характеризующими новые семейные обряды и традиции народов Южного Дагестана. Это позволило нам проанализировать семейное состояние семейной обрядности и выявить проявления пережиточных категорий, которые у различных народов определяются культурно-этнической характеристикой носителя того или иного комплекса магических представлений. В этой связи специальному изучению подверглись те факторы, которые способствуют сохранению, изменению или исчезновению тех или иных религиозно-магических представлений или их отдельных элементов.

Сбор материала проводился методом этнографического опроса старожилов. Материал, который собирался путем интервью, проверялся путем перекрестного опроса разных информаторов, в разных районах и в нескольких населенных пунктах. Подобный подход к сбору полевого материала обеспечивает, как правило, проверку и контроль достоверности информации.

В результате, обследованием, было охвачено 37 населенных пунктов (из них 2 города-и 1 поселок городского типа) в 8-ми административных районах

РД.

Для сбора сравнительного материала мы побывали в г. Дербенте и Дербентском районе, пользовались изданными монографиями, статьями о других народах Дагестана, Кавказа и др.

При сборе полевого материала в качестве информаторов отбирались старожилы исследуемых сел и городов (см.: список информаторов в приложении).

Методологическая основа данной квалификационной работы базируется на использовании принципов сравнительно-исторического исследования.

Методологической и теоретической базой исследования послужили труды С.А. Токарева, И.К. Крывлева, Ю.И. Семенова, А.Ф. Анисимова, А.Ф. Сухова, В.Н. Басилова, С.Ш. Гаджиевой, С.С. Агашириновой, Г.А. Гаджиева, Н.П. Лобачевой и др.

Практическая значимость диссертации. Полевой материал, обнаруженный в процессе исследования, и внедрение некоторых красочных забытых семейио-бытовых обрядов, в которых наиболее презентативпо показано наличие традиционных магических представлений, позволят расширить возможности обрядовой культуры народов Южного Дагестана.

Материалы диссертации могут быть использованы при подготовке лекций и спецкурсов, при публикации статей и монографий по этнографии народов Дагестана.

Структурно диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и приложения.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Магия и магические представления в традиционной семейной обрядности народов Южного Дагестана"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, анализ приведенного в работе материала дал нам возможность убедиться в том, что магия и магические представления имели широкое распространение во многих сферах традиционной семейной жизни лезгинской группы народов Южного Дагестана. В нашем исследовании мы выделили наиболее часто встречавшиеся в семейно-бытовой обрядности магические приемы и представления. Среди них отдельные элементы этих представлений можно, видимо, ассоциировать с реликтами других древнейших верований. В трансформированном виде в обрядах они встречаются вплоть до настоящего времени, выполняя часто уже чисто символическую роль.

Изучение магии и магических представлений в традиционной обрядности народов Южного Дагестана показало, что магические, весьма архаичные представления, возникшие на ранних стадиях развития человечества и человеческих взаимоотношений, продолжали существовать, несмотря на то, что рядом с ними уже образовались новые, совершенно иные наслоения. Изложенный материал показал, что основанные на домусульмапских религиозных верованиях магические действия целиком пронизывали всю семейную обрядность народов Южного > Дагестана. Они продолжали сохраняться и после принятия ислама, причем по сравнению с ними установки ислама занимали совсем незаметную роль, например, в свадебной обрядности, несмо гря па то, что представления, которые когда-то легли в его основу, так и

331 повсюду трансформировались и эволюционировали .

Приведенные материалы позволяют нам выявить степень сохранности специфических черт проявления магии и магических представлений в обрядах жизненного цикла исследуемых народов, развитие которых происходило в русле местных традиций и условий, хотя ощущалось и- влияние соседей и других дагестанских народов:

1 См.: Чистов К.В. Актуальные проблемы изучения традиционных обрядов русского Севера//Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. М., 10974. С. 15.

Как видно из нашего материала, некоторые различия наблюдались в бытовании элементов магии и магических представлений у разных групп одного этноса (северные и южные табасаранцы; самурские и кюринские лезгины и т.д.). Так, например, различия можно увидеть в обычаях и обрядах, бытовавших в исследуемых период в южном и северном Табасаране. Здесь можно назвать магические представления и действия на похоронах безвременно умерших молодых людей и некоторые другие. Различия можно увидеть в сроках поминок. Однако наличие различных магических представлений и действий у разных народов Южного Дагестана не нарушае i в целом единства похоронно-поминального или свадебного, детского циклов табасаранского или других народов лезгинской группы. Что касается различий, то названные народы могли сохранить поверья, унаследованные от разных этнических групп, участвовавших в силу исторического развития в их этногенезе. Многие обычаи и ритуалы, в основе которых лежали магические представления, могли формироваться и на местной почве. Мы можем констатировать, что представления южных табасаранцев и лезгин о загробном мире, например, несколько отличались от агульских и цахурских и схожи с рутульскими.

Следует отметить, что в свадебной, детской обрядностях на современном этапе относительно присутствия архаичных элементов религиозных верований, магии и магических представлений произошли довольно значительные изменения по сравнению с дореволюционным временем. Тем не менее, утратив смысловую нагрузку и превратившись в зрелище, их присутствие в обрядах и обычаях можно наблюдать в значительной степени. Что касается похоронного и поминального обрядов, в них присутствие магических представлений и магических обрядов незначительно. Если они и присутствуют, ю вопреки противодействию духовенства, настроенных на упрощение и унификацию обрядового комплекса, приведению похоронно-поминального комплекса в соответствие с исламскими традициями.

Тем не менее, присутствие магии и магических представлений во всех областях жизненного цикла народов Южного Дагестана четко фиксируется, вследствие чего мы можем сказать, что все, что связано с реликтовыми формами религиозных представлений — явление в достаточной степени консервативное и устойчивое.

Приведенные этнографические параллели убедительно показывают, что реликтовые поверья и обряды, подобные южно-дагестанским, известны также и другим народам Дагестана, Кавказа и смежных регионов, что, вероятно, говорит о прошлых единых компонентах. Таким образом, получаем дополнительный аргумент в пользу утверждения о том, что многие черты этнографии народов Дагестана должны рассматриваться с обязательным привлечением материала соседних регионов, ибо черты эти едины вследствие несомненных давних культурных контактов народов, расселенных в пределах обширной территории. Кроме того, здесь мы видим процесс общности исторических судеб народов Дагестана, Кавказа, а также выявляем общие закономерности развития мировоззрения народов региона.

Приведенные в исследовании материалы свидетельствуют о живучести магии и магических представлений, поскольку они из области духовной культуры, самой устойчивой и многоплановой области в жизни человечества. В частности, свадебный цикл, как свидетельствуют наши материалы, был сложным комплексом обрядов и религиозно-магических действ, который, как явление бытовой культуры, прошел определенный путь исторического развития и вопреки всему устойчивее других элементов народного быта сохранил исторически сложившиеся особенности этнической культуры. У всех исследуемых народов свадебная обрядность представляла собой яркое, самобытное явление народной культуры и отличалась большой сложностью и разнообразием, отчасти благодаря сохранению в ней обрядов, пронизанных магическими представлениями.

Следует отметить, что во всех областях жизнедеятельности человека, магия и магические представления имели и имеют четко «выраженные охранительные, апотропейные (защитные) функции и яркую направленность на обеспечение репродуктивных процессов. Именно поэтому так многочисленны магические приемы, которыми стремились обеспечить потомство и сохранить его.

Материалы исследования показывают также наличие страха перед магической вредоносной силой, исходящей якобы от покойника. Надо полагать, что это являлось результатом сохранившихся древнейших представлений о реальной возможности заражения от трупа той болезнью, от которой человек умер, или боязни инфекции от разложения трупа. Здесь возможно и более позднее наслоение зороастрийских представлений о сакральной нечистоте мертвого тела. Следует отметить, что, несмотря на мусульманскую канонизацию погребальных мероприятий, реликтовые магические ритуалы и представления занимали значительное место, хотя и не всегда возможно было объяснить их происхождение. Дело, скорее всего в том, что смерть - уход из одного мира в другой, загробный — был явлением загадочным и пугающим, и естественно, автоматически, независимо от практической необходимости, все ритуалы исполнялись неукоснительно. Консерватизм представлений в похоронно-поминальных обрядах связан еще и с тем, что поминальные мероприятия, где сосредоточены реликтовые магические представления, были в большей степени сферой женской деятельности: кроме непосредственно похорон и принятия соболезнований, исполнение которых были канонизированы мусульманской религией, все выполняли женщины. То же приблизительно происходило и в других областях семейной обрядности - в выполнении магических обрядов ярко проявлялась роль женщины. Во многих из обрядов, касающихся семьи, которые в некоторой степени даже интимны, как детский цикл, участвовали не только родственницы, но и соседки, односельчанки. В* известной- степени, именно этим можно объяснить относительную сохранность многих реликтовых магических представлений. Несмотря на многовековую историю мусульманской религии с ее четко обозначенными традициями - женская субкультура консервативна и редко сдает свои жизненные позиции, отвоеванные ею в процессе эволюции жизни.

Для человека, не защищенного ни от болезней, ни от природных

332 явлении, магия своими приемами создавала иллюзию защищенности» . Материал показывает сравнительную малочисленность приемов вредоносной магии; магически наносимый тому или иному человеку вред был чаще всего непроизвольным, нежели продуманным, поскольку существовали представления об «эффекте бумеранга», т.е. о неотвратимости наказания за умышленное, особенно тайное зло, вплоть до седьмого колена.

Таким образом, комплекс магических обрядов, совершавшихся народами Южного Дагестана в семейных обрядах, был весьма сложен. У одних народов, а иногда даже в отдельных сельских обществах одного этноса эти магические обряды сохранились в более древних формах, у других они значительно упростились. Как и у других народов, у народов Южного Дагестана они деформировались под влиянием, с одной стороны, ислама (частью они вошли в состав их мусульманских воззрений), а с другой — переплелись с новыми воззрениями, проникавшими вместе с новыми этническими элементами, приносившими с собой свои традиции.

В целом, несмотря на принятие ислама, народы Южного Дагестана придерживались своих традиционных домусульманских религиозных верований, условно именуемого исследователями «народной религией»333.

332 Булатов А.О. Указ. соч. С. 73.

Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М., 1969. С. 25.

170

Список научной литературыГаджибекова, Сона Абдуллаевна, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Гаджиев Г.А. Религиозные верования и обряды народов Дагестана // РФ ИИАЭ.-Ф.З.-ОпЗ.-Д.185. 45л.

2. Буткевич Б. Запись об участии в Дагестанской этнографической экспедиции. 1925 г. // РФ ИИАЭ. Ф.5. Оп.1. Д.49.б) Опубликованные документы и материалы

3. Адаты южнодагестапских обществ. Северный Табасаран//ССКГ. Тифлис, 1875. Вып. 7.

4. Адаты Южно-дагестанских обществ. Кюринский округ//ССКГ. Тифлис, 1875. Вып. 8.

5. Адаты Южно-дагестанских обществ. Самурский округ//ССКГ. Тифлис, 1875. Вып. 8.1. Литература

6. Агаширинова С.С. Свадебные обряды лезгин XIX нач. XX вв. //Уч. зап. ИИЯЛ. Даг. АН СССР. Махачкала, 1964. Т. XII.

7. Агаширинова С.С., Сергеева Г.А. К вопросу о формировании новых праздников и обрядов у народов Дагестана. СЭ. М., 1966. № 4.

8. Агаширинова С.С. Материальная культура лезгин XIX нач. XX вв. М., 1978.

9. Агларов М.А. Формы заключения брака и некоторые особенности свадебной обрядности у андийцев в XIX в.//СЭ. 1964. № 6.

10. Агларов М. А. Сельская община как эндогамный круг в Дагестане // Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX — нач. XX в. Махачкала, 1986.

11. Агларов М.А. Языческое святилище на вершине горы Бахарган (к изучению общинных и региональных культов в Дагестане)// Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984.

12. Агларов М.А. Из верований народов Западного Дагестана (божество ц1об) II Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988.

13. Агларов М. Андийцы. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2002.

14. Адаты Южно-дагестанских обществ. Кюринский округ//ССКГ. Тифлис, 1875. Вып. 8.

15. Адаты Южно-дагестанских обществ. Самурский округ//ССКГ. Тифлис, 1875. Вып. 8.

16. Адаты южнодагестанских обществ. Северный Табасаран//ССКГ. Тифлис, 1875. Вып. 7.

17. Алиев Б. Брак и свадебные обряды даргинцев. СЭ. 1953. № 4.

18. Алимова Б.М. К проблеме традиций и инноваций в кумыкской свадьбе //Хозяйство, материальная культура и быт народов Дагестана в XIX XX вв. Махачкала, 1977.

19. Алимова Б.М. Обычаи семейно-брачных избеганий у кумыков в конце XIX—XX вв.//Материалы сессии, посвященной итогам экспедиционных исследований в Дагестане в 1976-1977 гг. Махачкала, 1978.

20. Алимова Б.М. Формы сватовства у кумыков в конце XIX-XX вв.//1-Копференция молодых ученых Дагестанского ФАН СССР. Махачкала, 1978.

21. Алимова Б.М. Обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка у кайтагских кумыков//Быт сельского населения Дагестана (XIX — начало XX в.). Махачкала, 1981.

22. Алимова Б.М. Традиционные свадебные песни в современной свадьбе кайтагских кумыков//Современные культурно-бытовые процессы в Дагестане. Махачкала. 1984.

23. Алимова Б.М. Наряжение фруктового «деревца» в похоронном обряде табасаранцев (XIX — начало XX в.).//Тезисы докладов научной сессии, посвященной исследованиям ИИЯЛ в 1982—83 гг. Махачкала, 1984.

24. Алимова Б.М. Общественные праздники и обряды у табасаранцев// Вопросы общественного быта народов Дагестана в XIX нач. XX в. Махачкала, 1987.

25. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи сельского населения Дагестана//Магериалы сессии, посвященной итогам полевых исследований института ИИЯЛ в 1986-87 гг. Махачкала: Даг. ФАН СССР, 1988.

26. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи сельского населения//Брак и свадебные обычаи народов современного Дагестана. Махачкала, 1988.

27. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем (равнинный Дагестан). Махачкала, 1989.

28. Алимова Б.М. Табасаранцы. XIX начало XX в. Историко-эгнографическое исследование. Махачкала: Даггиз, 1992.

29. Алимова Б.М., Магомедов Д.М. Ботлихцы. XIX начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала: Изд. Даг. ФАН СССР, 1993.

30. Алимова Б.М., Лугуев С.А. Годоберинцы. XIX- начало XX и. Историко-этнографическое исследование. Махачкала: Изд. ДНЦРАН, 1997.

31. Алимова Б.М. Кайтаги. XIX начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала: Изд. «Юпитер», 1998.

32. Алимова Б.М.,Булатов Б.Б., Сефербеков Р.И. Из истории духовной культуры тбасаранцев. Махачкала, 2000.

33. Алимова Б.М. Традиционные свадебные блюда тюркоязычных народов Дагестана (XIX начало XX в.) Лавровские (среднеазиатско-кавказские) чтения. СПб., 2002.

34. Алимова Б.М. Пища и культура питания тюркоязычных народов Дагестана в XIX — нач. XX в.: Общее и особенное в свете генетических истоков и этнокультурных взаимодействий. Махачкала, 2003.

35. Алимова Б.М. Пища и культура питания тюркоязычных народов Дагестана в XIX— нач. XX в. Махачкала, 2005.

36. Алимова Б.М. Поэзия Тагира Хурюгского как источник для изучения семейных традиций // Вестник ИИАЭ. Махачкала, 2005. № 3.

37. Аиисимов Л.Ф. Этапы развития первобытной религии. М.; JL, 1967.

38. Анучин Д.Н. Отчет о поездке в Дагестан летом 1884 г. // ИРГО. 1884. Т.20. Вып.4.

39. Атаев ДМ. Христианские древности Аварии//Учен. зап. ИИЯЛ. 1958. Т.4.

40. Афанасьев А.Н. Древо жизни: Избранные статьи. М., 1983.

41. Афанасьев А. I I. Живая вода и вещее слово. М., 1988.

42. Ахмаров Г.Н. Свадебные обряды Казанских татар //ИОАИЭ, 1907. Т. XXIII, Вып. 1.

43. Ахмедов А. К-О. Семья и семейный быт азербайджанцев. Баку,1968.

44. Бабаев Д. Селение Ахты Самурского округа Дагестанской области//СМОМПК. 1893. Вып. 17.

45. Балашов Д. Традиционное и современное//Наука и религия. 1965.

46. Балдаев С.П. Бурятские свадебные обряды. Улан-Удэ, 1959.

47. Барсов А. Предания о некоторых местностях Дагестана// СМОМПК. 1882. Вып. 2.

48. Басилов В.Н. Культ святых в исламе. М., 1970.

49. Басилов В.Н. Пережитки колдовства у ингушей // Итоги полевых работ Института этнографии в 1970. М., 1971.

50. Басилов В.Н. О происхождении туркмен-Ата // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975.

51. Басилов В.Н., Ниязклычев К. Пережитки шаманства у туркмен -човдуров // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975.

52. Борозна Н.Г. Некоторые материалы об амулетах-украшениях населения Средней Азии//Домусульманские верования и обряды в, Средней Азии. М., 1975.

53. Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX — нач. XX в. Махачкала, 1986.

54. Брегадзе М.А. Рациональные основы некоторых обычаев грузинских земледельцев// СЭ. 1967. №2.

55. Бромлей Ю.В., Кашуба М.С. Брак и семья у народов Югославии. М., 1982.

56. Булатов А.О. Пережитки домонотеис гических верований народов Дагестана в XIX — начале XX в. Махачкала, 1990.

57. Булатов А.О. Ритуальная символика некоторых хлебных изделий народов Дагестана // Система питания народов Дагестана. Махачкала, 1990.

58. Булатов А.О. Формы шаманско-магической практики у народов Дагестана в конце XIX XX в. Пущино, 2004.

59. Булатов Б.Б., Гашимов М.Ф., Сефербеков Р.И. Быт и культура табасаранцев в XIX XX веках. Махачкала, 2004.

60. Булатова А.Г. Свадьба лакцев в XIX XX веке. Махачкала, 1968.

61. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов Горного Дагестана в XIX начале XX вв. Л., 1988.

62. Булатова А.Г. Сельскохозяйственный календарь и календарные обычаи и обряды народов Дагестана. СПб, 1999.

63. Булатова. А.Г Лакцы. Историко-этнографическое исследование (XIX начало XX в.). Махачкала, 2000.

64. Булатова А.Г., Исламмагомедов А.И., Мазанаев Агулы. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2008.

65. Бутаев Д. Свадьба лаков // «Этнографическое обозрение». 1915.№ 1-2.

66. Буткевич Б. Запись об участии в Дагестанской этнографической экспедиции. 1925 г. //РФ ИИАЭ. Ф.5. Оп.1. Д.49.

67. Васильева Г.П. О роли этнических компонентов в сложении свадебной обрядности туркмен//История, археология и этнография Средней Азии. М., 1962.

68. Вестермарк Е. История брака. Перевод С. Семенова. Изд. 2. М., 1896.

69. Волкова Н.Г., Джавахишвили Г.П. Бытовая культура Грузии XIX— XX веков: традиции и инновации. М., 1982.

70. Вольфсоп С.Я. Семья и брак в их историческом развитии. М., 1937.

71. Гаджиев Г.А. Культ природы и обряды, связанные с производственно-хозяйственной деятельностью лезгин в прошлом // Хозяйство, материальная культура и быт народов Дагестана. Махачкала, 1977. С. 118-134.

72. Гаджиев Г.А. Верования лезгин, связанные с животными//СЭ, 1977. №3. С. 117- 124.

73. Гаджиев Г.А. Доисламские верования лезгин (по материалам Самурской долины). Автореф.дисс.канд. ист. наук. М., 1977.

74. Гаджиев Г.А. Пережитки древних представлений в похороппо-погребальиых обрядах лезгин// Семейный быт народов Дагестана. Махачкала, 1980. С.29-46.

75. Гаджиев Г.А. Мифические персонажи и их названия у лезгитт // Отраслевая лексика дагестанских языков. Махачкала, 1984. С.82-93.

76. Гаджиев Г.А. Магия в свадебной обрядности народов Нагорного Дагестана// Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX нач. XX в. Махачкала, 1986. С. 96-111.

77. Гаджиев Г.А. Рудименты магических представлений в непроизводственной сфере лезгин // Вопросы общественного быта народов Дагестана в XIX нач. XX в. Махачкала, 1987. С. 141-154

78. Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М., 1991.

79. Гаджиев Г.А., Ризаханова М.Ш. Лезгины//Народы Дагестана. М.: Наука, 2002. С. 376-377.

80. Гаджиева С.Ш. Брак и свадебные обряды кумыков в XIX — нач. XX вв.//Уч. зап. ИИЯЛ. Т. VI. Махачкала, 1959. .

81. Гаджиева С.Ш. О семейных отношениях кумыков в XIX в.//Уч. зап. ИИЯЛ. Т. VI. Махачкала, 1959.

82. Гаджиева С.Ш. Кумыки. М., 1961.

83. Гаджиева С.Ш. Семья и семейный быт народов Дагестана. Махачкала,1967.

84. Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX — нач. XX в. М, 1985.

85. Гаджиева С.Ш. Дагестанские терекеменцы XIX — нач. XX в. М., 1990.

86. Гаджиева С.Ш. Дагестанские азербайджанцы XIX нач. XX в. М.,1999.

87. Гаджиева С.Ш. Кумыки. Историческое прошлое. Культура, быт. Книга вторая. Махачкала: Дагестанское книжное издательство, 2005.

88. Гаджиева С.Ш., Аджиев A.M. Похоронный обряд и причитания кумыков//Семейный быт народов Дагестана. Махачкала, 1980.

89. Голонифонтибус Н. Сведения о народах Дагестана 1404 г. // Книга познания мира. Баку, 1980.

90. Ган К. Известия древних греческих и римских писателей о Кавказе// СМОМПК. 1884. Вып. 4.

91. Ган К. Краткие известия древних писателей о Кавказе// СМОМПК. 1882. Вып. 2.

92. Гафферберг Э.Г. Пережитки религиозных представлений у белуджей // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975.

93. Гербер Н.Г. Известия о находящихся на западной стороне Каспийского моря между Астраханью и рекою Курою народах и землях и о их состоянии в 1728г. // Сочинения и переводы к пользе и увеселению служащих. СПб., 1760.

94. Гербер Н.Г. Описание стран и народов вдоль Западного берега Каспийского моря. 1728 г. // ИГЭД. М., 1958.

95. Громов Г.И. Позорище странных и смешных обрядов при бракосочетании разных чужеземных и в России обитающих народов, при том нечто для холостых и женатых. T.I. СПб., 1797.

96. Гусейнов Ф.М. К Истории цахуров. Махачкала, 1998.

97. Данилевский Н. Кавказ и его горские жители в нынешнем их положении. М., 1884. Вып. 4.

98. Демидов С.М. Маггымы (историко-этнографический эпод) // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975.

99. Денисов П.В. Религиозные верования чувашей. Чебоксары, 1959.

100. Демсгер Н.Г. Некоторые черты семейного быта цыган кэлдерари (конец XIX — нач. XX в.) // Полевые исследования Института этнографии. М., 1977.

101. Джандар М.А. Песня в семейных обрядах адыгов. Майкоп, 1991.

102. Джумагулов А. Семья и брак у киргизов Чуйской долины. Фрунзе,1960.

103. Диваев А. Несколько слов о свадебном ритуале киргизов Сыр-Дарьипской области // Уч. зап. Казанского Университета. Кн. 4. Казань, 1900.

104. Дибиров М. А. Ритуально-мифологические функции поминальных игр и состязаний в Дагестане // Проблемы мифологии и верований пародов Дагестана. Махачкала, 1988.

105. Долгова В. Праздники, обряды, традиции // Наука и религия. 1966.12.

106. Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975.

107. Дубровин Н. История войны и владычества русских на Кавказе. СПб., 1871. Т. I. Кн.1.

108. Дыренкова Н. Брак, термины родства и психические запреты у кпргизов//Сб. этнографических материалов. JL, 1927.

109. Егизаров С.А. Брак у Кавказских горцев. М., 1978.

110. Есбергенов Х.Е. О близости пережитков доисламских верований в обычаях каракалпаков и башкир// Археология и этнография башкир. Уфа, 1971.

111. Загурский J1.3. Поездка Г. Беккера по Южному Дагестану// ССКГ. T.IX. 1876.

112. Зеленин Д.К. Тотемы деревья в сказаниях и обрядах. М.; Л., 1931.

113. Инал-Ипа Ш.Д. Очерки по истории брака и семьи у абхазов. Сухуми,1954.

114. Исламмагомедов А. И. Аварцы. Историко-этнографическое исследование XIX — начало XX в. Махачкала, 2002.

115. Ихилов М.М. Табасараны // Народы Дагестана. М., 1955.

116. Ихилов М.М. Хновцы // УЗ ИИЯЛ. Т. 6. Махачкала, 1959.

117. Ихилов М.М. Табасараны// Народы Кавказа. М., I960.

118. Ихилов М.М. Семья и быт табасаранцев в конце XIX начале XX вв. // Уч. Зап. ИИЯЛ. Даг.ФАН СССР. Т. IX. Махачкала, 1961.

119. Ихилов М.М. Народности лезгинской группы: этнографическое исследование прошлого и настоящего лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов. Махачкала, 1967.

120. Кагаров Е.Г. Состав и происхождение свадебной обрядности //Сборник музея антропологии и этнографии АН СССР. Т. 8. М., 1928.

121. Кагаров Е.Г. Классификация и происхождение земледельческих обрядов // Изв. О-ва археологии, истории и этнографии при Казанском университете. 1929. Т. 34. Вып. 3-4.

122. Каждан А.П. По этапам первобытных верований. М., 1967.

123. Календарные обычаи и обряды в странах Зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаем. М., 1983

124. Калоев Б.А. Агулы (историко-этнографический очерк)// Кавказский этнографический сборник. М.-Л., 1962. Вып. III.

125. Карапетян Э.Т. Выкуп в свадебных обрядах армягг и его социально-экономические корни. Ереван, 1949.

126. Караулов Н.А. Сведения арабских писателей о Кавказе, Армении и Азербайджане// СМОМПК, 1902. Вып. 32.

127. Керейтов Р.Х. Некоторые реликты доисламских верований у ногайцев//Проблемы атеистического воспитания в условиях Карачаево-Черкессии. Черкесск, 1979.

128. Керимов P.M. Шариат и его социальная сущность. М., 1978.

129. Кисляков Н.А. Семья и брак у таджиков// Труды ИЭ АН СССР. Новая серия. Т. 44. М., 1959.

130. Кисляков Н.А. Некоторые брачные церемонии у народов Средней Азии и проблемы материнского рода. М., 1964.

131. Кисляков Н.А. Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана. JL, 1969.

132. Климович Л.И. Ислам. М., 1962.

133. Кобычев В.П. Из этнографических преданий ингушей// Итоги полевых работ Института э тнографии в 1970. М., 1971.

134. Ковалев К.Н. Историческое развитие быта женщины, брака и семьи. М., 1931.

135. Ковалевский М.И. Закон и обычай на Кавказе. Т. I, М., 1890.

136. Корабельников Г. Национальный характер традиции, новаторства // В братском единстве. М., 1954.

137. Корчагина В.Р. Специфика обряда как социального явления/ЛЗопросы социологии и общественной психологии. Вып. 1. М., 1970.

138. Краулей А.Э. Мистическая роза. Исследование о первобытном браке. СПб, 1905.

139. Крывелев И.А. История религий. Вып. 2. Т. I. М, 1976.

140. Крывелев И.А. К вопросу о типологии религиозных верований// Проблемы типологии в этнографии. М, 1979.

141. Косвен М.О. К проблеме группового брака // КСИЭ. Вып. 1. 1946.

142. Косвен М.О. Аванкулат // СЭ. 1948. №1.

143. Косвен М.О. Переход от матриархата к патриархату. Родовое общество //Труд института этнографии АН СССР. Т. 14. М, 1951.

144. Косвен М.О. Очерки первобытной культуры. М., 1957.

145. Косвен М.О. Этнография и история Кавказа. М, 1961.

146. Косвен М.О. Семейная община и патронимия. М, 1963.

147. Кудрявцев А.А. Средневековый Дербент как религиозный центр Восточного Кавказа// Обряды и культы древнего и средневекового населения Дагестана. Махачкала, 1986.

148. Курбанов К.Э. Брак и свадебные обряды цахуров XIX-XX вв.// Вопросы истории и этнографии народов Дагестана. Вып. V. Махачкала, 1974.

149. Лавров Л.И. Рутульцы в прошлом и настоящем//КЭС. Вып.З. М.; Л.,1962.

150. Лавров Л.И. Этнографические памятники Северного Кавказа. М.,1966.

151. Лафарг Поль. Очерки истории культуры //Ж. «Московский рабочий». М.; Л., 1926.

152. Лафарг Поль. Народные свадебные песни и обряды/Ючерки по истории первобытной культуры. Т. 2. М., 1926.

153. Левкович В.П. Обычаи и обряды и их роль в совершенствовании семейных отношений//Социальные исследования. Проблемы брака, семьи и демографии. Вып. 4. М., 1970.

154. Леонгович Ф. Адаты кавказских горцев. Вып. 1. Одесса, 1882; Вып. II. Одесса, 1883.

155. Летифова Э.М. Илисуйское султанство — жемчужина из сокровищницы пашей истории. Баку, 1993.

156. Лобачева Н.П. Различные обрядовые комплексы в свадебном церемониале пародов Средней Азии и Казахстана// Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975.

157. Лобачева Н.П. Общесоветское и национально- специфическое в новой обрядности// Традиционные и новые обряды в быту народов СССР. М., 1981.

158. Линевич В.И. Бывшее Елисуйское султанство//ССКГ.Выи. 4.1870.

159. Липе Ю. Происхождение вещей. М., 1954.

160. Липперт Ю. История культуры. СПб., 1894.

161. Липперт Ю. История культуры в отдельных очерках. СПб., 1902.

162. Литвипский Б. А. Семантика древних верований и обрядов памирцев//Средпяя Азия и ее соседи в древности и в средневековье. М., 1981.

163. Литвинский Б.А. О древности одного среднеазиатского обычая // КСИЭ, М., 1958. №30.

164. Лугуев С.А., Булатов Б.Б. Духовная культура народов Дагестана в XVIII-XIX веках (аварцы, даргинцы, лакцы). Махачкала, 1994

165. Лугуев С.А. Магомедов Д.М. Бежтинцы в XIX начале XX вв.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1994.

166. Львов Н. О нравах и обычаях дагестанских горцев // Кавказ. 1867. №7071.

167. Магомедов P.M. Легенды и факты о Дагестане. Махачкала, 1969.

168. Мадаева З.А. Обряды вызывания дождя и солнца у вайнахов в XIX начале XX в.// СЭ. 1983. № 4.

169. Максимов А.Н. Ограничения отношений между одним из супругов и родственников другого // Этнографическое обозрение. М., 1908. № 1-2.

170. Малинип Л.В. О свадебных платежах и о приданом у кавказских горцев// Этнографическое обозрение. М., 1890. № 3.

171. Мамедов А. Из лезгинских нравов. Ал паб// СМОМПК. 1884: Вып.3.

172. Матвеев С. Свадебные обычаи и обряды крещенных татар Уфимской губернии // ИОАИЭ. Т. XIII. Вып. 5.

173. Меретуков М. А. Свадьба и свадебная обрядность у адыгейцев в прошлом и настоящем //Уч. зап Адыгейского института языка, литературы и истории. Т. XVII. Этнография. Майкоп, 1974.

174. Мерегуков М. А. Семья и брак у адыгейских народов. Майкоп,1987.

175. Муродов О. Шаманский обрядовый фольклор у таджиков средней части долины Зеравшана// Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975.

176. Мицкевич А. Семейная обрядность Белорусского народа. Минск,1966.

177. Мусаев Г. Рутулы (XIX начало XX в.): Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1997.

178. Мусаева М.К. Традиции и новации в свадебном обряде хваршин //Брак и свадебные обряды в современном Дагестане. Махачкала, 1988.

179. Мусаева М.К. Хваршины. XIX начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1995.

180. Мусаева М.К. Внутрисемейный контроль рождаемости у аварцев: рациональное и иррациональное // Наука и молодежь. В.З. Махачкала, 2000.

181. Мусаева М.К. Традиционные обычаи и обряды народов Нагорного Дагестана, связанные с рождением и воспитанием детей. Махачкала, 2006.

182. Мусаева М.К. Традиционные обычаи и обряды у народов Южного Дагестана, связанные с бесплодием// Вестник Института истории, археологии и этнографии. № 4 (8). Махачкала, 2006. С. 107 115.

183. Мусаева М.К. Этнография детства народов Дагестана (Народы Равнинного и Южного Дагестана). Махачкала: «ИИАЭ ДНЦ РАН», 2007.

184. Никольская З.А. Свадебные и родильные обряды аварцев Кахибского района // СЭ. 1946. № 2.

185. Никольская З.А. Из истории семейно-брачных отношений у аварцев в XIX в. // КСИЭ. Вып.8. 1949.

186. Носова Г.А. Язычество в православии. М., 1975.

187. Обряды и культы древнего и средневекового населения Дагестана. Махачкала, 1986.

188. Омаров А. Воспоминание муталима // ССКГ. 1968. Вып. 1.

189. Памятники обычного права Дагестана XVIII-XIX в. М.: Наука,1965.

190. Паниохов И.И. Современные лезгины// Кавказ, 1905. №228, 233.

191. Папек Л.Б. Материалы по этнографии рутульцев //РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф.5. Оп.5. Д. 1722.

192. Панек Л.Б. Табасаранцы // Панек Л.Б., Шиллинг Е.М.Сборпик очерков по этнографии Дагестана. Махачкала, 1996.

193. Пастухов А.В. Поездка по высочайшим селениям Кавказа и восхождение на вершину горы Шахдаг // Зап. КОИРГО. Т. 16. 1894.

194. Петрушевский И. О дохристианских верованиях крестьян Нагорного Карабаха// Изв Азер. ГНИИ. Баку, 1930. T.I. Вып. 5.

195. Пименов В.В. О некоторых закономерностях в развитии народной культуры //СЭ. 1967. № 2.

196. Подольный Р. Народы и характеры //Наука и религия. 1966. № 10.

197. Поляков С.П. , Черемных А.И. Погребальные сооружения долины Зеравшана// Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975.

198. Потапов Л.П. Из истории ранних форм семьи и религиозных представлений //СЭ. 1959. №2.

199. Погсбня А.А. О мифических значениях некоторых обрядов и поверий. М., 1865.

200. Пржецлавский П. Нравы и обычаи в Дагестане // Военный сборник. 1860. Т. 12. Вып. 4.

201. Пржецлавский П. Кольцо как атрибут фанатизма мусульман// Кавказ. 1862. №93.

202. Пржецлавский П. Дагестан, его нравы и обычаи // Вестник Европы. Т. III. 1867.

203. Пугачснкова Г.А. Бронзовое зеркало из Термеза// СЭ. 1961. №1.

204. Пурцеладзе А. Предрассудки Грузии // Кавказ.!886. № 42.

205. Пчелинцева Н.Д. Современная рутульская свадьба/ЛТолевые исследования института этнографии. 1977. М.: Наука, 1979.

206. Рагимова Б.Р.Семейная обрядность лезгин (вторая половина XIX — нач. XX вв.). Депон. в ИНИОН РАН. М., 1991.

207. Рагимова Б.Р. Женщина в традиционном дагестанском обществе XIX- нач. XX в. Махачкала, 2001.

208. Рамазанов Х.Х., Шихсаидов А.Р. Очерки истории Южного Дагестана.

209. Ризаханова М.Ш. Формы заключения брака и свадебная обрядность мискинджинцев// Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX начале XX в. Махачкала, 1986. С. 127-139.

210. Ризаханова М.Ш. Брак и свадебная обрядность лезгин (традиции и ииновации)//Брак и свадебные обычаи народов современного Дагестана. Махачкала, 1988. С. 56-70.

211. Ризаханова М.Ш. Гунзебцы. XIX начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала: Изд. ДНЦРАН, 2001.

212. Ризаханова М.Ш. Лезгины. XIX начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2005.

213. Ризаханова М.Ш. Бытовая культура лезгин. 20-е- 90-е годы XX в.

214. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

215. Сагалаев A.M. Мифология и верования алтайцев: центрально-азиатские влияния. Новосибирск, 1984.

216. Саламов Б.С. Обычаи и традиции горцев. Орджоникидзе, 1968.

217. Сарсепбаев Н.С. О значении национальных обычаев и традиции// ВФ. 1960. № 7.

218. Сарсенбаев Н.С. Обычаи и традиции в развитии. Алма-Ата, 1965.

219. Свадебные обряды народов России и Ближнего Зарубежья. М.,1993.

220. Семейная обрядность народов Сибири. (Опыт сравнительного изучения). М., 1980.

221. Семейный быт народов СССР. М., 1990.

222. Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана. М.,1978.

223. Сергеева Г.А. Брак и свадьба у народов Дагестана в XIX в. // КСИЭ. Т. XXXII. М, 1959.

224. Семенов Ю.И. Как возникло человечество. М., 1966.

225. Семенов Ю. И. Возникновение человеческого общества. Красноярск,1962.

226. Семенов Ю.И. Эволюция религии. Смена общественно-экономических формаций и культурная преемственность// Этнографические исследования развития культуры. М., 1985.

227. Сефербеков Р.И. Аграрные культы табасаранцев. Махачкала, 1995.

228. Сефербеков Р.И. Традиционные религиозные представления табасаранцев (боги, демоны; верования, связанные с животными). Махачкала, 2000.

229. Сефербеков Р.И. Мифологические персонажи традиционных религиозных представлений азербайджанцев Табасарана// Вестник Института истории, археологии и этнографии. Махачкала, 2005. №1.

230. Сефербеков Р.И. К вопросу о критериях классификации мифологических персонажей народов Дагестана// Тезисы докладов VI Конгресса этнографов и антропологов России. СПб, 2005.

231. Смирнов К. Первобытная культура. М., 1939.

232. Смирнова Я.С. Обычай избегания у адыгейцев и их изживание в советскую эпоху// СЭ. 1961. № 2.

233. Смирнова Я. С. Национально-смешанные браки народов Карачаево-Черкесии // СЭ. 1967. № 4.

234. Смирнова Я.С. Детский и свадебный циклы обычаев и обрядов у нтродов Северного Кавказа // Кавказский этнографический сборник № VI. М., 1976;

235. Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма.М.: Наука, 1969.

236. Сутормин А.И. Особенное и общее в национальных традициях // Вопросы философии и социальной психологии. XXIII — Герценовские чтения. JL, 1970.

237. Суханов В.И. Обычаи, традиции и преемственность поколений. М.,1976.

238. Сухов А.Д. Философские проблемы происхождения религии. М.,1967.

239. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

240. Такоева Н.Ф. К вопросу о браке и свадебных обрядах у северных осетин в XIX нач. XX вв. // КСИЭ, 1959. XXXII/

241. Тарланов З.К. Заметки по сельскохозяйственной магии агулов// СЭ. 1981. №2.

242. Тер-Саркисянц А.Е. Изучение современной сельской семьи у армян Нагорного Карабаха//Итоги полевых работ Института этнографии в 1970 г.М., 1971.

243. Токарев С.А. Проблема происхождения ранних форм религии // ВФ. 1956. № 6.

244. Ткарев С.А. Религиозные верования восточно-славянских народов XIX начала XX в. М, 1957.

245. Токарев С.А. Сущность и происхождение магии //ТИЭ. Новая серия. Т. 2. М., 1959.

246. Токарев С.А. Религия у разных народов в прошлом и настоящем. М., 1961.

247. Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964

248. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1965.

249. Токарев С.А. Обычай обычаю рознь// Наука и религия. 1966. №10.

250. Токарев С.А. Приметы и гадания// Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: Исторические корни и развитие обычаев. М, 1983.

251. Толстов С.П. Очерки первоначального ислама// СЭ. 1932. №2

252. Толстов С. П. Этнография и современность// СЭ, 1946. № 1.

253. Толстой Н.К, Толстая С.М. Заметки по славянскому язычеству// Обряды и обрядовый фольклор. JI, 1982.

254. Тотров В.К. Семья pi семейный быт крестьян Юго-Осетии в конце XIX -нач. XX вв. Тбилиси, 1963.

255. Троицкая A.JI. Из прошлого каландаров и маддахов в Узбекистане// Домусульманские обряды и верования и обряды в Средней Азии. М., 1975.

256. Трофимова А.Г. Из истории религиозных обрядов вызывания дождя и солнца у народов Южного Дагестана// Азербайджанский этнографический сборник.Баку, 1966. Вып.2.

257. Тэрпер В. Символ и ритуал. М., 1983.

258. Угринович Д.М. Обряды за и против. М., 1975.

259. Угринович Д.М. У истоков искусства и религии// Наука и религия. 1982. №1.

260. Устинова М.Я. Семейные обряды латышского городского населения в XX в. М., 1980.

261. Федянович Т.П. Мордовские народные обряды с рождением (конец XIX 70-е годы XX в.). СЭ, № 2, 1979.

262. Фрэзер Д. Золотая ветвь. М., 1986.

263. Хаджаева Р.Д. Общественное положение и семейный быт уйгурских женщин Казахстана// Труды Института ИАЭ АН Каз.СССР. Т.З. АлмагАта, 1956.

264. Ханагов JI. Некоторые поверья мюрегинцев//СМОМПК. 1892. Вып.13.

265. Ханагов Л. Отемишские пиры//СМОМПК. 1892. Вып. 13

266. Харузина В.Н. Примитивные формы драматического искусства //Этнография. М.; Л., 1928. №1.

267. Харчев А.Т. Брак и семья в СССР. М., 1964.

268. Цавкилов Б.Х. О традициях и обычаях. Нальчик, 1961.

269. Цховребов В.М. Особенности сельских бытовых традиций // Вопросы социологии и общественной психологии. Вып. 1. М., 1970.

270. Чурсин Г.Ф. Свадебные обычаи и обряды на Кавказе // Весь Кавказ. Ч. 1. 1903.

271. Чурсин Г.Ф. Очерки по этнологии Кавказа. Тифлис, 1913.

272. Чурсин Г.Ф. Культ железа у Кавказских народов. Тифлис. 1927.

273. Чурсин Г.Ф. Очерки по этнологии Кавказа. Тифлис, 1913.

274. Швецова В. Очерк о Кавказских горских племенах, с их обрядами и гражданском, воинственном и домашнем духе. М., 1856.

275. Шихсаидов А. Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII XV вв.). Махачкала, 1969.

276. Шихсаидов А.Р. Эпиграфические памятники Дагестана X XVII вв. как исторический памятник. М., 1984.

277. Шихсаидов А.Р. Очерки истории, источниковедения, археографии Средневекового Дагестана. Махачкала, 2008.

278. Шпиц Е.П. К вопросу о соотношении обычаев и обрядов // Вопросы философии и социальной психологии. XXIII Герценовские чтения. Л., 1970.

279. Штернберг Л.Я. Новые материалы по свадьбе //Материалы по свадьбе и семейно-бытовому строю народов СССР. Л., 1926.

280. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936.

281. Шишло Б.П. Среднеазиатский тул и его сибирские параллели//Домусульманские верования в Средней Азии. М., 1975.1. Авторефераты

282. Алигаджиева З.А. Пережитки домонотеистических верований и обрядов у аварцев-андаляльцев XIX нач. XX в.// Автореф. диссерт. на соиск. уч.ст. канд.ист. наук. Махачкала, 2008.

283. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи кумыков в прошлом и настоящем (Конец XIX XX вв.)//, Авторефер диссер. на соиск. уч.ст. каид.ист. наук. М., 1977.

284. Тошакова Е. Общественное и семейное положение женщины у южных алтайцев. Автореферат дисс. на соиск. уч. степени, к.и.н. М.-Л., 1955.

285. Билалова П. М. Брак и свадебные обряды предгорных кумыков (традиции и современность). Автореф. дисс. на соиск. уч. ст. канд. ист. наук. Махачкала, 2004.

286. Левкович В.П. Обычай и ритуал как общественные явления// Автореферат на соиск. уч.ст. канд.ист. наук. М., 1970.

287. Хадирбеков Н.Б. Свадебные обряды народов Южного Дагестана в прошлом и настоящем (XIX -XX вв)// Автореферат на соиск. уч.ст. канд.ист. наук. Махачкала, 2009.1. СПИСОК ИНФОРМАТОРОВ

288. Абдуллаева Лала Сандусаровна, 1925 г.р. с.Рутул, Рутульский р-он.

289. Абдурахманова Гюлизар Казимагомедовна,1926 г.р. с.Чувек, Хивскийрайон

290. Абучев Магомедали Абучевнч. 1930 г.р. с.Тураг, Табасаранский район.

291. Ахмедова Хатаги. 1905 г.р. с. Цахур, Рутульский район.

292. Ашурбеков Талиб Р. 1908 г.р. с. Хнов, Ахтынский район.

293. Байрамов Алибек. 1910 г.р. с. Аркит, Табасаранский район

294. Вердиева Углан Нурмагомедовна. 1937 г.р. с. Нютюг, С.- Стальский район.

295. Гаджибалаев Джаруллах Гаджибалаевич. 1931 г.р. с. Зизик, С.-Стальский район.

296. Гаджибеков Сефербек, 1936 г.р. с.Джули, Табасаранский район

297. Гаджибекова Шахпери, 1937 г.р. с.Межгюль, Хивский район.

298. Гаджимурадова Шапери Эрзихановна, 1932 г.р. с.Кутум, Курахскийр-он.

299. Гасанов Хайирбек. 1919 г.р. с. Аракул, Рутульский район.

300. Гереева Минасе. 1937 г.р. с. Великент, Дербентский район.

301. Джамиев Касум Джамиевич. 1927 г.р. с. Рухун, С.- Стальский район.

302. Джамиев Фажрудин Нурудинович. 1933 г.р. с. Испик, С.- Стальскийрайон.

303. Джамиева Перханум Якубовна. 1937 г.р. с. Испик, С.- Стальский район.

304. Залов Мирзерагим Залович. 1941 г.р. с. Кара-Кюре, Дагузпаринскийрайон.

305. Ибрагимов Имиргамзе Гуметович. 1942 г.р. с. Советское, Магарамкентский р-он.

306. Ибрагимова Гюльмисе Давыдовна. 1917г.р. с. Ялджух, Ахтынский рoii.

307. Ибрагимова Ракуджат Джаруллаевна. 1944 г.р. с. Капир, Курахский район.

308. Идрисова Ашура. 1936 г.р. с.Рича, Агульский р-он

309. Идрисова Пенкер Хидировна. 1927 г.р. с. Магарамкент.

310. Исаев Харирула. 1918 г.р. с. Цахур, Рутульский район.

311. Казимагомедов Сейфуллах Казимагомедович, 1924 г.р. с.Чувек, Хивский район.

312. Казимов Шамхал Казимович. 1933 г.р. с. Нютюг, С.- Стальского района.

313. Керимова Улангерек. 1933 г.р. с.Куярик, Табасаранский р-он.

314. Курбанисмаилова Перизда. 1928 г.р. с.Гильяр.Магарамкентский р-он.

315. Магарамова Hyp Ибрагимовна. 1922 г.р. с. Н. Испик, С.- Стальский район.

316. Магомедова Сусанн. 1930. с. Фергиль. Табасаранский р-он.

317. Магомедова Хасаханум Керимовна. 1936 г.р. с. Ново-мака, С. Стальский район.

318. Малакурбанов Эседуллах Малакурбанович, 1931 г.р. с.Чувек, Хивский район.

319. Матиев Мугутдин. 1932 г.р. с. Ружник, Табасаранский район.

320. Махмудов Дадаш. 1923 г.р. с. Сальян, С. Стальский район.

321. Мейланова Саимат Абдулвагабовна. 1941 г.р. с. Карчаг, С.-Стальский район.

322. Мерданова Биче Уружбековна. 1929 г.р. с. Нютюг, С.- Стальский район.

323. Мирзабалаев Абдулла Эскерович. 1946 г.р. с. Тураг, Табасаранский район.

324. Мирзабалаева Шекер Мирзажановна. 1949 г.р. с.Тураг, Табасаранский район.

325. Мусиева Ише. 1929. с. Ихрек, Рутульский район.

326. Нуритдинова Тотубике. 1921 г.р. с. Ерси, Табасаранский район.

327. Нефтялиева Ася Мамедовна. 1941 г.р. с. Белиджи, Дербентский район.

328. Пирбаев Мирзажан Пирбаевич. 1932 г.р. с.Тураг, Табасаранский район.

329. Пирбасва Гюлейбат Абучевна. 1929 г.р. с. Тураг, Табасаранский район.

330. Рамазанов Гаджи. 1923 г.р. с. Аракул, Рутульский район.

331. Рамазанова Эхед Гаджибабаевич. 1947г.р. с. Зизик, С. Стальский района.

332. Рамазанова Гава Казимагомедовна. 1916 г.р. с.Чувек, Хивский район.

333. Саидмагомедова Шеки Шиховна, 1940 г.р. с.Гуяр, Табасаранскийрайон

334. Селимов Салих Селимович. 1927 г.р. с. Карчаг, С.- Стальский район.

335. Таджибова Шамсият Агабалаевна. 1933 г.р. с. Нютюг, С. Стальский район.

336. Шахмарданова Сиясат Эмировна, 1952 г.р. с. Харель, Магарамкентский район.

337. Эскеров Магомед Эскерович. 1934 г.р. с.Тураг, Табасаранский район.

338. Якубова Фазилат. 1931 г.р. с.Цанак, Табасаранский район.