автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Древнерусская певческая традиция в культуре современной России

Полный текст автореферата диссертации по теме "Древнерусская певческая традиция в культуре современной России"

Направахрукописи

КИМ ЧЖОН КИ

ДРЕВНЕРУССКАЯ ПЕВЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ В КУЛЬТУРЕ СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ

24.00.01 - теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

САНКТ-ПЕТЕРБУРГ

2004

Диссертация выполнена на кафедре теории и истории культуры Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств

Научный руководитель: доктор культурологии,

доцент Г.В.СКОТНИКОВА

Официальные оппоненты:

Ведущая организация:

доктор философских наук, профессор А_Л. КАЗИН

доктор педагогических наук, профессор В.Ф. ЧАБАННЫЙ

Российский государственный педагогический университет им. АИ. Герцена

Защита состоится «16 » ноября 2004 года в 12 часов на заседании Диссертационного Совета Д 210.019.01 в Санкт-Петербургском государственном университете культуры и искусств по адресу: 191186, Санкт-Петербург, Дворцовая наб., 2.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств.

Автореферат разослан октября 2004 года.

Ученый секретарь Диссертационного Совета

В.Д. Лелеко

Актуальность темы. Древнерусской певческой традиции принадлежит уникальное место в жизненном пространстве личности. Чин древнерусских распевов наряду с феноменом иконостаса является фундаментальным вкладом России в сокровищницу мировой культуры. Древнерусская крюковая письменность в историческом контексте XV-XVI вв., сохранив дух устной певческой византийской традиции "-"Ш вв., стала конкретной культурной формой воплощения аскетически-богословского потенциала, накопленного Византией, явилась по своей сути звуковой иконой, "умозрением в звуках" вечных духовных законов человеческого бытия.

В течение ХУШ-ХХ вв. Россия пережила культурно-исторический период разрыва с этой традицией, связанный с общим процессом секуляризации. Во второй половине XIX в., на рубеже Х1Х-ХХ вв. происходило научное изучение и художественное претворение ее духовного потенциала. Однако на протяжении десятилетий оно оставалось достоянием тесного круга специалистов. Наступление в 1917 г. атеистической эпохи стало знаком ее длительного забвения. Начиная с конца 80-х гг. XX в., русская культура вступила в период широкого и активного общественного интереса к этому пласту древнерусского культурного наследия, проявившегося в различных формах - научных, художественных, образовательных.

В современной обновляющейся России, открытой православному церковному опыту, очевидна актуальность культурологического осмысления общей картины социально-культурной, духовной востребованности древнерусской певческой традиции. Исходя из избранной научной методологии, главными направлениями изучения стали: трансформация в общественном сознании советского периода семантики жанра хорового пения как яркого показателя художественных и духовно-нравственных запросов личности; основные способы и формы актуализации древнерусской певческой традиции; деятельность ученых-медиевистов, последователей М.В. Бражникова; особенности исполнения древнерусских песнопений светскими и церковными хорами; творческие поиски современных композиторов; пути совершенствования учебно-образовательной системы подготовки руководителей хоровых коллективов.

Именно культурологическое постижение проблемы преемственности, предполагающее видение широкого духовно-культурного контекста и его основных составляющих, может привести к адекватному пониманию антропо-аксиологической роли древнерусской певческой традиции в современном социальном и культурном пространстве России. Этот подход дает импульс творческому развитию взаимодействия культур, отвечает возросшему интересу к прошлому и настоящему русской культуры в Корее.

Степень изученности проблемы и теоретические источники диссертации. В течение последних двух десятилетий

изучение русского и древнерусского

БИБЛИОТЕКА I С,ц<ш1пг У^'! 09

ЬЛШМСМ» I

хоровой и древнерусской певческой традиции, получило новый импульс в различных областях знания, в сфере культурологии, истории культуры, музыкальной медиевистики, эстетики, социологии, педагогики.

В теоретическом изучении проблем культуры и личности, культуры и веры, культуры и истории, соотношения общечеловеческого и национального в культуре, определяющее значение имели для нас труды известных культурологов С.Н. Иконниковой, М.С. Кагана, А.Л. Казина, Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, В.М. Межуева, А.М. Панченко, Э.В. Соколова, Ю.М. Шора, В.А. Щученко и др.

В осмыслении сущности и своеобразия русской культуры опирались на сочинения философов, гражданских и церковных историков, богословов, переизданные или изданные в России впервые - П.В. Знаменского, И.А. Ильина, Н.М.Карамзина, А.В.Карташева, В.Н. Лосского, С.Ф. Платонова, Е.Н.Трубецкого, Л.А. Успенского, Г.П. Федотова, П.А. Флоренского, Г.В. Флоровского, С.С. Четверикова.

Культурологическое осмысление музыки в системе культуры, художественно-психологический и духовный потенциал хорового пения в России раскрываются в работах Л.Закса, М.С.Кагана, В.И.Мартынова, В.В. Меду-шевского, Е.В. Назайкинского, Л.Н. Романова, Г.В.Скотниковой, Г.С.Тарасова, Р. Тельчаровой, В.Уколовой и др.

Культура Византии как особый тип цивилизации, оказавшей огромное влияние на проявление русской культурной самобытности, исследуется в трудах выдающихся ученых- византинистов С.САверинцева, А.А Васильева,

A.П. Каждана, ГЛ. Курбатова, Г.Г. Литаврина, З.В.Удальцовой, Б.А. Успенского, Ф.И. Успенского.

Своеобразию византийской богослужебной певческой системы посвящены работы Э. Веллеса, М. Велимироваича, Е.В. Герцмана, Р.И. Грубера, монахини Ольги (Володиной), Г. Тильярда.

Особенности византийско-русской певческой преемственности, национальная характерность древнерусской певческой традиции и эстетики, русского мелоса раскрываются в трудах Б.В. Астафьева, М.В. Бражникова,

B.В.Бычкова, Т.Ф.Владышевской, В.В. Гарднера, Н.А. Герасимовой-Персидской, Ю.В. Келдыша, Д.СЛихачева, В.М. Лурье, В.И. Мартынова,

B.М. Металлова, А.Н.Кручининой, ГАНикишова, Н.С.Серегиной,

C.С.Скребкова, С.В.Смоленского, Н.Д.Успенского; пути развития русского хорового исполнительства и образования - в исследованиях. В.А. Васильева, Т.М. Зацепиной, В.П. Ильина, П.П. Левандо, Д.Д. Локшина, Т.Г. Томашев-ской, В.Ф. Чабанного.

Формы преемственности современного композиторского творчества с древнерусским певческим наследием, их стилевые особенности, спектр духовно-ценностного содержания анализируются в работах музыковедов -А.С. Белоненко, О.И. Гладковой, А.В. Крыловой, Т. Масловской, Ю. Пиасо-ва, Л. Поляковой, М. Рахманорой, Н.С. Серегиной и др.

Эмпирической базой исследования явились певческие рукописные книги, партитуры хоровых сочинений ХУШ-ХХ1 вв., слуховой опыт (звукозапись, церковное пение, музыка хоровых концертов), личная регентская и певческая практика в Сеуле и в Санкт-Петербурге.

Объект исследования: древнерусская певческая культура в ее историческом развитии

Предмет исследования: древнерусская певческая традиция в современной русской культуре: основные формы актуализации в аспекте их духовного антропо-аксиологического значения.

Цель и основные задачи исследования: выявление содержания, способов и форм духовно-культурной преемственности с древнерусской певческой традицией в России второй половины XX - начала XXI вв.

Достижение основной цели исследования предполагало постановку и последовательное осуществление следующих задач:

• изучение византийских истоков древнерусской певческой традиции;

• раскрытие древнерусской певческой традиции как культурной формы аскетического опыта;

• рассмотрение основных исторических этапов преемственности с древнерусским певческим наследием в русской культуре XVШ-XXI вв.;

• осмысление трансформации в общественном сознании семантики жанра хорового пения в советский и постсоветский периоды;

• анализ процесса актуализации древнерусского певческого наследия в культурном пространстве России с середины 60-х - конца 80-х гг. XX в., и широкого его «открытия» в совокупности различных форм: научно-теоретической, исполнительской (светской и церковной), композиторской, учебно-образовательной;

• выявление основных методологических принципов, научных достижений и исследовательских проблем петербургской музыкальной медиевистики - школы М.В. Бражникова (1902-1973);

• раскрытие культурологического значения общности духовно-музыкальных основ православной древнерусской и католической певческой традиции, практикуемой в современной Корее.

Методологические основы и использованные методы исследования. В культурологическом понимании традиции методологической основой стали труды С.Н. Артановского, С.Н. Иконниковой, В.М. Межуева, ГА Праздникова, Э.В. Соколова, в которых обосновывается расширительное понятие «культурной традиции» как живого прошлого в настоящем.

Ключевым для истолкования сути русской духовности, важного места в ней художественного начала и древнерусской певческой традиции, в частности, явилось восприятие «Красоты как святости», ставшее решающим ар-

гументом в X в. при «выборе вер»; а также архетипически укорененное, емкое выражение тысячелетнего стержня национального мироотношения, осуществленное русским философом ИА Ильиным, писавшем о русской идее как идее «свободно и предметно созерцающего сердца».

Древнерусская певческая традиция рассматривается как особый феномен, суть которого в осуществлении связи сверхчувственной реальности с миром человеческой культуры; как специфическая культурная форма аскетического опыта личности.

В процессе осуществления диссертационного исследования использовались различные взаимодополняющие друг друга способы и формы работы:

1) изучение научно-теоретической и методической литературы по избранной проблеме;

2) знакомство и аналитическое сопоставление певческой практики светских и церковных хоров Санкт-Петербурга, осваивающих традиции знаменного пения; посещение филармонических концертов духовной музыки; просмотр видеокассет с записями музыки современных композиторов, обращающихся к традициям древнерусской певческой культуры (Д.Смирнов, С.Губайдулина); слушание в записи и знакомство с партитурами сочинений крупнейших русских композиторов XX в., претворяющих музыкально-национальную традицию (Г.В. Свиридов, В.А. Гаврилин); развернутые беседы и интервью с петербургскими музыкантами, учеными, церковнослужителями (О.И. Гладкова, Т.А. Чернышева, ГА Никишов, Н.С.Серегина, М.И. Ващенко); участие в научно-практической конференции, посвященной 100-летию со дня рождения М.В. Бражникова (Санкт-Петербургская консерватория, 17-19 апреля 2002 г.), изучение ее научно-теоретического, выставочно-экспозиционного, музыкально-концертного содержания.

Научная новизна результатов исследования:

• осуществлен культурологический анализ актуализации древнерусской певческой традиции в культуре современной России (вторая половина XX - начало XXI вв.);

• выявлен антропо-аксиологический потенциал древнерусского певческого наследия, его духовно-творческие и мировоззренческие ценности;

• раскрыт культурологический смысл традиции древнерусского богослужебного пения как культурной формы воплощения аскетически-литургического опыта в аспекте русско-византийской певческой преемственности;

• представлен спектр различных направлений научно-творческой деятельности музыковедов-медиевистов представителей школы М.В. Браж-никова;

• проанализированы воззрения на сущность актуализации древнерусской певческой традиции представителей светской и церковной сфер современной петербургской культуры (ученого-медиевиста, композитора, музыкального критика, хормейстера, певчего, регента);

• обосновано межкультурное значение востребованности древнерусской певческой традиции в современной России как действенного фактора сближения с ней других культур, в частности, Кореи.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Древнерусская певческая традиция, как органичная часть православной культуры, активно и широко востребована в России после празднования Тысячелетия Крещения Руси (1988 г.), ставшего вехой преодоления атеистической эпохи, начала нового этапа взаимоотношений церкви и общества. Диапазон форм ее актуализации чрезвычайно широк и содержательно многообразен. От композиторской моды на музыкальную стилизацию до монастырской строгости возрождения древнерусского певческого наследия как образа духовности.

2. Истоки современного этапа освоения певческой традиции Древней Руси в России XX в. приходятся на конец 40-х - начало 60-х гг. Преемственность с русским звуковым средневековьем в этот период знаменуют исследования ученых-медиевистов Н.Д. Успенского, В.М.Беляева, М.В. Бражни-кова; творчество московских хоровых коллективов А.А. Юрлова, В.Н.Минина, позднее (70-80-е гг.) петербургских - В. Нестерова, В.С.Копыловой; уникальность композиторского дарования Г.В. Свиридова, в музыке которого возрождение древнерусской певческой традиции осуществилось наиболее органично.

3. Характер освоения представителями современной русской культуры древнерусской певческой традиции обусловлен постижением ее специфики как уникальной культурной формы, по своей сути - звуковоплощенной молитвы. Степень приобщения к объему ее гуманистического смыслового содержания может быть различна в зависимости от состояния сознания участвующих в культурном диалоге: от рационально-технологической, декларативно внешней преемственности, до музыкально-эстетической и аскетически-духовной, преображающей весь внутренний мир человека..

4. В современном Санкт-Петербурге создается особая музыкально-духовная среда благодаря научным исследованиям последователей М.В Бражникова: расшифровкам древнерусских певческих памятников; деятельности большого числа хоровых коллективов, в репертуаре которых русская духовная музыка и древнерусская, в частности; обязательному включению в педагогический репертуар дирижерских классов музыкальных учебных заведений композиторских произведений, претворяющих традиции древнерусской певческой культуры; введению курсов и спецкурсов по истории русского церковного пения (например, плодотворная деятельность кафедры академического хора в СПбГУКИ); открытию (1994 г.) в Санкт-Петербургской им. НА Римского-Корсакова консерватории специального отделения древнерусского певческого искусства; освоение традиций знаменного распева хорами ряда монастырских подворий Петербурга (подворье Валаамского

монастыря, Оптиной Пустыни, Троице-Сергиевой Лавры); творчеству петербургских композиторов, осваивающих древнерусское музыкально-певческое

наследие (В.А. Гаврилин, С.М. Слонимский, Д.А. Смирнов, Ю. А. Фалик и др.);

5. В культурном пространстве современной России древнерусской певческой традиции принадлежит антропо-аксиологическая роль как явления, обладающего действенным потенциалом духовного становления личности.

Теоретическая и практическая значимость работы. Диссертационное исследование вносит вклад в междисциплинарный анализ, культурологическое осмысление места и значения древнерусской певческой традиции в культуре современной России. Теоретические положения и выводы, содержащиеся в диссертации, могут найти применение в учебном процессе в курсах по истории русской культуры, истории художественной культуры, истории музыкальной культуры, истории русского певческого искусства, культурологии, а также в ряде спецкурсов на дирижерско-хоровых отделениях музыкальных вузов, вузов культуры и искусств. Материалы диссертации могут быть использованы для дальнейшего исследования православной певческой традиции.

Апробация работы. Диссертация обсуждалась и получила положительную оценку на заседании кафедры теории и истории культуры Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств.

Идеи и выводы диссертации излагались на: Международной научно-практической конференции «Реальность этноса. Образование и проблемы межэтнической коммуникации». - Санкт-Петербург, 18 апреля 2002 г.; Межвузовской научной конференции «Проблема взаимодействия культур в XXI в.». - Санкт-Петербург, 27 июня 2002 г.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, библиографии и двух приложений.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введении дается обоснование актуальности изучения избранной темы, ставятся цели и задачи исследования, раскрывается научная новизна, указываются методологические основы и источники.

В Главе I «Культурно-исторические истоки и сущность древнерусской певческой традиции» древнерусское богослужебное пение рассматривается с культурологических позиций как культурная форма, порожденная особым состоянием сознания, литургическим опытом. Раскрывается духовно-культурное значение знаменного распева (XV-XVI вв.) как вершины всей восточно-христианской певческой традиции, берущей свое начало в поздней античности.

В параграфе первом «Богослужебное пение как культурная форма аскетического опыта» отмечается, что большое расстояние, отделяющее эпоху Московской Руси (на которую приходится блестящий расцвет древнерусской певческой традиции) от современности, объективно ставит проблемы-преграды научному исследованию, осознание которых во многом способствует его адекватности. Древнерусское, средневековое, религиозное и современное, новоевропейское, секулярное сознание - две типологически и семантически различные системы, существующие параллельно.

Культура Древней Руси строилась на принципах иконности, Красоты как святости. Красота воспринималась древнерусским сознанием как онтологическая данность. Все виды древнерусских церковных искусств основывались на единой системе православной аскезы. Необходимо осознать несовпадение понятий «богослужебное пение» и «музыка», ибо обозначаемые ими явления проистекают из двух различных состояний бытия, двух видов человеческого опыта: аскетического и эстетического. Богослужебное пение и музыка, будучи двумя опытами познания действительности, опытом Богопо-знания, устремленным внутрь, и опытом миропознания, устремленным вовне, в очень далекой перспективе восходят к единому корню.

В восточной богословской традиции земное богослужебное пение трактуется как икона небесного, ангельского пения, а не как явление идеализации земной музыки. С этой точки зрения востребованность в культурном пространстве современной России древнерусской певческой традиции может быть истолкована как потребность в укреплении личностной связи с духовным корнем бытия, как стремление к построению иерархической, аксиоло-гически обоснованной системы мировоззрения.

Второй параграф «Основные принципы византийской певческой системы» посвящен рассмотрению непосредственных истоков древнерусской певческой богослужебной традиции. Отмечается, что русская византинисти-ка, пережившая на рубеже XX-XXI вв. период подъема й области литургической науки, дала таких крупных ученых как А.А. Дмитриевский, И.Д. Ман-светов, М.Н. Скабалланович. Однако в советский период изучение Византий-

ской певческой традиции долгое время осуществлялось только в связи с раскрытием сущностных особенностей древнерусской певческой системы (Н.Д. Успенский, В.М. Беляев, М.В. Бражников). К настоящему времени ситуация в России изменилась, появились труды, принадлежащие перу как светских, так и церковных исследователей (Е.В. Герцман, монахиня Ольга (Володина), В.И. Мартынов и др.), посвященные византийскому богослужебному певческому наследию.

Византийская культура, выросшая на основе античных и восточных традиций, преображенных христианским духом, создала уникальную певческую систему, в которой строгая каноничность формы стала условием проявления живого молитвенно-аскетического опыта. Византия нашла сокровенное соотношение между «жесткой церемониальностью и слезной интимностью» (С.С. Аверинцев), соотношение, послужившее, в частности, духовной пищей и творческим образцом для Древней Руси.

Богослужебное пение, в своей практической части опиравшееся во многом на древнееврейскую и сирийскую ритуальную певческую традицию, теоретически осмысливалась и формировалась византийскими богословами, которые отводили песнопениям роль связующего звена между горним и дольним мирами. Представление об этой связи основывалось на сочинении Дионисия Ареопагита «Небесная иерархия», в котором земная иерархия раскрывается как простое отражение Небесной, построенной по троичному принципу. Именно представление о строгой иерархичности и соподчиненно-сти земного и небесного порядка сделало принцип каноничности определяющим в византийском искусстве. Духовную и конструктивную основу византийской певческой системы представляет триединство - «глас-попевка-невма». Количество гласов - восемь - глубоко символично. Это число будущего века и Вечности.

Форма построения мелодий в византийской певческой традиции называется «центонной», ибо мелодия состоит из готовых формул-стереотипов, «лоскутков» (cento - лоскут), создающих некую звуковую мозаику.

В диссертации рассматриваются различные жанры византийской музыкальной системы: торжественные приветствия в честь императора (эвфими-зии), и в честь патриарха, имевшие название полихроний; богослужебные жанры (псалмы, гимны и духовные песни); специальное внимание уделяется истории становления кондака и канона.

В диссертации подчеркивается специфика старовизантийской нотации (1Х-ХПвв.), которая была адиастематической, то есть не знавшей точной фиксации интервального расстояния и органично соединявшей в себе устную и письменную традицию, тем самым сохраняя устную традицию V-VIII вв. Русское певческое мышление совершенно не прореагировало на византийские нотационные реформы, имевшие место в XII и в XIV вв. В Византии же роль устной традиции постепенно убывает, а письменной возрастает.

В параграфе отмечается, что именно принципы осмогласия, центонно-сти и невменной нотации сделали возможным существование такого явления как богослужебное пение.

Параграф третий «Знаменный распев как вершина певческой русско-византийской преемственности». Раскрывается культурно-историческое значение русско-византийской певческой преемственности, знаменный распев как фундаментальный вклад России в сокровищницу мировой культуры.

Церковно-певческая культура Древней Руси, имея основы, заимствованные в Византии, - осмогласие, попевочная (центонная) техника, крюковая (невменная) нотация, достаточно скоро, уже в XII в., обрела ярко выраженный самобытный характер. Отмечается важнейшая роль монастырской культуры в формировании основополагающих черт знаменного распева.

Изучая черты самобытности древнерусского певческого наследия, русская музыкальная медиевистика, во-первых, традиционно отмечала национальную характерность интонационного наполнения, неотрывного от фольклорных истоков, отражающую духовно-душевный, творческий акт мировосприятия народа.

Во-вторых, применяемая в древнерусской культуре нотация восходит к наиболее поздней и разработанной форме старовизантийской нотации, «нотации устной традиции». Именно верность данной нотации не только определила самобытность пути становления русской певческой нотации, но сделала ее в корне отличной от получившей иное направление исторического развития византийской нотации. В певческой нотации Древней Руси сохранялись те принципы, которые исчезли во всем остальном мире уже в XII в. Древнерусское столповое знамя (крюковая нотация) сделало возможным сохранение духовного содержания богослужебного пения как пения «ангело-гласного». Раскрывается символика некоторых знаков знаменной нотации, их сотериологический смысл. В параграфе прослеживаются вехи постепенной смены крюкового письма европейской пятилинейной нотацией, появление многоголосия вообще и партесного стиля, в частности как проявление процесса расцерковления сознания, культурно-исторических тенденций секуляризации.

В-третъих, существует нерасторжимая связь между идеей иконостаса и идеей чина распевов, которые являются специфически русскими. Это конкретные культурные формы, в которых воплотился богатейший богословско-аскетический опыт, накопленный Византией в середине XIV в., получивший догматическое обобщение в эпоху паламитских споров, расцветший в художественно-церковной культуре Древней Руси, вершине восточно-христианской традиции в XV-XVI вв. Богослужебное пение Древней Руси мыслилось именно как икона, во многих рукописях оно определяется как «ангелогласное», «ангелоподобное». Знаменный распев - старейшая и ис-коннейшая форма русского богослужебного пения, существовавшая на про-

тяжении всей его истории. Не случайно само понятие знаменный распев сливается в сознании с понятием богослужебное пение.

Параграф четвертый «Традиция знаменного распева в истории русской культуры: основные вехи периодизации». Высказывается мысль, что богослужебное пение можно рассматривать как духовный портрет России, проявление ее лика, подобно тому, как кн. Е.Н. Трубецкой и ЛА Успенский трактовали исторический путь русской иконописи.

Распев вырастал из чина церковного устава и чина монашеской жизни Полный текст Студийского устава появился на Руси благодаря основателю русского иночества преп. Феодосию Печерскому. Первый период истории богослужебного пения приходится на XI -ХШ в., когда были заложены отмеченные выше фундаментальные принципы древнерусской певческой системы.

Период подъема и возрождения, начавшийся с XIV в. носит название «московский». Видоизменение внутреннего, молитвенного делания привело к замене в XV в. Студийского устава Иерусалимским. Центрами богослужеб-но-певческой реформы явились Троице-Сергиев и Кирилло-Белозерский монастырь. В XV в. знаменный распев становится единой мелодической системой, освящающей внутреннюю жизнь человека и организующей ее неким сакральным ритмом.

На протяжении всего XVII в. осуществляется переход в третьему периоду. На рубеже XVII-XVIII вв. древнерусская певческая система практически прекратила свое существование. Изменение парадигмы русского сознания в XVIII в., не означало смерти самой аскетической традиции. В конце XVIII - в начале XIX в. в России восстанавливается старчество как школа на Валааме, Соловках, в Александро-Невской лавре, в Оптиной Пустыне. Будучи преданной полному забвению после 1917 г., древнерусская певческая традиция не оказалась ни стертой, ни опошленной, а напротив, сохранила чистоту и первозданность, обнаружив себя в современном мире.

В Главе П «Певческая культура как живая традиция» рассматривается культурологическое значение путей и форм включения древнерусской певческой традиции в культурное пространство современной России как действенного фактора формирования фундаментальных мировоззренческих опор личности.

Параграф первый «Семантика хорового жанра в русском общественном сознании XX века» посвящен осмыслению отражения динамики развития русской культуры в сфере хорового пения. Отмечается, что уже на рубеже XIX-ХХвв. проявилось нарушение органики бытования древней традиции как в области народно-песенного искусства, так и приходского церковного пения, искавшее компенсации в профессиональной сфере. «Отречение от старого мира» в 1917 г. болезненно сказалось на хоровой культуре, богатейшая певческая традиция в широком общественном сознании надолго была предана забвению. Хоровое пение становится мощным средством активи-

зации революционных идей, развивается не вглубь, а вширь. Диапазон его художественных возможностей искусственно сокращается, ибо «подражание профессионалам» осуждается как «дурной признак», «проявление аполитичности». До середины 50-х гг. основная социальная функция хорового пения состояла в идеологическом сплочении людей на основе эмоционально-коллективного восприятия ими политических идей. С конца 50-х, в 60-80-е гг. роль хорового пения как средства выражения социального оптимизма уже искусственно культивируется. В результате ослабления певческих навыков народа, отсутствия живой преемственности с богатейшей хоровой традицией к 60-м гг. в общественном сознании укореняется одностороннее представление о художественной сущности хорового искусства, отношение к нему как к музыкальной форме массово-политического плаката. Позитивные изменения начали происходить в 60-80-е гг. (развитие камерных хоров, обогащение академических традиций хоровых коллективов, молодежное фольклорное движение в городах, хоровой композиторский ренессанс), «перестройка» по сути дела стала лишь их катализатором.

Как «самые новые, самые ценные, самые свежие» (Г.В. Свиридов) стали восприниматься древнерусские певческие традиции, судьба которых в русской культуре советского и постсоветского периода была тесно связана с содержанием государственно-церковной политики. Россия пережила воинствующее безбожие 20-30 гг., гонения на церковь 50-60-х гг. Качественно новый этап наступил после 1988 г. - празднования Тысячелетия Крещения Руси. В течение полутора десятилетий церкви были возвращены сотни монастырей и подворий, стали действующими тысячи закрытых в советский период храмов, воздвигнуто множество новых. В настоящее время с особой силой проявилась художественно-исполнительская, композиторско-творческая, эстетико-философская традиция отношения к хору как к проводнику высокого строя чувств и мыслей, инструменту духовного совершенствования человека и шире - нации.

Параграф второй «Певческое наследие Древней Руси в культурном пространстве XX-XXIвв. (церковная, концертная, научно-исследовательская реальность). Будучи подвергнута сильнейшему идеологическому прессу богослужебная певческая традиция после официального отделения церкви от государства в 1918 г. надолго оказалась предана забвению. Но, несмотря ни на какие преграды, история русской культуры знает удивительные примеры верности певческой традиции (в Киево-Печерской Лавре до ее закрытия в 1962 г. лаврский распев сохранялся и развивался, простое монашеское пение сохранялась в Валаамской обители до 1940 г.). В целом же в церковно-певческой практике реализовывались наихудшие тенденции XIX в., в светской образовательно-педагогической и концертной деятельности древнерусская певческая традиция совершенно не осваивалась.

Преемственность с традицией постепенно стала восстанавливаться в сфере научной мысли в 40-е гг., однако созданные в этот период работы ме-

диевистов увидели свет только в 60-е гг. Выдающиеся советские музыковеды-медиевисты - М.В. Бражников, В.М. Беляев, Н.Д. Успенский.

В 60-80-е гг. заметно оживляется интерес к певческому наследию Древней Руси, причем в среде светских исследователей и музыкантов. Отметим деятельность хоровых коллективов, руководимых А. Юрловым, В. Мининым, В. Нестеровым, В. Копыловой, Н. Корневым, обладающих собственным творческим лицом, высокой вокально-исполнительской культурой. В 1983 г. по инициативе Московского Патриархата возникли два самостоятельных мужских хора, исполнявшие знаменные и строчные песнопения. Регулярное исполнение знаменных служб осуществлялось учащимися Московской Духовной Академии. Казалось, что еще немного и истина древнерусской певческой традиции явит себя миру. Но возникли неожиданные препятствия, обусловленные иным характером многолетнего церковно-певческого воспитания прихожан и духовенства. Появилось недовольство, часть духовенства увидела в интересе к древнерусской певческой традиции модернизм и даже «церковное диссидентство».

Начиная с 1988 г., распространилось чисто внешнее использование церковных форм в концертной жизни, на телевидении, радио, в кино. Заметным явлением концертно-научной жизни России 80-90-х гг. стали многочисленные фестивали-конференции, проводившиеся в Москве, Санкт-Петербурге, Ростове-на-Дону и других городах. К концу 90-х гг. почти невозможно стало найти хоровой коллектив, в репертуаре которого не было бы русской духовной музыки. Но реальный культурный процесс с очевидностью показал, что принцип распева невозможно восстановить в концертной практике. Принцип распева и концерт - это различные социальные, структурно-звуковые, личностно-содержательные формы. Современные исследователи подчеркивают, что социальная структура принципа распева - это община (приходская, монастырская), и только в ее рамках можно по-настоящему заниматься восстановлением древнерусской певческой системы. Значительные трудности связаны с тем, что в советский же период именно идея общины подлежала продуманному и целенаправленному уничтожению.

К 80-м гг. XX в. русская музыкальная медиевистика развилась уже достаточно широко, но именно в это время появляется осознание «буксования науки» (Г. А. Никишов), отсутствия качественного смыслового стержня, причина чего связывается с ограниченностью исследований чисто технологической проблематикой, недостаточностью живого ощущения национальной культуры, с отрывом исследований древнерусского богослужебного пения от полноты церковной жизни. В.И. Мартынов даже развивает мысль о порочности самой идеи расшифровки древних песнопений, ибо эта идея подспудно строится на представлении о том, что вся необходимая для церковного пения информация содержится в крюковой записи, то есть древнерусская певческая традиция перестает восприниматься как аскетическая дисциплина.

В современной культуре России можно выделить следующие основные формы актуализации традиций древнерусского певческого наследия:

- исполнение древних песнопений, а также музыки более поздних эпох, в которой они нашли творческое преломление;

- разработка и исполнение литературно-хоровых композиций с целью приобщения современного сознания к древнерусскому духовно-образному строю;

- композиторское внимание к старинной образности, тематике, сюжетам, структурно-композиционным особенностям музыкального становления, проявляющееся в различных, не только хоровых, жанрах;

- развитие русской музыкальной медиевистики, характеризующееся исследованием древнерусской певческой традиции как богослужебного феномена, вниманием в широкому культурно-историческому контексту, творческими контактами ученых с хоровыми коллективами;

- изучение древнерусской певческой системы в светских и духовных вузах России.

Период, начавшийся в 1988 г. и длящийся по настоящее время, можно охарактеризовать как фазу открытия древнерусской певческой традиции, осуществляющегося на иерархически различных (с точки зрения духовной близости к сущностному содержанию древнерусских песнопений) ступенях.

Параграф третий «Школа М.В. Бражпикова и актуализация традиций древнерусской певческой культуры». Многогранная деятельность Максима Викторовича Бражникова (1902-1973) по изучению древнерусского церковно-певческого искусства определила многоплановость и объемность современной медиевистики, представленной его учениками и последователями. Бражников всю свою жизнь мечтал иметь учеников, которым он мог бы передать свои знания: «...я считаю своим долгом не дать оборваться традиции». Школа Бражникова включает в себя исследователей, занимающихся различными аспектами истории и теории древнерусского певческого искусства, описания рукописей, расшифровки нотаций, поэтики гимнографическо-го творчества, преемственности с традициями древнерусского богослужебного пения в музыкальном искусстве Х1Х-ХХвв. Всех их объединяет глубокая преданность делу, стремление быть верными духовным заветам своего учителя.

Древнерусские песнопения исследуются в настоящее время не столько как музыкальный феномен, сколько, в первую очередь, как феномен богослужебный, наблюдается тенденция исследования древнерусских служб в их целостности.

Один из оплотов бражниковской школы - Отделение древнерусского певческого искусства, открытое в Санкт-Петербургской государственной консерватории имени НА. Римского-Корсакова. Отделение готовит специалистов в области изучения, исполнения и преподавания русского церковно-

певческого искусства. В Санкт-Петербурге ежегодно проходит конференция «Бражниковские чтения».

Облик современной русской науки о древнерусском певческом искусстве определяют во многом идеи и труды таких исследователей как Г.А. Ни-кишов, Н.С. Серегина. А.Н. Кручинина, А.С. Белоненко, а также А.М. Рать-кова, Б.Г. Смоляков, Б.А. Шиндин, С.П. Кравченко, З.М. Гусейнова, И.Ф. Безуглова, А.В. Конотоп.

Представление о М.В. Бражникове ученом, композиторе, наставнике нам посчастливилось получить в беседах с двумя его учениками (ГЛ. Ники-шовым и Н.С. Серегиной), состоявшимися накануне юбилейных «Бражни-ковских чтений». М.В. Бражников предстает как настоящий ученый, всю жизнь посвятивший науке, заложивший основы древнерусской музыкальной палеографии. К настоящему времени не все труды Бражникова опубликованы. Несмотря на научные достижения, Бражников, по мнению Н.С. Сереги-ной, останется в истории «и как композитор, который многое знал и написал». Исследовательница подчеркивает общий смысл самого существования такого направления как изучение древнерусского богослужебного пения, ибо оно способствует утверждению в народе веры в глубину и красоту отечественной культуры.

Школа М.В. Бражникова в настоящее время живет и развивается в культурном контексте, полном активного, непраздного интереса к древнерусской певческой традиции, ищущем различные формы ее освоения, ощущающем в ней духовную опору и неиссякающий источник Красоты.

Параграф четвертый «Певческое искусство как соборное делание» посвящен осмыслению сущностной специфики богослужебного хорового пения, а также богословскому истолкованию соборности как характеристике русской духовности. Отмечается, что хоровые песнопения являются абсолютно необходимой составной частью церковной службы, именно благодаря им достигается глубокое молитвенное единение всех верующих. Участники хора занимают особое положение в церкви: подобно священникам и дьяконам, клирошане являются частью церковного причта. Это люди - не только хорошо поющие, но имеющие личный аскетический опыт.

Богослужебное пение есть необходимый атрибут полноценной службы, неотъемлемый ее структурный элемент, выражающий сладость молитвы и единение молящихся. Это связующее звено между Богом и людьми. Церковное творчество - это не личное самовыражение, а проявление через красоту, дарованную людям в мире высшей нетварной Красоты, это выражение общей веры через личный мистический опыт. Поющий хор - символ соборного делания, символ Церкви Христовой.

Осмысление роли древнерусской певческой традиции и шире - хорового искусства в целом,' в современной культуре России неотделимо от родственной хоровому пению категории соборности, веденной, как известно, в русскую богословскую мысль философом А.С. Хомяковым.

Многоаспектная проблема «хоровых начал» русской культуры оказывается тесно связанной с рассмотрением ее культурно-исторического своеобразия, художественной, нравственно-философской устремленности. В русской и зарубежной мысли эта проблема рассматривается в философии («хоровое согласие», «соборность», «общее дело»), в литературоведении («народность», «новый эпос», «русская точка зрения»), в искусствознании (типология художественного образа в русской музыке), в культурологии (проблема духовного архетипа культуры).

Параграф пятый «Традиция древнерусского церковного пения в современном композиторском творчестве». После глобальных социальных потрясений, постигших Россию в XX в., длительной антицерковной кампании, лишь к 1960-м гг. начинается открытое, публичное возрождение интереса к духовной музыке. Употребляя понятие «духовная музыка», мы имеем в виду как канонические церковные жанры, так и авторскую музыку, изначально написанную специально для богослужения, но отвергнутую церковью из-за несоответствия канонам, а также музыку, предназначенную для концертного исполнения, но связанную с христианской эстетикой, и, наконец, инструментальную музыку, преемственность которой с религиозной традицией ограничивается религиозными переживаниями автора.

Творчество Г.В. Свиридова оказало огромное влияние на развитие русской музыки последней трети XX в. Именно Свиридова можно назвать знаменосцем возрождения русской духовной музыки, исповедующим обновление культуры через традицию. Хоровое пение a cappella, относящееся к самому архаичному пласту православной русской музыки, стало глубинным архетипом стиля Свиридова. Отметим также такую особенность стиля композитора как предельную естественность музыкальной речи, что роднит его творчество с древнерусской певческой культурой, где мелодия органично вытекала из смысла слова.

В работе анализируются такие сочинения Свиридова как концерт-вокализ «Памяти А.Юрлова», три хора к пьесе А.К. Толстого «Царь Феодор Иоаннович», циклы хоров на тексты из православного Обихода - «Неизреченное чудо» и «Песнопения и молитвы» и др., в которых прослеживается влияние древнерусской певческой традиции. В «Покаянном стихе» их «Трех хоров» использован напев Федора Крестьянина (XVI в.), предоставленный автору М.В. Бражниковым. В своих сочинениях Свиридову удалось передать чувство душевной благости, столь редкое в искусстве XX в.

В основе творчества В.А Гаврилина лежит художественное воплощение богатейших традиций русского фольклора. В симфонии-действе «Перезвоны» наблюдается органичное сочетание русской народной песенности и элементов православной духовной музыки. Партитуру «Перезвонов» можно условно разделить на две части. В первой преобладают шутейные, игровые номера, во второй усиливаются философские, трагические, мотивы. Кульминацией второй части цикла является «Молитва». Основная тема части по

своим ритмическим, структурным и ладовым закономерностям родственна знаменному распеву.

Многие современные композиторы, такие как Р. Щедрин, С. Губайду-лина, Г. Белов, В. Успенский, Д. Смирнов, Г. Шумилов, обращаются в своем творчестве к духовной эстетике, видя в ней основу мотивации.

В Заключении подводятся итоги проведенного исследования, формулируется общий вывод. Древнерусская певческая традиция, имеющая своим истоком средневековую церковную культуру - «нашу античность» (Д. С. Лихачев) претворяющая в музыкальной форме в современной секуляризованной культуре национальный духовный архетип, утверждает нетленное, духовное начало человеческой жизни как ключевую опору мироотношения.

Актуализация древнерусской певческой традиции в прямых и в многообразно опосредованных формах в культуре современной России не представляет собой массовый социальный процесс, но выявляет устойчивую, крепнущую тенденцию русского самосознания, объединяя серьезных ученых-медиевистов, музыковедов, культурологов, композиторов, хормейстеров, регентов, клирошан, церковные приходы, студентов дирижерских и специальных отделений вузов, участников многочисленных хоровых коллективов, широкую слушательскую аудиторию.

Древнерусская певческая традиция в культуре России - «древнее в современном» - предстает как способ укрепления и развития созидательных, культурстворческих сил личности на основе выявления духовно-ценностной вертикали ее жизни, как онтологическое явление, обладающее общемировым антропо-аксиологическим значением.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1. Любовь и молитва. Религиозная поэзия монахини Таисии (Леушин-ской) и монахини Клаудии (Ли Хэин) // Реальность этноса. Образование и проблемы межэтнической коммуникации: Материалы IV научно-практической конференции 17-20 апреля 2002 г. - РГПУ им. А.И. Герцена. -СПб, 2002.-С.270-273.

2. Песнопение и хор // Пунданголь. Сеул, 2000, № 10. - С. 108-109 (на корейском языке).

3. Роль древнерусской певческой традиции в возрождении духовной культуры // Современные проблемы межкультурных коммуникаций: Сб. ст. -Санкт-Петербургский гос. ун-т культуры и искусств. - СПб., 2003. - С. 153155.

СПбГУКИ. 05.10.2004. Тир.100. Зак. 101.

11 88 5 4

РНБ Русский фонд

2005-4 15855