автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Духовная люмпенизация российского общества: детерминирующие факторы и социальные проявления

Полный текст автореферата диссертации по теме "Духовная люмпенизация российского общества: детерминирующие факторы и социальные проявления"

На правах рукописи

Филюшкина Диана Владимировна

ДУХОВНАЯ ЛЮМПЕНИЗАЦИЯ РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА: ДЕТЕРМИНИРУЮЩИЕ ФАКТОРЫ И СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ

09.00.11. - Социальная философия

Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

Ростов-на-Дону 2014

10 АПР 2014

005546976

Работа выполнена в ФГАОУ ВПО «Южный федеральный университет»

Научный консультант

Официальные оппоненты

Ведущая организация

Волков Юрий Григорьевич

доктор философских наук, профессор

Золотухин Валерий Ефимович

доктор философских наук, профессор; ФГБОУ ВПО «Ростовский государственный строительный университет»; заведующий кафедрой философии

Кумыков Ауес Мухамедович

доктор философских наук, профессор; ФГБОУ ВПО «Кабардино-Балкарский государственный университет им. Х.М. Бербеко-ва»; проректор, профессор кафедры философии

Маршак Аркадий Львович

доктор философских наук, профессор; ФГБУН Институт социологии РАН, главный научный сотрудник

ФГБОУ ВПО «Адыгейский государственный университет»

Защита состоится «22» апреля 2014 г. в 10.00 на заседании диссертационного совета Д 212.208.01 по философским и социологическим наукам ФГАОУ ВПО «Южный федеральный университет» (344006, г. Ростов н/Д, ул. Пушкинская, 160, ИППК ЮФУ, ауд. 34).

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке ФГАОУ ВПО «Южный федеральный университет» (344000, г. Ростов н/Д, ул. Р. Зорге, 21 Ж).

Автореферат разослан «ю »марта 2014г.

Ученый секретарь диссертационного совета

А.В. Верещагина

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования определяется происходящими в обществе социокультурными изменениями, связанными с формированием в России нового типа социальности. В обществе, перешедшем на иную ступень социально-исторического развития, существенно изменяется роль духовной сферы общества. В условиях существования мировоззренческого плюрализма и усложнения социальной реальности актуализируется необходимость рефлексии общества как «поля» реализации различных интенций духовного бытия.

A.B. Коршунов отмечает, что формирование новой социальной реальности российского общества в процессе перехода к рыночным отношениям связано с негативными процессами духовного обнищания российских граждан, постепенно забывающих о своих исторических корнях, традициях, героях и теряющих свою ценностную специфику и уникальную культуру1. В этих условиях ощущается острая необходимость поиска объяснительной модели стремительного меняющейся социальной реальности и ее духовных параметров в постсоветском российском обществе.

В социальной философии возрастает интерес к теоретическому осмыслению трансформации российского общества и проблемам его противоречивой духовной эволюции в новых условиях. При анализе данной проблематики в число первоочередных выдвигаются те тенденции социокультурного бытия, которые способны пролонгироваться в будущее. Актуализируются проблемы роста разнообразных духовных рисков, угрожающих человечеству в целом, а также его отдельным сообществам. Этот рост, по справедливому замечанию известного отечественного философа A.C. Ахиезе-

1 Коршунов A.B. Духовная безопасность в системе обеспечения социальной безопасности российского общества: институциональные риски и стратегии их преодоления. М.: Социально-гуманитарные знания, 2013. С. 6.

ра, объясняется постоянным усложнением общества, его нарастающим динамизмом2.

Сегодня социально-гуманитарное знание и просвещенное общественное сознание начинают более адекватно оценивать масштабы культурных потерь, понесенных миром, и для российского общества это приобрело сверхактуальный характер ввиду фиксируемой в нем культурной деградации и массовизации, девальвации высших духовных ценностей.

Постановка проблемы данного исследования, обозначенной как сущность духовной люмпенизации общества, морфология ее воспроизводства, проявления и удержания в системе социальных практик российского общества, обусловливается высокой актуальностью темы диссертационного исследования и потребностью в разработке адекватного методологического инструментария ее исследования в условиях стремительной социокультурной динамики.

Сегодня традиционный научный анализ уже неспособен эвристически уловить новую реальность, ускользающую от привычных категориально-концептуальных координат. Во многом именно этим обусловлено то, что, по замечанию В.Г. Федотовой, касаясь социальной реальности или актуальных проблем, философ становится

3

социологом, политологом или культурологом , т.е. растет потенциал трансдисциплинарной парадигмы научного исследования различного рода социальных и культурных явлений, что обусловливает научную актуальность проблемы данного диссертационного исследования, глубокое социально-философское изучение которой предполагает активное использование этой парадигмы.

Это обусловливается также влиянием глобализационных процессов на формирование и развитие социокультурного пространства современного российского общества, в котором в результате глобализации усугубились трудности духовного самоопределения,

2 Ахиезер A.C. Архаизация в российском обществе как методологическая проблема // Общественные науки и современность. 2001. № 2. С. 89-91.

3 Федотова В.Г. Хорошее общество. М.: Прогресс - Традиция, 2005. С. 5-6.

4

возникшие после распада СССР и единой духовно-нравственной системы ценностей. Глобализация как объективный исторический процесс, стремительно протекающий на современном этапе, определяет необходимость изучения тех или иных социальных явлений в контексте их обусловленности другими факторами и проявлениями социальной действительности, поскольку глобализация способствует взаимопроникновению и взаимообусловленности всех составляющих элементов социокультурного пространства.

Современное российское общество сплошь состоит из противоречий, вызванных противостоянием инновационного и традиционного, коллективного и индивидуального, конкуренцией духовного и материального за первенство в системе ценностей, ностальгией по прошлому и необходимостью движения к будущему на иных принципах организации социально-политических отношений, и т.д.

В отношении развития духовной сферы также есть вопросы, противоречия, дилеммы. С одной стороны, в России произошло де-табуирование определенных форм деятельности, их высвобождение из-под жесткого идеологического и морального диктата, но с другой -остались неопределенными координаты добра и зла, определяющие формы и содержание социальных практик и взаимодействий.

Резкое сужение «поставщиков моральных ценностей и ориентацию), когда люди не доверяют ни священнику, ни учителю, ни старшим членам семьи, носит повсеместный характер4. Моральный дефицит и нравственная несостоятельность современного российского общества формируют потребность в создании различных «культовых фигур» и своего рода суррогатных образцов «морали».

Развернувшийся социокультурный кризис на постсоветском пространстве России говорит о том, что потенциал саморазвития общества в сложившемся социокультурном формате исчерпан. Наступила эпоха всеобщего социокультурного кризиса, который, как пола-

4 Рукавишников В., Халман Л., Эстер П. Политические культуры и социальные изменения. Международные сравнения. М.: Совпадение, 1998. С. 303 - 325.

5

гает О.М. Штомпель, проявляется в разрушении социума и его культуры, прежде всего в разрушении духовного мира индивида5.

В этих условиях духовная люмпенизация как продвижение человека и общества к примитивной и низкой духовности в процессах социокультурных изменений и ее проявление в ценностном мире и коммуникативно-поведенческих социальных практиках приобретает статус научной проблемы.

Открытие границ социокультурного пространства России после распада советской системы, а также воздействие глобализации стимулировали рост возможностей социокультурного выбора, обусловленных стремительным вовлечением в глобальные сети обмена информацией и интеллектуальными ресурсами. В российское общество хлынули западные модели потребления и культурные образцы, постепенно вытесняющие собственные культурно-исторические традиции и образцы поведения.

При этом в социальном пространстве набирают значимость такие ценные качества человеческого капитала, как независимость, критичность и креативность мышления, реалистичность в оценке действительности, инициативность и высокая индивидуальная ответственность, высокая адаптивность к стремительно меняющейся реальности как основа социальной мобильности и успешности, потребность в которых определяется как необходимостью адаптации к новому социальному порядку капиталистического типа, так и стратегией модернизации российского общества и преодоления затянувшегося социально-экономического и социокультурного кризиса.

Таким образом, актуальность социально-философского исследования духовной люмпенизации российского общества связана с рядом обстоятельств:

- недостаточной теоретико-методологической разработанностью проблемы духовной люмпенизации российского общества как проявления тотального социокультурного кризиса;

5 Штомпель О.М. Социокультурный кризис. Теория и методология исследования проблемы. Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 1999. С. 83.

6

- необходимостью выявления проявлений духовной люмпенизации в социальной практике индивидов, социальных групп и других субъектов общественного развития России;

- потребностью в более глубоком отражении на уровне социально-философской рефлексии социальных реалий, разворачивающихся на фоне социокультурных изменений в современном российском обществе и интерпретирующихся как духовный кризис.

Степень научной разработанности темы. В социально-философской литературе обозначенная в диссертационном исследовании проблема духовной люмпенизации российского общества еще не получила концептуального осмысления.

Вместе с тем проблематика социокультурной трансформации российского общества, в том числе связанная с проявлением кризисных явлений в духовной сфере общества, привлекает внимание многих современных представителей социально-гуманитарных наук, среди которых особенно следует отметить труды, посвященные исследованию духовной культуры и кризиса духовности в российском обществе6, угроз духовной и культурной безопасности России7, а также причин и социальных последствий трансформации

6 Арапова Е.В. К истокам духовной культуры // Власть. 2013. № 8; Стерледева Т.Д., Стерледев Р.К. Духовность и бездуховность как вызов и риски для России // Власть. 2013. № 8; Шевченко В.Н. Духовность, деятельность, культура // Свободная мысль. 1993. № 5; Хачецуков З.М. Феномен духовности в развитии российского общества (социально-философский анализ) : автореф. дис. ... канд. филос. наук. Ростов н/Д, 2007.

Верещагина A.B., Самыгнн С.И. Духовная безопасность России как основа российской государственности // Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. 2011. № 1 (2); Газгнреева Л.Х., Бурняшева Л.А. Экзистенциальные основы духовной безопасности российского общества // Власть. 2011. № 2; Даминдарова Ф.В., Исмагилова ГШ. Проблемы актуализации духовно-нравственных традиций в сфере культуры и образования // Власть. 2011. № 4; Коршунов A.B. Духовная безопасность в системе обеспечения социальной безопасности российского общества: институциональные риски и стратегии их преодоления. М.: Социально-гуманитарные знания, 2013; Кузнег/ов В.Н. Культура безопасности современного российского общества. М.: РИЦ ИСПИ РАН, 2002; Михайлёнок О.М. Гуманитарная культура как фактор национальной безопасности // Россия реформирующаяся: Ежегодник-2010 / отв. ред. чл.-кор. РАН М.К. Горшков. М.: Новый хронограф, 2010; Радаев H.H. Социальная организация общества и место в ней культуры безопасности // Актуальные проблемы формирования культуры безопасности жизнедеятельности населения: материалы XIII Междунар. науч.-практ. конф. по проблемам защиты населения и территорий от чрезвычайных ситуаций. 14-15 мая 2008 г., Москва, Россия; МЧС России. М.: КУНА, 2008; Чернова КБ. О сущности духовной безопасности // Власть. 2013. № 9; Янищий О.Н. «Мусорная культура» // Новое в социологии / отв. ред. Ж.Т. Тощенко. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2013.

о

духовно-нравственных ценностей молодых россиян . В большинстве случаев ученые приходят к выводу о крайне критической ситуации, сложившейся в сфере духовного развития российского общества, и в качестве одной из важнейших причин духовного кризиса России обозначают болезненный переход к рыночным отношениям и разрушение традиционной системы ценностей россиян.

Дискуссионный характер исследования приняла проблема духовно-нравственного развития молодежи и межпоколенческих отношений в России, поскольку не все исследователи разделяют точку зрения о духовной деградации молодых россиян, хотя справедливости ради следует сказать, что эта позиция является доминирующей в отечественной ювенологии.

Изучению духовной сферы общества и духовной культуры в ее различных аспектах посвящены также работы Г.А. Аванесовой, А.Н. Арлычева, П. Бавина, A.B. Ботвиновой, И. Гундарова, A.B. Захарова, А.Ю. Зудина, JI.A. Коневских, P.JI. Лившица, А.К. Уледова и других9. С.Б. Токарев обращает внимание на то, что многомерность духовной жизни общества связана с дифференциацией идеа-

8 Адерихин B.C. Молодежная субкультура и межпоколенческие отношения в современной России: алгоритм формирования диалога поколений: автореф. дис. ... канд соц. наук. Ростов н/Д, 2013; Горшков М.К., Шерегч Ф.Э. Молодежь России: социологический портрет. 2-е изд. доп. и исправл. М.: ИС РАН, 2010; Зубок Ю.А., Чупров В.И. Социальная регуляция в условиях неопределенности. Теоретические и прикладные проблемы в исследовании молодежи. М.: Academia, 2008; Казарина-Волшебная Е.К., Комиссарова И.Г., Турченко В.Н. Парадоксы трансформации ценностных ориентации российской молодежи // Социологические исследования. 2012. № 6; Чекмарев Э.В. Духовно-нравственный потенциал молодежи в условиях современной модернизации // Власть. 2009. № 8.

9 Аванесова Г.А. Трактовка духовной культуры и духовности в отечественной аналитике в прошлом и теперь // Вестн. Моск. ун-та. Серия 7. Философия. 1998. № 4. С. 3-17; Арлычев А.Н. Роль философии в духовном оздоровлении российского общества // Философия науки. 2008. Вып. 13. URL: http://www.utopiya.spb.ru/ (дата обращения: 11.03.2013); Бавин П. Координаты духовности: от храма до кошелька // Социальная реальность. 2007. № 2, С. 24-29; Ботвинова АЛ. Духовность и гуманизм в открытом обществе : автореф. дис.... д-ра филос. наук. М., 2004; Гундаров И. Грехи духовной деградации // Природа и человек. Свет. 2007. № 4. С. 16-18; Захаров A.B. Массовое общество и культура в России: социально-типологический анализ // Вопросы философии. 2003. № 9. С. 3-16; Зудин А.Ю. «Культура имеет значение»: к предыстории российского транзита // Мир России. 2002. Т. 11, № 3. С. 122-158; Коневских Л.А. Духовность как предмет философско-культурологического анализа: автореф. дис. ... канд. филос. наук. Екатеринбург, 2008; Ливишц Р.Л. Духовность и бездуховность личности. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1997. 152 е.; Уледов А.К. Духовная жизнь общества. Проблемы методологии исследования. М.: Мысль, 1980. 271 с.

8

лов и ценностей и выступает результатом предметности нашего сознания, а отсюда и различные интерпретации духовности, параметры ее измерения, критерии, на основе которых оценивается переживаемый духовный опыт10.

С.И. Бокачев рассматривает духовность как форму освоения социального опыта, детерминационно-императивный компонент человеческого бытия, аналог и содержание творческой миссии человека11.

В рамках проблемного поля, связанного с феноменом духовности, внимание исследователей привлекает, прежде всего, проблема теоретического анализа категории «духовность». В работах М. Зобова, A.A. Какурина, А.Я. Канапацкого, A.A. Королькова обращается внимание на то, что духовность — внутренняя сфера самоопределения человека, которая позволяет конструировать собственный ценностный мир и отражать его через интеллектуальный и нравственно-эстетический потенциал в соответствии с социальными идеалами, восприятием свободы, справедливости, истины, ощущением человеческого достоинства12.

Социально-философский уровень исследования понятия духовности в контексте различных сфер духовной жизни и выделения типов духовности прослеживается в работах B.C. Барулина, С.Б. Крымского, В.Г. Федотовой и других авторов13.

Онтологию духовности рассматривают И.А. Бокачев, А.Я. Ка-напацкий и другие исследователи14. Ряд авторов исследуют пробле-

10 Токарева С.Б. Проблема духовного опыта и методологические основания анализа духовности. Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2003. С. 11.

11 Бокачев С.И. Духовность: личностный аспект в социальном контексте современности, автореф. дис. ...канд. филос. наук. Ставрополь, 2006.

12 Зобов М. Духовность: категориальный синтез. URL: http://politiky.net/node/908 (дата обращения: 02.05.2012); Какурин A.A. Теория духовности: светское исследование. СПб., 1997. 40 е.; Корольков A.A. Духовная антропология. СПб.: СПбГУ, 2005.

13 Крымский Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации // Вопросы философии. 1992. № 12. С. 21-28.

14 Бокачев С.И. Духовность: личностный аспект в социальном контексте современности: автореф. дис. ... канд. филос. наук. Ставрополь, 2006; Канапацкий А.Я. Онтологическая истинность духовности: автореф. дис.... д-ра филос. наук. Уфа, 2009.

9

мы духовности и гуманизма. Это работы О.В. Афанасьева, B.C. Барулина, Ю.Г. Волкова, Ю.В. Евдокимовой, М.С. Кагана, Л.И. Казаковой, Т.И. Костиной, П.В. Симонова, В.П. Тугаринова, А.К. Уле-дова и других15.

В ряде работ отечественных ученых четко прослеживается связь проблемы духовного кризиса с проблемами деидеологизации и депатриотизации российского общества, кризиса гражданской и национальной идентичности россиян, роста межэтнической напряженности. В данном ключе следует выделить труды М.К. Горшкова, Л.Д. Гудкова, В.И. Добренькова, В.Н. Кудрявцева, Ж.Т. Тощен-ко, A.B. Юревича16. При этом наличествуют разные парадигмаль-ные подходы в оценке последствий кризиса.

Что касается освещения в литературе категории и проблемы духовной люмпенизации российского общества, то в этом отношении сделано пока что немного. Так, Е.Б. Рашковский пишет о «духовной люмпенизации» и связанной с ней «психологической и даже физической деградацией тех людей и семей, которые не в силах приспособиться к новым обстоятельствам непрерывной социокуль-

15 Афанасьев О.В. Творчество как саморазвитие личности. М.: Луч, 1998; Барулин B.C. Социально-философская антропология. М.: Онега, 1994; Волков Ю.Г., Малицкий B.C. Идеология и гуманизм. М.: Социально-гуманитарные знания, 2004; Евдокимова Ю.В. Духовное производство: сущность, структура, особенности развития: автореф. дис. ... канд. филос. наук. М., 2003. 24 е.; Каган М.С. О духовном (опыт категориального анализа) // Вопросы философии. 1985. № 9. С. 34-48; Казакова Л.И. Человек в системе духовной жизни общества. М.: Магистр, 1999. 160 е.; Костина Т.И. Духовность, образование, личность в условиях становления общества устойчивого развития: в 2 ч. М.: Микронпринт, 2000. 242 е.; Осгтова A.B. Духовность и принцип деятельности: автореф. дис. ... канд. филос. наук. М., 1998. 28 с; Симонов П.В., Ершов П.М., Вяземский Ю.П. Происхождение духовности. М.: Наука, 1989; Цивилизация. Культура. Личность / под ред. В.Ж. Келле. М.: Эдиториал УРСС, 1999.

16 Горшков М.К. Российское общество в условиях трансформации: мифы и реальность (социологический анализ). 1992-2002 гг. М.: РОССПЭН, 2003; Его же. Российское общество как оно есть (опыт социологической диагностики). М.: Новый хронограф, 2011; Гудков Л.Д. Негативная идентичность: ст. 1997-2002 гг. М.: Новое литературное обозрение: ВЦИОМ-А, 2004; Добренькое В.И. Кризис нашего времени в контексте теории социокультурной динамики Питирима Сорокина. URL: http://www.sorokinfond.ru/2009/ (дата обращения: 20.06.2011); Кудрявцев В.Н. Нравы общества переходного периода // Вестник Российской академии наук. 2002. Т. 72, № 3. С. 222-235; Тогценко Ж.Т. Парадоксальный человек. М.: Гардарики, 2001; Юревич A.B. Нравственное состояние современного российского общества // Социс. 2009. № 10. С. 70-79.

10

турной гонки» (нынешний размах пьянства, наркомании, психических болезней, хулиганства и терроризма - все это может быть понято как один из неадекватных общественных ответов именно на эту социокультурную гонку)17.

C.B. Хомутцов рассматривает понятие «антидуховность» через выявление крайних форм деформации духовного мира челове-18

ка . JI. Чернов характеризует «культурную люмпенизацию и маргинализацию» в координатах общего движения социума через либерализм, демократию и общество потребления. Он понимает под культурной люмпенизацией процесс деградации культуры, сведение ее до уровня восприятия толпы, массы19.

Ю.М. Смоленцев и Т.И. Пороховская рассматривают феномен морального отчуждения как отчуждение субъектов морали

20

от моральных ценностей и морального творчества . В.А. Шапин-ский, характеризуя культурную маргинальность как социально-философскую проблему, определяет ее как такое положение субъекта, которое характеризуется его включенностью в институциональную систему общества, его социальную структуру, экономические механизмы и в то же время пребыванием в пограничном состоянии относительно доминирующих в культуре данного социума ценностей21.

В.Н. Шевченко исходит из того, что объективные реалии российского общества свидетельствуют о противоречиях, имеющихся в сфере духовных и нравственных ценностей, что выступает источником деформации духовной жизни социума ввиду отсутствия

17 Рашковский Е.Б. Феномен семьи (междисциплинарные заметки) // Вопросы философии. 2010. № 10. С. 30-31.

18 Хомутцов C.B. Духовность, ее подобия и антиподы в культуре: автореф. дис. ... д-ра филос. наук. Барнаул, 2009.

9 Чернов Л. Русский мир и Латвия: культурная люмпенизация или гуманитарная культура. URL: http://shh.neolain.lv/ (дата обращения: 06.07.2013).

20 Смоленцев Ю.М., Пороховская Т.И. Особенности морального отчуждения // Вестник Моск. ун-та. Серия 7. Философия. 1995. № 1. С. 48-55.

21 См.: Шапинский В.А. Культурная маргинальность как социально-философская проблема: автореф. дис.... канд. филос. наук. М., 1991.

11

единой ценностно-нормативной системы и нравственных координат социального поведения22.

Следует отметить, что проблемы социокультурной трансформации российского общества и ее последствий для духовного развития России поднимались и ранее в трудах знаменитых русских мыслителей. Так, в трудах И.В. Киреевского и A.C. Хомякова актуализируется проблема соборности в контексте исследования социокультурной трансформации России и обоснования способа противостояния западному рационализму.

Достаточно весомый вклад в изучение проблемы социокультурной трансформации российского общества внесли представители религиозной философии - H.A. Бердяев, B.C. Соловьёв, E.H. Трубецкой, в трудах которых поднимаются проблемы культурной идентичности, русского мессианизма, а также специфики взаимодействия народа и власти.

Нельзя не отметить фундаментальное значение работ нашего соотечественника П.А. Сорокина и, в частности, его знаменитого труда «Социальная и культурная динамика»23. Этот фундаментальный труд стал классическим в области изучения закономерностей социокультурного развития, источников и механизмов социокультурных изменений и имеет особенное значение для отечественной современной социально-гуманитарной науки, поскольку позволяет обосновать динамику социокультурного развития с позиций исторической и культурной уникальности российского социума.

Принципиально важную информацию об источниках развития и деградации культур и государств содержат разработки в рамках цивилизационной парадигмы. В контексте исследования российской цивилизации, конечно же, первостепенное значение имеют работы А.Г. Дугина, Н.Я. Данилевского, В.В. Жириновского,

22 Шевченко В.Н. Духовность, деятельность, культура // Свободная мысль. 1993. № 5. С. 81-88.

23 См.: Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика / пер. с англ., ком. и ст. В.В. Сапова. М.: Астрель, 2006.

В.И. Добренькова, H.A. Васецкого, A.A. Зиновьева, A.C. Панарина, B.C. Стёпина и др.24

Среди многочисленных направлений в области цивилизаци-онной проблематики значительно набирает силу евразийское направление, имеющее свои исторические традиции формирования и развития в российском государстве и отстаивающее позицию об уникальности российской цивилизации и ее особом, третьем (не западном и не восточном), пути25.

Высокий теоретический потенциал исследования проблемы социокультурной трансформации общества заложен в трудах таких ученых, как П. Бергер и Т. Лукман, Ж. Бодрийяр, Ф. Фукуяма, Ю. Хабермас, П. Штомпка и др.26 Популярностью среди ученых пользуется теория социокультурной травмы П. Штомпки, в рамках которой описывается механизм социокультурных изменений в обществах трансформационного типа, испытавших социокультурную травму в результате резкого нарушения привычных форм и ритмов жизни, разрушения сложившегося социокультурного порядка в эпоху кардинальных перемен.

24 Дугин А.Г. Логос и мифос. Социология глубин. М.: Академический Проект; Трикста, 2010; Данилевский Н.Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. 6-е изд. СПб.: Изд-во СПбГУ; Глаголъ, 1995; Жириновский В.В., Добренькое В.И., Васецкий H.A. Социология мировых цивилизаций. М.: Академический проект, 2014; Зиновьев A.A. Запад: феномен западнизма. М., 2003; Глобальный кризис западной цивилизации и Россия / отв. ред. Г.В. Осипов. Изд. 2-е, доп. М.: ЛИБРОКОМ, 2009; Панарин A.C. Православная цивилизация в глобальном мире. М.: Алгоритм, 2002; Стёпин B.C. Эпоха цивилизационных перемен и диалог культур // Альманах «Форум-2009»; Цивилизационные и национальные проблемы. М.: 2009.

25 См., например: Дугин А.Г. Логос и мифос. Социология глубин. М.: Академический Проект; Трикста, 2010; Очирова Т. Геополитическая концепция евразийства. URL: http://ecsocman.hse.ru/data/999/742/1217/005Tatyana_Ochirova.pdf (дата обращения: 10.07.2012); Панарин A.C. Русские - нация особая, нестяжательная. Последние мысли о Родине и о народе. URL: http://www.polemics.ru/articles/?articleID=5731&hideText= 0&itemPage=l (дата обращения: 05.11.2012).

26 Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.: МЕДИУМ, 1995; Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М.: Культурная революция, 2006; Фукуяма Ф. Великий разрыв. М.: ACT, 2003; Хабермас Ю. Будущее человеческой природы: пер. с нем. М.: Весь мир, 2002; Штомпка П. Культурная травма в посткоммунистическом обществе (статья вторая) // Социологические исследования. 2001. № 2.

Проблемы социокультурной трансформации современного российского общества в различных аспектах глубоко исследуются в работах Н.Р. Аршабекова, Л.И. Блехера, Л.Г. Вызова, Ю.Г. Волкова, Г.И. Герасимова, В.Г. Федотовой, И.Г. Яковенко и других27. В.Г. Федотова, представляя характеристики социокультурных изменений через парадигму «хорошего общества», выделяя три аспекта: социокультурный, антропологический и институциональный, в ее рамках объясняет причины выбора той или иной траектории социокультурной динамики.

В отечественной социально-гуманитарной науке сложилась традиция исследования кризисных явлений в сфере духовной культуры, раскола ценностей сквозь призму анализа инновационного и традиционного в социокультурном пространстве страны, изучения ментальных оснований функционирования российского социума, а также проблемы национальной безопасности общества, основой которой выступает сфера духовной жизнедеятельности социума. Эта проблематика анализируется в работах A.C. Ахиезера, В.А. Бачини-

на, A.A. Безруковой, И.В. Бестужева-Лады, Э.С. Иззатдуста,

28

Н.И. Лапина, А.Л. Маршака, В.В. Сергеева, В.Г. Федотовой .

27 Аршабеков Н.Р. Функции социальной философии в разработке теории социальных трансформаций // Вестник Оренбург, гос. ун-та. 2006. № 7. С. 106-111; БлехерЛ., Любарский Г. Главный русский спор: от западников и славянофилов до глобализма и Нового Средневековья. М.: Академический проект, Институт фонда «Общественное мнение», 2003; Бызов Л.Г. Социокультурная трансформация российского общества и формирование неоконсервативной идентичности // Мир России. 2002. № 1. С. 117-151; Волков Ю.Г. Социальная имитация в контексте социальных трансформаций. Ростов н/Д: Антей, 2011; Герасимов Г.И. Трансформация образования - социокультурный потенциал развития российского общества. М.: Социально-гуманитарные знания, 2005; Федотова ВТ. Хорошее общество. М.: Прогресс - Традиция, 2005; Яковенко ИГ. Риски социальной трансформации российского общества. Культурологический аспект. М.: Прогресс - Традиция, 2006.

8 Ахиезер A.C. Архаизация в российском обществе как методологическая проблема // Общественные науки и современность. 2001. № 2. С. 89-100; Бачинин В.А. Человек катастрофы и его влечение к хаосу: онтология и ментальность // Социальный кризис и социальная катастрофа: сб. материалов конф. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. С. 205-210; Безрукова A.A. Проблемы обеспечения национальной безопасности на Юге России // Власть. 2010. № 6; Бестужев-Лада И.В. Альтернативная цивилизация. М.: Алгоритм, 2003; Иззатдуст Э.С. Национальная безопасность России: институциональный контекст и человеческое измерение. М.: Academia, 2010; Лапин Н.И. Кризисный социум в контексте социокультурных трансформаций // Мир России. 2000. № 3. С. 3^17; Маршак А.Л., Сергеев В.В. Социокультурная динамика в современном российском обществе. М.: НИЦ Академика, 2009; Федотова В.Г. Апатия на Западе и в России II Вопросы философии. 2005. № 3. С. 3-19.

Итак, на основе проведенного анализа научной разработанности проблематики диссертационного исследования можно сделать вывод о том, что определенные ее аспекты, связанные с духовным кризисом российского общества, получили концептуальную разработку в социально-гуманитарном знании, но проблема духовной люмпенизации еще нуждается в специальном социально-философском изучении как на уровне теоретического, так и практического осмысления тенденций и проявлений этого феномена в современной российской действительности, что предопределило постановку основной исследовательской цели и задач в данном диссертационном исследовании.

Цель исследования заключается в разработке социально-философской концепции духовной люмпенизации российского общества в условиях социокультурной динамики.

Задачи диссертационного исследования. Для достижения сформулированной цели в диссертации ставились следующие задачи:

- выявить и уточнить концептуальные аспекты исследования современного российского общества в контексте социокультурного кризиса;

- разработать теоретико-методологический конструкт исследования духовной люмпенизации российского общества в условиях социокультурной динамики;

- выявить тенденции воспроизводства бездуховности и безнравственности в историческом контексте социокультурных изменений российского общества;

- проанализировать культурно-цивилизационную обусловленность проявления духовной люмпенизации российского общества;

- определить актуальные политические, социальные и идеологические детерминанты проявления духовной люмпенизации российского общества;

- исследовать особенности проявления духовной люмпенизации в России в условиях глубоких и противоречивых ценностных перемен;

- проследить утрату обществом и человеком в России смыс-ложизненной целостности в условиях духовной люмпенизации;

- раскрыть сущность духовного отчуждения в России как нарушения связей человека с социальным миром и показателя духовной люмпенизации;

- проанализировать воздействие «вызова современности» на поведенческие и коммуникативные практики в духовной сфере российского общества;

- выявить тенденции девальвации интеллектуально-творческого и образовательного идеалов в российском обществе как проявления духовной люмпенизации;

- охарактеризовать тенденции духовной люмпенизации, связанные с забвением «золотого правила нравственности» и утратой культуры доверия в социальной практике российского общества.

Объектом исследования выступает духовная сфера жизни российского общества.

Предметом исследования являются детерминирующие факторы и социальные проявления духовной люмпенизации российского общества в условиях социокультурных изменений.

Гипотеза исследования заключается в предположении,

что:

а) с точки зрения социальной философии одним из наиболее значимых последствий социокультурных перемен является кардинальное изменение духовного состояния российского общества и воспроизводство духовной люмпенизации под влиянием внутренних факторов и внешних воздействий;

б) введение понятия «духовная люмпенизация» позволяет осуществить более адекватный анализ социальных и культурных процессов, протекающих в российском обществе, концептуализировать проблему проявления кризисных явлений в духовной сфере

16

общества в рамках социально-философской концепции духовной люмпенизации;

в) социально-философское исследование феномена духовной люмпенизации и определение его места в социальном бытии позволяет рассматривать духовную люмпенизацию не только с позиции научного концепта, но и как явление объективной социокультурной действительности, сложившейся в современном российском обществе, что дает возможность вооружить современную социально-гуманитарную науку знанием о движущих силах и факторах духовной деградации российского общества и выработать способы предотвращения духовной катастрофы, к которой уверенно идет Россия, игнорируя признаки духовной люмпенизации той части общества, от которой зависит будущее страны, — молодежи.

Теоретико-методологической базой диссертационного исследования стали принципы и положения трансдисциплинарного подхода, в рамках которого осуществляется метатеоретическое обобщение накопленного в различных отраслях социально-гуманитарного знания опыта по проблеме духовного развития современного, в том числе российского, общества и факторов его духовной примитивизации. В частности, активно использовались результаты социологических, философских, культурологических, психологических и политологических исследований.

Диссертационное исследование базируется на неоклассической парадигме научного исследования, в рамках которой используется комплекс классических и неклассических подходов к изучению духовной люмпенизации российского общества, синтез которых позволил разработать методологический конструкт исследования, его понятийный аппарат и решить исследовательские задачи, связанные с получением объективного научного знания о духовном состоянии российского общества, факторах проявления его духовного кризиса и духовной люмпенизации как отражения тенденции духовного отчуждения, примитивизации и деградации социальных практик в духовной сфере.

В частности, при решении задач диссертационного исследования широко использовались возможности системного, социокультурного, трансформационного, институционального подходов к изучению и пониманию сущности социокультурного кризиса, в том числе источников кризиса духовной сферы общества.

Особое значение для данного исследования имеет неоинституциональная методологическая традиция (Д. Норт, Т.И. Заславская и др.), сложившаяся в ряде отраслей социально-гуманитарного знания для изучения обществ трансформационного типа и социокультурных противоречий, формирующихся в пространстве взаимодействия традиционного и инновационного в активно изменяющихся социумах.

Принципиально важное значение в исследовании отводится теориям информационного, потребительского и массового общества (Д.В. Иванов, М. Кастельс, X. Арендт, X. Ортега-и-Гассет), концепции духовной безопасности общества (В.Н. Кузнецов, A.B. Коршунов и др.) как необходимым для описания и понимания де-градационных процессов в сфере духовной культуры общества на фоне его стремительного технологического прогресса.

В процессе исследования духовной сферы современного российского общества использовались принципы и методы системного, семантического и компаративного анализа, а также структурно-функционального, цивилизационного и сравнительно-исторического подходов, позволившие выявить специфику духовного развития российского общества на различных исторических этапах функционирования, кризисные моменты в духовной жизни страны, детерминирующие факторы и социальные проявления духовной люмпенизации российского общества.

Эмпирическая база исследования. В работе активно использовались материалы социологических эмпирических исследований, позволивших на уровне социально-философской рефлексии критически осмыслить реальные процессы, происходящие в сфере духовного развития российского общества через изучение социальных практик россиян в различных сферах жизнедеятельности, их

18

мечтаний, представлений о демократии, справедливости, характера отношения к власти, коррупции, и т.д.29

Научная новизна исследования заключается в разработке и обосновании социально-философской концепции духовной люмпенизации российского общества, получившей конкретное воплощение в следующих результатах:

- разработан методологический конструкт социально-философского исследования духовной люмпенизации российского общества, базирующийся на неоклассической парадигме научного исследования, в рамках которой используется комплекс классических и неклассических подходов к изучению духовной сферы российского общества;

- предложена социально-философская концепция духовной люмпенизации российского общества в условиях социокультурной динамики; дана авторская интерпретация феномена «духовная люмпенизация» и определены параметры отслеживания его проявления в российской социальной действительности;

- определены основные тенденции и стержневые элементы воспроизводства бездуховности и безнравственности в исторической динамике социокультурных изменений, связанные с периодами социокультурных трансформаций, и эксплицированы культурно-

29 Августовские рейтинги одобрения и доверия. URL: http://www.levada.ru/29-08-2013/avgustovskie-reitingi-odobreniya-i-doveriya (дата обращения: 20.10.2013); Потребление алкоголя в России. Социологический анализ. М.: Институт социологии РАН, 2011. URL: http://www.isras.ru/inab_2011_01.html. (дата обращения: 20.11.2012); О чем мечтают россияне (размышления социологов): Аналитический доклад. М.: ИС РАН, 2012; Горшков М.К. Российское общество как оно есть (опыт социологической диагностики). М.: Новый хронограф, 2011; Что важнее - демократия или порядок? // Пресс-выпуск ВЦИОМ. 2010. № 1469. 12 апр. Инициативный всероссийский опрос ВЦИОМа проведен 9-11 янв. 2010 г. Источник: еженедельный опрос «Омнибус ВЦИОМ»; URL: http: // wciom.ru/index.php?id=458&uid=13394 (дата обращения: 09.10.2012); Социальные факторы консолидации российского общества: социологическое измерение. М.: Новый хронограф, 2010; Двадцать лет реформ глазами россиян (опыт многолетних социологических замеров): Аналитический доклад / Институт социологии РАН. М., 2011; Доклад Общественной палаты об эффективности проводимых в Российской Федерации антикоррупционных мероприятий и участии институтов гражданского общества в реализации антикоррупционной политики. М.: Общественная палата Российской Федерации, 2011.

19

цивилизационные детерминанты воспроизводства духовной люмпенизации в российском обществе в исторической ретроспективе;

- выявлены актуальные политические, социальные и идеологические факторы, способствующие нарастанию и воспроизводству духовной люмпенизации в современном российском обществе, расколотом по идеологическим, политическим и ценностным основаниям;

- определены ценностные детерминанты проявления духовной люмпенизации в российском обществе, связанные с кризисом ценностной системы общества как результатом социальной аномии и разрушения духовного кода российской культуры;

- показано, что в условиях духовной люмпенизации российского общества на современном этапе получает тотальное распространение феномен смыслоутраты как переживание индивидом неполноты и ограниченности взаимоотношений с социальным миром;

- обосновано понимание явления духовного отчуждения как онтологической ситуации нарушения связей человека с социальным миром и доказано, что духовное отчуждение ведет к «вымыванию» нравственных начал из основных составляющих духовной культуры российского общества;

- проанализирована специфика воздействия «вызова современности» на поведенческие и коммуникативные практики жизненного существования в пространстве нарастающей духовной люмпенизации российского общества и обоснована позиция о том, что главный «вызов современности», определяющий кризис духовных детерминант социального мира, - это вызов глобализации;

- охарактеризован процесс размывания и девальвации интеллектуально-творческого и образовательного идеалов в российском обществе и обосновано, что отсутствие творческой активности и стремления к творческой самоактуализации выступает источ-

ником эмоционального дискомфорта и духовной люмпенизации, прежде всего молодежи;

- показано, что составной частью процесса нарастающей духовной люмпенизации российского общества является забвение «золотого правила нравственности» и утрата культуры доверия в социальном поведении и взаимодействии; определены контуры преодоления тенденций духовной люмпенизации российского общества, связанные с необходимостью формирования нравственного идеала (при сохранении свободы духовного выбора и самоопределения) и преодоления дефицита доверия в России в рамках формирования высокой культуры доверия как компенсаторного механизма в обществе, утратившем силу традиции и развивающемся в русле социокультурной глобализации.

Основные положения, выносимые на защиту, состоят в следующем:

1. Концептуальный анализ различных исследовательских подходов к исследованию духовной сферы российского общества в условиях социокультурных изменений выявил выраженный междисциплинарный характер изучения данной проблемы, что определило выбор трансдисциплинарной стратегии исследования духовной люмпенизации как базовой для выявления сущности и проявлений этого явления в социокультурной действительности российского общества. Раскрытие сущности духовной люмпенизации в отечественной социально-философской традиции опирается прежде всего на использование традиционного методологического арсенала социальных наук, изучающих духовную сферу общества в качестве объекта исследования в тесной взаимосвязи с характеристиками социокультурного кризиса. Неклассическая социально-философская традиция исследования духовных аспектов функционирования российского общества основывается на изучении трансформационных процессов в социокультурном и институциональном пространстве российского социума, порождаемых этими процессами противоречиях и разнонаправленных тенденциях в области

21

духовного развития России. Синтез классической и неклассической традиции в исследовании духовной сферы российского общества позволил разработать методологический конструкт исследования духовной люмпенизации российского общества как основу для получения объективного научного знания о состоянии и тенденциях развития российского трансформирующегося общества в контексте концептуального осмысления феномена духовной люмпенизации и проявления процессов духовного отчуждения и деградации социальных практик россиян в духовной сфере.

2. Введение в научный оборот понятия «духовная люмпенизация общества» в качестве социально-философской категории может послужить успешному разрешению ряда теоретических проблем и концептуализации проявлений кризисных явлений в духовной сфере российского общества. Авторский подход к исследованию духовной люмпенизации базируется на следующих положениях: 1) духовная люмпенизация есть идеологическая конструкция, обязанная своим существованием ценностной нагруженности данного понятия в силу концентрации в нем негативных характеристик существования и эволюции духовной сферы общества; 2) духовная люмпенизация представляет собой реальное явление в социокультурной действительности российского общества, выражающееся в многообразии конкретных форм проявления и угрожающее духовной безопасности России. В авторской интерпретации духовная люмпенизация рассматривается как процесс снижения духовного потенциала общества, связанный с примитивизацией и обнищанием форм духовной жизни, девальвацией высших духовных ценностей, разрушением духовных идеалов в сфере культуры, образования, науки, искусства, творчества и угрожающий духовной безопасности общества. Концептуальная основа исследования духовной люмпенизации включает в себя следующие параметры исследования его проявления в российской социальной действительности: детерминирующие факторы духовной люмпенизации общества; формы проявления духовной люмпенизации в условиях со-

22

циокультурных изменений и в процессе реализации социальных практик в духовной сфере; динамика ценностей общества, сопровождающаяся утратой смысложизненных ориентиров и духовным отчуждением.

3. История свидетельствует, что в развитии каждого общества чередуются этапы устойчивости и прогрессивного развития с этапами социальной нестабильности и социокультурного кризиса. Глубинные социокультурные потрясения, вызываемые трансформацией устоявшегося социального порядка и сформировавшейся парадигмы общественных отношений, порождают духовные потрясения, зачастую приводящие к духовной деградации и воспроизводству в определенной исторической перспективе бездуховности и безнравственности. Волнообразный характер изменения общественного сознания и доминирующих в обществе настроений в период социокультурной трансформации является общей закономерностью, а актуальные перспективы преодоления бездуховности и безнравственности в контексте социокультурных изменений зависят от того, насколько политический класс и общественные силы готовы к решению социально значимых проблем, связанных с преодолением социальной и духовной деградации. Периодическое воспроизводство духовной люмпенизации в российском обществе во многом обусловлено культурно-историческими детерминантами, которые кроются в культурно-цивилизационной специфике, исторических обстоятельствах индивидуального существования и общественного бытия. Среди этих особенностей - особая роль государства и отношение к нему как институции. С одной стороны, государство в России всегда выступало той силой, которая инициировала изменения в обществе, а с другой — «механизмом блокирования» эффективного разрешения многих социальных конфликтов и проблем. В русском культурном архетипе всегда сохранялось двойственное отношение к власти, которая рассматривалась как нечто необходимое, но противоречащее внутренней жизни народа, что сказывалось и на чертах русского национального характера, для ко-

23

торого было характерно совмещение и сочетание полярно противоположных начал. Еще одна особенность России заключается в необычайно глубоком и долго существующем культурном и идейно-политическом расколе общества, противоречии между элитой и массами, трагическом несовпадении ценностно-нормативных систем и поведенческих ориентиров высшей знати и народа. В итоге в периоды социокультурных трансформаций и кризисов, когда прежние аксиологические установки теряли свою значимость, духовная люмпенизация как деструкция общества и внутреннего мира человека разрушала идентичность общества и «самость» личности.

4. Интенции нарастания духовной люмпенизации в современном российском обществе, прежде всего через воспроизводство бездуховности и безнравственности, помимо культурно-цивилизационных, обусловлены целым рядом актуальных факторов - политических, социальных, идеологических. Радикальная ломка политического и социально-экономического строя не привела к формированию устойчивого идейно-мировоззренческого ядра новой социальности и формированию современной политической системы, отвечающей интересам и потребностям российского общества. В итоге обществу навязана политическая система, отстраняющая большинство народа от участия в управлении государством и от возможности свободного волеизъявления, а также характеризующаяся социально-политической деградацией, что способствует росту социальной апатии. В результате политическая власть, не желающая ни при каких обстоятельствах терять свои прерогативы и не готовая к сущностному изменению, все более активно работает на воспроизводство духовной люмпенизации общества. Нарастание бездуховности и безнравственности в России происходит параллельно с дестабилизацией общества и его социальных институтов. В обществе усиливается классовое расслоение, избыточное социальное неравенство, социальное неблагополучие. Немаловажную роль в процессах духовной люмпенизации российского общества играют идеологические факторы, связанные с институциона-

24

лизацией идеологии потребления при разрушении креативных оснований социальной деятельности; депатриотизацией общественного сознания и отсутствием единой национальной идеи развития российского государства.

5. Духовная люмпенизация тесно связана с кризисом ценностной системы российского общества как следствия социальной аномии, внедрения в общественное и индивидуальное сознание потребительских ценностей и примата материальных факторов развития над духовными. Процессы духовной люмпенизации российского населения опасны прежде всего тем, что они способствуют девальвации ценности духовности в обществе, росту презрения к духовно-нравственному и интеллектуальному началу в человеке, исчезновению из практики различных форм духовного совершенствования и в целом ценности духовного развития, поскольку успех личности в социально и духовно люмпенизированном обществе определяется материальным статусом и внешними атрибутами его материального благополучия. В результате формируется опасность не только духовной деградации российского общества, но и, как следствие этого процесса, цивилизационной деградации, ибо фундаментом развития любой цивилизации выступает ее духовный код, духовная матрица, заложенная в системе духовных ценностей и ментальных основаниях социума.

6. В условиях духовной люмпенизации российского общества на современном этапе получает тотальное распространение феномен смыслоутраты. Проявления смыслоутраты выступают той формой, в которой индивидом переживаются неполнота и ограниченность взаимоотношений с социальным миром. В условиях свободы люди далеко не всегда оказываются способными к формированию осмысленных взаимоотношений с социальным миром, и в итоге происходит обессмысливание жизни как следствие разрушения иллюзий, ожиданий, мечтаний в ходе столкновения с противоречивой социальной реальностью. В этой обессмысленной жизни теряет значение абсолютно все, а сама жизнь превраща-

25

ется в хаос вещей и событий, череду жизненных фрагментов, утративших целостность и подчиненность духовной обусловленности социального бытия и смысла жизни. В современной России в неблагоприятных социально-экономических условиях и при примате материального над духовным стремительно исчезает традиция задумываться о смысле жизни. Ограничивая круг своих размышлений повседневными заботами, российский народ тем самым добровольно помещает себя в категорию «одноразовых» людей с «одноразовой», заканчивающейся вместе со смертью индивида, жизнью. В условиях отсутствия социальных перспектив и горизонтов социальной мобильности для многих российских граждан вопрос о смысле жизни теряет актуальность, поскольку происходит утрата смысла существования.

7. В современном российском обществе нарастает духовное отчуждение, которое можно рассматривать как онтологическую ситуацию нарушения связей в системе «человек-общество», когда человек перестает ощущать связь с социальным миром, видеть себя в нем и четко осознавать свою роль в его развитии. В условиях нарастающего духовного отчуждения в российском обществе кардинально переосмысливаются такие важнейшие ценности, как ценность жизни, морали и нравственности, духовности и духовного развития. Это переосмысление со знаком «минус» приводит к формированию иного вектора в культурном развитии российского общества, связанного с утверждением представлений об абсурдности человеческого существования, беспомощности и бессилия личности перед несправедливым и враждебным социальным миром, основанном на торжестве грубой силы, материального превосходства и духовного невежества. На этих основаниях можно утверждать, что духовное отчуждение ведет к «вымыванию» нравственных начал из основных составляющих духовной культуры российского общества, традиционно содержавшей в себе абсолют духовного, гуманного как способа противостояния злу насилия и безнравственности бездуховности.

8. Воздействие «вызова современности» на поведенческие и коммуникативные практики жизненного существования в пространстве нарастающей духовной люмпенизации российского общества связано с социальной трансформацией «простой» современности. Главный «вызов современности» - это вызов глобализации, так как глобализирующийся мир формирует пространство множества взаимодействий, чрезвычайно неустойчивых и нестабильных в условиях высокой социокультурной динамики, социальной неопределенности и девальвации самих понятий константности, стабильности, устойчивости. Активно включающиеся индивиды в это неустойчивое пространство множества взаимодействий, не имеющих четких целей и смыслов, ценностного содержания, лишаются способности формировать устойчивые социальные связи и отношения, а также устойчивую структуру личности. Определяющее значение приобретает влияние массового общества и массовой культуры, а также вызовы «общества потребления». Эти «вызовы современности» сказываются на коммуникативных и речевых практиках, претерпевающих существенные деформации, структуре потребностей и мотивации их достижения. Тотальное воздействие искаженных поведенческих и речевых практик на человека под влиянием массмедиа формирует у него примат низменных потребностей, рождает ощущение вседозволенности, инициирует социальную деградацию, способствует утверждению культа агрессии и насилия. Таким образом, «вызовы современности» слишком тотальны, ориентированы на смену духовного кода современного, в том числе российского, общества, а потому опасны.

9. Духовная люмпенизация российского общества сопровождается размыванием и девальвацией интеллектуально-творческого и образовательного идеалов, что непосредственно отражается в практиках социального поведения, в процессах духовного самоопределения и стратегиях творческой реализации. В условиях утраты четких интеллектуально-творческих ориентиров, творческого и образовательного идеалов актуализируется проблема

27

духовной самоактуализации личности, ее духовного выбора как основы личностного роста. Отсутствие творческой активности и стремления к творческой самоактуализации выступает источником эмоционального дискомфорта и последующей духовной люмпенизации личности. Особенно ярко данные негативные тенденции прослеживаются в молодежной среде российского общества, поскольку в условиях «дефектной» социализации и отсутствия единого образовательного идеала формирование творчески и духовно ориентированной личности происходит вопреки этим разрушительным для духовного пространства России негативным процессам, т.е. чрезвычайно сложно и эксклюзивно на фоне массовой духовной люмпенизации молодежи и девальвации креативных и образовательных ценностей в России.

10. Составной частью процесса нарастающей духовной люмпенизации российского общества являются забвение «золотого правила нравственности» и утрата культуры доверия на различных социальных уровнях. Духовно-нравственное здоровье общества напрямую связано со стойкостью нравственного идеала. Существующий в сознании образ нравственного человека как некая «модель должного» влияет на поведение человека, построение им жизненных стратегий и личностное самоопределение. Однако в российском обществе, переживающем моральную деградацию, предаются забвению принципы «золотого правила нравственности» и окончательно разрушен нравственный идеал, воссоздание или сотворение которого в современных условиях недостаточно для его интернализации в массовом сознании, так как для этого необходимо восстановить разорванную институциональную ткань системы социализации, ее ценностно-нормативный порядок. Утрата культуры доверия в российском обществе также является проявлением духовной люмпенизации, поскольку доверие «другому» - значимая часть духовной культуры человека и основа эмоционально-позитивных отношений в социуме, духовного здоровья его представителей, профилактики социальных девиаций, снижения агрес-

28

сии и насилия в обществе. Очевидно, преодоление духовного кризиса и тенденций духовной люмпенизации связано с преодолением дефицита доверия и рисков недоверия в российском обществе на различных уровнях, как межличностном, так и социальном, и формированием высокой культуры доверия в динамично меняющемся и не обремененном силой традиции индивидуализирующемся и атомизирующемся обществе.

Теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования обусловлена его результатами, позволяющими понять основные тенденции, факторы воспроизводства и социальные практики проявления духовной люмпенизации российского общества в условиях современных социокультурных изменений.

Обобщение теоретических и прикладных аспектов исследования духовного кризиса российского общества доказывает, что предлагаемая авторская концепция духовной люмпенизации общества позволяет решить ряд проблем, возникающих в процессе реализации политики духовной и национальной безопасности России.

Выводы и положения диссертации могут активно применяться не только в ходе решения проблем духовной безопасности российского общества, но и в процессе преподавания курсов по философии и социологии культуры, социальной философии, при подготовке образовательных программ, предназначенных для бакалавров, магистров и аспирантов, а также в дальнейшей разработке выбранного научного направления. , Апробация работы. Диссертация обсуждалась и была рекомендована к постановке на защиту в диссертационный совет на кафедре социологии, политологии и права Института переподготовки и повышения квалификации преподавателей гуманитарных и социальных наук Южного федерального университета.

Результаты исследования были изложены на региональных, международных и всероссийских научных и научно-практических конференциях и семинарах в 2011 - 2013 гг. В частности, на Международной научно-практической конференции «Модернизация Рос-

29

сии: региональные особенности и перспективы» (г. Ростов-на-Дону, 21 — 22 апреля 2011 г.); региональной научной конференции «Путь в науку: молодые ученые об актуальных проблемах социальных и гуманитарных наук» (г. Ростов-на-Дону, 21-22 апреля 2011 г.); III Международной научно-практической конференции «Кавказ — наш общий дом» (г. Ростов-на-Дону, 27 - 29 сентября 2011 г.); Международной научно-практической конференции «Социальное партнерство в России: фактор инновационного развития и общенациональной солидарности» (г. Ростов-на-Дону, 19-20 апреля 2012 г.); Всероссийской научно-практической конференции «Социально-культурная консолидация в условиях модернизации современной России» (г. Майкоп, 12-14 марта 2013 г.).

Основные теоретические положения и практические выводы диссертационного исследования были внедрены в образовательную деятельность Пятигорского государственного лингвистического университета.

Основное содержание диссертационного исследования отражено в 24 научных публикациях, в том числе в изданиях, которые входят в список ВАК Минобрнауки РФ, и составляет объем 24,1 п. л.

Структура работы определяется целью, поставленными задачами и логикой исследования и состоит из введения, четырех глав, включающих одиннадцать параграфов, заключения и библиографического списка.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы диссертации, дается оценка степени ее разработанности, формулируются цель и задачи исследования, определяются объект и предмет, излагается гипотеза работы, обосновывается выбор методологии, раскрывается научная новизна диссертации, формулируются положе-

зо

ния, выносимые на защиту, отмечается теоретическая и практическая значимость диссертации, ее апробация и структура.

В главе первой «Духовная люмпенизация российского общества как предмет социально-философского исследования» осуществляется «кодификация» теоретико-методологических ресурсов социально-философского осмысления духовной люмпенизации российского общества. В контексте наличествующих теоретических подходов социального познания вычленяются теоретико-методологические проблемы изучения современного российского общества в парадигме социокультурного кризиса. В процессе концептуализации прослеживается оформление представлений о сущности духовной люмпенизации, обосновывается введение данного понятия в сферу социально-философской рефлексии, выстраивается теоретико-методологический конструкт изучения духовной люмпенизации российского общества в ходе социокультурных изменений и социокультурного кризиса.

В параграфе 1.1 «Концептуальные основания исследования современного российского общества в характеристиках социокультурного кризиса» показано, что раскрытие сущности духовной люмпенизации в науке опирается прежде всего на использование традиционного методологического арсенала научного мышления, а также результатов, дефиниций и теоретических установок других наук, изучающих духовную сферу общества в качестве объекта исследования в тесной взаимосвязи с характеристиками социокультурного кризиса.

Неклассическая социально-философская традиция исследования духовных аспектов функционирования российского общества во главу ставит проблему социокультурной трансформации, которая исследуется в контексте объяснения происходящих в институциональном и ценностном пространстве социума изменений, порождаемых этим процессом противоречий и разнонаправленных тенденций в области духовного развития.

Для объяснения аномийных процессов, протекающих в институциональном пространстве социума в период разрушения прежних социальных институтов и создания новых, наиболее перспективна неоинституциональная парадигма, в рамках которой действует закономерность пат-зависимости, или зависимости общества от исторической траектории общества и сделанного им в определенный период институционального выбора, определившего судьбу, характер, сущность развития социальных институтов общества. По этой причине переход к иной институциональной и ценностной системе, исторически не характерной для данного общества, происходит очень сложно, травматично, часто безрезультатно.

Парадигма социокультурного кризиса позволяет определить: когда в культуре и духовной жизни формируются новые смыслы, а прежние способы решения жизненно важных задач уже оказываются недейственными, происходит завершение культурной эпохи, и на этой стадии у нее возникает потребность к саморефлексии. Несмотря на то, что культура и социальные отношения выступают двумя аспектами системы воспроизводства человеческой деятельности, между ними возникают социокультурные противоречия.

В завершение параграфа делается вывод о том, что синтез классической и неклассической традиции в исследовании духовной сферы российского трансформирующего общества выступает необходимой основой методологического конструкта исследования духовной люмпенизации российского общества для получения объективного научного знания о состоянии и тенденциях развития России в контексте концептуального осмысления феномена духовной люмпенизации.

В параграфе 1.2 «Теоретико-методологический конструкт исследования духовной люмпенизации российского общества в условиях социокультурной динамики» выявляются эвристические возможности концепта «духовная люмпенизация общества» и исследования характеристик проявления и воспроизводства фено-

мена духовной люмпенизации в истории российского культуро-творчества.

В данной части диссертационного исследования предлагается авторский теоретико-методологический конструкт изучения духовной люмпенизации российского общества в процессе социокультурных изменений, способный адекватно отразить детерминанты воспроизводства и социальные практики проявления духовной люмпенизации. Для этого формулируются и уточняются основные когнитивные понятия, используемые в работе, проводится их операциона-лизация в пространстве социально-философской рефлексии для последующей инструментализации в рамках данного исследования.

Формируя исследовательский конструкт, автор исходил из того, что духовная сфера общества содержит определенный «код», так называемый духовный код общества, в котором «зашифрованы» некие принципы организации и функционирования данного социума. Термин «духовная жизнь общества» обозначает духовную сферу жизнедеятельности социума как функционирующую систему, призванную обеспечить условия и средства духовной деятельности, удовлетворение интеллектуально-духовных потребностей членов социальной общности, которая имеет субъективное и объективное измерение, а ее содержание является достоянием не только сознания отдельных индивидов, но и надиндивидуального - общественного сознания.

Основополагающим в авторском исследовательском конструкте является понятие духовности. Данное понятие достаточно дискуссионно, но в целом его содержание в контексте социально-философского дискурса отражается в сознательной интенции индивида и социума на высшие смысловые ценности, способ и меру проявления творческих возможностей человека и выстраивание на этих основаниях поведенческих стратегий и социальных перспектив, проектов будущего.

Решение проблемы дефиниции такого сложного социокультурного феномена, как духовная люмпенизация общества, может

33

быть осуществлено через выявление его ключевого «кода», обладающего предельно высокой степенью обобщенности. В роли «кода», составляющего «генотип» понятия, автор данного исследования усматривает духовное люмпенство как особый комплекс черт сознания и поведения, базирующихся на «вывернутой» системе ценностей. В люмпенизированном обществе действует не личность, но «человек-масса», не гражданин, но подданный, для которого личностная самореализация и самоактуализация не являются жизненной необходимостью.

Соответственно, духовная люмпенизация может рассматриваться как продвижение общества к примитивному духовному существованию через распространение в системе ценностей «обыденного рационализма» (вещизм, эгоизм, вульгарный практицизм и т.д.), снижение уровня нравственности, деформацию поведенческих и коммуникативных социальных практик в условиях «вызова современности».

В авторской интерпретации духовная люмпенизация рассматривается как процесс снижения духовного потенциала общества, связанный с примитивизацией и обнищанием форм духовной жизни, девальвацией высших духовных ценностей, разрушением духовных идеалов в сфере культуры, образования, науки, искусства, творчества и угрожающий духовной безопасности общества.

В итоге обозначается, что концептуальная основа исследования духовной люмпенизации включает в себя следующие параметры исследования его проявления в российской социальной действительности: детерминирующие факторы духовной люмпенизации общества; формы проявления духовной люмпенизации в условиях социокультурных изменений и в процессе реализации социальных практик в духовной сфере; динамика ценностей общества, сопровождающаяся утратой смысложизненных ориентиров и духовным отчуждением.

В главе второй «Детерминирующие факторы проявления и воспроизводства духовной люмпенизации в российском

обществе» ставится задача исследования духовных процессов в российском обществе и причин снижения его духовного потенциала и духовной культуры в контексте изучения различных факторов влияния на процесс духовной люмпенизации с акцентом на тех, которые демонстрируют историко-цивилизационные особенности появления и воспроизводства бездуховности в российском обществе.

В параграфе 2.1 «Воспроизводство бездуховности и безнравственности в России в историческом контексте социокультурных изменений» автор исходит из того, что проблему бездуховности современного российского общества следует изучать в широком социальном контексте, пытаясь выявить на уровне анализа проблемы социального бытия и вообще источники проявления бездуховности, историческое движение к отчуждению человека от собственной человеческой природы.

История свидетельствует, что в развитии каждого общества чередуются этапы устойчивости и прогрессивного развития с этапами социальной нестабильности и социокультурного кризиса. Глубинные социокультурные потрясения, вызываемые трансформацией устоявшегося социального порядка и сформировавшейся парадигмы общественных отношений, порождают духовные потрясения, зачастую приводящие к духовной деградации и воспроизводству в определенной исторической перспективе бездуховности и безнравственности. 1

Волнообразный характер изменения общественного сознания и доминирующих в обществе настроений в период социокультурной трансформации является общей закономерностью, а актуальные перспективы преодоления бездуховности и безнравственности в контексте социокультурных изменений зависят от того, насколько политический класс и общественные силы готовы к решению социально значимых проблем, связанных с преодолением социальной и духовной деградации.

Исторический контекст позволяет уточнить целый ряд проблем, связанных с процессами духовной люмпенизации российско-

35

го общества. Так, отечественный историк В.Г. Хорос, освещая процесс «социально-культурного обескоренения» в России, описывает механизм утраты культурных корней российским обществом в пореформенную эпоху не только с позиций столкновения традиционной и современной культур, но и через анализ разрушения прежних ценностей без прочного утверждения новых ценностей и социальных институтов30. Современная Россия находится в переходной стадии своего развития, и эта «системная переходность» пронизывает все сферы жизнедеятельности людей, проявляясь на разных уровнях культуры, создавая в обществе ситуацию неопределенности и неустойчивости. Установившийся в России с 1991 г. псевдокапитализм обращается к самым низменным, худшим чертам: алчности, эгоизму, подлости, сладострастию, жажде наживы, и т.д. Существующий ныне строй и держится-то во многом на пороках, на стремлении известных слоев к неограниченному воровству и личному обогащению. На смену коллективизму и солидаризму пришла лютая конкуренция, борьба за доходы, распилы, откаты, и эта мерзкая установка распространяется на всё общество31. Духовные ценности, выступающие оплотом социального развития общества, постепенно размываются в современной России, теряют свою абсолютность, значимость для личностного развития и жизнедеятельности. И все же история говорит, что общество обычно в силах преодолеть наступившую эпоху «безвременья» и морального упадка как одно из многих отклонений, случающихся в истории.

В конце параграфа автор приходит к заключению, что определение конкретных форм проявления духовной люмпенизации в их историческом движении в контексте социальной и культурной динамики позволяет выявлять специфические особенности проявле-

30 Хорос В.Г. Русская история в сравнительном освещении. М.: Центр гуманитарного образования, 1996. С. 117.

31 Бойков И. Моральное оздоровление как путь к национальному выживанию. URL: //www.apn.ru (дата обращения: 03.03.2011).

ния духовной люмпенизации российского общества на современном этапе.

В параграфе 2.2 «Культурно-цивилизационная обусловленность духовной люмпенизации российского общества»

обосновывается авторская позиция, согласно которой периодическое воспроизводство духовной люмпенизации в российском обществе во многом обусловлено культурно-историческими детерминантами, т.е. причинами и условиями, которые кроются в культур-но-цивилизационной специфике, в исторических обстоятельствах индивидуального существования и общественного бытия.

Культурно-цивилизационные факторы во многом определяли такие важные условия для стабильных взаимодействий в любой сфере деятельности, как обеспечение той или иной формы упорядочения реальности, единства восприятия осмысления, единства системы ориентиров для проявления творческой активности, единства в ориентации, ограничении, интерпретации и оценке своего и чужого поведения.

Процессы социокультурных изменений, рассматриваемые с социально-философских позиций, имеют наряду с общими характеристиками, присущими эволюции любого общества, целый ряд особенностей и отличительных черт. Среди этих особенностей -прежде всего особая роль государства и отношение к нему как институции. В России государство всегда доминировало над обществом, определяло стратегии его развития, проекты будущего. При этом роль государства в России во многих отношениях отличается от таковой как на Западе, так и на Востоке; в этом, как представляется, достаточно ярко проявляется цивилизационная специфика России.

Специфику российского государства и российской цивилизации в целом создали патерналистские традиции общинности, поли-этничность и поликонфессиональность состава общества, огромные пространства, неразвитые рыночные отношения и отсутствие традиций их развития, неразвитость правовых отношений и этики

37

господства права, плохие дороги, что в целом и стало причиной централизации государственной власти, формирования идеологии сильной единой власти, способной объединить различные по этническим, экономическим, культурным основаниям региона и управлять ими.

Еще одна особенность России заключается в необычайно глубоком, и долго существующем культурном и идейно-политическом расколе общества, противоречии между элитой и массами, трагическом несовпадении ценностно-нормативных систем и поведенческих ориентиров высшей знати и народа. В итоге в период глубоких социокультурных кризисов, когда прежние аксиологические установки теряли свою значимость, духовная люмпенизация как деструкция общества и внутреннего мира человека разрушала идентичность общества и «самость» личности.

Российская цивилизация уникальна как культурно-исторический тип, поскольку соединила в себе ветви восточной и западной цивилизаций, на пересечении которых оформился особый духовный «код», не имеющий аналога в цивилизационной практике других народов и позволяющий надеяться на выполнение уникальной миссии предотвращения вполне реального, исходя из современных тенденций межцивилизационной конфронтации, столкновения цивилизаций. Однако для выполнения этой миссии ей необходимо самой преодолеть внутрицивилизационный кризис, в основе которого находится глубокий духовный упадок.

В параграфе 2.3 «Актуальные политические, социальные и идеологические детерминанты проявления духовной люмпенизации российского общества» автор исследования исходит из того, что интенции нарастания духовной люмпенизации, прежде всего через воспроизводство бездуховности и безнравственности, обусловлены целым рядом актуальных факторов, среди которых определяющими являются политические, социальные и идеологические.

В результате политической трансформации России в 90-е гг. XX в. реальностью стали политический и идеологический плюрализм, многопартийность, свобода мысли и слова, свобода деятельности общественных объединений, право на получение, передачу и распространение информации. Однако при этом кардинальные изменения в политическом и социально-экономическом режиме, связанные с разрушением коммунистического строя и соответствующей ему идеологии с последующими попытками внедрения либерально-демократических ценностей, не привели к формированию устойчивого идейно-мировоззренческого ядра политической культуры новой России, что стало основанием для создания политической культуры с чертами раскола и противоречивого сочетания конфликтующих между собой традиционалистских и модернистских ценностей.

В итоге в обществе позитивное восприятие государства как выразителя общественных интересов и инициатора социального проекта развития страны и ее будущего утрачивается. Российский народ не видит себя в системе общественного управления, не может считать себя полноправным субъектом нациестроительства и утрачивает всякий интерес к судьбе страны, ее настоящему и будущему. Все это способствует нарастанию духовной люмпенизации российского общества, что вполне устраивает власть предержащих, поскольку духовными люмпенами проще управлять.

С политическими факторами тесно связаны факторы социальные. Доминирующими факторами, формирующими социальное поле России, являются неприязнь и ненависть. «Склока» является основой социальности на всех уровнях, начиная с семьи и кончая политикой. Все социальные статусы предельно занижены, что разрушает мотивацию достижения, мобильности, активности. Это создает условия для формирования негативной солидарности. В обществе нарастают классовое расслоение и избыточное социальное неравенство, усиливается социальное неблагополучие. Лишенные социальных и культурных корней маргиналы являются носителями

39

таких типичных черт, как агрессивность, повышенная чувствительность и честолюбие, эгоцентричность. Сами россияне достаточно негативно, но объективно оценивают происшедшие с ними за постсоветский период изменения, отмечая снижение бескорыстия (72 %), искренности (70 %), душевности (67 %), уважения к женщине (67 %), патриотизма (64 %), честности (70 %), приверженности принципам товарищества (47 %), и т.д.32 На фоне катастрофичного снижения ценностей духовного порядка наблюдается рост инструментальных ценностей, таких как активность, целеустремленность, инициативность, при единодушном признании того факта, что в стране произошел рост агрессивности, цинизма, неуважительного отношение к старшим.

Немаловажную роль в процессах духовной люмпенизации российского общества играют идеологические факторы, связанные с институционализацией идеологии потребления при разрушении креативных оснований социальной деятельности; депатриотизаци-ей общественного сознания и отсутствием единой национальной идеи развития российского государства.

Глава третья «Ценностно-смысловое пространство российского общества в динамике социокультурных изменений и проявлений духовной люмпенизации» посвящена анализу ценностно-смысловой сферы, формирующей смыслы и цели социально значимой жизнедеятельности человека, регулирующей способы их достижения.

В параграфе 3.1 «Проявление духовной люмпенизации в России в условиях ценностных перемен» говорится о том, что в современном российском обществе происходят значительные ценностные изменения, связанные с активным заимствованием ценностей западного общества, что приводит к ценностному конфликту в обществе, в ходе которого сталкиваются традиционные и индиви-

32 О чем мечтают россияне (размышления социологов): Аналитический доклад. М.: ИС РАН, 2012. С. 28.

дуалистические ценности. Данные ценности выступают элементами противоположных культур или институциональных матриц, а потому возникают противоречия в ходе их взаимодействия в едином социокультурном пространстве российского общества, тем более что усваиваются не глубинные ценности европейской культуры, а те, что продиктованы модой, современными потребностями и притязаниями, стандартами потребления и стилем жизни, представлениями о престижном, которые транслируются средствами массовой информации и активно интернализируются в сознании россиян, прежде всего молодых.

Традиционные (советские) ценности еще в значительной степени представлены в системе ценностей российского общества, а потому происходит их столкновение с индивидуалистическими ценностями культуры западного общества, которые постепенно начинают вытеснять первые, что проявляется в ряде показателей: прагматизируются межличностные отношения, из общения россиян уходят душевность, теплота, бескорыстие, честность, дружественность, открытость, доверие и понимание. Многие в этой ситуации теряют смысл жизни, так как для русского человека ценности добра, справедливости, душевности, духовности, доверия, честности и т.д. выступали экзистенциальными, сущностными, и с их утратой обществом для многих наступила эпоха потери смысла жизни, безверия и безнадежности.

Таким образом, духовная люмпенизация как процесс «спрессованных» во времени, а потому болезненных, перемен тесно связана с кризисом ценностной системы общества. В условиях духовной люмпенизации общества терминальные ценности отодвигаются на второй план и начинают доминировать ценности инструментальные. Место высоких человеческих чувств занимает чувство обладания. Такого человека интересует лишь то, чем можно обладать, что можно потреблять, т.е. человек становится односторонним, все более примитивным.

Процессы духовной люмпенизации российского населения опасны прежде всего тем, что они способствуют девальвации ценности духовности в обществе, росту презрения к духовно-нравственному и интеллектуальному началу в человеке, исчезновению из практики различных форм духовного совершенствования и в целом ценности духовного развития, поскольку успех личности в социально и духовно люмпенизированном обществе определяется материальным статусом и внешними атрибутами его материального благополучия.

В параграфе 3.2 «Утрата российским обществом и чело-

I

веком смысложизнеппой целостности как проявление духовной люмпенизации» автор исходит из того, что смысл жизни - одна из основополагающих социальных ценностей. Смысложизненные ориентации выражают направленность личности, ее цели и установки, жизненные ориентации, особенности выбора в духовной сфере, характер жизненной самореализации и удовлетворенность жизнью в целом.

Общество не может развиваться эффективно, если в нем нет согласованности относительно базовых, смыслообразующих ценностей, которые передаются из поколения в поколение, которые позволяют каждому члену общества чувствовать себя частью единого социального целого и участвовать в смыслообразующем процессе своей жизнью33.

Ценностно-смысловая сфера современного российского общества представляет собой хаотичное переплетение атеизма, религии, мистики, мифичности, рациональности, индивидуализма и коллективизма. Развал прежней идеологической системы вызвал процессы деконсолидации и кризиса общественной солидарности. Трагедия современности и современного российского общества заключается в том, что, остро ощущая наступление эпохи бездуховности, утра-

33 Павлов A.B. Онтология смысла как проблема конструирования социальной реальности // Интеллект, ментальность и духовность в глобальном мире / отв. ред. В.Ю. Колмаков. Красноярск: Литера-принт, 2008.

чено понимание того, что есть духовность. Утрачены также четкие духовные ориентиры, сформировалось чувство того, что не во что верить34, а отсюда царящее в России уныние, пессимизм, апатия и инфантилизм, цинизм, распущенность и элементарная лень.

Опросы россиян показывают, что большинство из них чувствуют себя неспособными повлиять на ход собственной жизни, а отсюда широкое распространение приобретают явления аномии, нигилизма, распространяются антиценности35. Россияне, как показали опросы ВЦИОМа, возлагают свои надежды на изменение ситуации и восстановление порядка в стране на государство и готовы пожертвовать ради наведения в стране порядка некоторыми из демократических принципов - так считают 72 % опрошенных ВЦИОМом россиян, а против этого высказались всего 16 % россиян, не готовых к тому, чтобы оказаться от идей демократии ради того, чтобы навес-

36

ти в стране порядок и восстановить справедливость, мечты о которой вошли в тройку важнейших мечтаний россиян, как показали результаты масштабного социологического исследования ИС РАН «О чем мечтают россияне» (33 % опрошенных россиян мечтают жить в справедливом и разумно устроенном обществе) .

Итак, феномен смыслоутраты ведет к тенденциям дезадаптации, следствием которого выступает рост девиации в обществе, делинквентных явлений, депрессии, социальных заболеваний (алкоголизации, наркомании, игромании, интернет-зависимости, различных форм эскапизма и т.д.). Свобода - тяжелый и ответственный груз. Его надо суметь достойно вынести и пронести

34 Токарева С.Б. Методологические основания анализа духовности // Философия и общество. 2005. № 2(39). URL: http://www.socionauki.nl/joumal/articles/126764/ (дата обращения: 11.07.2012).

35 См.: Осин E.H. Смыслоутрата как переживание отчуждения: структура и диагностика: автореф. дис. ... канд. психол. наук. М., 2007.

36 См.: Что важнее - демократия или порядок? // Пресс-выпуск ВЦИОМ. 2010. № 146. 12 апр. Инициативный всероссийский опрос ВЦИОМа проведен 9-11 янв. 2010 г. Источник: еженедельный опрос «Омнибус ВЦИОМ». URL: http: // wciom.ru/index.php?id= 458&uid=13394 (дата обращения: 11.07.2011).

37 О чем мечтают россияне (размышления социологов): Аналитический доклад. М.: ИС РАН, 2012. С. 12.

через жизнь, но, оказавшись в ситуации свободы, далеко не все люди способны с ней справиться и установить осмысленные взаимоотношения с миром, с людьми, выйти на уровень гармоничного существования с окружающей действительностью. Кроме того, российское общество устроено «социально извращенным» образом - полный простор для реализации своих устремлений имеют лица, обладающие инфернальной смысложизненной направленностью.

В параграфе 3.3 «Духовное отчуяедение в России как онтологические практики нарушения связей человека с социальным миром и показатель духовной люмпенизации» основной причиной отчуждения определяется подчинение жизни человека чуждым его природе силам, требованиям, и в итоге получается, что человек теряет связь с самим собой, со своей природой, со своей сущностью, с миром, с тем, что может стать основой его сущностного, а значит, и счастливого существования.

Значимость проблемы духовного отчуждения человека в дискурсе социокультурного кризиса российского общества усматривается в обосновании взаимосвязи между духовным отчуждением и утратой смысла жизненного существования. В условиях нарастающего духовного отчуждения в российском обществе кардинально переосмысливаются такие важнейшие ценности, как ценность жизни, морали и нравственности, духовности и духовного развития.

Специфика российского общества и его культуры заключается в том, что в ней не было никогда места рыночным ценностям, и в целом традиционный духовный опыт России (имперской, советской) по своему ценностному содержанию носит вне- и даже анти-

38

рыночный характер . Могла ли быть эффективной экономическая модернизация в стране в рамках перехода к рыночным отношениям в условиях отсутствия рыночного опыта и ценностных оснований развития рыночных отношений и при этом с учетом того, что все

38 Тульчинский Г.Л. Культура в шопе // Нева. 2007. № 2. С. 144.

44

реформы были прозападными, т.е. не соответствовали социокультурной специфике российского общества..? Конечно же нет.

Происходит отчуждение россиян от «высокой» культуры, что следует рассматривать как крайне негативное явление, угрожающее духовной безопасности России и окончательному разрушению культурных норм под влиянием коммерциализированной стихии массовой культуры. Многие из агентов духовного воспитания и социализации перестают выполнять свои функции духовной социализации. Образование, лишенное культуры и духовно-ценностного наполнения, становится чуждым обществу и человеческой личности, превращается в «ремесло», в систему натаскивания. Это ведет к тому, что и человек, и общество перестают испытывать потребность в образовании, основанном на подлинной духовности, которая только и способна обеспечить связь личности с социальным миром.

В целом, можно согласиться с мнением академика М.К. Горшкова, что в России произошло замещение «органической солидарности» как ощущения неразделимого единства человека с россиянами, проживающими на территории России и разделяющими единые нормы и ценности в рамках общей российской культуры, чувством формальной связи с Российской Федерацией39.

В главе четвертой «Проявление духовной люмпенизации в условиях "вызова современности" и девальвации интеллектуально-творческого начала в социальной практике российского общества» рассматриваются тенденции и «морфология» проявления духовной люмпенизации общества как составная часть социокультурных перемен в современной России.

В параграфе 4.1 «Воздействие "вызова современности" на поведенческие и коммуникативные практики в духовной сфере российского общества» самым значимым «вызовом современности» определяется глобализация и указывается, что разрушитель-

39 Горшков М.К. «Русская мечта» в зеркале социологии // Гуманитарий Юга России. 2012. № 2. С. 24.

ный потенциал этого процесса проявляется прежде всего в его тотальном и унифицирующем влиянии на сферу культуры и мир культуры в целом. В итоге всегда присущее человечеству и украшавшее тысячелетиями его существование и эволюцию на Земле культурное многообразие вдруг оказалось под угрозой культурной унификации, причем не всегда этот процесс протекает мирно, что мы имеем возможность наблюдать сегодня в эпоху господства цифровых и коммуникативных технологий, позволяющих всегда быть в курсе событий, происходящих по всему миру.

Сегодня странам, не относящимся к западному культурному «крылу», порой насильно навязывается та или иная система ценностей, идеология, политический режим, а там, где этого не видно в явном свете, идет активная манипуляция сознанием и насаждаются через СМИ культурные образцы и нормы далеко не высшего порядка - культуры массмедиа, массовой культуры, в своем большинстве примитивной, «одноразовой», не обращенной к вечным высшим ценностям.

Под влиянием глобализации мир стремительно дегуманизиру-

I

ется, становится крайне жестоким, бесчеловечным, немиролюбивым. Остро встал этот вопрос и для российского общества, в котором процветают аномия, ксенофобия, этнофобия, потребительство,

40

духовная деградация, и т.д.

Во многом появление этих тенденций связано с влиянием глобализации, хотя не стоит только в ней видеть источник всех проблем современной России. То, что Россия оказалась такой подверженной глобализационным разрушительным влияниям, свидетельствует о том, что она духовно слаба, душевно больна.

Еще одно важное измерение «вызова современности», связанное непосредственно с процессом глобализации, - это влияние массового общества и массовой культуры Массовая культура как

40 Тощенко Ж.Т. Теоретические и прикладные проблемы исследования новых явлений в общественном сознании и социальной практике // Социологические исследования. 2010. № 7. С. 5.

доминирующий тип культуры возникает в результате процесса мас-совизации общества и являет собой, видимо, закономерный этап в развитии человечества, но крайне деструктивно сказывающийся на его духовной эволюции, и скорее речь уже идет о духовной дево-люции.

Определяющее значение приобретают вызовы «общества потребления», поскольку общество потребляющее обречено на гибель, ибо только созидающее общество способно к эволюции, к развитию41.

Обозначенные «вызовы современности» сказываются на коммуникативных и речевых практиках, претерпевающих существенные деформации, структуре потребностей и мотивации их достижения. Тотальное воздействие искаженных поведенческих и речевых практик на человека под влиянием массмедиа формирует у него примат низменных потребностей, рождает ощущение вседозволенности, инициирует социальную деградацию, способствует утверждению культа агрессии и насилия.

В параграфе 4.2 «Девальвация интеллектуально-творческого и образовательного идеалов в России в контексте духовной люмпенизации российского общества» отмечается, что творческий подход к жизни связан с поиском инноваций, нестандартных путей и решений определенных ситуаций, и именно в творческом подходе остро нуждается современное человечество, динамично развивающееся, делающее невостребованным опыт прежних поколений.

Отмечается также, что готовых идеалов не дано, они выступают результатом социального опыта, усилий конкретных людей, их творческих и интеллектуальных интенций. Творческие идеалы рождаются в процессе самоактуализации и творческой реализации личности, которая в творчестве дает выход своим внутренним силам, побуждениям, способностям, мечтаниям, представлениям.

41 См.: Сент-Экзюпери А. Цитадель. М.: Эксмо, 2010.

47

В России в конце 1980-х - начале 1990-х гг. наступает период свержения идеалов, в результате чего - период идеологического вакуума. Многие из ценностей, не подвергавшихся сомнению и тем более критике, стали признаваться мифологическими, искусственно созданными, но что было предложено взамен? Какие ценности стали истинными, неискусственными? Нет, взамен ничего предложено не было, и в этом трагедия российского народа, поправшего свои ценности и идеалы и оставшегося у «разбитого корыта».

Совершенно очевидно, что ни одна система социализации не может функционировать эффективно в условиях ценностного вакуума, отсутствия общественных идеалов, общенациональной идеи, а потому образовавшееся пространство, ничем не заполненное, стало активно заполняться ценностями и идеалами, соответствующими рыночной идеологии, в рамках которой пропагандируются материальный успех, стремление к быстрому обогащению любыми путями.

Образование, которое не ведет к самообразованию и расширению смысложизненного пространства, не может способствовать формированию личности. Г.И. Герасимов справедливо указывает, что на смену приходит понимание образования как пространства развития личности, средства ее самореализации в жизни, как средства построения личной карьеры. Весь образовательный процесс должен существенно измениться в новых социально-экономических условиях. Изменяются представления о целях, содержании образования, формах и методах обучения и т.д.

Во многом с кризисом системы образования в России связан глубокий духовный кризис общества, проявляющийся в забвении «золотого правила нравственности», и эта проблематика стала предметом исследования параграфа 4.3 «Забвение "золотого правила нравственности" и утрата культуры доверия как проявление духовной люмпенизации в социальной практике российского общества».

Общество существует и развивается, только опираясь на созданную нравственно-этическую систему и вырабатывая специфиче-

48

ский набор норм-образцов, которые помогают человеку включаться в культуру, определяя его социальное поведение и общение.

Духовно-нравственное здоровье общества напрямую связано со стойкостью нравственного идеала. Представления о нравственном идеале передаются от поколения к поколению через образцы конкретных людей, в той или иной степени воплотивших этот идеал: исторических деятелей, героев, подвижников, значимых близких людей, конкретизируются в современных представлениях об образцово-нравственной личности, в морально-правовых представлениях, представлениях о Родине42.

Как известно, человечество представляет собой пеструю ци-вилизационную картину, включающую различные культурно-цивилизационные типы, культуры и традиции, но «золотое правило» позволяет этим разнообразным культурно-цивилизационным образованиям найти то общее, что позволяет им взаимодействовать на основе взаимопонимания, развивая и расширяя культурные коммуникации, что так важно для современного человечества, которое стоит на пороге «столкновения цивилизаций»43.

По разработанной В. Стёпиным концепции, с учетом всего культурного многообразия и уникальности каждой из цивилизаций

44

существуют два типа цивилизации: традиционная и техногенная . Именно в пространстве ценностных противоречий развития этих двух типов цивилизаций видится источник их столкновения. Мы наблюдаем, как активно на современном этапе техногенный тип цивилизации вытесняет традиционный, победно шествуя под гимн всемирного прогресса.

В «золотом правиле» аккумулирован опыт межличностных отношений человечества, который обладает высоким позитивным

42 См.: Воловикова ММ. Представление русских о нравственном идеале. М.: Изд-во Ин-та психологии РАН, 2005.

43 См.: Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М.: ACT МОСКВА, 2006.

44 Стёпин B.C. Эпоха цивилизационных перемен и диалог культур // Альманах «Форум-2009». Цивилизационные и национальные проблемы. М., 2009. С. 17-35.

49

потенциалом, использование которого, по мнению А. Гусейнова, может стать одной из магистральных, исторически апробированных линий преодоления межцивилизационных разломов и разрушительно-конфликтного потенциала межцивилизационных отношений в современном мире, поскольку позволяет перевести эти отношения из межгрупповой формы в межличностную45.

В процессе духовной люмпенизации российского общества все более явно выявляются парадоксы нравственного сознания и поведения (по Овидию: «Благое вижу я, хвалю, но к дурному влекусь»), на которые, к примеру, обращает внимание Ж.Т. Тощенко: курящий врач, предостерегающий других от курения; чиновник-мздоимец, проповедующий борьбу со взяточничеством, политический деятель, который верит своим обещаниям только во время избирательной кампании46.

В современной России наблюдается острый дефицит доверия на всех уровнях социальной жизни, что не может рассматриваться иначе как проявление духовной люмпенизации, в связи с чем мы полагаем, что преодоление духовного кризиса и угроз духовной безопасности российского общества возможно на основе создания высокой культуры доверия как основы духовной консолидации россиян и противостояния вызовам современного неустойчивого и рискогенного социума.

В заключении подводятся общие итоги проведенного исследования, формулируются авторские выводы и обосновывается необходимость дальнейшего изучения на глубоком социально-философском уровне данного направления с тем, чтобы, отслеживая, объясняя и прогнозируя происходящие в духовной сфере российского общества динамичные изменения, по возможности предотвратить духовную катастрофу, горизонты которой уже просматриваются достаточно четко.

45 Гусейнов А. Сослагательное наклонение морали. URL: /http://www.intelros.ru/2010/02/17/ (дата обращения: 17.02.2011).

46 ТогценкоЖ.Т. Парадоксальный человек. М.: Гардарики, 2001. С. 239.

50

Основное содержание диссертации отражено в следующих публикациях автора:

Монографии

1. Филюшкина Д.В. Духовная люмпенизация российского общества: детерминирующие факторы и социальные проявления. Ростов н/Д: СКНЦВШ ЮФУ, 2014. 10 п.л.

Публикации в изданиях, включенных в список ВАК РФ

2. Филюшкина Д.В., Байрамов В.Д. Социальный хаос в дифференциации российского общества // Научная мысль Кавказа. 2006. Доп. выпуск. 0,8 п.л./0,4 п.л.

3. Филюшкина Д.В., Филиппов М.Ю. Концептуальные основы изучения правового механизма трансформации личности // Научная мысль Кавказа. 2006. Доп. выпуск. 0,8 п.л. / 0,4 п.л.

4. Филюшкина Д.В. Теоретико-методологический конструкт социально-философского исследования духовной люмпенизации российского общества // Социально-гуманитарные знания. 2010. Спецвыпуск. № 11. 0,5 п.л.

5. Филюшкина Д.В., Награльян A.A. Актуальные детерминанты проявления духовной люмпенизации российского общества // Социально-гуманитарные знания. 2010. Спецвыпуск. № 11. 0,8 п.л./0,4 п.л.

6. Филюшкина Д.В. Проблема духовного отчуждения человека в дискурсе социокультурного кризиса российского общества // Социально-гуманитарные знания. 2011. Спецвыпуск. № 7. 0,5 п.л.

7. Филюшкина Д.В. Воспроизводство бездуховности и безнравственности в историческом контексте социокультурных изменений // Социально-гуманитарные знания. 2011. Спецвыпуск. № 7. 0,5 п.л.

8. Фитошкина Д.В. Проявление духовной люмпенизации в процессах ценностных перемен в ходе социокультурных изменений // Социально-гуманитарные знания. 2011. Спецвыпуск. № 11. 0,5 пл.

9. Филюшкина Д.В., Пожаров Ю.П., Награлъян А.А. Воздействие «вызова современности» на поведенческие и коммуникативные практики жизненного существования в пространстве духовной люмпенизации российского общества // Социально-гуманитарные знания. 2011. Спецвыпуск. №11. 0,8 п.л./0,4 п.л.

10. Филюшкина Д.В. Утрата обществом и человеком смыс-ложизненной целостности как проявление духовной люмпенизации // Теория и практика общественного развития. 2011. № 6. 0,5 п.л.

11. Филюшкина Д.В., Награлъян А. А. Традиционное и инно-вативное в социальном пространстве современной России// Историческая и социально-образовательная мысль. 2011. № 4. 0,5 п.л.

12. Филюшкина Д.В., Награлъян АЛ. Место и роль национальной традиции в условиях глобализации экономики и культуры // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия «Регионоведение: философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология». 2012. № 1. 0,5 п.л.

13. Филюшкина Д.В. Взаимоотношения социальной и рекреационной сферы в современной России // Социально-гуманитарные знания. 2006. Спецвыпуск. 0,5 п.л.

14. Филюшкина Д.В. Институциональные изменения рекреационной сферы в современной России // Научная мысль Кавказа. 2006. Доп. выпуск 2. 0,5 пл.

15. Филюшкина Д.В. Девальвация интеллектуально-творческого и образовательного идеалов в пространстве духовной люмпенизации общества // Власть. 2012. № 6. 0,5 пл.

16. Филюшкина Д.В. Культурно-цивилизационные факторы проявления духовной люмпенизации // Социально-гуманитарные знания. 2012. Спецвыпуск. №11. 0,5 п.л.

Другие издания

17. Филюшкана Д.В. Концептуальные основания исследования современного российского общества в характеристиках социокультурного кризиса. Ростов н/Д: МАРТ, 2011. 1 п.л.

18. Филюитта Д.В. Теоретико-методологический конструкт исследования духовной люмпенизации российского общества. Ростов н/Д: МАРТ, 2012. 1 п.л.

19. Филюшкина Д.В. Социокультурная обусловленность духовной люмпенизации российского общества. Ростов н/Д: МАРТ,

2012. 1 п.л.

20. Филюшкина Д.В. Причины проявления духовной люмпенизации российского общества. Ростов н/Д: МАРТ, 2013. 1 п.л.

21. Филюшкина Д.В. Проявление духовной люмпенизации в России в условиях аксиологического кризиса. Ростов н/Д: МАРТ,

2013. 1 п.л.

22. Филюшкина Д.В. Особенности духовной люмпенизации российского общества // Социально-культурная консолидация в условиях модернизации современной России: материалы Всерос. на-уч.-практ. конф. (12-14 марта 2013 г., г. Майкоп). М.; Ростов н/Д; Майкоп, 2013. 0,5 п.л.

23. Филюшкина Д.В. Забвение «золотого правила нравственности» и утрата культуры доверия в поведении и человеческих взаимоотношениях // Гуманитарий Юга России. 2012. № 2. 0,5 п.л.

24. Филюшкина Д.В. Рекреативность в ракурсе социальной структуры общества. М.: Альфа-М, 2006. 1 п.л.

Сдано в набор 18.03.14. Подписано в печать 18.03.14. Формат 60x84/16. Бумага офсетная. Гарнитура «Times» Печать цифровая. Усл. печ. л. 2,2 Тираж 100 экз.

Типография ЗАО «Центр Универсальной Полиграфии» 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 140, офис 201 тел. 8-918-570-30-30

Текст диссертации на тему "Духовная люмпенизация российского общества: детерминирующие факторы и социальные проявления"

ФГАОУ ВПО «Южный федеральный университет»

На правах рукописи

05201450521 Филюшкина Диана Владимировна

Духовная люмпенизация российского общества: детерминирующие факторы и социальные проявления

Диссертация на соискание ученой степени доктора философских наук по специальности - 09.00.11. - Социальная философия

Научный консультант: Заслуженный деятель науки РФ, Доктор философских наук, профессор

Ю.Г.. Волков

Ростов-на-Дону 2014

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ............................................................................................................4

Глава 1. ДУХОВНАЯ ЛЮМПЕНИЗАЦИЯ

РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА КАК ПРЕДМЕТ СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ................33

1.1. Концептуальные основания исследования современного российского общества в характеристиках

социокультурного кризиса.................................................................33

1.2. Теоретико-методологический конструкт исследования духовной люмпенизации российского общества

в условиях социокультурной динамики...........................................53

Глава 2. ДЕТЕРМИНИРУЮЩИЕ ФАКТОРЫ ПРОЯВЛЕНИЯ

И ВОСПРОИЗВОДСТВА ДУХОВНОЙ ЛЮМПЕНИЗАЦИИ В РОССИЙСКОМ ОБЩЕСТВЕ........................................................77

2.1. Воспроизводство бездуховности и безнравственности в России в историческом контексте

социокультурных изменений............................................................77

2.2. Культурно-цивилизационная обусловленность

духовной люмпенизации российского общества............................97

2.3. Актуальные политические, социальные

и идеологические детерминанты проявления

духовной люмпенизации российского общества.........................112

Глава 3. ЦЕННОСТНО-СМЫСЛОВОЕ ПРОСТРАНСТВО РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА В ДИНАМИКЕ СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ ИЗМЕНЕНИЙ И ПРОЯВЛЕНИЙ ДУХОВНОЙ ЛЮМПЕНИЗАЦИИ.................................................137

3.1. Проявление духовной люмпенизации в России

в условиях ценностных перемен.....................................................138

3.2. Утрата российским обществом и человеком смысложизненной целостности

как проявление духовной люмпенизации......................................152

3.3. Духовное отчуждение в России

как онтологические практики нарушения связей человека с социальным миром и показатель духовной люмпенизации.....165

Глава 4. ПРОЯВЛЕНИЕ ДУХОВНОЙ ЛЮМПЕНИЗАЦИИ В УСЛОВИЯХ «ВЫЗОВА СОВРЕМЕННОСТИ»

И ДЕВАЛЬВАЦИИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНО-ТВОРЧЕСКОГО

НАЧАЛА В СОЦИАЛЬНОЙ ПРАКТИКЕ

РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА.......................................................180

4.1. Воздействие «вызова современности» на поведенческие и коммуникативные практики

в духовной сфере российского общества.......................................180

4.2. Девальвация интеллектуально-творческого

и образовательного идеалов в России в контексте

духовной люмпенизации российского общества..........................197

4.3. Забвение «золотого правила нравственности» и утрата культуры доверия как проявление духовной люмпенизации

в социальной практике российского общества.............................216

ЗАКЛЮЧЕНИЕ..................................................................................................243

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК..............................................................252

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования определяется происходящими в обществе социокультурными изменениями, связанными с формированием в России нового типа социальности. В обществе, перешедшем на иную ступень социально-исторического развития, существенно изменяется роль духовной сферы общества. В условиях существования мировоззренческого плюрализма и усложнения социальной реальности актуализируется необходимость рефлексии общества как «поля» реализации различных интенций духовного бытия.

A.B. Коршунов отмечает, что формирование новой социальной реальности российского общества в процессе перехода к рыночным отношениям связано с негативными процессами духовного обнищания российских граждан, постепенно забывающих о своих исторических корнях, традициях, героях и теряющих свою ценностную специфику и уникальную культуру1. В этих условиях ощущается острая необходимость поиска объяснительной модели стремительного меняющейся социальной реальности и ее духовных параметров в постсоветском российском обществе.

В социальной философии возрастает интерес к теоретическому осмыслению трансформации российского общества и проблемам его противоречивой духовной эволюции в новых условиях. При анализе данной проблематики в число первоочередных выдвигаются те тенденции социокультурного бытия, которые способны пролонгироваться в будущее. Актуализируются проблемы роста разнообразных духовных рисков, угрожающих человечеству в целом, а также его отдельным сообществам. Этот рост, по справедливому замечанию известного отечественного философа A.C. Ахие-

Коршунов A.B. Духовная безопасность в системе обеспечения социальной безопасности российского общества: институциональные риски и стратегии их преодоления. М.: Социально-гуманитарные знания, 2013. С. 6.

зера, объясняется постоянным усложнением общества, его нарастающим динамизмом2.

Сегодня социально-гуманитарное знание и просвещенное общественное сознание начинает более адекватно оценивать масштабы культурных потерь, понесенных миром, и для российского общества эта приобрела сверхактуальный характер ввиду фиксируемой в нем культурной деградации и массовизации, девальвации высших духовных ценностей.

Постановка проблемы данного исследования, обозначенной как сущность духовной люмпенизации общества, морфология ее воспроизводства, проявления и удержания в системе социальных практик российского общества, обуславливается высокой актуальностью темы диссертационного исследования и потребностью в разработке адекватного методологического инструментария ее исследования в условиях стремительной социокультурной динамики.

Сегодня традиционный научный анализ уже не способен эвристически уловить новую реальность, ускользающую от привычных категориально-концептуальных координат. Во многом именно этим обусловлено то, что, по замечанию В.Г. Федотовой, касаясь социальной реальности или актуальных проблем, философ становится социологом, политологом или культурологом3, т. е. растет потенциал трансдисциплинарной парадигмы научного исследования различного рода социальных и культурных явлений, что обуславливает научную актуальность проблемы данного диссертационного исследования, глубокое социально-философское изучение которой предполагает активное использование этой парадигмы.

Это обуславливается также влиянием глобализационных процессов на формирование и развитие социокультурного пространства современного

Ахиезер A.C. Архаизация в российском обществе как методологическая проблема //

Общественные науки и современность. 2001. № 2. С. 89-91.

Федотова В.Г. Хорошее общество. М.: Прогресс-Традиция, 2005. С. 5-6.

российского общества, в котором в результате глобализации усугубились трудности духовного самоопределения, возникшие после распада СССР и единой духовно-нравственной системы ценностей. Глобализация как объективный исторический процесс, стремительно протекающий на современном этапе, определяет необходимость изучения тех или иных социальных явлений в контексте их обусловленности другими факторами и проявлениями социальной действительности, поскольку глобализация способствует взаимопроникновению и взаимообусловленности всех составляющих элементов социокультурного пространства.

Современное российское общество сплошь состоит из противоречий, вызванных противостоянием инновационного и традиционного, коллективного и индивидуального, конкуренцией духовного и материального за первенство в системе ценностей, ностальгией по прошлому и необходимостью движения к будущему на иных принципах организации социально-политических отношений и т. д.

В отношении развития духовной сферы также есть вопросы, противоречия, дилеммы. С одной стороны, в России произошло детабуирование определенных форм деятельности, их высвобождение из-под жесткого идеологического и морального диктата, но, с другой стороны, остались неопределенными координаты Добра и Зла, определяющие формы и содержание

/

социальных практик и взаимодействий.

Резкое сужение «поставщиков моральных ценностей и ориентацию), когда люди не доверяют ни священнику, ни учителю, ни старшим членам семьи, носит повсеместный характер4. Моральный дефицит и нравственная несостоятельность современного российского общества формирует потребность в создании различных «культовых фигур» и своего рода суррогатных образцов «морали».

4 Рукавишников В., Халман Л., Эстер П. Политические культуры и социальные изменения. Международные сравнения. М.: Совпадение, 1998. С. 303-325.

Развернувшийся социокультурный кризис на постсоветском пространстве России говорит о том, что потенциал саморазвития общества в сложившемся социокультурном формате исчерпан. Наступила эпоха всеобщего социокультурного кризиса, который, как полагает О.М. Штомпель, проявляется в разрушении социума и его культуры и, прежде всего, в разрушении духовного мира индивида5.

В этих условиях духовная люмпенизация как продвижение человека и общества к примитивной и низкой духовности в процессах социокультурных изменений и ее проявление в ценностном мире и коммуникативно-поведенческих социальных практиках приобретает статус актуальной научной проблемы.

Открытие границ социокультурного пространства России после распада советской системы, а также воздействие глобализации стимулировало рост возможностей социокультурного выбора, обусловленных стремительным вовлечением в глобальные сети обмена информацией и интеллектуальными ресурсами. В российское общество хлынули западные модели потребления и культурные образцы, постепенно вытесняющие собственные культурно-исторические традиции и образцы поведения.

При этом в социальном пространстве набирают значимость такие ценные качества «человеческого капитала», как независимость, критичность и креативность мышления, реалистичность в оценке действительности, инициативность и высокая индивидуальная ответственность, высокая адаптивность к стремительно меняющейся реальности как основа социальной мобильности и успешности, потребность в которых определяется как необходимостью адаптации к новому социальному порядку капиталистического типа, так и стратегией модернизации российского общества и преодоления затянувшегося социально-экономического и социокультурного кризиса.

5 Штомпель О.М. Социокультурный кризис. Теория и методология исследования проблемы. Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 1999. С. 83.

Таким образом, актуальность социально-философского исследования духовной люмпенизации российского общества связана с рядом обстоятельств:

- недостаточной теоретико-методологической разработанностью проблемы духовной люмпенизации российского общества как проявления тотального социокультурного кризиса;

- необходимостью выявления проявлений духовной люмпенизации в социальной практике индивидов, социальных групп и других субъектов общественного развития России;

- потребностью в более глубоком отражении на уровне социально-философской рефлексии социальных реалий, разворачивающихся на фоне социокультурных изменений в современном российском обществе и интерпретирующихся как духовный кризис.

Степень научной разработанности темы. В социально-философской литературе обозначенная в диссертационном исследовании проблема духовной люмпенизации российского общества еще не получила концептуального осмысления.

Вместе с тем, проблематика социокультурной трансформации российского общества, в том числе, связанная с проявлением кризисных явлений в духовной сфере общества, привлекает внимание многих современных представителей социально-гуманитарных наук, среди которых особенно следует отметить труды, посвященные исследованию духовной культуры и кризиса духовности в российском обществе6, угроз духовной и культурной безопас-

Аралова Е.В. К истокам духовной культуры // Власть. 2013. № 8; Стерледева Т.Д., Стерледев Р.К. Духовность и бездуховность как вызов и риски для России // Власть. 2013. № 8; Шевченко В.Н. Духовность, деятельность, культура // Свободная мысль. 1993. № 5; Хачецуков З.М. Феномен духовности в развитии российского общества: (социально-философский анализ): автореф. дис. ... канд. филос. наук. Ростов н/Д, 2007.

ности России , а также причин и социальных последствий трансформации

о

духовно-нравственных ценностей молодых россиян . В большинстве случаев ученые приходят к выводу о крайне критической ситуации, сложившейся в сфере духовного развития российского общества, и в качестве одной из важнейших причин духовного кризиса России обозначают болезненный переход к рыночным отношениям и разрушение традиционной системы ценностей россиян.

Дискуссионный характер исследования приняла проблема духовно-нравственного развития молодежи и межпоколенческих отношений в России, поскольку не все исследователи разделяют точку зрения о духовной деградации молодых россиян, хотя, справедливости ради, следует сказать, что эта позиция является доминирующей в отечественной ювенологии.

Верещагина A.B., Самыгин С.И. Духовная безопасность России как основа российской государственности // Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. 2011. № 1 (2); Газгиреева Л.Х., Бурняшева Л.А. Экзистенциальные основы духовной безопасности российского общества // Власть. 2011. № 2; Даминдарова Ф.В., Исмагилова Г.Ш. Проблемы актуализации духовно-нравственных традиций в сфере культуры и образования // Власть. 2011. № 4; Коршунов A.B. Духовная безопасность в системе обеспечения социальной безопасности российского общества: институциональные риски и стратегии их преодоления. М.: Социально-гуманитарные знания, 2013; Кузнецов В.Н. Культура безопасности современного российского общества. М.: РИЦ ИСПИ РАН, 2002; Михайлёнок О.М. Гуманитарная культура как фактор национальной безопасности // Россия реформирующаяся: ежегодник - 2010 / отв. ред. чл.-корр. РАН М.К. Горшков. М.: Новый хронограф, 2010; Радаев H.H. Социальная организация общества и место в ней культуры безопасности // Актуальные проблемы формирования культуры безопасности жизнедеятельности населения: материалы XIII Международной научно-практической конференции по проблемам защиты населения и территорий от чрезвычайных ситуаций. 14-15 мая 2008 г., Москва, Россия; МЧС России. М.: ИПП «КУНА», 2008; Чернова И.Б. О сущности духовной безопасности // Власть. 2013. № 9; Яницкш О.Н. «Мусорная культура» // Новое в социологии / отв. ред. Ж.Т. Тощенко. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2013.

Адерихин B.C. Молодежная субкультура и межпоколенческие отношения в современной России: алгоритм формирования диалога поколений: автореф. дис. ... канд. соц. наук. Ростов н/Д, 2013; Горшков М.К, Шереги Ф.Э. Молодежь России: социологический портрет. 2-е изд. доп. и испр. М.: ИС РАН, 2010; Зубок Ю.А., Чупров В.И. Социальная регуляция в условиях неопределенности. Теоретические и прикладные проблемы в исследовании молодежи. М.: Academia, 2008; Казарина-Волшебная Е.К., Комиссарова И.Г., Турченко В.Н. Парадоксы трансформации ценностных ориентаций российской молодежи // Социологические исследования. 2012. № 6; Чекмарев Э.В. Духовно-нравственный потенциал молодежи в условиях современной модернизации // Власть. 2009. № 8.

Изучению духовной сферы общества и духовной культуры в ее различных аспектах посвящены также работы Г.А. Аванесовой, А.Н. Арлыче-ва, П. Бавина, A.B. Ботвиновой, И. Гундарова, A.B. Захарова, А.Ю. Зудина, JI.A. Коневских, P.JI. Лившица, А.К. Уледова и других9. С.Б. Токарев обращает внимание на то, что многомерность духовной жизни общества связана с дифференциацией идеалов и ценностей и выступает результатом предметности нашего сознания, а отсюда и различные интерпретации духовности, параметры ее измерения, критерии, на основе которых оценивается переживаемый духовный опыт10.

С.И. Бокачев рассматривает духовность как форму освоения социального опыта, детерминационно-императивный компонент человеческого бытия, аналог и содержание творческой миссии человека11.

В рамках проблемного поля, связанного с феноменом духовности, внимание исследователей привлекает, прежде всего, проблема теоретического анализа категории «духовность». В работах М. Зобова, A.A. Какурина, А.Я. Канапацкого, A.A. Королькова обращается внимание на то, что духовность — внутренняя сфера самоопределения человека, которая позволяет

Аванесова Г.А. Трактовка духовной культуры и духовности в отечественной аналитике в прошлом и теперь // Вестник Московского университета. Сер. 7. Философия. 1998. № 4. С. 3-17; Арлычев А.Н. Роль философии в духовном оздоровлении российского общества // Философия науки. Вып. 13. 2008. URL: http://www.utopiya.spb.ru/; Бавин П. Координаты духовности: от храма до кошелька // Социальная реальность. 2007. № 2. С. 24-29; Ботвинова A.B. Духовность и гуманизм в открытом обществе: автореф. дис. ... д-ра филос. наук. М., 2004; Гундаров И. Г