автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.02
диссертация на тему: Эволюция государственной политики России по отношению к мусульманскому населению в конце XIX-XX вв.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Сызранов, Андрей Вячеславович

ВВЕДЕНИЕ.;.

ГЛАВА 1. ГОСУДАРСТВЕННАЯ ПОЛИТИКА РОСИИ ПО ОТНОШЕНИЮ К МУСУЛЬМАНСКОМУ НАСЕЛЕНИЮ НИЖНЕГО ПОВОЛЖЬЯ (ДО 1917 г.).

1.1. Проникновение и утверждение ислама в Нижнем Поволжье.

1.2. Мусульманские народы Нижнего Поволжья в конце XIX- начале XX вв.

1.3. Государственная политика России по отношению к мусульманам Нижнего Поволжья в конце XIX- начале XX вв.

ГЛАВА 2. ГОСУДАРСТВЕННО-ИСЛАМСКИЕ ОТНОШЕНИЯ В НИЖНЕМ ПОВОЛЖЬЕ В XX В.

2.1. Ислам в Нижнем Поволжье в годы советской власти: религия и власть.

2.2. Состояние ислама и государственная политика России по отношению к мусульманам Нижнего Поволжья в конце XX в.

ГЛАВА 3. РОССИЙСКОЕ ГОСУДАРСТВО И НАРОДНЫЙ ИСЛАМ В НИЖНЕМ ПОВОЛЖЬЕ.

3.1. Культ мусульманских святых в Нижнем Поволжье (в контексте взаимоотношений с Российским государством).

3.2. Формы бытования народного ислама у мусульман Нижнего Поволжья.

Введение диссертации2004 год, автореферат по истории, Сызранов, Андрей Вячеславович

Актуальность исследования. Изучение эволюции государственной политики России по отношению к мусульманскому населению приобретает всё большее теоретическое и практическое значение в связи с так называемым «мусульманским ренессансом», когда в исламских районах страны идет бурное возрождение исповедуемой религии. Ислам играет всё более заметную роль в общественно-политической жизни современной России. Будучи фактором формирования общественного сознания и поведенческих стереотипов мусульманского населения, ислам оказывает существенное воздействие на ход исторических событий в нашей стране.

Ислам является одной из традиционных религий на территории России. Контакты и связи народов нашей страны с исламским миром-начались в раннем средневековье. Тогда в Восточной Европе шли два синхронных процесса: возникновение государственности у проживавших здесь народов и принятие ими известных мировых религий. В располагавшейся в Нижнем Поволжье Хазарии значительная часть населения приняла ислам в VIII - IX вв.; в Среднем Поволжье возникла Волжская Булгария, в которой ислам был государственной религией с 922 г. Древняя Русь сделала иной исторический выбор и в конце X в. стала христианской страной.

Непрерывное расширение территории России в XVI - XIX вв., включение в её состав Поволжья, Приуралья, Сибири, Крыма, Литвы, Кавказа, Туркестана сделали русскоподанными многочисленные народы, историческим вероисповеданием которых был ислам. Создание огромного единого целого, каким являлась Российская держава, было длительным, устройство религиозной жизни проживавших в государстве народов, в т.ч. и мусульманских, складывались достаточно сложно. История взаимоотношений российского государства и российского ислама и важнейшего аспекта этих взаимоотношений - государственной политики России по отношению к мусульманскому населению, анализ позитивного опыта и ошибок (в частности, политика «русификации» в царское время и политика «атеизации» в советское время) - одна из важнейших задач отечественной истории.

Актуальность и научно-практическое значение исследования эволюции государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья определяется прежде всего тем, что Нижнее Поволжье - один из самобытных регионов России, в котором мусульмане, представляя одну из самых многочисленных (после христианства) конфессий, в течение длительного исторического периода сосуществовали с немусульманскими народами. Вместе с тем, этот регион до сих пор оставался практически вне поля зрения отечественной исторической науки.

Проблема эволюции государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья- практически не изучена. Отдельные работы, о которых будет сказано ниже, не исчерпывают данную проблему. Попытка дать целостную характеристику государственно-исламским отношениям в нижневолжском регионе предпринимается впервые, что свидетельствует об актуальности и новизне данного исследования.

Кроме этого, актуальность ее разработки повышают следующие факторы:

1. Ислам является важнейшим и неотъемлемым элементом сознания и поведения мусульман региона. Он веками переплетался с народными обычаями и традициями, что в немалой степени обусловлено его живучесть и значимость в традиционной культуре мусульманских этносов Нижнего Поволжья в прошлом и настоящем. Сегодня даже отмечается явное возрастание роли мусульманской религии в жизни нижневолжских мусульман. Возрождение ислама в Нижнем Поволжье связанно с резким повышением интереса населения к традиционно исповедуемой религии. Коммунистическая идеология, утратив монопольные позиции, неизбежно должна была замениться в массовом сознании иными мировоззренческими формами. Образовавшийся идейный вакуум заполняли в первую очередь идеи национального возрождения и тесно связанная с ними религия. Иначе говоря, в Нижнем Поволжье мы имеем возможность наблюдать яркий пример переплетения этнических особенностей с конфессиональными, приобретшего особую актуальность в последние десятилетия;

2. Столкновение традиционных и экстремистских взглядов на религиозное развитие. На наш взгляд, проводившаяся в годы советской власти антирелигиозная политика подготовила почву для фундаменталистских настроений среди советских мусульман. С ослаблением, а затем и падением монополии советской идеологии среди исламского населения стран бывшего СССР, распространились различные формы фундаменталистских взглядов, объединенные одним общим названием «ваххабизм». Экстремизм фундаменталистов и ответная реакция сторонников традиционного ислама приводили и приводят к довольно опасному противостоянию. Это особенно чревато в таком традиционно стабильном в плане межэтнических и межконфессиональных отношений регионе, как Нижнее Поволжье. А идеи так называемых ваххабитов достаточно активно проникают в мусульманскую среду Нижнего Поволжья, осложняя конфессиональную ситуацию и отрицательно сказываясь на единстве нижневолжских мусульман, большая часть которых является приверженцами традиционного ислама.

Ислам в России - неотъемлемая часть российской истории, российской культуры, в то же время это не только предмет академической науки, но и важный фактор общественно-политической жизни. Этим определяется одна из важнейших задач отечественного исламоведения - объективная информация об исламе как на пути преодоления негативных стереотипов взаимного восприятия представителями разных конфессий, на пути установления этноконфессионального взаимопонимания в российском обществе. Определённый вклад в решение этой задачи вносит и настоящая диссертация. л В силу исторических условий ислам как религиозная система приобрёл черты, отличающие его от других религий. Среди них - разнообразие его идеологических форм, обусловленное теснейшей связью ислама с духовным субстратом исламизированных народов, их религиозными и культурными традициями. Во всех регионах мусульманского мира ислам является сложным сплавом местных традиций, восходящих к доисламским религиозным верованиям, обрядам и культам, и классических мусульманских традиций. Это явление получило в науке название «народный», «бытовой» ислам, в отличие от ислама официального, ортодоксального, канощ " нического1. При этом важно понимать, что в обыденном сознании верующих мусульман все в совокупности поверья и ритуалы, вне зависимости от их реального происхождения, уже давно воспринимаются как мусульманские. А два выделенных уровня ислама - народный и ортодоксальный — " представляют собой части единого явления. Иными словами, нет двух разных исламов, а есть два пласта одного культурного феномена, которые тесно переплетены и активно взаимодействуют. Однако, между этими уровнями существуют и определенные противоречия. Так, в частности, представители официального ислама - мусульманские духовные лица - в целом, не приветствуют культ мусульманских святых и их могил. С еще большей критикой они относятся к исламизированному шаманству.

1 Гольдциер И. Культ святых в исламе (Мухаммеденские эскизы). М., 1938. С. 109; Ба-силов В.Н. Культ святых в исламе. М., 1970; С. 6; Басилов В.Н., Снесарев Г.П. Введение // Древние обряды, верования и культы народов Средней Азии. Историко-этнографические очерки. М., 1986. С. 3; Поляков С.П. Традиционализм в современном среднеазиатском обществе. М., 1989. С. 69; Мустафина P.M. Представления, культы, обряды у казахов (в контексте бытового ислама в Южном Казахстане в конце XIX - XX вв.). Алма-Ата, 1992. С. 3; Чвырь Л.А. Очередные задачи этнографического изучения ислама в Туркестане // ЭО. М., 2001. № 3. С. 126; Waardenburg J. Official and Popular Religion in Islam // Islam and Socimey - Special Issue of «Social Compass». Vol. 25. № 3-4. The Hague, 1978; Wulff I. Islamic and Non-Islamic Elements in Yakan Death Rituals // Folk. 1983. Vol. 25. P. 186; Zwemmer S.M. Studies in Popular Islam. London, 1939.

В связи с этим, на наш взгляд, достаточно важным является изучение народного ислама в Нижнем Поволжье. Под «народным исламом» мы понимаем синкретичный комплекс исламских и доисламских религиозных представлений. Формы и проявления народного ислама у мусульман Нижней Волги достаточно разнообразны. Наряду с идеями и нормами ортодоксального ислама, у них сохраняется широкий круг представлений и обычаев, восходящих своими корнями или тесно переплетенных с доисламскими традициями, которые подверглись влиянию ислама. Это, на наш взгляд, прежде всего культ мусульманских святых и их могил, культ предков, ис-ламизированное шаманство, анимистические верования, сельскохозяйственная обрядность. Естественно, что сущность народного ислама не ограничивается приведенными в диссертации материалами. Мы выбрали для исследования наиболее важные и яркие его компоненты.

Анализ народного ислама позволяет глубже понять историю распространения ислама в Нижнем Поволжье и эволюцию религиозных представлений мусульманского населения региона. Кроме того, в диссертации особое внимание сконцентрировано на взаимоотношениях Российского государства и народного ислама в Нижнем Поволжье. Материалы диссертации могут также служить дополнительным историко-этнографическим источником для исследования генезиса традиционной культуры и этнической истории мусульманских народов Нижнего Поволжья, ибо мусульманские верования и обряды с глубокой древности являются существенной частью быта и культуры того или иного народа, отражают его жизнь в разные периоды исторического развития.

Степень изученности проблемы. Изучение эволюции государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья и форм бытования ислама у мусульманских народов региона является одной из наименее исследованных проблем региональной истории. Об исламе в Нижнем Поволжье, в том числе и народном, практически нет специальных исследований. Общую картину форм бытования ислама у нижневолжских мусульман, взаимоотношений государства и мусульманского населения в данном регионе можно составить на основе отрывочных сведений, сообщаемых в самых разных публикациях.

Так, в статье «бывшего старшего делопроизводителя астраханского губернского правления» В.В. Дремкова содержаться сведения о состоянии ислама в Астраханской губернии в начале XX в.: количестве мечетей, мусульманских учебных заведениях, мусульманском духовенстве и др.

В работе дореволюционного российского этнографа С.Г. Рыбакова рассматривается вопрос о проблеме духовного управления казахами В нут-ренней Букеевской Орды во второй половине XIX в.

В исследованиях советских историков П.Л. Сысоева4 и Д.Е. Вереина5 анализируется роль мусульманского фактора в революционных событиях 1918 г. в Нижнем Поволжье.

Наиболее существенный вклад в изучение истории ислама в нижневолжском регионе внёс астраханский историк-этнограф В.М. Викторин. В совместной статье В.М. Викторина и А.Д. Нафтуллина содержаться сведения об истории ислама в Нижнем Поволжье, даётся краткая характеристика регионального варианта народного ислама6. Кроме того, В.М. Викторин посвятил ряд своих научных и газетных статей анализу культа мусульманских святых и их могил в Нижнем Поволжье. Особо следует отметить его работы «Аулья и мужавират (Следы доисламских верований у ногайцев

Дремков В.В. О муллах Астраханской губернии. Астрахань, 1912.

3 Рыбаков С.Г. Устройство и нужды управления духовными делами мусульман в России // Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика). Сост. и автор ввод, статьи, коммент. и приложений Д.Ю. Арапов. М., 2001. С. 267-315.

4 Сысоев П.С. Из истории борьбы за установление Советской власти в Астрахани (исторический очерк). Астрахань, 1956.

5 Вереин Л.Е. Борьба за установление Советской власти в Астрахани. Астрахань, 1957.

6 Викторин В.М., Нафтуллин А.Д. Ислам и население Астраханской области // Ислам и современность (методические рекомендации в помощь лекторам-атеистам). Астрахань, 1988. С. 31-36. ч окрестностей Астрахани)» и «Тукли-баба Шашлы-адже - святое место астраханских мусульман»8. Многочисленные статьи исследователя посвящены этнической истории Нижнего Поволжья9.

Для изучения проникновения ислама на территорию Нижнего Поволжья в эпоху Хазарского каганата нами привлекались исследования А.П. Новосельцева10 и С.А. Плетнёвой11.

Была проанализирована коллективная монография саратовских исследователей Н.М. Малова, А.Б. Малышева и А.И. Ракушина, в которой подробно рассматривается процесс исламизации тюркоязычного населения I

Нижнего Поволжья в эпоху Золотой Орды . Этой же проблеме посвящены

1Я работы астраханского историка и археолога Д.В. Васильева .

Наибольшую помощь в исследовании оказала работа известного российского востоковеда Д.Ю. Арапова «Ислам в Российской империи». В

7 Викторин В.М. Аулья и мужавират (Следы доисламских верований у ногайцев окрестностей Астрахани) // Половецкая луна. Черкесск, 1993. № 3 (7). С. 85-92.

8 Викторин В.М. Тукли-баба Шашлы-адже - святое место астраханских мусульман // ЭО. М., 2003. № 2. С. 50-61.

9 Викторин В.М. К этнической истории карагашей // Вопросы социально-экономического развития и общественного движения в Поволжском крае / Поволжский край. Вып. 8. Саратов, 1983. С. 147-162; Он же. Интерстадиал (к перерыву постепенности этнического развития при присоеденении Нижнего Поволжья к Российскому государству) // Материалы четвёртой краеведческой конференции. Ч. 1. Астрахань, 1991. С. 46-50; Он же. Казахи //Астраханские известия. № 14 (170). 7 апреля 1994 г. С. 5; Он же. Татары // Астраханские известия. № 14 (170). 7 апреля 1994 г. С. 5; Он же. Ногайцы // Астраханские известия. № 21 (177). 26 мая 1994 г. С. 5; Он же. Туркмены // Астраханские известия. № 27 (183). 7 июля 1994 г. С. 6; Он же. Татары Астраханской области: страницы этнической истории // Астраполис (Астраханские политические исследования). Астрахань, 2003. № 1 (4). С. 74-81 и др.

10 Новосельцев А.П. Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа. М., 1990.

11 Плетнёва С.А. Хазары. М., 1976.

12 Малов Н.М., Малышев А.Б., Ракупшн А.И. Религия в Золотой Орде: Учебное пособие. Саратов, 1998.

13 Васильев Д.В. Утверждение ислама как государственной религии в Золотой Орде // Гуманитарные исследования. Журнал фундаментальных и прикладных исследований. № 5. Астрахань, 2002. С. 16-22; Он же. К вопросу о роли суфизма в исламизации Золотой Орды // Гуманитарные исследования. Журнал фундаментальных и прикладных исследований. № 6. Астрахань, 2003. С. 19-24. данной статье анализируются взаимоотношения Российского государства и ислама в эпоху империи, особо - в XIX — начале XX вв.14

Не менее отрывочны в историографии сведения о народном исламе в Нижнем Поволжье. Так, в статье А. Евреинова, опубликованной в журнале «Современник» за 1851 г. и рассматривающей историю, внутреннее устройство и социально-экономические отношения в Букеевской Орде, есть краткие известия о казахском исламизированном шаманстве15.

Более информативной для изучения народного ислама в Нижнем Поволжье является работа В.А. Мошкова16. В данном исследовании подробно анализируются религиозные верования астраханских ногайцев-карагашей.

В 1927 г. у ногайцев-карагашей Нижнего Поволжья побывал молодой московский этнограф Вл. Пятницкий. В 1930 г. по результатам полевых исследований он опубликовал статью «Карагачи», в которой, помимо всего прочего, содержатся сведения о формах бытования народного ислама у карагашей17.

Разнообразная литература использовалась для анализа образов мусульманских святых Нижнего Поволжья. Так, в монографиях Н.М. Мато-рина18, В.М. Жирмунского19, А.И.-М. Сикалиева20 содержаться ценные сведения о суфийском святом Баба-Тукласе - Тукли-баба. В недавно вышедшей статье немецкого исламоведа М. Кемпера рассматривается био

14 Арапов Д.Ю. Ислам в Российской империи // Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика). Сост. и автор ввод, статьи, коммент. и приложений Д.Ю. Арапов. М., 2001. С. 16-39.

15 Евреинов А. Внутренняя или Букеевская киргиз-казачья орда // Современник. СПб., 1851. Т. XXIX. Отд. П. С. 49-96.

16 Мошков В.А. Материалы для характеристики музыкального творчества инородцев Волжско-Камского края. Мелодии ногайских и оренбургских татар. I, Введение // Известия общества археологии, истории и этнографии при императорском Казанском университете. Казань, 1894. Т. XII. Вып. 1. С. 1-67.

Пятницкий Вл. Карагачи (По материалам поездки в 1927 г.) // Землеведение. Географический журнал им. Д.Н. Анучина. Т. 32. Вып. 3-4. М., 1930. С. 155-170.

Маторин Н.М. Религия у народов Волжско-Камского края прежде и теперь. Язычество - ислам — православие - сектантство. М., 1929.

19 Жирмунский В.М. Тюркский героический эпос. М., 1974. о 1 графия Махмуда ал-Алмали ад-Дагистани . Работы отечественных исследователей Л.И. Климовича , А.А. Хисматуллина , P.P. Рахимова и зарубежных ученых Дж.С. Тримингэма25 и А.-М. Шиммель26 оказались полезными при анализе образа Хызыр-ата.

Использовались многочисленные работы советских и российских этнографов-исламоведов, изучавших народный ислам в Центральной Азии и на Северном Кавказе: Ю.В. Кнорозова27, О.А. Сухаревой28, Г.П. Снесаре-ва29, В.Н. Басилова30, Т.Д. Баялиевой31, С.М. Демидова32, Ю.Г. Петраша33,

4J "j^r ОЧ

И.А. Макатова , Р.Х. Керейтова , Р.М. Мустафиной , А.О. Булатова , Г.А. Гаджиева38, С.Н. Абашина39 и др.

20 Сикалиев А.И.-М. Ногайский героический эпос. Черкесск, 1994.

21 Кемпер М. К вопросу о суфийской основе джихада в Дагестане // Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе / Сост. С.Н. Абашин, В.О. Бобровников. М., 2003. С. 278-305.

22 Климович Л.И. Ислам. М., 1965; Он же. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М., 1988.

23 Хисматулин А.А. Суфизм. СПб., 2003.

24 Рахимов Р.Р. ал-Хадир // ИТБРИЭС. Вып. 2. М., 1999. С. 91-93.

Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе. М., 2002.

26 Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М., 1999.

27 Кнорозов Ю.В. Мазар Шамун-наби (некотороые пережитки домусульманских верований у народов Хорезмского оазиса) // СЭ. М., 1949. № 2. С. 86-97.

28 Сухарева О.А. Ислам в Узбекистане. Ташкент, 1960.

29 Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М., 1969; Он же. Хорезмские легенды как источник по истории религиозных культов Средней Азии. М., 1983 и др.

30 Басилов В.Н. Культ святых в исламе.

Баялиева Т.Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов. Фрунзе, 1972.

32 Демидов С.М. История религиозных верований народов Туркменистана. Ашхабад,

1990.

Петраш Ю.Г. «Священный» обман. Ташкент, 1965.

34 Макатов И.А. Культ святых в исламе (на материалах Дагестанской АССР и Чечено-Ингушской АССР) // Вопросы научного атеизма. Вып. 3. М., 1967. С. 164-175.

35 Керейтов Р.Х. Мифологические персонажи традиционных верований ногайцев // СЭ. М., 1980. №2. С. 117-127.

36 Мустафина P.M. Представления, культы, обряды у казахов (в контексте бытового ислама в Южном Казахстане в конце XIX - XX вв.).

37 Булатов А.О. Реликты шаманства у народов Дагестана // СЭ. М., 1991. № 6. С. 115125.

Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М.,

1991.

39 Абашин С.Н. Ислам и культ святых в Средней Азии // ЭО. М., 2001. № 2. С. 128-131.

Определенную помощь в исследовании оказали работы археологов Г.А. Федорова-Давыдова40, Е.В. Шнайдштейн41, Ю.А. Павленко42, а также публикации астраханских краеведов Г.Ш. Булатова43, А. Истилеева44 и Ш.К. Сиражетдинова45.

Кроме того, автором привлекались справочные и энциклопедические издания по исламу46 и мифологии47.

В целом, анализ литературы свидетельствует, что проблема эволюции государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья остается практически не исследованной, что актуализирует необходимость её современного изучения.

Цель и задачи исследования. Цель диссертации состоит в историческом анализе эволюции государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи исследования: рассмотреть процесс распространения и утверждения ислама в Нижнем Поволжье в эпоху средневековья;

- дать общую характеристику мусульманским народам Нижнего Поволжья в конце XIX-начале XX вв.;

40 Фёдоров-Давыдов Г.А. Золотоордьшские города Поволжья. М., 1994.

41 Шнайдштейн Е.В. Археологические памятники Астраханской области. Путеводитель по памятникам архелогии Ахтубинского района. Астрахань, 1990.

42 Павленко Ю.А. К вопросу о распространении суфизма в Нижнем Поволжье // Археология Нижнего Поволжья на рубеже тысячелетий: Материалы Всероссийской научно-тактической конференции. Астрахань, 2001. С. 74-76.

4 Булатов Г.Ш. Ислам в Астраханском крае // Идель (Газета Астраханского областного общества татарской национальной культуры «Дуслык»). № 48 (335). 27 января 1998 г. С. 2.

44 Истилеев А. У святых могил Букей-хана и Сейд-бабы // Волга. № 170 (24091). 16 ноября 2001 г. С. 7.

45 Сиражетдинов Ш.К. История села Новые Булгары. Астрахань, 2001.

46Ислам. Краткий справочник. М., 1983; Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991; Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып. 1. М., 1998; Вып. 2. М., 1999; Вып. 3. М., 2001; Вып. 4. М., 2003.

47 Мифологический словарь / Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М., 1991. проанализировать государственную политику России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья в конце XIX-начале XX вв.; изучить особенности государственной политики по отношению к мусульманам Нижнего Поволжья в советский период; охарактеризовать состояние ислама и государственно-исламские отношения в Нижнем Поволжье в конце XX в. рассмотреть формы бытования народного ислама в Нижнем Поволжье и проанализировать его взаимоотношения с Российским государством.

Источники исследования. Источниковая база исследования представлена широким-кругом источников разнообразного" характера, как опубликованных, так и не опубликованных (находящихся в архивах), а также этнографическими материалами. Можно выделить следующие группы источников:

I. Архивные материалы.

1. Государственный архив Астраханской области (ГААО): фонд 1. Канцелярия Астраханского гражданского губернатора; фонд 32. Астраханский губернский статистический комитет; фонд 286. Астраханское губернское жандармское управление; фонд 290. Астраханское губернское полицейское управление; фонд 394. Астраханская губернская канцелярия; фонд 488. Астраханская татарская управа; фонд р-1. Астраханский губернский исполнительный комитет; фонд р-6. Астраханский городской совет; фонд 1095. Астраханский окружной исполнительный комитет; фонд 3371. Документы и материалы Уполномоченного Совета по делам религиозных культов при Совмине СССР по Астраханской области; фонд 1926. Коллекция документов по истории Астраханского края. Среди дел последнего фонда особо выделяются мемуары И.М. Махмудова «Жизнеописание» (свой добрый век мы прожили как люди и среди людей)», в которых содержаться важные сведения о культе мусульманских святых и их могил и исламизированном знахарстве у тюрков Нижнего Поволжья в начале XX в. И.М. Махмудов (1893-1970 гг.) - юртовский татарин, уроженец с. Зацарё-во-Тияк, один из организаторов колхозного строительства в регионе.

2. Государственный архив современной документации Астраханской области (ГАСДАО): фонд 1. Астраханский губернский комитет ВКП (б); фонд 6. Астраханский окружной комитет ВКП (б); фонд 325. Астраханский областной комитет ВКП (б) — КПСС;

П. Законодательные акты Российской империи, Советского Союза, Российской Федерации;

HI. Информационные бюллетени, информационно-аналитические бюллетени^ официальные доклады по социально-экономическому развитию Администрации Астраханской области;

IV. Опубликованные сообщения русских, западноевропейских и восточных путешественников XII - XVII вв. (Абу Хамид ал-Гарнати, Джован-ни дель Плано Карпини, Гильом де Рубрук, Абу Абдаллах Мухаммед ибн Баттута, Энтони Дженкинсон, Дон Хуан Персидский, Кристофер Бэрроу, Федот Котов, Адам Олеарий (Элыплегер), Утемиш-хаджи ибн Маулана, Эвлия Челеби ибн Дервиш и др.), труды российских ученых XVIII в. (В.Н. Татищев, И.Г. Георги, С.Г. Гмелин, П.С. Паллас), сочинения астраханских медиков XIX в. (Ф.И.М. Ольдекоп, А.П. Дапингер);

V. Полевые этнографические материалы, собранные автором в 19982001 гг. в г. Астрахани, Володарском, Красноярском, Наримановском, Приволжском, Харабалинском районах Астраханской области в ходе экспедиционных исследований.

Хронологические рамки исследования охватывают период конца XIX - XX вв. Именно этот период, на наш взгляд, по причине наличия более-менее определённого комплекса источников, позволяет проследить эволюцию государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья в дореволюционный (имперский), советский и постсоветский (федеральный) периоды. Конец XIX в. выбран автором за начальную точку отсчёта потому, что к этому времени сложилась достаточно законченная система управления мусульманами Российской империи, анализ которой наиболее полезен для настоящего исследования.

Вместе с тем, автор предпринял исторический экскурс в предшествующий период, до конца XIX в., так как это продиктовано необходимостью лучшего понимания изучаемого явления.

Исследуемый период не является завершённым, поскольку эволюция государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья продолжается. Поэтому исследование, его выводы имеют практический смысл не только для современности, но и на перспективу, на период формирования новой модели государственно-исламских отношений.

Территориальные границы исследования включают регион Нижнего Поволжья в пределах современных Астраханской и Волгоградской областей, а также некоторые сопредельные территории, связанные с Нижним Поволжьем в контексте изучаемой проблемы (в частности, Волго-Уральское междуречье, где располагалось Внутренняя/Букеевская Орда). Главное внимание уделяется современной Астраханской области, как наиболее показательной (в плане изучения взаимоотношений государства и ислама) и представительной (в плане изучения носителей ислама — мусульманских народов) во всём регионе Нижнего Поволжья.

Научная новизна исследования заключается в современном научном анализе эволюции государственной политики России по отношению к мусульманскому населению в течении длительного исторического периода - в конце XIX - XX вв. на материалах Нижнего Поволжья. На основе различных групп источников, большая часть которых впервые вводится в научный оборот, в диссертации впервые же предпринята попытка всестороннего, комплексного изучения эволюции государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья в конце XIX - XX вв.

В диссертации рассматривается процесс распространения и утверждения ислама в Нижнем Поволжье. Автор подробно анализирует предпосылки и характер этого процесса.

Дана общая характеристика мусульманским народам Нижнего Поволжья в конце XIX - начале XX вв. Автор условно делит их, в соответствии с характером социально-экономических отношений, на несколько групп. Сделан важный вывод, что степень укоренения ислама у разных групп мусульманских народов была неравномерной, что, в свою очередь, было тесно связано с особенностями хозяйствования.

В диссертации впервые рассматривается эволюция государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья в дореволюционный и советский периоды. Автор анализирует имперское и советское законодательство в отношении мусульман, описывает проявления народной религиозности. Впервые в научный оборот вводятся материалы об антиисламской политике советских властей в Нижнем Поволжье. Кроме того, охарактеризовано состояние государственной политики по отношению к мусульманским народам Нижнего Поволжья в конце XX в. Выявляются особенности и тенденции «возрождения ислама» в данном регионе на рубеже тысячелетий. Автор особое внимание уделяет проблеме исламского фундаментализма в Нижнем Поволжье.

Детально исследуется феномен народного ислама, его формы и проявления у мусульман Нижнего Поволжья. Впервые даётся целостный научный анализ культа мусульманских святых и их могил на Нижней Волге, раскрываются домусульманские и собственно исламские корни и аспекты данного культа. В диссертации также анализируются анимистические верования мусульман Нижнего Поволжья, прослеживается эволюция данных представлений в конце XIX - XX вв. Впервые рассматривается явление тюркского исламизированного шаманства в нижневолжском регионе. Исследуется также сельскохозяйственная обрядность мусульман Нижнего Поволжья. Сделан вывод, что, несмотря на естественную исламизацию, система народного ислама сохранила немало архаизмов, которые позволяют лучше понять историю и эволюцию ислама на Нижней Волге. В диссертации на многочисленных примерах раскрывается синкретический характер народного ислама. Автор приходит к выводу, что народный ислам в целом являлся тем спасительным пластом исламской культуры региона, к которому мусульманское население обращалось в тяжёлые годы гонений со стороны государства на- официальный ислам, как это, например, было в советскую эпоху.

Методологической основой исследования является комплекс принципов и методов познания, используемых современной исторической наукой. Основополагающими принципами являются историзм и объективность. Они позволяют взглянуть на прошлое беспристрастно, изучить факты во всем многообразии конкретно-исторических условий.

Также применяются исследования: историко-сравнительный, исто-рико-системный, историко-генетический, структурно-функциональный. Среди конкретных методов, которые использовал автор, одно из ведущих мест занимают методы полевого исследования: экспедиционные исследования, которые проводились в ряде населённых пунктов Астраханской и Волгоградской областей, что подразумевает использование метода наблюдения и глубинного интервьюирования информаторов. На этапе анализа и осмысления собранных данных были использованы методы количественного и качественного анализа (группировка и типологизация материалов и др.).

Научно-практическая значимость диссертации состоит в том, что материалы и выводы исследования могут:

• служить отправной точкой для дальнейшего изучения государственно-религиозных отношений в Нижнем Поволжье;

• быть использованы при проведении новых исследований и подготовке обобщающих научных трудов по истории государственной политики России по отношению к мусульманскому населению;

• найти применение при разработке общих и специальных вузовских и школьных курсов по конфессиональной и этнической истории Нижнего Поволжья в частности и России в целом; —

• иметь значение для совершенствования управленческих процессов в отношении мусульманского населения Нижнего Поволжья.

Апробация работы. Основные положения диссертации изложены в более чем двадцати научных публикациях. Они обсуждались на кафедре истории России исторического факультета Астраханского государственного университета, на итоговых научных конференциях данного ВУЗа в 1999-2003 гг., на Урало-Поволжских археологических студенческих конференциях (УПАСКах), состоявшихся в гг. Самара, Волгоград, Ижевск, Ульяновск, Йошкар-Ола в 1999-2003 гг., на Всероссийских и Международных научных и научно-практических конференциях в г. Астрахани, на IV и V Конгрессах этнографов и антропологов России в г. Нальчике (2001 г.) и г. Омске (2003 г.), на XXXVII Международном конгрессе востоковедов (ICANAS) в г. Москве (2004 г.).

Структура диссертации соответствует целям и задачам исследования и включает в себя введение, три главы, заключение, список источников и литературы, приложение.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Эволюция государственной политики России по отношению к мусульманскому населению в конце XIX-XX вв."

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Ислам издревле занимал важное место в конфессиокультурном пространстве Нижнего Поволжья, являясь одной из традиционных, массовых религий. Согласно историческим сведениям, проникновение ислама на территорию данного региона началось в VIII в., в эпоху Хазарского каганата. В столице каганата г. Итиле, который находился в низовьях Волги, возникает крупная мусульманская община. Хазарские власти, со временем принявшие иудаизм, тем не менее, проводили политику веротерпимости, что, на наш взгляд, и послужило одной из причин проникновения и распространения ислама в Хазарии. После падения Хазарского каганата, в XI -XII вв. в дельте Волги формируется этнокультурная общность саксин. Центром этой-общности был г. Саксин, в котором также проживало немало мусульман.

В XIII в. территория Нижнего Поволжья вошла в состав Золотой Орды. Уже во второй половине XIII - начале XIV вв. наметились тенденции и сложились предпосылки, приведшие к исламизации золотоордынского государства в первой четверти XIV в. Становление ислама в Золотой Орде шло нога в ногу со становлением городской культуры, развитием торговли, процессом упрочения государственной власти, сыграло определённую роль во внешнеполитической ориентации джучидского государства. Принятие ислама в качестве государственной религии произошло при Узбеке Великом (1312-1342 гг.). Огромную роль в исламизации Золотой Орды сыграл суфизм, который, как наиболее жизнеспособная форма ислама в степи, легко включал в себя самые разные домусульманские верования и обряды, что лишь облегчало исламизацию кочевников, но с другой стороны, сделало эту исламизацию достаточно поверхностной.

В XV в. Золотая Орда распалась на ряд мусульманских государств, одним из которых было Астраханское ханство. В 1556 г. оно было присоединено к России. С основанием в 1558 г. новой, русской Астрахани Нижнее Поволжье становится южным форпостом государства Российского и, следовательно, южным форпостом русской православной церкви. С конца XVI в. православие являлось доминирующей конфессией в Нижнем Поволжье. Однако, ислам, несмотря на пошатнувшиеся позиции, по-прежнему играл традиционно важную роль в конфессиокультурной ситуации в регионе.

Во второй половине XVI - XIX вв. мусульманское население Нижнего Поволжья было представлено юртовскими ногайскими татарами, казанскими и мишарскими татарами-переселенцами, татарами Агрыжанской, Бухарской и Гилянской слобод г. Астрахани, бухарскими узбеками, кунд-ровскими татарами (ногайцы-карагаши), казахами, туркменами. Все эти народы были суннитами. Особую группу составляли персы-шииты, жившие в Астрахани с XVII в. вплоть до их депортации в 1930-х гг.

Все мусульманские народы Нижнего Поволжья в конце XIX - начале XX вв. можно условно разделить на 3 группы:

1. городские жители, которые в основном занимались торговлей, ремёслами, работали по найму;

2. оседлые сельские жители, практиковавшие земледелие, скотоводство, садоводство, огородничество, торговлю;

3. кочевники и полукочевники, у которых доминировало кочевое скотоводство.

Ислам выступал как вера и образ жизни мусульманских народов региона, хотя по степени укоренения был распространен неравномерно (горожане были наиболее последовательными мусульманами, сельские и степные мусульмане - менее «усердными» верующими, у которых исламские представления тесно переплетались с доисламскими.). Седентариза-ция, т.е. процесс оседания народов третьей группы (казахи, ногайцы-карагаши, туркмены) происходила позже, чем у первых двух групп, а потому они и сохранили больше доисламских архаизмов в своей культуре.

В XVI — начале XVIII вв. в отношениях Российского государства с его подданными-мусульманами не всё было гладко и просто. В целом ислам и его религиозные учреждения в средневековой России никогда не были официально запрещены, но всё же переход в православие всячески приветствовался.

В XVIII в. политика государства по отношению к исламу и мусульманам оставалась достаточно противоречивой. В целом законодательство первых русских императоров и императриц было направлено на ограничение ислама. Всячески поощрялись переход мусульман в православие и миссионерская деятельность православного духовенства, было затруднено строительство новых мечетей. Ожиданиям российских мусульман ответила - реформаторская деятельность Екатерины II. В рамках идеологии просвещённого абсолютизма была провозглашена политика веротерпимости, одним из аспектов которой явилось разрешение строительства новых мечетей для мусульман России. При этом и при Екатерине П, и при всех её преемниках главным обязательным условием для всех жителей страны, в т.ч. и мусульман, оставалось требование абсолютной лояльности и преданности существующему строю и дому Романовых.

Признав права мусульманской общины России на её религиозную самобытность, российская власть стала более активно, чем раньше встраивать её в систему государственного устройства империи. Ускорился процесс включения мусульман в различные сословия и сословные группы и органы управления ими с распространением на них соответствующих прав и обязанностей. Особое внимание было уделено организации государственного регулирования «сверху» религиозной жизни российской мусульманства. Анализ действий властей в мусульманском вопросе позволяет предположить, что ими делались попытки устроить нечто вроде «Русской Исламской церкви» наподобие православие. В известной степени это было действительно так, но, во-первых, здесь не было какой-либо специальной, заранее заданной антиисламской направленности, во-вторых, светская власть преследовала цели не столько «религиозные», сколько «правительственные».

Главный принцип конфессиональной политики Российской империи заключался в стремлении к полному государственному контролю над всеми без исключения религиозными институтами на территории страны. Для большего удобства государственного надзора над жизнью российского мусульманства с конца XVIII в. власти империи приступили к созданию необходимых, по их мнению, религиозных учреждений и форм организации их служителей. Внешний блеск гигантской империи в XIX в. скрывал постоянные опасения власти по поводу возможного возникновения внутренних и внешних угроз, которые могли привести к «потрясению основ». Отсюда и проистекало достаточно подозрительное отношение к подданным-мусульманам, а также стремление к государственному контролю над их духовной жизнью.

К концу XIX - началу XX вв. сложилась достаточно законченная система мусульманских духовных учреждений на территории страны. Все мусульманские приходы Астраханской губернии находились в ведении Оренбургского магометанского духовного собрания (исключение составляли приходы Внутренней Букеевской Орды).

На рубеже XIX - XX вв. империя Романовых вступила в эпоху кризиса. Это время характеризовалось торжеством охранительной политики «православного консерватизма», попыткой «великодержавного» наступления на права неправославного населения. Необходимо отметить, что в это время позиции ислама, особенно на окраинах (в т.ч. и в Нижнем Поволжье) были затронуты, пожалуй, менее всего. Шёл процесс постоянного усиления влияния ислама среди мусульман империи. И всё же в целом итогом русификаторской политики самодержавия стало нарушение сложного баланса сил и противовесов в огромном здании поликонфессиональной российской государственности. Справедливое раздражение политикой властей в российской мусульманской среде совпали со сложными, достаточно неоднозначными процессами пробуждения исламского мира за пределами России.

После Манифеста 17 октября 1905 г. самодержавие вынуждено было допустить существование целого ряда мусульманских общественных организаций. В Нижнем Поволжье возникли такие мусульманские общества, как «Маджлис Шурай Ислам», «Джамаат Исламийа» и др. Реально, однако, готовности и желания сотрудничать с ними не было. Наибольшей поддержкой со стороны властей в последнее десятилетие существования монархии пользовались наиболее традиционалистски настроенные круги российской мусульманской общины. Понимание необходимости что-то делать и что-то менять в вопросах политики по отношению к мусульманам в правящих кругах страны несомненно присутствовало. Однако, этого было явно недостаточно, чтобы предотвратить наступление покончившей с российским самодержавием революции 1917 г., в которой самое деятельное участие принимали и мусульмане России, в т.ч. и Нижнего Поволжья.

В революционных событиях 1917-1918 гг. мусульманское население Нижнего Поволжья оказалось по разную сторону баррикад. После победы большевиков с декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г. началось наступление Советской власти на православие и ислам. Антирелигиозная политика выражалась в разрушении культовых зданий (или в использовании их для государственных нужд), в атеистической пропаганде и в репрессиях против представителей духовенства. За 1920-1930-ые гг., благодаря деятельности общественных организаций (в частности, Союза воинствующих безбожников) и органов власти, было закрыто большинство мечетей Нижнего Поволжья. В 1930-ые гг. значительные потери понесло мусульманское духовенство.

Между тем, несмотря на столь жесткие методы антирелигиозной политики советской власти, ислам «выжил» и на протяжении всего советского периода продолжал сохранять свою роль и влияние в жизни тюркских народов региона. Татары, казахи, ногайцы, туркмены и другие мусульманские народы Нижнего Поволжья из года в год праздновали Курбан-байрам и Ураза-байрам, производили обрезание мальчиков (<суннат), справляли свадьбы по мусульманскому обычаю (никах), хоронили в соответствии с шариатским обрядом джаназа. Существовали подпольные мусульманские школы, в селах действовало так называемое «бродячее духовенство», тщательно оберегаемое от властей. Отчасти все это можно объяснить слабостью и непланомерностью антирелигиозной работы. Но в целом, на наш взгляд, причины «живучести» ислама лежат в особенностях самой этой религии, в её всеохватности и тотальности. Ислам выступает не только как вера, но и как образ жизни, как социоорганизующая система и традиционная форма сохранения этнической идентичности.

Во второй половине 1980-ых гг., в связи с общими «перестроечными» процессами в СССР началось так называемое «религиозное возрождение», в т.ч. и ислама. Ряд законодательных актов СССР и Российской Федерации, сохранив принцип отделения государства от религии, тем не менее, резко повысил самостоятельность уже существующих религиозных объединений, создал возможность для возникновения и регистрации новых, развития религиозного образования, предоставление и возвращение при необходимости верующим помещений для отправления религиозных обрядов. В Астраханской области происходит рост количества религиозных мусульманских общин - махалля.

Произошли изменения и во внутренней структуре объединений мусульман Астраханской области. 23 декабря 1993 г. в Управлении юстиции по Астраханской области был зарегистрирован мухтасибат, на основе которого позже был создан муфтият. Официально он стал называться «Духовное управление мусульман Астраханской области» (ДУМАО), а после государственной регистрации 6 июня 1999 г. получил наименование «Астраханское региональное духовное управление мусульман» (АРДУМ).

Обстановка внутри муфтията. достаточно сложная. Среди некоторых общин проявляется тенденция к ирредентизму. Увеличился приток в область мигрантов с Кавказа и из Средней Азии. Были образованы общины азербайджанцев-шиитов и северокавказских мусульман - суннитов-шафиитов. Хотя эти общины формально входят в состав муфтиятъц фактически они пользуются самостоятельностью. В г. Астрахани существует и община ваххабитов-л/улшнов.

Руководство муфтията, несмотря на целый ряд трудностей, все же проводит более-менее результативную деятельность в области просвещения, образования, благотворительности и пользуется поддержкой местных областных и городских органов власти.

Интересно отметить, что изменения, произошедшие с исламом в Астраханской области за последние десятилетия, в целом характерны для ислама во всех регионах Нижнего Поволжья.

Исламизация тюркских народов Нижнего Поволжья представляла собой не единовременный акт перехода их от признания прежних божеств и духов и исполнения языческих ритуалов к исламскому монотеизму и соблюдению пяти столпов новой религии, а сложный процесс смены духовных ориентиров, который привёл к глубоким изменениям в их культуре. Эти изменения, однако, не сопровождались механическим вытеснением старого; многое из прежних представлений перерабатывалось под воздействием новых идей и инкорпорировалось в новую систему ценностей. Так, у мусульман Нижнего Поволжья сохранился особый пласт верований и обрядов, восходящих своими корнями к домонотеистической эпохе, но органически вплетённых в систему исламских воззрений. Характерный пример - культ мусульманских святых в Нижнем Поволжье.

В Нижнем Поволжье насчитывается более 40 мусульманских святых мест (могил святых), которые носят название аулья, аулия, авлия и др. Культ мусульманских святых и их могил сформировался в эпоху средневековья. Большую роль в его оформлении сыграл суфизм. Помимо собственно исламских, суфийских основ, культ мусульманских святых и их могил в Нижнем Поволжье несомненно имеет доисламские корни. Так, он во многом сохранил пережитки архаических верований и обрядов, восходящих к домонотеистической эпохе и связанных с анимизмом, тотемизмом, шаманством, культом предков, культом природы.

В XVI - XIX вв. почитание нижневолжских святых могил - аулья было воспринято юртовскими татарами, татарами-переселенцами (казанскими и мишарекими), ногайцами-карагашами, туркменами, казахами. Естественно, что культ святых переосмысливался тюркоязычными мигрантами. Старые золотоордынские почитаемые мазары забывались, но сохранялось главное - традиция культа, а потому он пополнялся почитанием святых могил новых народов.

Культ святых в значительно большей степени, чем официальный ислам, удовлетворяет духовные потребности населения в непосредственной связи со сверхъестественными силами. Святые выполняют функции посредников между Богом и человеком, выступают как покровители локальных общин, родоплеменных подразделений, посёлков. Возможно, ранее функциональное назначение отдельных аулья было более «специализированным», но с течением времени, в результате упрощения и стандартизации культа, могилы святых становились, главным образом, местами исцеления от болезней, к ним совершали паломничество для прошений или по обету. Кроме того, многие аулья часто выполняли функции полевых мечетей (особенно в советское время, когда настоящих мечетей было крайне мало), поэтому их посещение прочно вошло в праздничную обрядность. Именно поэтому, в целях атеистического искоренения, некоторые районные власти предпринимали попытки разрушения аулья. Локальные аулья посещаются жителями близлежащих населённых пунктов по традиции, поэтому паломничество к ним можно рассматривать как стереотип традиционно-общинного поведения.

На современном этапе культ мусульманских святых и их могил в Нижнем Поволжье переживает стадию «реставрации» и активизации, причём при частичной поддержке со стороны местных органов власти.

Важное место в традиционных верованиях тюрко-мусульманских народов Нижнего Поволжья занимают анимистические верования. Следует отметить, что данные представления у всех мусульман Нижней Волги не только близки, но и во многом тождественны. Схожими являются представления о душе "человека, названия духов, их воображаемые свойства, связанные с ними обряды и поверья. В целом, анимистические верования мусульман Нижнего Поволжья в конце XIX-XX вв. постоянно эволюционировали, причём это эволюционное развитие было направлено в сторону ортодоксального ислама. Многие образы всё более упрощались, утрачивали свою персональную специфичность и наиболее древние, доисламские черты и нивелировались под обобщённым названием «шайтан».

Шаманство (баксылык) - одно из самых заметных явлений в религиозных традициях мусульман Нижнего Поволжья, сохранившихся от доисламской эпохи. Известно, что до принятия ислама большая часть тюрко-монгольского населения Золотой Орды исповедовало языческие верования и культы, среди которых видное место занимал шаманизм. Даже после распространения в нижневолжских степях ислама шаманы продолжали сохранять влияние на жизнь своих соплеменников. В течение ряда столетий шаманство сумело приспособиться к мусульманской догматике, мифологии и обрядности. В силу этого в Нижнем Поволжье сложилась особая разновидность шаманства, специфика которого определялась его существованием в рамках ислама. Эта разновидность может быть определена как исламизированное шаманство», ибо одна из главных его - слияние с исламом. К концу XIX в. из шаманского культа уже исчезли черты, явно противоречившие нормам ислама. Исламизировалось само мировоззрение тюркского шаманства. На сегодняшний день шаманство уже давно воспринимается народом как часть ислама. Интересно, что традиции шаманства сегодня активно возрождаются. С шаманской практикой сочетается и деятельность разного рода знахарей — людей, владеющих приёмами народной медицины.

Сельскохозяйственная обрядность мусульман Нижнего Поволжья, несмотря на естественную исламизацию, также сохранила немало пережитков архаических, домусульманских воззрений и черт, анализ которых позволяет лучше понять- историю религиозных верований- тюрко-мусульманского населения региона.

Народный ислам в целом являлся тем спасительным пластом мусульманской культуры Нижнего Поволжья, к которому мусульманское население региона обращалось в тяжёлые годы гонений со стороны государства на официальный ислам, как это, например, было в советскую эпоху. Святые места заменяли мечети, муджавиры (хранители святых мест) и шаманы выполняли функции официальных служителей культа. Политика же советского государства по отношению к народному исламу (культу святых, анимистическим верованиям, шаманству и знахарству, древним сельскохозяйственным обрядам и праздникам) в целом носила характер атеистического изживания и искоренения. В конце же 1980-1990-х гг., как только изменилась общая ситуация в стране и Российское государство вновь повернулось лицом к традиционным религиям и стало способствовать их возрождению, народный ислам «неожиданно» вырвался на арену общественно-политической жизни. Стали реставрироваться древние святыни (причём некоторые из них возрождались при непосредственной поддержке государства, как это было с культовым комплексом аулья у с. Малый Арал), некоторые шаманы-баксы получили официальную возможность заниматься своей лечебной практикой, вновь стали отмечаться народные праздники, связанные с культом плодородия.

Итак, ислам, являясь одной из древнейших религиозных систем на территории Нижнего Поволжья во многом определял (и определяет до сих пор) конфессиональную и этнокультурную ситуацию в регионе. Следует также отметить явное возрастание роли исламского фактора в жизни данного региона на пороге третьего тысячелетия, что лишний раз доказывает актуальность и необходимость его дальнейшего научного изучения.

Взаимоотношения Российского государства и мусульманского населения Нижнего Поволжья, как показывают результаты диссертационного исследования, на протяжении веков складывались весьма непросто. От «контролирующей» и русификаторской политики в эпоху империи в советский период власть перешла к откровенно антирелигиозной, в том числе и антиисламской политике. Этот факт во многом и обусловил бурное возрождение ислама в России в конце XX в. и связанные с этим процессом проблемы, в т.ч. и опаснось исламского фундаментализма. Для того, чтобы избежать данную опасность в таком традиционно мирном и стабильном в плане межэтнических и межконфессиональных отношений регионе, как Нижнее Поволжье, и наладить конструктивный диалог с мусульманской общиной региона, необходимо учитывать позитивный и негативный опыт прошлого. Нам хочется верить, что определённый вклад в решение этой актуальной задачи современности вносит и настоящая диссертация.

Список научной литературыСызранов, Андрей Вячеславович, диссертация по теме "Отечественная история"

1. Государственный архив Астраханской области (ГААО)

2. Фонд 1. Канцелярия Астраханского гражданского губернатора

3. Фонд 32. Астраханский губернский статистический комитет

4. Фонд 286. Астраханское губернское жандармское управление

5. Фонд 290. Астраханское губернское полицейское управление

6. Фонд 488. Астраханская татарская управа

7. Фонд р-1. Астраханский губернский исполнительный комитет

8. Фонд р-6. Астраханский городской совет

9. Фонд 1095. Аетраханский окружной исполнительный комитет

10. Фонд 1926. Коллекция документов по истории Астраханского края

11. Фонд 3371. Документы и материалы Уполномоченного Совета по деламрелигиозных культов при Совмине СССР по Астраханской области

12. Государственный архив современной документации Астраханской области1. ГАСДАО)

13. Фонд 1. Астраханский губернский комитет ВКП (б) Фонд 6i Астраханский окружной комитет ВКП (б) Фонд 325. Астраханский областной комитет ВКП (б) КПСС. Опубликованные источники

14. Акбузат. Башкирский народный эпос. Уфа: Башиздат, 1976. 131 с.

15. Астраханский сборник, издаваемый Петровским обществом исследователей Астраханского края. Вып. 1. Астрахань, 1896. 252 с.

16. Башкирское народное творчество. Т. 10. Исторический эпос. Уфа: Башкирское издательство «Китап», 1999. 392 с.

17. Героический эпос народов СССР. Т. 2. М.: Издательство «Художественная литература», 1975. 576 с.

18. Заходер Б.Н. Каспийский свод сведений о Восточной Европе // Открытие Хазарии / Сост. и общ. ред. А.И. Куркчи. М.: ДИ-ДИК, 1996. С. 281-420.

19. Идегей: Татарский народный эпос. Казань: Татарское книжное издательство, 1990. 256 с.

20. Из глубины столетий / Сост., вступ. ст. и комм. Б.Л. Хамидуллин. Казань: Татарское книжное издательство, 2000. 271 с.

21. Из тьмы забвения: Книга памяти жертв политических репрессий. 1918-1954. Т. 1. Астрахань: ГУЛ «Издательско-полиграфический комплекс «Волга», 2000. 480 с.

22. Информационно-аналитический бюллетень (общественно-политическая ситуация в Астраханской области). Вып. № 3 (7). Астрахань: Управление по работе с объединениями граждан и национально-культурными обществами, 1999. 21 с.

23. Информационно-аналитический бюллетень (общественно-политическая ситуация в Астраханской области). Вып. № 4 (8). Астрахань: Управление по работе с объединениями граждан и национально-культурными обществами, 1999. 12 с.

24. Информационно-аналитический бюллетень (общественно-политическая ситуация в Астраханской области). Вып. № 1 (9). Астрахань: Управление по работе с объединениями граждан и национально-культурными обществами, 2000. 24 с.

25. Информационно-аналитический бюллетень (общественно-политическая ситуация в Астраханской области). Вып. № 4 (12). Астрахань: Управление по работе с объединениями граждан и национально-культурными обществами, 2000. 22 с.

26. Информационно-аналитический бюллетень (общественно-политическая ситуация в Астраханской области). Вып. № 2 (14). Астрахань: Управление по работе с объединениями граждан и национально-культурными обществами, 2001. 20 с.

27. Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика). Сост. и автор ввод, статьи, коммент. и приложений Д.Ю. Арапов. М.: ИКЦ «Академкнига», 2001. 367 с.

28. История монгалов / Дж. Дель Плано Карпини. 3-е изд. Путешествие в Восточные страны / Г. де Рубрук. 3-е изд. Книга Марко Поло. 4-е изд. / Вступ. ст., коммент. М.Б. Горнунга. М.: Мысль, 1997. 460 с.

29. Исторические путешествия. Извлечения из мемуаров и записок иностранных и русских путешественников по Волге в XV-XVIII вв. / Сост. В. Алексеев. Сталинград, 1936. 328 с.

30. Казахский эпос / Переводы С. Липкина и др. Под ред. И. Сельвин-ского. Алма-Ата: Казгослитиздат, 1958. 727 с.

31. Кидирниязов Д.С. Ногайцы в известиях русских, западноевропейских и восточных авторов XV-XVIII вв. Махачкала: ИИАЭ ДНЦ РАН,1999.416 с.

32. Коран. Перевод и комментарии И.Ю. Крачковского. М.: НПО «Вектор СП», 1986. 400 с.

33. Народные сказки Нижней Волги / Ред., подгот. текста, сост., вступ. статья и примеч. Л.Л. Ивашнёвой. Астрахань, 1999.

34. Отчёт правления попечительства о бедных мусульманах города Астрахани за 1899 гражданский год. Астрахань, 1900. 13 с.

35. Социально-экономическое развитие Астраханской области в 1997 г. Официальный доклад Администрации Астраханской области. Астрахань, 1997. 171 с.

36. Социально-экономическое развитие Астраханской области в 1999 г. Официальный доклад Администрации Астраханской области. Астрахань, 2000. 247 с.

37. Степной закон. Обычное право казахов, киргизов и туркмен. Сост., автор вступ. статьи, комментариев и глоссария А.А. Никишенков. М.: Старый сад, 2000. 289 с.

38. Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т. 1. Извлечения из сочинений арабских. СПб., 1884. 564 с.

39. Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т. 2. Извлечения из персидских сочинений. M.-JL: Изд-во АН СССР, 1941.309 с.

40. Утемиш-хаджи. Чингиз-наме / Факсимиле, перевод, транскрипция, текстологические примечания, исследование В.П. Юдина. Комментарии и указатели М.Х. Абусеитовой. Алма-Ата: Гылым, 1992. 296 с.

41. Абашин С.Н. Ислам и культ святых в Средней Азии // ЭО. М., 2001. №2. С. 128-131.

42. Абашин С.А. Занги-ата // ИТБРИЭС. Вып. 3. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. С. 40-41.

43. Арапов Д.Ю. Ислам в Российской империи // Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика). Сост. и автор ввод, статьи, коммент. и приложений Д.Ю. Арапов. М.: ИКЦ «Академкнига», 2001. С. 16-39.

44. Байбосынов К., Мустафина Р. Новые сведения о казахских шаманках // Новое в этнографии (Полевые исследования). М.: Наука,1989. Выпг-1. С. 70-79.

45. Басилов В.Н. Культ святых в исламе. М.: «Мысль», 1970. 144 с.с

46. Басилов В.Н. Избранники духов. М.: Политиздат, 1984. 208 с.

47. Басилов В.Н. Два варианта среднеазиатского шаманства // СЭ. М.,1990. № 4. С. 64-76.

48. Басилов В.Н. Аждарха // МС. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 24.

49. Ю.Басилов В.Н. Албасты // МС. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 29.

50. Басилов В.Н. Жалмауыз кемпир // МС. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 214.

51. Басилов В.Н. Жир иясе // МС. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 215.

52. Басилов В.Н. Ой иясе // МС. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 413.

53. Басилов В.Н. Су анасы // МС. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 514.

54. Басилов В.Н. Су иясе // МС. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 515.

55. Басилов В.Н. Шурале // МС. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 627.

56. Басилов В.Н. Эе // МС. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 632.

57. Басилов В.Н. Яда // МС. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 648.

58. Басилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М.: Наука, 1992. 328 с.

59. Басилов В.Н. Что такое шаманство? // ЭО. М., 1997. № 5. С. 3-16.

60. Басилов В.Н., Снесарев Г.П. Введение // Древние обряды, верования и культы народов Средней Азии. Историко-этнографические очерки. М.: Наука, 1986. С. 3-5. —

61. Басилов В.Н., Кармышева Дж.Х. Ислам у казахов (до 1917 г.). М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1997. 240 е.

62. Баялиева Т.Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов. Фрунзе: «Илим», 1972.170 с.

63. Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1988. 303 с.

64. Болыпаков О.Г. Мазар // ИЭС. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. С. 151.

65. Булатов А.О. Реликты шаманства у народов Дагестана // СЭ. М., 1991. №6. С. 115-125.

66. Булатов Г.Ш. Ислам в Астраханском крае // Идель (Газета Астраханского областного общества татарской национальной культуры «Дуслык»). № 48 (335). 27 января 1998 г. С. 2.

67. Вайнштейн С.И. Мир кочевников центра Азии. М.: Наука, 1991. 289 с.

68. Валеев Ф.Т. Сибирские татары: культура и быт. Казань: Татарское книжное издательство, 1993. 208 с.

69. Васильев Д.В. Утверждение ислама как государственной религии в Золотой Орде // Гуманитарные исследования. Журнал фундаментальных и прикладных исследований. № 5. Астрахань, 2002. С. 1622.

70. Васильев Д.В. К вопросу о роли суфизма в исламизации Золотой Орды // Гуманитарные исследования. Журнал фундаментальных и прикладных исследований. № 6. Астрахань, 2003. С. 19-24.

71. Васькин Н.М. Заселение Астраханского края. Волгоград: НижнеВолжское книжное издательство, 1973. 47 с.

72. Вереин JI.E. Борьба за установление Советской власти в Астрахани. Астрахань, 1957. 105 с.

73. Викторин В.М. К этнической истории карагашей // Вопросы социально-экономического развития и общественного движения в Поволжском крае / Поволжский край. Вып. 8. Саратов, 1983. С. 147-162.

74. Викторин В.М. Интерстадиал (к перерыву постепенности этнического развития при присоеденении Нижнего Поволжья к Российскому государству) // Материалы четвёртой краеведческой конференции. Ч. 1. Астрахань: Типография издательства «Волга», 1991. С. 46-50.

75. Викторин В.М. Аулья и мужавират (Следы доисламских верований у ногайцев окрестностей Астрахани) // Половецкая луна. Черкесск, 1993. № 3 (7). С. 85-92.

76. Викторин В.М. Казахи // Астраханские известия. № 14 (170). 7 апреля 1994 г. С. 5.

77. Викторин В.М. Туркмены // Астраханские известия. № 27 (183). 7 июля 1994 г. С. 6.

78. Викторин В.М. Этнополитический интерстадиал XVI-XVII вв. и его носители (от Астраханского ханства к Астраханскому воеводству) // Сборник тезисов региональной научной конференции

79. Проблемы взаимодействия национальных культур» («Межэтнические общения в полиэтническом регионе»). Ч. 1. Астрахань: Издательство Астраханского пед. ин-та, 1995. С. 7-8.

80. Викторин В.М. Межэтническая ситуация в Астраханской области: культурные, социальные, политические проблемы: Методические рекомендации для студентов, педагогов и социальных работников. Астрахань: Издательство Астраханского гос. пед. ун-та, 1998. 16 с.

81. Викторин В.М. Тукли-баба Шашлы-адже — святое место астраханских мусульман // ЭО. М., 2003. № 2. С. 50-61.

82. Викторин В.М. Татары Астраханской области: страницы этнической истории // Астраполис (Астраханские политические исследования). Астрахань, 2003. № 1 (4). С. 74-81.

83. Викторин В.М., Нафтуллин А.Д. Ислам и население Астраханской области // Ислам и современность (методические рекомендации в помощь лекторам-атеистам). Астрахань, 1988. С. 31-36.

84. Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1991. С. 254.

85. Гафферберг Э.Г. Пережитки религиозных представлений у белуджей // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1975. С. 224-247.

86. Гмелин С.Г. Путешествие по России для исследования трех царств природы. Ч. П. Путешествие от Черкасска до Астрахани и пребывание в сём городе: с начала августа 1769 года по пятое июня 1770 года. СПб., 1777. 361 с.

87. Голикова Н.Б. Астраханское восстание 1705-1706 гт. М.: Издательство МГУ, 1975. 328 с.

88. Голикова Н.Б. Очерки по истории городов России конца XVII-начала XVIII вв. М.: Издательство МГУ, 1982. 216 с.

89. Гольдциер И. Культ святых в исламе (Мухаммеденские эскизы). М.: ОГИЗ, 1938. 180 с.

90. Гумилев JI.H. Древние тюрки. М.: Товарищество «Клышников -Комаров и Ко», 1993. 528 с.

91. Далингер А. Медико-статистическое исследование татарского населения Астраханского уезда. СПб., 1887. 173 с. —

92. Демидов С.М. История религиозных верований народов Туркменистана. Ашхабад: «Ылым», 1990. 144 с.

93. Демидов С.М. Арчман-ата // ИТБРИЭС. Вып. 3. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. С. 15-16.

94. Демидов С.М. Дана-ата // ИТБРИЭС. Вып. 3. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. С. 36.

95. Демидов С.М. Овлия // ИТБРИЭС. Вып. 3. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. С. 76-77.

96. Демидов С.М. Туркменистан // ИТБРИЭС. Вып. 3. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. С. 104-107.

97. Демидов С.М. Овлат // ИТБРИЭС. Вып. 4. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2004. С. 64-68.

98. Джандосова З.А. Казахстан // ИТБРИЭС. Вып. 3. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. С. 47-52.

99. Джуманов Р.У. Особенности формирования этносов Нижнего Поволжья // Проблемы этногенеза народов Волго-Камского региона в свете данных фольклористики (Материалы научного семинара 1620 сентября 1989 г., г. Астрахань). Астрахань: АОУС, 1989. С. 2327.

100. Дремков В.В. О муллах Астраханской губернии. Астрахань, 1912. 28 с.

101. Евреинов А. Внутренняя или Букеевская киргиз-казачья орда // Современник. СПб., 1851. Т. XXIX. Отд. П. С. 49-96.

102. Ермаков Н. Астрахань и Астраханская губерния. Описание края и общественной и частной жизни его, состоящее из записок, введённых во время одиннадцати-месячного пребывания в нём. М., 1852. 182 с.

103. Жирмунский В.М. Тюркский героический эпос. М.: «Наука», 1974. 727 с.

104. Жуковская H.JI. Кочевники Монголии: Культура. Традиции. Символика: Учебное пособие. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2002. 247 с.67.3айцев В.И. Астраханское ханство. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2004. 303 с.

105. Ирмуратов X. Октябрь в ауле. Волгоград: Нижне-Волжское книжное издательство, 1967.190 с.

106. Истилеев А. У святых могил Букей-хана и Сейд-бабы // Волга (Независимая газета Астраханской области). Астрахань, 16 ноября 2001. № 170 (24091). С. 7.

107. История Астраханского края: Монография. Астрахань: Изд-во Астраханского гос. пед. ун-та, 2000. 1122 с.

108. Исхаков Д.М. Астраханские татары: этнический состав, расселение и динамика численности в XVIII-начале XX вв. // Астраханские татары. Казань: Изд-во ИЯЛИ КНЦ РАН, 1992. С. 5-33.

109. Казахи: историко-этнографическое исследование. Алма-Ата, 1995. 350 с.

110. Калмыков И.Х., Керейтов Р.Х., Сикалиев. А.И.-М. Ногайцы. Исто-рико-этнографический очерк. Черкесск: Ставропольское книжное издательства, 1988. 232 с.

111. Кармышева Дж.Х. Земледельческая обрядность у казахов // Древние обряды, верования и культы народов Средней Азии. Историко-этнографические очерки. М.: Наука, 1986. С. 47-70.

112. Кемпер М. К вопросу о суфийской основе джихад а в Дагестане // Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе / Сост. С.Н. Абашин, В.О. Бобровников. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2003. С. 278-305.

113. Керейтов Р.Х. Мифологические персонажи традиционных верований ногайцев // СЭ. М., 1980. № 2. С. 117-127.

114. Климович Л.И. Ислам. М.: Наука, 1965. 336 с.

115. Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М.: Политиздат, 1988. 286 с.

116. Кнорозов Ю.В. Мазар Шамун-наби (некотороые пережитки домусульманских верований у народов Хорезмского оазиса) // СЭ. М., 1949. №2. С. 86-97.

117. Кныш А.Д. Вали // ИЭС. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. С. 45-46.

118. Кныш А.Д. ат-Тасаввуф // ИЭС. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. С. 225-231.

119. Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1995. 312 с.

120. Левшин А. Описание киргиз-казачьих, или киргиз-кайсакских орд и степей. Ч. 3: Этнографические известия. СПб., 1832. 304 с.

121. Лелеков Л.А. Ажи-Дахака // МС. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 24-25.

122. Литвинский Б.А., Басилов В.Н. Пари // МС. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 428-429.

123. Макатов И.А. Культ святых в исламе (на материалах Дагестанской АССР и Чечено-Ингушской АССР) // Вопросы научного атеизма. Вып. 3. М.: «Мысль», 1967. С. 164-175.

124. Малов Н.М., Малышев А.Б., Ракушин А.И. Религия в Золотой Орде: Учебное пособие. Саратов: Издательство Саратовского университета, 1998. 128 с.

125. Марков А.С., Львов С.Г. Астрахань на старинных открытках. Астрахань: ГУЛ «Издательско-полиграфический комплекс «Волга», 1999. 172 с.

126. Массэ А. Ислам. Очерк истории. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1982. 191 с.

127. Маторин Н.М. Религия у народов Волжско-Камского края прежде и теперь. Язычество ислам — православие — сектантство. М.: «Безбожник», 1929. 176 с.

128. Мустафина P.M. Представления, культы, обряды у казахов (в контексте бытового ислама в Южном Казахстане в конце XIX — XX вв.). Алма-Ата: «Казак университет!», 1992. 176 с.

129. Мухаммедова Р.Г. Татары-мишари. М.: Наука, 1972. 247 с.

130. Наумкин В.В. Тасаввуф // ИКС. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1983. С. 105-107.

131. Небольсин П.И. Очерки Волжского низовья. СПб., 1852. 197 с.

132. Новосельцев А.П. Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа. М.: Наука, 1990. 264 с.97.0льдекоп Ф.И.М. Медико-топография города Астрахани и его ближайшей окружности. СПб., 1870. 450 с.

133. Павленко Ю.А. К вопросу о распространении суфизма в Нижнем Поволжье // Археология Нижнего Поволжья на рубеже тысячелетий: Материалы Всероссийской научно-практической конференции. Астрахань: Изд-во Астраханского гос. пед. ун-та, 2001. С. 7476.

134. Панин И.И. История Астраханского края (1900-1940 гг.). Астрахань: ГП «Издательско-полиграфический комплекс «Волга», 1997. 160 с.

135. Петраш Ю.Г. «Священный» обман. Ташкент: «Узбекистан», 1965. 93 с.

136. Пиотровский М.Б. Вали // ИКС. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1983. С. 44-45.

137. Пиотровский М.Б. Ваххабизм // ИКС. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1983. С. 45.

138. Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1991. 219 с.

139. Пиотровский М.Б. Джинн // МС. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 185-186.

140. Пиотровский М.Б. Шайтан // МС. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 618.

141. Плетнёва С.А. Хазары. М.: Наука, 1976. 96 с.

142. Позднев П. Дервиши в мусульманском мире. Оренбург, 1886. 309 с.

143. Поляков С.П. Традиционализм в современном среднеазиатском обществе. М.: «Знание», 1989. 112 с.

144. Пятницкий Вл. Карагачи (По материалам поездки в 1927 г.) // Землеведение. Географический журнал им. Д.Н. Анучина. Т. 32. Вып. 3-4. М., 1930. С. 155-170.

145. Равинский И.В. Хозяйственное описание Астраханской и Кавказской губерний по гражданскому и естественному их состоянию в отношению к земледелию, промышленности и домоводству. СПб., 1809. 527 с.

146. Рахимов P.P. ал-Хадир // ИТБРИЭС. Вып. 2. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. С. 91-93.

147. Рахимов С. Абдурахман Умеров: личность и судьба // Абду-рахман Умеров: научно-биографический сборник (на татарском языке) / Автор-составитель С. Рахимов. Казань: Рухият, 2002. С. 301-322.

148. ИЗ. Ревуненкова Е.В. О личности шамана // СЭ. М., 1974. № 3. С. 106-111.

149. Резван Е.А. ал-Хаджж из России // ИТБРИЭС. Вып. 1. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1998. С. 96-99.

150. Рыбушкин М.С. Записки об Астрахани. Астрахань, 1912. 158 с.

151. Рябухин В.Н. К этногенезу астраханских татар // Материалы второй краеведческой конференции. Астрахань: Типография издательства «Волга», 1989. С. 35-39.

152. Селенский Ю.В. Не расти у дороги. Волгоград: НижнеВолжское книжное издательство, 1983. 304 с.

153. Сикалиев А.И.-М. Ногайский героический эпос. Черкесск: Ставропольское книжное издательства, 1994. 328 с.

154. Сиражетдинов Ш.К. История села Новые Булгары. Астрахань: ГУЛ «Издательско-полиграфический комплекс «Волга», 2001. 160 с.

155. Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М.: «Наука», 1969. 336 с.

156. Снесарев Г.П. Люди и звери // СЭ. М., 1972. № 1. С. 170-178.

157. Снесарев Г.П. Под небом Хорезма (Этнографические очерки). М.: «Мысль», 1973. 160 с.

158. Снесарев Г.П. Хорезмские легенды как источник по истории религиозных культов Средней Азии. М.: «Наука», 1983.216 с.

159. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М.: Наука, 1987. 192 с.

160. Степи Евразии в эпоху средневековья. М.: «Наука», 1981. 304 с.

161. Сухарева О.А. Ислам в Узбекистане. Ташкент: Изд-во АН УзССР, 1960. 88 с.

162. Сухарева О.А. Пережитки демонологии и шаманства у равнинных таджиков // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1975. С. 5-93.

163. Сухарева О.А. Квартальная община позднефеодального города Бухары: (В связи с историей кварталов). М.: «Наука», 1976. 365 с.

164. Сысоев П.С. Из истории борьбы за установление Советской власти в Астрахани (исторический очерк). Астрахань, 1956. 85 с.

165. Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М.: «Наука», 1967. 540 с.

166. Татищев В.Н. Записки. Письма. 1717-1750 гг. / Научное наследство. М.: Наука, 1990. 380 с.

167. Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990. 622 с.

168. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество. Новосибирск: Сибирское отделение издательства «Наука», 1989. 180 с.

169. Трепавлов В.В. История Ногайской Орды. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2002. 752 с.

170. Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе. М.: «София», ИД «Гелиос», 2002. 480 с.

171. Уразманова Р.К. Праздники и обряды астраханских татар // Астраханские татары. Казань: Изд-во ИЯЛИ КНЦ РАН, 1992. С. 89-108.

172. Усманова А.Р. Похоронно-поминальные обряды татар Астраханской области // Живая старина. Журнал о русском фольклоре и традиционной культуре. М., 2003. № 3 (39). С. 34-37.

173. Фархшатов М.Н. Мусульманское духовенство // ИТБРИЭС. Вып. 2. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. С. 67-72.

174. Фёдоров-Давыдов Г.А. Золотоордынские города Поволжья. М.: Изд-во МГУ, 1994. 228 с.

175. Фрэзэр Дж.Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М.: Политиздат, 1980. 831 с.

176. Харузин А.Н. Степные очерки (Киргизская Букеевская Орда). Странички из записной книги. М., 1888. 193 с.

177. Хисматулин А.А. Суфизм. СПб.: «Азбука-классика»; «Петербургское востоковедение», 2003. 224 с.

178. Худяков М.Г.-Очерки по истории Казанского ханства М.: ИНСАН, Совет по сохранению и развитию культуры малых народов, СФК, 1990. 320 с.

179. Чвырь JI.A. Очередные задачи этнографического изучения ислама в Туркестане // ЭО. М., 2001. № 3. С. 124-128.

180. Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М.: Алетейа, Эниг-ма, 1999. 416 с.

181. Шнайдштейн Е.В. О происхождении астраханских татар // Материалы второй краеведческой конференции. Астрахань: Типография издательства «Волга», 1989. С. 24-32.

182. Шнайдштейн Е.В. Археологические памятники Астраханской области. Путеводитель по памятникам архелогии Ахтубинского района. Астрахань: Типография издательства «Волга», 1990. 64 с.

183. Штылько А.Н. Иллюстрированная Астрахань. Очерки прошлого и настоящего города, его достопримечательности и окрестности. Саратов, 1896. 134 с.

184. Штылько А.Н. Иллюстрированный путеводитель и справочник по городу Астрахани. Астрахань, 1899. 165 с.

185. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. К.: «София», 2000. 480 с.

186. Юнусова А.Б. Ислам в Башкирии. 1917-1994: Учебное пособие. Уфа, 1994. 150 с.

187. Юхт А.И. Индийская колония в Астрахани // Вопросы истории. М., 1957. №3. С. 135-143.

188. Ягмин А. Киргиз-Кайсацкие степи и их жители. СПб., 1849. 113 с.

189. Ярлыкапов А.А. Йинли молла // ИТБРИЭС. Вып. 4. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2003. С. 38.

190. DeWeese D. Islamization and Native Religion in the Golden Horde: Baba T kles and Conversion to Islam in Historical and Epic Tradition. Pennsilvania, 1994. P. 656.

191. Waardenburg J. Official and Popular Religion in Islam // Islam and Socimey Special Issue of «Social Compass». Vol. 25. № 3-4. The Hague, 1978. P. 132-144.

192. Wulff I. Islamic and Non-Islamic Elements in Yakan Death Rituals // Folk. 1983. Vol. 25. P. 25-76.

193. Zwemmer S.M. Studies in Popular Islam London, 1939. P. 314. Диссертации

194. Сулейманова P.H. Доисламские верования и обряды башкир. Дис. . канд. ист. наук. Уфа, 1994. 199 с.

195. Ярлыкапов А.А. Ислам у степных ногайцев в XX в. (историко-этнографическое исследование). Дис. . канд. ист. наук. М., 1999. 264 с.1. Авторефераты диссертаций

196. Басилов В.Н. Исламизированное шаманство народов Средней Азии и Казахстана (Историко-этнографическое исследование). Ав-тореф. дис. . докт. ист. наук. М., 1991. 34 с.

197. Викторин В.М. Социальная организация и обычное право ногайцев Нижнего Поволжья (ХУШ-начало XX вв.). Автореф. дис. . канд. ист. наук. Д., 1985. 16 с.

198. Саксанов Т.С. Культ святых в исламе: истоки, эволюция, современность (Философско-социологические аспекты). Автореф. дис. . докт. филос. наук. М., 1992. 34 с.

199. Шнайдштейн Е.В. Археологические памятники поздних кочевников Нижнего Поволжья IX-XV вв. как источник по проблеме этногенеза астраханских татар. Автореф. дис. . канд. ист. наук. Д., 1975. 16 с.