автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.04
диссертация на тему: Философия исихазма и формирование архетипов древнерусского религиозного искусства
Полный текст автореферата диссертации по теме "Философия исихазма и формирование архетипов древнерусского религиозного искусства"
ргб ОА
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ р б / 0 РДВГ гаЬимеии М.ВЛОМОНОСОВА
- &ВГ Вй
Диссертационный Совет Д.053.05.21 по философским наукам
На правах рукописи
древнерусского релнгношого искусства (эстетический анализ иконописи ХГУ-ХУ1 веков)
Специальность 09.00.04. - эстетика
АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени капдидата философских наук
Москва 1998
Работа выполнена на кафедре эстетики философского факультета Московского Государственного Университета им. М. В. Ломоносова.
Научный руководитель - доктор философских наук, профессор Б.Г. Яковлев
Официальные оппоненты - доктор философских наук, профессор, Шевцов Е.В. - доктор философских наук, профессор Глаголев С.В.
Ведущая организация - Ярославская Государственная Медицинская Академия, кафедра философии и политологии.
Защита состоится «__»_1998 года в_часов
на заседании Диссертационного совета Д.053.05.21 по философским наукам при Московском Государственном Университете им. МВ. Ломоносова по адресу: 119899, Москва, Воробьевы Горы, МГУ, 1-й корпус гуманитарных факультетов, философский факультет, аудитория_.
С диссертацией можно ознакомиться в читальном зале библиотеки 1-го корпуса гуманитарных факультетов МГУ им. М.В. Ломоносова.
Автореферат разослан «_»_ 1998 года
Ученый секретарь Диссертационного совета
Кузнецова Т.В.
Общая характеристика работы
Актуальность темы исследования. Обратите к исследованию проблемы влияния философии и практики исихазма на русское религиозное искусство Х1У-ХУ1 веков обусловлено рядом причин. И в первую очередь - явно недостаточной степенью изученности места и статуса русской эстетической мысли в философии и богословии этого периода отечественной истории.
В настоящее время в научных кругах и в обществе в целом не ослабевает заинтересованность в изучении отечественного философско-эстетического наследия, что подтверждает необходимость глубокого теоретического осмысления мистико-православных начал русского религиозного искусства Х1У-ХУ1 веков. Интерес к особенностям становления и развития русского средневекового искусства - это живое внимание к проблемам настоящего и будущего с необходимостью предполагающее обращение к грядущему расцвету русской духовности.
Для более полного и глубокого шучения проблемы необходим анализ теоретических истоков русской религиозной эстетики, что позволит аргументированно и на конкретном материале определить значение древнерусской иконописи ХГ/-ХУ1 веков во времени и пространстве мирового культурного бытия.
Актуальность рассматриваемой в диссертации проблемы исихаст-ских традиций в русском религиозном искусстве Х1У-ХУ1 вв. объясняется
и тем, что она позволяет выявить характер связей, взаимовлияния восточно-христианской традиции и отечественной эстетической мысли.
Феномен древнерусского религиозного искусства является объектом пристального внимания ученых разных специальностей, которые по разному трактуют его природу и духовную сущность, предлагая порой взаимоисключающие друг друга определения места и роли «умозрения в красках» в национальном культурном контексте. Существует определенная полярность мнений в определении статуса древнерусской иконописи - от прямых утверждений о ее вторичности, зависимости от византийской культурной и богословской традиции, до неоправданного преувеличения ее самобытности и уникальности.
Исследование архетипов древнерусской релишозной живописи с точки зрения константности и преемственности основных положений учения исихастов, позволяет определить статус иконописи ХГУ-Х\Т веков в мировой эстетической и богословской мысли. Не вызывает сомнения тот факт, что византийские философские и религиозные традиции оказали глубокое, если не сказать - доминирующее, влияние на формирование и развитие древнерусской иконописи. И именно в выявлении своеобразия, а не в превознесении или умалении русского типа культуры видится необходимость данной работы.
Обращение к исихастским истокам формирования архетипов русского религиозного искусства Х1У-ХУ1 веков вызвано также стремлением к определению перспектив развития современной традиционной и нетрадиционной эстетики.
Говоря о степени разработанности проблемы, освещаемой в диссертации, следует отметить, что в мировой научно-исследовательской литературе имеется немалое количество работ, посвященных анализу и характеристике византийской религиозно-философской и мистико-богословской традиции1. В своих работах зарубежные историки и философы обращались в основном не к анализу глубин исихастской догматики, а к рассмотрению исторических аспектов влияния варлаамо-исихастского противостояния на пути развития христианства в общем контексте европейской культуры. Труды теоретика исихазма св. Григория Паламы с точки зрения догматики, оценивались западными богословами и философами как не представляющие явного интереса.
В западной богословской мысли учение Григория Паламы рассматривалось по меньшей мере как уклонение от истины. Такое отноше-
1 Christou P.S. Double knowledae accordina to Greaoru Palama.- Studia Patrística. 1966. vol.9.; Bois J., Les hesychastes avant le XIV siecle. - "Echos d'Orient",V, oct., 1901, p. 1-11.; Hausherr J., Lamethode d'oraison hesy-chaste.- "Orientalia Christiana", 1X,2, 1927, p. 101-210.; Hausherr J., Hesy-chasme et priere, Roma, 1966.; Guichardon P.S., Le problème de la simplicité divine en Orient et en Occident sux XIV et XV ss. Grégoire Palamas, Duns Scot, George Sholarios, Lyon, 1933.; Ammann A., Die Cottesschau im palamitischen Hesychasmus (Ein Handbuch der spatbysantinischen Mistik), Wurzburg, 1938.; Richter G. Die Dialektik des Joannes von Domaskos. Ettal, 1964.; Wunderle G. Zur Psychologie des hesychastisehen Gebets. Wurzburg, 1949.; Tatakis B. La philosophie byzantine. Paris. 1949.
ние разделялось даже англиканскими сторонниками христианского Востока: Дж. Нил говорил о паламизме как об «абсурдном и ошибочном учении», а Э.Рейли заклеймил исихастов XIV века словами: «Нет лучшего примера извращения созерцательной жизни». Такого рода негативные суждения получили сильную поддержку в статьях о Паламе и о паламит-ских спорах, напечатанных ещё в 30-х годах нынешнего столетия. Пала-митское различие между сущностью и энергией было представлено М.Юджи как новаторство, не имеющее отношения к патрисгическому преданию; и т.п.»...1
Для русских исследователей прошлого века исихазм был просто фактом византийской жизни, а его влияние на русскую культуру, государственность, духовность не рассматривалось как научная проблема И лишь в конце XIX века в общественном сознании проявился интерес к проблематике, которая имела глубокую духовную связь с исихастским движением (в частности, идеи исихазма были восприняты славянофилами).
Из произведений отечественных авторов особый интерес вызывают работы В.Н. Лосского, Арх. Киприана (Керна), И.Ф. Мейендорфа, Ф.И. Успенского, Арх. Василия (Кривошеина). С появлением работы отца Иоанна Мейендорфа «Введение в изучение Григория Паламы» (Париж, 1959) началась новая эра в изучении паламизма. По мнению И. Мейендорфа, паламизм имеет не только солидные пагристи-
1 Каллист (Уэйр), епископ Оксфордский. Споры о паламизме в западном богословии. //ЖМП, 1992.№5. С. 40.
ческие основания, но и опирается на библейское понимание единства человеческой природы.1 В последние годы появилось немало исследований, темой которых стало влияние византийской мистико-богословской традиции на русскую религиозно-философскую мысль.2
Среди громадного, трудно поддающегося учету и описанию количества работ, посвященных изучению древнерусской иконописи XIV-XVI веков, следует выделить произведения В.Н. Лазарева, И.Э. Грабаря, Д.С. Лихачева, Г.И. Вздорнова, М.В. Алпатова, В.Г. Брюсовой, Г.К. Вагнера, М.А. Ильина и др., в которых акцентируется внимание на искусствоведческом анализе русской иконописи, на этапах ее исторического развития и проблемах реставрации. Приходится констатировать, что в советском искусствознании преобладало мирское осмыс-
1 Каллист (Уэйр), епископ Оксфордский. Там же. С.40.
2 Хоружий С.С. Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. - М., 1991.
Он же: Исихазм и история. // Человек. 1991, № 5. Он же: Исихазм, Богочеловечество, ноогенез и немного о нашем обществе. II Начата., 1992. № 2
Семаева И.И. Традиции исихазма в русской религиозной философии первой половины XX века: Дисс.... доктора филос. наук,- М., 1994. Мальцев СБ. Византийская мистика и ее влияние на философию русского религиозного ренессанса: Дисс... канд.филос. наук,- М, 1993.
ление православной иконы,1 древнерусская иконопись долгое время рассматривалась более как памятник средневекового изобразительного искусства, нежели как неотъемлемый элемент религиозного культа, в литургическом поле которого только и возможно ее истинное существование.
Многие авторы не могли дать достаточный анализ влияния на древнерусское религиозное искусство исихастской философии по причине смешения гуманистического и паламитского учений о природе Фаворского света. В конце 60-х начхъе 70>х годов появились первые исследования, упоминавшие о влиянии идей исихазма на русскую культуру. Оценка наследия исихастов в этих работах ставилась в определенную зависимость именно от решения проблемы восточно-европейского «предвозрождения» и включенного в нее вопроса о соотношении гуманизма в Западной Европе и Византии и паламитского учения о человеке.2 Европейский Ренессанс явно и неявно превозносился как некий «идеал», до которого просто не поднялась русская культура, являясь, как писали исследователи, в пору своего явного расцвета (ХТУ-ХУ вв.) - всего лишь «Предренессансом», явлением как бы «неполноценным», по сравнению с
1 Вагнер Г.К. Искусство Древней Руси. М, 1993.
2Вагнер Г.К. К вопросу о визангийско-русском Предвозрождешш. Литература и искусство в системе культуры. М., 1988. Дискуссию по данному вопросу см.: Русь между Востоком и Западом: культура и общество Х-ХУП векаЧ.2.М., 1991. С. 164-175; Мейендорф И. Православие в современном мире. М., 1997. С.165-166; Иоанн Экономнее. Православие. Византия. Россия. М., 1992. С.170-173.
достижениями Возрождения. Д.С. Лихачев же прямо утверждал, что на Руси не было своего взлета духовной культуры и искусства: «Предренессанс так и не перешел в Ренессанс...»1. В.Н. Лазарев (и не только он один) считал, что распространение идей исихазма являлось главным препятствием духовному росту Руси.
Тем не менее следует отметить, что работы отечественных искусствоведов представляют значительную и несомненную ценность с точки зрения фактографии и широты охвата материала. В их трудах содержится ценный материал анализа первоисточников, на основе которых исторически складывалась православная концепция изобразительного искусства Однако при всей фундаментальности этих исследований, они не рассматривают последующее развитие традиций интерпретации в религиозном искусстве предшествующих религиозно-художественных теорий.
Эстетическую проблематику изучения древнерусской иконописи XIV-XVI вв. ставят в своих работах о.П. Флоренский, Л.А. Успенский, С.С. Аверинцев, В.В. Бычков, Г.К. Вагнер, Л.Ф. Жегин, Б.В. Раушенбах, Е.В. Шевцов, Е.Г. Яковлев и др.
Что касается собственно самого факта влияния византийской богословской традиции на восточно-христианскую (в частности -древнерусскую) концепцию религиозного изобразительного искусства, то он как в зарубежной, так и в отечественной научно-исследовательской
1 Лихачев Д.С. Культура Руси времени Андрея Рублева и Епифания Премудрого.-М., 1962. С. 12.
литературе не только не был достаточным образом рассмотрен, но даже удовлетворительно констатирован. В работах И.Ф. Мейендорфа, Г.М. Прохорова, Н.К. Голейзовского можно встретить некоторые общие элементы рассмотрения данной проблемы, не выстраивающиеся однако в самостоятельную и цельную концепцию.1
Вопрос о влиянии исихазма на русскую иконопись XIV-XVI веков ставился и решался столь же неоднозначно, как и проблема сопоставления гуманизма и исихазма. Диапазон характеристик был велик - от утверждений о губительном воздействии исихазма, «быстро переродившегося в глубоко враждебную каким-либо индивидуальным толковал
ниям догму», до выводов о прямой зависимости живописных приёмов от исихастских воззрений.
Проведённый анализ имеющейся литературы позволяет сделать вывод, что проблема исихастского влияния на древнерусскую иконопись ХЗУ-ХУ! вв. в целом в современной литературе остается далекой от своего надлежащего разрешения. Таким образом, выбор темы, цель и задачи диссертационного исследования определяются актуальностью и недостаточной разработанностью указанных проблем, их философско-
1 Мейендорф И.Ф. О византийском исихазме и его роли в культурном и историческом развитии Восточной Европы в XIV веке. ТОДРЛ.-Т.29. М., 1974.
Прохоров Г.М. Исихазм и общественная мысль в восточной Европе в XIV в. ТОДРЛ.- Т.23. М„ 1968.
Голейзовский Н.К. Исихазм и русская живопись. ВВ. -Т.29., М., 1968.
2Лазарев В.Н. Феофан Грек и его школа. М., 1961. С.23.
эстетическим и теоретико-методологическим значением. Одной из задач данной работы и является попытка отчасти восполнить указанные пробелы.
Именно поэтому целыо настоящей работы является выявление характера и степени влияшш идей исихазма на древнерусскую иконопись Х1У-ХУ1 веков. Для этого предполагается решение следующих задач:
проанализировать восточно-христианскую концепцию религиозного изобразительного искусства;
- определить восточно-христианскую и византийскую патристику как одну из идейно-теоретических и методологических основ богословской интерпретации религиозного изобразительного искусства;
исследовать становление концепции религиозного изобразительного искусства в русской богословской и эстетической мысли;
- выявить степень и значимость трансформации патриотических принципов в русской иконографии Х1У-ХУ1 вв.;
- представить общую картину эстетического сознания теоретиков и практиков иконописного дела в древней Руси в его исторической динамике; изучить в данном контексте такие важнейшие философско-эстетические проблемы, как творчество, созерцание, прекрасное, возвышенное, красота, святость, духовное наслажде1ше, образ, знак, символ и т. п.
Теоретическая и методологическая основа работы. В исследовании применяются пршщипы единства исторического и логического,
сравнительно-философский анализ, позволяющие свести воедино и сопоставить различные искусствоведческие, богословские и философско-эстетические концепции. Основным методологическим принципом диссертационной работы, раскрывающим онтологический статус эстетической теории, является принцип онтологической рефлексии. Используются фундаментальные исследования отечественных и зарубежных философов, историков, искусствоведов и богословов, труды Отцов Церкви и теоретиков исихазма, сочинения древнерусских монахов-подвижников.
Научная новизна исследования состоит в следующих положениях, выносимых на защиту :
■ на конкретном искусствоведческом и историко-философском материале продемонстрировано, что основополагающие идеи исихаст-ского наследия, органично воспринятые русским православием и творчески инкорпорированные в поле древнерусского иконописного дела, во многом определили собой его цельность и самобытность;
■ выявлено, что одной из философско-эстетических основ религиозного изобразительного искусства является восточно-христианская и византийская патристика. Представлена трансформация патриотических принципов религиозного искусства в русской богословской традиции;
■ дано сопоставление важнейших метафизических и богословских итогов исихастских споров XIV века с основными тенденциями развития философско-эстетического сознания в древней Руси (в контексте создания цельного направления в развитии эстетико-философского мировосприятия, "мышления в формах искусства");
Я Показано, что русская иконопись XIV-XVI веков является доминирующим фактором в истории становления и развития эстетического сознания древней Руси, целостность которого определяется прежде всего духовными основаниями православия, которые, наряду со святоотеческой традицией, наиболее явно представлены в философии исихазма;
■ проанализированы фундаментальные для русской философско-эстетической мысли категории: прекрасное, возвышенное, красота, порядок. В процессе создания целостной картины эстетического сознания отцов-подвижников русской церкви и монашества, в его исторической динамике, сделана попытка изложения патриотического понимания основополагающих проблем эстетики, таких как творчество, канон, искусство, созерцание, восприятие, образ, знак, символ, и т.п.
Новизну дополняет привлечение источников, ранее не являвшихся предметом исследования в отечественной истории философии, что позволило по новому взглянуть на становление, развитие и способы постановки проблем отечественной эстетики.
Научно-практическая значимость исследования заключается в том, что оно представляет собой обобщение и развитие темы, посвященной анализу взаимовлияния феноменов искусства и религии, и может стать основой для дальнейшей работы в этом направлении. Полученные выводы и результаты имеют теоретическое и методологическое значение для развития отечественной эстетики и философии искусства. Материалы диссертации могут быть использованы для разработки курсов эстетики и теории мировой культуры, в лекциях, посвященных становлению
философской мысли русского средневековья, проблемам искусства и религии, при составлении учебных пособий по истории русской философской и эстетической мысли, в целях популяризации отечественного философского наследия.
Апробация работы. Основные положения диссертации отражены в научных публикациях автора.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав и заключения. В конце работы помещены иллюстрации и список использованной литературы.
Основное содержание работы
Во введении обоснована акуалыгость проблемы, показана степень ее разработанности в современной научной литературе, определены цель и задачи исследования, его теоретико-методологическая основа, представлены: научная новизна и практическая значимость работы.
В первой главе - «Восточно-христианская и византийская патристика как философско-эстетическая основа религиозного изобразительного искусства» - рассматриваются эстетические взгляды представителей патристики (II-IX вв.), представляющих собой переходный период от античной эстетики к средневековой (как западной, так и византийской). Эта эпоха до недавнего времени практически не попадала в поле внимания исследователей (исключение, быть может, составляет Блаженный Августин, эстетические же идеи других представителей византийской патристики удостаивались лишь кратких комментариев).1
При рассмотрении святоотеческой эстетики подчеркивается, что она является одним из сущностных оснований всей православной эстетики, включающей в себя такие исторические этапы как византийская эстетика, эстетика южных славян, древнерусская эстетика, русская религиозная эстетика Нового Времени.
Религиозно-эстетические представления развивались в двух направлениях: первое искало некий компромисс между эстетикой
1 Эту ситуацию в определенном смысле изменила публикация монографии В.В.Бычкова "АезШеИса ратип". М., 1995.
поздней античности и теориями раннехристианских апологетов, формируя образ мышления основной массы первых христиан; второе -имело характер аскетический и исходило из ригористических монастырских традиций и принципов апофатического богословия. Вместе с тем оба этих направления исходили из явно негативного противопоставления античной теории изобразительного искусства и нового христианского мировоззрения, что выражалось в четких "иконоборческих" тенденциях раннего богословия.
В диссертации дастся развернутая в динамике картина постановки проблемы символа и образа, которая включала в себя и разработку категории «прекрасного».1 Особым вниманием отмечен факт, что эстетические проблемы имели гносеологический, онтологический статус. Богословы того времени оценивали изобразительное искусство как элемент процесса богопознания, то есть культового действа.2 Слово и Образ имеют один и тот же источник, в своей онтологической глубине они тождественны. Зрительные (живописные) образы ставились на один уровень со словесными, причем это позволяло говорить о различных уровнях и способах богопознания. Святые Отцы относили иконописание к области богословия, подчеркивая тем самым вероучительную функцию иконы.
1 Григорий Назианзин. Второе слово о богословии. // Творения Святых Отцов. М„ 1844. Т.З. СС.21-96.
2 Василий Великий. Слово на день мученика Варлаама.// Творения Святых Отцов. М., 1846. С. 278-279.
В связи с тринитарной проблематикой каппадокийцы ставили вопрос единосущности образа и архетипа Наиболее полное изложение теории образа содержится в "Ареопапггиках" в связи с теорией иерархии и системой Божественных имен. Образы искусства занимают в иерархии промежуточное положение между небесной и земной ступенями, служат для передачи особого знания в непонятийной форме. Теория Дионисия, возникнув в тесной связи с художественной практикой, открывала безграничные возможности в развитии религиозного искусства, поскольку являлась догматическим обоснованием и богословско-философской базой всех практических попыток изображения трансцендентного.
Таким образом, можно утверждать, что с IV века в Византии в процессе создания целостной системы христианской догматики, происходило становление. восточно-христианской концепции религиозного изобразительного искусства. В период иконоборчества, на основе теории образа, разработанной в ГУ-У вв., происходило формирование теории иконописания, трансформирующей идеи "подобных" и "неподобных" образов в их отношении к живописи. Икона понималась как "подобный" образ, но не архетипу, а вочеловечившемуся Богу. По этим вопросам развернулась серьезная дискуссия в УЩ-ГХ веках, что несомненно способствовало развитию богословских оснований религиозной живописи и привело к углублению и очищению языка иконописи, к формированию иконографического канона.
Развернутую апологию религиозных изображений, содержащую теорию образа, сформулировал Иоанн Дамаскин. Дальнейшее углубление теории образа связано с именами Максима Исповедника, Феодора Студита и патриарха Никифора. Эпохой иконоборчества не завершилось развитие и углубление теоретических вопросов христианской геологии. С еще более явной силой обострились самые сущностные проблемы христианской антропологии в споре исихастов и их теоретика святителя Григория Паламы, епископа Фессалоникийского) с приверженцами Гуманистического" христианства, пытавшимися вновь обратиться к наследию античности (представители этого течения: Варлаам Калабрийский и Акиндин). Центральным вопросом богословских дискуссий, которые проходили на Соборах в 1341, 1347 и 1351 годах, была формулировка догмата об исхождении Святого Духа, и связанной с ним проблемы обо'жения человека. Решение этих догматических тонкостей христианского вероучения оказало сильнейшее влияние на развитие искусства того времени и последующих столетий.
Вторая глава - «Эстетический анализ влияния философии и практики исихазма на генезис древнерусской иконописи Х1У-ХУ1 веков» - посвящена изучению взаимного влияния философии и искусства и начинается с анализа трансформации патристических традиций религиозного искусства в русском богословии и духовной практике. В данной главе рассматривается генезис проблем православной антропологии и развитие иконографических принципов.
Автор, показывая связь творчества с аскетикой, выходит на более общую философскую проблему: соотношения телесного и духовного
бытия человека, в контексте которой следует говорить о влиянии учения исихастов на создание нового стиля духовности в древнерусской культурной жизни. Взаимоотношения между телесной и духовной субстанциями возводились иконописцами в сознательный художественный принцип, переходящий в канон, где применялась определенная система условностей. Таким образом, икона была суть философия и богословие, проявленные в особой форме, эстетически реализуемые посредством цветосветового пространства, особым образом организованного.
В первые века христианизации Руси проповедовался жестокий аскетизм полного противопоставления духовного и плотского начал, подавление плоти. Основное место занимал тезис о греховности и ложности телесной красоты, о существенной разнице между внешней красивостью форм и подлинной, духовной красотой. В канонах еще самостоятельно не сформировавшейся национальной школы шсонописания утверждалось, что слава Божия выражается только в подчеркнуто бестелесных, нематериально-одухотворенных образах.
На Руси эти, в общем глубоко чуждые ей мистшсо-аскетические построения, отразились в философии таких крупных идеологов церкви как Феодосий Печерский и Кирилл Туровской. У живописцев же, нарушенное и еще не восстановленное между телом и духом равновесие, возведенное в сознательный художественный принцип, было преодолено лишь впоследствии. Требование максимальной одухотворенности для выражения трансцендентных идеалов приводило восточно-христианское искусство ко все более и более абстрактным формам. Художники стремились показать не единичное явление, а выразить идею, сущность,
прототип творческой мысли Бога. Поэтому изображение строилось вне времени и пространства, в ином измерении, где время и пространство существовали по другим законам.
В начале XIV века наметился принципиальный перелом в мировосприятии человека и его места в процессе богообщения. Развитие школы живописи исторически проходило под воздействием уже широко распространившихся идей исихазма в его, если так можно выразиться, "православном варианте". Абсолютизация доминирующей роли духовного начала уступила место формированию представлений о гармоничном единстве духовного и телесного начал в человеке, а искусство поставило своей задачей приближение земной жизни к "горним сферам". Впоследствии такой подход окончательно концентрирует внимание на ценности человеческой личности в ее гармонии и многообразии проявлений.
Мастера-иконописцы были как бы пронизаны той Божественной энергией, которую ощущали зримо и передавали в своих изображениях. Православие выработало в себе систему духовного развития, которая позволяла достигать высокого уровня способности к восприятию Божественной энергии, и системой этой стал исихазм. йсихастами были и великие художники Феофан Грек, преподобный Андрей Рублёв, Дионисий, и великие русские святые подвижники, от преподобных Сергия Радонежского и Нила Сорского, до преподобного Серафима Саровского и оп-тинских старцев.
В диссертации делается акцент на различном понимании сущности аскетики, что и объясняет динамику развития иконографического
канона: существует ортодоксальная интерпретация аскетизма как «умерщвления плоти», умаления значимости телесности по причине её вечной греховности и низменности. Иную, положительную трактовку аскетического опыта предложили исихасты, показавшие "подлинный лик православной светлой аскетики и радостной мистики".1
Не уничтожение, а преображение плоти является целью земного пути человека Тварное тело дает начало всему творческому процессу, ибо будучи сотворенным, оно является одновременно и орудием творчества на пути достижения человеком святости, и результатом этого пути. Тело обоживается вместе с душою.2 Здесь абсолютизация духовного начала уступает место гармоничному единству духовного и телесного в человеке. Путь истинной аскезы - от дихотомии к гармонии, от разрушения - к творчеству.
Основную идею мистики исихазма Палама высказал в полемическом сочинении "Триады в защиту священнобезмолвствующих": речь идет о возможности непосредственного Богообщения путем соединения с Богом не по сущности, а по энергии. Разрешая проблему дихотомии душевного и телесного бытия человека, Палама указал троичный путь восхождения к Богу. От "внешней" аскезы - к "внутренней", от "работы сердца", направленной на духовное самособирание человека, - к покая-
1 Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. - Спб., 1907. -Т.1.-С.360.
2 Св. Григорий Палама Триады в защиту священнобезмолвствующих. М„ 1995. С. 99.
нию. От преобразования души из "противоестественного" состояния, через естественное - к сверхъестественному. От соборной мистики - к личной мистике. От "собирания тела" - к "собиранию разума".
В святоотеческой традиции ум и сердце связаны с понятиями «делание» и «созерцание». Созерцание есть делание, следование за энер-гийным движением мира к Богу. Это, по сути, и составляет всё учение исихазма: внутри человеческой души, сердца идет постоянная борьба страстей, что прежде всего, выделяет человека из всего тварного мира, но если человек встанет на путь очищения сердца, то перед ним откроется путь, возводящий его на Фавор.
Следующий раздел диссертационного исследования посвящен исихастской концепции «Фаворского света», в контексте которой рассматривается проблема света и цвета в системе символики русской иконописи. В работе показана история развития философии света от античной традиции до Дионисия Ареопагита, Григория Богослова и Григория Паламы.
Дискуссия о природе Фаворского света стала главным предметом полемики между исихастами и варлаамитами: гуманисты, поверженные в спорах и затем давшие мощный толчок развитию возрожденческих идей, утверждали, что Фаворский свет есть свет физический, тварный, доступный земному зрению. Святитель Григорий утверждал, что это был нетварный свет и что созерцающие его видят Бога «лицом к лицу», насколько это возможно для данного человека. Такая постановка вопроса по суш есть конкретизация более общей проблемы о тварности или не-тварности божественных энергий и о божественном присутствии в мире.
Из понимания тварности энергий вытекало представление о светс как об интеллектуальном озарении, метафоре, скрывающей человеческую мудрость, тогда как нетварность света предполагала реальность божествено-го присутствия в мире и возможность богообщения.
Результатом спора стали два типа мировидения, явственно отразившиеся в двух типах религиозной живописи - православной и западной. Автор сознательно акцентирует внимание на различии в трактовке понятия «гуманизм» применительно к эпохе европейского Возрождения и к развитию древнерусского искусства XIV-XVI веков.
В православном понимании икона есть окно в Горний мир, через икону надмирная святость являет себя земному миру, и человек возводит свой ум от образа к Первообразу. Краски православной религиозной живописи суть отблески Фаворского света в доступных земному зрению формах.
Свет рассматривается в данной работе как основа иконописания. Проблема света в православной мистике трактуется в нескольких аспектах: творение как излияние жизнетворящих лучей, приобщающих несущее к сущему; христологический аспект, эсхатологически разрешающийся в идее обожения мира, или учение о Фаворском свете; гносеологический, построенный на обосновании опытного молитвенного восприятия нетварного света, как особое направление в аскетике; пневматоло-гический, в котором свет отождествляется с Духом («Присутствие Духа видится нами как свет» - Симеон Новый Богослов). В единое целое эти аспекты сводит учение об энергетизме света, согласно которому свет есть нетварная божественная энергия, и в этом смысле свет есть Бог;
свет есть видимый признак Божества, то, чем Бог проявляется в мире, приобщая мир божественному, сообщая ему самому способность стать светом.
Богословие исихазма в Визангаи уточнило догматическое обоснование содержания иконы, но не связало ни её почитание, ни творчество с умным деланием. Связь эта была выявлена лишь на Руси в XV веке и сыграла доминирующую роль в уяснении символики света и цвета как смысловой и содержательной основы русского церковного искусства
Проникновение и распространение на Руси исихастских идей в плане их влияния на религиозную живопись прослеживается в диссертации по динамике изменения световой символики живописи различных школ древнерусского иконописания: новгородской, владимиро-суздальской, псковской, тверской, московской. Этапы развития исихаст-ской модели иконописания, от жесткого противопоставления света и формы к гармоничному единству преображённого естества, показаны на примере творчества мастеров-изографов.
Эстетический анализ постановки и решения проблем творчества и канона в древнерусской иконописи составляет содержание третьего параграфа данной главы. Проблема творчества рассмотрена в преломлении богословского синтеза Григория Паламы: человек может быть представлен как нечто совершенное, то есть эстетическое, - в полноте своего бытия - лишь в единстве трех состояний: как существо сотворенное (Богом), как творец (самого себя), и как результат творчества (произведение, сотворчество собственному преображению при участии Божественной благодати). Продолжая традиции святых отцов, Палама
дает принципиальное обоснование православной эстетики и всей христианской философии творчества, говоря о том, что в человеке заложено прирожденное стремление к прекрасному.
Философия и практика исихазма предложили закончегаюе учение о сущности и бытии человека как находящегося в постоянном движении к полноте и совершенству существования. Обожение, Преображение возможны только через творчество и сами есть творчество.
В древнерусском иконописном искусстве не было противопоставленности творения и Творца, индивидуалистическое начало отсутствует. Творчество иконописца есть результат соборного делания. Иконо-писание, в первую очередь, - не создание живописного произведения, но - созидание себя на пути к благодати, именно это проповедовали исиха-сты, говоря о делании духовном, о творчестве священнобезмолвия.
Язык церковного образа, его содержание были определены строгим каноном, содержащим в себе догматическое обоснование веры. «В визангайско-православном варианте канон превратился в капон-символ, для которого была существенна не только внешняя форма, но и выражение внутреннего, глубинного смысла религиозного догмата ».1
Под влиянием исихастского богословия, таким образом, сформировалась и философия творчества в православной теории искусства, явившаяся синтезом канонических оснований о Творце и творении, о свободе творчества и его ориентированности на Истину, о творчестве
1 Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. Эстетическое как совер шешгое. М.,1995. С. 167.
как пути подвижнического служения, что особенно ярко проявилось в древнерусском иконописном искусстве.
В заключении диссертации подведены итоги, даны основные обобщения и выводы, полученные в результате исследования, а также обозначены перспективы и направления дальнейшего изучения древнерусского иконописания.
По теме диссертации опубликованы следующие работы:
1. Человек в философии исихазма. Создание нового типа духовности (на материалах древнерусской иконописи Х1У-ХУ1 вв.). // Научная конференция "Духовность и культура". - Курск, 1992.
2. Философия исихии как культурный архетип. // Научная конференция "Проблемы культурного возрождения". - Пятигорск, 1992.
3. Учение о духовной энергетике в философии исихии и генезис древнерусской иконографии. // Международная научно-теоретическая конференция "Русская культура и мир"., - Нижний Новгород, 1993.
4. Феномен безмолвия в православном богословии и духовной практике (семиотика мистических учений). // Международная научно-теоретическая конференция "Русская культура и мир".,- Нижний Новгород, 1994.
Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Чернышева, Александра Николаевна
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА I.
Восточно-христианская и византийская патристика как философско-эстетическая основа религиозного изобразительного искусства.
Эстетический анализ влияния философии и практики исихазма на генезис древнерусской иконописи XIV-XVT веков
§1. Трансформация патриотических традиций рели- 45 гиозного искусства в русском богословии и духовной практике. Генезис проблем православной антропологии и развитие иконографических принципов.
§2. Исихастская концепция "Фаворского света". 68 Проблема света и цвета в системе символики русской иконописи.
§3. Проблема творчества в богословии св. Григория 91 Паламы и эстетический анализ постановки и решения проблем творчества и канона в древнерусской иконописи.
Введение диссертации1998 год, автореферат по философии, Чернышева, Александра Николаевна
Актуальность темы исследования.
Актуальность проблемы изучения влияния философии и практики исихазма на русское религиозное искусство XIV-XVI веков обусловлена рядом причин. В первую очередь - явно недостаточной степенью изученности места и статуса русской эстетической мысли в философии и богословии этого периода отечественной истории.
Для более полного и глубокого изучения проблемы необходимо обращение к анализу теоретических истоков русской религиозной эстетики, что позволит аргументированно и на конкретном материале определить значение древнерусской иконописи XIV-XVI веков во времени и пространстве мирового культурного бытия.
Актуальность рассматриваемой в диссертации проблемы исихастских традиций в русском религиозном искусстве XIV-XVI веков объясняется и тем, что она позволяет выявить характер связей, взаимовлияния восточно-христианской и отечественной эстетической мысли.
Существует определенная полярность мнений в определении статуса древнерусской иконописи - от прямых утверждений о ее вторичности, зависимости по отношению к византийской культурной и богословской традиции, до неоправданного преувеличения ее самобытного и уникального характера.
В связи с этим характерно мнение, что пришедшая из Византии религиозная и материальная культура была, в некотором смысле, "ущербна"1: Русь не приняла ни ее научных, ни литературных, ни философских традиций. Переводы, наводнившие древнерусскую письменность, произвели отбор лишь практически ценного: проповеди, жития святых, аскетика.
Даже богословская мысль оставалась в основном чуждой. Русский язык не был до XVIII века орудием научной мысли, но именно он обладал неисчерпаемыми художественными возможностями, именно он принял и сохранил образ Христа глубже и вернее, чем всякий другой язык, и именно на нем говорил и молился русский народ, не сбиваясь на чужой язык. Такой взгляд ряда современных историков на проблему русско-византийского влияния имеет ряд положительных и ценных моментов, но, и это несомненно бросается в глаза, - по форме весьма и весьма тенденциозен.
Сходным направлением в исследовании проблемы становления и развития средневекового религиозного искусства на Руси является и суждение некоторых современных богословов об исключительной религиозно-мистической одаренности русских иконописцев. "На Руси не существовало собственно эстетических теорий. Глубокую одухотворенность, характеризующую произведения древнерусского искусства, можно объяснить лишь как результат внутренней просветленности и преображенности их создателей, способных возвыситься до созерцания Бога и умопостигаемой красоты человека в Боге", - говорил, выступая на
1 Замалеев А.Ф. Философская мысль в средневековой Руси. - JL, 1987., Замалеев А.Ф., Зоц В.А. Отечественные мыслители позднего средневековья. - Киев, 1990. церковной конференции "Богословие и духовность" митрополит Киевский и Галицкий Филарет.1
Исследование архетипов древнерусской религиозной живописи с точки зрения константности и преемственности основных положений учения исихастов, позволяет определить статус иконописи XIV-XVI веков в мировой эстетической и богословской мысли. Не вызывает сомнения тот факт, что византийские философские и религиозные традиции оказали глубокое, если не сказать - доминирующее, влияние на формирование и развитие древнерусской иконописи. И именно выявление своеобразия, а не превознесение и не умаление русского типа культуры есть задача нашей работы.
Религиозные и художественные представления, стили византийского искусства распространялись на Руси различными путями: с проповедниками и паломниками, привозившими книги и иконы, через творчество византийских зодчих и иконописцев, приезжавших по приглашению местных князей, и обучавших русских мастеров иконографическим формулам и композиционным приемам (с конца X века в Киеве существовали смешанные русско-византийские иконописные мастерские). В 1385 году был сделан перевод труда Георгия Писиды, византийского автора XII века; к 1413 году относят "Письмо Епифания к другу своему Кириллу", произведение, имеющее прямое отношение к изобразительному искусству. Выражением основных установок, сформировавшихся за время развития иконописания до конца XV века, стало "Послание иконописцу" Иосифа Волоцкого. Многие пись
1 Тысячелетие крещения Руси: Международная церковная конференция "Богословие и духовность". - М., 1989. - С.52. менные источники XV-XVI веков указывают на активное осознание целей и задач искусства в рамках ведущей религиозно-эстетической концепции средневекового типа художественного мировосприятия - теории образа. Все это следует учитывать, говоря об отсутствии принципиального размежевания между определенными уровнями философии и искусства, о мышлении в формах искусства.1
Время, когда теоретическая (собственно) философия оставалась в основном латиноязычной, на Руси создавалась практическая философия (основанная на космологических, антропологических и эсхатологических воззрениях богословов-исихастов), не отразившаяся, но - выразившаяся в многообразии и глубине форм религиозного искусства. Древнерусская живопись в общем контексте национальной культуры занимала особое место именно как философский источник. И "иконописец должен был путем использования условных приемов находить способы. передачи философии художественными средствами" (Б.В. Раушен-бах).
Актуальность проблемы изучения отечественного фило-софско-эстетического наследия подтверждается и устойчивостью интереса к нему в научных кругах и в обществе в целом. Византийскую мистико-богословскую традицию и русскую религиозно-философскую мысль связывает глубочайшее внутреннее единство в самом духе "любомудрия" и богословствования. В этом смысле обращение к восточным, мистико-православным началам русского религиозного искусства XIV-XVI веков получает самое актуальное значение.
1 Трубецкой Е. Три очерка о русской иконе. М., 1991.
Интерес к особенностям становления и развития русского средневекового искусства - это живое внимание к проблемам сегодняшнего дня и дня будущего, с необходимостью предполагающее обращение к грядущему расцвету русской духовности.
Обращение к исихастским истокам русского религиозного искусства XIV-XVI веков и православной эстетики вызвано стремлением к определению перспектив развития современной традиционной и нетрадиционной эстетики.
Степень разработанности проблемы.
В мировой научно-исследовательской литературе имеется немалое количество работ, посвященных анализу и характеристике византийской религиозно-философской и мистико-богословской традиции. Из работ зарубежных историков и философов можно отметить: Christou P.S. Double knowledae accordina to Greaoru Palama.- Studia Patristica. 1966. vol. 9.; Bois J., Les hesychastes avant le XIV siecle. - "Echos d'Orient", V, oct., 1901, p. 1-11.; Hausherr J., La methode d'oraison hesychaste.-"Orientalia Christiana", IX, 2, 1927, p. 101-210.; Hausherr J., Hesychasme et priere, Roma, 1966.; Guichardon P.S., Le probleme de la simplicite divine en Orient et en Occident sux XIV et XV ss. Gregoire Palamas, Duns Scot, George Sholarios, Lyon, 1933.; Ammann A., Die Cottesschau im palamitischen Hesychasmus (Ein Handbuch der spatbysantinischen Mistik), Wurzburg, 1938.; Richter G. Die Dialektik des Joannes von Domaskos. Ettal, 1964.; Wunderle G. Zur Psychologie des hesychastisehen Gebets. Wurzburg, 1949.; Tatakis B. La philosophic byzantine. Paris. 1949.; и ряд других авторов, обращавшихся в основном не к анализу глубин исихаст-ской догматики, а к рассмотрению исторических аспектов влияния варлаамо-исихастского противостояния на пути развития христианства в общем контексте европейской культуры. Труды теоретика исихазма св. Григория Паламы с точки зрения догматики, оценивались западными богословами и философами как не представляющие явного интереса.
Нельзя забывать, что в западной богословской мысли учение Григория Паламы рассматривалось по меньшей мере как уклонение от истины. Такое отношение разделялось даже англиканскими сторонниками христианского Востока: Дж. Нил говорил о паламизме как об «абсурдном и ошибочном учении», а Э.Рейли заклеймил исихастов XIV века словами: «Нет лучшего примера извращения созерцательной жизни». Такого рода негативные суждения получили сильную поддержку в статьях о Па-ламе и о паламитских спорах, напечатанных ещё в 30-х годах нынешнего столетия. Паламитское различие между сущностью и энергией было представлено М.Юджи как новаторство, не имеющее отношения к патристическому преданию; и т.п. 1
Для русских исследователей прошлого века исихазм был просто фактом византийской жизни, а его влияние на русскую культуру, государственность, духовность не рассматривалось как научная проблема. И лишь в конце XIX века в общественном сознании проявился интерес к проблематике, которая имела глубокую духовную связь с исихастским движением (в частности, идеи исихазма были восприняты славянофилами).
Из произведений отечественных авторов особый интерес вызывают работы В.Н.Лосского, Арх. Киприана (Керна), И.Ф.
1 Каллист (Уэйр), епископ Оксфордский. Споры о паламизме в западном богословии. // ЖМП, №5, 1992. С. 40.
Мейендорфа, Ф.И. Успенского, Арх. Василия (Кривошеина). С появлением работы отца Иоанна Мейендорфа «Введение в изучение Григория Паламы» (Париж, 1959) началась новая эра в изучении паламизма. По мнению И.Мейендорфа, паламизм имеет не только солидные патристические основания, но и опирается на библейское понимание единства человеческой природы.1 В последние годы появилось немало исследований, темой которых стало влияние византийской мистико-богословской традиции на
Г\ русскую религиозно-философскую мысль.
Среди громадного, трудно поддающегося учету и описанию количества работ, посвященных изучению древнерусской иконописи XIV-XVI вв. следует выделить произведения В.Н. Лазарева, И.Э. Грабаря, Д.С. Лихачева, Г.И. Вздорнова, М.В. Алпатова, В.Г. Брюсовой, Г.К. Вагнера, М.А. Ильина и др., в которых акцентируется внимание на искусствоведческом анализе русской иконописи, на этапах ее исторического развития и проблемах реставрации. Приходится констатировать, что в советском искусствознании преобладало мирское осмысление православной иконы, древнерусская иконопись долгое время
1 Каллист (Уэйр), епископ Оксфордский. Там же. С.40.
2 Хоружий С.С. Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. - М., 1991.
Он же: Исихазм и история. // Человек - № 5, 1991.
Он же: Исихазм, Богочеловечество, ноогенез и немного о нашем обществе. // Начала., № 2, 1992.
Семаева И.И. Традиции исихазма в русской религиозной философии первой половины XX века: Дисс. доктора филос. наук. - М., 1994.
Мальцев С.Б. Византийская мистика и ее влияние на философию русского религиозного ренессанса: Дисс. канд. филос. наук. - М., 1993. рассматривалась более как памятник средневекового изобразительного искусства, нежели как неотъемлемый элемент религиозного культа, в литургическом поле которого только и возможно ее истинное существование.
Достаточно ознакомиться с искусствоведческими трудами, чтобы убедиться в том, что это стало искренним убеждением многих исследователей религиозного искусства, превращаясь постепенно в «общее место». Этот факт, к сожалению, и это приходится признать, обесценивает (полностью или отчасти) считающиеся классическими работы перечисленных выше искусствоведов. «Не богословие, а жизнь заставляла вырабатывать новые художественные и даже иконографические формы» (писал Г.К. Вагнер как в 1976 году, так и в 1993, в книге «Искусство Древней Руси»).
Многие авторы не могли дать анализ влияния на древнерусское религиозное искусство исихастской философии по причине смешения гуманистического и паламитского учений о природе Фаворского света. В конце 60-х - начале 70-х годов появились первые исследования, упоминавшие о влиянии идей иси-хазма на русскую культуру. Оценка наследия исихастов в этих работах ставилась в определенную зависимость именно от решения проблемы восточно-европейского «предвозрождения» и включенного в нее вопроса о соотношении гуманизма в Западной Европе и Византии и паламитского учения о человеке.1 По причине явного и неявного превознесения европейского Ренес
1 О дискуссии по данному вопросу см.: Русь между Востоком и Западом: культура и общество -XVII века. Ч. 2. М., 1991. С. 164-175; Мейендорф санса как некоего «идеала», до которого просто не поднялась русская культура, являясь, как писали исследователи, в пору своего явного расцвета (XIV-XV вв.) - всего лишь «Предренес-сансом», явлением как бы «неполноценным», по сравнению с достижениями Возрождения. Д.С. Лихачев же прямо утверждал, что на Руси не было своего взлета духовной культуры и искусства: «Предренессанс так и не перешел в Ренессанс.». В.Н. Лазарев (и не только он один) считал, что распространение идей исихазма является главным препятствием духовному росту Руси. М.А. Ильин писал об одном из величайших исихастов, преподобном Сергии Радонежском: «Сергий скоро понял эгоистичность исихастских догм.».
Тем не менее следует отметить, что работы отечественных искусствоведов представляют значительную и несомненную ценность с точки зрения фактографии и широты охвата материала. В этих исследованиях содержится ценный материал анализа первоисточников, на основе которых исторически складывалась православная концепция изобразительного искусства. Однако при всей фундаментальности этих исследований, они не рассматривают последующее развитие традиций интерпретации в религиозном искусстве предшествующих религиозно-художественных теорий.
Эстетическую проблематику изучения древнерусской иконописи XIV-XVI вв. ставят в своих работах о. П. Флоренский, С.С. Аверинцев, В.В. Бычков, Г.К. Вагнер, Л.Ф. Жегин, Б.В. Раушенбах, Е.Г. Яковлев и др.
И. Православие в современном мире. С. 165-166; Иоанн Экономцев.
Православие. Византия. Россия. М., 1992. С. 170-173.
Наконец, что касается собственно самого факта влияния византийской богословской традиции на восточнохристианскую (в частности - древнерусскую) концепцию религиозного изобразительного искусства, то он как в зарубежной, так и в отечественной научно-исследовательской литературе не только не был достаточным образом рассмотрен, но даже более менее удовлетворительно констатирован. В работах И.Ф. Мейендорфа, Г.М. Прохорова, Н.К. Голейзовского можно встретить некоторые общие элементы рассмотрения данной проблемы, не выстраивающиеся однако в самостоятельную и цельную концепцию.1
Вопрос о влиянии исихазма на русскую иконопись XIV-XV веков ставился и решался столь же неоднозначно, как и проблема сопоставления гуманизма и исихазма. Диапазон характеристик был велик - от утверждений о губительном воздействии исихазма, «быстро переродившегося в глубоко враждебную каким-либо индивидуальным толкованиям догму»,2 до выводов о прямой зависимости живописных приёмов от исихастских воззрений.
Таким образом, проблема исихастского влияния на древнерусскую иконопись XIV-XVI вв. в целом в современной литературе остается далекой от своего надлежащего разрешения. Цель и задачи исследования.
1 Мейендорф И.Ф. О византийском исихазме и его роли в культурном и историческом развитии Восточной Европы в XIV веке. ТОДРЛ.-Т.29. М., 1974.
Прохоров Г.М. Исихазм и общественная мысль в восточной Европе в XIV в. ТОДРЛ.- Т.23. М, 1968.
Голейзовский Н.К. Исихазм и русская живопись. ВВ. -Т.29., М., 1968. у
Лазарев В.Н. Феофан Грек и его школа. М., 1961. С.23.
Общая цель диссертационного исследования состоит в выявлении характера и степени влияния идей исихазма на древнерусскую иконопись XIV-XVI веков. Она конкретизируется в следующих задачах работы:
- в анализе восточно-христианской концепции религиозного изобразительного искусства;
- в определении восточно-христианской и византийской патристики как одной из идейно-теоретических и методологических основ богословской интерпретации религиозного изобразительного искусства;
- в исследовании становления концепции религиозного изобразительного искусства в русской богословской и эстетической мысли;
- в выявлении степени и значимости трансформации патриотических принципов в русской иконографии XIV-XVI вв.;
- в получении целостной картины эстетического сознания теоретиков и практиков иконописного дела в древней Руси в его исторической динамике; в изучении в данном контексте таких важнейших философско-эстетических проблем, как творчество, созерцание, прекрасное, возвышенное, красота, святость, духовное наслаждение, образ, знак, символ и т.п.;
Теоретико-методологическая и источниковедческая база работы.
Именование самого предмета исследования: "древнерусская эстетика", или "эстетика религиозного искусства" может показаться недостаточно корректным. Действительно, ученая и богословская мысль данного периода русской истории не знала, да и не могла знать теоретических работ, специальных исследований, трактатов по проблемам эстетики. Эстетическая рефлексия - явление более поздних эпох генезиса западноевропейской философской мысли.
Итак, речь должна идти только об эстетическом сознании, развивавшемся в недрах древнерусской (или православной) культуры. Существует мнение, что эстетическое сознание на протяжении долгого исторического пути своего развития не испытывало потребности в саморефлексии, ибо находило свое выражение в многообразии феноменов культуры, и особенно - в искусстве. Так, эстетическое сознание православных подвижников, чьим радением и непрестанной заботой развивалось иконописное дело на Руси, находило свое выражение не в собственно эстетических, а в иных сферах духовной культуры (мистико-богословских, культовых). Особенно это касается эстетической окраски практики исихастского "умного делания" и других форм духовного опыта Святых Отцов.
Итак, рассматриваемый период развития древнерусского религиозного искусства необходимо отнести к "донаучному" этапу истории эстетики.
Основным методологическим принципом диссертационной работы является принцип онтологической рефлексии, ибо он позволяет обнаружить универсальную общность человеческой личности с Вечностью, с Абсолютом, с Богом.1 Для русского человека постижение этой общности возможно лишь как путь, лежащий "через Откровение, Озарение и Преображение,
1 Яковлев Е.Г. О некоторых онтологических чертах русского духа. (Об объективной онтологии и онтологической рефлексии). // В кн. Эстетическое как совершенное. М., 1995. С.368. которые, как правило носят нерациональный и недеятельный характер и открываются в созерцании. Созерцание в данном случае понимается не только как постижение метафизического абсолюта непосредственно (интеллектуальное созерцание)., но и как непонятийное, нерациональное их обнаружение, идущее на основе эмоционального отношения человека к миру."1
Эстетика как наука возникла в рамках рационалистиче
W w w 1 1 ских направлении западноевропейской философии, поэтому попытки в настоящее время определить предмет собственно православной эстетики как область иррационального, как "духовное наслаждение"2, недостаточно корректны и объективны.
Определение эстетического должно носить всеобщий характер, что раскрывает онтологический статус эстетической теории. Расширяя традиционное западноевропейское понимание предмета эстетического, и, одновременно критически оценивая субъективность теорий так называемой "неклассической эстетики", точное и полное определение дает Е.Г. Яковлев: "Эстетическое в его сущностном, онтологическом смысле,., есть совершенное в своем роде. Совершенство предполагает полноту бытия. Это свойство такого объекта действительности, в котором наиболее явно выражены признаки рода объекта - природного, социального или духовного. Поэтому свойством эстетического вообще обладает не только гармоническое бытие (прекрасное, эстетический идеал., и т.д.), но и дисгармоническое., так как и в том, и в другом наиболее полно выражается сущность данного рода явлений. Именно это многообразие пози
1 Яковлев Е.Г. Указ соч. С.368.
2 Бычков В .В. Эстетика Отцов Церкви. М., 1995. С.8. тивного и негативного в совершенном и отражается в категории "эстетическое".
BU W U русской эстетической мысли с древнеиших времен категория совершенства имела как онтологический, так и этический и эстетический характер, то есть была связана с человеком. Совершенное здесь становится выражением целеполагающей деятельности человека и его стремления к идеалу, /к полноте, к Богу. - А.Ч./ выступает как позитивно совершенное."1
Исходя из сказанного, будет логично дополнить методологическую базу данного исследования принципом сравнительно-философского анализа, который позволит свести воедино и сопоставить различные по сути и относящиеся к разным историческим эпохам искусствоведческие, богословские и философско-эстетические концепции. Аргументированное обоснование влияния философии и практики исихазма на развитие традиций русской иконописи XIV-XVI вв. возможно лишь в процессе сравнительного анализа постановки и решения догматических проблем в исихастской и древнерусской философской мысли.
До недавнего времени изучение философии и практики исихазма было значительно затруднено отсутствием переведенных на русский язык и опубликованных сочинений отцов церкви и теоретиков исихазма, в частности, трудов Григория Паламы, а также каких-либо фундаментальных философских и богословских исследований. Последнее связано, видимо, с опасениями богословов и историков касаться "опасной во многих
1 Яковлев Е.Г. Эстетическое как совершенное. М., 1995. СС. 313, 315, 321. отношениях" темы истоков и поводов противостояния западной и восточной ветвей христианства, а также устойчивым отношением к исихазму как к ереси. Лишь в V томе «Добротолюбия» в переводе епископа Феофана (Затворника) были помещены отдельные проповеди, беседы, краткие трактаты исихастских авторов: Симеона Нового Богослова, Никиты Стифата, Григория Синаита, Григория Паламы.1 Были переведены также «Слова» Симеона Нового Богослова в двух томах (перевод Феофана (Затворника)) и «Гимны» (перевод иеромонаха Пантелеймона (Успенского))2. Из произведений Григория Паламы с цензурными сокращениями были напечатаны несколько бесед: «На Вознесение», «На усекновение главы Иоанна Крестителя», «На пятидесятницу», «О свойстве света виденного апостолами на Фаворе».3 Первым серьезным, на наш взгляд, обращением к исиха-стскому периоду истории Византии были работы Ф. Успенского: "Очерки по истории византийской образованности" (1891 г.) и "Философское и богословское движение в Византии в XIV веке." (1892 г.), в которых признавалось как неоспоримый факт значительное влияние учения исихастов на развитие мировой духовной культуры. Начало же длительной, и во многом доселе незавершенной дискуссии о роли исихазма в русской культуре было положено о. Павлом Флоренским в процессе изучения идейно-философских корней возникновения и развития на Руси общежительных монастырей. В качестве аргумента он впервые указал на учение византийских исихастов XIV века Григория
1 Добротолюбие. Т. V. М., 1900.
2 Симеон Новый Богослов. Слова. В 2-х томах. М., 1890-1892.
3 Церковные ведомости. Прибавление. 1898. №№ 18-20; 1900. № 34.
Паламы и его последователей, отметив связь между Троичным посвящением храма в монастыре преп. Сергия Радонежского и паламитскими спорами, в которых окончательно решался догмат о "благодати Пресвятой Троицы".1
В настоящее время вызывает удовлетворение тот факт, что перемены, на протяжении нескольких лет происходящие в нашем обществе, сделали возможными переиздания и новые переводы огромного пласта святоотеческой литературы, сочинений древнерусских монахов-подвижников, а также фундаментальных исследований философии исихазма, ранее опубликованных в эмигрантских издательствах. Особо необходимо отметить выход впервые опубликованного на русском языке полного текста основного сочинения Григория Паламы "Триады в защиту священно- безмолвствующих".2
Общую картину состояния исследований в современной эстетической, философской и богословской литературе места и влияния исихазма на древнерусскую иконопись XIV-XVI веков и русскую культуру вообще, можно обозначить так: проблема обозначена и начинает рассматриваться.
Выделяют несколько этапов влияния исихазма на русскую историю и культуру. В XIV веке оно проявилось в интерпретациях Божественного (Фаворского) света в иконописи Андрея Рублева и Феофана Грека. Затем Нил Сорский (1433 - 1508 гг.), подвижник исихастской молитвенной практики, пытался возро
1 Флоренский П. Троице-Сергиева Лавра и Россия. // Троице-Сергиева Лавра. Комиссия по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой Лавры. Сергиев Посад., 1919. С.17.
2 Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. / Перевод, послесловие и комментарии В. Вениаминова. - М., 1995. дить её традиции в русских монастырях. В XVIII веке восстановление исихастских идеалов связано с именем Паисия Велич-ковского (1722 - 1794 гг.), его активной переводческой и издательской деятельностью, результатом которой стал славянский свод "Добротолюбия". В XIX веке исихастская духовная традиция в России сохранялась как "оптинское православие".
Эти периоды исихастского влияния на культурно-историческую судьбу России имели определенный, хотя и неоднозначный отклик в богословской и научной литературе"1 но вопрос об исихастских мотивах в русском религиозном искусстве XIV-XVI веков как специальная тема в отечественной эстетике не был в достаточной степени четко обозначен и рассмотрен.
Корпус философских, богословских и искусствоведческих источников, использованный в диссертации, определяется характером тех задач, которые поставлены в настоящем исследовании и следованием методологическим принципам конкретности и историко-логического соответствия. В целом он представляет собой широкий комплекс разнообразных по своему происхождению и характеру письменных памятников XIV-XVI веков и смежных с ними столетий; труды отцов и учителей церкви, а также русских подвижников XIV-XVI вв. Подавляющая их часть уже опубликована, и в своей работе мы пользуемся их критически выверенными, снабженными комментариями научными изданиями.
1 Семаева И.И. Традиции исихазма в русской религиозной философии первой половины XX века: Дисс. . доктора филос. наук. - М., 1994.
Из святоотеческих трудов, составлявших теоретическую и житийную основу философии исихазма, в диссертации использованы сочинения Василия Великого, Григория Богослова, Максима Исповедника, Григория Нисского, Симеона Нового Богослова, Дионисия Ареопагита, а также работы Иоанна Дамаскина, Григория Синаита, Григория Паламы и материалы Вселенских Соборов времен иконоборчества. Итак, к первой части источников исследования мы отнесли труды отцов и учителей церкви и собственно паламистскую литературу. Вторую группу источников составили сочинения русских монахов-подвижников, продолживших в духовных подвигах своих древние традиции православия: Нила Сорского, Сергия Радонежского, Антония Пе-черского, Амвросия Оптинского и других.
К исследованию были привлечены искусствоведческие работы по изучению традиций и истории древнерусской иконописи, а также богословские и философские исследования вопросов исихастского влияния на русскую культуру вообще, и на архетипы религиозного искусства, в особенности.
При решении поставленных в исследовании задач были тщательно изучены и проанализированы монографические работы светских и религиозных авторов, использован значительный массив периодических изданий. Вся использованная литература нашла полное отражение в библиографии диссертации.
Научная новизна определяется тем, что данное исследование является одной из первых в отечественной литературе попыток проанализировать характер влияния философии и практики исихазма на генезис древнерусского религиозного искусства XIV-XVI столетий, причем научная новизна заключена уже в самой постановке проблемы. В работе:
- на конкретном искусствоведческом и историко-философском материале показано, что основополагающие идеи исихастского наследия, органично воспринятые русским православием и творчески инкорпорированные в поле древнерусского иконописного дела, во многом определили собой его цельность и самобытность;
- выявлено, что одной из философско-эстетических основ религиозного изобразительного искусства является восточно-христианская и византийская патристика. Показана трансформация патристических принципов религиозного искусства в русской богословской традиции;
- дано сопоставление важнейших метафизических и богословских итогов исихастских споров XIV века с основными тенденциями развития философско-эстетического сознания в древней Руси (в контексте создания цельного направления в развитии эстетически-философского мировосприятия, "мышления в формах искусства");
- выделено, что русская иконопись XIV-XVI веков является доминирующим фактором в истории становления и развития эстетического сознания древней Руси, целостность которого определяется прежде всего духовными основаниями православия, которые, наряду со святоотеческой традицией, наиболее явно представлены в философии исихазма;
- проанализированы фундаментальные для русской фило-софско-эстетической мысли категории: прекрасное, возвышенное, красота, порядок. В процессе создания целостной картины эстетического сознания отцов-подвижников русской церкви и монашества, в его исторической динамике, сделана попытка изложения патристического понимания основополагающих проблем эстетики, таких как творчество, канон, искусство, созерцание, восприятие, образ, знак, символ, и т.п.
Новизну дополняет привлечение источников, ранее не являвшихся предметом исследования в отечественной истории философии, что позволило по-новому взглянуть на становление, развитие и способы постановки проблем отечественной эстетики.
Научно-практическое значение работы заключается в том, что она представляет собой обобщение и развитие предыдущих исследований, посвященных анализу взаимовлияния феноменов искусства и религии, и может стать основой для дальнейшей работы в этом направлении. Поставленные и разработанные здесь проблемы раскрывают характер и особенности влияния философии и практики исихазма на русское религиозное искусство XIV-XVI столетий.
Теоретические положения, выводы и результаты исследования могут быть использованы при дальнейшей разработке фундаментальных проблем истории и теории отечественной эстетики; для разработки курса отечественной философии, в лекциях, посвященных становлению философской мысли русского средневековья; при чтении спецкурсов по проблемам искусства и религии по кафедрам эстетики, религиоведения и истории и теории мировой культуры государственных и прочих гуманитарных университетов; при составлении учебных пособий по истории русской философии и эстетической мысли. Материалы могут быть использованы в целях популяризации отечественного философского наследия, для разработки вузовского и школьного курсов по истории и теории мировой и отечественной культуры.
Результаты исследования получили практическое применение при чтении лекций и спецкурсов по истории мировой культуры на факультете иностранных языков и филологическом факультете Калужского государственного педагогического университета, в выступлениях и научных сообщениях.
Апробация исследования. С изложением содержания основных идей и положений диссертации автор выступал на научно-практических конференциях и семинарах, имеются публикации следующих тезисов выступлений:
- Человек в философии исихазма. Создание нового типа духовности (на материалах древнерусской иконописи XIV-XVI вв.). // Научная конференция "Духовность и культура". - Курск, 1992.
- Философия исихии как культурный архетип. // Научная конференция "Проблемы культурного возрождения". - Пятигорск, 1992.
- Учение о духовной энергетике в философии исихии и генезис древнерусской иконографии. // Международная научно-теоретическая конференция "Русская культура и мир". - Нижний Новгород, 1993.
- Феномен безмолвия в православном богословии и духовной практике (семиотика мистических учений). // Международная научно-теоретическая конференция "Русская культура и мир". - Нижний Новгород, 1994.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, иллюстраций и библиографии.
Заключение научной работыдиссертация на тему "Философия исихазма и формирование архетипов древнерусского религиозного искусства"
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В целом, на основании приведённого выше исследования теоретических и практических истоков древнерусской эстетической мысли мы можем утверждать, что древнее религиозное искусство, как самобытный и уникальный феномен представляло собой философствование посредством художественных образов.
На «Умозрение в красках», на формирование архетипов русской иконописи в определённый исторический период огромное и по большей части доминирующее влияние (исключение составляет единственный в русской истории период вынужденной изоляции Руси от Византии и вообще от балканской, средиземноморской культуры во время монгольского ига, когда развитие византийского богословия не могло влиять на иконописную догматику, что особенно ярко проявилось в истории новгородской иконописной школы) оказали ожесточённые богословские споры Вселенских Соборов о природе Фаворского света, об иконопочитании. Несмотря на отражение в канонах и сюжетах русской иконы обще православной догматики, отточенной в диспутах византийскими богословами, исследование не разделяет точку зрения ряда специалистов о «вторичности» русского искусства, ставя акцент именно на его национальном своеобразии, благодаря которому удалось сохранить ту чистоту и богословскую выверенность оснований религиозного живописания, которая в силу ряда причин, подробно изложенных в работе, была утрачена искусством европейского позднего средневековья и Ренессанса.
Общественное, духовно-культурное бытие Руси, русское иконописание, архитектура и литература XIV-XVI веков развивались под влиянием учения исихастов, продолживших духовную традицию восточно-православного монашества, - учения об опытном познании Бога и связанной с ним целостной системы о человеке и его предназначении.
В богословии исихастов и их теоретика святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского можно выделить ряд основных положений, определивших догматическую выве-ренность и стройность иконографических канонов, а также давших импульс развитию и широкому распространению на духовных путях Руси практики подвижничества, умного делания, молитвенного созерцательного подвига великий русских святых: снятие противопоставления тварного и нетварного, плотского и духовного, из чего следует символическое понимание творения как отражения божественного творческого замысла; процесс богопознания реален, и основа этого - в прони-занности тварного нетварным, божественными энергиями, что наиболее полно передаётся понятием «обожение»; полнота сообразности человека Богу, выражающаяся в способности к творчеству, в свободе, в обладании телесностью, ставит человека в центр мироздания, делает его выше ангелов; антиномия трансцендентности и имманентности нетварного разрешается выделением в божественном бытии сущностного и энергийного модусов. Бог не сводим ни к одному из них, а имеет бытие и «в-себе» и «вне-себя»; открытость человека действию божественных энергий обусловливается его целостностью, центром которой является сердце, концентрирующее в себе энергийные устремления человека к Богу; свободное сотрудничество человека с Богом (синергия) включает в себя социальную, культурную сферу жизни, вводя исторический процесс в движение к конечной цели - обожению мира.
Исихастско-варлаамские споры касались не только конкретных проблем: что такое человек, как соотносятся его телесность и духовность, допустимы ли психосоматические приёмы «умной молитвы», но общих философских вопросов: возможно ли познать Бога, как происходит процесс богопознания - в этой земной жизни, или за её пределами.
Вопрос о возможности познания человеком непознаваемого Бога и ранее ставился в христианской философии, но пер-соналистская эпоха XIV века придала ему особую остроту, ибо для концепций построенных на элементарной логике невыносима сама мысль о возможности соединения в одном бесконечного и конечного, бессмертного и смертного начал, возможности выражения невыразимого, постижения умонепостигаемого.
В святоотеческой мысли познание есть следование за энергийными обнаружениями божественного, вхождение в эти потоки, пребывание в истине, а не обладание ею. Ибо невозможно интеллектуальными путями пытаться достигнуть того, что превышает интеллектуальное, невозможно выразить в слове то, что невыразимо. Иконописное творчество здесь приобретает аспект гносеологический. Иконопись моделирует не действительность мира, а несказуемость запредельного. Икона - есть граница двух миров, окно из дольнего мира в мир горний, и в определённом смысле можно говорить о познании путём воссоздания «от образа - к Первообразу». Известна способность искусства моделировать объекты, не поддающиеся иному способу познания, моделируется именно целостность. Гносеологическим инструментом становится не умозрение, а наглядное изображение того, кто заведомо превосходит познавательные возможности разума. Истина раскрывается в безмолвии, через созерцание, являющееся частью практического духовного опыта. Богопо-знание вообще - это процесс творчества.
В паламитской концепции энергетизма определяются возможные пути познания человеком божественного мира. Познающий смотрит на познаваемое только «снизу вверх» и не может выделить в нём его самого и его как энергию, что определяет направление познавательного движения от энергии познаваемого к нему самому через символ - узел энергетической связи миров. Весь процесс познания может быть определён как синер-гический, в котором человеческая энергия образует среду, условие для проявления высшей энергии Божества. В «Диалектике мифа» А.Ф. Лосев раскрывает ещё один аспект синергизма: соединение земного и небесного раскрывается в лике святого подвижника, в «живой иконе».1 «Живая икона» пишется подвижником исихастской молитвы, «художником из художников», а материалом здесь является сам человек, стремящийся к наиболее полному раскрытию в себе образа Божьего. Отсюда и одно из
1 Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. T.l. М., 1930. С. 831-836. названий этого учения - богословие образа. Об этом писал Палама: личный Бог реально открывается в личностях, на этом основании утверждается почитание святых, являющееся почитанием их божественного присутствия.1 Не только подвижник, но каждый человек представляет собой «живую икону» Божества, различие здесь в степени «явленности» божественного присутствия в человеке.
С богословием образа тесно связано богословие иконы, определяющее теоретические основания иконопочитания и ико-нописания. Выводимый из паламитского толкования синергизма взгляд на реальность символа можно использовать для обоснования божественного присутствия в иконе как воплощении в красках, линиях, композиции «живого образа». Икона не изображает, а являет его, иконописец сам должен быть приобщен к мистическому опыту отцов церкви, должен вести подвижническую жизнь, чтобы в личном религиозном опыте обрести то, что впоследствии проявится при творении иконы.
Исихазм есть практика выявления божественного начала в человеке, «высшее художество преображения человека в живую икону Божию, которая является необходимой предпосылкой и условием самой возможности создания иконы как произ2 ведения кисти; исихазм - это иконизация личности.»
Под влиянием исихастского богословия, таким образом, сформировалась и философия творчества в православной теории искусства, явившаяся синтезом канонических оснований о
1 Цит. по: Мейендорф И. Введение в святоотеческое богословие. С. 347. о
Лепахин В. Умное делание. Вестник русского христианского движения. 1992. № 164. С. 18.
Творце и творении, о свободе творчества и его ориентированности на Истину, о творчестве как пути подвижнического служения, что особенно ярко проявилось в древнерусском иконописном искусстве. Совершенство православного искусства исторически неотделимо от процесса духовного возрастания человека во все эпохи, от святоотеческой древности - до современности.
Список научной литературыЧернышева, Александра Николаевна, диссертация по теме "Эстетика"
1. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977.
2. Аверинцев С.С. Византия и Русь: два типа духовности. // Новый мир. 1988, №7, 9.
3. Алексий (Дородницын), епископ. Христианская мистика в ее главных представителях IV-XIV вв., Саратов, 1913.
4. Алексий (Кузнецов), иеромонах. Юродство и столпничество. Религиозно-психологическое исследование. -СПб., 1913.
5. Алпатов М.В. Искусство Феофана Грека и учение исихастов. // Византийский временник. 1972. Т.ЗЗ. - С. 190 -202.
6. Алпатов М.В. Этюды по истории русского искусства. М., 1967. -Т.1.
7. Андрушко В.А. Как читали сочинения Дионисия исиха-сты и их противники. // Отечественная общественная мысль эпохи средневековья. Киев, 1988.
8. Аникиев П. К вопросу о православной христианской мистике. //Православноерусское слово. № 13. 1903.
9. Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог икон древнерусской живописи П-нач. XVIII вв., ГТГ. М., 1963. - Т.1.
10. Архангельский А.С. Творения Отцов Церкви в древнерусской письменности. СПб., 1888.
11. Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. Париж., 1950.
12. Бердяев Н.А. Смысл творчества. М., 1989.
13. Бобков К.В., Шевцов Е.В. Символ и духовный опыт православия. М., 1996.
14. Буслаев Ф.И. Из истории русской живописи XVI века. М.5 1858.
15. Буслаев Ф.И. Общие понятия о русской иконописи. М., 1866.
16. Буслаев Ф.И. Жития русских угодников, как один из главных источников для истории русского церковного искусства. // Соч. по археологии и истории. СПб., 1908. -Т. 1.
17. Бычков В.В. Эстетическое сознание древней Руси. М., 1988.
18. Бычков В.В. Эстетика поздней античности. М., 1981.
19. Бычков В.В. Эстетический лик бытия (Умозрения Павла Флоренского). -М., 1990.
20. Бычков В.В. Эстетика отцов церкви. М., 1995.
21. Вагнер Г.К. От символики к реальности. Развитие пластического образа в русском искусстве 14-15 веков. М., 1980.
22. Вагнер Г.К. Иконографический канон и стиль в древнерусском искусстве. М., 1987.
23. Вагнер Г.К. К вопросу о византийско-русском Предвоз-рождении. // Литература и искусство в системе культуры. М., 1988.
24. Вагнер Г.К., Владышевская Т.Ф. Искусство древней Руси. М., 1993.
25. Васильев А. Андрей Рублев и Григорий Палама,- ЖМП. 1963, №8.
26. Вениаминов В. О житии и богословском наследии святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникий-ского. ЖМП. 1984, № 8, 10.
27. Вениаминов В. О "Триадах в защиту священнобезмолв-ствующих" Григория Паламы. // Филос. и социол. мысль. №2.-Киев, 1991.
28. Вздорнов Г.И. Феофан Грек: творческое наследие. М., 1983.
29. Вздорнов Г.И. История открытия и изучения русской средневековой живописи. М., 1986.
30. Византия и Русь (под ред. Г.К. Вагнера). М., 1989.
31. Виноградов А. Опыт сравнительного описания и объяснения некоторых символических икон. СПб., 1877.
32. Гоготишвили JI.A. Коммуникативная версия исихазма. // Послесловие к кн.: Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. -М., 1994.
33. Гоготишвили Л.А. Лосев, исихазм и платонизм. // Начала. № 1. М., 1994.
34. Голейзовский Н.К. "Послание иконописцу" и отголоски исихазма в русской живописи на рубеже 15-16 веков. // Византийский Временник. М., 1965. - Т. 26. - С. 219 -238.
35. Голейзовский Н.К. Живописец Дионисий и его школа. // Вопросы истории. М., 1968. - № 3. - С. 214 - 217.
36. Голейзовский Н.К. Дионисий и его современники. // Искусство. 1980. - № 6. - С. 57 - 61.
37. Голейзовский Н.К. Епифаний Премудрый о фресках Феофана Грека. // Византийский Временник. 1973. Т. 35.-С. 221 -225.
38. Голейзовский Н.К. Исихазм и русская живопись. // ВВ. Т. 29. М., 1968.
39. Голейзовский Н.К. Заметки о творчестве Феофана Грека. // Византийский Временник. 1969. Т. 2. - С. 139 -143.
40. Грабарь И.Э. Андрей Рублев. // Сб. "Вопросы реставрации". Т. 1. - М., 1926.
41. Грабарь И.Э. Феофан Грек. Казань, 1922.
42. Грищенко А. О связях русской живописи с Византией и Западом. XVIII-XX вв. М., 1913.
43. Главы с краегранесием. Сб. 1431., Добротолюбие в славянском переводе. Ч. 1, л. 107.
44. Голубцов А.П. Материалы для истории древнерусской иконописи. // Богословский вестник. М., 1910. - № 5. -С. 182- 195.
45. Голубцов А.П. Из истории древнерусской иконописи. М., 1897.
46. Громов М.Н. Русская средневековая философия (Структура и типология): Дисс. . доктора филос. наук.-Минск. 1991.
47. Данилова И.Е. Дионисий и его творчество. Автореферат. М., 1951.
48. Демина Н.А. «Троица» Андрея Рублева . М., 1963.
49. Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПб., 1994.
50. Дмитриев Ю.Н. О творчестве древнерусского художника. // ТОДРЛ. М.; Л., 1958. - Т. 14. - С. 551-556.
51. Дмитриев Ю.Н. Об истолковании древнерусского искусства. // ТОДРЛ. М.; Л., 1958. - Т. 13.
52. Дмитрук Дм. Значение древнерусского церковного изобразительного искусства в развитии русской культуры (рукопись). Московская духовная академия. 1970.
53. Доброклонский А.П. Преподобный Феодор, исповедник и игумен Студийский. Одесса, 1913-1914.
54. Егоров А.А. Митрополит Киприан и его время: к вопросу о политическом исихазме. // Отечественная философская мысль XI-XVII вв. и греческая культура. Киев, 1991.
55. Епископ Алексий (Добрыницин). Византийские церковные мистики XIV века (преп. Григорий Палама, Николай Кавасила и преп. Григорий Синаит). // Православный собеседник. Казань, 1906. № 1-3, 5, 7.
56. Епископ Арсений (Стадницкий). Св. Григория Паламы три творения, доселе не бывшие изданными. Новгород, 1895.
57. Епископ Каллист. Споры о паламизме в западном богословии. // ЖМП., № 5, М., 1992.
58. Епископ Порфирий (Успенский). Восток христианский. История Афона. Часть III.- Киев, 1877.
59. Епископ Порфирий (Успенский). Первое путешествие в афонские монастыри и скиты. Ч.1., отд.1., Киев, 1877.
60. Еременко В.П. Мистика в православии. Киев, 1986.
61. Ершова JT.C. Анализ восточно-христианской концепции религиозного изобразительного искусства: Дисс. .канд. -Л., 1990.
62. Жегин Л.Ф. Язык живописного произведения. М., 1967.
63. Живов В.М. "Мистагогия" Максима Исповедника и развитие византийской теории образа. // Художественный язык средневековья. М., 1982.
64. Живов В.М. Святость. Краткий словарь агиографических терминов. М., 1994.
65. Жидков Г.В. Московская живопись середины XIV века. М., 1928.
66. Забелин И.Е. Материалы для истории русской иконописи. М., 1850.
67. Заболотский Н. О богословии св. Григория Паламы.-ЖМП., 1963. № 8.
68. Замалеев А.Ф. Философская мысль в средневековой Руси. -Л., 1987.
69. Замалеев А.Ф. Зоц В.А. Отечественные мыслители позднего средневековья. Киев, 1990.
70. Зарин С. Аскетизм по православно христианскому учению. СПб, 1907.
71. Златоструй. (Древняя Русь X-XIII вв.). М., 1990.
72. Иванов М. К вопросу о богословии символа. ЖМП., 1984, № 4.
73. Игумен Иоанн Экономцев. Православие. Византия. Россия. Сборник статей. М., 1992.
74. Игумен Модест (Стрельбицкий). Святой Григорий Палама, митрополит Солунский, поборник православногоучения о Фаворском Свете и о действиях Божиих. Киев, 1860.
75. Иеромонах Антоний. Житие и подвиги св. Григория Па-ламы. Одесса, 1899.
76. Иеромонах Пантелеймон. Антропология по творениям св. Иоанна Дамаскина.- БВ., 1914, № 3.
77. Извеков Н.Д. По вопросу о наблюдении за иконописа-нием. М., 1901.
78. Иконников B.C. Опыт исследования о культурном значении Византии в русской истории. К., 1896.
79. Ильинский Г.А. Значение Афона в истории славянской письменности. //ЖМНП. Т. XVIII. 1908.80. Икона.-М., 1993.
80. Каптерев Н.Ф. Характер отношений Византии к православному Востоку в XVI и XVII столетиях. Сергиев Посад, 1914.
81. Карсавин Л.П. Святые отцы и учители Церкви (раскрытие православия в их творениях). М., 1994.
82. Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994.
83. Касперавичюс М.М. Функции религиозной и светской символики. Л., 1990.
84. Кирпичников А.И. Взаимодействие иконописи и словесности народной и книжной. М., 1895.
85. Кондаков Н.П. Лицевой иконописный подлинник. Т.1. СПб., 1905.
86. Концевич И.М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. М., 1993.
87. Кривошеин В. Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы. Seminarium Kondakovianum., VIII, Прага, 1936.
88. Кривошеин В. Преподобный Симеон Новый Богослов. -Париж, 1980.
89. Круг Гр. Мысли об иконе. Париж, 1971.
90. Лазарев В.Н. Феофан Грек и его школа. М., 1964.
91. Лазарев В.Н. Древнерусские мозаики и фрески XI XV вв.-М., 1973.
92. Лазарев В.Н. История Византийской живописи. М., 1986.
93. Лазарев В.Н. Русская средневековая живопись. М., 1970.
94. Левченко М.В. Очерки по истории русско-византийских отношений. М., 1956.
95. Лепахин В. Умное делание. Вестник русского христианского движения. 1992. № 164.97. 97. Лихачев Д.С. Человек в литературе древней Руси. -М., 1970.
96. Лихачев Д.С. Культура Руси времени Андрея Рублева и Епифания Премудрого. М., 1962.
97. Лихачев Д.С., Панченко А. Смеховой мир Древней Руси. -М., 1976.
98. Лихачев Н.П. Род иконописцев. СПб., 1908.
99. Лихачева В.Д. Некоторые особенности перспективной системы византийской живописи. // В сб.: Византия и Русь. М., 1989.
100. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930.
101. Лосский В.Н. Отрицательное богословие в учении Дионисия Ареопагита. Seminarium Kondakovianum
102. Лосский В.Н. Богословие света в учении св. Григория Паламы. // ЖМП., № 3, 4., 1968.
103. Лосский В.Н. Догматическое богословие. // В кн.: Мистическое богословие. Киев, 1991.
104. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. М., 1991.
105. Лурье Я.С. К вопросу об идеологии Нила Сорского. -ТОДРЛ. Т. 13,1958.
106. Литература и искусство в системе культуры. М., 1988.
107. Майков Л.Н. Симеон Полоцкий о русском иконописа-нии. СПб., 1889.
108. Макарий Египетский. Новые духовные беседы. М., 1990.
109. Мансветов К. Иконы господних праздников. СПб., 1855.
110. Медведев И.И. Мистра. Очерки истории и культуры поздневизантийского города. Л., .1973.
111. Мейендорф И.Ф. О византийском исихазме и его роли в культурном и историческом развитии Восточной Европы в XIV веке. ТОДРЛ. Т.29, 1974.
112. Мейендорф И.Ф. Православие в современном мире. М., 1997.
113. Мелиоранский Б.М. Философская сторона иконоборчества. // Церковь и время. № 2. 1991.
114. Монахиня Иулиания (М.Н. Соколова). Труд иконописца.- Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995.
115. Монашеское делание (сборник поучений святых отцов и подвижников благочестия). М., 1991.
116. Муравьев А.Н. Путешествие по святым местам русским.- М., 1990 (репринт издания 1846 г.).
117. Никитин В.А. Храмовое действо как синтез искусств. Св. П. Флоренский и Н. Федоров. // "Символ", № 20, Париж, 1988.
118. Николая Кавасилы семь слов о жизни во Христе. М., 1874.
119. Никольский А.И. Слово к люботщателям иконного писания. СПб., 1901.
120. Об иконописании. М., 1845.
121. Об умной или внутренней молитве. Сочинение блаженного старца схимонаха и архимандрита Паисия Велич-ковского. М., 1902.
122. Олсуфьев Ю.А. Иконописные формы как формулы синтеза. Доклад. Сергиев Посад, 1926.
123. Олсуфьев Ю.А. О "встречных" пробелах. Доклад. Сергиев Посад, 1925.
124. Олсуфьев Ю.А. Структура пробелов. Сергиев, 1928.
125. Олсуфьев Ю.А. Три доклада по изучению памятников искусства б. Троице-Сергиевой Лавры. Сергиев Посад, 1927.
126. Олсуфьев Ю.А. Черты иконописного натурализма. Сергиев., 1925.
127. Острогорский Г.А. Афонские исихасты и их противники (К истории поздневизантийской культуры). // В кн.: Записки русского научного института в Белграде. Вып. 5., Белград, 1931.
128. Отечник. Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием (Брян-чаниновым). Брюссель, 1963.
129. Памятники литературы древней Руси. М., 1978.
130. Парилов Л.И. Краткая история церковной живописи и иконописи. Уфа, 1901.
131. Паславский И.В. Исихазм в украинской средневековой философской мысли. // Православие в древней Руси. Л., 1989.
132. Перцев Н.В. О некоторых приемах изображения лица в древнерусской станковой живописи XII-XIII вв. // Сообщения ГРМ., Вып. VIII., Л., 1964.
133. Петров П.Н. Материалы для иконописания. СПб., б.г.
134. Плугин В.А. Мировоззрение А. Рублева. М., 1974.
135. Плугин В.А. Исихазм и герои Куликова поля. // Наука и религия. № 12, М., 1989.
136. Попов И.В. Мистическое оправдание аскетизма в творениях преп. Макария Египетского. БВ., 1905.
137. Попова О.С. Свет в византийском и русском искусстве XII-XIV веков. // Советское искусствознание. Вып.1. М., 1978.
138. Поппэ А.В. О роли иконографических изображений в изучении литературных произведений о Борисе и Глебе. //ТОДРЛ. Т.22., 1967.
139. Православие и искусство. Опыт библиографического исследования. М., 1994.
140. Преподобный Иосиф Волоцкий. Послание иконописцу. М., 1994.
141. Преподобный Нил Сорский. Устав о скитской жизни, изложенный Епископом Иустином. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1991.
142. Прохоров Г.М. Исихазм и общественная мысль в восточной Европе в XIV-XV вв. Л., 1987.
143. Прохоров Г.М. Список печатных работ о. Иоанна Мей-ендорфа. // Мера. № 2. С.34-36., СПб., 1993.
144. Раушенбах Б.В. Иконография как средство передачи философских представлений. // Из сб.: Проблемы изучения культурного наследия. М., 1985.
145. Раушенбах Б.В. Геометрия картины и зрительное восприятие. М., 1994.
146. Ровинский Д.Ф. История Русских школ иконописания до конца XVII века. // Записки Императорского Русского Археологического Общества. СПб., 1856.
147. Рублев и его эпоха. // Сб. статей под ред. М. Алпатова. М., 1971.
148. Св. Григорий Палама. Триады в защиту священнобез-молвствующих. М., 1995.
149. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., Ростов-на-Дону., 1992.
150. Селиванов Н.Ф. Очерки русского иконописания. СПб, 1910.
151. Семаева И.И. Византийский исихазм в русской историографии XIX века. // Проблемы теории и истории культуры.-М., 1992.
152. Семаева И.И. Исихастские истоки национальной идеи в русской религиозной философии. // Русская идея. М., 1992.
153. Семаева И.И. Исихазм в русской дореволюционной историографии XX века. М., 1992.
154. Семаева И.И. Традиции исихазма в русской религиозной философии. М., 1990.
155. Сергеев В.Н. Андрей Рублев. М., 1986.
156. Смолич И. Жизнь и учение старцев. // БТ. Сб.31., М., 1992.
157. Соколов В.П. Язык древнерусской иконописи. Казань, 1916.
158. Струков Д.М. Об иконописании. М., 1886.
159. Сырку П. К истории исправления книг в Болгарии в XIV веке. Т. 1., СПб., 1898.
160. Творения Аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994.
161. Тихомиров М.Н. Рублев и его эпоха. М., 1968.
162. Троица Андрея Рублева. Антология. М., 1981.
163. Трубецкой Е. Три очерка о русской иконе. М., 1991.
164. Умное делание. О молитве Иисусовой. Святотроицкая Сергиева Лавра, 1992.
165. Успенский Л.А. Богословие иконы православной церкви. М., 1989.
166. Успенский М.И., Успенский В.И. Заметки о древнерусском иконописании. СПб., 1901.
167. Успенский Ф.И. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1892.
168. Фартусов В.Д. Руководство к писанию икон святых угодников божиих. М., 1910.
169. Федотов Г.П. Лицо России. // Сб. статей 1918-1931 гг. Париж., 1967.
170. Феофан затворник Вышенский. Путь ко спасению (краткий очерк аскетики). // Начертания христианского вероучения. М., 1908.
171. Философия русского религиозного искусства XVI-XX вв. Антология. М., 1993.
172. Флоренский П.А. Собр. Соч. в 2-х тт., Париж., 1985.
173. Флоровский Г.В. Тварь и тварное достоинство. // Православная мысль. № 1., Париж, 1927.
174. Флоровский Г.В. Пути русского богословия. Париж., 1983.
175. Флоровский Г.В. Восточные Отцы IV века. Париж., 1931.
176. Флоровский Г.В. Восточные Отцы V-VIII веков. Париж., 1933.
177. Фомин П.Г. Очерки по истории христианской иконописи. Вып.1., Харьков, 1916.
178. Хоружий С.С. Исихазм и история. // Человек. № 5, 1991.
179. Хоружий С.С. Исихазм, богочеловечество, ноогенез и немного о нашем обществе. // Начала. № 2, 1992.
180. Хоружий С.С. Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. -М., 1991.
181. Хризостом архимандрит, Авксентий иеромонах. Святой Григорий Палама об исихастах. // ЖМП. № 5, М., 1992.
182. Художественно-эстетическая культура Древней Руси XI-XVII века. М., 1996.
183. Шевченко Ю. Подземный монастырь и практика "умной молитвы". // Наука и религия. № 4-5, М., 1992.
184. Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. М., 1985.
185. Яковлев Е.Г. Эстетическое как совершенное. М., 1995.
186. Яцимирский А.И. Византийский религиозный мистицизм XIV в. перед переходом его к славянам. // Странник. Ноябрь-декабрь, 1908.
187. Яцимирский А.И., Сырку П.А. Житие Григория Синаи-та, составленное константинопольским патриархом Кал-листом. СПб., 1909.
188. Ammann A., Die Cottesschau im palamitischen Hesychasmus (Ein Handbuch der spatbysantinischen Mistik), Wurzburg, 1938.
189. Bois J., Les hesychastes avant le XIV siecle. "Echos d'Orient", V, oct., 1901, p. 1-11.
190. Christou P.S. Double knowledae accordina to Greaoru Palama.- Studia Patristica. 1966. vol. 9.
191. Guichardon P.S., Le probleme de la simplicite divine en Orient et en Occident sux XIV et XV ss. Gregoire Palamas, Duns Scot, George Sholarios, Lyon, 1933.
192. Hausherr J., La methode d'oraison hesychaste.- "Orientalia Christiana", IX, 2,1927, p. 101-210.
193. Hausherr J., Hesychasme et priere, Roma, 1966.
194. Richter G. Die Dialektik des Joannes von Domaskos. Ettal, 1964.
195. Tatakis B. La philosophie byzantine. Paris. 1949.
196. Wunderle G. Zur Psychologie des hesychastisehen Gebets. Wurzburg.1. СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИЙ
197. Св. Григорий Палама. Константинополь. XIV век.
198. Избранные святые. Псков. XV век.3. «Преображение» из Переяславля Залесского. Круг Феофана Грека. Конец XIV века.
199. Митрополит Алексий в житии. Дионисий. Начало XVI века.
200. Архангел Михаил. Из Звенигородского чина. А. Рублев. Начало XV века.
201. Апостол Павел. Из Звенигородского чина. А. Рублев. Начало XV века.
202. Троица. А. Рублев. 1420-е гг.f Li1. П91.l