Философия религиозного реформаторства в духовно-академических школах России

Аккуратнов, Алексей Владимирович

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.03
диссертация на тему: Философия религиозного реформаторства в духовно-академических школах России

Год: 2005
Автор научной работы: Аккуратнов, Алексей Владимирович
Ученая cтепень: кандидата философских наук
Место защиты диссертации: Москва
Код cпециальности ВАК: 09.00.03

450 руб.

Диссертация по философии на тему 'Философия религиозного реформаторства в духовно-академических школах России'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Философия религиозного реформаторства в духовно-академических школах России"

На правах рукописи

АККУРАТНОЙ Алексей Владимирович

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИОЗНОГО РЕФОРМАТОРСТВА В ДУХОВНО-АКАДЕМИЧЕСКИХ ШКОЛАХ РОССИИ (В.И. НЕСМЕЛОВ И М.М. ТАРЕЕВ)

Специальность 09.00.03 - история философии

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Москва - 2005

Работа выполнена на кафедре философии факультета социологии, экономики и права Московского педагогического государственного университета

Научный руководитель:

кандидат философских наук, профессор МИХАЙЛОВ Виктор Владимирович.

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор Пономарева Галина Михайловна;

кандидат философских наук, доцент Солодухин Денис Витальевич.

Ведущая организация - Академия повышения квалификации и профессиональной переподготовки работников образования РФ

Защита состоится « /3 » &_2006 г. в /(р часов на

заседании диссертационного совета Д212.154.06 при Московском педагогическом государственном университете по адресу: 117571, г. Москва, пр. Вернадского, д. 88, ауд. 818.

С диссертацией можно ознакомится в библиотеке Mill У по адресу: 119992, г. Москва, ул. Малая Пироговская, д. 1.

Автореферат разослан «£¿0» Х^ 2005 г.

И. о. ученого секретаря диссертационного совета

(uL Суворова О.С.

¿Q£6j WO

Общая характеристика работы.

Актуальность темы исследования.

За последние годы в российском обществе значительно вырос интерес к религиозным учениям и их философской интерпретации. Очевидная значимость православия для русской культуры делает необходимым его внимательное изучение, а проводящиеся в Российской Федерации реформы, направленные на всемерное развитие демократических институтов и рост самосознания и правосознания граждан, предполагают вдумчивый и критический анализ различных реформаторских течений, к которым относятся и религиозные концепции конца XIX - начала XX вв., разработанные рядом видных отечественных православных мыслителей.

В настоящее время существенно возрастает интерес к прошлому страны, в частности, к развитию ее философской мысли как части духовной культуры. Интерес к человеку, его жизни, взглядам, внутренним переживаниям, исканиям, страданиям и поиску смысла бытия, составляя предмет антропологии как философской дисциплины, позволяет вновь рассмотреть одну из многочисленных философских антропологических традиций - академическую ортодоксальную антропологию.

Академическая ортодоксальная антропология, представленная в трудах В.И. Несмелова и М.М. Тареева, оказала существенное влияние как на современных ей философов-идеалистов, так и на последующие тенденции развития русской философии, в частности, религиозный интуитивизм и религиозный экзистенциализм. Концептуально и проблемно творчество этих религиозных мыслителей еще не представлено, не проведен сравнительный анализ их оригинальных антропологических концепций. Кроме того, по нашему мнению, в настоящее время малоизученными остаются философские воззрения М.М. Тареева, внимание современных исследователей к которым значительно слабее, чем к работам В.И. Несмелова.

| Актуальность данного исследования заключается в необходимости

комплексного изучения духовно-философского наследия, оставленного В.И. Несмеловым и М.М. Тареевым, путем детального рассмотрения их новаторских религиозно-философских взглядов на проблему человека и его места в мире, определения места ортодоксальной академической антропологии в русской философской традиции.

Степень научной разработанности темы.

История изучения православной академической антропологии в целом и фотософско-ангропологических воззрений В.И. Несмелова и М.М. Тареева в частности насчитывает уже множество исследований, которые можно условно разделить по их предмету на несколько групп.

Первую из них составляют общие труды по истории русской философии и русского богословия. Здесь особо выделяются работы H.A. Бердяева, В.В. Зеньковского, 3.JI. Радлова, Г.В. Флоровского. Есть упоминания о В.И. Несмелове у Н.О. Лосского и C.JI. Франка. Следует отметить также главы в работах А.Б. Черткова и JI.E. Шапошшрова. Ценность этой группы, на наш взгляд, определяется тем, что они впис jlSfeщш^Ш^Й^Гi равославную

антропологию и конкретных мыслителей в широкий контекст проблемного поля развивающейся русской философии и выделяют их характерные особенности.

Вторая группа представляет собой работы, посвященные собственно религиозной и в частности православной антропологии, авторы которых анализируют предмет, метод, основные проблемы религиозной антропологии. К ним можно отнести H.A. Бердяева, В.В. Зеньковского, Н.О. Лосского, Г.В. Флоровского, C.JI. Франка, Э.Л. Радлова, Г.Г. Шпета, А.Б. Черткова, Л.Е. Шапошникова, K.M. Никонова, В.А. Ребкало, В.А. Пименова, Ю.А. Чуковен-кова, Л.А. Фокиной и др. По нашему мнению, главный интерес этих работ заключается в том, что они дают представление о месте антропологической проблематики в христианстве и православии в частности, о ее традиционной форме. Это представление облегчает вычленение новаторских философских положений в антропологических системах изучаемых нами мыслителей.

Особый интерес, по нашему мнению, представляет четвертая группа исследований, авторы которых предлагают анализ учений В.И. Несмелова и М.М. Тареева. К ним можно отнести некоторые работы H.A. Бердяева. В целом к этой группе исследователей принадлежат епископ Антоний, Е.А. Буд-рин, А.И. Бродский, епископ Константин, O.A. Вяткина и Б.В. Емельянов, Д.А. Праздникова, В. Виноградов, К.А. Смирнов, С.А. Аверипцев. Кроме того, в некоторых трудах упомянутых выше, при перечислении других групп, тоже предлагается анализ учений В.И. Несмелова и М.М. Тареева; таковы, в частности, некоторые работы Л.Е. Шапошникова.

Однако, во-первых, не со всеми выводами этих исследователей можно согласиться, а во-вторых, их критический анализ осуществляется преимущественно в рамках статей, что не позволяет провести исследование в полном объеме.

На наш взгляд, следует выделить особую группу современных исследований духовно-академической философии рубежа XIX-XX веков, К ней можно отнести несколько кандидатских диссертаций, посвященных творчеству В.И. Несмелова и принадлежащих перу A.B. Добина, Д.М. Дремлюгина, И.В. Федяй. Так, Д.М. Дремлюгин ставит своей целью «дать систематический очерк» мировоззрения В.Ц. Несмелова. Он определяет концепцию мыслителя как «весьма оригинальную разновидность объективного идеализма,

имевшего антропологическую направленность». Работа И.В. Федяй устанавливает историко-философские параллели и аналогии между творчеством Не-смелова и других европейских мыслителей (Р. Декарта, Л. Фейербаха, И. Канта и др.)- Автор подчеркивает прежде всего самобытность философских идей Несмелова, его критическую установку по отношению к новоевропейской философии. В диссертационном исследовании И.В. Федяй положено начало той работе по вовлечению идей Несмелова в историко-философский оборот, которая продолжена в нашем исследовании.

Особняком в отечественной философской мысли стоит фундаментальный труд крупного специалиста в области исследования духовно-академической философии C.B. Пишуна «Становление и развитие православной персонологии в России на протяжении XIX в.». В работе C.B. Пишуна дается глубокий анализ развития и специфических черт православной персонологии в России в XIX века. Автор говорит о попытке создания в рамках | духовно-академической философии «метафизической психологии», «мораль-

ной метафизики» и «трансцендентной аксиологии» Им также вводится понятие «православной метафизики человека», которая вызревала в данном направлении русской философии. Хотя творчество В.И. Несмелова в его работе рассматривается лишь косвенно, набор понятий, которыми оперирует российский исследователь, вполне адекватен при анализе воззрений казанского мыслителя.

Тем не менее, даже при всей содержательности в указанных работах за рамками детального философского анализа остался целый ряд аспектов творчества В.И. Несмелова, в частности, особенности его гносеологической концепции и антроподицеи. В целом можно констатировать, что есть вопросы, о воззрениях В.И. Несмелова и М.М. Тареева, которые еще не получили достаточно глубокой разработки и нуждаются в дальнейшем осмыслении на базе уже сделанного. | Цель н задачи исследования.

Основная цель данного исследования заключается в системной реконструкции и интерпретации оригинальных антропологических концепций В.И. Несмелова и М.М. Тареева на базе православия со светских позиций. При этом диссертант стремится раскрыть сущность православной антропологии как одного из важнейших составных элементов духовно-академической философии рубежа XDC-XX веков, определить ее взаимосвязь с догматическим ортодоксальным учением о человеке. Поставленная цель предполагает решение следующих задач:

1. Выявить взаимосвязь представлений, содержащихся в ортодоксальных антропологических концепциях, для их реконструкции и системного исследования.

2. Определить важнейшие историко-философские и методологические основы ортодоксальной академической антропологии.

3. Установить характер академической антропологии с точки зрения её формы и содержания.

4. Проанализировать степень влияния догматического богословия на

изучаемые концепции.

5. Реконструировать место религиозно-философских концепций В.И, Несмелова и М.М. Тареева в истории русской философии, провести их сравнительный анализ.

6. Исследовать отношения между этикой и антропологией в изучаемых концепциях.

Методологические основы исследования.

В ходе работы по исследованию философского наследия В.И. Несмелова и М.М. Тареева диссертант сочетал системно-философский подход с принципами историзма, исторической преемственности и последующей интерпретации. В данной работе приоритетным стал проблемно-тематический способ изложения материала, поскольку, на наш взгляд, он наиболее удобен для аналитической работы. В своих поисках методологических подходов автор работы опирался на принципы герменевтики и интерпретации, получившие фундаментальное отражение в трудах Л.А. Микепшной, C.B. Пишуна, А.Ф. Лосева, Б.В. Емельянова, М.А. Маслина, А.И. Абрамова, И.В. Цвых.

Научная новизна исследования.

Научная новизна данной работы заключается в том, что:

- в ней предложен вариант реконструкции и системного исследования ортодоксально-антропологических концепций видных представителей духовно-академических школ России рубежа XIX-XX веков;

- определены важнейшие историко-философские и методологические основы ортодоксальной академической антропологии как особого религиозно-философского течения в стенах высших духовных учебных заведений России, сочетающего в себе европейскую и русскую традиции преодоления рационализма в решении проблемы человека и его места в мире;

- установлено, что, оставаясь христианской по содержанию, ортодоксальная академическая антропология является философской по своим методам. Главная ее проблема - анализ опыта, содержания и реального функционирования веросознания - исследуется ее представителями с позиций близких к религиозному экзистенциализму (В.И. Несмелое) и религиозному интуитивизму (М.М. Тареев);

- показано, что феномен ортодоксальной академической антропологии состоит в том, что чем сильнее желание ее представителей выразить истинный дух христианства, его сущность, тем дальше они отстоят от догматического богословия, тем более философский, новаторский характер носят их построения;

- утверждается оригинальность религиозно-философских концепций человека В.И. Несмелова и М.М. Тареева в их попытке отойти от традиционной догматики православия в этом вопросе и дать новые теодицеи, исходя из антропологического принципа, что обусловлено применением ими светских методов философского анализа к содержанию и функционированию веросознания;

- теоретически обосновано несогласие автора с оценками В.И. Несмелова и М.М. Тареева, как второстепенных мыслителей в рамках русской фи-

лософии, утверждается их самобытность и существенное влияние на последующее развитие религиозно-философской мысли в России;

- отмечено, что этические взгляды В.И. Несмелова и М.М. Тареева являются одним из основных структурных звеньев их антропологии, возвышая человеческую личность над обществом и утверждая ее ответственность, свободу и достоинство.

Источпиковая база исследования.

Основной источниковой базой данного исследования выступают как сами труды В.И. Несмелова и М.М. Тареева, так и рецензии, критическая литература, отзывы современников. В ходе написания работы диссертант также I опирался на исследования видных представителей русской философии, со-

временные фундаментальные историко-философские работы.

Теоретическая значимость исследования.

Материалы и выводы диссертации могут быть использованы при раз-1 работке актуальных проблем истории философии: истории русской филосо-

фии, истории философской антропологии, истории богословия, истории религиозного мышления, основополагающих проблем этики и антропологии.

Практическая значимость исследования.

Материалы и выводы диссертационной работы могут бьггь использованы при чтении курсов и спецкурсов по русской философии, философии религии, культурологии, антропологии и этике, а также религиоведению.

Апробация диссертации.

Апробация основных идей диссертационного исследования производилась на ежегодных философских чтениях молодых ученых, проходивших в Московском педагогическом государственном университете в 2002-2005 гг. Основные положения диссертации были раскрыты в четырёх публикациях. Диссертация была обсуждена на заседании кафедры философии МПГУ и рекомендована к защите. I Структура диссертации.

Работа состоит из введения, трёх глав, заключения и библиографии.

! Основное содержание диссертации

Во введении обосновывается актуальность темы диссертации, характеризуется степень изученности данной проблематики, формулируются цель и задачи исследования, указываются его теоретико-методологические основания и источниковая база, определяется научная новизна диссертации, теоретическая и практическая значимость полученных результатов.

В первой главе - «Историко-философские и методологические основы православного учения о человеке как особого направления в духовно-академических школах России» - определяется статус диссертации, проводится обоснование ее характера именно как историко-философского исследования, а затем осуществляется внешняя историческая интерпретация с элементами контекстуального анализа.

Так, в первом параграфе («Влияние русской философии на оформление антропологических воззрений представителей духовно-

академической философии») диссертант уделяет особое внимание ряду методологических вопросов, связанных с самим пониманием феномена ортодоксальной академической антропологии, представляет исторический и культурно-образовательный «фон», на котором происходило ее формирование как целостного философского учения, определяет непосредственные теоретические истоки ортодоксальной академической антропологии и особенности ее взаимоотношений с догматическим православным учением о человеке, а также с русской философско-антропологической традицией.

Возникшая в духовно-академических школах России в конце XIX-начале XX веков ортодоксальная академическая антропология как весьма оригинальное религиозно-философское учение представляет собой одно из направлений христианской антропологии, развивавшейся в специфических исторических условиях. Православная антропология как антропология христианская опирается в ряде своих положений на труды Отцов церкви и общехристианские традиции философского осмысления религиозной проблематики, сложившиеся еще до разделения христианства на православие и католицизм. Она наследует традиционные христианские проблемы: сущность человека, природа и структура человека, его назначение в мире, и выбирает своим предметом человека как живое существо, соединяющее духовную сущность с природно-биологическим организмом. В рамках ортодоксальной академической антропологии реализуются две основные тенденции христианской ап-гропологии. Суть первой сводится к трактовке человека как свободного от природы существа, ищущего Бога на путях духовного и нравственного развития своей личности (ярко проявилась у М.М. Тареева). Стержнем второй является понимание человека как разорванной личности, несущей в себе внутренний конфликт материального и духовного, который разрешается усилиями интеллекта, находящего образ Бога внутри себя (получила дальнейшее развитие у В.И. Несмелова).

С целью осознания специфики ортодоксальной академической антропологии диссертант уделяет особое внимание историческим предпосылкам ее формирования в России. Так, автором выделяется мысль о том, что непосредственным толчком к эволюции традиционного православия к ортодоксальной антропологии стала сама общественно-историческая практика. В частности, процесс бурною развития капитализма в стране выразился в социальной сфере общим подъемом чувства собственной индивидуальности, в то время как традиционные богословские постулаты в трактовке человека перестали отвечать насущным потребностям времени. На почве исторического православия, в котором преобладал «монашески-аскетический» дух, не могла с достаточной полнотой быть раскрыта тема о человеке. В изменившихся условиях очевидным стала потребность в модернизации, реформировании православия, выработке принципиально нового подхода в трактовке человеческой личности. В среде церковной интеллигенции России возникло новое прогрессивное религиозное течение, представители которого подвергли критике и переосмыслению фактически все вопросы в области догматов веры, христианской морали и обрядности. В результате произошло обновление

традиционного православного вероучения, что выразилось в появлении тенденций светского истолкования православия рядом представителей духовно-академических школ России, обращении на качественно новом уровне к проблеме человека, попытках переоценки православной доктрины Бога и других теологических проблем. Таким образом, по мнению автора, одной из важнейших особенностей ортодоксальной академической антропологии является ее тесный диалог с идеалистической философией.

Центральной проблемой, волновавшей умы ортодоксальных антропологов, по меткому определению В.В. Зеньковского, стало раскрытие и осмысление содержания веросознания. В ходе анализа путей решения этой проблемы В.И. Несмеловым и М.М. Тареевым диссертант приходит к выводу о том, что указанные мыслители принадлежали к одной религиозно-философской традиции, идущей от славянофилов, в частности И. Киреевского. Это обстоятельство дает основания автору рассмотреть религиозно-философские концепции В.И. Несмелова и ММ. Тареева в широком контексте отечественной философской традиции (Ф.М. Достоевский, Вл. Соловьев, К.Н. Леонтьев, В.В. Розанов, Л.Н. Толстой, Д.М. Мережковский, НА. Бердяев). Вместе с тем, диссертант указывает, что, несмотря на общие истоки, православные антропологи не только различаются по методам, но и дают разносторонние оценки одних и тех же проблем: отношения православия и мирской жизни, содержания христианского опыта, соотношения христианства и нравственности и др.

Во втором параграфе («Роль западноевропейской философской традиции в становлении русской религиозной антропологии») оформление и развитие антропологических воззрений представителей духовно-академических школ России рассматривается в соотнесении с западноевропейскими философскими учениями о человеке, наиболее ярко представленными, прежде всего, в немецкой классической философии.

Принимая во внимание то обстоятельство, что ортодоксальная академическая антропология как целостное религиозно-философское течение возникла гораздо позже по сравнению с католическими и протестантскими учениями о человеке, автор анализирует влияние рационалистических, позитивистских и материалистических концепций на становление собственных взглядов В.И. Несмелова и М.М. Тареева на проблему человека. Учитывая главный предмет исследования православных мыслителей - содержание веросознания, диссертант формулирует тезис о том, что именно необходимость поиска адекватных методов анализа этой проблемы является главным фактором, побудившим их обратиться к развитым западным философским системам, в частности к «философии жизни».

Взгляды В.И. Несмелова и М.М. Тареева рассматриваются в широком контексте с учениями И. Канта, Ф. Шеллинга, В. Дильтея, Л. Фейербаха. На наш взгляд, можно согласиться с точкой зрения ряда исследователей о том, что соприкосновение философской мысли России с немецкой классической философией дало решающий толчок к тому, что русская мысль высказала сущностное своеобразие своих духовных основополагающих установок.

Вместе с тем, по нашему мнению, было бы ошибочно однозначно полагать, что В.И. Несмелов и М.М. Тареев выстраивали свои антропологические концепции в русле, например, кантианской проблематики, полемизируя с ней. Следует отметить, что для мыслителей русской религиозной традиции И. Кант всегда был «столпом Богопротивныя» (Г1. Флоренский). В частности, обращаясь к основным положениям философии И. Канта, главное внимание В.И. Несмелов уделяет не тому, что мы познаем, что мы делаем и во что верим, а тому как мы познаем, как делаем и как верим. Это приводит к иному видению и трактовке предмета человеческого познания, деятельности и веры. Русский философ дает «бой» кантовским многоразумным оправданиям и обоснованиям всех ненаучных попыток объяснения человека не из него самого, а из внешнего мира. В свою очередь, М.М. Тареева И. Кант интересует как предтеча и основоположник этической религии, возводящей добро на высоту святыни. Следует отметить, что вслед за немецким философом православный антрополог пытается дать нравственную теодицею, но не на почве рационализма и «условной, земной» нравственности, а исходя из религиозно-мистических оснований.

Диссертант разделяет точку зрения тех исследователей творчества В.И. Несмелова и М.М. Тареева, которые выделяют влияние на их взгляды ряда положений философии Ф.В. Шеллинга. Автор формулирует тезис о том, что основным заимствованием православных антропологов у немецкого философа стал его «антирационалистический онтологизм», однако не в чистом виде, поскольку у пих разум своим собственным ходом вовлекается в нечто глубоко жизненное, практическое, и дополняет этот метод психологическим подходом, исследующим жизненные (В.И. Несмелов) и эмоциональные (М.М. Тареев) факты существования человека. Таким образом, на место раздвоенного (теоретического и практического) разума русские мыслители ставили цельное сознание верующего разума, определяемое «живым и творческим актом веры».

В работе отмечается немаловажное значение для оформления антропологических взглядов М.М. Тареева трудов неокантианцев, в особенное™ Г. Риккерта. В частности, диссертант приходит к выводу, что для русского ортодоксального мыслителя изучение неокантианской классификации наук стало одним из значимых шагов к построению собственного метода философствования. Кроме того, творчество представителей духовно-академической философии пронизывает антипозитивистский дух. Эта мысль выделяется самим В.И. Несмеловым, который указывает, что для объяснения самоопределения человеческой личности требуется отступить от позитивной гносеологии, устранить претенциозную догматику позитивизма и обратиться к изучению духа. Вслед за немецкой классической философией жизни (В. Дильтей), В.И. Несмелов считает подлинной жизнью духа поток сознания, главным образом познавательный процесс, который русский мыслитель анализирует на материале экспериментальной психологии. В то же время, отрицая какое-то ни было мировоззренческое значение науки (в том числе и психологии), В.И. Несмелов стремится дать систему истинной философии, кото-

рая не удалялась бы от жизни, а была бы «познанием и осуществлением в жизни людей самого человека». Эта связь философии с жизнью понимается Несмеловым как постановка и попытка решения экзистенциальных проблем (греха, вины, спасения, смысла жизни и т.д.). Все это позволяет, на наш взгляд, охарактеризовать философию В.И. Несмелова как весьма близкий к экзистенциальному способ мышления.

Говоря о М.М. Тарееве, следует отметить, что русский мыслитель испытал влияние взглядов А. Бергсона. Вслед за французским философом он считает высшей формой познания интуицию. Эта форма познания является основой субъективного метода, который русский мыслитель считает единственно верным философским способом постижения человеческих чувств, анализ которых составляет базу его антропологии.

Таким образом, для разработки своего метода В.И. Несмелов и М.М. Тареев обращались преимущественно к философии жизни, как к наиболее соответствующему им по духу направлению западной философии. По нашему мнению, их философские системы складывались в русле пострационалистической европейской традиции, главной чертой которой было стремление найти и определить специфический предмет философии, избежать характерного для позитивизма отождествления предмета философии и научного исследования. Предметом философии утверждается не бытие само по себе, не законы его фактического существования, а разъяснение, раскрытие смысла самого бытия. Новые философские учения обращаются не к сфере объективно-научного, а к так называемой чистой субъективности как действующей первооснове всякой объективности. Общеевропейская традиция переплетается у православных антропологов с русской религиозной традицией. Их своеобразным сплавом являются религиозный экзистенциализм В.И. Несмелова и религиозный интуитивизм М.М. Тареева.

Именно этих позиций В. Несмелов и М. Тареев обращаются к уже известной и признанной антропологической системе Л. Фейербаха, которая служила основой для материалистической линии в решении антропологической проблематики, и подвергают ее критическому анализу. Выделяя в целом два главных недостатка взглядов Л. Фейербаха на проблему человека - материализм и рационализм, православные антропологи, по нашему мнению, выразили антиматериалистическую направленность русской ортодоксальной антропологии, которую в условиях того времени нужно понимать как защитную реакцию на материализм русской интеллигенции и неправомочную идеологизацию естественных наук.

Пронизанность религиозно-философских взглядов представителей духовно-академической философии экзистенциальными мотивами во многом предопределила их ориентацию на осмысление идеи спасения, как одной из главных составляющих, созданных ими ортодоксально-антропологических концепций. Под спасением православные мыслители понимали достижение состояния, свободного от морального и физического зла, от любых форм несвободы, исключающего (или делающего незначимыми для личности) все трудности и противоречия земной жизни. Диссертант особо подчеркивает

мысль о том, что идея спасения, как вывод из фактов самого существования человека и продолжение миротворения силой духа самого человека, придает ортодоксальной академической антропологии экзистенциальный подход к решению традиционно христианских проблем о природе, структуре сущности человека и его призвания.

Итак, следует отметить, что ортодоксальная академическая антропология В.И. Несмелова и М.М. Тареева представляет собой особый вариант христианской антропологии и, тем самым, является объектом историко-философского анализа. Ее предмет - человек как часть бытия, живое существо, соединяющее в себе духовную сущность с природно-биологическим организмом. При этом собственными проблемами академической антропологии являются исследование содержание и сущности веросознания и анализ соотношения христианства и реальной жизни. Новаторские антропологические концепции В. Несмелова и М. Тареева представляют собой попытку прорыва косности традиционного православия и раскрытия на его почве нового учения о человеке. Новое философское течение сочетает в себе европейскую и национальную русскую философские традиции. Национальной особенностью ортодоксальной антропологии, идущей от славянофилов, является ориентация на исследование цельного верующего разума, противостоящего «раздвоенной образованности Запада». Отсюда проистекает обращение православных антропологов к тем европейским системам, которые трактуют человека как уникальное целостное бытие, придающее смысл окружающему миру, и пытаются найти и определить специфический предмет философии. Занимая по отношению к некоторым из них жесткие критические позиции, В.И. Не-смелов и М.М. Тареев в то же время для дополнения своих антропологических концепций заимствуют ряд положений их философии. Модернистская философия В.И. Несмелова и М.М. Тареева носит экзистенциалистский характер, который определяется как направленностью на осознание человеческих проблем, так и ее онтологически-экзистенциальным подходом к их решению.

Во второй главе - «Концепция человека в философии В.И. Несмелова» осуществляется комплексный проблемный анализ гносеологических, онтологических, антропологических и этических воззрений В.И. Несмелова, изложенных в его фундаментальном двухтомном труде «Наука о человеке», а также в ряде других работ. Выявляются особенности подхода мыслителя к рассмотрению проблемы соотношения философии с наукой и религией. Определяются критерии достоверности процесса познания В.И. Несмелова и основания связи бытия с миром действующего субъекта. Анализируются проблема свободы воли, а также осмысление религиозным философом понятия личности как идеального сверхчувственного начала человеческого бытия, где предметно осуществлен образ Бога. Уделяется особое внимание трактовке идеи богоподобия как одного из узловых пунктов этической теории В.И. Несмелова, раскрываются его взгляды на проблему жизни и смерти. Дается оценка создания православным мыслителем универсального учения, объединяющего философскую антропологию, нравственность и ре-

литию - «метафизики жизни».

В первом параграфе («Гносеологический аспект системы воззрений мыслителя: соотношение философии, науки и религии») диссертант формулирует философское кредо религиозного мыслителя как союз идеалистической философии и богословия. В этой связи следует отметить, что свою основную задачу православный антрополог видел в философском оправдании христианства. Согласно В.И.Несмелову, философия должна быть наукой о человеке, то есть антропологией. С точки зрения профессора Казанской духовной академии, философия должна быть практической, то есть, с одной стороны, она основывается на реальной духовной жизни человека, с другой - пытается решить ключевые проблемы жизни. По мнению, В.И. Не-смелова, только философия может разъяснить человеку его самого, смысл его жизни и создать живое определение его жизни. Определяя таким образом назначение философии, мыслитель сближается с экзистенциалистскими трактовками и предвосхищает ряд тенденций современной религиозной философии. Об этом, на наш взгляд, свидетельствует его ориентация на изучение внутреннего мира человека, признание созидающей роли философии в человеческой жизни, непризнание мировоззренческой роли науки.

Отвергая саму возможность научного познания мира, в котором человек - одно из явлений, подчиняющихся общей, внешней для него закономерности, В.И. Несмелое в то же время подвергает критике противопоставление религии и философии, начиная с «недомыслия» средних веков с его двумя истинами (богооткровенной и человеческой), и кончая позитивизмом О. Кон-та, который определял релйгию и философию как различные способы трактования природы. В.И. Несмелов утверждает, что религия и философия возникли из одного источника, из действительного факта противоречия между бытием и сознанием человеческой личности. Однако различие религии и философии состоит в том, что первая является формой самосознания человека, а вторая - основанием и выражением религии. Диссертант приходит к выводу о парадоксальности ортодоксальной академической философии В.И. Несмело-ва: чем сильнее решимость религиозного философа соединить религию с разумом, тем дальше отстоят его построения от богословия и церковной ортодоксии. Этот парадокс приводит профессора Казанской духовной академии к переосмыслению православных догматов, своего рода ревизии ортодоксальных канонов.

По нашему мнению, главным, определяющим для В.И. Несмелова объектом анализа является внутренний мир человека. При этом мыслитель выделяет в качестве постулатов феноменализм психической деятельности человека, а также субстанциональность психических явлений. Религиозный мыслитель сводит познавательный процесс человека к двум категориям - представлению и воле. Философ делает вывод о том, что формация каждого познания непосредственно опирается не на какие-то объективные основания, а на субъективно-гармоническое положение ума, то есть всякое познание по своей природе всегда и обязательно субъективно. Подвергая критике позицию И. Канта, православный антрополог упраздняет всякое значение объек-

тивного мира для познавательного процесса. По мнению В.И. Несмелова, мы познаем только наши же сформированные предметы познания, за пределами этих представлений наш разум бессилен. По нашему мнению, феноменализм гносеологии, понимание впечатлений как условных знаков, символов, становящихся на место вещей, вносит в философские построения профессора Казанской духовной академии элемент агностицизма, что отчасти объясняет его недоверие к научному знанию. В.И. Несмелое определяет в качестве главного критерия достоверности знания и основания связи бытия с миром субъекта - самосознание человека. Несомненно новаторскими, на наш взгляд, являются два момента в гносеологии мыслителя - признание физической природы творческой (хотя и негативной) силой человеческой жизни и онтологизация ! сознания при сохранении «рокового» противоречия в мышлении бытия. *

Во втором параграфе («Онтологические основы антропологии В.И. Несмелова») рассматривается анализ В.И. Несмеловым проблемы свободы : воли, а также определяется его трактовка неразрывного с ней понятия лично- , ^ ста как одного из основных базовых элементов антропологической концепции мыслителя. В.И. Несмелов определяет волю как способность субъекта действовать по мотивам чисто внутреннего происхождения. Воля неразрывно связана с процессом мотивации и полностью определяется им. Мотив, как внутренняя осмысленность и идеальный образ цели, подчиняет волю процессу познания. Связь познания и воли позволяет мыслителю рассмотреть проблему свободы воли с позиции развития человеческой психики. В детстве воля слепа и несвободна, но по мере психического развития человека вместе с развитием его интеллектуальной и эмоциональной сфер расширяется круг возможных интересов жизни, мотивов «хотения», а следовательно и волевая сфера. Когда люди ставят перед собой ценностные цели, задачу претворения своих идеалов, они оказываются перед необходимостью утвердить волей эти установки и самим их реализовать. Человек «идеально свободен», поскольку он стремится к свободе, а «реально свободен» в той мере, в какой он факта- |

чески претворяет в жизнь идеал этого стремления. Активное утверждение волей своих решений, не вызванных природной необходимостью, свидетель- 1

ствуст, по В.И. Несмелову, о том, что свобода воли человека в определенных *

рамках существует на самом деле. Однако свобода воли не должна быть про- ■

изволом, а потому «в подчинении воли общему правилу жизни заключается вся ее свобода». Таким образом, свобода принадлежит не человеческой воле, а закономерному стремлению самого человека реально осуществить в своей жизни идеал свободы. Высокая ценность этого идеала определяется его значением для внутреннего развития человеческой личности. В идее свободы «Я» утверждается не пассивное сознание и обособленность человека от окружающих его предметов мира, а энергия осуществления «Я», как свободной личности, способной творить все содержание жизни своей собственной властной волей. Благодаря этой идее человек утверждает себя в качестве произвольной причины и конечной цели своих действий.

Процесс познания и волевая деятельность приводят человека к осознанию себя как личности, к самоопределению. Анализ логики сознания лично-

сти определяет новизну в подходе В.И. Несмелова к проблеме человека, которая заключается не в том, что мыслитель берет в качестве онтологической основы идею абстрактного человека, что было бы шагом назад, а в том, что он пытается преподнести его в некой реальной ситуации, в сфере психологического существования. Внутренний мир человека описывается не в понятии сознания, а в понятии самосознания или сознания для самого себя. Связывая личность с самосознанием, В.И.Несмелов противопоставляет ее физическому миру и материальной природе человека. Таким образом, традиционная христианская дихотомия духовного и телесного предстает, на наш взгляд, в качестве экзистенциального противоречия между жизнью как необходимостью и самосознанием как свободой. Это противоречие в конечном итоге разворачивается в основное противоречие человеческой жизни между условным и безусловным бытием, которое выражается в вопросе, составляющем суть не-смеловской «загадки о человеке»: «Что есть человек, вещь он или образ безусловной сущности?». Согласно В.И. Несмелову, ответом на этот вопрос является богосознание. Идея Бога не создается человеком в мышлении различных явлений сознания и жизни, не образуется из каких-то впечатлений сверхчувственного опыта, она дана ему, предметно осуществлена в нем как живой образ Бога. Таким образом, В.И. Несмелов создает антропологическую теодицею, суть которой, в отличие от официальных трактовок православной церкви, заключается в том, что Бог является не только гарантом, условием существования личности, а ее непосредственным имманентным содержанием.

В третьем параграфе («Основания этики и духовной жизни») анализируются этические воззрения В.И. Несмелова, а также его «метафизика жизни». Стержнем этической теории православного антрополога выступает религиозное обоснование нравственности, идея богоподобия. В.И. Несмелов формулирует главный тезис своей этики - «В живом сознании нравственной жизни как жизни истинной, в живом самоопределении как реального образа верховной Личности, которой принадлежит эта истинная жизнь, человек приходит к сознанию и утверждению бытия Божьего». Суть идеи богоподобия, согласно В.И. Несмелову, заключается в стремлении человека к безусловному идеалу нравственного совершенства; она определяет цель и смысл существования человека в мире. В условиях «рокового» онтологически-экзистенциального противоречия человеческого бытия философ связывает нравственную жизнь человека с чувством вины, которая дополняется страхом, то есть потребностью оправдать свою жизнь, себя как личность, перед лицом собственного нравственного сознания. В своей этической теории православный антрополог раскрывает смысл и назначение смерти. Уход из жизни, по мнению В.И. Несмелова, является основным способом разорвать узы неправедной жизни, отрицающей Бога, которого человек изображает своей природой. В то же время, мыслитель выделяет мысль о том, что физическая смерть человека не способна привести к разрешению коренного противоречия бытия. В этой связи В.И. Несмелов полагает, что для жизни человеческого духа необходимо воскресение, восстановление его связи с телом.

Антропология, этика и религия объединяются профессором Казанской духовной академии в единой «метафизике жизни», в которой философия и этика получали бы религиозное обоснование, в то время как религия раскрывалась бы в свойственных сознанию и нравственному чувству человека понятиях. «Метафизика жизни» представляет собой попытку В.И. Несмелова объяснить основное противоречие между духовной и материальной природой человека. Эта задача решается философом посредством анализа грехопадения, в ходе которого он определяет пути его преодоления, выдвигая в качестве основополагающих идеи искупления и спасения. По мнению религиозного мыслителя, эти пути составляют позитивное содержание нравственного сознания и верное представление человека о своем назначении и месте в мире.

Таким образом, метафизика жизни дает обоснование цели и смысла жизни человека и решает проблему единства мира. Это обоснование базируется на раскрытии самобытного мира человеческого сознания и признании творческого потенциала телесного. Мир человека - мир продуктов его творчества, предпосылкой которого является сознание свободы. Идея свободы рассматривается В.И. Несмеловым с точки зрения экзистенциализма как сущностная черта человека и основа любой человеческой деятельности. Творчество с этих позиций понимается В.И. Несмел овым как проектирование новой действительности. Свободы нет лишь там, где нет сознания свободы. Все остальные проблемы метафизики жизни (грехопадение и происхождение зла, искупление и спасение) так же решаются религиозным мыслителем в экзистенциалистском ключе.

Подводя итоги анализа ортодоксально-антропологических воззрений В.И. Несмелова, можно сделать вывод о том, что характер и методы решения рассмотренных им проблем весьма близки к экзистенциализму, являясь, по сути, его предтечей.

В третьей главе - «Ортодоксальная антропология М.М. Тареева» детально рассматриваются методологические подходы М.М. Тареева к философскому анализу христианства в качестве духовного опыта отдельного человека, определяется и раскрывается внутренний мир верующего как совокупность психологических феноменов, составляющих стержень ортодоксально-антропологической системы мыслителя: самоуничижения, богосы-новнего настроения, отношения к страданиям, христианской любви и вере. Анализируется решение православным антропологом проблемы синтеза религии и философии, а также выявляются особенности его социально-философских взглядов в контексте религиозно-антропологической концепции.

В первом параграфе («Методологические особенности анализа христианства») утверждается, что в качестве основного метода анализа религиозного опыта человека М.М. Тареев избрал христианское ведение и, тем самым, отверг натуралистический мистицизм, объективизм и интеллектуализм, унаследованный патристикой от античной философии. Главными отличительными чертами ведения являются бескорыстие, самоочевидность, принципиальная субъективность, а также мистичность. При этом философ

различает понятия мистики и христианской мистики, особо подчеркивая гу-манистичность последней. Таким образом, согласно М.М. Тарееву, христианское ведение - опытное обладание истиной, переживание божественной действительности. Христианское ведение одинаково применяется М.М. Тарее-вым для анализа внутреннего творческого опыта Христа и интимного мира христианина. Особенность философского анализа христианства М.М. Тарее-ва состоит в том, что он пытается психологически объяснить жизнь Иисуса Христа, понять «его чувствования, реальнейшую глубину наиболее самобытной человеческой души» в конкретных исторических условиях, а затем от христологии перейти к антропологии и проанализировать по «закону внутреннего сходства или сродного творчества» религиозный опыт отдельного человека.

Во втором параграфе («Антропоцентризм - стержень философской системы М.М. Тареева») анализируются феномены ортодоксальной антропологии М.М. Тареева, а также два главных ее положения: отношение человека к себе и другим людям; отношение человека к Богу. Первое раскрывается профессором Московской духовной академии под знаком свободы плоти. Согласно мнению православного антрополога, плоть является связующим звеном всех людей, открывая возможность для их взаимодействия и взаимовлияния друг на друга. М.М. Тареев формулирует тезис о том, что противоречия душевной и духовной жизни человека являются основной и единственной первопричиной коллизий человеческого существования. Так, с точки зрения философа, душевная жизнь не только отчуждена от Бога, но и ограничена, представляя собой мир ценностей, независимых от ценностей личности. Главным ее антиподом выступает духовная жизнь, для которой существует только одна ценность - ценность человеческого духа. М.М. Тареев утверждает мысль, что только содержание духовной жизни позволяет раскрыть отношение человека к Богу, соотношение божественного и человеческого, мир свободною творчества, любви и веры. В этом творческом опыте между Богом и христианином не существует какого-либо посредника, человек непосредственно обращен к Богу. Он чувствует себя в центре всего человечества через Бога и в Боге. Православным антропологом последовательно развивается положение о том, что лишь через свою центральную веру человек идет навстречу Божьим целям и через свою центральную любовь он деятельно способствует достижению этих целей. Человек, по мнению М.М. Тареева, уподобляется Иисусу Христу и находит свое призвание в мире, а также цель в жизни.

Таким образом, антропоцентризм религиозного мыслителя является одновременно теоцентризмом, антропологической теодицеей. Из основных ее положений вытекает обоснование М.М. Тареевым христианства. Корни религии мыслитель выводит из глубокой бессознательной основы индивидуальной жизни. Религия охватывает эту универсальную основу первоначально в эстетическом чувстве космоса, а затем в представлении всеобъемлющего божественного промысла, и поэтому не ограничивается теми индивидуальными особенностями, в которых проявляются наследственность и социаль-

тгые влияния. Религия в понимании философа - это живое отношение человека к универсуму, выражающееся во всеохватывающем чувстве, отношение глубокое и серьезное. Анализируя развитие религии, М.М. Тареев в качестве наиболее важных этапов выделяет стихийно-народную и лично-творческую религии. При этом последняя является высшей ступенью религиозного отношения. На этой ступени религия разрывает границы национальности и ставит человека в личные, непосредственные отношения к Богу. Этим она приобретает характер универсальности: личные отношения к Богу объявляются принципиально доступными для всех людей. Наивысший принцип религии -человеческая личность, ее благо и свободная жизнь. В конечном итоге характеристика лично-творческой религии является, по сути, характеристикой христианства в понимании его М.М. Тареевым. Философ определяет христианство как лично-творческую, разумную, духовную религию, помимо универсальности, обладающую абсолютностью, по своему существу тождественную абсолютному содержанию личной духовной жизни.

В третьем параграфе («Проблема синтеза религии и философии») диссертант дает оценку исследованию М.М. Тареевым возможности синтеза христианства с другими формами общественного сознания как продуктами человеческого духа, в частности с философией. Противопоставляя их как области мистического и рационального, профессор Московской духовной академии все же пытается соединить их в христианской философии, которая была бы и разумна, и мистична, опиралась бы и на специальные научные знания, и на личный опыт. М.М. Тареев стремился создать некую синтетическую философию жизни, объединяющую философию, христианство и нравственность, которая в самом понятии чистой духовности, внутри самого мистического опыта утверждала бы жизнь во всей красочности ее конкретного содержания.

В этой связи наиболее интересной и оригинальной, на наш взгляд, представляется концепция взаимосвязи христианства и нравственности, выдвинутая М.М. Тареевым. Осуждая попытки отождествить религию и мораль, православный мыслитель различает их как разнородные и автономные области человеческого духа. По его мнению, они выражают отношения к различным объектам: если религия выражает отношение к универсуму, то нравственность - к отношению человека к человеку и обществу. Однако, между ними существует и некая общность, которую религиозный философ видит в том, что с субъективной стороны, религия и мораль гарантируют самосохранение человеческой личности, ее свободу перед лицом универсума и общества. Проведя анализ религии и нравственности на разных этапах их развития, М.М. Тареев приходит к выводу о том, что нравственно-философский угол зрения имеет для христианства особое значение, поскольку раскрывает христианство как жизнь, факт внутреннего опыта, духовное благо, ценность и, кроме того, демонстрирует его социальные функции. Нравственно-философский критерий в качестве жизненной установки, содержащей общую теорию ценностей, объясняет общечеловеческие искания и задачи, а также выбирает ортодоксальную этическую мистику в качестве са-

мого истинного пути их решения. Пристальное внимание М.М. Тареева к проблеме взаимоотношений христианства и нравственности, позволило Г. Флоровскому характеризовать его как представителя «крайнего морализма» в духовно-академической ортодоксальной философии.

Следует также отметить, что в этой концепции очень ярко проявились иррационалистические мотивы религиозной философии М.М. Тареева. Так, рассматривая переход от нравственного сознания к христианскому откровению, православный антрополог подчеркивает не выводимость из «разума человеческой нравственности», иррациональность мистического опыта, который «есть неизъяснимая тайна, откровение, нечто данное». В результате анализа взаимоотношений христианства и морали, М.М. Тареев приходит к парадоксальному для православного мыслителя выводу, что христианской нравственности не существует, в то время как есть нравственная философия, которая постулирует мистический христианский элемент, впервые ставит проблему земного в противоположность небесного, человеческого в противоположность божественному и, тем самым, находит абсолютный онтологически ценный критерий нравственности.

В четвертом параграфе («Социально-философский аспект концепции мыслителя») исследуются отношения христианства М.М. Тареева к социальным институтам и общественной жизни в целом. Автором формулируется тезис о том, что при рассмотрении этих проблем М.М. Тареев исходит из основного положения своей антропологии (взаимной свободы плоти и духа) и формулирует принцип христианской свободы. Этот принцип предполагает свободу абсолютного религиозного духа от условности исторических форм и свободу природно-исторической жизни от внешних притязаний религиозной власти. Сфера личного религиозного опыта и сфера материальной земной жизни - разнородные сферы, происходящие из разных внутренних источников, но именно в этой разнородности лежит основание их высшей гармонии. Трагизм и достоинство положения христианина в современном мире состоит в том, что он принимает на себя полную ответственность за обе исторические разошедшиеся в своих путях традиции (церковно-религиозную и секулярно-культурную), не утешая себя их фальшивым примирением. Человек стремится на свой страх и риск соединить оба начала в личностном действии, для которого нет априорного рецепта, и которое представляет собой чисто жизненное решение. Анализ отношения христианства к жизни выводит М.М. Тареева на новый пласт экзистенциальных проблем: проблемы выбора и ответственности за этот выбор в рамках внутреннего жизненного процесса.

В отношении истории М.М. Тареев занимает радикально антиисторическую позицию. История никак не касается мира личной жизни и религиозного опыта. Сама по себе она бесцельна и бессмысленна. Столь же противны ему идолы безусловного прогресса и культурного совершенствования человеческого типа, которые заслоняют свет истинной духовной жизни, сконцентрированной в деле Христа.

На наш взгляд, необходимо отметить, что взгляды М.М. Тареева на

церковь претерпели существенную эволюцию. Первоначальные, достаточно традиционные взгляды на церковь сменяются холодной лояльностью. Религиозный мыслитель все более смещает акцент на личном в религиозности, подчеркивает несовпадение церковной формы христианской жизни с духовной жизнью верующих. В итоге М.М. Тареев приходит к пониманию церкви как антитезы личной религиозности, области условностей и символов, в которых христианство приобретает природное и историческое значение, далекое от его существа.

В целом, по нашему мнению, можно сделать вывод о том, что философия М.М. Тареева представляет собой один из самобытных вариантов религиозно-идеалистической философии (религиозный интуитивизм), которая предвосхитила целый ряд тенденций философии жизни, религиозного экзистенциализма и диалектической теологии.

В заключении формулируются основные итоги диссертации, проводится сравнительная характеристика ортодоксально-антропологических концепций В.И. Несмелова и М.М Тареева, анализируются результаты проведенного исследования, рассматриваются возможные пути развития его идей не только в сфере историко-философской проблематики, но и в других областях философского знания.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях автора:

1. Аккуратнов A.B. В.И. Несмелое и М.М. Тареев - видные представители духовно-академической философии рубежа XIX-XX веков // Актуальные проблемы социогуманитарного знания. М.: Прометей, 2002. № 31. С.3-8. Статья. 0.4 п.л.

2. Аккуратнов A.B. К вопросу об антропологических воззрениях представителей духовно-академической философии (В.И. Несмелов и М.М. Тареев)// Актуальные проблемы социогуманитарного знания. М.: Прометей, 2003. № 21. С.3-5. Тезисы. 0.2. п.л.

3. Аккуратнов А. В. Проблема человека в творчестве В.И. Несмелова// Актуальные проблемы социогуманитарного знания. М.: Прометей, 2004. № 24. С. 3-10. Статья. 0.6. п.л.

Аккуратнов А. В. Православная академическая антропология В.И. Несмелова // Научные труды Московского педагогического государственного университета. Сборник статей. М.: Прометей, 2005. С.609-612. Статья. 0.4.

п.л.

i »

(

'il I

>¡

¡I

i I

! 'Í

Подл, кпеч. 26.12.2005 Объем 1.25п.л. Заказ№.482 Тир ЮОэкз

Типография МПГУ

i <

¿oobA

по

06-740

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Аккуратнов, Алексей Владимирович

Введение

Глава 1: Историко-философские и методологические основы православного учения о человеке как особого направления в духовно-академических школах России

1.1 Влияние русской философии на оформление антропологических воззрений представителей духовно-академической философии

1.2 Роль западноевропейской философской традиции в становлении русской религиозной антропологии

Глава 2: Концепция человека в философии В.И. Несмелова

2.1 Гносеологический аспект системы воззрений мыслителя: соотношение философии, науки и религии

2.2 Онтологические основы антропологии В.И. Несмелова

2.3 Основания этики и духовной жизни

Глава 3: Ортодоксальная антропология М.М. Тареева

3.1 Методологические особенности анализа христианства

3.2 Антропоцентризм - стержень философской системы М.М. Тареева

3.3 Проблема синтеза религии и философии

3.4 Социально-философский аспект концепции мыслителя

Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Аккуратнов, Алексей Владимирович

Актуальность темы исследования.

В настоящее время в самых различных слоях населения России распространены представления о том, что возрождение страны невозможно без опоры на традиционные духовные ценности российского общества, сформировавшегося под влиянием православия. На наш взгляд, подобные взгляды вполне естественны, поскольку Русская православная церковь сыграла особую роль в формировании и развитии российского государства, культуры и нации в целом. Поэтому сейчас существенно возрастает интерес к прошлому страны, в частности, к развитию ее философской мысли как части духовной культуры.

В советский период в духовном развитии русского общества XIX-XX веков выделяли преимущественно одну линию мысли, которая начиналась с Радищева, декабристов и была представлена В.Г. Белинским, А.И. Герценым, Н.Г. Чернышевским, революционными народниками и, наконец, российской социал-демократией. Все остальные течения философской и общественно-политической мысли считались второстепенными и не заслуживающими историко-философского анализа. Однако, за последние 15 лет ситуация изменилась. Были изданы труды крупнейших русских философов XIX-XX веков -B.C. Соловьева, Н.Ф. Федорова, П.А. Флоренского, Н.А. Бердяева, JI.C. Франка и многих других. Духовная жизнь России предстала во всем многообразии многочисленных течений мысли, переплетавшихся между собой, влиявших друг на друга и вместе создавших ту неповторимую атмосферу, в которой развивалось русское общество.

Значительный вклад в духовную жизнь России внесли представители духовно-академической философии - Ф.А. Голубинский, Ф.Ф. Сидонский, В.Д. Кудрявцев (Платонов), И.М. Скворцов, В.Н. Карпов, П.С. Авсенев, С.С. Гогоцкий, И.Д. Юркевич, архиепископ Бухарев, М.И. Каринский, митрополит Антоний (Храповицкий), архиепископ Никанор.

В последнее время в отечественной философии появляется все большее количество публикаций, посвященных истории духовно-академической мысли рубежа XIX-XX веков. При этом многие современные исследователи проявляют особый интерес к антропологической тематике. По нашему мнению, это вполне естественный процесс, поскольку проблема человеческой личности, ее духовных устоев является актуальной как с общественной, так и собственно научной точки зрения. Кроме того, в развитом религиозно-идеалистическом направлении русской философии есть течения, которые до сих пор остаются в тени. В частности, православная академическая антропология, виднейшими представителями которой на рубеже XIX-XX веков являлись В.И. Несмелов и М.М. Тареев. На наш взгляд, такое невнимательное отношение обусловлено целым рядом причин. Во-первых, представители академической антропологии входили в церковную иерархию и не были свободны в высказывании своих мыслей. Более того, факт их принадлежности к официальной церкви распространялся на их взгляды, которые трактовались как хотя и модернистские, но все же чисто богословские. Во-вторых, труды религиозных мыслителей написаны тяжелым языком, изобилуют богословскими терминами, трудными для современного восприятия. В третьих, сами персоналии воспринимались как второстепенные мыслители, «чуждые философским притязаниям»(1). Эти обстоятельства не позволяли раскрыть философский потенциал православной академической антропологии, религиозно-реформаторских взглядов русских мыслителей.

В этом отношении показательна точка зрения А.Б. Черткова, который, анализируя академическую православную философию, отмечает, во-первых, ее ортодоксальность, опору на раннехристианскую апологетику и патристику; во-вторых, ее направленность «не столько на развитие и модернизацию православной идеологии, сколько на рациональное доказательство истинности религиозного учения»(2); в-третьих, ее наименьшую философичность, вызванную иррационализмом ее представителей. Характеризуя это направление в целом, А.Б. Чертков пишет. «Все они (представители академической философии - примеч. А.А.) открыто исходили из примата веры над разумом и религии над наукой, стремились быть православно-ортодоксальными, то есть не допускать мнений и суждений, которые расходились бы с церковным учением даже в незначительных вопросах»(3).

Применительно к академической православной антропологии, следует отметить, что особенности ее формирования сделали невозможной опору только на труды отцов церкви. Ее задача была сформулировать новую теодицею, исходя из новых условий, в которых оказалось православие, а это никак нельзя сделать без развития и модернизации православной идеологии. В этой связи, на наш взгляд, трудно согласиться с мнением А.Б. Черткова о том, что «академические философы, признавая или отрицая возможность связи веры с разумом, воспринимали их как нечто противостоящее друг другу»(4). Напротив, объектом их исследования было веросознание, гармонично сочетающее разум и веру, в котором вера изнутри вразумляет философский разум, а не противостоит ему.

Кроме того, именно иррационализм, по нашему мнению, в какой-то мере определил обращение православных антропологов к поискам иных, чем материалистические, методов анализа содержания сознания человека, предмета философии и ее значения. Сама постановка этих проблем доказывает философский характер академической православной антропологии, а также то, что «на почве русского православия, взятого не в его официальной форме, может быть, возможно раскрытие нового учения о человеке, а значит и об истории и обществе»(5). Академическая православная антропология, представленная в трудах В.И. Несмелова и М.М. Тареева, оказала существенное влияние как на современных ей философов-идеалистов, так и на последующие тенденции развития русской философии, в частности, религиозный интуитивизм и религиозный экзистенциализм. Хотя сейчас начинают публиковаться тексты русских православных антропологов (особенно В.И. Несмелова) и выходить работы, посвященные изучению их систем, концептуально и проблемно творчество религиозных мыслителей еще не представлено, не проведен сравнительный анализ их оригинальных антропологических концепций. Кроме того, по нашему мнению, в настоящее время малоизученными остаются философские воззрения М.М. Тареева, внимание современных исследователей к которым значительно слабее, чем к работам В.И. Несмелова.

Принимая во внимание эти обстоятельства, на наш взгляд, актуальность данного исследования заключается в необходимости комплексного изучения духовно-философского наследия, оставленного В.И. Несмеловым и М.М. Тареевым, путем детального рассмотрения их новаторских религиозно-философских взглядов на проблему человека и его места в мире, определения места православной академической антропологии в русской философской традиции.

Степень научной разработанности темы.

Имеющуюся в настоящее время литературу, в которой дан анализ православной академической антропологии в целом и философско-антро-пологических воззрений В.И. Несмелова и М.М. Тареева в частности, можно условно разделить на несколько групп.

Первую из них составляют общие труды по истории русской философии и русского богословия. Здесь особо выделяются работы Н.А. Бердяева, В.В. Зеньковского, 3.JI. Радлова, Г.В. Флоровского. Есть упоминания о В.И. Несмелове у Н.О. Лосского и C.J1. Франка. Следует отметить также главы в работах А.Б. Черткова и JI.E. Шапошникова. Ценность этой группы, на наш взгляд, определяется тем, что они вписывают академическую православную антропологию и конкретных мыслителей в широкий контекст проблемного поля развивающейся русской философии и выделяют их характерные особенности.

Бердяев Н.А. Русская идея. // Вопросы философии. 1990. № 1-2; Зеньковский В.В. История русской философии. Т.2. JI.,1991; Лосский Н.О. История русской философии. М.,1991; Флоровский Г.В. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991; Франк С.Л. Сущность и ведущие мотивы русской философии. //Философские науки. 1990. №5; Радлов Э.Л. Очерк истории русской философии. // Введенский А.И., Лосев А.Ф., Радлов Э.Л., Шпет Г.Г. Очерки русской философии. Свердловск, 1991; Чертков А.Б. Православная философия и современность. Рига, 1989; Шапошников Л.Е. Русская религиозная философия XIX-XX веков. Нижний Новгород, 1992; Никонов К.И. Критика современной религиозной антропологии. М.1979; Его же. Современная христианская антропология (опыт философского критического анализа). М.,1983; Православие и современность. Киев, 1988; Ребкало В.А. Традиционализм и модернизм в современной православно-богословской концепции человека. Дис. канд. филос. наук. Киев, 1979; Пименов В.А. Образ человека в православной религиозно-идеалистической философии конца XIX - начала XX вв.; Чуковенков Ю.А. Предмет, структура и метод православной антропологии. // Вопросы научного атеизма. Вып.37. М.,1988; Фокина Л.А. Критический анализ некоторых особенностей православной антропологии в период развития капитализма в России. // Социально-философские аспекты критики религии. Л.,1986 и др.

По нашему мнению, главный интерес этих работ заключается в том, что они дают представление о месте антропологической проблематики в христианстве и православии в частности, о ее традиционной форме. Это представление облегчает вычленение новаторских философских положений в антропологических системах избранных нами мыслителей.

К третьей группе относятся исследования, авторы которых выбирают для работы в рамках определенных проблем те или иные элементы антропологических концепций В.И. Несмелова и М.М. Тареева в качестве объекта критики или подтверждения своих мыслей. По нашему мнению, проблемный подход интересен тем, что он заостряет внимание исследователя на конкретном вопросе, выделяет его основание и возможные варианты ответа, которые в дальнейшем можно использовать либо как альтернативу решения этой проблемы у конкретного мыслителя, либо как источник или продолжение его размышлений на эту тему. В этой связи необходимо отметить следующие работы: Бердяев Н.А. Духовный кризис интеллигенции. // Вопросы философии и психологии. 1905. №16; Туберовский А. Воскресение Христово. Сергиев Посад, 1916; Комаров Ю.С. Критика понимания свободы в современном русском православии. Казань, 1976; Его же. Общество и личность в православной философии. Казань, 1991; Красников Н.П. Православная этика: прошлое и настоящее. М., 1981; Шапошников JI.E. Концепция социальной активности личности в дореволюционном православном богословии. // Общественная жизнь и религия. М.,1976; Его же. Православие и философский идеализм (несостоятельность философской апологетики православия). Горький, 1986; Краснопольская J1.H. Критика попыток модернизации православного учения о человеке. Автореф. дис. канд. филос. наук. М.,1971 и др.

Особый интерес, по нашему мнению, представляет четвертая группа исследований, авторы которых выносят имена В.И. Несмелова и М.М. Тареева в названия своих работ: Бердяев Н.А. Опыт философского оправдания христианства (о книге Несмелова «Наука о человеке»). // Русская мысль. 1909. №9; Антоний, епископ. Отзыв о сочинении профессора В.И. Несмелова «Наука о человеке» Т. первый». // Православный собеседник. 1990. Июнь. Приложение №17; Будрин Е.А. Отзыв о сочинении профессора В.И. Несмелова «Наука о человеке. Т. второй. Метафизика жизни и христианское откровение». // Православный собеседник. 1908. Июль-август; Бродский А.И. Михаил Тареев. СПб., 1994; Константин, епископ. Жизнь и творчество Виктора Несмелова. // Человек. 1992. № 2; Вяткина О.А., Емельянов Б.В. Критика «Науки о человеке» В.И. Несмелова. // Историко-философские исследования. Свердловск, 1977; Емельянов Б.В. Христианская антропология В.И. Несмелова.// Рациональность иррационального. Екатеринбург, 1991; Краснопольская JI.H. Религиозное учение В.И. Несмелова о человеке и его связь с современной религиозной антропологией. // Проблема личности в религии и атеизме. М.,1969; Фокина JI.A. Критический анализ православной антропологии В.И. Несмелова.// Социально-философские аспекты критики религии. Л.,1983; Праздникова Д.А. В.И.Несмелов и проблема свободы воли. // Философские науки. 1991. № 2. Виноградов В. Основные пункты христианского мировоззрения в системе проф. Тареева. //Странник. 1911. № 5-11; Смирнов К.А. Имманентная философия христианства. // Русская мысль. 1917. №7-9; Шапошников JI.E. Социально-философские взгляды М.М. Тареева и современное православное богословие. // Философские науки. 1982. №3; Аверин-цев С.А. М.М.Тареев. // Философская энциклопедия. М., 1970. Т.5. С.182-183.

В этих работах дан критический анализ антропологических систем В.И. Несмелова и М.М. Тареева. Однако, во-первых, не со всеми выводами их авторов можно согласиться, а во-вторых, их критический анализ осуществляется преимущественно в рамках статей, что не позволяет провести исследование в полном объеме.

На наш взгляд, следует выделить особую группу современных исследований духовно-академической философии рубежа XIX-XX веков. К ней можно отнести несколько кандидатских диссертаций, посвященных творчеству В.И. Несмелова - Добин А.В. Проблема человека в философии В.И. Несмелова: Дис. .канд. филос. наук. СПб., 1996; Дремлюгин Д.М. Религиозно-философские воззрения В.И. Несмелова: Дис. .канд. филос. наук. М.,2000; Федяй И.В. Философская система В.И. Несмелова: Дис. .канд. филос. наук. Бишкек, 2001. Так, Д.М. Дремлюгин ставит своей целью «дать систематический очерк» мировоззрения В.И. Несмелова. Он определяет концепцию мыслителя как «весьма оригинальную разновидность объективного идеализма, имевшего антропологическую направленность». Работа И.В. Федяй устанавливает историко-философские параллели и аналогии между творчеством Несмелова и других европейских мыслителей (Р. Декарта, JI. Фейербаха, И. Канта и др.). Автор подчеркивает прежде всего самобытность философских идей Несмелова, его критическую установку по отношению к новоевропейской философии. В диссертационном исследовании И.В. Федяй положено начало той работе по вовлечению идей Несмелова в историко-философский оборот, которая продолжена в нашем исследовании.

Особняком в отечественной философской мысли стоит фундаментальный труд крупного специалиста в области исследования духовно-академической философии С.В. Пишуна «Становление и развитие православной персонологии в России на протяжении XIX в.»(6). В работе С.В. Пишуна дается глубокий анализ развития и специфических черт православной персонологии в России в XIX века. Автор говорит о попытке создания в рамках духовно-академической философии «метафизической психологии», «моральной метафизики» и «трансцедентной аксиологии» Им также вводится понятие «православной метафизики человека», которая вызревала в данном направлении русской философии. Хотя творчество В.И. Несмелова в его работе рассматривается лишь косвенно, набор понятий, которыми оперирует российский исследователь, вполне адекватен при анализе воззрений казанского мыслителя.

Тем не менее, даже при всей содержательности в указанных работах за рамками детального философского анализа остался целый ряд аспектов творчества В.И. Несмелова, в частности, особенности его гносеологической концепции и антроподицеи. В целом, дав обзор литературы по проблеме, можно констатировать, что есть вопросы, связанные с критическим анализом ортодоксальной академической антропологии в целом и антропологическими системами В.И. Несмелова и М.М. Тареева в частности, которые еще не получили достаточно глубокой разработки и нуждаются в дальнейшем осмыслении на базе уже сделанного.

Цель и задачи исследования.

Основная цель данного исследования заключается в системной реконструкции и интерпретации оригинальных антропологических концепций В.И. Несмелова и М.М. Тареева на базе православия со светских позиций. При этом диссертант стремится раскрыть сущность православной антропологии как одного из важнейших составных элементов духовно-академической философии рубежа XIX-XX веков, определить ее взаимосвязь с догматическим ортодоксальным учением о человеке. Поставленная цель предполагает решение следующих задач:

3. Установить характер академической антропологии с точки зрения её формы и содержания.

4. Проанализировать степень влияния догматического богословия на изучаемые концепции.

6. Исследовать отношения между этикой и антропологией в изучаемых концепциях.

На наш взгляд, решение этих задач способно дать наиболее целостную картину ортодоксальной антропологии В.И. Несмелова и М.М. Тареева как особого направления религиозно-философской мыли в рамках духовно-академической философии XIX-XX веков, оказавшего влияние на развитие отечественной философской традиции в целом.

Методологические основы исследования.

В ходе работы по исследованию философского наследия В.И. Несмелова и М.М. Тареева диссертант сочетал системно-философский подход с принципами историзма, исторической преемственности и последующей интерпретации. Как справедливо отмечал В.В. Зеньковский: «Задача историка не в том ведь заключается, чтобы реконструировать взгляды данного автора и придать им известную систематичность, а в том, чтобы уяснить те темы, которые преимущественно определяли творчество данного автора и интуиции или исходные построения, которые направляли его творчество»(7). В этой связи следует отметить, что в данной работе приоритетным стал проблемно-тематический способ изложения материала, поскольку, на наш взгляд, он наиболее удобен для аналитической работы. Вместе с тем из этого отнюдь не следует делать вывода о том, что диссертант полностью устранил проблему духовной эволюции мыслителей. При рассмотрении философских систем В.И. Несмелова и М.М. Тареева особый акцент делался на анализе наиболее характерного, устоявшегося в их взглядах. Большое внимание диссертант уделил так же общему историческому контексту того времени, а также вычленению исходных оснований развития религиозно-философской антропологии В.И. Несмелова и М.М. Тареева. В своих поисках методологических подходов автор работы опирался на принципы герменевтики и интерпретации, получившие фундаментальное отражение в трудах JI.A; Микеши-ной, С.В. Пишуна, А.Ф. Лосева, Б.В. Емельянова, М.А. Маслина, А.И. Абрамова, И.В. Цвык.

Научная новизна исследования

Научная новизна данной работы заключается в том, что:

- теоретически обоснован тезис о несогласии автора с оценками В.И. Несмелова и М.М. Тареева, как второстепенных мыслителей в рамках русской философии, утверждается их самобытность и существенное влияние на последующее развитие религиозно-философской мысли в России;

- отмечено, что этические взгляды В.И. Несмелова и М.М. Тареева служат практическим приложением основных положений их антропологии, возвышая человеческую личность над обществом и утверждая ее ответственность, свободу и достоинство.

Источниковая база исследования.

Основной источниковой базой данного исследования выступают как сами труды В.И. Несмелова и М.М. Тареева, так и рецензии, критическая литература, отзывы современников. В ходе написания работы диссертант также опирался на исследования видных представителей русской философии, современные фундаментальные историко-философские работы.

Теоретическая значимость исследования.

Материалы и выводы диссертации могут быть использованы при разработке актуальных проблем истории философии: истории русской философии, истории философской антропологии, истории богословия, истории религиозного мышления, основополагающих проблем этики и антропологии.

Практическая значимость исследования.

Материалы и выводы диссертационной работы могут быть использованы при чтении курсов и спецкурсов по русской философии, философии религии, культурологии, антропологии и этике, а также религиоведению.

Апробаиия диссертации.

Апробация основных идей диссертационного исследования производилась на ежегодных философских чтениях молодых ученых, проходивших в Московском педагогическом государственном университете в 2002-2005 гг., а также при обсуждения текста работы на заседании кафедры философии МПГУ в 2005 году.

Примечания

1. Аверинцев С.С. Тареев М.М. // Философская энциклопедия. Т.5. С. 183.

2. Чертков А.Б. Православная философия и современность. Рига 1989. С.29.

3. Там же. С.30.

4. Там же. С.34-35.

5. Бердяев Н.А. Русская идея. // Вопросы философии. 1990. №1. С. 128.

6. Пишун С.В. Становление и развитие православной персонологии в России на протяжении XIX в.: Автореф. дис. .докт. филос. наук: 09.00.03. М., 1996.

7. Зеньковский В.В. История русской философии. Париж, 1950. Т.2. С.463.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Философия религиозного реформаторства в духовно-академических школах России"

Заключение

Рассмотрев религиозно-философские концепции видных представителей духовно-академической философии конца XIX - начала XX веков В.И. Несмелова и М.М. Тареева, на наш взгляд, следует подвести итоги нашего исследования.

В.И. Несмелов и М.М. Тареев являлись яркими представителями академической православной антропологии - особого религиозно-философского течения зародившегося в стенах высших духовных образовательных учреждений в России на рубеже XIX - XX веков. По нашему мнению, это направление представляет собой вариант христианской антропологии, развивавшейся в специфических условиях. Его представители, сочетая в своем творчестве традиционно христианские антропологические проблемы и предмет исследования, в то же время предпринимают попытки найти собственные пути для их решения, подвергая тем самым ортодоксальные установки и догматы своеобразной ревизии, пересмотру. Таким образом, в русской философии возникают самобытные и оригинальные антропологические системы.

В ходе нашего исследования мы приходим к выводу о том, что православная академическая антропология сочетает в себе европейскую и русскую традиции преодоления рационализма в решении проблемы человека. Отталкиваясь от «антирационалистического онтологизма» Шеллинга и впитывая в себя психологические подходы философии жизни, ее представители находят новые варианты анализа внутреннего мира человека: религиозный экзистенциализм (В.И. Несмелов) и религиозный интуитивизм (М.М. Тареев), которые органично вливаются в общее русло развития русской идеалистической философии, идущей от славянофилов. Антирационализм сочетается в православной академической антропологии с антиматериализмом, поскольку материализм, по мнению В.И. Несмелова и М.М. Тареева, не в состоянии объяснить и даже просто констатировать уникальность и трагизм человеческого бытия.

Проанализировав взгляды русских религиозных мыслителей, на наш взгляд, можно утверждать о том, что направленность православной академической антропологии на решение проблемы спасения определяет ее прони-занность экзистенциальными мотивами. Сама проблема спасения анализируется православными антропологами как фундаментальная проблема человеческого существования, коренящаяся в самой жизни и в конечном итоге придающая смысл человеческому бытию.

С целью, с одной стороны, отразить целостную картину антропологических систем, представленную в работах В.И. Несмелова и М.М. Тареева, с другой - определить уникальность каждой из них, по нашему мнению необходимо провести сравнительный анализ концепций представителей духовно-академической философии.

Так, на наш взгляд, как В.И. Несмелову, так и М.М. Тарееву свойственна попытка соединить философию, религию и нравственность в некую синтетическую теорию, которая раскрывала бы особенности природы человека и его положения в мире. Кроме того, В.И. Несмелов и М.М. Тареев решают проблему человека в его связи с Богом. Их антропология - это попытки дать новую теодицею, которая основывалась бы на внутреннем мире человека. Однако есть и различия в оценках мыслителей идеи Бога. Если В.И. Несмелов связывает утверждение идеи Бога с существованием человека как, в первую очередь, интеллектуального существа, то М.М. Тареев выводит ее из эмоциональных интуитивных переживаний человека как существа нравственного.

По нашему мнению, В.И. Несмелову и М.М. Тарееву присуща антиисторическая ориентация экзистенциалистского толка. Если В.И. Несмелов просто не замечает истории как нечто незначащее для жизни духа человека, то М.М. Тареев радикально противопоставляет ее истинным духовным ценностям.

В ходе нашего исследования мы приходим к выводу о том, что этика

В.И. Несмелова и М.М. Тареева служит своеобразным продолжением их антропологии, ее практическим приложением, так как человек в этих системах -активно действующее живое существо. В круг интересов религиозных мыслителей входят многие проблемы, опосредованно связанные с их основными антропологическими положениями, которые выступают основой для разрешения этих вопросов (проблема зла, ответственности и свободы человека, его участия в общественных делах и т.д.).

По нашему мнению, В.И. Несмелов и М.М. Тареев - крупные представители духовно-академической философии, которые внесли значительный вклад в развитие русской религиозно-философской мысли. В их работах представлены оригинальные антропологические системы, опирающиеся на светские методы постижения внутреннего мира человека и предвосхитившие целый ряд тенденций эволюции религиозной философии.

Тем не менее, на наш взгляд, при общей исходной цели - анализ опыта, содержания и реального функционирования веросознания, В.И. Несмелов и М.М. Тареев выбирают различные методы и подходы для подобного исследования. Как отмечал A.M. Туберовский, «у В.И. Несмелова ум языческий, сократовский, его опыт - общечеловеческий, для М.М. Тареева имеет значение только опыт христианский, логос евангельский»(1). Именно из этого вытекает различие в методах анализа человеческого опыта: метод В.И. Несмелова - «онтологически-психологический», приближающийся к экзистенциализму, метод М.М. Тареева - имманентный, так как он анализирует христианский опыт изнутри, и интуитивный, поскольку он творчески воссоздает евангельский образ Христа.

Конечные цели антропологических систем религиозных мыслителей тоже разные. В то время как В.И. Несмелов желает только оправдать христианство, представить его разумной религией, коренящейся в интеллектуальных способностях человека, М.М. Тареев стремится проникнуть в интимную суть христианства, мистически творчески репродуцировать ее, «обнажив. от всяких не только космических, но и человеческих (рациональных, морально ных, общественных и т.п.) оболочек»(2). «В образе Христа он видит живое откровение Бога в человеке, которое может реализоваться в каждом человеке через любовь и богосыновнее настроение. Эти чувства, интуиции стоят выше разумности и добра и представляют собой величину, красоту новой высшей формы откровения божественной жизни, в которой есть свой разум и свое благо»(3).

По нашему мнению, в целом проводя сравнительный анализ религиозно-философских систем В.И. Несмелова и М.М. Тареева, можно заметить усиление мистического элемента православной академической антропологии от «антирационалистического онтологизма», представленного в «интеллектуализме» В.И.Несмелова до мистических интуиции М.М. Тареева. Кроме того, нам бы хотелось еще раз подчеркнуть парадоксальность академической антропологии: чем сильнее желание ее представителей выразить истинный дух христианства, его сущность, тем дальше они отстоят от догматического богословия, тем более философский характер носят их построения.

На наш взгляд, научная новизна данной работы заключается в ряде положений, выносимых на защиту. Во-первых, в ходе проведенного исследования мы пришли к выводу о том, что философские концепции В.И. Несмелова и М.М. Тареева представляют собой вариант православной академической антропологии - оригинального религиозно-философского течения, сочетающего в себе европейскую и русскую традиции преодоления рационализма в решении проблемы человека. В качестве основы своих религиозно-философских конструкций русские мыслители используют православие, взятое не в его официальной, догматической форме. Нами так же доказано, что оставаясь христианской по содержанию, православная академическая антропология является философской по своим методам. Кроме того, главная проблема православной академической антропологии - анализ опыта, содержания и реального функционирования веросознания - исследуется ее представителями с позиций религиозного экзистенциализма (В.И. Несмелов) и религиозного интуитивизма (М.М. Тареев).

Во-вторых, на наш взгляд, антропологические системы В.И. Несмелова и М.М. Тареева следует рассматривать не как богословские, а как религиозно-философские. В богословских понятиях эти мыслители выражают действительные проблемы человеческого бытия, предпринимают углубленный экзистенциальный анализ человеческой природы и выясняют возможности неотчужденной свободы человека в окружающем его природном и социальном мире. В-третьих, по нашему мнению, оригинальность религиозно-философских концепций человека В.И. Несмелова и М.М. Тареева состоит в их попытке отойти от традиционной догматики православия в этом вопросе и дать новые теодицеи, исходя из антропологического принципа, что обуславливает применение ими светских методов философского анализа к содержанию и реальному функционированию религиозного сознания.

Проведя тщательный анализ этических взглядов В.И. Несмелова и М.М. Тареева, мы пришли к мысли о том, что они служат практическим приложением основных положений их антропологии, возвышая человеческую личность над обществом и утверждая ее свободу и достоинство. Кроме того, на наш взгляд, было бы некорректно оценивать В.И. Несмелова и М.М. Тареева как второстепенных мыслителей в рамках русской философии (подобной точки зрения ввиду конкретных исторических условий придерживается ряд исследователей советского периода). По нашему мнению, можно со всей основательностью утверждать их самобытность и существенное влияние на последующее развитие религиозно-философской мысли в России.

Исследование антропологических систем В.И. Несмелова и М.М. Тареева красноречиво свидетельствует о том, что в их работах реализовался философский потенциал православия. Хотя у религиозных мыслителей не было прямых последователей, их труды положили начало процессу «отхода от навязанных в силу исторических условий авторитетов западной философской мысли и богословских систем, и созданию самобытных. трудов и концепций»^). По нашему мнению, анализ религиозно-философского и религиозно-этического уровней человековедческого материала актуален до сих пор.

Дальнейшие перспективы работы над произведениями В.И. Несмелова и М.М. Тареева, на наш взгляд, могут быть реализованы следующих направлениях: выяснение связи православной академической антропологии с неохристианством, современной философии православия. Кроме того, по нашему мнению, перспективной целью дальнейшего исследования могло бы стать выяснение реализации основных положений антропологических систем русских мыслителей в современной западной религиозной философии.

На наш взгляд, практическая значимость данной работы заключается в том, что ее материалы можно с успехом применить в учебных программах по истории русской философии. На основе материалов диссертации можно также подготовить спецкурс по православному течению в религиозной русской философии.

1. Туберовский A.M. Воскресение Христово. Сергиев Посад, 1916. С.90.

2. Бердяев Н.А. Опыт философского оправдания христианства (о книге Несмелова «Наука о человеке») // Русская мысль. 1909. № 9. С.56.

3. Туберовский A.M. Указ. соч. С.91.

4. См.: Мень А. Истории религии в поисках пути, истины и жизни. М., 1991.

Список научной литературыАккуратнов, Алексей Владимирович, диссертация по теме "История философии"

1. Абрамов А.И. Голубинский. Гогоцкий. Карпов. Новицкий, и др. ст. // Русская философия. Энциклопедический словарь. Под ред. М.А. Маслина. М., 1998.

2. Абрамов А.И. Кант и духовно-академическая философия // Кант и философия в России. М., 1994.

3. Абрамов А.И. Философия в духовных академиях // История русской философии. Под ред. Маслина A.M. М., 2001.

4. Августин (Никитин), иеромонах. Православное учение о примирении между Богом и человеком // Богословские труды. Сб. 18. М., 1978. С. 188-222.

5. Августин. Творения. 2-е изд-е. Киев: Киевско-печерская лавра, 1907. 789 С.

6. Аверинцев С.С. Тареев М.М. // Философская энциклопедия в 5 т. М.,1970. Т.5. С.182-183.

7. Актуальные проблемы истории русской философии XIX в. / Пус-тарнаков В.Ф., Абрамов А.И. и др. М., 1987.

8. Александр, архиепископ. Русская православная церковь в новых исторических условиях // Журнал Московской Патриархии. 1987. №11. С.3-5.

9. Андреев В.М. Либерально-обновленческое движение в русском православии нач. XX в. и его идеология. Автореф. дисс. канд. филос. наук. М.,1972. 20 С.

10. Антология мировой философии. В 4-х тт. М.: Мысль, 1969-1972.

11. Антоний епископ. Отзыв о сочинении профессора В.И. Несмелова «Наука о человеке. Т.1. Первый». Православный собеседник. М.,1990. Июнь. Приложение № 17. С.7-19.

12. Антропологическая проблематика в западной философии (сб.ст.).

13. Под ред. М.А. Гарицева. М.: Изд-во МГУ, 1991. 78 С.

14. Асмус В.Ф. Владимир Соловьев. М., 1994.

15. Ахутин А.В. София и черт. (Кант перед лицом русской религиозной метафизики). Вопросы философии. 1990. № I. С.51-69.

16. Белопольский В.Н. Достоевский и философская мысль его эпохи: Концепция человека. Ростов-на-Дону: Изд-во Рост, ун-та, 1987. 206 С.

17. Бердников И. Краткий очерк учебной и ученой деятельности Казанской духовной академии за 50 лет ее существования. Казань, 1892.

18. Бердяев Н.А. Духовный кризис интеллигенции. Статьи по общественной и религиозной психологии (1907-1909 гг.) СПб.: Общественная польза, 1910. 304 С.

19. Бердяев Н.А. К спору между князем Е.Н. Трубецким и Д.Д. Мурето-вым. // Русская мысль. М. 1916. № 8. С.45-48.

20. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993. 382 С.

21. Бердяев Н.А. О характере русской религиозной мысли XIX в. // Бердяев Н.А. О русской философии. 4.2. Свердловск, 1991.

22. Бердяев Н.А. Опыт философского оправдания христианства (о книге Несмелова «Наука о человеке»). // Русская мысль. М.,1909. № 9. С.54-73.

23. Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века. // О России и русской философской культуре. М.: Наука, 1990. С.43-272.

24. Бердяев Н.А. Самосознание. М.: Книга, 1991. 445 С.

25. Бердяев Н.А. Типы религиозной мысли в России. // Русская мысль. М., 1916. №7. С.64-69.

26. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Правда, 1989. 607 С.

27. Бессонов М.Н. Православие в наши дни. М., 1990.

28. Борунков Ю.Ф. Структура религиозного сознания. М., 1972.

29. Бродский А.И. Михаил Тареев. СПб.: Изд-во СПб. ун-та, 1994. 79С.

30. Будрин Е.А. Отзыв о сочинении профессора В.И. Несмелова «Наукао человеке. Т. 2. Метафизика жизни и христианское откровение». Православный собеседник. М., 1908. Июль август. С.159-171.

31. Булгаков С.Н. Об особом религиозном признании нашего времени. Прага, 1923.

32. Булгаков С.Н. Православие: Очерки учения православной церкви. М.: Терра, 1991. 413 С.

33. Булгаков С.Н. Свет невечерний. М.: Республика, 1994. 414 С.

34. Введенский А.И. Судьбы философии в России. М., 1898.

35. Вениамин. Игумен. О православном миропонимании. Вопросы философии. 1993. № 4. С.135-149.

36. Виноградов В.П. Основные принципы христианского мировоззрения в системе профессора М.М. Тареева. Сергиев Посад. 1912. 102 С.

37. Воронкова Л.П. Критика философской догматики православия. М.,1984.

38. Вяткина О.А., Емельянов Б.В. Критика «Науки о человеке» В.И. Несмелова. // Историко-философские исследования. Свердловск: Изд-во Уральск, ун-та, 1977. С.65-78.

39. Гаврюшин Н. Философия и богословие // Начала. М.,1991. № 3.

40. Галактионов А.А., Никандров П.Ф. Русская философия IX-XIX вв. Л., 1988.

41. Гарицев М.А. Проблема самосознания в западноевропейской философии (от Аристотеля до Декарта). М.: Изд-во МГУ, 1987. 214 С.

42. Гегель Г.Ф.В. Наука логики: В 3-х тт. М., 1970-1972.

43. Гегель Г.Ф.В. Философия религии: В 2-х тт. М., 1976-1977.

44. Глаголев С.С. Философия и свобода // В память столетия (18141914) Императорской Московской духовной академии. Сергиев Посад, 1915. 4.1.

45. Глубоковский Н.Н. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. Варшава, 1928. 635 С.

46. Голосовкер Я.Э. Интересное. // Вопросы философии. 1989. № 2.1. С.106-142.

47. Гордиенко Н.С. Современное русское православие. JI.,1988.

48. Григорий Богослов. Творения. 3-изд-е. М.: Свято-троицкая лавра. 351 С.

49. Григорий Нисский. Творения. М.: Свято-троицкая лавра, 1861. 1872. 535 С.

50. Григорян Б.Т. Основные тенденции и дилеммы современной буржуазной философской антропологии. // Буржуазная философская антропология XX в. М.: Мысль, 1986. С.5-23.

51. Дильтей В. Сущность философии. // Философия в систематическом изложении. СПб.: Логос, 1909. 107 С.

52. Евлампиев И.И. История русской метафизики в XIX-XX вв.: русская философия в поисках Абсолюта. СПб., 2000.

53. Емельянов Б.В. Христианская антропология В.И. Несмелова. // Рациональность иррационального. Екатеринбург.: Изд-во Урал, ун-та, 1991. С.207-219.

54. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х тт. 4.1-2. Л., 1991.853 С.

55. Зеньковский В.В. Принципы православной антропологии. Вестник РХД. 1988. № 153. С.5-20.

56. Зеньковский В.В. Проблемы культуры в русском богословии. М.М. Тареев. Вестник РХД. 1953. № 28. С.2-10.

57. Иванов М.С. Академическое богословие. Исторический обзор // Журнал Московской Патриархии. 1986. № 1. С.59-70.

58. Идеология социализма. Богословский вестник. М.1918, № 1/2. С. 3467, № 3/5. С.97-123, № 6/9, С.201-227.

59. Иоанн Златоуст. Творения. 2 изд-е. СПб.: Александро-Невская лавра, 1896.480 С.

60. История и теория атеизма. М.: Высшая школа, 1987. 250 С.

61. История русской философии. Под ред. Маслина М.А. М., 2001.

62. Калинин Ю.А. Модернизм русского православия. Киев, 1988.

63. Кант И. Критика практического разума. Перевод с немец. Н.М. Соколова. Изд. 2-е . СПб.: Изд-во В.И. Яковенко, 1908. 167 С.

64. Кант И. Критика чистого разума. СПб.: Изд-во «Тайм-аут», 1993. 478 С.

65. Кант и философия в России. М., 1994.

66. Кимелев Ю.А. Философский теизм. М., 1993.

67. Киреевский И.В. Избранные статьи. М.: Современник, 1984. 292 С.

68. Киреевский И.В. О необходимости и возможности новых начал для философии // Киреевский И.В. Полное собрание сочинений. М.,1910. T.I.

69. Киреевский И.В. Полное собрание сочинений в двух томах. М.: Русская мысль, 1911. 643 С.

70. Клибанов А.И. Русское православие: вехи истории. М., 1989.

71. Комаров Ю.С. Критика понимания свободы в современном русском православии. Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1976. 168 С.

72. Комаров Ю.С. Общество и личность в православной философии. Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1991. 186 С.

73. Константин, епископ. Жизнь и творчество Виктора Несмелова. // Человек. М., 1992. № 2. С.93-96.

74. Королева Л.Г. Основные идеи русской философии XIX-XX вв. Курск, 2001.

75. Коротков Н.Д. Социальный аспект проблемы человека в религиозной философии. Киев: Наукова думка, 1978. 163 С.

76. Красников Н.П. Православная этика: прошлое и настоящее. М.: Политиздат, 1981. 96 С.

77. Красников Н.П. Социально-этические воззрения русского православия в XX веке. Киев: Высшая школа, 1988. 177 С.

78. Краснопольская Л.Н. Критика попыток модернизации православного учения о человеке. Автореф. дисс. канд. филос. наук. М., 1971. С.20.

79. Краснопольская Л.Н. Религиозное учение В.И. Несмелова о человеке и его связь с современной религиозной антропологией. // Проблема личности в религии и атеизме. М.: Политиздат, 1969. С. 154-175.

80. Критика философской апологии религии (Б.А. Лобовик, Н.А. Лисо-венко, А.Н. Колодный и др.). Киев, 1985.

81. Критический анализ понимания общество и личности в православии (Комаров Ю.С., Королев В.В., Серебряков Д.Ф. и др.). Казань: изд-во Казан, ун-та, 1985. 91 С.

82. Кувакин В.А. Религиозная философия в России начала XX в. М.,1980.

83. Кураев А. Христианская философия и пантеизм. М.,1997.

84. Кутлунин А.Г. Немецкая философия жизни. Иркутск: Изд-во Иркутск. ун-та., 1986. 171 С.

85. Лазарев В.В. Философия раннего и позднего Шеллинга. М.: Наука, 1990. 168 С.

86. Лекции по истории русской философии. Под ред. А.Ф. Замалеева. СПб., 2001.

87. Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Мистическое богословие. Киев. «Путь к истине», 1991.

88. Лосский Н.О. История русской философии. М.: Прогресс, 1994. 456 С.

89. Любутин К.Н. Фейербах: философская антропология. Свердловск: Изд-во Урал, ун-та, 1988. 125 С.

90. Маслин М.А. «Велико незнанье России» // Русская идея

91. Маслин М.А. Русская идея // Русская философия. Словарь. М.,1996.

92. Маслин М.А. Русская философия как единство в многообразии // Русская философия: многообразие в единстве. Материалы VII Российского симпозиума историков русской философии. М., 2001.

93. Маслин М.А. Современные буржуазные концепции истории русской философии. М., 1998.

94. Маслин М.А. Философия славянофилов. Становление и основныеособенности II История русской философии. Под ред. Маслина М.А. М., 2001.

95. Мень А. История религии в поисках пути, истины и жизни. T.l. М.: Слово, 1991. С.260.

96. Мень А. Культура и духовное восхождение. М.: Искусство, 1992. 495 С.

97. Миронов В.В. Философия. М., 2001.

98. Моисеева А.П. Идейные истоки модернизма современного православия. Томск, 1984.

99. Молоков В.А. Философия современного православия. Минск: Высшая школа, 1968. С.238.

100. Несмелов В.И. Вера и знание с точки зрения гносеологии. Лекции. Казань: Изд-во Казан, дух. академии, 1913. 95 С.

101. Несмелов В.И. Вопрос о смысле жизни в учении Новозаветного Откровения. Казань, 1895.

102. Несмелов В.И. Догматическая система святого Григория Нисского. Казань: Изд-во Казан, дух. академии, 1887. С.640.

103. Несмелов В.И. Наука о человеке. Т. 1-2. Казань: Изд-во Казан, дух. академии. 1905-1906 гг. 987 С.

104. Несмелов В.И. Наука о человеке // Русская религиозная антропология, М.,1997. Т. I-II.

105. Несмелов В.И. О цели образования. Православный собеседник. М., 1898. Т.2. С.583-607.

106. Несмелов В.И. Проблема знания. Опыт исследования природного начала и формы философского знания. // Протоколы Совета Казанской духовной академии. Казань, 1886. С.235-337.

107. Нижников С.А. Метафизика веры в русской философии. М., 2001.

108. Николин И. Философия христианства. Богословский вестник. М. 1903. №7-8. С.501-663.

109. Никольский А. Русская духовно-академическая философия, какпредшественница славянофильства и университетской философии в России // Вера и разум. Харьков, 1907. № 2.

110. Никольский И.М. История русской церкви. М.: Политиздат, 1988. 445 С.

111. Никонов К.И. Критика современной религиозной антропологии. М.: Политиздат, 1979. 72 С.

112. Никонов К.И. Современная христианская антропология (опыт философского критического анализа). М.: Политиздат, 1983. С. 184.

113. Новиков М.П. Тупики православного модернизма (критический анализ богословия XX в.). М., 1979.

114. Основы религиоведения // Под ред. И.Н. Яблокова. М., 1995.

115. Оренбургский И. Судьба Кантовой критики доказательства бытия Божия в русской богословско-философской литературе // Вера и разум. 1909. №4. С.495-504, №5. С.604-624, №6. С.745-768.

116. Панибратцев А.В. Становление академической философии в России. Автореф. дис. на соискание уч. ст. доктора философских наук. М., 2001.

117. Печурина О.А. Философия в духовных академиях // Начала. 1993. №3.

118. Пименов В.А. Образ человека в православной рилигиозно-идеалис-тической философии конца XIX начала XX вв. // Концепции человека в истории в современной буржуазной философии и их критика (тезисы докладов конференции). Рига: Зинате, 1979. С.69-72.

119. Писарев Д.И. Схоластика XIX века // Сочинения. В 4-х тт. М., 1955. Т. I.

120. Пишун С.В. Православная персонология и духовно-академическая философия XIX в. М., 1996.

121. Плотин. О бессмертии души // История философии. Запад-Россия-Восток. КнЛ.М., 1995.

122. Полный православный богословский энциклопедический словарь: (В 2-х тт.). М.: Концерн «Возрождение», 1992.

123. Полторацкий Н.П. Русская религиозная философия. Вопросы философии. 1992. № 2. С.123-140.

124. Православие и современность. Киев: Наукова думка, 1988. 336 С.

125. Православие и философский идеализм (несостоятельность философской апологетики православия). Горький: Волго-Вятское книжное изд-во, 1986. 123 С.

126. Православие. Словарь атеиста. М.: Политиздат, 1989. С.270.

127. Праздникова Д.А. В.И. Несмелов и проблема свободы воли. Философские науки. 1991. № 2. С. 143-145.

128. Пугачев О.С. Этический контекст проблемы бессмертия в русской религиозной философии (конец XIX-начало XX вв.). Пермь, 1998.

129. Радлов Э. Очерк истории русской философии. 2-е доп. изд. СПб.: Наука и школа, 1920. 98 С.

130. Ребкало В.А. Традиционализм и модернизм в современной православно-богословской концепции человека. Дисс. канд. филос. наук. Киев. 1979. С.201.

131. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. СПб., 1911.

132. Риккерт Г. О понятии философии. Логос. СПб., 1910. № 1. С.6-29.

133. Рождественский Н.А. Христианская апологетика. СПб., 1983.

134. Розанов В.В. Сборник произведений в 2-х тт. М.: Правда, 1990. 710 С.

135. Русское православие: вехи истории. М.: Политиздат, 1989. 719 С.

136. Салтыков А., священник. Краткий очерк истории Московской Духовной Академии // Богословские труды. Юбилейный сборник. М., 1986. С.73-113.

137. Свиридов Иоанн, священник. Гносеология П. Флоренского // Богословские труды. Юбилейный сборник. М., 1986. С.262-275.

138. Сербиненко В.В. Владимир Соловьев. М., 2000.

139. Сербиненко В.В. Владимир Соловьев: Запад, Восток и Россия. М., 1994.

140. Силуянова И.В. Проблема соотношения веры и разума // Рождественские чтения. Сборник пленарных докладов. М., 2000.

141. Смирнов К.А. Имманентная философия христианства. Русская мысль. М.,1917. № 7-9. С. 23-37, С.42-69, С.73-87.

142. Соловьев B.C. Критика отвлеченных начал // Соловьев B.C. Сочинения. T.I. М., 1990.

143. Соловьев B.C. О проведение добра. Нравственная философия. 2-е испр. и доп. изд. М.: Тип. Д.А. Бонч-бруевича, 1899. 615 С.

144. Соловьев B.C. Полное собрание сочинений и писем в 20 тт. М., 2000. T.I.

145. Старокадомский М.А. Вера и разум как пути Богопознания. М., 1961.

146. Страница из недавней истории богословской науки. Богословский вестник. Сергиев Посад, 1917. № 6-7. С. 108-116.

147. Столяров А.А. Патристика // История философии: Запад-Россия-Восток. М., 1995.

148. Тареев М.М. Воскресение Христово и его нравственное значение. Богословский вестник. М. 1903. Т.2. № 5. С. 1-45, № 6. С.201-217.

149. Тареев М.М. Дух и плоть. Богословский вестник. М. 1905. Т.1. № 1. С. 1-27, № 2. С.233-266, № 3 С.435-452.

150. Тареев М.М. Духовная праведность. Богословский вестник. М.1908. Т. 1. № I. С.90-134.

151. Тареев М.М. Живые души. Очерк нравственных сил современной России. Сергиев Посад: Свято-троицкая лавра, 1908. 176 С.

152. Тареев М.М. Жизнь и учение Христа. Сергиев Посад: Свято-троицкая лавра. 1913. 319 С.

153. Тареев М.М. Искушение богочеловека как единый искупительный подвиг всей земной жизни Христа, в связи с историей до христианских религий и христианской церкви. М.: Общество духовного просвещения, 1892,458 С.

154. Тареев М.М. Истина и символы в области духа. Сергиев Посад: Свято-троицкая Сергеева лавра, 1905, 204 С.

155. Тареев М.М. Краткое изложение системы моего богословия. Богословский вестник. М.1917. № 8-9. С.257-268.

156. Тареев М.М. Монистическая этика. Богословский вестник. М. 1908. Т.2. № 7. С.438-472.

157. Тареев М.М. Новое богословие. Богословский вестник. М. 1917. № 6/7. С.3-53, № 8/9. С.168-224.

158. Тареев М.М. Нравственная трагедия социализма. Христианин. М.1907. № 1. С.9-37.

159. Тареев М.М. Нравственность и народность. Богословский вестник. М. 1910. Т.1. № 3. С.428-452, № 4. С.575-596.

160. Тареев М.М. Основы христианства. В 5-ти тт. Сергиев Посад: Свято-троицкая лавра, 1908 1910.

161. Тареев М.М. Основы христианства. Краткое изложение. СПб.: Акц. общ-во типографского дела, 1909. 74 С.

162. Тареев М.М. От смерти к жизни. Живые души. Сергиев Посад: Свято-троицкая лавра, 1907. 172 С.

163. Тареев М.М. По вопросам гомилетики. Критические очерки. Сергиев Посад: Свято-троицкая лавра, 1903. 188 С.

164. Тареев М.М. Пресвитер И.Л. Янышев как моралист. Богословский вестник. М.1910. Т.2. № 7/8. С.50-526, Т.З. № 9. С.103-134.

165. Тареев М.М. Религиозная проблема в современном освещении. // Богословский вестник. М.1909. Т.1. № 1-4. С.58-85, С.234-261, 426-450.

166. Тареев М.М. Религиозный синтез в философии Вл. Соловьева. Христианские чтения. М.1908. № 1. С.43-69.

167. Тареев М.М. Религия и нравственность. // Богословский вестник. М.1904. Т.З. № 10, С.291-317, № 11. С.395-421, № 12. С.602-626.

168. Тареев М.М. Религия и общественность Богословский вестник. М., 1909. № 6. С.229-259, № 7/8 С.424-461.

169. Тареев М.М. Социализм (Нравственность и хозяйство). Вып. 1. Сергиев Посад: Свято-троицкая лавра, 1913. 218 С.

170. Тареев М.М. Социология морали. Богословский вестник. М.1908. Т.З. № 10. С.253-268.

171. Тареев М.М. Спаситель. Богословский вестник. М.1908. Т.1, № 2 С.221-256.

172. Тареев М.М. Типы религиозно-нравственной жизни. Богословский вестник. М. 1902. № 9. С.42-81.

173. Тареев М.М. Уничижение Господа нашего Иисуса Христа. Экзегетические и историко-критические исследования. М.: Изд-во Снегирева, 1901,192 С.

174. Тареев М.М. Философия жизни (1891-1916). Сергиев Посад: Свято-троицкая лавра, 1916. 302 С.

175. Тареев М.М. Христианская философия. СПб.: Акционерное общество типографского дела, 1917. 74 С.

176. Тареев М.М. Царство Божие. // Богословский вестник. М.1908. Т.1 №З.С.421-455.

177. Тареев М.М. Церкви и богословие. Богословский вестник. М. 1917. № 10-12, С.301-322.

178. Тареев М.М. Церковность как принцип нравственного богословия. (Вступительная лекция по нравственному богословию). Богословский вестник. М.1909. Т.З. № 9. С.24-93.

179. Творения святых отцов в русском переводе. Сергиев Посад: Свято-троицкая лавра, 1886. 572 С.

180. Толстой JI.H. Избранные философские произведения. М.: Просвещение, 1992. 525 С.

181. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М., 1918.

182. Туберовский A.M. Воскресение Христово. Сергиев Посад: Свято-троицкая лавра, 1916. 340 С.

183. Фейербах J1. Лекции о сущности религии // Фейербах Л. Избранныепроизведения. М., 1956.

184. Фейербах JI. Сущность христианства. М.: Мысль, 1965. 414 С.

185. Федор архимандрит (A.M. Бухарев) о духовных потребностях жизни. М.: Станица, 1991. 316 С.

186. Филатова П.И. Проблема человека в современном православии. Ав-тореф. дисс. канд. филос. наук. М., 1973. 17 С.

187. Флоренский П.А. Из богословского наследия. // Богословские труды. Сб. 17. М.: Изд-во Московской Патриархии, 1977. С.235.

188. Флоренский П.А. Космологические антиномии И. Канта (лекция прочитанная 17. 09.1908 г.). Богословский вестник. 1908. № 12. С.595-624.

189. Флоренский П.А. Столп и уважение истины. T.I. Кн.1. М., 1990.

190. Флоровский Г. Метафизические предпосылки утопизма. Вопросы философии. 1989. № 10. С.76-120.

191. Флоровский Г.В. Пути русского богословия. Вильнюс: Б.И., 1991. 602 С.

192. Фокина JI.A. Критический анализ некоторых особенностей православной антропологии в период развития капитализма в России. // Социально-философские аспекты критики религии. JI.: Изд-во музея религии и атеизма, 1986. С.26-41.

193. Фокина Я.А. Критический анализ «православной антропологии» В.И. Несмелова. // Социально-философские аспекты критики религии. Д.: Изд-во музея религии и атеизма, 1983. С.50-65.

194. Франк С. Русское мировоззрение: Общественные науки и современность. М.1990. № 6. С.216-232; М. 1991. № 1. С. 179-189.

195. Франк C.JI. Сущность и ведущие мотивы русской философии. Философские науки. 1990. № 5. С.83-99.

196. Чертков А.Б. Православная философия и современность: Рига: Аво-те, 1989.361 С.

197. Чуковенков Ю.А. Предмет, структура и метод православной антропологии. // Вопросы научного атеизма. Вып.37. М.: Политиздат, 1988. С.252-270.

198. Шапошников JI.E. Консерватизм, новаторство и модернизм в православной мысли XIX-XX вв. Нижний Новгород, 1999.

199. Шапошников JT.E. Концепция социальной активности личности в дореволюционном православном богословии. // Общественная жизнь и религия. М.: Политиздат, 1976. С.48-52.

200. Шапошников Л.Е. Православие и философский идеализм. Горький,

201. Шапошников Л.Е. Русская религиозная философия XIX-XX веков. Нижний Новгород: Волго-Вятское книжное изд-во, 1992. 261 С.

202. Шапошников Л.Е. Социально-философские взгляды М.М. Тареева и современное православное богословие. Философские науки. 1982. № 3. С.123-131.

203. Шапошников Л.Е., Федоров А.А. Изучение философии и пути развития философской мысли в русских духовных академиях XIX в. // Русская философия. Новые материалы и исследования. Под ред. А.Ф. Замалеева. СПб., 2001.

204. Шевченко М.Д. Религиозное сознания и духовная деятельность. М., 1999.

205. Шеллинг Ф.В. Сочинения. В 2-х тт. М.: Мысль, 1987. С.636.

206. Шпет Г. Очерк развития русской философии // Шпет Г. Сочинения. М., 1989.

207. Штейнберг А.З. Достоевский как философ. Вопросы философии. 1994. №9. С. 184-196.

208. Яблоков И.Н. Основы теоретического религиоведения. М., 1994.

209. Яблоков И.Н. Религия: сущность и явление. М., 1982.

210. Яковенко Б. Очерки по истории русской философии. Берлин, 1922.

211. Янышев И.Л. Православное учение о нравственности. М.: Изд-во1986.1. Снегирева, 1887. 528 С.

Полный текст автореферата диссертации по теме "Философия религиозного реформаторства в духовно-академических школах России"

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Аккуратнов, Алексей Владимирович

Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Аккуратнов, Алексей Владимирович

Заключение научной работыдиссертация на тему "Философия религиозного реформаторства в духовно-академических школах России"

Список научной литературыАккуратнов, Алексей Владимирович, диссертация по теме "История философии"

Похожие темы диссертаций