автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Философско-религиозные концепции гражданского общества

Полный текст автореферата диссертации по теме "Философско-религиозные концепции гражданского общества"

На правах рукописи

БУДОВ АНАТОЛИЙ ИВАНОВИЧ

ФИЛОСОФСКО-РЕЛИГИОЗНЫЕ КОНЦЕПЦИИ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА

Специальность: 09.00.11 - социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

1 6 ДЕК 2010

Москва-2010

004618194

Работа выполнена на кафедре «Философия и культурология» ГОУ ВПО «Российский государственный медицинский университет им. Н.И. Пирогова» и прошла апробацию на кафедре «Социальная философия» ГОУ ВПО «Российский университет дружбы народов».

Научный консультант:

доктор философских наук, профессор П.К. Гречко Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор Г.В. Лобастов доктор философских наук, профессор А.И. Пирогов доктор философских наук, профессор Е.В. Зорина

Ведущая организация:

Московский государственный медико-стоматологический университет

Защита диссертации состоится «^ » хих^у/С^ 201Гг. в ^ ч. на

заседании диссертационного совета Д 212.203.02 в Российском Университете дружбы народов по адресу 117198, Москва, ул. Миклухо-Маклая, д. 10, кора. 2, ауд. 415.

Автореферат разослан «22 » Мле^Л 2010 г.

Ученый секретарь диссертационного совета,

кандидат философских наук, доцент

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ.

Актуальность темы исследования. Формирование гражданского общества - одна из наиболее фундаментальных проблем общественного развития России. Сегодня нет единого подхода как к самому понятию «гражданское общество», так и осознанию тех путей, по которым должна развиваться идея такого общества для России. Можно лишь констатировать, что гражданское общество находится в постоянном развитии и зависит от интересов граждан, представленных в социокультурной, экономической и политической сферах общества, куда включена и такая значимая часть духовной жизни людей как религия.

Нельзя не отметить важность религиозной составляющей гражданского общества, особенно для России, поскольку здесь религия инициировала процесс образования государственного устройства страны. В гражданском обществе, светском по определению, находится место и для религии. Традиционное представление о религии как только о частном деле граждан отвергается всей системой общественных отношений современной России. Религиозное мировоззрение охватывает наиболее массовые формы сознания, что предполагает включение в общественную жизнь максимально большого количества граждан.

В настоящее время процесс развития гражданского общества в России несколько замедлен, но он идет и расширяет свои возможности через включение в него различных общественных объединений, в том числе и религиозных. Участие в гражданском строительстве религиозных организаций является их неотъемлемым правом, закрепленным во многих международных и национальных нормативных актах. Достаточно сослаться на 21 статью Всеобщей декларации прав человека.

Включение позитивных ресурсов религиозности, особенно конфессиональной энергии в потенциал развития социальной сферы общества

может рассматриваться как способ достижения баланса личных и общественных интересов граждан при формировании институтов гражданского общества. Такие институты идентифицируются со свободной деятельностью социальных объединений, которые и порождают различные формы гражданственности. Социальную базу гражданского общества составляют те граждане, которые связывают свою жизнь с активной общественной деятельностью и гражданскими инициативами.

Но институты гражданского общества пока еще не стали реально работающей, достаточно массовой и стабильной структурой, где учитывались бы такие ценности человека, как свобода, независимость, ответственность. Именно эти качества более всего оказывают влияние на общественную жизнь. Решение проблемы гражданского общества в России требует учета опыта, истории социальной мысли как отечественной, так и зарубежной', - в особенности же регулятивного методологического потенциала социальной философии2.

Не приходится доказывать, что институты гражданского общества носят исторический характер. А в этом плане особую значимость приобретают не только те институты, которые инициируют социальную активность граждан, но и те, которые способствуют стабильности духовно-нравственных форм бытия. Их деятельность в такой же мере, как и гражданские ассоциации, осуществляется в рамках юридических законов и норм, через которые они оказывают влияние на официальные органы власти3.

Новый федеральный закон о статусе некоммерческих организаций (НКО) предполагает институализацию всей социальной сферы гражданского общества России. В законе прямо сказано, что некоммерческие организации образуют

1 Мотрошилова Н.В. Цивилизация и варварство в эпоху глобальных кризисов. М., 2010. С, 384.

2 Гречко П.К. Социальное: истоки, структурные профили, современные вызовы. М., 2009. С.344-360.

3 Гобозов И.А. Социальная философия. М., 2007. С. 354.

институальную сферу гражданского общества как социально ориентированную, направленную на свободное самовыражение личности, и в соответствии со ст. 117 Гражданского кодекса РФ некоммерческая деятельность религиозных организаций рассматривается как общественная деятельность, в которой большое место занимает благотворительность, просветительство и правозащитные инициативы, поскольку только такая форма деятельности адекватна самому понятию гражданственности.

Данный закон дает основание различным религиозным организациям уравнивать свое положение в обществе средствами гражданского правового регулирования. И все граждане должны подчиняться требованиям закона вне зависимости от своей принадлежности к конкретной конфессии. Религиозная практика здесь выступает как общественная практика, и таким образом верующий человек находит институциональную форму связи с другими институтами общества. Деятельность таких институтов регулирует гражданским правом, пользуется поддержкой государства и является источником информации о состоянии гражданского общества в стране.

Особенность институциональной деятельности религиозных организаций состоит еще и в том, что в условиях модернизации России религия может стать идеологической апелляцией к гражданским ценностям, особенно там, где взаимодействие гражданского общества с властью требует открытости и надежности. Эти процессы связаны с тем, что гражданское общество формируется не только в эмпирическом мире социальной активности людей, но и в их сознании. В любом этносе гражданский элемент этого сознания очень прочно связан с его религиозной составляющей.

Для России как федеративного государства крайне актуальным является разделение в сознании людей гражданственности и этнического фактора. Такое разделение стоит на пути использования религии в качестве средств реализации идей~ национализма-тг"экстремизма. Ведь государство не всегда способно обеспечить достаточную защиту от «национализма», который всегда считался

этническим, разделяющим, а то и просто агрессивным. Преодоление этнического национализма - одна из актуальных проблем современного гражданского общества России. Но для этого тот же этнический национализм не следует противопоставлять гражданскому, концепция которого в такой же мере малоэффективна. Сторонники этих взглядов читают, что стоит слегка «обновить» современные институты и тогда откроется путь для создания государственной нации. Но, как отмечают социологи, искусственное конструирование из этнических проблем гражданской нации, демонстрация этнически фрагментарного мультикультурного пейзажа не отражают общегражданских интересов страны'.

Автор полагает, что само понятие «гражданское общество» содержит большую идеологическую нагрузку. Оно входит в структуру общественного сознания, призвано осмыслить и санкционировать происходящие в стране перемены. В таком контексте религия интегрирует саму идею гражданского общества в целостную структуру федеративного государства, выступая непременным атрибутом закона и власти2.

Но чтобы такое влияние религии имело реальный смысл, необходимо поставить религиозный фактор в зависимость от конкретно-исторического его бытия. Поэтому наибольшим влиянием пользуются те религиозные институты, которые укоренены в истории России. К ним относится в первую очередь Русская Православная Церковь (РПЦ), которая всегда выступала составной частью политической культуры России, придавая российскому государству дополнительную легитимность. Она вытекала из идеи сакральности власти, по которой суверенность государя является следствием суверенности Бога, что и обуславливает право государя на гражданское правление. Такое «живое присутствие Бога на земле» становилось источником метафизического

1 См. Локосов В.В. Этническая и гражданская нации: согласование интересов // Русский вопрос. М„ 2007. С. 113.

2 См. Исаев И.Л. Власть и закон в контексте иррационального. М., 2006. С. 113.

восприятия русской жизни, русской нации, понятой не этнически, а как граждане России'.

В подобной социальной модели развития места для гражданского общества не оставалось.

Это одна из причин, почему православная церковь стала носителем идей национальной идентификации, через которые ей удавалось согласовать свои исторически сложившиеся взаимодействия с государством и обществом не только в рамках узко понятой вероучителыюй практики, но и с учетом тех норм и традиций, которые породила российская цивилизация. В ходе истории они пересекались с мусульманскими, иудейскими, буддийскими конфессиями, толерантно совпадая с ними в гражданском отношении.

Степень разработанности проблемы. Социально-философские концепции гражданского общества складывались в течение длительного исторического периода их разработкой занимались уже античные философы Платон и Аристотель. Но сам термин «гражданское общество» (societas civilis) впервые встречается в трудах Цицерона. Общим основанием гражданского общества в Античности и ее первоначальной формой было согласие субъектов деятельности гражданских объединений полиса, которое получило своё обоснование в учении Аристотеля о гражданстве как источнике равенства людей и их всеобщем благе.

В эпоху Средневековья такие представления были скорректированы теологией Августина Блаженного и Формы Аквинского. В целом, западный человек в своей социальной истории руководствовался такими взглядами вплоть до конца XVII в., когда в результате Реформации и исторических изменений в Европе появляется независимая от государства социальная сфера, которую английские пуритане «перенесли» на американский континент и назвали гражданским обществом.

1 См. Федотова В.Г. Российская история в зеркале модернизации // Вопросы философии, 2009. № 12. С. 16.

Отсюда следует, что идея гражданского общества возникала не как теоретическая проблема, а как практическая задача поиска лучшей модели социальной организации западного общества. Значительное влияние на этот процесс оказала христианская религия, особенно протестантизм, поскольку его концепция автономной духовной личности явилась критерием гражданственности как адекватного понятия индивидуальной свободы. Поэтому сама идея гражданского общества в западном его варианте могла быть реализована лишь на основе антропологических концепций этого социума. Для того, чтобы понять человеческий порядок вещей, необходимо было понять его социальный порядок, устранить все искусственные барьеры, которыми человеческий мир был прежде отделен от всей природы.

Такие идеи могли появиться только в социальных учениях Нового времени. Первый, кто обратил на это внимание, был Н. Макиавелли. Он разработал новый подход к пониманию общественного блага, обеспечение которого с античных времен считалось основной функцией государства. Концепция блага у Макиавелли вытесняется понятием гражданской свободы, которая теперь является критерием политики и главной ее целью. Государство же может обеспечить гражданам условия для социальной активности, если оно не освободится от оков религии и ее догм. Вместо божественного права выступает гражданское право, право государства, вместо христианской морали - мораль человеческая. Макиавелли впервые выделил гражданство в сфере морали.

В социальных теориях естественного права и общественного договора модель гражданского общества превращается в целостную систему и получает законодательное оформление в виде правовых норм гражданских свобод индивида. Т. Гоббс, Дж. Локк, а впоследствии и Ж.Ж. Руссо разделяют социальный мир на естественный и искусственный или гражданский, созданный человеком своим трудом (homo faber). Законы гражданского мира они выводят из разума и опыта, а не из теологии. Рациональный подход к

такому осознанию социальных программ гражданского общества окончательно оформился в философских трудах И. Канта, Г. Гегеля, К. Маркса.

Теоретики естественного права и общественного договора «приблизили» гражданское общество к стадии либерального осмысления его традиций. Самым главным его критерием . был принцип отделения общества от государства. Свобода личности здесь ассоциировалась с борьбой против государства, которое сдерживало ее индивидуальные формы. На Западе индивидуализм всегда был одним из фундаментальных принципов философско-религиозных концепций гражданского общества.

В западной традиции наибольшее распространение получила либеральная модель гражданского общества. Социальная сфера здесь противоположна государству. Религия в ней ограничена частными интересами граждан. Наибольший вклад в разработку этой модели внесли Дж.Ст. Милль, Дж. Локк, А. Токвиль, А. Фергюсон, Э. Трёльч, Л. Дюмон, Д. Боуз, Э. Арато, Д. Коэн, Д. Кин, Д. Колла, К. Скиинер, Д. Стаут1.

Современные концепции гражданского общества в социальной науке Запада сводят публичную и частную сферы к единой основе, которая занимает промежуточное положение между личностью и государством и находит выражение в общественных коммуникациях, в социальных и религиозных движениях. Религия здесь опосредует моральные отношения граждан с точки зрения солидарности и справедливости и тем самым выступает как самостоятельная система духовной жизни и как важный элемент гражданского сознания человека. Его структура нашла отражение в работах Д. Александера, А. Гидденса, Н. Лумана, К. Кумара, А. Селигмена, Д. Миллера, А. Турена,

1 Милль Дж.Ст. Представительное правление. СПб., 1907; Локк Дж. Два трактата о правлении. М., 2009; Токвиль А. Демократия в Америке. М„ 1994; Фергюсон А. Опыт истории гражданского общества. М„ 2000; Трепет Э. Игшртпмтг епшровлтаы. М., 1994; Дюмон Л. Эссе об индивидуализме. Дубна. 1997; Боуз Д. Либертарианство. М.. 2004; Э. Арато, Д. Кот Гражданское общество и политическая теория. М„ 2003; Кин Д. Демократия и гражданское общество. М., 2001; Колла Д. Политическая социология. М., 2001; Скиннер К. Свобода до либерализма. СПб., 2006; Стаут Д. Демократия и традиция. М„ 2009.

Ю. Хабермаса, А. Хеллер, К. Хертога, В. Кинзинга, П. Джюпе, П. Нольте, Ф. Видала, Д. Шенона'.

В России в качестве предмета социальной мысли тема «гражданского общества» рассматривалась в ее связи с государством, где религия, наряду с правом, выступала естественной основой спонтанной гражданской жизни в многообразии ее организационных форм.

В контексте нашего исследования труды таких ученых и мыслителей, как С.Н.Булгаков, Н.Я. Данилевский, Ф.М. Достоевский, И.А. Ильин, К.Д. Кавелин, И.В. Киреевский, Б.А. Кистяковский, П.Н. Милюков, П.И. Новгородцев, B.C. Соловьев, JI.A. Тихомиров, E.H. Трубецкой, Г.П. Федотов, C.JI. Франк, A.C. Хомяков, Б.Н. Чичерин обращены к социально-религиозным проблемам гражданского общества2.

Анализ состояния современных научных исследований свидетельствует о нарастании внимания российских ученых к проблематике гражданского общества. Определились два направления в разработке теории гражданского общества в России. Одно придерживается евроцентристской, прозападной модели с преимущест венным акцентом на либерализм, - другое представляет отечественную социальную мысль с опорой на традиционные ценности.

' Alexander J. General Theory in the Post-Positivisi Mode. L.-N.Y., 1992; Giddens A. The Cosequences of Modernity. Cambridge, 1995; Luman N. Power. L.-N.Y., 1994; Kumar K. Civil Society: an Inquiry into the Usefulness of an Historical Term//The British Journal of Sociology, Vol. 44, N 3, 1993; Seligman A. The Idea of Civil Society. N.Y.-Toronto, 1992; Miller D. Group Rights, Human Rights and Citizenship//European Journal of Philosophy. Vol. 10, N9,2002;Touraine A. Pourrons-nous vivre ensemble? Egaux et differens. Paris, 1997; Habermas J. Einbeziechund des Studien zur politichen Theorie. Frankfurt am Main, 1996; Heller A. Civil Society and Cultural Memory // Social Research. N.Y. Vol. 68, Winter 2001; Hertog K. Tolenice, Peace Building and Religion: the Ethical Scope of Religion. S.P.. 2005; Kinzing W. Christentum und Zivilgessellschaft-kein europäischer Tagtraum // Religionen und Zivil Gessellschaft, - Mössingen, Talheim, 2002; Djupe P.A., Bilb Ch. P. The Resourceful Believer: Generating Civic Skills in Church // Journal of polities. Austin, 2006, Vil. 68, N 1; Note P. Biirgei^esellschaft und Christliche Verantwortung // Poilit Meinung. Bonn 2003, Jg, 48, N 409; Vidal F. Peligionen in der Zivilgesellschaft II Religionen und Zivil Gesellschaft. -Mössingen, Talheim, 2002; Shannon D. Religion and its Relation to the State. L. - N.Y., 2004.

1 Булгаков C.H. Два града. СПб., 1997; Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Опыт соборного анализа. М., 1991; Достоевский Ф.М. Дневник писателя за 1877 г. Поли. Собр. Co., т. 25. М., 1983; Ильин И.А. Религиозный смысл философии. М„ 2003; Кавелин К.Д. Краткий взгляд на русскую историю. М., 1989; Киреевский И.В. Разум на

пути к истине. М., 2002; Кистяковский Б.А. Социальные науки и право. М., 2000; Милюков П.Н. Очерки русской культуры. М-, 1995; Новгородцев П.И. О путях и задачах русской интеллигенции // Пути Евразии. М.. 1992; Соловьев B.C. Оправдание добра II Соч. в 2-х томах, т. 1. М„ 1992; Тихомиров Л.А. Христианство и политика. М., 2002; Трубецкой E.H. Лекции по энциклопедии права // Правовая мысль. Антология. М„ 2003; Федотов Г.П. Социальное назначение христианства. М„ 2001: Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992; Хомяков A.C. Несколько слов христианина по поводу западных вероисповеданий И Соц. в 2-х томах, т. 2. М., 1994; Чичерин Б.Н. О народном представительстве. М.. 1899.

Первое представлено в работах A.B. Абакарина, Г.И. Ванштейна,

B.А. Гуторова, A.B. Линецкого, J1.C. Мамута, Е.Б. Рашковского, Ю.М. Резника,

C. Салмениями, Г.М.Ульяновой, В.Г.Федотовой, В.Т. Хороса, А.В.Шубина1. Особенность этих исследований состоит в том, что они не просто заимствуют . западную либеральную модель гражданского общества, а приспосабливают ее к тем программам, которые имеют целью реформирование системы управления государством и обществом. Здесь пространство гражданского общества представлено материальными интересами человека, не обремененного никакими религиозными, историческими, национально-патриотическими и моральными соображениями.

В социальной мысли второго направления особый акцент был сделан на проблеме политического и религиозного самоопределения. Гражданское общество здесь рассматривалось с точки зрения национальной идентичности, которая формирует отношения граждан, складывающиеся между их экономической активностью и социальной жизнью, где понятие «гражданин» свидетельствует о превращении общественности из подчиненного государству состояния в некое гражданское начало. Оно выражает собой коллективную добровольную социальную деятельность, которую граждане осуществляют вне своих профессиональных обязанностей.

Это направление исходит также из позиции, что Россия есть особая цивилизация, основанием которой является ее нормативная этика, выраженная в коллективистской форме с опорой на религиозно-культурные особенности

1 Абакарин A.B. Гражданское общество в России // Теория и история политических институтов. СПб., 2008; Ванштейн Г.И. Гражданское общество и власть // Проблемы становления гражданского общества в России. Материалы научного семинара. Вып. 2. М. М„ 2003; Гуторов В.А. Гражданское общество в России: стратегия и тактика формирования. СПб., 2001; Липецкий A.B. Демократизация и гражданское общество // Российские институты политического представительства. М., 2008; Мамут Л.С. Гражданское общество и государство: проблемы становления // ОНС, 2002, Ха 5; Рашковский Е.Б. Гражданское общество: религиозное измерение проблемы // На оси времени. М., 1999; Резник Ю.М. Гражданское общество как феномен цивилизации. М., 1999; Салмениями С. Гражданское общество: политика идентификации // Общественные движения в России. М„ 2009; Ульянова Г.М. Модернизация, гражданское общество и гражданская идентичность // Гражданская шеитичнагть и Сфера грЗЯШНШЯГдеятельности в России. M., 2007; Федотова В.Г. Государство и гражданское общество как подлинная цель российских реформ // Философские науки, 2002, № 4; Хорос В.Г, Гражданское общество. Мировой опыт и проблемы России. M., 1998; Шубин A.B. Гражданское общество в России // Основные этапы формирования гражданского общества в Западной Европе и России. М.. 2007.

национального сознания. Гражданская идея проявила себя здесь в тех навыках солидарности и взаимопомощи, которые отмечены в истории России. Отсюда превосходство духовного фактора над материальным в определении целей и интересов личности в обществе.

Этот аспект исследования проблем гражданского общества представлен в работах СЛ. Абакумова, J1.A. Андреевой, В.А. Бачинина, A.M. Величко, В.В. Горбунова, В.И. Зоркальцева, А.Ю. Зудина, И.А. Исаева, JI.B. Колпиной, М.Н. Кузьмина, Н.В. Мотришиловой, М.П. Мчедлова, H.A. Нарочницкой, A.C. Панарина, Т.А. Сметаниной, М.Ю. Смирнова, А.Н. Сошнева, Е.С. Троицкого, JI.A. Трониной, JI.A. Яскжовой1.

Благодаря исследованиям этого направления гражданское общество в России приобрело свои исторические черты, а религия заняла место в социокультурном пространстве как объект не только духовных, но и гражданских ценностей.

Предмет исследования - религия в системе социальных отношений и ее влияние на становление форм гражданственности.

Цель исследования - раскрыть структуру философско-религиозных оснований гражданского общества в России, взятых в динамике современного социума и показать, что сама модель гражданского общества для России отвечает интересам большинства ее населения и является социальным

' Абакумов С.А. Гражданское общество в России. М., 2005; Андреева Л.А. Сакрализация власти в истории христианской цивилизации. М„ 2007; Бачинин В.А. Евангельские ценности в гражданском обществе. СПб.. 2006; Величко A.M. Церковь, власть и право. СПб., 2005; Горбунов В.В. Проблемы развития этнокультур в многонациональной России И Вера. Этнос. Нация. М., 2007; Зоркальцев В.И. Православный мир и духовное единство народов. М„ 2005; Зудин А.Ю. Политическая и гражданская культура // Традиции и инновации в современной России. М., 2008; Исаев И.А. Власть и закон в контексте иррационального. M., 2006; Колпина Л.В. Религиозные организации в контексте гражданского общества. М., 2006; Кузьмин М.Н. Человек гражданского общества как цель образования в условиях полиэтничного российского социума // Вопросы философии, 2006. № 6; Мотрошилова Н.В. Цивилизация и варварство в эпоху глобальных кризисов. М„ 2010; Мчедлов М.П. Религия в духовной и общественно-политической жизни России. М„ 2005; Нарочницкая H.A. Русский мир. СПб., 2008; Панарин A.C. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002; Смеганина Т.А. Социальная доктрина РПЦ и проблемы восточнохристианской цивилизации // Восточно-христианская цивилизация М„ 2004; Смирнов М.Ю. Российское общество между мифом и религией. СПб., 2006; Сошнев А.Н. Социальные идеи гражданского общества // Российское общество и социология в XXI веке. M., 2003; Троицкий Е.С. Русская нация - системообразующее ядро российской государственности. M., 2007; Тронина Л.А. Религиозная и национальная самоидентификация // Россия: многообразие культур и глобализация. M., 2010; Ясюкова Л.А. Правовое сознание в структуре ментальное™ россиян. СПб., 2008.

компонентом, определяющим цели, нормы и ценности общественной жизни в рамках солидарности и согласия ее граждан. Религиозные институты в такой гражданской идеологии выступают в качестве важных интеграторов социальных практик.

Задачи исследования:

- рассмотреть историческое становление гражданского сознания в различных социальных культурах и определить роль религии в этом процессе;

- установить значимость философско-религиозных концепций гражданского общества при формировании идеологии гражданственности в западной и восточной культурах;

- выявить особенности основных концептуальных подходов к интерпретации проблем гражданского общества в социальных учениях католицизма, протестантизма и православия;

- раскрыть связь христианской религии с политическими теориями общественного договора и правовыми концепциями гражданских и естественных прав человека;

- обосновать стабилизирующую функцию христианства в обществе как своеобразного посредника между властью и гражданином;

- раскрыть характер противоречий, вызванных противостоянием либеральных ценностей и этнорелигиозной культуры;

- проследить основные тенденции и противоречия при формировании гражданского общества в России и обосновать место государства, права и этноконфессионального фактора в его становлении;

- проанализировать основные направления развития гражданского общества в России и определить место религиозных организаций в совершенствовании ее демократической системы.

Теоретической и методологической основой исследования являются: основные принципы социальной философии, обусловленные динамикой развития общества. При анализе концепций становления гражданского

общества и характеристике его исторических типов использовались общие методологические принципы сознания социальных явлений, выраженные в трудах классической философии и социальной теологии. Наиболее обоснованно идеи гражданского общества представлены в работах Платона, Аристотеля, Цицерона, Н. Макиавелли, Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.Ж. Руссо, И. Канта, Г.Ф.В. Гегеля, К. Маркса; исследовались теологические воззрения Августина Аврелия, Фомы Аквинского, Мартина Лютера, Жана Кальвина на социально-гражданские процессы в обществе; использовались также работы зарубежных и отечественных исследователей социальной мысли, в которых раскрывается роль религии в формировании социальных институтов гражданского общества.

В качестве основы методологии социокультурного анализа для нас выступает синтез различных подходов к определению факторов, влияющих на становление гражданского общества в разных социальных культурах. В частности, для России применялся метод целостного подхода к определению места религии в единстве горизонтальных и вертикальных связей в процессе формирования гражданского общества. Применялся также метод комплексного подхода, систематизирующего правовые, политические, социальные, философские и религиозные аспекты гражданского общества как интегральной характеристики норм, ценностей, образцов поведения человека в определенном политическом времени и социальном пространстве.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

- дана авторская трактовка философско-религиозным концепциям гражданского общества, опирающихся на политические, правовые и религиозные взгляды конкретных обществ, укорененных в историю деятельностью своих социальных институтов;

- обосновано, что религиозный фактор в социальных отношениях гражданского общества конструирует внутри его институтов собственный «образ мира» как аналог и тип гражданской самодеятельности;

- показано, что логика гражданского общества устанавливает социальные связи, объединяющие семью, религиозные общины и другие добровольные объединения и направляет усилия людей к достижению общественного блага, в центре которого находится человек как личность и гражданин;

- исследованы особенности становления российского социума, основу гражданской культуры которого составляет тип политического развития, национальные традиции и религия;

- сделан вывод, что в ходе трансформации социальной системы религиозные организации России, особенно Русская Православная Церковь (РПЦ) активно влияют на демократизацию общественных отношений своим социальным служением и эффективностью информационных ресурсов в обеспечении социального потенциала гражданского общества;

- впервые исследована в целостном виде этноконфессиональная природа российского социума и выявлены формы гражданской идентичности, которые определяются не обычаями, а способами связи, порожденными деятельностью личности в институтах гражданского общества;

- показано, что гражданская идея в этносе может быть реализована при условии интеграции системных и жизненных начал конкретно-исторического социума, главными из которых являются профессиональная занятость человека и его общественное признание в рамках социальной культуры национального бытия.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Гражданское общество как социальная конструкция форм развития определяется соотношением частных и общественных интересов индивидов. Сформированные автором философско-религиозные концепции позволяют выявить баланс этих интересов в процессе секуляризации и показать их зависимость от религиозного фактора. На данном этапе исторического развития России религия' может стать идеологической апелляцией к фундаментальным

ценностям тех субъектов, которые формируют социокультурную и институциональную сферы современного гражданского общества.

2. Главной целью гражданского общества является развитие личности как субьект права и гражданских свобод. Обосновывается тезис, что сама потребность личности в политической и гражданской свободе неразрывно связана с ее духовной и религиозной свободой, ее гражданской самостоятельностью. Такое понимание свободы гарантирует личности ее человеческое достоинство.

3. Идея гражданского общества при всех её национальных формах и исторических различиях предполагает интегративную модель гражданского сознания, согласно которому человек сам должен принимать решения и нести за них ответственность. Ориентация на такой тип деятельности требует модернизации религиозных институтов, особенно тех, традиции которых основаны на консервативных началах и являются препятствием для свободы выбора человека.

4. Для современной России формирование гражданского общества в большой степени зависит от традиций русской социальной и философской мысли, в которых государство и гражданское общество выступают в институциональном единстве права, религии и семьи. В настоящее время это единство может быть достигнуто лишь в том случае, если деятельность ¡ражданских объединений будет осуществляться в рамках закона о местном самоуправлении, а сами граждане получат право контроля за деятельностью государственной бюрократии.

5. Специфика построения гражданского общества в России обусловлена полиэтнической и поликонфессионалыюй социальной культурой страны. Основным фактором формирования такого общества является «наполнение» этнических ценностей общественным и гражданским гражданским содержанием.

6. Анализ форм сознания, зафиксированных в социальной истории России, показывает, что демократические традиции получают развитие при разработке и осуществлении модели гражданского общества лишь в том случае, если такие институты, как семья, церковь, общественные и религиозные объединения, разные по своей природе и ориентации, защищены конституционным правом.

7. Методологической основой при определении роли государства и церкви в построении гражданского общества в России является их взаимодействие или разобщенность при учете частных и общественных интересов граждан. Если на Западе эти интересы определялись либеральным принципом отделения церкви от государства, то в России само понятие «гражданское общество» несло на себе большую идеологическую нагрузку, основанную на союзе светской и духовной власти. Здесь реальность социума осмысливалась как такое пространство, где отсутствует разделительная линия между государством и обществом.

8. На формирование институтов гражданского общества в России большое влияние оказывают социально-религиозные представления о высшей справедливости и божественном происхождении права. Они явились следствием сакрализации власти, в которой личность была поставлена в полную зависимость от власти. Перевод этой традиции в рациональные нормы права способствует процессу формирования гражданского общества и одновременно служит условием преодоления отчуждения народа от властных структур.

9. Для решения проблем гражданского строительства важно выявление ценностей религиозного и секулярного типов мышления. Их воплощение в гражданское общество зависит от того, насколько политика государства способна обеспечить согласие граждан в оценке того, что есть благо для человека. Тем самым создается социальное равновесие, которое на практике принимает форму интеграции религиозных и секулярных взглядов,

обоснованных моральными или политическими принципами, что и актуализирует значимость таких категорий, как личность, ее права и обязанности.

Теоретическая и практическая значимость работы определяется тем, что содержащиеся в ней материалы и выводы указывают на специфику проблем становления гражданской идеологии в России, которая во многом связана с участием в ее формировании религии. Результаты проделанной работы могут быть использованы в научно-исследовательской деятельности, в подготовке и преподавании курса по религиоведению, общих и специальных курсов по социальной философии, антропологии, социологии, политологии и культурологии.

Разработанная в диссертации методика и результаты исследования использовались автором в преподавательской деятельности, в спецкурсе: «Гражданское общество. Запад - Восток».

Апробация работы. Основные положения и идеи диссертационного исследования обсуждались на теоретической конференции «Философия религии и религиозная философия: Россия, Запад, Восток (Санкт-Петербург, 1005 г.); на Первом российском философском конгрессе «Человек, философия, гуманизм» (Санкт-Петербург, 1997 г.); на Втором российском философском конгрессе: «XXI век: Будущее в философском измерении» (Екатеринбург, 1999 г.); на Международной конференции, посвященной 60-летию воссоздания философского факультета в структуре МГУ им. М.В. Ломоносова «Человек - культура -общество» (Москва, 2002 г.); на Четвертом российском философском конгрессе: «Философия и будущее цивилизации» (Москва, 2005 г.); на международной конференции «Современное социально-экономическое развитие: проблемы и перспективы (Волгоград, 2010 г.).

Диссертагтия обсуждалась на заседании кафедры философии и культурологии Российского государственного медипикского университета им. Н.И. Пирогова (15 сентября 2008 г., протокол № 3), а также на заседании кафедры социальной философии факультета гуманитарных и социальных наук Россиского университета дружбы народов и рекомендована к защите.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, четырёх глав, заключения и библиографии.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАЯЯЕ РАБОТЫ.

Во введении обосновывается актуальность избранной темы, показывается социопрактическая значимость философско-религиозных концепций гражданского общества и их теоретическая необходимость для выявления сущности российского социума при формировании гражданского общества в нашей стране. Показывается также уровень научной разработанности проблемы западными и отечественными учёными, определяются цели и задачи исследования, её теоретическая и методологическая основа, объект и предмет исследования, излагаются основные положения, выносимые на защиту, показывается новизна и научно-практическое значение работы, апробапия её результатов.

Первая глава: «Эволюция идеи гражданского общества в европейской социальной культуре» - состоит из пяти параграфов.

В первом параграфе - «Понятие гражданского общества и его самоопределение в социально-религиозной культуре» - дается историко-философский анализ формирования теории гражданского общества и места в ней религии в западной социальной традиции. Показывается, что «дух гражданства» явился следствием тех социальных обязательств, которые зародились еще в античную эпоху. Античность указала на проблему социальности в ее связи с гражданскими отношениями людей в государстве. Социальность была тем самым фактором, по которому такие институты полиса

как государство, политика, право, религия не могут быть результатом естественного состояния человека, а вытекают из его гражданского статуса. В этих своих ранних формах «гражданское общество», полис и государство рассматриваются как синонимы, имеющие божественную санкцию. Целыо деятельности всех этих институций было всеобщее право граждан, дополненное в средневековую эпоху представлениями, что гарантом такого блага является христианский Бог.

Существенно, что такие взгляды легитимировали поступки и действия западного человека вплоть до конца XVII столетия, когда в результате реформации и социальных изменений в Европе появляется независимая от государства социальная сфера. Ее особенность состояла в том, что в ней наиболее полно были выражены личные свободы граждан и их частные интересы, которые впоследствии получили правовое обеспечение со стороны государства. Тем самым было положено начало тенденции рассматривать идею гражданского общества как особенность развития западного типа европейской цивилизации.

Следует подчеркнуть, что характерные черты этой цивилизации и были связаны с природой гражданского общества, так как она проявила себя в западноевропейском социуме. Те концепции гражданского общества, которые явились результатом социального развития общественной системы Запада, были построены на бинарной оппозиции «гражданское общество -государство». Они должны были наиболее полно выразить западный тип демократии и ее конкретно-исторические формы, в которых нашли воплощение интересы каждой отдельной личности. Высшим достижением западной демократии следует считать либеральную модель гражданского общества.

На ее становление большое влияние оказала христианская религия, поскольку она в значительной степени определяла мотивы и поступки граждан и способствовала тем самым формированию представлений о социально-политическом порядке в обществе. Это дает нам основание рассматривать

философско-религиозные концепция гражданского общества в его исторической и идеальной форме, где утопизм переплетается с социальной реальностью.

Современные взгляды на процесс гражданского развития на Западе исходят из представлений, что . классическая т.е. либеральная модель гражданского общества исчерпала себя: необходим иной подход к человеку в его гражданском измерении. На первое место выдвигается положение, которое самоопределяет человека в жизненных ситуациях своего социального окружения. Сюда «подключены» его личностные ориентации, взаимоотношения в семье и на работе, религиозные взгляды, место в коммуникациях общества, нравственные установки и т.д.

о втором параграфе - «Социальные нормы гражданской культуры античности и средневековья» - определена преемственная связь современных концепций гражданского общества на Западе с античным полисом и средневековым христианским социумом. В разработку социально-религиозных доктрин этих эпох внесли большой вклад Платон, Аристотель, Цицерон, Августин Блаженный, Фома Аквинский.

Главная особенность античной социальной культуры была связана с понятием политики, через которую утверждались на практике права граждан, само устройство полиса, а также различного рода социально-культурные структуры, влияющие на экономические, семейно-родственные, этнические, религиозные связи и отношения. Античные представления о «гражданском обществе» как социальной организации связаны с пониманием, что через политику деятельность индивида как гражданина полиса приобретает общественный смысл'. Выразителями гражданских идей античности стали в первую очередь Платон, Аристотель и Цицерон. Платон первый обратил внимание на взаимосвязь государства, гражданства и религии. Мысль Платона,

' См.: Аристотель. Политика. 3, IV, 1278, а 3.

что греки при взгляде на историю «обратил ее смысл в самих себя и в богах»1 становится синтезированной конструкцией эволюции гражданского общества в античности.

Достижение гражданской стабильности в полисе Платон видел в «действии» божественного закона как высшей справедливости, которая соединяет в единстве деятельность гражданина в ее нравственном значении, тем самым достигается единство во множестве, что, в свою очередь, способствует стабильности государства. Критерием же правильной, а значит и нравственной жизни граждан является религия, поскольку ее основную роль Платон сводил к сохранению мира в государстве и предотвращению зла в поступках граждан2.

Второй важный фактор гражданственности в социальном учении Платона - деятельное участие граждан в «совместном проживании». Платон считал, что гражданский процесс в полисе обусловлен взаимопониманием в среде единомышленников. Здесь требуется «родство» с предметом, на который направлена мысль и который составляет содержание знания в его практической значимости.

Платон успешно применял свой метод к анализу общественной жизни человека, законам ее развития и сохранению условий ее стабильности. В частности, он считал, что успех в любом деле целиком зависел от выполнения гражданами своих прямых обязанностей, которые составляют нравственную основу их совместного проживания. Поскольку интересы граждан проявляются в основном в частной жизни, то каждому, кто придерживается законного порядка, необходимо по Платону назначать одно дело, к которому у него есть способности.

Современные концепции гражданского общества на Западе своим источником считают философско-политическое учение Аристотеля, согласно

1 Платон. Государство. Законы. Политика. М., 1998. С. 458.

2 См.: Платон. Филеб. Соч., т. 3 (ч. I), М„ 1971. С. 132.

которому полис достиг своего абсолютного тождества во взглядах на гражданство как равенство людей в их стремлении ко всеобщему благу. Аристотель был первый философ, который показал, что доминирующей формой политической организации являются общественные системы, которые живут ради собственных интересов и добиваются их законодательного обеспечения правом. Общество и государство - это не искусственные образования, налагаемые на природу человека, они представляют собой проявление человеческой сущности, которая утверждает себя только в общественной форме своего бытия1.

Аристотель рассматривает социум (полис) как единую структуру, состоящую из объединений ее граждан, которые должны содействовать лучш-му управлению государством, ибо первым условием для обеспечения существования государства и является совокупность граждан. Управляется оно с помощью порядка (закона). В понимании Аристотеля хороший закон это не только регулятор социальной жизни, но и «дело божественной силы, которая скрепляет единство и этой вселенной»2.

Первым признаком гражданина Аристотель считал его участие в суде и в совете, т.е. в управлении обществом. Такое участие является высшим выражением гражданственности. Религиозные системы выступали здесь в качестве нравственного интегратора действия метафизического разума, эйдос которого проявляет себя в социальном поведении и нравственном облике гражданина.

Римский аналог античного полиса более всего проявляет свою гражданскую направленность и социальную обусловленность в трудах Цицерона. Этот философ назвал социокультурное пространство Древнего Рима «гражданским обществом» (societas civilis). Цицерон рассматривал его как идеал добродетельного республиканского правления, в основу которого были

1 Аристотель. Политика. I, I, 1253, а 2.

2 Там же, 7, IV, 1326, а 5.

взяты представления о нравственном благе. Они были сформированы в тесной связи с понятием государства как реального источника индивидуальных действий граждан, который и связал между собой людей «в вопросах права и общности интересов»1.

Анализ римского права, проведенный в этом параграфе, показывает, что сформированные им гражданские нормы впервые в европейской правовой мысли связали в единое целое общественные и частные интересы граждан. Связующим звеном между ними выступала религия. Основное назначение религии римляне сводили к тому, что она наиболее всего выражает гражданскую свободу2. Эта идея находилась в основании общественной жизни Рима и была пронизана культом государства, который, хотя и отличался от частных культов, скажем, от семейных, но юридически был построен по религиозному признаку и имел статус общественной организации.

При переходе от античности к средневековью усиливается зависимость гражданских идей от рефлексирующих возможностей социального времени в осознании фундаментальной базы гражданственности, заложенной античным правом. Институализация его социальных норм в новых условиях выглядела как смесь религиозной и светской культуры, где христианская религия рассматривалась как направляющая сила истории, сводившую последнюю к ее полной зависимости от священного3.

Сама же гражданская культура средневековья находит свое наиболее яркое выражение в теоцентристской концепции двух градов Августина и в правовой теологии Фомы Аквинского. Августин «размещает» средневекового «гражданина» в пространстве церкви и государства. В концепции двух градов Августин превращает человека в гражданина двух миров «как бы два града в роде человеческом»4. Один из них - церковь, представляет внутреннее

' Цицерон. Диалоги. M., 1966. С. 20.

2 Scheid D. Le religion de Romanis. Paris, 1998. P. 34.

3 Otto P. Священное. СПб., 2008. С. 259.

4 Августин Аврелий. Об истинной религии II Творения. T. I. СПб., 1998. С. 459.

единство и гармонию индивидуальной жизни, где господствует порядок нравственности. Другой - государство как сфера, где царствует принуждение и расчет, где утверждаются не нравственные, а лишь правовые обязательства. При этом раздвоение индивида как гражданина и человека перерастает в раздвоенность его существования как гражданина и христианина. Здесь земное общество противостоит граду Божьему. По Августину это общество включает в себя государство, семью и человека. Они представляют собой системы, раздираемые враждой и эгоизмом.

Для Августина гражданское общество - это некая внешняя конструкция, имеющая свою идеальную проекцию, в рамках которой люди по необходимости устанавливают общительнее связи в земном граде. И эти формы общения, составляющие основу града земного, образуют сообщество людей, живущих в разных измерениях - одни по плоти, другие по духу. Когда каждое из этих сообществ достигает своего желания, каждый в мире своего рода и живет1.

При оценке средневековья и места в нем гражданской культуры весьма плодотворны те методологические принципы исследования, которые синтезируют различные аспекты теологических и собственно гражданских процессов. Такой системой выступает теология Фомы Аквинского.

Принципом жизни людей, как и всей социальной организации, считал Фома Аквинский, является единство материальных и духовных областей2. Главная цель государственной власти - содействие общественному благу, забота о сохранении мира и справедливости. Благо для Фомы Аквинского было тем критерием, через который человек только и способен выразить самого себя. И не просто благо, а «благо деятельное», направленное на других и предназначенное служить общим интересам3.

1 Августин Аврелий. О граде Божьем. М., 1994. Т. 3. С. 2.

2 Фома Аквинский. Сумма теологии, т. II. М., 2007. С. 527-528.

3 Фома Аквинский. Сумма против язычников, т. И. М., 2007. С. 527-528.

В этой системе Фома Аквинский особо выделяет право. Право, по его учению, сводится к «любому повелению разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности». Оно состоит из действий двух законов: вечного и естественного. Посредством вечного закона божественное провидение управляет миром. Естественный закон указывает на границы общего блага, к которому стремится человек и которое составляет его этическую норму'. Сам человек такую норму определить не может, поскольку она является компетенцией исключительно божественного разума, нашедшего своё отражение в каноническом праве церкви.

Таким образом, естественный закон у Фомы Аквинского помогает творить в обществе добро и избегать зла. Объективно своим учением о праве Фома Аквинский содействовал возникновению идеи институтов гражданского общества. Фома Аквинский впервые провозглашает право человека как первичное по отношению к тогдашнему государю, что в последующем было закреплено в мысли о договоре, определяющем взаимные обязанности подданных и монарха. Отсюда вытекает принцип личного согласия не только в вопросах религии, но и каждого подданного в отношении всех институтов, построенных на подчинении. С этого момента начинается гражданская институализация социальной жизни Европы.

В третьем параграфе - «Гражданская культура в теориях естественного права и общественного договора» - анализируется становление и развитие институциональной сферы гражданского общества в западной социальной культуре и место в ней христианской религии.

Автор полагает, что поворот в формировании западной модели гражданского общества наступает после появления объединений и ассоциаций, основанных на принципах индивидуализма, правового и политического равенства граждан. Гражданство в таких концепциях представлено не как стремление человека к благу, а как осознание им себя свободной и суверенной

1 Фома Аквинский. Сумма теологии. О предельной цели человека. Т. Ill, М., 2008. С. 3-19.

личностью. Именно с этого момента и наступает процесс структурных изменений в социальных отношениях, который приведет к возникновению публичной и частной сфер1.

Религия в них самоопределяется как мотивированная форма духовной жизни человека в его социальной и профессиональной деятельности. Начало этому процессу положила Реформация и последовавшие за ней общественные изменения Нового времени и эпохи Просвещения.

Социальная структура западных обществ всегда тяготела к институализации. Препятствием на этом пути была церковь. Реформация положила начало десакрализации не только государственных, но и социальных институтов, устранила значение церкви в политической и правовой жизни общества. Церковь, узурпировавшая естественные права граждан, приписывала себе дарованное Богом право человека распоряжаться своей жизнью по собственному усмотрению. Д. Локк перевел эту идею из теологической плоскости в политическую, обосновав требование равенства как естественное право человека2. Теперь связь религии с государством, как с политической организацией людей, рассматривается с позиций их равенства перед Богом. Его смысл сводится к тому, что оно должно быть реализовано как естественное право человека быть свободным гражданином. Сторонники естественного права, прежде всего Д. Локк и Т. Гоббс, связывали гражданское состояние с политической активностью человека, которая заполняется нравственным содержанием. Для них нравственность гражданского общества то же самое, что и нравственность индивида3. Она может быть выражена только при наличии гражданской свободы. Например, по Гоббсу, свобода - часть естественного права. В гражданском обществе она является следствием неделимости власти,

1 Kumar К. Civil Society: an Inquiry into the Usefulness of an Historical Term // The British Journal of Sociology, Vol. 44, № 3, 1993.

2 Локк Д. Два трактата о правлении. Соч. в трех томах, т. 3. М„ 1988. С. 306-334.

3 Штраус J1. Естественное право и история. М., 2007. С. 128.

согласуется с требованием естественного разума и тождественна божественному закону, т.е. получает религиозную санкцию1.

Говоря о западной традиции естественного права, следует иметь в виду, что она имплицитно включена в теорию общественного договора. Автор показывает, что различные концепции общественного договора, представленные в работах Д. Локка, Т. Гоббса, Ж.-Ж. Руссо, И. Канта, объединены общим смыслом: сфера гражданского общества образуется в результате перехода из естественного состояния в гражданские объединения посредством заключенных договоров, т.е. в основе этих объединений находится первоначальный договор. Однако роль религии в этом процессе в разных теориях представлена по-разному. Если Д. Локк и Т. Гоббс давали широкий простор религиозному фактору как интегратору социальных отношений, то Ж,-Ж. Руссо и И. Кант сводили роль христианской религии к просветительской функции. Кант, например, считал, что священники должны находиться на государственной службе, и на ряду с проповедью с амвона вести просветительскую работу среди окружащих людей. Прежде всего учить человека пользоваться своим разумом с тем, чтобы устранять «само удобство оставаться несовершеннолетним, когда за него думает духовник, совесть которого заменяет собственную»2. Кант был уверен, что гражданское общество испытывает огромный дефицит «гражданского совершеннолетия» и полагал, что практический разум в этом обществе способен определить норму, которая служит тем гражданам, которые находят в ией общий интерес.

Однако модель гражданского общества, в основе которой находится первоначальный договор как источник сводобы человека, не была однозначно воспринята в философии. В частности, Гегель подверг критике сторонников этой теории и показал, что свобода может быть «обнаружена лигь в рефлексии духовного в себе» и она не может быть следствием естественного, т.е.

1 Гоббс Т. Левиафан, т. 2. М„ 1991. С. 160-161.

2 Кант И. Трактаты и статьи (1784-1786) // Собр. соч. в 8 тт. Т. I. С. 127.

природного состояния людей. Гегель считал, что свобода формируется в самосознании народа и реализуется лишь в государстве. И поскольку религия, наряду с нравственностью, составляют основу государства, то в религии и государстве одно понимание свободы. При этом он вычленяет те сферы, которые связаны с религией и те, которые относятся к государству. Гегель определяет их как нравственные принципы и государственные законы.

С этих позиций Гегель, подобно Лютеру, разграничивает духовное и мирское. Н если Лютер не допускает и мысли о возможности вмешательства мирского в духовную сферу, то Гегель переводит проблему в область философии. Именно философское понимание признает, что церковь и государство противоположны друг другу не по содержанию истины и разумности, а по форме1. Автор полагает, что гегелевское понимание

В четвертом параграфе - «Марксистское и либеральное видение гражданского общества» - отмечается, что марксистские взгляды на гражданское общество не были сформулированы как отдельная концепция. У Маркса, например, «гражданское общество» имплицитно входит в его политическую теорию общества и имеет антропологическое измерение. Современное ему буржуазное общество, считал Маркс, нельзя назвать гражданским, поскольку целью такого общества является не гражданин, а эгоистический человек, замкнувшийся в свой частный интерес и пренебрегающий общественным целым.

В осмыслении гражданского развития западной социальной культуры Маркс опирается на философскую антропологию. Здесь взгляды его на процессы общественного развития сближаются с разрабатываемым им философским учением о человеке и решением насущных жизненных проблем трудящихся масс. К. Маркс приходит к выводам об отчуждении государства от гражданского общества. В пролетариате он находит силу, призванную упразднить бюрократию и тем самым ликвидировать исторически возникшее

1 Гегель Г.В. Философия права. М„ 1990. С. 302.

раздвоение индивида, так ярко зафиксированное в христианской религии. По Марксу религия являла собой дух гражданского общества, выражала отрыв человека от человека, основу которому заложила частная собственность. Через институт собственности, считал Маркс, религия содействовала утверждению социальных норм гражданского общества как политической основы буржуазного общества, отдаленного от человеческой сущности по своей природе.

Однако на Западе наибольшее значение приобрели те социальные учения о гражданском обществе, которые были связаны с либеральной идеологией. Она, как известно, основана на принципах индивидуализма, правого обеспечения частных и общественных интересов граждан, противопоставления государства гражданскому обществу, а церковь - государству. Решающий вклад в её утверждение внесли Д. Локк, Д.Ст. Милль, А. Токвиль. В их разработках главным принципом гражданского общества выступает наличие свободы личности.

Религия в системе ценностей либеральной идеологии связывалась со свободой мысли, самовыражением человека и свободой вероисповедания. Её правовая позиция в гражданском обществе носит неопределенный характер. Автор считает, что либерализм слишком большое значение придал разделению гражданского общества на частную и общественную сферы. При этом либерализм разместил религию и её влияние на общество только в рамках частной сферы. Ограниченность такого взгляда связана с тем, что в западных обществх частная сфера определяется моралью, а не политикой. Поэтому она почти не регулируется юридическими нормами. Кроме того, Запад всегда акцентировал внимание на «естественных правах», связанных с традицией, а значит и с религией.

В пятом параграфе «Современная проблематика гражданского общества в западной социальной культуре» исследуется роль религиозного фактора в тех массовых гражданских акциях, которые характеризуют

современную политическую культуру Запада. В ней религия всё больше вытесняется в частную сферу, что и даст основание по-новому подойти к либеральной западной традиции.

Новое отношение к религии связано с тем, что буржуазная публичная сфера институализировала не определенный комплекс частных интересов, а воплотила эти интересы в тип социальной интеграции, свободной от господства. Сближение частной и общественной сфер на этой основе Ю. Хабермас, например, объяснил тем, что тот характер коммуникаций, которые приняли современные западные общества, был обусловлен исторической формой религии1. Через эти коммуникации религия и содействовала появлению двух форм права в западной культуре: политического участия и социальных прав 1раждан. Они способствовали дальнейшей институализации общества, укрепляли гражданские позиции индивида с учетом собственных интересов и гражданского согласия. Этим процессам отводится в работе значительное место в рамках анализа философско-религиозных концепций Д. Александера, Ю. Хабермаса, Н. Лумана, А. Селигмена, Д. Стаута.

Вторая глава: «Гражданское общество в социальном учении христианства» состоит из четырех параграфов.

В первом параграфе - «Социокультурные основания христианских доктрин гражданского общества» - автор раскрывает методологию подхода к самой идее гражданского общества, которая тесно связана с социальным учением христианства. Показано, что становление гражданского общества в европейской культуре стало возможным в результате демократизации тех институтов общества, которые были обусловлены профессиональной деятельностью и религиозными интересами граждан. Обе эти формы были связаны с общественной нормой их социального служения. Автор полагает, что исходной позицией современных взглядов на значимость философско-религиозных концепций для определения гражданского статуса личности надо

1 Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. М., 2002. С. 126.

считать те социальные учения, которые используют социокультурный фактор с точки зрения связи религии с формами деятельности человека. И обнаружить такую связь можно не через конфессиональные доктрины, а через рефлексирующее историческое сознание верующих так, как оно сложилось в протестантизме, католицизме и православии.

Во втором параграфе - «Протестантская концепция гражданского общества» - исследуются особенности социального учения протестантизма о гражданском обществе, а также те ее социальные практики, которые оказали наибольшее влияние на становление гражданской культуры Запада. Созданная протестантской традицией «концепция церкви как общества верующих» способствовала появлению гражданской культуры как идеала целенаправленных действий человека. Тем самым протестантизм содействовал интеграции гражданственности в политическую культуру Запада, через которую феномен «гражданского общества получил распространение в большинстве стран Западной Европы и США»'.

Наибольший вклад в разработку социальной доктрины протестантизма внес основатель этого религиозного течения Мартин Лютер. Гражданские аспекты социальной деятельности человека у Лютера имеют два измерения: отношение к Богу и отношение к политической власти2. И самая существенная сторона его гражданской проблематики связана с учением о взаимоотношениях светской власти со своими подданными. Здесь Лютер раскрывает свою политическую философию, согласно которой светская власть может ведать лишь делами, постигаемыми разумом, что и способствует более умелому их управлению. При этом «действия разума» в управленческих процессах Лютер относит к правовым системам, образец которых он видел в римском праве.

1 См. Основные этапы формирования гражданского общества в Западной Европе и в России в XIX-XX веках. М„ 2006. С. 6.

2 См. Митрохин Л.Н. Философские проблемы религиоведения. СПб., 2008. С. 508.

Особо ставит вопрос Лютер о гражданах как подданных. В диссертации впервые специально исследуется вопрос об отделении социальной сферы от духовной с учетом позиции М. Лютера. На наш взгляд, Лютер совершает переворот в гражданских отношениях своего времени. Все христиане, по Лютеру, являются гражданами, но признаком гражданственности становится не религия, а то место, которое занимает человек по должности, и то дело, каким он занят. Гражданами люди становятся только через светские системы, власть которых, по классификации Лютера, распространяется «на тело и имущество человека». Что касается его духовной жизни, т.е. религии, то это исключительно прерогатива Бога, куда он никого не пускает. Гражданами не могут быть те, кто отличается от других христиан по своему званию. Сюда Лютер отнес всю институциональную систему католической церкви, начиная от папы Римского и заканчивая приходским священником.

Этим доводом Лютер ликвидировал примат церкви над государством и тем самым отдалил духовенство от государства, превращая духовную деятельность в обычную работу. Она становится призванием в силу того, что может быть сравнима со всякой другой профессией. Отсюда начинается главный принцип протестантской этики, соединившей лютеровский мирской аскетизм с рациональной деятельностью и экономией в мирской профессии'. Рационализация профессиональной деятельности рассматривается автором диссертации как порождение гражданственности, поскольку последняя предусматривает не лояльность подданного, а активную позицию личности в обществе. Такую личность и должен представлять из себя лютеровский христианин в своей индивидуальной вере.

Однако Лютер пессимистически относился к потенциалу общественной активности граждан, поскольку считал, что человек в силу своей природной

1 См.: Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. М„ 1990. С. 100-101.

греховности более склонен к подчинению, нежели к добровольным действиям и ответственности, из которых формируются гражданские инициативы.

Современные протестантские концепции гражданского общества не настаивают на своей религиозной идентичности в конфессионализме, а придерживаются плюралистического взгляда на природу западной социальной культуры. Гражданская позиция человека в этой культуре сводится к диалогу с самим собой, окружающим миром и Богом, где этот внешний, относительно временный, но действительный образ правопорядка и есть гражданское общество»1.

В третьем параграфе «Модели гражданского общества в социальном учении католической церкви» исследуется социальная практика католицизма в его программах «глобального возрождения гражданского общества». Католическая концепция «гражданского общества» исходит из положения, что оно построено по типу семьи как лучшей гарантии против уклонения в индивидуализм или коллективизм. В таком обществе личность всегда находится в центре внимания как цель и никогда не используется как средство2.

В таком измерении гражданская проблематика ставится в зависимость от социальной доктрины католицизма, которая насчитывает более ста лет. Эта доктрина в своем становлении прошла два этапа: от энциклики папы Льва XIII «О новых вещах» (1890 г.), в которой идея гражданского общества впервые была объявлена католическому миру, до решений II Ватиканского Собора (1963-1965 гг.); второй этап начинается с принятия Собором пасторской конституции «Радость и надежда».

На первом этапе упор был сделан на развитие католических ассоциаций, находившихся тогда на подъеме, а также на семью, которую церковь отнесла к «автономным и естественным формам гражданского общежития». Поддержка государством семьи на основе субсидиарности стала в то время для Ватикана

' См.: Барт К. Оправдание и право. М., 2006. С. 71.

2 Компендиум социального учения Церкви. М., «Паолине», 2006. С. 151.

лейтмотивом социальных и гражданских действий католических организаций. Через этот принцип церковь стремилась заполучить контроль над обществом и добиться исключения из социальной практики государства подхода к религии как к частному делу граждан. Ватикан считал, что христианство является моделью мира, а не делом частного человека. Изо всех известных концепций «гражданского общества» автор выделяет концепцию интегрального гуманизма Ж. Маритена как наиболее глубоко выразившего социокультурную сущность гражданской тематики.

После II Ватиканского Собора в центр своего социального учения католическая церковь ставит проблему человека, вовлеченного в сложную сеть современных общественных отношений. Автор подчеркивает, что социальная доктрина католицизма в своем новом антропологическом измерении на первое место ставит обеспечение экономических, гражданских и культурных прав человека в их связи с духовно-нравственным содержанием. Принципы католического учения здесь сводятся к тому, что сама экономическая система западных обществ неэффективна, приводит к нарушению прав человека на предпринимательство, собственность и свободу в экономическом секторе. Редуцирование человеческих существ до экономических единиц церковь отвергает как противоречащее принципам гражданских свобод. Католицизм провозглашает примат личности над вещыо, и тем самым препятствует превращению человека в товар.

Особенность гражданского общества в официальном учении Ватикана, как это отметил новый папа Бенедикт XVI, состоит в том, что оно проявляет себя в разных культурных пространствах, сталкиваясь в них с претензиями западной рациональности и с вопросами, которые ставит христианская вера. В этом столкновении гражданские сообщества стремятся сохранить собственную идентичность, будь то семья или нация1. Семья - это сообщество, ставшее возможным благодаря труду, и одновременно первая школа труда для всякого

1 Бенедикт XVI (Ратцингер Й.). Диалектика секуляризации. М., 2006. С. 101.

человека. Нация же представляет «великое сообщество», в котором опосредованным образом- обучает каждого человека, передавая ему труд каждого человека рассматривается как средство увеличения общего блага. Отсюда и вытекают моральные принципы человека и его ориентация на гражданские позиции.

В четвертом параграфе - «Гражданская тема в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» - анализируется основное содержание социального учения православия в его связи с гражданской проблематикой. Гражданская тема здесь выражена в двух аспектах: как учение церкви о государстве и обществе и как самоидентификация православия в национальной культуре. Особенность православного учения о гражданском обществе состоит в том, что оно базируется, во-первых, на представлениях, что государство и общество в социальном контексте православия рассматриваются как единое целое; во-вторых, в православии социальная и гражданская проблематика всегда стояли дальше от эмпирической реальности, чем в остальных христианских конфессиях, что предполагает более сложную форму их интерпретации; в-третьих, Русская Православная Церковь выступает против либерального истолкования таких понятий, как «демократия», «свобода», «гражданское общество», что предполагает их заполнение содержанием, соответствующим духу и смыслу истории России, в которой социальные идеалы сводились к проблематике свободы и нравственности человека.

Социальное ученее православия получило свое окончательное завершение сравнительно недавно, в августе 2000 г. на Архиерейском Соборе РПЦ и получило название «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». В 16-ти разделах новой социальной доктрины РПЦ дается оценка современного состояния российского общества и провозглашается значимость православия для жизнедеятельности этого общества в таких ее измерениях, как церковь и нация, церковь и государство, христианская этика и светское право, труд и собственность и др. По всем этим

проблемам церковь выступает как исторический социальный институт общества, имеющий целью содействовать через различные формы своей самоорганизации построению гражданского общества в России.

Социальная программа церкви в гражданском плане развития России представлена в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви». Свое участие в формировании российского гражданского общества церковь объясняет тем, что исторически ее место в социальной культуре определялось неразрывностью религиозного и гражданского сознания верующих. Она предлагает свое видение решения противоречивых явлений общества и государства - экономических, политических, межнациональных и др. Их гражданский смысл, с точки зрения церкви, требует выявления всего, что было наиболее ценного в национальном опыте минувших времен и возвращение этих ценностей через общественное мнение в социальную жизнь людей.

Лейтмотивом решения гражданских проблем в России при таком подходе выступает сотрудничество государства и церкви. Как показывает опыт, религиозная организации может содействовать интеграции институтов государства в гражданское общество лишь в том случае, если она укоренена в длительную историю страны. Значимость Русской Православной Церкви в таком контексте подтверждается действительной историей России. В настоящее время церковь активно взаимодействует с государством в таких областях, как миротворчество, поддержание общественной нравственности, сохранение и развитие национальной культуры, образование и воспитание молодежи, восстановление исторических памятников, сотрудничество в рамках пенитенциарной системы, социальные, благотворительные, научные и издательские проекты.

В диссертации исследуется гражданский аспект экономической программы Русской Православной Церкви, принятой на VIII Всемирном Русском Народном Соборе. Позиция церкви здесь сводится к тому, что

экономическая система должна быть эффективной и справедливой, обращена к человеку, а не только, к товарам и деньгам. Такая экономика может складываться при условии, что само государство функционирует в стабильных параметрах своей современной истории.

Третья глава: «Социальные институты гражданского общества», состоит из трех параграфов.

В первом параграфе - «Становление и развитие институтов гражданского общества в историческом процессе» - отмечается, что институализация гражданской сферы общества вытекала из потребности людей упорядочить общественную жизнь. Реализация этой потребности стала возможной благодаря появлению субъектов разных социокультурных практик, которые были сориентированы на их правовое, нравственное или религиозное содержание, ставшее основой такого понятия как социальность. Последняя привела к возникновению социальных институтов, регулирующих ту или иную область общественной жизни и укорененных в культуре данного общества'.

Гражданский аспект социальных институтов стал возможен, когда в результате изменений в общественной практике появляются независимые от государства частная и общественная сферы. Они придали процессу социальности универсальное содержание ценностей культуры за счет таких качеств деятельности личности, как ее умение ставить рациональные цели в истории. С этих пор социальные институты стали взаимосвязанными и в реальной жизни всегда сохраняли некоторую автономность, требующую согласованных действий граждан.

Природа социальных институтов такова, что наряду с требованием выполнения формальных или неформальных норм в поведении и поступках людей, они всегда выражали духовную общность в коммуникациях человека при его вхождении в социальную практику.

1 Заславская Т.И. Современное российское общество. Социальный механизм трансформации. М., 2004. С. 112-114.

В диссертации исследуются различные виды духовности, связанные с социальной деятельностью человека и его религиозным мировоззрением. В христианстве, например, понятие духовности находит выражение в сакральности. Последнее трансформируется в духовную структуру, через сопричастность к которой человек идентифицирует себя с социальным целым. При таком подходе к сакральному на первый план выходит не одно само, а культивирующий его институт - общество, в нашем случае - гражданское общество. Но границы влияния сакрального на общество имеют пределы своей компетенции. Нельзя, скажем, приписывать действию сакрального общественный смысл морали, государственной власти или исторической традиции. Здесь больше влияния имеют гражданские мотивы вхождения личности как в социальную практику, так и в общественные институты и их формы сознания.

В работе обращается внимание на важнейшую сторону институализации христианской религии - её адаптацию к политической культуре общества. Показано, что в этом процессе «политическое» и «гражданское» становятся адекватными в том случае, если институализация религии осуществляется, во-первых, на уровне доверия, во-вторых, если личность верующего человека выступает как носитель гражданской идеи, а его религиозные взгляды становятся частью этой идеи. При этом религиозный фактор не проявляет себя как самостоятельное начало, а целиком зависит от гражданской позиции человека. Еще И. Кант заметил, что все действия религиозного характера не имеют самостоятельного значения, когда речь идет о морали, праве и особенно при требованиях гражданских свобод. Потому что по Канту свобода - это природа человека, а любая религия пренебрегает природой как формой естественного права человека.

В диссертации отмечается, что в ходе институциализации христианская религия стремится воплотить свои ценности в правовую форму регулирования социальных процессов в обществе. В первую очередь этот процесс дает себя

знать в постоянном стремлении религии к изменению законодательства о свободе совести, о принципах взаимодействия гражданских прав и свобод человека, особенно права на собрания и образование религиозных объединений, а также права на религиозный и светский образ жизни. Опыт гражданского общества на Западе показывает, что главным фактором здесь выступает государство. На Западе правовая политика государства в религиозной области глубоко проникла в систему ценностей западных обществ и стала неотъемлемой социальной нормой гражданских позиций личности.

Если рассматривать этот опыт с точки зрения современных условий формирования гражданского общества в России, то таким фактором, влияющим на трансформацию религиозных ценностей в систему правовых отношений, следует считать демократизацию в сфере свободы совести1. Общественная активность религиозных организаций России существенно повлияла на политику государства в религиозном вопросе и прямо связала ее с процессом формирования гражданского общества, если, конечно, под таковым понимать деятельность Общественной палаты как одного из его важнейших институтов2. Однако, правовая политика государства должна быть адекватна деятельности субъектов гражданского общества. Имеется в виду, что в Общественной палате будут представлены все религиозные организации, участвующие в процессе формирования гражданского общества в стране.

Во втором параграфе - «Церковь как религиозно-социальный институт гражданского общества» - анализируется конституционное право церковного института осуществлять свою деятельность на основе свободного выбора гражданами религиозных конфессий вне зависимости от каких-либо внешних регламентаций, включая и государственные. Это право человека является одним из неотчуждаемых гражданских прав личности. Религия, таким

' См. Общественные движения в России. М., 2009. С. 106-107.

2 См. Линецкий A.B. Российские институты политического представительства. СПб., 2008. С.155.

образом, становится частью системы политических и культурных прав гражданина. Принадлежность к религии, например, имплицитно входит в традицию гражданской культуры Запада.

В работе отмечается, что с началом эпохи секуляризации появляются такие системы, которые стали контролировать социальные процессы внутри религиозных организаций. В итоге такая трансформация привела к возникновению в Западной Европе публичной и частной сфер, по которым и сегодня еще определяют действующие модели гражданского общества.

Подчеркивается, что церковь как институт всегда стремилась через свои формальные или неформальные организации соединить человека с его социальны миром. Через такую религиозно-социальную практику церковь замыкала на себе публичную и частную сферы. Обращается внимание, что в современных обществах эта функция церкви значительно ослабла, и люди сами стали определять свое отношение к нормам и правилам общества.

В третьем параграфе - «Религиозная семья в социальной культуре современных обществ» - исследуется религиозный институт брака и семьи с точки зрения репродуктивной функции семьи, ее связи с современными демографическими процессами, а также гражданские аспекты функционирования этого института.

Являясь важнейшим посредствующим звеном во взаимоотношениях человека с окружающим миром, семья наиболее эффективно способствует его персонализации, становлению личности как гражданина. Несмотря на некоторые конфессиональные различия в религиозной институционализации брака и семьи, практически социальное учение христианство едино в своем главном содержании: семья установлена Богом и не зависит от человеческой практики. Религиозная форма брака обладает определенными прерогативами, поскольку цели семьи, обусловленные демографическими проблемами, морально влияют на ее прокреационную функцию. Поэтому церковь запрещает искусственное регулирование деторождение с помощью применения средств

контрацепции. Для современной демографической ситуации в мире религиозная форма брака становится важным аргументом в борьбе с такими массовыми явлениями, как аборт.

На примере православного учения о браке автор моделирует влияние религиозной семьи на гражданские отношения в обществе. Утверждается, что, поскольку семья является добровольным союзом, то институционально ее гражданские ценности практически независимы от религиозной формы. На эти ценности имеют большое влияние гражданские объединения, действующие под эгидой конфессионального учения, например, «Россия православная», нежели сама церковь. Деятельность подобных организаций в гражданском смысле связана с определением позиций семьи в современном обществе, демографическими процессами, с социальной помощью семье, с предотвращением разводов.

Сегодня православная семья испытывает большие сложности, вызванные экономическими, социальными и гражданскими причинами. Церковь считает, что в настоящее время актуальными являются не споры вокруг моделей семьи, а, прежде всего, материальная, социальная и моральная поддержка семьи, усиление ее репродуктивного потенциала, защита духовно-нравственной основы семьи от чуждых национальному менталитету идеологий и концепций'.

В четвертой главе «Социально-религиозные проблемы и перспективы гражданского общества в России» состоит из трех параграфов.

В первом параграфе «Исторические и социально-философские основания гражданской культуры России» раскрываются исторические корни гражданской идеи, для которой характерна рефлексия граждан на свое культурное наследие. Показывается, что национальная культура России способна вырабатывать свою гражданскую идентичность как спонтанную форму социального единства, что и составляет содержательную сторону гражданского общества в нашей стране. Реальность такого общества в России

1 Митрополит Кирилл. Вера и образование // Церковь и время. 2008. № 2. С. 61.

является следствием социального служения, сотрудничества, солидарности и взаимопомощи граждан в осуществлении объективной цели своей жизнедеятельности.

Образующиеся в этом процессе связи позволяют гражданам преодолевать обособленность друг от друга и удовлетворять самые разные материальные и духовные потребности и интересы. Выработанный таким образом тип исторического сознания имеет как рациональные, так и иррациональные стороны, совокупность которых и представляет главное социальное образование современных философско-религиозных концепций гражданского общества в России.

В диссертации исследуются различные аспекты исторического наследия социальной культуры России и показано, что само понятие «гражданское общество» применительно к реалиям современной российской действительности еще не сложилось в социальной науке. Мы согласны с выводами экспертов Общественной палаты, что «сегодня нет единого понимания, как самого понятия «гражданское общество», так и того факта, сформировано ли гражданское общество в нашей стране»'.

Этому, на наш взгляд, препятствуют три причины: во-первых, необходимо осознать, что идея государственности в России всегда доминировала в общественном сознании и на практике приводила к совпадению взглядов на общество и государство. Поэтому в России строить какое-либо гражданское общество без участия государства невозможно и нереально. Другой вопрос, какую роль должно выполнять государство в планомерном формировании различных направлений свободного взаимодействия граждан. В свое время русский философ С.Л. Франк так определил место государств в этом процессе: «Государственная власть необходимо ограничена наличием самого гражданского общества и его неустранимостью; деятельность его никогда не должна переходить пределы, в

' См. Доклад о состоянии гражданского общества в Российской Федерации. М., 2008. С. 6.

которых она совместима с самим гражданским обществом и нарушение которых угрожает самому бытию последнего»1.

Во-вторых, необходимо осознать, что у власти и граждан не всегда совпадают взгляды на содержательную сторону тех реформ, которые она проводит. Особенно это касается социальной сферы как институциональной структуры самого гражданского общества, где требуется согласие большинства граждан по принимаемым решениям.

В-третьих, можно считать практически доказанным, что либеральная модель гражданского общества, которую так долго внедряли в российский социум, на нашей почве оказалась неэффективной. От нее можно взять лишь рациональную сторону правовых концепций, - законодательное обеспечение значимости религии в регулировании' частной и общественной сфер гражданского общества.

В диссертации доказывается, что религия представляет важный структурный элемент общественно-гражданской жизни. Делается вывод, что религиозная вера, как и свобода, нуждается в духовном, соборном единстве людей, которое способно принимать вид связей внутри гражданского общества. По данным социологических исследований, более половины граждан России придерживаются именно таких взглядов.

В работе обосновывается вывод о том, что для России наиболее вероятный путь постижении идеи гражданственности - это ориентация на этику коллективной ответственности, в рамках которой находит свое место и взгляд на православную религию как хранительницу национальной идентичности и нравственных традиций гражданского уклада жизни.

Во втором параграфе - «Взаимодействие государства и социальных институтов в российском социуме» - рассматривается взаимосвязь религии с социальными и правовыми институтами гражданского общества как фактор становления и формирования российских политико-философских концепций.

1 Франк С.Л. Духовные основы общества. М„ 1992. С. 140.

На основе проведенного анализа этих концепций выявлено, что современные религиозные организации России и, в частности, православная церковь, на первое место выносят защиту гражданских прав верующих. Церковь считает, что в российских условиях такие права должны означать защиту человеческого достоинства. Автор подчеркивает, что подход церкви к свободе и праву более всего выражает достижения человеческой цивилизации. Такие права должны быть сбалансированы общественной солидарностью и защищены государством.

Однако в одном вопросе возникает противоречие между каноническим правом церкви и общегражданским правом государства. Согласно общегражданскому праву, все институциональные структуры церкви уравнены между собой и должны быть юридическими лицами (ГК, ст. 48, ч. I). Церковь же считает, что в гражданском обществе ее субъекты, например, православные общины, составляют значительную интегративную часть общества, а поэтому их деятельность не может быть ограничена светским характером государства. Иными словами, Русская Православная Церковь полагает себя самостоятельным субъектом права.

Такая возможность у церкви имеется, но лишь при наличии в обществе высокой правовой и гражданской культуры. Современные же исследования полны пессимистических прогнозов относительно состояния правосознания российских граждан1. В массовом сознании стало доминировать неуважение к закону, праву, общепризнанным социальным нормам в обществе. Только каждый четвертый гражданин считает, что представителям закона надо подчиняться по первому требованию. Растет число граждан, которые вообще не собираются подчиняться законодательству. Отмеченные тенденции совершенно несовместимы с любой моделью гражданского общества и, в свою очередь,

' См.: Ясюкова Л.А. Правовое сознание в структуре ментальности россиян. СПб., 2008. С. 51-52.

стимулируют ужесточение законодательной и правоприменительной практики со стороны государства.

В работе отмечается, что возникающие противоречия между каноническим и гражданским правом православная церковь может решать в рамках законодательства о местном самоуправлении, введенного в действие с 1 января 2009 г., и через своих представителей в Общественной палате. Согласно этому закону, церковь может участвовать в социальных процессах общества как некоммерческая общественная организация. Но такой подход отрывает религиозную общину церкви от Патриархии и делает ее самостоятельной организацией, т.е. община становится субъектом гражданского права. Церковь же настаивает на том, чтобы все ее приходы, оставаясь на каноническом уровне, рассматривались в гражданском праве как ее филиалы. Но поскольку церковь отделена от государства, она не может представлять свои интересы в гражданском праве. Однако, согласно ставу православной церкви, религиозная община является «корпорацией публичного права», что дает ей все основания участвовать в процессах гражданского самоуправления на правах юридического лица. Но в этом случае община выступает уже не под эгидой церкви, а самостоятельно, поскольку теперь уже сама церковь инкорпорирована в местное самоуправление. Отмечается, что важность участия православной общины в местном самоуправлении возрастает в аграрном секторе, где православная церковь всегда выступала хранительницей традиций на селе.

В третьем параграфе - «Этноконфессиональные проблемы гражданского общества России» - анализируется процесс становления гражданского общества в социальных и культурных традициях России, отмеченных высоким уровнем гражданской солидарности ее этнической культуры. Показано, что в России государственно-конфессиональные отношения складываются в результате социального компромисса между субъектами права и совокупностью равноправных юридических лиц. Это та

правая база, которая является основанием для их интеграции в гражданское общество. А социальное пространство этого складывающегося общества заполнено различными, подчас альтернативными, религиозно-мировоззренческими установками и соответствующей им социальной практикой.

Автор подчеркивает, что добиться согласованных действий в этом мультикультурном пространстве возможно, если учитывается фактор природы этноса: по своему гражданскому смыслу он тяготеет к объединению с другими этносами, а когда речь идет о национальных и религиозных признаках его бытия, то, наоборот, он стремится к разъединению с ними. Особым препятствием на пути к гражданской консолидации этносов выступают те религиозно-статичные элементы, которые не имеют форм своего развития, но поддерживаются религией в ее борьбе с секуляризацией. Важная роль в этом процессе отводится российскому государству как инструменту такой национальной и религиозной политики, который преодолевает кризис в движении народов друг к другу и тем самым создается социальная база для гражданского общества России.

В заключение диссертации подводятся итоги исследования, намечены перспективы и обоснованы выводы.

Место религии в гражданском обществе определяется в первую очередь национальными формами развития гражданственности и теми институтами, которые укоренены в истории. Протекание гражданских процессов связывается с многовариантностью моделей гражданского общества, в которых идея гражданственности преломляется в национальных формах в соответствии с духом времени и конкретными социальными задачами развития страны. Социологически же использование идеи гражданского общества религиозным институтом возможно лишь в тех случаях, если он сам адекватно реагирует на изменения социальной реальности.

Основные положения диссертации изложены в следующих публикациях:

1. Будов А.И. Гражданское общество: религия, философия и право в системе социальных отношений. Монография. М., 2002: Социум, 272 с. (15 пл.).

Статьи, опубликованные в научных журналах, рецензируемых ВАК:

1. Будов А.И. Национальные особенности и религиозный фактор в гражданской культуре России II Вестник Южноуральского университета. Серия «Социально-гуманитарные науки, № 7 (47), вып. 4,2005. С. 212-216 (0,8 п.л.).

2. Будов А.И. Идея гражданского общества в социальном учении православной церкви // Религиоведение, № 1,2006. С. 130-127 (1 п.л.).

3. Будов А.И. Религия в гражданской культуре России // Вестник Воронежского государственного университета. Серия «Гуманитарные науки», № 1,2006. С. 17-35(1 п.л.).

4. Будов А.И. Государственно-церковные отношения в гражданском обществе России // Гуманитарные и социально-экономические науки, № 1, 2008. С. 55-61 (1 пл.).

5. Будов А.И. Религиозная традиция в гражданской культуре России // Гуманитарные и социально-экономические науки, № 3, 2008. С. 103-109 (1 пл.).

6. Будов А.И. Этноконфессиональные проблемы гражданского общества России // Гуманитарные и социально-экономические науки, № 4, 2008. С. 121127 (1 пл.).

7. Будов А.И. Церковь и власть в гражданской культуре России // Гуманитарные и социально-экономические науки, № 2,2009. С. 83-89 (0,7 пл.).

8. Будов А.И. Гражданская культура России // Гуманитарные и социально-экономические науки, № 3, 2009. С. 87-92 (1 пл.).

9. Будов А.И. Институциональная сфера гражданского общества // Власть, № 7,2009. С. 125-128 (0,5 пл.).

Публикации в других изданиях

1. Будов А.И. Гражданское общество и личность в религиозных традициях // Философия религии и религиозная философия: Россия, Запад, Восток. СПб., 1995. С. 13-16 (0,5 п.л.).

2. Будов А.И. Протестантизм и православие как формы самосознания в культуре // Постижение культуры, вып. 3-4. М., 1995. С. 256-271 (0,8 п.л.).

3. Будов А.И. Роль национально-религиозных традиций в развитии гражданского общества в России: // Обновление России: трудный поиск решений, вып. 4. М., 1996. С. 132-143 (0,7 п.л.).

4. Будов А.И. Идея гражданственности в социальной и религиозной культуре России // Полигнозис, № 2,2004. С. 113-122 (1 п.л.).

5. Будов А.И. Идея гражданского общества в теориях общественного договора // Лекции по философии и культурологии. М., 2006. С. 163-174 (0,8 п.л.).

6. Будов А.И. Реформация и социальные изменения в европейском обществе // Лекции по философии и культурологии. М, 2006. С. 126-137 (0,8 п.л.).

7. Будов А.И. Православная культура в перспективе развития гражданского общества в России // Религия и культура. СПб., 2003. С. 53-77 (1,6 П.Л.).

8. Будов А.И. Ритуальная и мифологическая культура общества // Философия и культура: теория и история. М., 2009. С. 82-93 (1 п.л.).

9. Будов А.И. Социальные учения античности // Философия и культура: теория и история. М., 2009. С. 291-302 (1 п.л.).

10. Социальная концепция православия в гражданской культуре России. Современное социально-экономическое развитие: проблемы и перспективы. Материалы международной научно-практической конференции. Волгоград, 2010.-С. 148-152 (0,3 п.л.).

Будов Анатолий Иванович (Россия)

ФИЛОСОФСКО-РЕЛИГИОЗНЫЕ КОНЦЕПЦИИ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА

В диссертации исследуется роль религии в легитимации и интеграции гражданских ассоциаций в современных обществах. Показано, что на Западе идея гражданского общества реализовывалась через традиции либеральной демократии в социальной философии (Д, Локк, Л. Токвиль, И. Кант, Г.Ф.В. Гегель) и теологии (А. Августин, Фома Аквинский, М. Лютер, Ж. Кальвин). Сильное влияние на этот процесс оказала гражданская религия Н. Макиавелли, Т. Гоббса, Ж.-Ж. Руссо. Исследуется социальная природа гражданской культуры России и ее исторически сложившиеся формы. Основное внимание уделяется философско-религиозному ее аспекту. Социальная программа гражданского общества обладает четкой национальной идентичностью, содержанием которой выступает тип политического развития общества, национальные традиции и религиозная культура. Национальная типология этой культуры и ее ментальность являются основанием для построения гражданского общества в России. Показано, как рецепция важнейших принципов европейской традиции гражданского общества сопровождалась разработкой оригинальных отечественных концепций гражданского общества в творчестве Н. Бердяева, С. Булгакова, Н. Данилевского, Вл. Соловьева, С. Франка. Установлено, что каждый из анализируемых отечественных мыслителей по-своему решал проблему гражданского общества для России, но его общим основанием были личностное достоинство человека и его гражданские права. Исследуется социальная доктрина Русской Православной Церкви. Отмечается, что православная религиозная традиция содействовала формированию гражданского общества в российском культурно-историческом социуме, разрешала при этом возникающие проблемы религии и секуляризма, укрепляла духовно-нравственные основания российского общества.

Budov Anatoliy Ivanovich (Russia)

THE PHILOSOPHIC AND RELIGIOUS CONCEPTIONS OF THE CIVIL SOCIETY

The dissertation investigates the role of religion in the legitimation and integration of civil associations in modern societies. It is shown that in the West the idea of the civil society has been realized by means of liberal democratic traditions in social philosophy (J. Locke, I. Kant, G.W. Hegel, A. Tocqueville) and theology (A. Augustine, Thomas Augustinas, M. Luther, J. Calvin). The process was under the influence of civil religion (N. Machiavelly, T. Hobbes, J.-J. Pousseau). The dissertation is investigates the social nature of the civil culture in Russia and its historically set forms. Special attention is paid to its philosophic and religious aspect. Social program of the civil culture possesses strict national identity, the content of which is a type of political development of society, national traditions and religious culture. National typology of the culture and its mentality are the basis for the formation of the civil society in Russia. It is shown how the reception of the major principles of European tradition of the civil society was accompanied by a development of original Russian concepts of the civil society, a search for new ground of the idea in the works of N. Berdyaev, S. Bulgacov, N. Danilevsky, V. Solov'v, S. Frank. It is demonstrated that each of the analized Russian thinkers attempted to solve in his own way problems of the civil society in Russia. But its universal ground were human personal dignity and his civil rights. The dissertation interprets the Social Doctrine of the Russian Orthodox Church. The orthodox religious tradition assisted the formation of the civil society in Russian cultural and historical community solving the arising problems of religion, strengthened spiritual and moral foundations of Russian socicty.

Подп. к печ. 09.11.2010 Объем 3 п.л. Заказ № 129 Тир 100 экз.

Типография МПГУ

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Будов, Анатолий Иванович

ВВЕДЕНИЕ.V.

Глава 1. ЭВОЛЮЦИЯ'ИДЕИ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВ А В ЕВРОПЕЙСКОЙ СОЦИАЛЬНОЙКУЛЬТУРЕ.

1.1. Понятие гражданского общества и его самоопределение в социально -религиозной культуре.

1.2. Социальные нормы гражданской культуры античности и средневековья.

1.3. Гражданская культура в теориях естественного права и общественного договора.59:

1.4. Марксистское и либеральное видение гражданского общества.

1.5. Современная проблематика гражданского общества в западной социальною культуре.

Глава II. ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО В СОЦИАЛЬНОМ УЧЕНИИ ХРИСТИАНСТВА.

2.1. Социокультурные основания христианских доктрин;гражданского общества:.

2.2. Протестантская концепция гражданского общества.

2.3 . Модели гражданского общества в социальном учении католической церкви.

2.4. Гражданская тема в «Основах социальной концепции Русской Православной; Церкви*>.

Глава III. СОЦИАЛЬНЫЕ ИНСТИТУТЬВГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА.

3.1 . Становление.и развитие институтовггражданского общества в.историческом' процессе.

3.2. Церковь как:религиозно - социальный институт гражданского; общества.

3.3. Религиозная семья в социальной:культуре современных обществ.

Глава IV. СОЦИАЛЬНО-РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА BiРОССИИ.

4.1. Исторические и социально-философские основания гражданской культуры современной России.

4.2. Взаимодействие государства и социальных институтов в российском гражданском обществе.1.

4.3.Этноконфессиональные проблемы гражданского общества России.

Введение диссертации2010 год, автореферат по философии, Будов, Анатолий Иванович

Актуальность темы исследования. Она определяется>• характером тех дискуссий, которые развернулись в последнее время по проблеме значимости для развития общественной системы России национальной формы гражданского общества. Сегодня нет единого подхода как к самому понятию «гражданское общество», так и к осознанию тех путей, по которым должна развиваться идея такого общества для России. Можно лишь констатировать, что формирование гражданского общества в России находится в постоянной динамике и зависит от интересов граждан, представленных в социокультурной, экономической и политической сферах общества.

Первоочередной задачей современного этапа развития гражданского общества надо считать необходимость повышения роли его институтов. Создание институциональной сферы гражданского общества диктуется всей логикой общественного развития России и обусловлено природой ее социума, значительное место в котором принадлежит религии. Процесс этот связан с укреплением принципов российского федерализма и его духовно-нравственной этноконфессиональной основы, единением общества и власти на базе дальнейшего совершенствования демократической системы российской » государственности, социальной стабильности, безопасности и благополучия граждан, преодолением последствий современного глобального социально-экономического кризиса.

Для, этого необходимо развивать институты гражданского общества, где значительное число социальных и политических функций отводилось бы непосредственно гражданам, их организациям и самоуправлению. Институты гражданского общества идентифицируются со свободной деятельностью социальных объединений, которые и порождают различные формы гражданственности. Социальную базу гражданского общества составляют те граждане, которые связывают свою деятельность с общественными началами и гражданскими инициативами. Но таких социальных институтов у нас очень мало. Они ещё не стали реально работающей развитой, массовидной сформированной структурой, где учитывались бы главные ценности человека гражданского общества* - его свободы, независимости, ответственности. Именно эти качества гражданина более всего оказывают влияние на общественную жизнь, и практическая деятельность такой личности должна иметь своим основанием опыт истории социальной мысли как отечественной, так и зарубежной1. Эта проблема гражданского общества в современной России может быть решена только в рамках социальной философии.

При ее решении следует учитывать, что институты гражданского общества возникают как результат динамики исторического процесса. В таком аспекте приобретают значимость не только те институты, которые инициируют социальную активность граждан, но и те, которые способствуют стабильности, духовно-нравственных форм бытия. К последним относятся религиозные институты. Их деятельность в такой же мере, как и гражданские ассоциации, осуществляется в рамках юридических законов и норм, через которые они оказывают влияние на официальные органы власти2.

Новый федеральный закон о статусе некоммерческих организаций (НКО) незамедлительно требует институализации всей социальной сферы гражданского общества России. В. соответствии со ст. 117 Гражданского Кодекса РФ некоммерческая деятельность религиозных организаций рассматривается как общественная деятельность, в которой большое место занимает благотворительность, просветительство и правозащитные инициативы граждан. Кроме того, в законе также указано, что некоммерческие организации образуют институальную сферу гражданского общества России как социально ориентированную, направленную на свободное самовыражение личности,

1 МотрОшилова Н.В. Цивилизация и варварство в эпоху глобальных кризисов. М., 2010, с. 384.

2 Гобозов И.А. Социальная философия. М., 2007, с. 354. поскольку только такая форма деятельности адекватна самому понятию гражданственности.

Данный закон дает основание различным религиозным организациям уравнивать свое положение в обществе средствами* гражданского правового регулирования. И все граждане должны подчиняться требованиям закона вне зависимости от своей принадлежности к конкретной конфессии. Религиозная практика здесь выступает как общественная практика, и таким образом верующий человек находит институциональную форму связи с другими институтами общества. Деятельность таких институтов регулируется гражданским правом, пользуется поддержкой государства и является источником информации о состоянии гражданского общества в стране.

Особенность институциональной деятельности религиозных организаций состоит еще и в том, что в условиях модернизации России религия может стать идеологической апелляцией к гражданским ценностям, особенно там, где взаимодействие гражданского общества с властью требует открытости и надежности. Эти процессы связаны с тем, что гражданское общество формируется не только в эмпирическом мире социальной активности людей, нои в их сознании. В любом этносе гражданский элемент этого сознания очень прочно связан с его религиозной составляющей.

Для России как федеративного государства крайне актуальным является разделение в сознании людей гражданственности и этнического фактора. Такое разделение упреждает возможность использования религии для реализации идей национализма и экстремизма. Ведь государство не всегда способно обеспечить достаточную защиту от «национализма», который всегда считался этническим, разделяющим, а то и просто агрессивным. Преодоление этнического национализма - одна из актуальных проблем современного гражданского общества России. Но для этого тот же этнический национализм не следует противопоставлять гражданскому, концепция которого в такой же мере малоэффективна. Сторонники этих взглядов считают, что стоит слегка обновить» такие современные институты, как школа, армия, политическая партия, да и сам институт гражданства, и тогда государственные институты' станут мобилизационным инструментом для создания'государственной нации.

Автор полагает, что специфично для России само понятие «гражданское общество» содержит большую идеологическую нагрузку. Оно входит в структуру общественного сознания, призванного теоретически и духовно осмыслить и санкционировать происходящие в стране перемены. В1 таком контексте религия интегрирует саму идею гражданского общества в целостную структуру федеративного государства, выступая непременным атрибутом закона и власти1.

Но чтобы такое влияние религии имело реальный смысл, необходимо поставить религиозный фактор в зависимость от конкретно-исторического его бытия. Поэтому наибольшим влиянием пользуются те религиозные институты, которые укорены в> истории России. К ним относится в первую очередь Русская Православная Церковь (РПЦ), которая* всегда выступала составной частью политической культуры России, придавая российскому государству дополнительную легитимность. Она вытекала из идеи сакральности власти, по которой суверенность государя является следствием суверенности Бога, а гражданское, .правление лишь- подтверждает ее природу. Как отмечают современные исследователи, такое «живое присутствие Бога на земле» давало возможность воспринимать русский мир как систему власть-народ, где истоки русской нации воспринимались не этнически, а как граждане России, заменяя собой гражданское общество2.

Это одна из причин, почему православная церковь стала носителем идей национальной идентификации, через которые ей удавалось согласовывать свои исторически сложившиеся' взаимодействия с государством и обществом не только на своей вероучительной практике, но и с учетом тех норм и традиций,

1 См. Исаев И.А. Власть и закон в контексте иррационального. М., 2006, с. 137. См. Федотова В.Г. Российская история в зеркале модернизации// Вопросы философии, 2009, № 12, с. 16. которые породила российская цивилизация. В ходе истории они пересекались с мусульманскими, иудейскими, буддийскими конфессиями, толерантно совпадая с ними в гражданском отношении.'

Степень разработанности проблемы^ Социально-философские концепции гражданского общества складывались в течение длительного исторического периода и их разработкой занимались уже античные философы Платон и Аристотель. Но сам термин «гражданское общество» (societas civilis) впервые встречается в трудах Цицерона. Общим основанием гражданского общества в Античности и ее первоначальной формой было согласие субъектов деятельности гражданских объединений полиса, которое получило свое абсолютное тождество в учении Аристотеля о гражданстве как источнике равенства людей и их всеобщем благе.

В эпоху Средневековья такие представления были скорректированы социальной теологией Августина Блаженного и Формы Аквинского. Но в целом, западный человек в своей социальной истории руководствовался такими взглядами^ вплоть до конца XVII в., когда в результате Реформации и социальных изменений в Европе появляется независимая- от государства социальная сфера, которую английские пуритане «перенесли» на американский континент и назвали гражданским обществом.

Отсюда следует, что идея гражданского общества возникала не как теоретическая проблема, а как практическая задача поиска лучшей модели социальной организации западного общества. Значительное влияние на этот процесс оказала христианская религия, особенно протестантизм, поскольку его концепция автономной духовной личности явилась критерием гражданственности как адекватного понятия индивидуальной свободы. Поэтому сама идея гражданского общества в западном его варианте могла быть реализована лишь на основаниях антропологических концепций этого социума. Для того, чтобы понять человеческий порядок вещей, необходимо было понять его социальный порядок, устранить все искусственные барьеры, которыми человеческий мир был прежде отделен от всей природы.

Такие идеи могли появиться только в социальных учениях философии Нового времени. Но первый, кто обратил на это внимание, был Н. Макиавелли. Он разработал новый1 подход к пониманию общественного блага, обеспечение которого с античных времен явилось основной функцией государства. Концепция блага у Макиавелли вытесняется понятием гражданской свободы, которая теперь является критерием политики и главной ее целью. Государство же может обеспечить гражданам условия для социальной активности, если оно не освободится от оков религии и ее догм. Вместо божественного права выступает гражданское право, право государства, вместо христианской морали - мораль человеческая. Макиавелли впервые выделил гражданство в сфере морали.

В социальных теориях естественного права и общественного договора модель гражданского общества превращается в целостную систему и получает законодательное оформление в виде правовых норм гражданских свобод индивида. Т. Гоббс, Дж. Локк, а впоследствии, и Ж.Ж. Руссо разделяют социальный мир на естественный и искусственный или гражданский, созданный человеком своим трудом (homo faber). Законы гражданского мира они выводят из разума и опыта, а не из теологии. Рациональный подход к такому осознанию социальных программ гражданского общества окончательно оформился в философских трудах И. Канта, Г. Гегеля, К. Маркса.

Теоретики естественного права и общественного договора приблизили модель гражданского общества к стадии либерального осмысления его традиций. Самым главным его критерием был принцип отделения общества от государства. Свобода личности здесь ассоциировалась с борьбой против государства, которое сдерживало ее индивидуальные формы. На Западе индивидуализм всегда был одним из фундаментальных принципов философско-религиозных концепций гражданского общества. 1 9

В западной традиции наибольшее распространение получила либеральная модель гражданского общества. Социальная сфера здесь противоположна государству. Религия в ней ограничена частными интересами граждан. Наибольший вклад в разработку этой модели внесли Дж.Ст. Милль, Дж. Локк, А. Токвиль, А. Фергюсон, Э. Трёльч, Л. Дюмон, Д. Боуз, Э. Арато, Д. Коэн, Д. Кин, Д. Колла, К. Скиннер, Д. Стаут1.

Современные концепции гражданского общества в социальной науке Запада сводят публичную и частную сферы к единой основе, которая занимает промежуточное положение между личностью и государством и находит выражение в общественных коммуникациях, в социальных и религиозных движениях. Религия здесь опосредует моральные отношения граждан с точки зрения солидарности и справедливости и тем. самым выступает как самостоятельная система духовной жизни и как важный элемент гражданского сознания человека. Его структура нашла отражение в работах Д. Александера-, А. Гидденса, Н. Лумана, К. Кумара, А. Селигмена, Д. Миллера, А. Турена, Ю. Хабермаса, А. Хеллер, К. Хертога,~ В. Кинзинга, П. Джюпе, П. Нольте, з

Ф. Видала, Д. Шенона2.

В России в качестве предмета социальной и общественной мысли тема «гражданского общества» рассматривалась в ее связи с государством, где

1 Милль Дж.Ст. Представительное правление. СПб., 1907; Локк Дж. Два трактата о правлении. M., 2009; Токвиль А. Демократия в Америке. М., 1994; Фергюсон А. Опыт истории гражданского общества. М., 2000; Трёльч Э. Историзм и его проблемы. М., 1994; Дюмон Л. Эссе об индивидуализме. Дубна, 1997; Боуз Д. Либертарианство. М., 2004; Э. Арато, Д. Коэн. Гражданское общество и политическая теория. M., 2003; Кин Д. Демократия и гражданское общество. М., 2001; Колла Д. Политическая социология. М., 2001; Скиннер К. Свобода до либерализма. СПб., 2006; Стаут Д. Демократия и традиция. М., 2009.

2 Alexander J. General Theory in the Post-Positivist Mode. L.-N.Y., 1992; Giddens A. The Cosequences of Modernity. Cambridge, 1995; Luman N. Power. L.-N.Y., 1994; Kumar K. Civil Society: an Inquiry into the Usefulness of an Historical Term // The British Journal of Sociology, Vol. 44, N 3, 1993; Seligman A. The Idea of Civil Society. N.Y.-Toronto, 1992; Müler D. Group Rights, Human Rights and Citizenship // European Journal of Philosophy. Vol. 10, N 9,2002; Touraine A. Pourrons-nous vivre ensemble? Egaux et differens. Paris, 1997; Habermas J. Einbeziechund des Studien zur politichen Theorie. Frankfiirt am Main, 1996; Heller A. Civil Society and Cultural Memory // Social Research. N.Y. Vol. 68, Winter 2001; Hertog K. Tolerant Peace Building and Religion: the Ethical Scope of Religion. S.P., 2005; Kinzing W. Christentum und Zivilgessellschaft-kein europäischer Tagtraum // Religionen und Zivil Gessellschaft, - Messingen, Talheim, 2002; Djupe P.A., Bilb Ch. P. The Resourceful Believer: Generating Civic Skills in Church // Journal of polities. Austin, 2006, Vil. 68, N 1; Nolte P. Bürgergesellschaft und Christliche Verantwortung // Poilit Meinung. Bonn 2003, Jg, 48, N 409; Vidal F. Peligionen in der Zivilgesellschaft // Religionen und Zivil Gesellschaft. -Mössingen, Talheim, 2002; Shannon D. Religion and its Relation to the State. L. -N.Y., 2004. религия, наряду с правом, выступала естественной основой спонтанной гражданской жизни в ее многообразии организационных форм.

Тем не менее, в контексте нашего исследования труды таких ученых и мыслителей как С.Н.Булгаков, Н.Я. Данилевский, Ф.М. Достоевский, И.А. Ильин, К.Д. Кавелин, И.В. Киреевский, Б.А. Кистяковский, П.Н. Милюков, П.И. Новгородцев, B.C. Соловьев, JIlA. Тихомиров, E.H. Трубецкой, Г.П. Федотов, C.JI. Франк, A.C. Хомяков, Б.Н. Чичерин были обращены к социально-религиозным проблемам гражданского общества1.

Анализ состояния современных научных исследований свидетельствует о нарастании внимания российских ученых к проблематике гражданского общества. Здесь определились два направления в разработке теории гражданского общества в России. Одно придерживается евроцентристской, прозападной модели с преимущественным акцентом на либерализм, - другое представляет отечественную социальную мысль с опорой на традиционные ценности.

Первое представлено в работах A.B. Абакарина, Г.И. Ванштейна,

B.А. Гуторова, A.B. Линецкого, JI.C. Мамута, Е.Б. Рашковского, Ю.М. Резника,

C. Салмениями, Г.М. Ульяновой, ВТ. Федотовой, В.Т. Хороса, A.B. Шубина .

1 Булгаков С.Н. Два града. СПб., 1997; Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Опыт соборного анализа. М., 1991; Достоевский Ф.М. Дневник писателя за 1877 г. Полн. Собр. Соч, т. 25. М., 1983; Ильин И.А. Религиозный смысл философии. М., 2003; Кавелин К.Д. Краткий взгляд на русскую историю. М., 1989; Киреевский И.В. Разум на пути к истине. M., 2002; Кистяковский Б.А. Социальные науки и право. М., 2000; Милюков П.Н. Очерки русской культуры. М., 1995; Новгородцев П.И. О путях и задачах русской интеллигенции // Пути Евразии. М., 1992; Соловьев B.C. Оправдание добра // Соч. в 2-х томах, т. I. М., 1992; Тихомиров JI.A. Христианство и политика. М., 2002; Трубецкой E.H. Лекции по энциклопедии права // Правовая мысль. Антология. М., 2003; Федотов Г.П. Социальное назначение христианства. М., 2001; Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992; Хомяков A.C. Несколько слов христианина по поводу западных вероисповеданий // Соч. в 2-х томах, т. 2. М., 1994; Чичерин Б.Н. О народном представительстве. М., 1899.

Абакарин A.B. Гражданское общество в России // Теория и история политических институтов. СПб., 2008; Ванштейн Г.И. Гражданское общество и власть // Проблемы становления гражданского общества в России. Материалы научного семинара. Вып. 2. М., 2003; Гуторов В.А. Гражданское общество в России: стратегия и тактика формирования. СПб., 2001; Линецкий A.B. Демократизация и гражданское общество // Российские институты политического представительства. М., 2008; Мамут Л.С. Гражданское общество и государство: проблемы становления // ОНС, 2002, № 5; Рашковский Е.Б. Гражданское общество: религиозное измерение проблемы // На оси времени. М., 1999; Резник Ю.М. Гражданское общество как феномен цивилизации. М., 1999; Салмениями С. Гражданское общество: политика идентификации // Общественные движения в России. М., 2009; Ульянова Г.М. Модернизация, гражданское общество и гражданская идентичность // Гражданская идентичность и сфера гражданской деятельности в России. М., 2007; Федотова В.Г. Государство и гражданское общество как подлинная цель российских реформ // Философские науки, 2002, № 4; Хорос В.Г. Гражданское общество. Мировой опыт и проблемы России. М., 1998; Шубин A.B. Гражданское общество в России // Основные этапы формирования гражданского общества в Западной Европе и России. М., 2007.

Особенность этих исследований состоит в том, что они не просто заимствуют западную либеральную модель гражданского общества, а приспосабливают ее к тем программам, которые имеют целью реформирование системы управления государством и обществом. Здесь пространство гражданского общества представлено материальными интересами человека, не обремененного никакими религиозными, историческими, национально-патриотическими и моральными соображениями.

В социальной мысли второго направления при определении философско-религиозных концепций гражданской культуры России особый акцент был сделан на проблеме политического и религиозного самоопределения. Гражданское общество здесь рассматривалось с точки зрения национальной идентичности, которая формирует отношения граждан, складывающиеся между их экономической активностью и социальной жизнью, где понятие «гражданин» свидетельствует о превращении общественности из подчиненного государству состояния в некое гражданское начало. Оно выражает собой коллективную добровольную социальную деятельность, которую граждане осуществляют вне своих профессиональных обязанностей.

Это направление исходит также из позиции, что Россия есть особая цивилизация, основанием которой является ее нормативная этика, выраженная в коллективистской форме с опорой на религиозно-культурные особенности национального сознания. Гражданская идея проявила себя здесь в тех навыках солидарности и взаимопомощи, которые отмечены в истории России. Отсюда превосходство духовного фактора над материальным в определении целей и интересов личности в обществе.

Этот аспект исследования проблем гражданского общества представлен в работах С.А. Абакумова, JI.A. Андреевой, В.А. Бачинина, A.M. Величко, В.В.Горбунова, В.И. Зоркальцева, А.Ю.Зудина, И.А.Исаева, Л.В. Колпиной, М.Н. Кузьмина, Н.В. Мотрошиловой, М.П. Мчедлова, H.A. Нарочницкой,

A.C. Панарина, Т.А. Сметаниной, М.Ю. Смирнова, А.Н. Сошнева, Е.С. Троицкого, JI.A. Трониной, JI.A. Ясюковой1.

Объект исследования - философско-религиозные концепции, гражданского общества как социально-исторического явления.

Предмет исследования - религия в системе социальных отношений и ее влияние на становление форм гражданственности.

Цель исследования — раскрыть структуру философско-религиозных оснований гражданского общества в России, взятых в динамике современного социума и показать, что сама модель гражданского общества для России отвечает интересам большинства ее населения и является социальным компонентом, определяющим цели, нормы и ценности общественной- жизни в рамках солидарности и согласия ее граждан. Религиозные институты» в такой гражданской идеологии выступают в качестве важных интеграторов социальных практик.

Задачи исследования: рассмотреть.исторический аспект становления гражданского сознания в различных социальных культурах и определить роль религии в этом» процессе;

- установить значимость философско-религиозных концепций гражданского общества при формировании идеологии гражданственности в западной и восточной социальных культурах;

1 Абакумов С.А. Гражданское общество в России. М., 2005; Андреева Л.А. Сакрализация власти в истории христианской цивилизации. М., 2007; Бачинин В.А. Евангельские ценности в гражданском обществе. СПб., 2006; Величко A.M. Церковь, власть и право. СПб., 2005; Горбунов В.В. Проблемы развития этнокультур в многонациональной России // Вера. Этнос. Нация. М., 2007; Зоркальцев В.И. Православный мир и духовное единство народов. М., 2005; Зудин А.Ю. Политическая и гражданская культура // Традиции и инновации в современной России. М., 2008; Исаев И.А. Власть и закон в контексте иррационального. М., 2006; Колпина Л.В. Религиозные организации в контексте гражданского общества. М., 2006; Кузьмин М.Н. Человек гражданского общества как цель образования в условиях полиэтничного российского социума // Вопросы философии, 2006, № 6; Мотрошилова Н.В. Цивилизация и варварство в эпоху глобальных кризисов. М., 2010; Мчедлов М.П. Религия в духовной и общественно-политической жизни России. М., 2005; Нарочницкая H.A. Русский мир. СПб., 2008; Панарин A.C. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002; Сметанина Т.А. Социальная доктрина РПЦ и проблемы восточнохристианской цивилизации // Восточно-Христианская цивилизация М., 2004; Смирнов М.Ю. Российское общество между мифом и религией. СПб., 2006; Сошнев А.Н. Социальные идеи гражданского общества// Российское общество и социология в XXI веке. М., 2003; Троицкий Е.С. Русская нация - системообразующее ядро российской государственности. М., 2007; Тронина Л.А. Религиозная и национальная самоидентификация // Россия: многообразие культур и глобализация. М., 2010; Ясгокова Л.А. Правовое сознание в структуре ментальности россиян. СПб., 2008.

- выявить особенности основных концептуальных подходов к интерпретации проблем гражданского общества в социальных учениях католицизма, протестантизма и православия;

- раскрыть связь христианской религии с политическими теориями общественного договора и правовыми концепциями гражданских и естественных прав человека;

- обосновать стабилизирующую функцию христианства в обществе как своеобразного посредника между властью и гражданином;

- раскрыть характер противоречий, вызванных противостоянием либеральных ценностей и этнорелигиозной культуры;

- проследить основные тенденции и противоречия при формировании гражданского общества в России и обосновать место государства, права и этноконфессионального фактора в его становлении;

- проанализировать основные направления развития гражданского общества в России и определить место религиозных организаций в совершенствовании ее демократической системы.

Теоретической и методологической, основой исследования являются: основные принципы социальной- философии, обусловленные* динамикой развития общества. При анализе концепций становления гражданского общества и характеристике его исторических типов использовались общие методологические принципы познания социальных явлений, выраженные в трудах классической философии и социальной теологии. Наиболее обоснованно идеи гражданского общества представлены в работах Платона, Аристотеля, Цицерона, Н. Макиавелли, Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.Ж. Руссо, И. Канта, Г.Ф.В. Гегеля, К. Маркса; исследовались теологические воззрения Августина Аврелия, Фомы Аквинского, Мартина Лютера, Жана Кальвина на социально-гражданские процессы в обществе; использовались также работы зарубежных и отечественных исследователей социальной мысли, в которых анализировались различные аспекты роли религии в формировании социальных институтов гражданского общества.

В качестве основы, методологии социокультурного анализа для нас выступает синтез различных подходов^ определению факторов, влияющих на становление гражданского общества в разных • социальных культурах. В частности, для России применялся метод целостного подхода к определению места религии в единстве горизонтальных и вертикальных связей в процессе формирования гражданского общества. Применялся также метод комплексного подхода, систематизирующего правовые, политические, социальные, философские и религиозные аспекты гражданского общества как интегральной характеристики.норм, ценностей, образцов поведения человека в определенном политическом времени и социальном пространстве.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

- дана авторская трактовка философско-религиозным концепциям гражданского общества, основу которых составляют политические, правовые и религиозные взгляды конкретных обществ, укорененных в историю деятельностью своих социальных институтов;' ' I

- обосновано, что религиозный фактор в социальных отношениях гражданского общества конструирует внутри его институтов собственный-«образ мира» как аналог и тип гражданской самодеятельности;

- показано, что логика гражданского общества устанавливает социальные связи, объединяющие семью, религиозные общины и другие добровольные объединения и двигает усилия людей к достижению общественного блага, в N центре которого находится человек как личность.и гражданин;

- исследованы .особенности становления российского социума, основу гражданской культуры которого составляет тип политического развития, национальные традиции и религия;

- сделан вывод, что в ходе трансформации социальной системы религиозные организации России, особенно Русская Православная* Церковь

РПЦ) активно влияют на демократизацию общественных отношений своим социальным служением и эффективностью информационных ресурсов в обеспечении социального потенциала гражданского общества;

- впервые исследована в-целостном виде этноконфессиональная природа, российского социума и выявлены формы гражданской идентичности, которые определяются не обычаями, а способами связи личности в институтах гражданского общества;

- показано, что гражданская идея в этносе может быть реализована при условии интеграции' системных и жизненных начал конкретно-исторического социума, главными из которых являются возможность для человека получить работу и общественное признание, обрести гражданство и усвоить письменную культуру своей национальной формы бытия.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Гражданское общество как социальная конструкция форм развития определяется соотношением частных и общественных интересов человека. Сформированные автором философско-религиозные концепции позволяют выявить баланс этих, интересов в процессе секуляризации и показать их зависимость от религиозного фактора. На, данном, этапе общественного развития России религия, может стать идеологической апелляцией к гражданским ценностям тех субъектов деятельности, которые формируют социокультурную среду и институциональную сферу современного гражданского общества.

2. Главной целью гражданского общества является личность как субъект права и гражданских свобод. Обосновывается тезис, что сама потребность личности в политической и гражданской свободе неразрывно связана с ее духовной и религиозной свободой, ее гражданской, самостоятельностью: Такое понимание свободы гарантирует личности ее человеческое достоинство.

3. Идея гражданского общества при всех ее национальных формах и исторических различиях предполагает интегративную модель гражданского сознания, согласно которому человек сам должен принимать решения в своих собственных делах. Ориентация на такой тип деятельности требует учета постсекулярных факторов в общественном развитии, ослабления значимости религиозных традиций в их влиянии на свободу выбора человека.

4. Для современной России формирование гражданского общества в большой степени зависит от традиций русской социальной и философской мысли, в которой государство и гражданское общество выступают в институциональном единстве права, религии и семьи. В настоящее время это единство может быть достигнуто лишь в тех случаях, если деятельность гражданских объединений будет осуществляться в рамках закона о местном самоуправлении, а сами граждане получат право контроля за деятельностью государственной бюрократии.

5. Специфика построения гражданского общества в Росси обусловлена полиэтнической и поликонфессиональной социальной культурой страны. Основным фактором формирования такого общества является «наполнение» этнических ценностей гражданским содержанием.

6. Анализ форм сознания, зафиксированных в социальной истории России и их современные структуры позволяют выработать подходы к теоретической «адаптации» моделей гражданского общества к социальным условиям. Показано,

4 I что демократические традиции при разработке идеологии могут быть заимствованы из сферы права как рациональной нормы лишь в том случае, если такие институты как семья, церковь, профессиональная деятельность, разные по своей природе и ориентации, защищены конституционным правом.

7. Методологической основой при определении роли государства и церкви в построении гражданского общества в России является их взаимодействие или разобщенность при учете частных и общественных интересов граждан. Если на Западе эти интересы определялись либеральным принципом отделения церкви от государства, то в России само понятие «гражданское общество» несло на себе большую идеологическую нагрузку, основанную на союзе светской и духовной власти. Здесь реальность социума осмысливалась как такое пространство, где отсутствует разделительная линия между государством, и обществом.

8. На формирование институтов гражданского- общества в России большое влияние оказывают социально-религиозные представления о высшей справедливости и божественном происхождении права. Они явились следствием политической традиции сакрализации власти, в которой личность была поставлена в полную зависимость от власти. Перевод этой традиции в рациональные нормы права способствует процессу формирования гражданского общества и одновременно служит условием преодоления отчуждения народа от властных структур.

9. Для решения проблем гражданского строительства важно выявление ценностей религиозного и секулярного типов мышления. Их воплощение, в гражданское общество зависит от того, насколько политика государства способна обеспечить согласие граждан в той или иной оценке, что есть благо для человека. Тем самым создается социальное равновесие, которое на практике принимает форму интеграции религиозных и секулярных взглядов, обоснованных моральными или политическими принципами, что и актуализирует значимость таких категорий, как личность, ее права и. ее индивидуальность.

Теоретическая и практическая значимость работы определяется тем, что содержащиеся в ней материалы и выводы указывают на специфику проблем становления гражданской идеологии в России, которая во многом связана с участием в ее формировании религии. Результаты проделанной работы могут быть использованы в научно-исследовательской деятельности, в подготовке и преподавании курса по религиоведению, общих и специальных курсов по социальной философии, антропологии, социологии, политологии и культурологии.

Разработанная в диссертации методика и результаты исследования использовались автором в преподавательской деятельности в курсах философии религии, социальной философии, культурологии, а также в спецкурсе: «Гражданское общество. Запад-Восток».

Апробация работы. Основные положения и идеи диссертационного исследования обсуждались на теоретической конференции «Философия религии и религиозная философия: Россия, Запад, Восток (Санкт-Петербург, 19.95 г.); на Первом российском философском конгрессе «Человек, философия, гуманизм» (Санкт-Петербург, 1997 г.); на Втором российском философском конгрессе: «XXI век: Будущее в философском измерении» (Екатеринбург, 1999 г.); на Международной конференции, посвященной 60-летию воссоздания философского факультета в структуре МГУ им. М.В. Ломоносова «Человек - культура -общество» (Москва, 2002 г.); на Четвертом российском философском конгрессе: «Философия и будущее цивилизации» (Москва, 2005 г.); на международной конференции «Современное социально-экономическое развитие: проблемы и перспективьв(Волгоград, 2010 г.).

Заключение научной работыдиссертация на тему "Философско-религиозные концепции гражданского общества"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В настоящем исследовании проанализированы философско-религиозные концепции гражданского общества и показано, каким образом они способствуют консолидации граждан и выбору цели их деятельности в разных социальных культурах. Гражданственность - объективная категория» и она целиком зависит от институциональных связей и отношений совместной жизни людей. Анализ тех обстоятельств, при которых возникают социальные институты общества и тех« факторов, которые содействуют их становлению и функционированию; и явилось главной целью данной диссертации.

Если суммировать различные, точки зрения на саму модель гражданского общества для России, то она представляется многовариантной, находится в постоянной динамике, включает в себя ответственность граждан, принявшую институциональный характер,' а также учитывающую этноконфессиональную природу национального бытия. Такие формы гражданской консолидации создают возможности для совмещения целей граждан и общества,' поскольку отражают их экономические, политические, правовые и религиозные интересы-. Все они-могут быть обеспечены* при условии, что сами граждане, во-первых, осуществляют свою деятельность свободно, а, во-вторых, она определяется. - разумным выбором, гражданских целей, а не только стремится-к защите своих индивидуальных или коллективных интересов.

В диссертации показано,- что процессы гражданской консолидации и институализации зависят от социокультурных типов, Вгкоторых осуществляется* деятельность граждан. Но первичным условием этой деятельности является наличие институциональной сферы гражданского общества. Именно эта сфера определяет характер и ментальность социальной культуры того или иного общества. На Западе, например, наибольшее влияние приобрели те его институты, которые или сами участвовали или способствовали формированию рационального поля права как субъекта гражданских отношений. В России же [ такое влияние приобрели те из них, которые были связаны с политической или религиозной культурой. Церковь здесь всегда решала проблемы социальных конфликтов, возникающих в обществе.

Исследователи приходят к выводам, которые находят подтверждение и в данной диссертации, что институты гражданского общества в России заполняют лишь то социальное пространство, которое образуется между общественной жизнью и экономической практикой как результат исторической деятельности народа.

Определяющей позицией здесь может быть осознание кардинально значимого положения для нашей страны: гражданское общество в лице своих г институтов опирается на инициативу самих граждан, но предусматривает сильное государство, которое было бы в состоянии обеспечить единое правовое пространство и гарантировать правовой характер общественных отношений, особенно законодательную защиту граждан на своей территории. Другими словами, без участия государства в России построить гражданское общество невозможно. Это подтверждается и реальными фактами: в 2008 г. государство выделило на развитие институтов гражданского общества 2,5 млрд. руб., а в 2009 г., несмотря на экономический кризис, финансирование его институциональной сферы увеличилось в 4 раза.

Таким образом, гражданское общество и государство взаимно детерминированы общественными формами развития страны. Их интенции в очень большой степени зависят от государства и поэтому само существование государства в намеренной обособленности от гражданской жизни в России нельзя даже себе и представить. Другое дело, что вмешательство государства в содержательную сторону этой жизни должно иметь разумные границы и регулироваться властью. Но для этого власть особенно ее бюрократический аппарат должен быть подконтролен гражданскому обществу.

При определении значимости философско-религиозных концепций для формирования гражданского общества в России диссертант исходил из позиции, что любая модель его конструирования должна учитывать в первую очередь национальные формы развития гражданственности и те институты, которые укоренены в истории, в том числе и религиозные. Мировой же опыт протекания гражданских процессов является некой идеальной моделью, с помощью которой идеи гражданственности преломляются в национальных формах, в соответствии с духом времени и конкретными социальными задачами развития страны.

Но при всем этом решающим аргументом в пользу той или иной социологической концепции гражданского общества являются взгляды и интересы самих граждан. По данным Общественной палаты, социальную базу современного гражданского общества в России составляют те граждане, которые имеют опыт общественной работы и информированы о деятельности некоммерческих организации ^гражданских инициатив.

Для таких граждан характерна ориентация на • коллективистские представления и преимущество духовно-нравственных факторов перед материальными интересами, убежденность в значимости для формирования гражданского общества в России1 общественного служения религиозных конфессий; в их среде преобладают государственные взгляды, толерантность и справедливость в оценке общественных отношений, неприятие либеральных западнических идей. В таких представлениях религия может стать важным фактором идеологической апелляции к гражданским ценностям некоммерческих организаций как субъектов влияния.

Но чтобы такие взгляды оказались репрезентативными, само гражданское общество необходимо разделить как понятие и как объект исследования. Деятельность религиозных организаций в нашем анализе мы относим к объекту исследования, поскольку концептуальная позиция, например, той же Русской Православной Церкви как некоммерческой организации тяготеет скорее к позициям государственного патернализма, выступает за регулирование экономики с помощью государства и решительно отвергает либерализм как систему гражданских ценностей.

Но когда мы определяем понятие гражданского общества, мы должны учитывать исторический опыт адаптации его институтов в разных социальных культурах. А он показывает, что никакая модель гражданского общества не может обойтись без рациональной нормы права. Либерализм боролся за освобождение этой нормы от влияния на ее содержание религиозных догм христианства. В России же политическая теология стремилась легитимировать рационально-правовые формы взаимоотношений общества с государством традициями и обычаями исторического этноса. Результатом такого взаимодействия явилась сакрализация государственных институтов и власти как таковой, что привело к значительному укреплению позиций бюрократии, снижению значимости рациональных норм права в социальной жизни общества.

Раскрывая структуру философско-религиозных концепций гражданского общества и определяя их содержательную сторону, автор исходил из положения, которое установил еще Гегель: главной целью гражданского общества является достижение свободы личности. Свобода проявляет себя в таком обществе независимо от того, знает об этом человек или нет. Здесь дает себя знать его гражданская активность, прежде всего в социокультурной сфере, куда мы относим и религию. В таком контексте религия рассматривается как средство человеческой самореализации, способное воздействовать на исторический процесс и на самого человека. Гражданская активность в социокультурной сфере обеспечивает не только целостность общества и нации, но и постоянное их воспроизводство.

Ориентация на самореализацию человека способствует появлению большого разнообразия человеческих возможностей даже больше чем на то способны сами индивиды. Ведь они связаны своей зависимостью от различных мировоззренческих типов, включая и религиозные, которые не всегда адекватны социальной практике человека. Особенность гражданского общества состоит в том, что его институты не могут ограничивать образ жизни его участников, т.е. граждан. Они являются ответственными за себя лицами и сознательными людьми. Поскольку гражданское общество допускает свободу образа жизни самых разнообразных типов личности, то тем самым легитимирует основной принцип политической справедливости - принцип равного права на свободу.

Достижение этого принципа предполагает наличие гражданского самосознания и гражданского согласия в обществе. Особенность гражданской самоидентификации в таком полиэтническом государстве, каким является Россия, состоит в том, что она формирует представление о принадлежности к некоему объединению людей, связанных общностью основных интересов, ценностей, идеалов, правового поля и государственных институтов, а также признания общей культурной традиции, составляющей идейную основу национальной солидарности и национальной идентичности. Почти все религии, действующие на территории России, свои конфессиональные различия подчиняют этому принципу политической солидарности.

Современное государственное право и наша Конституция исходят из понимания народа как этнической общности, располагающей своим «дискурсом». Он включает в себя закрепившийся в языке способ видения мира и вытекающие из такого видения действия людей и институциональные формы организации гражданского общества1. Здесь можно идти двумя путями — политизировать этнос и тогда модель гражданского общества может идентифицироваться в гражданскую политическую нацию. Второй путь — превращение этноса в гражданские качества личности.

Для федеративного государства, каким и является Россия, это единственный способ избежать конфликтов и противоречий в межэтнических и

1 См.: Религиозные и этнические традиции в формировании национальных идентичностей в Европе. М., 2008. С. 223. межконфессиональных отношениях. В диссертации на обширном материале^ автор обосновывает тезис, что перевод этноса в гражданские позиции личности вытекает из его природы и должно рассматриваться не как объективная данность, развитие и становление которой происходит вне зависимости1 от воли людей; а как результат целенаправленных действий, т.е. результат этнокультурной политики в первую очередь государства. Теоретической основой такой политики должна быть социальная конструкция, согласно которой этносы являются источником общественных трансформаций, в том числе и его гражданской формы.

Решающее слово здесь должна сказать наука. Социология как наука об обществе должна определить, как возникают гражданские инициативы в этнических образованиях и какое место в них занимают религиозные формы их воздействия» на сам характер общественных трансформаций. Здесь необходимо избегать упрощенного подхода к роли религии как важного фактора, содействующего социальным изменениям^ в обществе.

Как показывают социологические исследования, проведенные в Дагестане, в Поволжье, на. Севере- страны и Дальнем Востоке, религия воздействует на организацию1' социальных форм гражданственности, способствует развитию- в обществе таких ценностей, как коллективная, идентичность, доверие и справедливость; она становится частью такого важного инструмента влияния, каким является рост самосознания и самоидентификации местных сообществ. Там, где нет вновь созданных социальных институтов, там традиционные институты и традиционные религии оказались единственной реальной основой их самосохранения. Можно заметить немало общего между понятиями «гражданское общество» и «религиозная община», так как объединяющим их началом является ориентированность на общественно значимые интересы.

В последнее время особенно активизировала свою деятельность в этом направлении Православная Церковь. Ее особая роль состоит в том, что в рамках православной идентичности интегрируются в социокультурные традиции не только славянские народы, проживающие на территории России, но и значительное количество верующих других национальностей. Это позволяет православию, последователи которого составляют большинство верующего населения страны, выступать одной из цивилизационных основ конфессиональной полиэтнической общности, сближать культурные традиции, вырабатывать социологические параметры соборности, согласовывать гражданскую солидарность разных народов.

Церковь постоянно выступает с гражданскими инициативами, имеющими целью преодоление кризисных тенденций в общественном развитии России. В частности, церковь считает, что государственная поддержка развития институтов гражданского общества наиболее плодотворна тогда, когда она непосредственно влияет на социально-экономическую жизнь общества. Выделяя предпринимательство как важный институт гражданского общества, церковь считает его деятельность эффективной лишь в том случае, если она носит нравственный характер. '

По учению православия, в демократических обществах социальная норма заполняется действиями граждан. В таких обществах граждане находятся друг с другом в равноправных, а не в подчиненных отношениях. Отсюда следует, что церковь осуждает материальное расслоение и социальное неравенство и считает, что в гражданском обществе государство с помощью правовых механизмов преодолевает социальное неравенство гражданским равенством, куда она относит свободу и права человека. X Всемирный русский народный собор (2006 г.) обратил внимание общественности, что центральным понятием современной концепции прав человека является «человеческое достоинство». Достоинство человека - это главный мотив и оправдание существования прав и свобод, одновременно одна из базовых ценностей гражданского общества. Эта мысль особенно прозвучала на XII Русском народно/1 соборе (2009 г.), где в рамках обсуждаемой проблемы «Экология души и молодежь» церковь резко осудила алкогольную угрозу России.

По мнению церкви, достоинство человека основано на законах гражданского равенства, через которые власть может объясняться с народом. В-этом диалоге религиозные организации содействуют появлению такой практики гражданского общества, когда в законодательстве будут отражены нравственные нормы, разделяемые большинством общества, ибо справедливость и нравственность — идентичные понятия. Сфера их действий особенно проявляется в экономической и социальной политике, обеспечивающей» общее благосостояние, а также в образовании, где граждане имеют равные права на его получение.

Диссертация имела также целью использовать опыт Запада, его философскую^ мысль и религиозные концепции общества для разработки национальной модели гражданского общества. Ведь развитие социальных движений на Западе всегда происходило^ и происходит в поле борьбы конфликтующих между собой' целей и идеологий разных групп и организаций, т.е. акторов, которые берутся^ за формулирование определенных социальных проблем и оспаривают сложившийся социальный« порядок. Христианская идеология всегда вносила в этот процесс стабилизирующие начала, морально оправдывающие свободный выбор гражданами своих целей в социальных движениях.

Для России этот опыт может быть согласован с рациональными нормами права, зафиксированными в Гражданском кодексе РФ и имеющими отношение к деятельности некоммерческих организаций (НКО).

Несогласованность действий гражданских ассоциаций, отсутствие у них правового статуса в их взаимоотношениях с органами государственного управления порождает кризис доверия в общенациональных масштабах при формировании условий для свободного развития граждан.

Важнейшими факторами преодоления кризиса доверия, кроме чисто правовых форм регулирования деятельности некоммерческих организаций, могла бы стать разработанная методика индекса гражданского общества как показателя ответственности граждан и власти при принятии важнейших социальных решений. Другой формой усиления позиций гражданского общества в России могло бы быть создание мониторинга за положением дел в такой чувствительной сфере, как обеспечение толерантности, межнационального согласия, уважения к другим культурным традициям и духовному наследию. Мы считаем, что тот диагноз, который может быть поставлен через эти новые формы гражданскому обществу и который мог бы свидетельствовать, что положение здесь изменяется к лучшему, зависит от учета этноконфессионального фактора в гражданской культуре России.

Список научной литературыБудов, Анатолий Иванович, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Абакумов С.А. Гражданское общество в России. М., 2005.

2. Августин Блаженный. О граде Божьем, тт. I-IV. М., 1994.

3. Августин Блаженный. Об истинной религии И Творения. СПб., 1998.

4. Авенариус М. Римское право в России. М., 2008.

5. Аверинцев С.С. Брак и семья: несвоевременный опыт христианского взгляда на вещи // Православная община, № 41, 1997.

6. Агамбен Д. Грядущее сообщество. М., 2008.

7. Александер Д. Прочные утопии и гражданский ремонт // Социс. 2002. № 10.

8. Андреева Л.А. Религия и власть в России. М., 2001.

9. Андреева Л.А. Сакрализация власти в истории христианской цивилизации. М., 2007.

10. Аннерс Э. История европейского права, М., 1994.11 .Антисери Д., Мальцева С.А. Принципы либерализма. СПб., 2006.

11. Античное наследие в культуре России. М., 1996.

12. Антология исследования культуры. Т.1. СПб., 1997.

13. Антология средневековой мысли. ТТ. 1,2. СПб., 2002.

14. Аринина А.Н. и др. Личность и общество. М., 2003.

15. Аристова A.B. Поликонфессионализм в переходном обществе // Религиоведение, 2008. № 2.

16. Аристотель. Собр. соч. в 4-х тт. М., 1981-1984.

17. Армстронг А. Истоки христианского богословия. Введение в античную философию. СПб., 2003.

18. Базовые ценности России. М., 2003.

19. Барт К. Послание к Римлянам. М., 2005. 21 .Барт К. Оправдание и право. М., 2006.

20. Бачинин В.А. Религиозно-церковная жизнь и гражданское общество // Христианская мысль, т. I, СПб., 2004.

21. Бачинин В.А. Евангельские ценности в гражданском обществе. М., 2006.

22. Бачинин В.А. Гражданское общество в России: концепция C.JI. Франка // Христианская мысль. Политическая теология. Вып. IX. М., 2006.

23. Бенедикт XVI. Сущность и задачи богословия. М., 2007.

24. Бенедикт XVI. Ценности в эпоху перемен. М., 2007.

25. Бердяев H.A. О русской идее // О России и русской философии. М., 1990.

26. Бердяев H.A. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990.

27. Бердяев H.A. Судьба России. М., 1990.

28. Беркхов JI. История христианских доктрин. СПб., 2000.

29. Библия. Книги Ветхого и Нового заветов. М., 2002.

30. Боден Ж. Метод лёгкого познания истории. М., 2000.

31. Бофре Ж. Греческая философия. СПб., 2007.

32. Боуз Д. Либертарианство. М., 2004.

33. Брэдфорт У. История поселения в Плимуте. М., 1987.

34. Брак как таинство // Церковь и время, № 2, 2001.

35. Булгаков С.Н. Соч. в двух томах, тт. 1,2. М., 1993.

36. Булгаков С.Н. Два града. СПб., 1997.

37. Бурьянов С. Свобода совести в контексте проблемы формирования гражданского общества // Законодательство о свободе совести и правоприменительная практика в сфере его действия. М., 2001.

38. Бурьянов С.А., Мозговой С.А. Проблемы религиозной свободы совести в России. М., 2004.

39. Валлен П. Общество и личность в западном католицизме // Церковь и общество. М., 2001.

40. Ванштейн Г.И. Гражданское общество и власть. Проблемы становления гражданского общества в России. Материалы научного семинара, вып. 2, 2003.

41. Варьяс М. Краткий курс церковного права. М., 2003.

42. Ваттимо Д. После христианства. М., 2007.

43. Вебер М. Работы по социологии и культуре. ИНИОНИ, вып. 2,М., 1992.

44. ВеберМ. Избранные произведения. M!, 1990.

45. Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994.

46. Вебер М. Антикритическое последствие к «духу капитализма» // Социология, теория, методы, маркетинг. Киев, 1999.

47. Величко A.M. Церковь, власть и право. СПб., 2005.

48. Велькер М. Христианство и плюрализм. М., 2001.

49. Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания. М., 2007.

50. Верховский А. Политическое православие. М., 2003.

51. Вернан Ж. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988.

52. Вестминстерское исповедание веры. Одесса, 2000.

53. Вишневский А.А. Каноническое право. М., 2006.

54. Винник В.А., Понамарчук В.А. Гражданское общество: ценностные ориентации и нравственный выбор // Философские исследования, 2003, № 2.

55. Власов В.И. и др. История политических и правовых учений. Ростов-на-Дону, 2004:

56. Волков В. Общественность: забытая практика гражданского общества // Pro et contra, т. 2, № 4, 1997.

57. Волдринг X. Социальная сплоченность плюралистического гражданского общества // Страницы, 7; 3, 2002.

58. Вопросы культурологии, вып. VIII. М., 2009.

59. Восточный социум. М., 2007.

60. Гаврилова В.В. Философский анализ социальной доктрины русской православной церкви. Автореф. диссерт. на соиск. уч. ст. кфн. Пермь, 2005.

61. Гараджа В.И. Социология религии. М., 2007.

62. Гегель Г.В.Ф. Философия права. М., 1991.

63. Гегель Г.В.Ф. Философия истории. М., 1992.

64. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. Собр. соч. в двух томах, т. 1, М., 1975.

65. Гегель Г.В.Ф. Христианство и Реформация. М., 2002.

66. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук, ч. 3, Философия духа, т. 3. М., 1977.

67. Георгиева Т.С. Русская культура и православие. М., 2008.

68. Гидценс Э. Социология. М., 2005.

69. Глобализация: контуры XXI века. М., 2002.

70. Гоббс Т. О гражданине. Соч. в двух томах, т.1, М., 1989.

71. Гоббс Т. Левиафан, т. 2. М., 1991.

72. Гоббс Т. Философские основания учения о гражданине. М., 2001.

73. Гобозов И.А. Социальная философия. М., 2007.

74. Голосков Л.В. Правовые доктрины от древнего мира до информационной эпохи. М., 2003.

75. Голубинский Е.Е. История русской церкви, т. 2. М., 1904.

76. Гофман А.Б. Социология и гражданскя религия в современной России // Социологами современная Россия. М., 2003.

77. Гражданский кодекс РФ. М., 1996, 2003.

78. Гражданское общество: первые шаги. СПб., 1999.

79. Гражданское общество в России: стратегия и тактика формирования. СПб., 2001.

80. Гражданское общество. Мировой опыт и проблемы России. М., 1998.

81. Гражданское общество и духовное развитие личности. Москва Омск, 2002.- ------------—-------------------

82. Гражданское общество, правовое государство и право. Материалы «круглого стола» // Вопросы философии, 2002, № 1.

83. Гражданская идентичность и сфера гражданской деятельности в Российской империи. М., 2007.

84. Грамши А. Избранные произведения, т. 3. М., 1990.

85. Гриненко Г.В. Логико-семиотический анализ сакральных текстов и сакральной коммуникации. Диссертация на соиск. уч. ст. докт. филос. наук. М., 2001.

86. Гречко П.К. Социальное: истоки, структурные профили, современные вызовы. М., 2009.

87. Гуревич П.С. Философская антропология. М., 2008.

88. Декларация о правах и достоинстве человека X Всемирного Русского Народного Собора // Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского Патриархата. М., 4-6 апреля 2006 г.

89. Дженкинс Ф. Грядущее христианство. Киев, 2008.

90. Доклады II Всероссийского социологического конгресса, М., 2004.

91. Дюмон Л. Эссе об индивидуализме. Дубна, 1997.

92. Дюмон Л. Модифицированный взгляд на наши истоки // Ретроспективная и сравнительная политология. Вып. 1, М., 1991.

93. Дюрант В. Цезарь и Христос. М., 1995.

94. Ди Зерига Гус. Христиане и язычники. М., 2002.

95. Еленский Е. Христианство теряет европейскую эксклюзивность // НГ -Религии, 4 марта 2009.

96. Жильсон Э. Философия в средние века. М., 2004.

97. Жиро Т. Гражданское общество // Политология. М., 2006.

98. Жукоцкий В.Д., Жукоцкая З.Р. Русская Реформация XX века. М., 2008.

99. Зарубина Н.Н. Социально-культурные основы хозяйства и предпринимательства. М., 1998.

100. Зарубина Н.Н. Без протестантской этики // Вопросы философии 2001, №10.

101. Зернов А.В. Политические выборы в системе формирования гражданского общества в России. Автореф. диссерт. на соиск. уч. ст. канд. полит, наук. М., 2007.

102. Зоркальцев В.И. Православный мир и духовное единство народов. М., 2005.

103. Игнаткин О.Б. Равенство в свободе. М., 2008.

104. Игумен Филипп (Симонов). Особенности современного' этапа формирования церковно-государственных отношений в правовой сфере // Социально-экономическое развитие и международные отношения. М., 2004.

105. Идентичность и география в постсоветской России. М., 2003.

106. Из архива B.C. Соловьева // Вопросы философии, 2000, № 10.

107. Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993.

108. Ильин И.А. Религиозный смысл философии. М., 2003.

109. Иоанн Павел П. Мысли о земном. М., 1997.

110. История Европы. Т. 2. М., 1992.

111. Исаев И.А. Власть и закон в контексте иррационального. М., 2006.

112. Кавелин К.Д. Краткий взгляд на русскую историю. М., 1989.

113. Кайпер А. Христианское мировоззрение. Лекции по кальвинизму. СПб., 2002.

114. Калиниченко Е. Католическая церковь в наше время // От нетерпимости к согласию. М., 1999.

115. Каллист Д. Православная церковь. М., 2001.

116. Кальвин Ж. Наставление в христианской вере, тт. 1-2, М., 1993.

117. Кант И. Религия в пределах только разума. Собр. соч. в восьми томах, т. 6. М., 1994.

118. Кант И. Критика практического разума, т. 4.

119. Кант К. Идея всеобщей истории во всемирном гражданском плане, т.8.

120. Кант И. К вечному миру, т. 7.

121. Кант И. Трактаты и письма, М., 1983.

122. Кант И. Трактаты и статьи (1784-1786), т. 1.

123. Каориайнен К., Фурман Д. Соборность и демократия // Старые церкви, новые верующие. СПб., 2000.

124. Каноническое право о народе божьем и о браке. М., 2000.

125. Капреев А. Антропология христианства и социология язычества // Страницы, 9:2,2004.

126. Капустин Б. Заметки о характерных чертах отечественного дискурса о1нации и национализме // Логос, 2007, № 1.

127. Карсавин Л.П. Сочинения. Библиотека духовного возрождения. М., 1993.

128. Карцева Л.В. Семья в трансформирующемся обществе // Вестник МГУ. Серия 12. Политология, 2002.

129. Кассирер Э. Философия Просвещения. М., 2004.

130. Катасонов В.Н. Христианство, культура, наука. М., 2009.

131. Кереньи К. Дионис. Прообраз неиссякаемой жизни. М., 2007.

132. Кин Д. Демократия и гражданское общество. М., 2001.

133. Киреевский И.В. Разум на пути к истине. М., 2002.

134. Киселев Г.С. Шанс на свободу. О перспективах гражданского общества // Вопросы философии, № 9, 2004.

135. Киселев Г.С. Мир человека: тупиковая ветвь эволюции? // Вопросы философии. 2007. № 4.

136. Киселев Г.С. «Тайна прогресса» и возможность истории // Вопросы философии. 2009. № 2.

137. Кнаббе Г.С. Материалы к лекциям по общей культуре и культуре античного Рима. М., 1993.

138. Книжников Н. Гуманистическая роль православного образования // Образование, культура, православие. М., 2002.

139. Козловски П. Общество и государство. Неизбежный дуализм. М., 1998.

140. Козырев Ф.Н. Религиозное образование в светской школе. СПб., 2005.

141. Кокс X. Мирской град. Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М., 1999.

142. Кола Д. Политическая социология. М., 2001.

143. Компендиум социального учения церкви. М., 2006.

144. Козин Н.Г. Искушение либерализмом // Вопросы философии, 2006. № 9.147. Конституция РФ. М., 2003.

145. Конфессионализация в Западной и Восточной Европе в раннее Новое время. СПб., 2004Г

146. Концепция человеческой личности в богословии и религиозном сознании Нового и Новейшего времени. М., 2008.

147. Куприянов А. Культура городского самоуправления русской провинции 1780-1860 гг. М., 2009.

148. Коциянчич Г. Введение в христианскую философию. М., 2009.

149. Котельников М.Е. Маркс и XXI век // Вопросы философии, 2008., №11.

150. Коэн Д., Арато Э. Гражданское общество и политическая теория. М., 2003.

151. Кремона К. Августин . из Гиппона. М., 1995.

152. Кузьмин М. Переход от традиционного общества к гражданскому: измерение человека // Вопросы философии, 1997, №2.

153. Кузьмин М.Н., Артеменко О.И. Человек гражданского общества как цель образования в условиях полиэтнического российского социума // Вопросы философии, 2006. № 6.

154. Куницын И.А. Правовой статус религиозных объединений в России. М., 2000.

155. Купцов В.И. Образование, наука, мировоззрение и глобальные вызовы XXI века. СПб., 2009.

156. Кырлежев А. Власть церкви. М., 2003.

157. Лебедева Т.П. Религиозное измерение политической традиции: Запад и Россия // Вестник Московского университета. Серия 12. Политические науки, № 1, 2002.

158. Легран Э. Дифференцированный консенсус по учению об оправдании // Страницы, 74, 2002.

159. Лефорт К. Формы истории. М., 2007.

160. Личность в церкви и в обществе. М., 2003.

161. Линецкий A.B. Российские институты политического представительства. СПб., 2008.

162. Лобье П. Три града. Социальное учение христианства, СПб., 2001.

163. Локк Д. Собрание сочинений в 3-х томах. М., 1988.

164. Луман Н. Власть. М., 2001.

165. Лютер М. 95 тезисов. М., 2000.

166. Лютер М. Избранные произведения. СПб., 1994.

167. Магомедов К.О. Гражданское общество и государство. М., 1998.

168. Мамут Л.С. Гражданское общество и государство: проблемы становления //ОНС,№5, 2002.

169. Макиавелли Н. Рассуждение о первой декаде Тита Ливия. Государь. М., 2002.

170. Маритен Ж. Знание и мудрость. М., 1999.

171. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994.

172. Маркс К. К еврейскому вопросу // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1

173. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3.

174. Маркс К. Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 8.

175. Маркс К. К критике гегелевской философии права // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1.

176. Мамедов К.О. Формирование гражданского общества в современной России: социологический аспект. Автореф. диссерт. на соиск. уч. степ. докт. социолог, наук. М., 2001.

177. Марсианова И.В. Роль индивидуального субъекта и его персональных практик в формировании гражданского общества в России. М., 2008.

178. Международная конференция «Религиозный плюрализм и гражданское общество в современной России // НГ Религия, 16 мая 2007 г.

179. Мезенцев С.Д. Международное христианско-демократическое движение» М., 2004.

180. Мейендорф И. Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы. Минск, 2001.

181. Мейендорф И. Православие в современном мире. М., 2002.

182. Милбанк Д. Политическая теология и новая наука о политике // Логос, 2008, № 4.

183. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. М., 1992.

184. МиллъД.Ст. Представительное правление. СПБ., 1907.

185. Миронов Б.Н. Социальная история России, тт. 1', 2. СПб., 1999.

186. Митрополит Кирилл. Свобода и ответственность: в поисках гармонии. М., 2008.

187. Митрополит Кирилл. Вера и образование // Церковь и время, 2008, № 2.

188. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Норма веры как норма жизни // Церковь и время, 2000, № 2.

189. Митрополит Смоленский, и Калининградский Кирилл. Православие и экономическая этика И Государство и рынок, вып. 2, 2006.

190. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Концепция экономического роста и социальная справедливость // Церковь и время, 2005, №3.

191. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Единая церковь, единое свидетельство // Церковь и время, 2005, № 2.

192. Митрохин Н. Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы. М., 2004.

193. Митрохин Л.Н. Философские основы религиоведения. М., 2008.

194. Митрохин Л.Н. Философия религии: новые перспективы // Вопросы философии, 2003, № 8.

195. Митрохин Л.Н. Религия и культура. М., 2000.199; Мотрошилова Н.В. Цивилизация и варварство в эпоху глобальных кризисов. М., 2010.

196. Молотков А.В. Миссия России. СПб., 2008;201'. . Мосс М: Социальные функции священного. СПб., 2000:2021; Мусин А. Богословие и методология истории. Парадоксы христианского сознания//Страницы, 8 : 3, 2003.

197. Мчедлов М.П. Проблемы толерантности в постсоветской России // Философские науки, № 4, 20021204*. Мчедлов М.П. Религиозный компонент этнического сознания« // Свободная мысль. XXI, №1, 2004.

198. Мчедлов? М.П; Религия в духовной и общественно-политической жизни России; М;, 2005.206; Нанси «Ж-Л: Непроизводимое сообщество: М:, 2009;

199. Нарочницкая НА. Россия и русские в мировой историй. М., 2003.

200. Нарочницкая Н.А. Русский мир. СПб., 2008.209; Нейрн Т. От гражданского общества к гражданскому национализму. Эволюцияшифа?//Логос; 2007,,№'1.

201. Новая философская энциклопедия в4^х томах.М;,,2001-2002;211; Нильссон М; Греческая народная?религия. СПб., 1998;

202. Орлова И.В; Социально-философский анализ гражданского общества как формы бытия современной демократии. М., 2007.213; Обновление России: трудный поиск решений.Вып. 4-8. М., 1996—2001.

203. Общественные движения в России точки роста, камни преткновения. М., 2009;

204. Общественная палата РФ. Доклад о состоянии* гражданского общества в Российской Федерации. М., 2008.

205. Образование, культура, православие: пути их взаимодействия и миссия в XXI веке. М., 2004.

206. Овсиенко Ф.Г. Особенности формирования социальных доктрин православия« и католицизма // Религиоведение, № 2, 2001.г

207. Овсиенко Ф.Г. Политизация конфессии и клерикализация политики: тенденции развития и риски в российском обществе // Религиоведение, №2, 2002.

208. Окружное послание папы Иоанна XXIII «Мир на земле». Ватикан. Полиглотта, 1963.

209. Осипов Г.В., Тищенко Ж.Т. Современный мир и религия // Вопросы философии, 2007, № 6.

210. О морально-этических основах современной цивилизации. М., 2007.

211. Основные этапы формирования гражданского общества в странах Западной Европы и России XIX-XX вв. М., 2007.

212. Островская Е.А. Религиозная модель общества. СПб., 2005.

213. О свободе совести, вероисповеданий и религиозных объединениях // Российские международные правовые акты. М., 1996.

214. О свободе совести и о религиозных объединениях. Федеральный закон. М., 2002.

215. Отто Р. Священное. СПб., 2008.

216. О социальной концепции русского православия. М., 2002.

217. Павлов A.C. Курс церковного права. СПб., 2001.

218. Панарин A.C. Глобальное прогнозирование в условиях политической нестабильности. М., 1999.

219. Панарин A.C. Стратегическая нестабильность в XXI веке. М., 2003,

220. Панарин A.C. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002.

221. Паточка Я. Еретическое эссе о философии истории. Минск, 2008.

222. Петрунин В.В. Политический исихазм и его традиции в «Основахсоциальной концепции Русской православной церкви». Диссертация на соиск. уч. степ. канд. филос» наук. М., 2002.

223. Платон. Сочинения в 3-х томах. М., 1970-1971.

224. Платон. Государство. Законы. Политика. М., 1998.

225. Послание Президента РФ Федеральному Собранию // РГ Неделя, 6 ноября 2008.

226. Порус В.Н. У края культуры. М., 2008.

227. Прокл. Платоновская теология. СПб., 2001.

228. Попов А., Дрессе А. Концепция гражданского общества в политических трудах Гегеля, Маркса, Грамши. М., 1993.

229. Поппер К. Открытое общество и его враги, т.1. М., 1992.

230. Прокопьев А.Ю. Германия в эпоху религиозного раскола 1555-1648 гг. СПб., 2008.

231. Поссенти В. Демократия и христианство // Вопросы философии, № 7, 1996.

232. Протоиерей Всеволод Чаплин. Русская Православная Церковь и вопросы экономической этики // Церковь и время, 2005, № 1.

233. Права человека и религия. Хрестоматия. М., 2001.

234. Право. XX век. Идеи и ценности. М., 2001.

235. Правовая мысль. Антология. М., 2003.

236. Православие и католичество. Социальные аспекты, М., 1998.

237. Православие в современном мире. СПб., 2005.

238. Православие и правосознание в России: история и современность. М., 2005.

239. Пупар П. Церковь и культура. Милан Москва, 1993.251. Пути Евразии. М., 1992.

240. Пчелинцев A.B. Проблемы свободы вероисповедания и деятельность религиозных объединений. Методологический аспект // Религиоведение, 2009, № 1.

241. Ранер К. Основание веры. Введение в христианское богословие. М., 2006.

242. Ранние стоики. Фрагменты текстов. М., 1994.

243. Резник Ю.М. Гражданское общество как феномен цивилизации, М., 1998.

244. Резник Ю.М. Гражданское общество как понятие // Социально-гуманитарное знание, № 2, 2002.

245. Резник Ю.М. Гражданское общество как идея // Социально-гуманитарное знание^№ 4, 2002.

246. Резник Ю.М. Гражданское согласие как основа социокультурного взаимодействия // Цивилизация, вып. 7, 2006.

247. Рашковский Е.Б. Гражданское орбщество: религиозное измерение проблемы // На оси времени. М., 2009.

248. Религия и национализм. М., 2000.

249. Религия и конфликт. М., 2007.

250. Религия в гражданском обществе: проблемы толерантности. СПб., 2003.

251. Религия народов в современной России. Словарь. М., 2003.

252. Религия и культура. М., 2001.

253. Религия и образование. М., 2002.

254. Религия и общество. М., 1996.

255. Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России. М., СПб., 2002.

256. Религия и идентичность в России. М., 2003.

257. Религия и политика в XX в. М., 2005.

258. Религиозный институт образования // Aima mater, № 1, 2001.

259. Религиозный фактор, и проблемы национальной идентичности в России и Европе в Новое и Новейшее время. М., 2008.

260. Религиозные и этнические традиции в формировании национальных идентичностей в Европе. М., 2008.

261. Рикёр П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера, М., 1998.

262. Рикёр П. История и истина. СПб., 2002.

263. Рикёр П. Я сам как другой. М., 2008.

264. Россия: многообразие культур и глобализация. М., 2010.

265. Россия в глобализирующем мире. М., 2006. :

266. Российское общество и социология в XXI веке, т. 1. М., 2003.

267. Российская цивилизация. М., 2003.

268. Россия и политические вызовы в XXI веке. М., 2004.

269. Российские и международные правовые документы. М., 1991.

270. Рождественские чтения. М:, 1997-2006.

271. Рожнов В. Очерки по истории римской католической церкви. М., 1998.284. Русский вопрос. М., 2007.

272. Русская нация — системообразующее ядро российской государственности. М., 2007.

273. Руссо Ж.Ж. Трактаты. М., 1969.

274. Руссо Ж.-Ж. Общественный договор или начала политического права. М., 1998.

275. Рыбаков С.Е. Нация ^национализм. М., 2001.

276. Савва С.С. Клерикализация светского образования: конституционно-правовой анализ // Религиоведение, 2006, № 4.

277. Салмин A.M. Современная демократия. Очерки становления и развития. М., 2009.

278. Сапронов JI.A. Реальность человека в богословии и философии. СПб, 2004.

279. Сафронов B.JI. Взаимодействие гражданского общества и государства как фактор их консолидации // Социальная консолидация российского общества: приоритеты и стратегия укрепления. М., 2003.

280. Сафронов С. Русская православная церковь в конце XX века: территориальный аспект. М., 2001.

281. Силантьев Р. Религиозность населения и уровень рождаемости // НГ — Религия, 18 июля 2007.

282. Селигмен А. Проблемы доверия. М., 2002.

283. Сергеев A.B. О проблеме развития гражданского общества в России. Социальные идеалы в стратегиях общественного развития, ч. 1. М. 2004.

284. Сергеев K.B. Когнитивная модель в формировании религиозных институтов: античный протогностицизм // Полис, № 5, 2002.

285. Семёнов A.B. Элитологические факторы инсталляции гражданского общества в современной России // Власть, 2009, № 7.

286. Ситников A.B. Православие и гражданское общество // Церковь и время,2004, № 4.

287. Ситников A.B. Православие и демократия. М., 2006.

288. Сильвестров В.В. Культура. Деятельность. Общение. М., 1998.

289. Синелина Ю. Секуляризация в социальной истории России. М., 2004.

290. Скиннер К. Свобода до либерализма. СПб., 2006.

291. Сметанина Т.А. Социальная доктрина РПЦ и проблемы восточнохристианской цивилизации // Восточнохристианская цивилизация и проблемы межрегионального взаимодействия. М., 2004.

292. Слёзкин Л.Ю. У истоков американской истории. М., 1978.

293. Смирнов М.Ю. Российское общество между мифом и религией. СПб.,.2005.

294. Смирнов М.Ю. Современная российская социология религии // Религиоведение? 2007, № 2.

295. Смирнов В. Семья и церковь: проблема взаимодействия- // Человек и Вселенная. СПб., № 5, 2001.

296. Сморгунов Л. Философия и политика. М., 2007.

297. Соборное слово XI Всемирного Русского Народного Собора // Литературная газета, 13-20 марта 2007 г.

298. Современная религиозная жизнь России, тт. 1, 2. М., 2003.

299. Современная немецкая теология. СПб., 2006.

300. Соколов A.B. Метатеория социальных коммуникаций. СПб., 2001.

301. Соловьев B.C. Оправдание добра// Соч. в 2-х томах, т. 1. М., 1986.

302. Соловьёв Э.Ю. Эпоха ранних буржуазных революций и моральная философия И.Канта. Диссерт. на соиск. уч. степ. докт. филос. наук. М., 1991.

303. Становление институтов гражданского общества. Россия и международный опыт. Материалы международного симпозиума. М., 1995.

304. Социология религии: классические подходы. Хрестоматия, М., 1994.

305. Старо-Новые российские мифы: кризис знания или сознания? Материалы российско-немецкого форума; М., 2009.

306. Стаут Д. Демократия и традиция. М., 2009.

307. Стецкевич А. Христианское воспитание в семье. Калининград, 1998.

308. Сто лет христианского социального учения. М., 1991.

309. Строев Е.С. Проблемы российского самосознания // Вопросы философии, 2007, № 4.

310. Судьбы гегельянства: философия, религия, политика прощаются с модерном. М., 2000.

311. Судьбы гражданского общества в России. Ч. 1,2. Екатеринбург, 2004.

312. Сунягин Г.Ф. Социальная философия как философия истории. СПб., 2008!

313. Теория и история политических институтов. М., 2008.

314. Тертуллиан К.С. Ф. Избранные сочинения. М., 1994.

315. Тихомиров JI.A. Христианство и политика. M.f, 2002. 329: Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995.

316. Тиллих П. Систематическое богословие. М., 1998.

317. Троицкий Е.С. Российское общество, природа и космос в свете русской соборности. М., 2010.

318. Тойнби А. Цивилизация перед судом истории.- М., 2000.

319. Токвиль А. Демократия в Америке. М., 1994.

320. Традиции и инновации в современной России. М., 2008.

321. Трёльч Э. Историзм и его проблемы. М., 1994.

322. Троицкий C.B. Христианская философия<брака. Клин, 2002.

323. Туровский М:Б. Философские исследования культурологии. М., 1997.

324. Фарингтон Б. Голова и рука в Древней Греции. Четыре очерка социальных связей мышления. СПб., 2009.

325. Федотова В.Г. Когда нет протестантской этики. // Вопросы философии, 2001, №10.

326. Федотова В.Г. Государство-и гражданское общество как подлинная цель, российских реформ // Философские науки, 2002, № 4.

327. Федотова В.Г. Хорошее общество. М., 2005.

328. Федотова В.Г. Российская история в зеркале модернизации // Вопросы философии, 2009, № 12.

329. Фёдоров Е.С. Пуританизм и общество в стюартовской Англии. СПб., 1993.

330. Ферпосон А. Опыт истории гражданского общества. М., 2000.

331. Филиппов А. Наблюдатель империи // Вопросы социологии. Т.1, № 1, 1992.

332. Философия и будущее цивилизации, т. 2. М., 2005.

333. Флоровский Г. В. Социальные проблемы в понимании восточной православной церкви // Христианство и культура, вып. 12. СПб., 2002.

334. Флоровский Г.В. Вера и культура. СПб., 2002.349: Флоренский П:А. Столп и утверждение истины. Т. I; М., 1990.

335. Фома Аквинский. Сумма теологии, тт. 1-2, М., 2007.

336. Фома Аквинский. Сумма против язычников. Т. II, М., 2004.

337. Франк С.Л. Духовные основы общества. М.,. 1992.

338. Франк СЛ. Смысл нового христианства // Русский путь, т. 1, СПб., 1994.

339. Фукидид. История. М., 1993.

340. Фундаментальные проблемы культурологии, т. IV, СПб., 2008.

341. Фуре В. Социальная философия в НЕ-популярном изложении. Вильнюс, 2006.

342. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М., 1992.

343. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникационное действие. М., 2000.

344. Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. М., 2002.

345. Хабермас Ю., Ратцингер Й. Диалектика секуляризации. М., 2006.

346. Хабермас Ю. Техника и наука как «идеология». М., 2007.

347. Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. М., 2008.

348. Хабермас Ю. Вовлечение другого. Очерки политической теории. СПб., 2001.

349. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М., 1993.

350. Хайек Ф. Познание, конкуренция и свобода. СПб., 1999.

351. Хёффнер И. Христианское социальное учение. М., 2004.

352. Хёффе О. Справедливость. М., 2007.

353. Хомяков A.C. Несколько слов христианина по поводу западных вероисповеданий // Соч. в двух томах, т.2. М., 1991.

354. Хлебников Г.В. Философская теология античности, ч. 1. М., 2005.

355. Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии, М.,1994.

356. Хоружий С.С. Конституция личности и идентичность в перспективе опыта древних и современных практик // Вопросы философии, 2007, № 1.

357. Христианские начала экономической этики. Материалы конференции. М., 2001.

358. Христианство и наука. М., 2003.

359. Христианская культура и славянский мир. Материалы круглого стола. М., 2009.

360. Христианство, культура и нравственные ценности. Материалы международной конференции. М., 2009.

361. Хэлман JI. Многонациональные исследования морали современного общества // Международный журнал социальных наук, 1996, № 12.

362. Церпицкая O.JI. 4 Взаимодействие Русской Православной Церкви и Российского государства в мировом сообществе. СПб., 2006.

363. Церковь: шаг в новый век. И., 2000.

364. Цицерон. Диалоги. М., 1966.

365. Цицерон. Философские трактаты. М., 1985.

366. Цыганов М.Е. Религиозная политика и ее роль в формировании социальной сферы. Автор, диссерт. на соиск. уч. ст. канд. полит, наук. М., 2003.

367. Цыпин В. Курс церковного права. М., 2002.

368. Чернышёва О.В. Церковь и миграция в современном мире // Россия в глобализирующем мире. М., 2006.

369. Чичерин Б.Н. Курс государственной науки, ч. 1-2. М., 1892-1896.

370. Что такое республиканская традиция. СПб., 2009.

371. Шахнович М.М. Очерки по истории религиоведения. СПб., 2006.

372. Шахов М. Концептуальные проблемы формирования государственной вероисповедальной политики // Религия и право, 2000, № 1.

373. Шереги Ф. Социология образования: прикладные исследования. М., 2005.

374. Шлиман А. Догматический союз // Ретроспективная и сравнительная политология, вып. I, 1991.

375. Штекль К. Православная интеллектуальная традиция и философский дискурс политического модерна // Вопросы философии, 2007, № 8.

376. Шмит К. Политическая теология. М., 2000.

377. Шмит К. Понятие политического // Вопросы социологии, т. I, № 1, 1992.

378. Штраус Л. Естественное право и история. М., 2007.

379. Шор Ю.М. Культурология как наука: за и против // Вопросы философии, 2008, № 11.

380. Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 7.

381. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21.

382. Эрмэ Г. Культура и демократия. Париж, 1994.

383. Эксле О.Г. Действительность и знание. Очерки социальной истории средневековья. М., 2007.

384. Этнокультурные процессы в России на рубеже ХХ-ХХ1 веков. М., 2006.

385. Яхнин Е.Д. Общенациональная идея России в мировом контексте // Вопросы философии, 2006, № 5.

386. Литература на иностранных языках:

387. Abraham W. Confessing Christ a Quest for Renewal in Contemporary Christianity // Interpretation The Church of the Centre. A Journal of Bible and Theology, 1997, v.51, Richmond, №1.

388. Alexander J. General Theory in the Post-positivist Mode. L.- N.Y, 1992.

389. Arato A. Civil Society History and Socialism in Praxis International. Oxford, 1989.

390. Audi R. Religious Commitment and Secular Reason. Cambridge, 2000.

391. Balandier G. Antropologie politique. Paris, 1999.

392. Baker G. Civil Society and Democracy, The Gap between Theory and Possibility // Politics, 1998, Oxford, vol.18, № 2.

393. Bartlett B.C. Aristotles Science of the Best Regime // Amer. Polit. Science Review, 1994, Washington, vol. 88, N 1.

394. Barton S. Living as families in the Light of the New Testament //A Journal of Bible and Theology,, April 1998, Richmond, vol': 52, № 2.

395. Bedford Strohom H. Geschienkte Freiheit. Von,Welchen Voraussetzungent lebt der democratishe Staat? // Ztschr. für evangeliseche Ethik. Gütersloh, 2005. — Jg. 49, 44.

396. Bellach R. On Civil Religion Rousseau // Social Compass, 1993, Vol.40, № 3.

397. Bireul Y. Le droit nature dans le tradition protestante // Revue l'histoire et de philosophie religieusse. Strasburg, 1999, A-79, №4.

398. Bizeul Y. Le droit naturel dans la tradition protestante. Revue l'Histore et de philosophie religieuses, 1999, Vol. 79, № 4.

399. Blum W.T. Theories of the Political System. Classic of Political Thought and Modern Political Analysis. Prentice Hall, 1978.lô.Bjorsson S. The Lutheran Doctrine of Marriage. Oslo, 1991.

400. Bobrinskoy B. Monotheism of Trinity. Brussels, 1991.

401. Boloz W. The Concept of Family in the Writings of John Paul II // Dialogue & Universalis, Warshaw, 1997, Vol. 7-8.

402. Boudon R. Protestantism et capitalisme: bilan d'une controverse // Commentare, № 88, 1999-2000.

403. Buchanan A. The Morality of Inclusion // Social Philosophy & Policy. Oxford, 1993, Vol.10, Iss.12.

404. Buffln F. Eglise catholique et sécurité sociale // Etudes Rew. Mens, Paris, 1997, Vol.387, № 4.

405. Burtchaell J.T. Dignitatis Humanae // Modem Catholicism: Vatican, II and after, Oxford, 1991.

406. Burtchaell J.T. Religious Freedom //Modern Catholicism. Oxford, 1991.

407. Buzon F. Religion naturelle et religion civile chez Rausseau // Les etudes philosophiques, Paris, 1993, № 3.

408. Casanova J. Civil Society and Religion Retrospective Reflection on Catholicism. Prospective Reflection on Islam // Social Research, Vol.68, №4, Winter. 2001.

409. Carlson Thies S.W. Attack of the Fuzzy-faithead Rovians // Humanist Amherst, 2005. - Vol. 65, № 2.

410. Coles R. Democracy, Theology, and the Question of Excess // Mod. Theology. Oxford, 2005. -Vol. 21, N 2.

411. Mc. Carther E. The Enchantments Mammon Note Toward a Theological History of Capitalism // Mod. Theology Oxford, 2005. - Vol. 21, N 3.

412. Mc. Connell M.M. Religious Soul .and the Body // Public Interest. N.Y, 2004. -N 155.

413. Mc. Clay W.M. The Soul of a Nation // Publ. Interest. N.Y., 2004, N 155.

414. Cruson P. Le moment tèologique dans l'approche Wëbérienne de 'agir social // Rev. fr. de sociologie. P., 2005. -N4 (46).

415. Calver J. The Social Teaching of the Church. Growth and Development // Studies: An Irish Quarterly Review, autumn, 1991.

416. Civil Society Revised // Social Research. N.Y. 2001-, Vol.68, № 4.

417. Civil Society and the State. N.Y., 1988.

418. Christ et L'avenir//Etudes, Paris, 2002, № 1

419. Chaves M. Secularization as Declining Religious Authority. // Social Forces, march 1994, Vol. 72, № 3.

420. Cohen J.L., Arato A. Civil Society and Political Theory. London, 1992:

421. Cohen J.L. Class and Civil Society. The Limits of Marxian Critical Theory. Oxford^ 1983.

422. Collas D. Sociologie politique. Paris, PUF., 1994.40:Commemoratio des Témoins de la foi au vingtième siecle. Jssina, Paris, 2000, A-45, № 3.

423. Gotten J.P. La decision démocratique d'un point de vue theoricocritique // Pense, Paris, 1997, №311.

424. Davey T. Marriage and Family // Modem Catholicism. Vatican, II and after. Oxford, 1991.

425. Defois G. L'intervention morale de l'Eglise en politique // Pouvoir Morale et Politique, 1993, Paris, Vol.65.

426. Devis K. Does Kant Reduce Religion to Morality // Kant-studien, 1992, Berlin -New-York, Vol.83, № 2.

427. Djupe P.A., Gilb Ch.D. The Resourceful Believer: Generating Civic Skill', in Church // J. of polities. Austin, 2006, vol. 68, N 1.

428. Dougherty J. What Judge Thomas did not say on Natural Law // The Modern Schoolman. 1992, Vol: LXIX, №3,4.

429. Durkheim E. Les formes élémentaires de la vie religieuse. Paris, 1960.

430. Durkheim E. Individualism and the Intellectuals // Emile Durkheim on Morality and Society; Bellah R. Chicago. University of Chicago Press, 1973.

431. Eisenstadt N. Origins of the West in Recent Macrosociologiche Theory // Cultural ,

432. Dynamics. Leiden, 1990, Vol. 3, № 2.

433. Estime de soi et suci des outres // Christus, 2000, № 188. •

434. Fleming Th. American is not a Christian Country // L., 2005, vol. 298, N 9238.

435. Futuribles, NN 260, 269, 2001.

436. Gamvros J., Nidel R. Investment Analisis and Budget Allocation on Catholic Relief Services // Interfaces Providence. 2006. -Vol. 26, N 5.

437. Grant R. The Roman Catholic Hierarchy: Putting the Squeeze on Politicians // Humanist Amherst, 2005, vol. 65, N 2.

438. Giddens A. The Consequences of Modernity. Cambridge, 1995.

439. Gilson E, Intrjduction a la philosophie chrétienne. Paris, 1978.

440. Graham K. Pastoral Care of Diverse families // Interpretation, 1998, Vol. 52, № 2.

441. Grosly J. The Communication of Personality // The thomisf Franciscan University, Ohio, 1993, Vol.57, № 3.

442. Heater D. Citizenship: the Civic Ideal in World History, Politics and Education, Winter, L.-N.Y. 1994.

443. Heller A. Civil Society and Cultural Memory // Social Research, Vol. 68, № 4. Winter, 2001.

444. Hertog K. Tolerance, Peace Building and Religion: the Ethical Scope of Religion. S.P., 2005.

445. Hutmacher W. Etique valeurs et citoyennétes a I'ecole // Fu-turibles, № 271.

446. Honneth K. Conceptions of «Civil Society» 11 «Radical Philosophy», London, 1993, № 64.

447. Jacobsen B. Reforming of Religion with Grace // Interpretation, Richmond, 1997, Vol.51, №2.

448. Journal «Economist», 25 august, 1995.

449. Journet Ch. L'Église du verbe incarné. 1992. III Essay de theologie de l'histoire du Salut. Paris, 1969.

450. Kainz A. Democracy and «The Kingdom of God» // Studies of Philosophy and Religion, Klawer, 1993, Vol.17, VIII.

451. Kean J. Democracy and Civil Society. London, Verso, 1988.

452. Kean J. Civil Society and the State // The British Journal of Sociology, 1993, Vol. 44, №3.

453. Keogh D. Church and State // Modern Catholicism. Oxford, 1991.

454. Kingwell M. Interpretation, Dialogue and the Just Citizen // Philosophy & Social Criticism, 1993, Vol; 19, № 3, 4.

455. Kharkhordin O. Civil Society and Orthodox Christianity // Europe Asia Studies. Glasgow, 1998, Vol. 50, № 6.

456. Kahl S. The Religions Roots of Modern Poverty Policy: Catholic, Lutheran, and Reformed Protestant Traditions Compared III Arch, europ. de Sociology. — P., 2005,-t. 46, N 1.

457. Kinzing W. Christentum, und Zivilgesellschaftkein europäischer Tagtraum II Religionen und Zivil Gessellsehaflt Mössingen. Tailheim, 2002.

458. Kumar K. Civil Society: an Inquiry into the Usefulness of an Historical Term // The British Journal of Sociology, Vol. 44, № 3, September, 1993.

459. Lammerf N. Religioneine Privatsache? // Polit. Meinung -Bonn, 2003. Jg. 48, N409.

460. Lacroix M. Le development personel: un nouveau culte du moi // Cristus, Paris, 2000, Vol. 47, № 188.

461. Langlois C. Incertaine actualité du systém concordataire en France // Vingtième siècle, № 66, Paris, 2000.

462. Lee P. Is Thomas's Natural Law Theory Naturalist? // American Catholic Philos. Quart. Washington, 1997, Vol. 71, № 4.

463. Longeaut G. Un sociologie enquête du christianism // Etudes. Paris, 1999, Vol. 301, №6.81 .Lott E.J. Vision. Tradition. Interpretation Theology // Religion and the Study of Religion. Berlin New-York -Amsterdam, 1998.

464. MacDonagh J. Catholic Theology in the Post-conciliar Period. Modern Catholicism. Oxford, 1991.

465. MacDonagh J. The Church in the Modern World // Modern Catholicism, Oxford, 1991.

466. Maritain J. Le Droits d'homme et la Loi Naturelle. Paris, 1985.

467. Maritain J. Religion et culture. Paris, 1985.

468. Marxe et Weber en Protestantisme et Capitalisme // Pensée, Paris, 1998, № 3,4.

469. Marshall G. The Search of the Spirit* of Capitalism. An essay on M. Weber is protestant ethic thesis. N.Y., 1982.

470. Marsh Ch. The Civil Rights Movement as Theological Drama Interpretation and Application // ModenrTheology. Oxford 2002, Vol. 18, № 2.

471. Miller D. Group Rights, Human Rights and Citizenship // Europ.- J. of philosophy, Danver (Mass), 2002, Vol. 10, № 2.

472. MÎ11 J.S. On Liberty. Chicago,. 1955.

473. Misra J. Catholicism and Unionization in Affluent Postwar Democracy // American Social Review, Washington, 1994. Vol. 59, N 2.

474. Meeker K. Pluralism, Exclusivism and the Theoretical Virtues // Religions Studies. Vambridge, 2006, vil. 42, N 2.

475. Möhring Hesse M. Lehren aus dem Generationenvertrag // Theologie und Philosophie. Freiburg, 2005. Jg. 80, N 1.

476. Moore A. Not Explanation but Salutation: Scientific Theology, Christology, and Suffering // Mod. theology. Oxford, 2006, vol. 22, N I.

477. Mouent E. Homing in the Family Values: the Family, Religion and Culture Series // Theology Todqy, 1998; Princeton. Vol. 55, N1.

478. Novic V. Social Doctrine: Will the Russian Orthodox Church take a Daring Step // Religion, State and Sociology. Keston, 1998. Vol. 26, N 2.

479. Nolte P. Bürgergesellschaft und christliche Verantwortung // Polit. Meinung. Bonn, 2003. Jg. 48, N 409.98.0rwin G. The Unra Veiling of Christianity in America // Publ. interest. N.Y., 2004, N 158.

480. Pelletier D. L'europe des religious aujourd'hui // Vingtième siecle, 2000, N 66.

481. La philosophie medievale. PUF, "Premier Cycle" Paris, 1993.

482. Polin R. République éntre democratic social et démocratie aris-toeratique. PUF, Paris, 1997.

483. La Primauté remaine dans la communion des Églises. CERE Paris, 1991.

484. Pusic V. Basic Rights, Civil Society and the State. Paragon House, New-York, 1991.

485. Purvis S. A Question of families // Interpretation, Richmond, 1998. Vol 52, N2.

486. Robertson R. Religion and the Global.// Globalisation: Crit. concepts in Sociology. L., N.Y., 2004. - Vol. 5.

487. Reich H. Psychology of Religion: Guide Lines for Priests, Ministers, Religious Educators and Parents // Arch, fur Religions Psychologie. Götingen 2000, Bd. 23.

488. Religion and the American Revolution. Philadelphia, 1976.

489. Religion, Société et Politique. PUF, Paris, 1983.

490. Religion and the Public Good. A bicentennial forum. Mercer univ. press, 1998.

491. Religion sur West // Futuribles, №№ 260, 269, Paris, 2001.

492. Riviere C. Soeio-antrotolorie des religions. Paris, 2003.1.f®

493. Riis 0. Religion Reemerging: the Role of Religion in Legitimating Integration and Power in Modern Societies // International Sociology, London, 1998, Vol. 13, №2.

494. Revolution in Religion: the English reformation 1530 — 1570. Document III. London, 1992.

495. Scheepers P., Van der Siek F. Religion and Attitudes on Moral Issues: Effects of Individual Spouse and Parental Characteristics // Journal for the Science Study of Religion, 1998, Washington, Vil.37, № 4.

496. Seguy J. Ernst Troeltsch, etique et sociologie. PUF, Paris, 1978.

497. Seligman A. The Idea of Civil Society. H. Y.-Toronto, 1992.

498. Scheid D. La religion de RomaniS.Paris, 1998.

499. Schannon D. Religion and its Relation to the State. L., N.Y., 2004.

500. Soysal Y.N. Changing Parameters of Citizenship and Claimsmaking: organized Islam in European Public Spheres // Islam: crit. concepts in Sociology. K,m N.Y., 2004. - Vol. 4.

501. Schuld J. Augustin, Foucault and the Politic of Imperfection // The Journal of Religion, 2000, Vol.80, №1.

502. Shils E. The Virtue of Civility: Sel. Esseys on Liberalism, Tradition, a Civil Social. Indianapolis, 19971

503. Shreider Y. The Ethics of Mutual Understanding // Religion, State. Keston, 1998, Vol. 26, №2.

504. Siegwalt R. Le statut de la théologie dans la société secuîarissee etiplurireligieuse.// Revue Histoire philosophie religieuses. 1998, Vol. 78, № 1.

505. Special Issue on Religion and Politics // Tellos, 1983-84, № 58.

506. Tamas G. A Disquisition of Civil Society // Social Research. An International Quarterly of the Social Sciences, 1998, Vol. 61, № 2.

507. Tellier F. Sur la transparence du politique // Coumentaire, 19992000, № 88.

508. Tensions in American Puritanism, N.Y., 1969.