автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Фольклорный и литературный процесс как отражение эволюции дагестанской цивилизации

Полный текст автореферата диссертации по теме "Фольклорный и литературный процесс как отражение эволюции дагестанской цивилизации"

Учреждение Российской академии наук Институт языка, литературы и искусства _им. Г. Цадасы ДНЦ РАН_

Диссертационный совет Д 002.128.01

На правах рукописи

ОМАРОВА

Зарифа Султанмурадовна

ФОЛЬКЛОРНЫЙ И ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПРОЦЕСС КАК ОТРАЖЕНИЕ ЭВОЛЮЦИИ ДАГЕСТАНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

1111111111111111111

□и34УВ38У

Специальность 10.01.09 Фольклористика

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Махачкала 2009

Диссертация выполнена в отделе фольклора Института языка, литературы и искусства им. Г. Цадасы Дагестанского научного центра Российской академии наук

Научный руководитель -

академик Российской академии наук Гамазатов Гаджи Тамзатович

Официальные оппоненты:

доктор филологических наук, профессор Ахмедов Сулейман Ханович

кандидат филологических наук, доцент Кукуева Асият Абдуллаевш

Ведущая организация

Дагестанский государственный университет

Защита состоится 16 октября 2009 года в 16 часов на заседании диссертационного совета Д.002.128.01 по защите докторских и кандидатских диссертаций при Институте ЯЛИ им. Г. Цадасы ДНЦ РАН (367000, Махачкала, ул. Гаджиева, 45; т/ф 88722675903).

Диссертация принята к защите 20.02.2009 г. Объявление о защите и автореферат диссертации размещены на официальном сайте iyalidnc@iwt.ru Института ЯЛИ им. Г. Цадасы ДНЦ РАН 10 сентября 2009 г.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Дагестанского научного центра РАН (ул. М. Гаджиева, 45).

Автореферат разослан 14 сентября 2009 г. Ученый секретарь

диссертационного совета, « .

кандидат филологических наук -"Wa^ , А.М. Абдурахманов

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Глобализация культурной сферы вызывает отторжение, прежде всего, у малочисленных народов, что побуждает их к поиску национальной идеи. Возникает новый интерес к фольклористике как к способу самоидентификации в культурно-историческом аспекте. Указанная проблема стоит особенно остро для Дагестана.

Стремление некоторых авторов отнести его народы к младописьменным, не имеющим собственной древней истории и т.д., т.е. по сути дела своего рода мифы, возникшие в литературоведении в качестве тенденциозных номинизированных концепций, с успехом были развеяны академиком Г.Г.Гамзатовым в целом ряде монографических работ. Данное исследование, выполненное под его руководством, также посвящено некоторым аспектам своего рода «культурной реабилитации» этносферы Дагестана в качестве «суперэтнической» цивилиза-ционной общности.

Дагестанская фольклористика, этнография, литературоведение, искусствознание и др. ныне достигли достаточно высокого уровня, что позволяет системно осмыслить стадиальную эволюцию дагестанского искусства в контексте историко-культурного процесса. Не претендуя на исчерпывающее решение этой сложной научной проблемы, мы в данной работе стремимся осветить ее фольклорно-литературный аспект как наиболее актуальный на нынешний день.

Актуальность эта возрастает и в связи с тем/что Дагестан, располагаясь как бы на стыке Востока и Запада, Юга и Севера, дает благодатный материал для исследования евразийского диалога культур.

Объектом исследования является фольклорно-этнографический и литературный материал Дагестана в их системной взаимосвязи, начиная с древнейшей эпохи до Нового времени.

Предметом исследования служит историко-фольклорный и литературный процесс как системное отражение эволюции «суперэтнической» дагестанской цивилизации в контексте евразийского диалога культур.

Цели и задачи исследования. Основной целью исследования является реконструкция этнокультурной истории Дагестана на основе фольклорно-этнографического и литературоведческого анализа путем обоснования закономерностей культурно-исторического процесса.

Для достижения указанной цели в работе были поставлены следующие задачи:

- произвести реконструкцию древнего фольклорного пласта Дагестана в качестве собственной, а не отраженной архаики;

- обосновать наличие в дагестанском фольклоре культурного пласта, соответствующего понятию «предвозрождение»;

- выявить специфику фолыслорно-литературного процесса в Дагестане;

- проследить эволюцию «суперэтнической» дагестанской цивилизации в фокусе евразийской этносферы.

Методологическая основа исследования. Опираясь на достигнутые успехи дагестанской фольклористики в области жанровой типизации и систематизации фольклорных памятников, автор использовал методологию историко-фольклорного комплексного системного анализа для реконструкции ранних стадий историко-фольклорного процесса в его дописьменной фазе, а в дальнейшем - на различных стадиях развития литературы. На этой базе был произведен историко-культурный анализ материала в соответствии с методологией периодизации эволюции евразийской цивилизации: древность, средние века, предвозрождение, Возрождение, Новое время. Цивилизационный анализ этносферы Дагестана произведен в соответствии с методологией теории этногенеза.

Основными методами анализа фолыоторно-литературного материала являются также исгорикочуавнительный, историко-генегический и типологический.

Научная новизна диссертации состоит в том, что она является первой работой, в которой предпринята попытка комплексного исследования фольклорных жанров народов Дагестана в контексте культурологии и этносферы. В ней впервые ставятся и решаются теоретические и практические задачи историко-фольклорного и литературного процесса в Дагестане в аспекте отражения в нем эвошоции «суперэтнической» дагестанской цивилизации с древнейших времен до Нового времени. Новизна исследования обусловлена и самой постановкой проблемы как первой попытки в монографическом плане глубоко изучить и осветить одну из сложнейших проблем - проблему эволюционных процессов фольклора и литературы в аспекте отражения в них «суперэтнической» дагестанской цивилизации.

Дагестанские этносы сумели в целом сохранить самобытность «суперэтнической» дагестанской цивилизации, т.е. не утратили древний пласт ритуально-мифологического и героико-эпического прошлого, прошли через феодальную раздробленность средневековья и смогли возродить древнюю культуру, войдя в Новое время полноправным

субъектом цивилизованного мира. В диссертации с позиции теории этногенеза комплексно отражен и обоснован тезис о том, что дагестанские этносы образуют суперэтническую единицу с хорошо выраженным цивилизационным отличием, прослежена эволюция «суперэтнической» дагестанской цивилизации в фокусе Евразийской этносферы.

Новизну диссертации определяет не только то, что в ней исследуется недостаточно изученная в отечественной и зарубежной историографии проблема, а, прежде всего, то, что автор вводит в научный оборот много новых научных понятий: «предвозрождение», «Евразийская этносфера», «романтическая медитативная поэтика», «образно-исторические циклы» и т.д., глубже и основательнее раскрывающих различные аспекты темы диссертации на обширной источниково-историографической базе, предложено новое решение, позволяющее использовать положения и результаты диссертации при разработке не только вопросов фольклора и литературы народов Дагестана, но и при создании общего культурологического исследования Дагестана.

Степень изученности темы. Дагестанская фольклористика к началу XXI века накопила достаточный опыт для осмысления всего фольклорного массива, что нашло отражение, прежде всего, в трудах ученых Института ЯЛИ им. Г. Цадасы Дагестанского научного центра РАН и вузов республики.

В последнее пятидесятилетие жанрам устно-поэтического творчества различных народов Дагестана посвятили свои труды такие ученые, как у.Д. Далгат, Х.М. Халилов, С.М. Хайбуллаев, A.A. Ахлаков, А.М. Аджиев, М.Р. Халидова, З.А. Магомедов, М.М. Курбанов, Ф.М. Ибрагимова и другие. Вышел также ряд сборников, посвященных фольклору: «Жанры фольклора народов Дагестана» (Махачкала, 1979); «Поэтика фольклора народов Дагестана» (Махачкала, 1981); «Дагестанская народная проза» (Махачкала, 1982); «Современный фольклор народов Дагестана» (Махачкала, 1983) и другие.

В трудах У .Б. Далгат, А.Ф. Назаревича, М.М. Гасанова, Ф.А. Алиевой, Х.М. Халилова и других сделана большая работа по научному осмыслению фольклора народов Дагестана как своеобразного «единства в многообразии». Изучением фольклорных взаимосвязей и региональных общностей в устно-поэтическом творчестве народов Закавказья и Северного Кавказа занимались A.A. Ахлаков, A.M. Ганиева и другие ученые. Особое значение имеют работы, посвященные древним пластам народного искусства (М.Р. Халидова, И.А. Халипаева и др.) и фольклорно-литературным взаимосвязям (У .Б. Далгат, Г.Г. Гамзатов).

Поскольку фольклор - явление синкретическое и его научное изучение особенно эффективно при комплексном подходе, то следует также отметить работы этнографов, историков, искусствоведов и т.д. (С.Ш. Гаджиева, P.M. Магомедов, А.Г. Булатова, М. Дибиров и другие). Необходимо обратить особое внимание на обобщающую коллективную монографию, посвященную устно-поэтическому творчеству Дагестана, удостоенную Государственной премии РД р области науки -«Традиционный фольклор народов Дагестана» (М.: Наука, 1991), и национальные очерки по фольклору Дагестана (Ф.О Абакарова, Ф.А. Алиева, М.Р. Халидова, Х.М. Халилов, А.М. Аджиев), а также сборники фольклорных текстов (А.Ф. Назаревич, Г. Гасанов, Н. Капиева и др.).

В основу исследований по дагестанскому фольклору положен ро-до-жанровый принцип: роды, жанры, жанровые разновидности, что соответствует итоговой картине, сложившейся в результате многовекового развития устно-поэтического творчества в регионе. Однако во временной развертке обнаружилось, что не все жанры прошли стадиальное развитие и еще меньше - процесс циклизации. Причины неравномерного развития фольклорного процесса кроются в исторической и социально-этнографической действительности отдельных этносов и регионов. Поэтому при анализе фольклорного процесса крайне важно использование принципа историзма, кроме того, необходимо системное привлечение смежных исследований археологов, этнографов, культурологов, языковедов, литературоведов и т.д., но в рамках историко-культурной эволюции, что автор и стремился осуществить в данной диссертации.

Теоретической и методологической основой исследования явились труды крупных ученых А.Н. Веселовского, Н.И. Конрада, М.М. Бахтина, В.М. Жирмунского, Д.С. Лихачева, В.Я. Проппа, Б.Н. Путилова, В.П. Аникина, Г.Г. Гамзатова, В.М. Гацака, Е.М. Мелетинского, у.Б. Далгат и других. С целью научного осмысления конкретного дагестанского фольклора и литературы были также использованы работы Ф.О. Абакаровой, А.-КЮ.Абдуллатипова, A.M. Аджиева, Ф.А. Алиевой, З.Н. Акавова, A.A. Ахлакова, С.Х. Ахмедова, A.M. Вагидова, Г.Г. Гамзатова, A.M. Ганиевой, М.М. Курбанова, А.Ф. Назаревича, С.М. Хайбуллаева, М.Р. Халидовой, Х.М. Халипова, И.А. Халипаевой, Ч.С. Юсуповой и других.

Теоретическая значимость исследования. Региональное, системно-комплексное и историко-эволюционное исследование дагестанского фольклорного и литературного наследия представляет собой важную научную проблему, положения которой могут быть использо-

ваны при разработке не только вопросов фольклора и литературы народов Дагестана, но и при создании общего культурологического исследования Дагестана. Представляется особенно значимым и то, что выводы и положения диссертации в генетическом и контактном плане в значительной мере могут бьггь приложимы и ко многим другим регионам Кавказа, Поволжья, а в типологическом отношении - еще шире. В связи с возрастанием интереса к евразийскому диалогу культур данная проблема в настоящее время приобрела особую значимость.

Практическая значимость исследования. Геополитическое положение «суперэтнической» дагестанской цивилизации в новейшее время позволяет ей значительно расширить свое культурное влияние путем реализации общенациональной идеи: синтез достижений евразийской культурной общности через активную культурную политику на Северном Кавказе, в Закавказье, Средней Азии и в республиках Поволжья.

Научные результаты могут бьггь внедрены в учебный процесс ведущих гуманитарных вузов республики, использованы в работе филологических и исторических факультетов Дагестанского государственного университета, Дагестанского государственного педагогического университета и других научных организаций, а также других общеобразовательных и специальных учреждений.

ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ, ВЫНОСИМЫЕ НА ЗАЩИТУ:

- Глобализация культуры вызывает у малых народов стремление самоутвердиться на основе национальной идеи - для Дагестана это «суперэтническое» цивилизационное единство, что объясняет новый интерес к фольклору, в частности, с позиций его историк о-фольклорного анализа.

- Неразвитость или трансформированность древнего мифологического пласта, основанного на языческих культах, в целом не имели отрицательного влияния на историко-литературный процесс, поскольку эти явления были скомпенсированы прогрессивным влиянием монотеистических религий, которые играли роль катализатора и модулятора фольклорного и литературного процесса.

- Богатство рукописных традиций способствовало профессиональному развитию национальных литератур, т.е. стартовые условия литературного процесса в Дагестане были опережающими по сравнению с некоторыми регионами России. Так, стадиально-развитые жан-

ры фольклора оказали решающее влияние на авторскую литературу в качестве промежуточных форм литературного творчества с готовыми нормами литературной речи и развитой эстетикой.

- Литературный процесс в Дагестане на протяжении длительного времени отвечал модели «слоеного пирога», когда имело место сквозное одновременное развитие разных литературных направлений и методов, что свидетельствует об интенсивном историко-культурном процессе.

- Находясь в культурном полюсе евразийских цивилизаций, дагестанская «суперэтническая» цивилизация, несмотря на мощное культурное давление извне, отстояла свою самобытность и самодостаточность в качестве разновидности кавказской цивилизации.

Апробация работы. Работа обсуждена и одобрена в отделе фольклора и на ученом совете Института ЯЛИ им. Г. Цадасы ДНЦ РАН. Основные ее положения и выводы нашли отражение в статьях, тезисах докладов на двух международных конференциях: Международной научной конференции, посвященной 275-летию РАН и 50-летию ДНЦ РАН и Международной научной конференции, посвященной 75-летию ДГу.

Структура диссертации обусловлена целями и задачами исследования. Работа состоит из введения, четырех глав, заключения и списка использованной литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность исследования, определяются его цели и основные задачи, теоретическая и методологическая основы, аргументированы его научная новизна, теоретическая и практическая значимость, поясняются принципы и методы исследования.

В первой главе «Научно-теоретические предпосылки исследования» разрабатываются проблемы определения фольклора и форм его бытования, системы фольклорных жанров (принципы жанрообра-зования и эволюции жанров), поэтического языка, художественного метода фольклора и т.д.

Проблемы определения фольклора и форм его бытования были и остаются в центре внимания филологов, этнографов и культурологов.

При чисто эмпирическом подходе фольклор относится к сфере «живой старины», архаических пережитков, культурных реликтов, бытующих среди архаичных общественных групп. При узком толко-

вании можно отнести к фольклору только явления художественного фольклора.

Расширение оправдано, поскольку на примитивных стадиях общественного развития явления искусства переплетаются с другими видами и формами идеологии, человеческой деятельности - обрядами, верованиями, мифологией в их первоначальном синкретизме.

Не вдаваясь в полемику об объеме понятий, можно утверждать, что специфическим качеством изучаемого фольклорного материала является его архаичный характер. С позиций поэтического фольклора наличие устной поэтической традиции - определяющий характерный признак фольклора.

Далее в работе акцентируется внимание на том, из каких элементов складывается система фольклорного процесса. Прежде всего это, как отмечалось выше, - устная фольклорная традиция. В фольклоре традиции предшественников непосредственно продолжаются последующими поколениями, причем в основе этой преемственности зачастую лежит заимствование - от простых до сложных форм: системы традиционных идей, образов, структур, персонажей, тематических подробностей, стилистических приемов, речевых оборотов.

Другой важнейший признак фольклорного процесса - традиционализм в принципах жанрообразования и эволюции жанров.

Третий отличительный признак фольклора — поэтический язык, который возникает на основе сублимации реальности и древней традиции. Эта условность присуща не только фантастическим сказкам и эпосу, тесно связанным с мифологией - оно обычно свойство художественного метода фольклора.

Общетеоретический анализ фольклорного процесса необходим для размежевания с такими научными дисциплинами, как литературоведение, лингвистика, культурология и этнография, ибо фольклористика долгое время существовала «за счет» других наук, неоднократно переживая кризисные явления.

В 50-е годы XX века наука о фольклоре стала отходить от этнографии, а затем и литературоведения, основываясь на своеобразии предмета изучения и вышеуказанных особенностей фольклора.

С учетом этого автор далее рассматривает фольклор как специфический вид художественного творчества, анализирует два методологических подхода к изучению фольклорных традиций: генетический и синкретический. Несоблюдение этих принципов приводит к модернизации архаичного фольклора, искажается понятие о функционировании фольклора в отдаленные исторические эпохи.

В диссертации отмечается, что жанр - основная категория изучения устного народного творчества, что фольклорное произведение может быть правильно понято только с учетом его жанровой характеристики, обращается внимание на то, что история фольклора невозможна без исследования истории возникновения и развития жанров.

Динамика фольклора приводит иногда к обретению новой функции, в том числе и жанровой, это явление вытекает из проблемы синкретизма древнего фольклора. Чаще всего в понятие синкретизма включают «слитность» фольклора с мифологией.

Тенденции освобождения от синкретизма в пределах одного жанра свидетельствуют о победе художественного начала в фольклоре и превращении синкретизма в синтез творческих компонентов. Из такого понимания истории фольклора следует, что фольклористика имеет дело с преображенными традициями былого синкретизма в виде синтеза искусств.

Изначальное состояние синкретизма в результате исторической эволюции переходит в новое состояние в героико-эпических песнях, духовных стихах, несказочной прозе (преданиях, легендах, былинах), где происходит слияние религиозных понятий, историко-социалъных представлений с художественным осмыслением реальности. Наконец, художественный синкретизм предстает в сказках, необрядовых песнях, балладах, прибаутках, то есть в фольклорных произведениях с сознательной художественной установкой, которая постепенно заменяет синкретизм синтезом.

Таким образом, делается вывод о том, что фольклор, первоначально существовавший как неосознанно-художественное творчество, стал искусством с четко осознаваемыми эстетическими установками. От прошлых состояний синкретизма в фольклоре сохранилась лишь многофункциональность.

Говоря о художественном методе фольклора, диссертант отмечает, что любой художественный метод - это способ обобщения реальности, основанный на отношении народа к действительности. Понятие «метод» формулируется следующим образом: обусловленный мировоззрением и мироощущением творца принцип типизации и воспроизведения реальности.

История фольклора - это история сменяющихся типов художественного мышления. Так выстраивается схема в виде последовательного замещения мифологического метода романтическим и далее - реалистическим. Художественный метод фольклора позволяет суммировать мировоззренческий опыт, совмещать разные мировоззрения (мировоз-

зренческий синкретизм), не изменяя обобщенным формам отражения реальности.

Фольклорное искусство в процессе осознания фактов минует стадию правдоподобия и переходит на уровень более широкого обобщения - условность. Этот особый принцип типизации жизненных явлений называется сублимацией.

В фольклоре пространственно-временная изобразительность всегда носит обобщенный характер. В пределах каждого жанра существует поэтическая условность, формы которой заданы традициями. Предшествующее состояние (в частности, мифологическое время и пространство) осложняет позднюю изобразительность фольклора.

В жанрово-стилистической характерности фольклорных произведений на первый план выдвигается повествовательный принцип монологического рассказа в третьем лице (сказка, героико-историческая и историческая песни, баллада). В жанрах лирического рода повествование идет от первого лица, но в форме обобщения (заговоры, лирические песни).

Исследователь фольклора обычно постигает искусство многих исторических эпох, это происходит в результате особого подхода к проблемам стилеобразования. По аналогии с литературой ставится вопрос о системе жанров, которая сводилась к классификации жанров.

Системный анализ призван объяснить общие законы отражения действительности в фольклоре. Применение его позволит понять специфичность народного творчества как художественного феномена культуры.

Далее рассматриваются причины типологического сходства, понятие универсальной культурной типологии.

Типологическое сходство может быть следствием различных исторических обстоятельств: миграционная типология, типологические схождения, генетическая типология у родственных народов.

Изучение всех этих явлений должно носить сравнительно-исторический характер.

Различные фольклорные жанры оказываются в разной степени проницаемыми для международных влияний. Так, международный характер в наибольшей степени имеют сюжеты многих сказок - волшебных, животных, анекдотических, бытовых.

В отличие от сказки, героический эпос характеризуется малой проницаемостью для международных влияний.

Автор делает заключение, что сравнительно-историческое изучение выводит фольклористику из замкнутого узкого круга местных

проблем в область более широких общих закономерностей и аналогий исторического, литературного развития и культурных взаимодействий между народами, их обычаями, углубляя само изучение специфики народного творчества.

Однако эффективно также сравнительно-историческое изучение литературы и фольклора Востока и Запада, между которыми отсутствует непреодолимая стена, и они в своем историческом развитии подчинялись общим закономерностям единого литературного и общественного процесса.

Далее приводятся факты многочисленных взаимодействий между этими фольклорными явлениями, подробно раскрываются глубинные связи между героическим эпосом, богатырской сказкой и романтическим эпосом.

В диссертации отмечается, что истоки мифологических представлений древнего героического эпоса восходят к общественным отношениям отдаленного прошлого (матриархата). Таким образом, эпос представляет историческое прошлое народа в масштабах героической идеализации, поэтому эпос, как отмечалось выше, не мигрирует и редко заимствует сюжеты и образы других народов.

Иначе обстоит дело с народной сказкой. Помимо типологической общности, распространение сказок путем заимствования - факт несомненный.

Но до сих пор остаются открытыми вопросы, в каких культурных центрах, когда и при каких условиях зародилась та или иная сказка, какими путями она распространилась, когда сложилась историческая общность, объединяющая Европу с Западной и Средней Азией.

Для решения этой проблемы необходимо выявить общие закономерности исторического развития путем сравнительного исследования античного эпоса и живого,. развивающегося в устной народной традиции, изучив ступени его развития.

Сравнительно-историческое исследование должно следовать следующим принципам:

- синхронный анализ при отсутствии историко-генетических связей;

- историко-типологическое сравнение несвязанных явлений, в которых сходство обусловлено сходными условиями общественного развития;

- сравнение историко-генетическое;

- культурное взаимодействие, взаимовлияние.

В сравнительном литературоведении и фольклористике ведущая роль принадлежит историко-типологическому методу, поскольку художественное творчество как идеологическая надстройка непосредственно отражает последовательные ступени развития общества.

Международный характер в типологическом смысле имеют многие сюжеты эпоса, будучи отражением определенной ступени исторического развития. На разных ступенях исторического развития эпос оказывается в разной степени проницаемым: более ранний эпос поддается влияниям в меньшей степени, в отличие от более позднего народного романа. Свободное и широкое использование сказочной фантастики принципиально отличается от традиционных сказочных элементов героического эпоса.

В ХП1-Х1У веках на Западе возникает жанр народной баллады, имеющей личное, любовное содержание, скорее новеллистическое, чем героическое. В балладном жанре широко распространены сюжеты международного происхождения, жанровая форма приближается к роману.

В Дагестане баллада - «продукт позднего феодализма, ибо в ней отразились идейно-эстетические взгляды, мораль, этика, обычай, быт этой эпохи»1.

Диссертант приходит к выводу, что фольклор - это специфическая область народного искусства, научное исследование которой должно опираться на строгую методологию.

Вторая глава «Проблема типизации и систематизации жанров дагестанского фольклора в контексте исторической и социально-этнографической действительности», состоящая из пяти разделов, посвящена анализу эпических, лирических и прозаических фольклорных жанров с учетом накопления в них этнического и духовного опыта народа в процессе их эволюции вследствие преемственности и трансформации мифологического сознания.

В первом разделе «Эпическая поэзия» дана характеристика эпического жанра в Дагестане. В частности отмечено, что северокавказская Нартиада в Дагестане представлена в усеченном виде: у аварцев, лакцев и даргинцев песенного героического эпоса о нартах нет, есть только прозаические сказания и сказки; у кумыков есть песни, сказания и сказки о нартах; у лезгин и табасаранцев нарты в фольклоре не встречаются.

1 Традиционный фольклор народов Дагестана. М., 1991. С.97.

Наличие песенного произведения о нартах тоже является веским свидетельством того, что Дагестан входил в ареал бытования нартско-го эпоса, широко распространенного у многих народов Кавказа: абхазов, адыгов, балкаро-карачаевцев, вайнахов, осетин и др.

Автор отмечает, что на основе анализа кумыкской песни (йыра) о Карткожаке и Максуман, сделанного A.M. Аджиевым, можно сказать, что в ней рудиментарно сохранились отголоски матриархальных отношений, тотемизма, огнепоклонничества и др.

Многие дагестанские эпические памятники находятся за пределами Нартиады и связаны с обрядами и ритуальными действиями. В наиболее архаичные периоды религиозные образы приобретали астральное содержание, характерное для доземледельческих культур. В дальнейшем отмечается затухание эпического творчества и появление малых форм и жанровых разновидностей.

Эпическая поэзия делится на три стадиально-развитых пласта: героический эпос, героико-исторические и исторические песни. Углубленная разработка героических образов, мотивировка их действий особенно характерны для лирико-эпических жанров1.

Исторические песни - явление более высокого общественного сознания, однако они носят явные черты индивидуального творчества, что свидетельствует об угасании традиций коллективного творчества.

Далее отмечается, что в процессе эволюции жанр баллады трансформируется в лирическую бессюжетную песню.

Во втором разделе «Лирическая поэзия» анализируется обрядовая и необрядовая лирика народов Дагестана. В обрядовую лирику входили свадебные обрядовые песни, тосты, величальные песни, шуточные песни, песни-загадки, застольные песни. Автор отмечает, что первоначальная ритуальная сущность обрядовой поэзии с течением времени эволюционизировала в сторону бытовой лирики.

Необрядовая лирика - один из самых развитых и распространенных жанров фольклора, где отразились эстетические представления о прекрасном. Многие из этих произведений возникли на рубеже XIV -XV веков. Самая многочисленная жанровая разновидность лирической поэзии - любовные песни.

В целом для лирической поэзии характерно обращение к символике, наиболее ранними символами в ней служили луна, солнце и звезды.

1 См.: Аджиев A.M. Героико-исторические песни кумыков. Махачкала, 1971. С. 11. 14

Жанры народной лирики нередко возникают на традициях эпоса, включая даже фрагменты эпических полотен. Прославление мужества, патриотизма и осуждение трусости, слабости составляют основную идеологию этих песен. По мере хронологической эволюции этих песен расширяется их тематика, усиливается социальная направленность, традиционная поэтика трансформируется и становится более реалистичной, происходит синтез поэтики разных жанров, размываются жанровые границы.

Третий раздел «Прозаические жанры» посвящен народной прозе Дагестана.

Демонологические рассказы как остатки суеверий сохранились в качестве архаической культуры - так же, как и реликты феодализма вплоть до Нового времени.

К числу легенд относятся мифологические сюжеты, которые воспринимаются как фантастические рассказы. Явления природы осмысливались поэтическими приемами - здесь видное место занимало почитание гор, камней, деревьев, животных.

Возникновение жанра преданий связывают с устными рассказами о необычайных событиях. Хорошо представлены мифологические, топонимические и исторические предания с рудиментами тотемизма, культа природы и предков.

Исторические предания в дагестанском фольклоре тлеют большой удельный вес, в них находит отражение процесс усиления политического самосознания, а образ врага наделяется реальными чертами. В отличие от героико-исторических песен, предания в основном носят познавательный характер, географическая локализация придает изложению достоверность. В преданиях различают три типа повествования: 1 - информативный; 2 - эпически-обобщенный; 3 - наполняющий традиционные мотивы реальным содержанием и нравственной характеристикой героя.

Очень широко представлены малые дидактические жанры фольклора, в частности притча, в которой народная мудрость доходит до философских обобщений явлений жизни. В притче частично допускается высмеивание порока в целях полного разоблачения действующего лица.

Со второй половины XIX века начинается развитие капиталистических отношений, поэтому такие качества, как предприимчивость, энергичность, ловкость часто оценивались благожелательно. Особым одобрением пользовалось ремесло оружейников, серебряников, гон-

чаров, им посвящены многочисленные притчи. В притчах высмеивались общечеловеческие пороки: глупость, жадность, высокомерие.

В целом, дагестанская притча отражает процесс демократизации народной жизни, попытки выйти за пределы узких семейно-бытовых интересов, разорвать общинную замкнутость, очевиден конфликт между старым и новым, причем отражена специфика местных условий жизни, производственный опыт горцев и уровень социальных отношений.

Однако сатирическая направленность приводит к постепенному разрушению жанра притчи, приближая ее к анекдоту. Распад классической притчи через переходные формы малых дидактических жанров отражает процесс тяготения фольклорного искусства к реализму и, в конечном счете, к литературизации: они перерастают в фольклор и стремятся к таким литературным жанрам, как рассказы, новеллы и басни, но литературная притча, в отличие от фольклорной, приобретает символическую форму.

Притча является первоисточником по отношению к другим малым жанрам: притча-сказка, притча-анекдот, притча-басня.

Жанр фольклорной басни является одним из звеньев сатирической традиции, положившей начало критического реализма ранней литературы.

Анекдоты бытуют в устном народном творчестве, начиная с древних времен, когда стали вырабатываться устойчивые формальные признаки этого жанра и соответствующие художественные приемы, но особенно сильное развитие они получили позднее.

Сказочный эпос Дагестана - один из древнейших и художественно совершенных жанров, в нем широко известны сказки о животных. Наиболее распространены циклы, связанные с различными животными: лисой, волком, медведем,, зайцем, ослом, оленем, быком, конем, а также с птицами - вороной, воробьем, журавлем, соловьем, орлом, петухом, куропаткой.

Дагестанские волшебные сказки - это фольклор фантастического содержания, однако связь с исторической эпохой и трудовой деятельностью горцев проступает со всей очевидностью - фантазия основана на событиях действительности и выражает народное мировоззрение. Волшебная сказка как самостоятельный жанр эпоса возникает в период разложения родового строя на основе мировоззрения доклассового общества.

Климатические особенности, характер хозяйственной деятельности, отличительные признаки поведения жителей какого-либо района

порождали оригинальные пословицы и поговорки, многие из которых были заимствованы из произведений ашугов или восходят к сказаниям, анекдотам и притчам.

Отпочкование готовых формул пословиц или процесс «сгущения мысли» фольклорного произведения в виде пословицы - два способа межжанрового заимствования.

То же самое относится к жанру загадки, который раскрывает природу поэтического мышления народа, часто загадки используются ашугами-импровизаторами.

В четвертом разделе «Фольклорный процесс в Дагестане как накопление эстетического и духовного опыта народа» дается теоретическое осмысление фольклорного наследия народов Дагестана как отражение в фольклоре национального самосознания горцев.

Отмечается, что классическая формула «фольклор - литература -фольклор» с этих позиций нуждается в некой трансформации: «первобытный миф - фольклор - литература - фольклор».

Этот вариант формулы отражает ведущую роль архаичных фольклорных форм, берущих начало в суевериях, религиозных культах и мифологических сюжетах, дающих духовную пищу эпосу.

Во многих жанрах есть отголоски Нартиады, везде подчеркивается "ученость" нартов, технологическое и физическое превосходство и, прежде всего, в ведении хозяйства. К наиболее древним пластам идеологий этого периода относятся мифы о Луне и Солнце, на которых была основана официальная идеология Кавказской Албании.

Вышеуказанный архаический пласт не исчезает полностью в последующие исторические эпохи, его рудименты переходят в другие жанровые разновидности.

Точно так же можно проследить рудименты архаики в притчах: матриархата, патриархата, эндогамии, тотемизма, охотничьих культов и т.д. В притчах наблюдается смена типов идеализации героев: на смену воинственности приходит культ ремесла, умельцев.

Автор пытается также проследить трансформацию фольклорных жанров, дошедших до наших дней и получивших широкое распространение и в городской среде, в частности устных рассказов, героями которых часто являются реальные люди. Наиболее ярким примером служит книга Расула Гамзатова «Мой Дагестан».

По мнению диссертанта, жанр новеллы и особенно эссе станут главными жанрами дагестанской литературы в обозримом будущем, замыкая известную формулу «фольклор - литература - фольклор».

Пятый раздел «Эволюция фольклорных жанров как следствие преемственности и трансформации мифологического сознания народа» посвящен эволюции жанров в Дагестане, которая протекала здесь не вполне традиционно.

Отмечается, что в доисламский период существовала в развитом виде мифология, основанная на различных тотемных языческих культах, что находит отражение в обрядовой поэзии, связанной с повседневной жизнью народа, в демонологических рассказах и т.п. Однако в Дагестане, даже несмотря на то, что исходный архаргчный пласт был размыт, его отголоски ощущаются в стадиально-поздних жанрах и порою играют модулирующую роль. Длительное время эпические сюжетные стереотипы, мотивы, персонажи, героико-эпические идеи перекочевывали в исторические песни и баллады, в жанры героико-философской лирики. Затухание эпических жанров происходило путем разрушения больших форм и перехода эпических текстов на малые формы фольклора.

На почве героического эпоса возникает новый жанр героико-исторической песни в качестве генетически преемственного стадиально нового пласта эпоса. Это новое явление исследователи связывают с ростом самосознания народа и переходом от обобщенного мифологического отражения жизни к конкретно-историческому: иными словами, синтетическое мышление постепенно сменяется аналитическим. Однако при этом сохраняется эпическая обобщенность, эпическая идеализация героя и стиль повествования.

В более поздних исторических песнях уже нет целостного сюжета, в центре внимания находится один наиболее яркий эпизод. Возрастает документальная достоверность событий, что компенсирует ограниченное количество летописных текстов.

Диссертант делает вывод, что эволюция отражения жизни в различных жанрах идет в таком направлении: от обобщенных общенародных событий к конкретно-историческим и далее — к судьбам отдельных личностей.

Из несказочной прозы заслуживают особого внимания легенды и предания. Широко представлены мифологические, топонимичные и исторические предания. К числу синтетических жанров относится притча, которая как жанр претерпела длительную эволюцию. Далее притчи перерастают в рассказы, новеллы и другие малые литературные формы. Здесь усматривается связь со сказочным фольклором, который, следуя исторической тенденции, распадается на отдельные эпизоды и самостоятельные анекдотические сюжеты.

Среди дагестанских сказок о животных можно видеть архаические элементы и мифологические представления, более поздние сказки-басни как производные от животной сказки. Мифы о божествах превращаются в сказки, отражая мировоззрение доклассового общества. Так появляются генетически обусловленные фольклорные разновидности и циклы: бытовая, новеллистическая, авантюрная и сатирическая сказки.

Из сказанного делается вывод: эволюция и трансформация жанров устного народного творчества способствует тому, что оно плавно перерастает в национальное профессиональное искусство.

Подводя общие итоги по второй главе, автор отмечает, что дагестанская фольклористика ныне достигла значительных успехов: собран и в большинстве своем опубликован большой текстовой материал, исследованы самые различные аспекты бьггования, эволюции и трансформации этого материала. Отмеченное выше позволяет, в частности, его систематизировать и научно осмыслить в контексте истори-ко-этнографической действительности.

Анализ эпической поэзии (героический эпос и героико-исгорические песни), народной обрядовой и необрядовой лирики, народной прозы (притчи, басни, сказки и др.) показал глубокую древность их истоков (таким образом, опровергая бытовавшее в недалеком прошлом мнение об отсутствии у народов Дагестана древнего героического эпоса), пути и особенности постепенного накопления эстетического и духовного опыта, который впоследствии сыграл важнейшую роль в становлении и развитии литературы. Показательно, что мифологическая, героико-эпическая и обрядовая древность, так или иначе, сказывалась на всем пути развития дагестанского традиционного искусства.

В третьей главе «Дагестанское устно-поэтическое творчество в контексте историко-фольклорного процесса», состоящей из пяти разделов, исследованы вопросы историко-культурной реконструкции по фольклорным источникам древнейших мифологических и ритуальных пластов древности, средневековья, эстетического (религиозного) потенциала эпохи предвозрождения, их мифологическая основа как одно из фундаментальных свойств художественного метода фольклора и литературы в Дагестане, а также особенности дагестанской модели фольклорно-литературного процесса.

В первом разделе «Историко-культурная реконструкция по фольклорным источникам древнейших мифологических и ритуальных пластов духовности» отмечается, что архаический мифологический пласт

присутствует в героическом эпосе народов Восточного Кавказа - прежде всего это нартский эпос.

Для установления хронологических рамок нартской мифологии важно сопоставить ее с древнейшей великано-богатырской мифологией Кавказа. Общим мотивом для этих мифов является "пещерный" образ жизни богатырей, что, в частности, говорит об их древности.

Несмотря на типологические аналоги, дагестанская мифология имеет свои региональные особенности, выделяющие ее в самостоятельный ареал древнего мира, в частности, отсутствие достаточно распространенной письменности, что связано с ограниченностью и замкнутостью пространства, а также малочисленностью популяции.

Второй раздел «Историко-культурная реконструкция по фольклорным источникам духовного мира средневековья» посвящен зарождению героико-исторических песен на национальных языках в период начиная с XIV века, когда Арабский Халифат утратил свое могущество и распался на ряд самостоятельных провинций. Однако, несмотря на это, во всех провинциях халифата стали расцветать искусство, наука и просвещение, т.е. имело место культурное развитие в русле арабской цивилизации, синхронное европейскому Ренессансу. Аналогичные процессы протекали и в Дагестане, но они захватили довольно тонкий культурный арабоязычный слой джамаатской интеллигенции1.

Героико-исторические песни аварцев имеют отчетливую военную тематику: «Смерть хунзахских князей», «убиение Гамзата» и др.

В кумыкских песнях дают о себе знать архаичные элементы героического эпоса.

В замечательной кумыкской песне «Йыр об Абдулле» образ матери героя напоминает мать нартов СатаПну. Однако эпическая традиция постепенно уступает жанру героико-исторической песни.

До XVII века исторические факты изображаются эпически обобщенно, но далее историзм приобретает конкретность и летописность.

Другой, не менее интересный жанр - баллада - переносит центр тяжести на классовые конфликты, в которых герои, носители лучших качеств народа, зачастую гибнут в борьбе с властьимущими.

1 Подробнее см.: Гамзатов Г.Г. Формирование многонациональной литературной системы в дореволюционном Дагестане. Махачкала, 1978. С.94-134; Его же. Национальная художественная культура в калейдоскопе памяти. М., 1926. С.397-419; Его же. Дагестанский феномен Возрождения. Махачкала, 2000. С.65-72. 20

Особое место в устном творчестве, начиная с XVII века, занимала гаобовная лирика, у истоков которой была семейно-обрядовая поэзия: свадебная ритуальная лирика.

Социальный протест нашел отражение в жанре героических и социально-лирических песен, относящихся к разным периодам: зарождение феодальных отношений, расцвет их и, наконец, разрушение под влиянием буржуазных отношений. У кумыков это казак-йыры (казацкие песни). Герой казак-йыров осознанно противостоит властьи-мущим.

Однако в более полной мере специфику горской жизни и уровень социальных отношений можно проследить в жанре притчи. Наряду с культом мужества очень высоко ценилось мастерство ремесленников, которое достигло подлинных вершин (Кубачи, Унцукуль, Гоцатаь, Балхар и др.). Мастерство противопоставлено кустарщине, высмеивается лицемерие.

Диссертант делает вывод, что эволюция жанров устного народного творчества постепенно подготавливала пограничную область перехода к индивидуальному литературному творчеству. Но главное качество, достигнутое в ходе эволюции, состояло в том, что идейное содержание фольклорных произведений привело к столкновению новых нравственных норм с устаревшими моральными установками феодального общества. Это означает, что самосознание народа было подготовлено к восприятию ренессансных гуманистических и просветительных идей уже к середине XVIII в.

В третьем разделе «Историко-культурная реконструкция духовного потенциала предвозрождения в стадиально-развитых фольклорных жанрах» говорится о том, что к числу наиболее стадиально-развитых фольклорных жанров в ХУШ в. относятся бытовые сказки. В социально-бытовых сказках разрабатывается тема разоблачения лицемерия клерикалов путем создания комических образов служителей культов («Мулла и чабан», «Три муллы», «Жадный кадий»), В этих сказках возрастает повествовательный принцип, ослаблена роль диалогов, возрастает роль рассказчика, появляются вставные эпизоды приключенческого характера. Зарождающаяся дагестанская литература в этот период получила эстафету готовых эстетических норм ренессансного уровня.

Однако подлинно ренессансные процессы еще не наступили в связи с отставанием социально-политического развития, а общенациональный культурный подъем был прерван Кавказской войной, в результате которой дисгармония между историко-политическими и

культурными процессами становится характерной для Дагестана. В Дагестане этот процесс растянулся вплоть до XIX в. - также благодаря иноземному вмешательству.

В средние века узы региональной общности несколько ослабевают, но появляется новый фактор - межрегиональный обмен (Кавказ -Поволжье, Кавказ - Крым, Кавказ - Средняя Азия).

На этапе раннего Ренессанса фольклор предстает в виде мощного культурного потока, в котором этнические элементы поглощаются «суперэтническим» общедагестанским созвучием.

Последующая эпоха в сочетании с культурной революцией выдвинула писателей и поэтов суперэтнического дагестанского масштаба, каковыми являются Эфенди Капиев и Расул Гамзатов. В настоящее время дагестанская литература является полноправным участником мирового литературного процесса.

В четвертом разделе «Дагестанская модель фолыоторно-лшературнош процесса» рассматривается реконструкция духовного мира на Восточном Кавказе на основе исшрико-фольклорного анализа. Принцип научного историзма или историко-генетический подход лежит в основе региональной системной методологии.

С указанных позиций периодизация историко-культурного процесса представляется следующим образом: период до н. э. - VI в. н.э. -мифологическое творчество, основанное на языческих культах (так называемая древность); У1-Х1У века - духовная культура, основанная на монотеистических религиях (на Западе - христианство, на Востоке -ислам); XIV - XVIII века - культура предвозрождения, Западный и Восточный Ренессанс (в Дагестане - арабский Ренессанс антифеодальной направленности); ХУШ-ХГХ века - оформление национальных культур Европы и Азии (в Дагестане - формирование просветительской возрожденческой культуры и литературы на национальных языках); XX век - научно-техническая и культурная революция, «Новое время».

Указанная периодизация высвечивает еще одну проблему, которую анализирует Г.Г. Гамзатов - типологию дагестанского Возрождения1.

Далее в диссертации рассматриваются некоторые методологические аспекты согласно концепции Г.Г. Гамзатова, в которой отмечается ряд особенностей историко-культурного процесса в Дагестане: 1) длительная традиция существования литературных произведений в рукописной форме; 2) наличие языка межнационального общения; 3)

1 Гамзатов Г.Г. Феномен дагестанского Возрождения..

длительно существовавшая традиция устного бесписьменного бытования литературы по типу фольклорных источников.

Первой проблемой на этом пути, по мнению Г.Г. Гамзатова, является неразвитость мифологии в дагестанских условиях или пропуск этого стадиального этапа народного мышления.

Особенно разрушительной была исламизация, сознательно стиравшая все предшествующие пласты культуры, но устное народное творчество, в целом, устояло и сохранило свою самобытность.

Очевидно также, что монотеистические религии играли роль ускорителя и модулятора последующего фольклорного процесса, что при богатстве рукописных традиций способствовало интенсивному развитию национальных литератур.

Иными словами, стартовые условия литературного процесса в Дагестане были исключительно благоприятными. Особенно это заметно в стадиально-развитых жанрах фольклора, подтверждается идея сближения фольклора и литературы на стадиально удаленном и развитом состоянии

Автор делает вывод, что дагестанская национальная литература формируется на разных хронологических уровнях, сопоставимых с такими известными стадиями мирового искусства, как предвозрожде-ние, Возрождение и Новое время. Общим для этих литератур является антифеодальная и антиколониальная тематика. Литературный процесс возникает вместе с мифологизированным общественным сознанием в древности и продолжается непрерывно по законам фольклор-но-литературного взаимодействия. С этих позиций историю фольклора можно рассматривать как перманентный литературный процесс. Для малых этнических групп, имеющих длительную историю в локальных географических границах, этот вывод имеет существенное значение при установлении их статуса: бесписьменные, новописьменные, младолитературные.

В пятом разделе «Мифологизм как фундаментальное свойство художественного метода фольклора и литературы» говорится о том, что дагестанский эпос сложился на основе собственной мифологии, отзвуки которой можно уловить в охотничьем эпосе, героическом сказании, предании, легенде, сказке, в обрядовых действах, песнях, играх, ганцах.

Автор характеризует различные точки зрения на проблему «фольклоризма» в литературе. Анализируется роман Абдул-Гусейна Ибрагимова «Аманхор», который знаменует этап художественной преемственности традиции и новаторства в литературе, демонстриру-

ет основные признаки традиции дагестанской литературы, опирающейся на устно-эпическое творчество.

Далее отмечается, что синтетическая стилистическая формация возникла на волне отрицания средневековой отсталости и ускоренного культурного развития. Создавалась школа поэтического искусства. Произошла канонизация утонченности мысли и эмоций, составлялись канонизированные антологии образцов поэтических жанров. Одновременно возрожденческая проза характеризовалась сдвигом в сторону публицистики и науки в форме трактатов - это была поэзия в прозаической форме и проза с элементами поэзии, стиха.

Подводя итоги анализа проблемы фольклоризма литературы, выделяется ряд признаков, отражающих связь дагестанской литературы с фольклором:

историческую причастность к судьбам народа, ярко выраженную социальность, идейный и эстетический демократизм;

преобладание в национальной литературе определенных жанровых и стилистических потоков, свойственных устному народному творчеству;

- восприятие литературой образной структуры, системы стихосложения, совокупности изобразительных приемов, присущих народному эстетическому мышлению.

В четвертой главе «Дагестанская цивилизация в свете культурно-исторических реконструкций» рассматриваются проблемы фольклорно-литературного и общекультурологического аспекта: исторический и геополитический контекст эволюции цивилизаций на стыке Европы и Азии в конце старой и начале новой эры; Дагестан в полюсе Евразийской этносферы; духовный опыт исторического прошлого дагестанских народов в свете теории этногенеза; эволюция суперэтнической дагестанской цивилизации и Евразийский диалог культур.

В первом разделе «Исторический и геополитический контекст» говорится о том, что регион Восточного Кавказа, сочетающий в себе в известной мере автономную эволюцию и многомерные связи с евразийским миром, является идеальным объектом для отслеживания ("мониторинга") эволюции культурно-исторического процесса, начиная с эмбриональных зачаточных элементов и кончая развитой литературной системой. Как аналог Греко-Римской цивилизации на Восточном Кавказе сформировалась в тех же исторических рамках культура Кавказской Албании, которая по уровню развития городской ремесленной культуры, а также по развитию религиозных языческих

культов была сопоставима с ближневосточными и средиземноморскими империями.

Во втором разделе «Эволюция цивилизаций на стыке Европы и Азии в конце старой и начале новой эры» отмечается, что к моменту падения Арабского Халифата в 14 в. в Дагестане сформировался тонкий слой арабоязычной интеллигенции, который вдохнул вторую жизнь в исламскую арабскую культуру; были созданы оригинальные научные, философские и литературные школы, которые легко освоили культурные достижения Центральной и Передней Азии, а в переводах - лучшие достижения Греко-Римской цивилизации. Этот феномен получил название «арабский ренессанс в Дагестане».

Джамаатская интеллигенция была готова к восприятию лучших достижений новой Европейской цивилизации. Новый язык межнационального общения, новая демократическая идеология вызвали невиданный культурный скачок. Джамаатские просветители вели борьбу со средневековой отсталостью; европейское образование стало доступным для значительной части горцев.

В политическом и культурном отношении дагестанские народы воспринимаются на Кавказе как единый суперэтнос: многонациональная внутренняя структура Дагестана утрачивает значение при участии Дагестана в региональных и федеральных процессах.

Третий раздел «Дагестан в полюсе Евразийской эгаосферы» посвящен обоснованию применимости термина "гиперэтнос" (этносфе-ра) к Евро-Азийской общности, а затем, следуя методологии Л.Н.Гумилева, попытке путем последовательного приближения исследовать этнокультурные уровни его внутренней организации: суперэтнос, этнос, субэтнос, консорция, эпизоды, сведения источников.

В этот исторический отрезок на евразийском пространстве появляются пассионарные личности с особым типом и масштабом мышления в рамках евразийской общности.

Диссертант отмечает, что появление евразийских пассионариев является важнейшим условием для исходного толчка при формировании евразийского гиперэтноса. Второе важнейшее условие - структурирование гигантского континентального пространства Евразии и обоснование понятия геополитического полюса.

Далее автор рассматривает важнейшие геополитические оси, которые в различное время пересекали евразийское пространство в качестве пассионарных трендов как путей миграции этносов, и обращает внимание на то, что если европейское единство осуществлялось в античном мире путем расселения и миграции народов, то евразийское

единство базируется главным образом на культурном обмене и проникновении.

На конкретных примерах современной культуры показывается, каким образом возникают национальные элементы, способные проникать далеко за пределы родной почвы.

Евразийское течение в культуре заметно заявило о себе в XIX веке, когда оно впервые стало оформляться в различные общественные организации, объединявшие наиболее ярких представителей культуры (Муравьев и др.).

В четвертом разделе «Духовный опыт исторического прошлого дагестанских народов в свете теории этногенеза» анализируются религиозные и мистические мотивы поведения народов Дагестана, которые проистекают из адаптации человеческих популяций в природной среде.

Отмечается, что периодически на территории Восточного Кавказа возникала двуязычная ситуация: появлялись языки межнационального общения, элементы которых обогащали национальные языки, создавая впечатление некой языковой общности в глубине веков.

Многоязычие и длительный период бесписьменного функционирования этих языков не способствовали литературному творчеству в его традиционном понимании, однако духовный потенциал народов Дагестана нашел свою нишу в виде малых фольклорных жанров несказочной прозы.

Свод неписаных законов - адат - по своей разработанности и структурированности, пожалуй, ничем не уступает римскому праву и более позднему - шариату.

Самобытный моральный кодекс подвергается проверке на прочность в новых условиях, а стагнация в культурной сфере - временное явление, которое предшествует новому витку роста самосознания горцев в качестве «суперэтноса», носителя самобытной дагестанской цивилизации.

В пятом разделе «Эволюция «суперэтнической» дагестанской цивилизации» сказано, что, как показывает историко-фольклорный анализ, с момента зарождения мифологического мышления, отраженного в древнейших фольклорных пластах, на территории Восточного Кавказа формируется цивилизационная общность, отличная от циркум-каспийской цивилизации, существовавшей в бассейне Каспийского моря, начиная с неолита. В наиболее развитом виде эта цивилизационная общность проявилась в эпоху бронзы, о чем свидетельствуют археологические находки того времени.

С этого момента цивилизационное единство дагестанских народностей распадается на ряд сфер влияния иноземных цивилизаций, несмотря на то, что длительное время народы Дагестана отторгали эти инородные влияния, о чем свидетельствуют реликты древнего фольклорного пласта в отдаленных периодах. В средние века языки народов Дагестана и, соответственно фольклор, испытывали мощное давление, под влиянием которого трансформировались в духе восточной традиции.

Национальные языки к тому времени получили мощное развитие на основе ассимиляции межрегиональных напластований. Так была подготовлена этнокультурная почва для образования феодальных объединений полугосударственного типа, что и послужило основным препятствием для создания общедагестанского государства. Это означало, что суперэтническая основа претерпела крайнюю степень распада. Для ее реанимации нужна была общенациональная идеология, которой стала идея имамата.

Как следствие общенационального подъема начался бурный рост национальных литератур в устной, рукописной и затем в печатной форме. Наконец, дагестанская литература Нового времени влилась в литературный поток мировой литературы в лице своих лучших представителей, заявив в полный голос о полнокровном функционировании общедагестанской суперэтнической цивилизации.

Таким образом, эволюция дагестанской цивилизации прошла все традиционные этапы: героическую древность, упадок в средневековье, предвозрождение, героическое возрождение и, наконец, культурную революцию в Новое время.

В шестом разделе «Евразийский диалог культур» говорится о диалоге культур, который происходит не только во времени, но и в пространстве, где он предполагает единовременные контакты. Последние происходят в процессе миграции народов: войн, торговых обменов и миссионерской деятельности по распространению религии.

Историческая роль Кавказа состоит в том, что именно здесь более всего ощущалось взаимовлияние Западной и Восточной культур.

На территории Дагестана и частично Закавказья сформировался локальный очаг ренессанса древних культур: греко-римсхой, среднеазиатской, ближневосточной и скифской (кочевой).

Автор анализирует дискуссии по поводу представлений советских востоковедов об арабском ренессансе в Дагестане. Далее диссертант отмечает, что впервые в дагестанском литературоведении Г.Г. Гамзатов в целом ряде работ разрабатывает проблему Возрождения, вступая в

непримиримую полемику с тенденциями «методологического нигилизма»: он соглашается с тем, что литература малых народов неизбежно испытывает влияние зрелых культур, однако считает абсурдным однобокое «европоцентристское» пренебрежение «отсталым Востоком».

В исследуемой проблеме наибольший интерес представляет модель арабоязычной культуры, которая сложилась к VII веку нашей эры, поскольку к этому времени образовался уникальный сплав арабской поэзии и ислама, впитавшего в себя этические и эстетические достижения века.

Диссертант делает вывод, что арабоязычная культура попала в Дагестан на исключительно благодатную почву, благодаря чему она получила здесь второе рождение (Арабский ренессанс) и подготовила подлинно культурную революцию во второй половине XX века, основанную на достижениях европейской индустриальной цивилизации. Так, в соответствии с представлениями Али Каяева, замкнулся круг: арабы впитали в себя достижения древнего мира и донесли их до современных достижений новой цивилизации, образуя с нею драгоценный сплав.

В заключении подведены итоги исследования, сделаны выводы, вытекающие га содержания и основных положений диссертации.

В условиях Дагестана, где литературная система относительно молодая, историко-культурный процесс в многовековом разрезе наилучшим образом можно проследить на материале устного народного творчества.

Фольклорно-литературный процесс в Дагестане имеет ряд специфических особенностей. Подобно фольклору, литературные произведения у истоков литературного процесса озвучивались самими авторами в устной форме, выступления сказителей уподоблялись «вечерам поэзии» или «концертному исполнению», где живое слово котировалось очень высоко. Другая форма «тиражирования» авторских произведений - распространение их в рукописях - так называемое рукописное наследие. Как следствие этой ситуации возникала необходимость функционирования языков межнационального общения.

Носителями прогресса на всех этапах истории Дагестана выступали малочисленные прослойки ученых: в начале - богословы, шейхи, «святые», «ясновидящие», затем - «книжная» просветительская интеллигенция, наконец - европейско-образованные представители интеллектуального труда.

Развитость и богатство рукописных традиций способствовали профессиональному развитию национальных литератур, т.е. стартовые условия литературного процесса в Дагестане были опережающими, по сравнению с некоторыми регионами России.

Литературный процесс в Дагестане на протяжении длительного времени отвечал модели «слоеного пирога», когда имело место сквозное одновременное развитие разных литературных направлений и методов, что свидетельствует об интенсивном историко-культурном процессе.

Находясь в культурном полюсе евразийских цивилизаций, дагестанская «суперэтническая» общность, несмотря на мощное культурное давление извне отстояла свою самобытность и самодостаточность в качестве разновидности кавказской цивилизации.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях автора:

1. Омарова З.С. К вопросу о транскрипции архаических сюжетов фольклора народов Дагестана // Гуманитарные исследования, № 3 (31). - Астрахань: АУ, 2009. - 0,2 п.л.

2. Омарова З.С. Арабский ренессанс в Дагестане // Достижения и современные проблемы развития науки в Дагестане: Тезисы докладов международной научной конференции, посвященной 275-летию РАН и 50-летию ДНЦ РАН. - Махачкала: ДНЦ РАН, 1999. - 0,5 пл.

3. Омарова З.С. Понимание возрождения в контексте культур Запада и Востока / / Вестник Дагестанского государственного университета. - Махачкала: ДГУ, № 3. 2002. - 0,25 п.л.

4. Омарова З.С. Дагестанская модель фольклорно-личностного процесса / / Вестник Дагестанского государственного университета. -Махачкала: ДГу, № 6. 2005. - 0,5 п.л.

5. Омарова З.С. К вопросу о древних фольклорных взаимосвязях Иранского и Северокавказского миров // Современная Иранистика на Северном Кавказе: Материалы международной научной конференции, посвященной 75-летию ДГу. - Махачкала: ДГУ, 2006. - 0,1 п.л.

6. Омарова З.С. Эволюция фольклорных жанров народов Дагестана как следствие преемственности трансформации мифологического сознания народа // Известия Дагестанского государственного университета. - Махачкала: ДГу, № 1.2008. - 0,3 пл.

Подписано в печать 02.09.2009. Формат 60x84/16. Бум. тип. № 1. Гарнитура «Тайме». Печать офсетная. Заказ № 158. Усл. печ. л. 1,75. Тираж 100 экз.

ГУЛ «Типография ДНЦ РАН» 367015, Махачкала, 5-й жилгородок, корпус 10.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Омарова, Зарифа Султанмурадовна

Введение.

Глава 1. Научно-теоретические предпосылки исследования.

Глава 2. Проблема типизации и систематизации жанров дагестанского фольклора в контексте исторической и социально-этнографической действительности.

2.1. Эпическая поэзия.

2.2. Лирическая поэзия.

2.3. Прозаические жанры.

2.4. Фольклорный процесс в Дагестане как накопление эстетического и духовного опыта народа.

2.5. Эволюция фольклорных жанров как следствие преемственности и трансформации мифологического сознания народа.

Глава 3. Дагестанское устно-поэтическое творчество в контексте историко-фольклорного процесса.

3.1. Историко-культурная реконструкция по фольклорным источникам древнейших мифологических и ритуальных пластов духовности.

3.2. Историко-культурная реконструкция по фольклорным источникам духовного мира средневековья.

3.3. Историко-культурная реконструкция духовного потенциала предвозрождения в стадиально-развитых фольклорных жанрах.

3.4. Дагестанская модель фольклорно-литературного процесса.

3.5. Мифологизм как фундаментальное свойство художественного метода фольклора и литературы.

Глава 4. Дагестанская цивилизация в свете культурно-исторических реконструкций.

4.1. Исторический и геополитический контекст.

4.2. Эволюция цивилизаций на стыке Европы и Азии в конце старой и начале новой эры.

4.3. Дагестан в полюсе Евразийской этносферы.

4.4. Духовный опыт исторического прошлого дагестанских народов в свете теории этногенеза.

4.5. Эволюция «суперэтнической» дагестанской цивилизации.

4.6. Евразийский диалог культур.

Введение диссертации2009 год, автореферат по филологии, Омарова, Зарифа Султанмурадовна

Актуальность темы исследования. Глобализация культурной сферы вызывает отторжение этого явления,„прежде всего у малочисленных народов, что побуждает их к поиску национальной идеи. Возникает новый интерес к фольклористике как к способу самоидентификации в культурно-историческом аспекте. Характерная- для процесса глобализации функциональная стагнация традиционного пласта культуры острее ощущается и" эмоциональнее осознаетсяг в тех регионах, где «первичные», фольклорные компоненты все еще составляют «живую старину», основу быта и духовной жизни народов. В-этой связи, интерес* общественного сознания к историко-фольклорным истокам, художественным* и литературным традициям1, можно понимать как реакцию этничности на модернизацию и унификацию этнокультур, как> механизм компенсации- утрачиваемого этнокультурного своеобразия, как способ этнокультурной самоидентификации. Указанная^ проблема стоит особенно остро для Дагестана.

Стремление некоторых авторов отнести его народы к младописьменным, не имеющим собственной древней истории и т.д., т.е. по сути дела своего рода мифы, возникшие в литературоведении в качестве тенденциозных номинизированных концепций, с успехом, были, развеяны академиком Г.Г.Гамзатовым в целом ряде монографических работ. Наше исследование, выполненное под его руководством, также посвящено некоторым аспектам своего рода «культурной реабилитации» этносферы Дагестана в качестве «суперэтнической» цивилизационной общности.

Дагестанская фольклористика, этнография, литературоведение, искусствознание и др. ныне достигли достаточно высокого уровня, что позволяет системно осмыслить стадиальную эволюцию дагестанского искусства в контексте историко-культурного процесса. Не претендуя на исчерпывающее решение этой сложной научной проблемы, мы в, данной работе стремимся осветить ее фольклорно-литературный аспект как наиболее актуальный на нынешний день.

Актуальность эта возрастает и в связи с тем, что Дагестан, располагаясь как бы на стыке Востока и Запада, Юга и Севера, дает благодатный материал для исследования евразийского диалога культур.

Объект исследования - фольклорно-этнографический и литературный материал Дагестана в их системной взаимосвязи, начиная с древнейших времен.

Предмет исследования - историко-фольклорный и литературный процесс как системное отражение эволюции «суперэтнической» дагестанской цивилизации в контексте евразийского диалога культур.

Цели и задачи исследования. Настоящее исследование имеет целью реконструкцию этнокультурной истории Дагестана на основе фольклорно-этнографического и литературоведческого анализа путем обоснования закономерностей культурно-исторического процесса. Для достижения указанной цели были поставлены следующие задачи:

- произвести реконструкцию древнего фольклорного пласта Дагестана в качестве собственной, а не отраженной архаики;

- обосновать наличие в дагестанском фольклоре культурного пласта, соответствующего понятию «предвозрождение»;

- выявить специфику фольклорно-литературного процесса в Дагестане;

- проследить эволюцию «суперэтнической» дагестанской цивилизации в фокусе евразийской этносферы.

Научная новизна исследования. Актуальность, уровень разработанности темы определяют и степень новизны защищаемых положений. Хотя в дагестанской филологии проделана значительная работа в научном освещении фольклорных жанров народов Дагестана, в осмыслении их эволюции, этнического и межэтнического в них и т.д., обобщенное системное их исследование в контексте культурологии и этносферы оставляло желать лучшего.

Дагестанские этносы, несмотря на военно-политическое давление извне, сохранили самобытность «суперэтнической» дагестанской цивилизации в целом: не утратили древний пласт ритуально-мифологического и героико-эпического прошлого, прошли через феодальную раздробленность средневековья и смогли возродить древнюю культуру, войдя в Новое время полноправным субъектом цивилизованного мира. С позиции теории этногенеза дагестанские этносы образуют «суперэтническую» единицу с хорошо выраженными цивилизационными отличиями. Все это мы попытались комплексно отразить и обосновать в данной диссертации.

Методологические основы' исследования. Опираясь на достигнутые успехи дагестанской фольклористики в области жанровой- типизации и систематизации фольклорных памятников, авторг использовал методологию историко-фольклорного комплексного системного анализа для реконструкции ранних стадий историко-фольклорного процесса в его дописьменной фазе, а в дальнейшем - на различных стадиях развития литературы. На этой базе был произведен историко-культурный анализ материала в соответствии с методологией периодизации эволюции евразийской цивилизации: древность, средние века, предвозрождение, Возрождение, Новое время. Цивилизационный анализ этносферы Дагестана произведен в соответствии с методологией теории этногенеза.

Основными методами анализа фольклорно-литературного материала являются также историко-сравнительный, историко-генетический и типологический методы.

Теоретической и методологической основой исследования явились труды крупных отечественных и зарубежных ученых А.Н. Веселовского, Н.И. Конрада, М.М. Бахтина, В.М.Жирмунского, Д.С. Лихачева, В.Я. Проппа, Б.Н. Путилова, В.П. Аникина, Г.Г. Гамзатова, В.М. Гацака, Е.М. Мелетинского, У.Б. Далгат и др. Большую помощь в научном осмыслении конкретного дагестанского фольклора и литературы оказали нам работы Ф.О. Абакаровой, А.-К.Ю.Абдуллатипова, A.M. Аджиева, Ф.А. Алиевой, З.Н. Акавова, А.А. Ахлакова, С.Х. Ахмедова, A.M. Вагидова, Г.Г. Гамзатова, A.M. Ганиевой,

М.М. Курбанова, А.Ф: Назаревича, С.М>. Хайбуллаева; М.Р. Халидовой, Х.М. Халилова, И.А. Халипаевой, Ч.С. Юсуповой и др.

Теоретическая значимость работы. Региональное, системно-комплексное и историко-эволюционное исследование дагестанского фольклорного и литературного наследия представляет собой-важную научную проблему, положения которой^ могут быть использованы при- разработке не только вопросов фольклора и литературы народов1 Дагестана, но и при создании общего культурологического исследования Дагестана: Представляется особенно значимым и то, что выводы и положения данной диссертации в, генетическом и контактном плане в значительной мере могут быть приложимы и ко многим другим регионам Кавказа, Поволжья, а в типологическом отношении - и шире. Данная проблема ныне приобрела особую значимость в связи с возрастанием интереса к евразийскому диалогу культур.

Практическая значимость исследования. Геополитическое положение «суперэтнической» дагестанской цивилизации в новейшее время позволяет ей значительно расширить свое культурное влияние путем реализации общенациональной идеи: синтез достижений евразийской культурной общности через активную культурную политику на Северном Кавказе, в Закавказье, Средней Азии и в республиках Поволжья.

Властности, это относится к современному литературному процессу в Евразийской этносфере. Очевидно, что нынешний возросший фольклоризм литературы должен выйти из «робкого подполья» («скрытый фольклоризм»). Только с широкой опорой на фольклор современная литература приобретет ярко выраженную национальную самобытность, благодаря которой она займет собственную нишу в мировом литературном процессе, о чем, в частности, думается, свидетельствует и данное исследование.

Положения и выводы диссертации могут быть использованы при написании учебников, спецкурсов, лекций по фольклористике, литературоведению, культурологии.

Основные положения, выносимые на защиту:

- Глобализация культуры вызывает у малых народов стремление самоутвердиться на основе национальной идеи - для Дагестана это «суперэтническое»1 цивилизационное единство, что объясняет новый интерес к фольклору, в частности, с позиций его историко-фольклорного анализа.

- Неразвитость или подавленность древнего мифологического пласта, основанного на языческих культах, в целом не имели отрицательного влияния на историко-литературный процесс, поскольку эти явления были скомпенсированы прогрессивным влиянием монотеистических религий, которые играли роль катализатора и модулятора фольклорного и литературного процесса.

- Развитость и богатство рукописных традиций способствовали профессиональному развитию национальных литератур, т.е. стартовые условия литературного процесса в Дагестане были опережающими, по сравнению с некоторыми регионами России. Так, стадиально-развитые жанры фольклора оказали решающее влияние на авторскую литературу в качестве промежуточных форм литературного творчества с готовыми нормами литературной речи и развитой эстетикой.

- Литературный процесс в Дагестане на протяжении длительного времени отвечал модели «слоеного пирога», когда имело место сквозное одновременное развитие разных литературных направлений и методов, что свидетельствует об интенсивном историко-культурном процессе.

Находясь в культурном полюсе евразийских цивилизаций, дагестанский суперэтнос, несмотря на мощное культурное давление извне, отстоял свою самобытность и самодостаточность в качестве разновидности

1 Термин «суперэтнический» используется не в буквальном значении, а для обозначения дагестанской межэтнической общности, т.е. в качестве синонима дагестанского сообщества народов, дагестанской цивилизации. кавказской цивилизации.

Апробация работы. Работа обсуждена и одобрена в отделе фольклора и на ученом совете Института ЯЛИ им. Г. Цадасы ДНЦ РАН. Основные ее положения и выводы изложены в тезисах докладов на двух международных конференциях и в статьях.

Структура и объем исследования определены целью, задачами и материалом диссертации. Оно состоит из введения, четырех глав, заключения и списка использованной литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Фольклорный и литературный процесс как отражение эволюции дагестанской цивилизации"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Хотя в прошлом устно-поэтическому творчеству различных народов уделялось значительное внимание, интерес к нему особенно возрос в последнее время, причем это наблюдается и со стороны широких народных масс, и ученых-специалистов (фольклористов, литературоведов, этнографов, культурологов и др.)- Более того, интерес к своим историко-культурным истокам возрос и у многочисленных, и у малочисленных народов. Однако в век глобализации всего и вся, когда появилась реальная угроза ассимиляции, прежде всего малочисленных народов, их культур, поглощения или нивелировки их традиций, отмеченный выше интерес - это вопрос сохранения себя как этноса со своей культурой, языком, обычаями и т.д.

Народы Дагестана относятся к малочисленным, их, пожалуй, особенно ярко выраженный интерес к своему прошлому, очевидно, обсуловлен и отмеченным нами выше, и, конечно же, высокими идейно-художественными достоинствами фольклора Дагестана.

Надо отметить, что дагестанские фольклористы, этнографы, литературоведы и др. проделали большую работу по научному осмыслению* проблем дагестанской фольклористики, что и явилось основной научно-теоретической базой нашей диссертации.

Однако устно-поэтическое творчество народов Дагестана очень многообразно в этноязыковом отношении, в течение многих столетий развивалось преемственно, обладает несомненными идейно-художественными достоинствами, не потерявшими своей значимости и в наше время и явившимися во многом важной' основой современного дагестанского искусства. Все отмеченное выше делает дагестанский фольклор по сути неисчерпаемым для научных разысканий и осмыслений.

Взятый нами аспект его изучения — системный анализ эволюции жанров дагестанского фольклора на фоне и в контексте региональных и общетеоретических процессов. Для достижения поставленной цели мы вначале определили научно-теоретические предпосылки исследования (гл. I), далее в широком историко-этнографическом и- этнокультурном контексте подвергли анализу особенности типизации жанров (гл. II), их эволюции (гл. III), а также дагестанскую цивилизацию в свете культурно-исторических реконструкций.

В' центре нашего внимания' находятся также процессы становления авторского творчества, которые носят и типологический, и своеобразный характер.

Истоки и традиции многонационального культурного наследия во многом складывались в русле устного народного творчества. В условиях Дагестана, где литературная система относительно молодая, историко-культурный процесс в многовековом разрезе наилучшим образом можно проследить на материале устного народного творчества1. Точно так же фольклорно-литературный процесс здесь можно исследовать в. отрепарированном виде благодаря ограниченному пространству и-малочисленности популяций коренных народностей. В монографических работах академика Г.Г. Гамзатова эта проблема, исследуется в идейном и эстетическом плане, где преемственность фольклора и литературы прослеживается по некоторым принципиальным признакам:

- историческая причастность к судьбам народа;

- совпадение жанровых и стилистических потоков;

- совпадение совокупности изобразительных средств.

Более того, фольклорно-литературный процесс в Дагестане имеет ряд специфических особенностей. Подобно фольклору, литературные произведения у истоков литературного процесса озвучивались самими авторами в устной форме, выступления сказителей уподоблялись «вечерам поэзии» или «концертному исполнению», где живое слово котировалось очень высоко. Другая форма «тиражирования» авторских произведений распространение их в рукописях - так называемое рукописное наследие. Как следствие этой ситуации возникала необходимость функционирования языков межнационального общениям . Непременным условием такого; общения являлась, общепринятая письменность, роль которой на первых порах играла адаптированная арабская письменность - «аджам».

В пограничной фольклорно-литературной сфере оказались многочисленные произведения; ■ авторство которых забылось или было? спорным, а основной способ бытования? находился в рамках устной традиции. Этот; феномен; наилучшим* способом; раскрывает механизм, фольклорно-литературного взаимодействия; Другая пограничная^ область функционирования устного народного: творчества находится на* стыке языческой мифологии и: фольклора. Исторически эта граница: уходит в глубокую древность, которая применительно; к Дагестану, некоторыми исследователями ставится под, сомнение; между тем, даже в более позднем фольклоре здесь прослеживаются реликты;, мифологического сознания. Древний пласт фольклора был частично разрушен; однако накопил прочные художественные традиции, поэтому с появлением монотеистических религиозных представлений, которые стремились стереть, его из народного сознания; он противостоял им; в идейной борьбе, поскольку монотеизм в народном сознании связан со средневековой^ ограниченностью и: даже клерикальной; реакционностью.

Таким образом, фольклорная живая струя; преодолев: средневековую схоластику, мощным; потоком вывела народное сознание на уровень гуманистического мировоззрения (предвозрождение), подготовив культурную возрожденческую революцию Нового времени. Эти процессы в Дагестане развивались вопреки, феодальной и хозяйственной отсталости, , очевидно, что культурные: процессы здесь опережали политические, социальные и экономические, поэтому роль культурного наследия в Дагестане особенно велика, оно определяет уровень духовности общества, его общенациональную идею в качестве двигателя прогресса.

Носителями прогресса на всех этапах истории Дагестана выступали малочисленные прослойки ученых: в начале богословы, шейхи, «святые», ясновидящие», затем, «книжная» просветительская^ интеллигенция; а затем, европейско-образованные представители интеллектуального труда. Критика феодальных отношений не дошла, однако, до идей буржуазной демократии. Политические идеалы горцев не выходили за пределы джамаатского самоуправления, иначе говоря, народовластия в чистом виде по типу греческих полисов. Для горского самосознания авторитарные режимы совершенно неприемлемы, О чем свидетельствует практика народно-освободительных движений в Дагестане. Однако исторический и политический контекст длительное время препятствовали волеизъявлению горских народов. Только в новейшее время национальная идея горцев приблизилась к реальному осуществлению.

Глобализация культуры вызывает у малых народов стремление самоутвердиться на основе национальной идеи - для Дагестана это «суперэтническое» цивилизационное единство, что объясняет новый интерес к фольклору, в частности, с позиций его историко-фолыслорного анализа.

Неразвитость или «подавленность» древнего мифологического пласта, основанного на языческих культах, в целом не имела отрицательного влияния на историко-фольклорный процесс, поскольку эти явления были скомпенсированы прогрессивным влиянием монотеистических религий, которые играли роль катализатора и модулятора фольклорного процесса.

Развитость и богатство рукописных традиций способствовали профессиональному развитию национальных литератур, т.е. стартовые условия литературного процесса в Дагестане были опережающими, по сравнению с некоторыми регионами России. Так, стадиально-развитые жанры фольклора оказали решающее влияние на авторскую литературу в качестве промежуточных форм литературного творчества с готовыми нормами литературной речи и развитой эстетикой.

Литературный процесс в Дагестане на протяжении длительного времени отвечал модели «слоеного пирога», когда имело место сквозное одновременное развитие разных литературных направлений и методов, что свидетельствует об интенсивном историко-культурном процессе.

Находясь в культурном полюсе евразийских цивилизаций, дагестанская «суперэтническая» общность, несмотря на мощное культурное давление извне, отстояла свою самобытность и самодостаточность в качестве разновидности кавказской цивилизации.

Список научной литературыОмарова, Зарифа Султанмурадовна, диссертация по теме "Фольклористика"

1. Абакарова Ф.З. Дагестанская детская игровая поэзия // Жанры фольклора народов Дагестана. С. 82-105.

2. Абакарова Ф.О., Алиева Ф.А. Очерки устно-поэтического творчества даргинцев. Махачкала, 1999.

3. Абдуллаев М.А. Мыслители Дагестана. Махачкала, 1963.

4. Абдуллатипов А.-К.Ю. Формирование исторических форм реализма в кумыкской литературе XIX века. Махачкала, 1981.5: Абдуллатипов А.-К. Ю. История кумыкской литературы (до 1917 года). 4.1. Махачкала, 1995.

5. Абдурахманов A.M. Современный устный сатирический рассказ // Современный фольклор народов Дагестана. Махачкала, 1983.

6. Абдурахманов A.M. Сказка о животных и< фольклорная басня: типологическая общность и жанровая специфика // Жанр сказки в фольклоре народов Дагестана. Махачкала, 1987.

7. Абдурахманов A.M. Тотемистические воззрения в обрядах и преданиях о животных // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1989.

8. Абуков К И. На посту. Махачкала, 1978.

9. Абуков К.И. У костра, зажженного М.Горьким. Махачкала, 1972.

10. Аджиев A.M. Героико-исторические песни кумыков. Махачкала,1971.

11. Аджиев A.M. Дальние дороги песни. Махачкала, 1977.

12. Аджиев A.M. Кумыкская народная поэзия. Махачкала, 1983.

13. Аджиев A.M. Устное народное творчество кумыков. Махачкала,2005.

14. Азбелев С.Н. Фольклор в системе общественного сознания // Проблемы фольклора. М., 1975.

15. Айзенштейн Н.А. Просветительство в литературах Востока. М.:1. Наука, 1973.

16. Акавов З.Н. Диалог времен. Махачкала, 1995.

17. Акбиев С.Х. Подвижники духа. Махачкала, 2000.

18. Алборов Б.А. Лакский песенный фольклор. Изв. СОНИИ, Орджоникидзе, 1960. Т. 22. Вып. 2.

19. Алиев Б.Г. Предания, памятники, исторические зарисовки о Дагестане. Махачкала, 1988.

20. Алиева Ф.А. Дагестанская народная сказка: о сюжетике бытовых сказов. Махачкала, 1983.

21. Алиева Ф.А. Взаимосвязи жанров устной прозы в фольклоре народов Дагестана. Махачкала, 2008.

22. Алкадари Г.-Э. Асари Дагестан. Махачкала, 1926.

23. Алкадари Г.Э. Джераб аль-Мамун (в переводе Саидова М.С.). Темир-Хан-Шура, 1912.

24. Аникин В.П. Коллективность как сущность творческого процесса в фольклоре // Русский фольклор: Материалы и исследования. М.;Л, 1960. Т. V.

25. Аникин В.П. Теория фольклора: курс лекций. М., 2004.

26. Анисимов А.Ф. Духовная жизнь первобытного общества. М.-Л.,1966.

27. Антология дагестанской поэзии: В 4 т. Махачкала, 1980-1983.

28. Афанасьев А.Н. Древо жизни: Избр. статьи. М., 1983.

29. Ахлаков А.А. Героико-исторические песни аварцев. Махачкала,1968.

30. Ахлаков А. А. Исторические песни народов Дагестана и Северного Кавказа. М., 1981.

31. Ахмедов С.Х. Художественная проза народов Дагестана. Махачкала, 1996.

32. Ахмедов С.Х. История лакской литературы. 4.1. Махачкала, 2002.

33. Ахмедов С.Х. Социально нравственные ориентиры дагестанской прозы. Махачкала, 1990.

34. Ахмедов С.Х. Эпическая поэзия. Парту Патима. Махачкала,2003.

35. Батырова У.А. Кумыкская социально-историческая проза в свете реалистических традиций русской литературы: Дис. канд. филол. наук. Махачкала, 1984.

36. Бахтина В.А. Эстетические функции сказочной фантастики. Саратов, 1972,

37. Булатова А.Г. Лакцы. Махачкала, 1971.

38. Булатова А.Г. Праздники; летнего календарного цикла у даргинцев (XIX нач. XX в.) // Календарь и календарные обряды народов Дагестана. Махачкала, 1987.

39. Булатова А.Г. Свадьба лакцев в XIX XX вв. Махачкала, 1968.

40. Вагидов A.M. Поиск продолжается. Махачкала,2000.

41. Вагидов A.M. Становление и развитие даргинской поэзии. Махачкала, 1979.

42. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. Л., 1970.

43. Взаимосвязи фольклора и литературы народов Дагестана. Махачкала, 1986.

44. Гаджиев М.Г., Давудов О.М., Шихсаидов А.Р. История Дагестана с древних времен до конца XV в. Раздел II. Махачкала, 1996.

45. Гаджиева 5.3. Аварская элегическая лирика. Махачкала. Ч. 1 — 1977; Ч. 2- 1999.

46. Гаджиева С.Ш. Брак и свадебные обряды кумыков в XIX начале XX в. Т.6. Махачкала, 1959.

47. Гаджиева С.Ш. Кумыки. М.: Наука, 1961.

48. Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев: XIX -нач. XX в. М., 1979.

49. Гамзатов Г.Г. Формирование многонациональной литературной системы в дореволюционном Дагестане. Махачкала, 1978.

50. Гамзатов Г.Г. Литература народов Дагестана дооктябрьскогопериода. Типология и своеобразие художественного опыта. Mi: Наука, 1982.

51. Гамзатов Г.Г. Художественное наследие и современность. Махачкала, 1982.

52. Гамзатов Р.Г. Песни гор. Письмена. Патимат. М., 1983.

53. Гамзатов Р.Г. Мой Дагестан. Махачкала, 1986.

54. Гамзатов Г.Г. К вопросу о мифологии в эпосе народов Дагестана. Проблема общего и особенного // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988.

55. Гамзатов ГГ. Писатель и устно-поэтическая традиция (проблемы и суждения) // Фольклор в современном мире. Аспекты и пути исследования. М.: Наука, 1991.

56. Гамзатов Г.Г. Национальная художественная культура в калейдоскопе памяти. М.: Наследие, 1996.

57. Гамзатов Г.Г. Дагестанский феномен Возрождения. Махачкала,2000.

58. Ганиева A.M. В поисках легендарного героя. Махачкала, 1986.

59. Ганиева A.M. Народная лирическая поэзия лезгин. Махачкала,1976.

60. Гасанов М.М. Дагестанские народные пословицы, поговорки и загадки. Махачкала, 1971.

61. Гасанов М.М. Дагестанские народные пословицы, поговорки, загадки. Махачкала, 1971.

62. Гачев Т. Национальные образы мира. М., 1988.

63. Гашаров Г.Г Лезгинская ашугская поэзия и литература. Махачкала, 1975.

64. Героические песни и баллады аварцев / Сост., пер. с авар, яз., коммент., автор предисл. А.А. Ахлаков. Махачкала, 1971. 2003.

65. Героические песни и баллады аварцев: Тексты, переводы, комментарии / Сост. А.А. Ахлаков. Махачкала, 2003.

66. Гумилев JI.H. Биосфера Земли. М., 1965.

67. Гумилев JI.H. Тысячелетие вокруг Каспия. М., 1993.

68. Гусейнаев А.Г., Кассиев Э.Ю. Очерки лакской советской литературы. Махачкала, 1964.

69. Гусейнов М.А. Кумыкская проза начала XX века. Махачкала, 2003.

70. Дагестанская народная лирика: М., 1957.

71. Дагестанская народная проза: Сборник статей. Махачкала, 1982.

72. Дагестанские лирики. Л., 1961.

73. Дагестанские народные сказки / Сост. Н. Капиева. Махачкала, 1954.

74. Дагестанские народные сказки. М., 1957.

75. Дагестанские сказки для взрослых / Сост., автор, предисл. и примеч. Г.Г. Гамзатов. Берлин, 1983. (На нем. яз.)

76. Дагестанский фольклор во взаимосвязях с иноэтническим фольклором: Сб. статей. Махачкала, 1985.

77. Далгат У. Б. Фольклор и литература народов Дагестана. М.: ИВ Л,1962.

78. Далгат У.Б. К вопросу о нартском эпосе у народов Дагестана // Нартский эпос. Орджоникидзе, 1957.

79. Далгат У.Б. Литература и фольклор: Теоретические аспекты. М.,1981.

80. Далгат У.Б. Фольклор и литература народов Дагестана. Махачкала, 1962.

81. Даргинские сказки. М., 1963.

82. Дибиров М. Сильные и стойкие. Махачкала, 1973.

83. Жанр сказки в фольклоре народов Дагестана: Сб. статей. Махачкала, 1987.

84. Жанры фольклора народов Дагестана: Сб. статей. Махачкала,1979.

85. Жанры фольклора народов Дагестана: Сб. статей. Махачкала,1979.

86. ЖирковЛ.И. Старая и новая аварская песня. Махачкала, 1927.

87. Жирков Л.И. Язык аула' Кубачи // Ученые записки Института этнических и национальных культур народов Востока. М., 1930.

88. Жирмунский В. М. К вопросу о международных сказочных сюжетах: Историко-филологические исследования: Сб. статей к 75-летию акад. Н.И. Конрада. М.", 1967.

89. Жирмунский В.М. Фольклор Запада и Востока. М., 2004.91'. Из истории взаимоотношений Дагестана с Россией и с народами Кавказа: Сб. статей. Махачкала, 1982.

90. Исрапилов М.И. От Кегера до Стоунхенджа. Махачкала, 1993.

91. История Дагестана: В 4 томах. М., 1967-1969.

92. История дагестанской' советской литературы: В 2 томах. Махачкала, 1967.

93. История народов Северного Кавказа, (конец XIII 1917 г.). М.,1988.

94. История народов Северного Кавказа" с древнейших времен до конца XVIII в:М., 1988.

95. Ихилов М.М. Народности лезгинской группы. Махачкала, 1967.

96. Кадимое Р.Г. Поэтический мир Етима Эмина. Махачкала, 2001.

97. Казбекова З.Г. Дагестан в европейской литературе. Махачкала,1994.

98. Казиева A.M. Запад и Восток как концепты культурного синтеза // Вестник ДНЦ РАН. 2002. № 3.

99. Капиева Н. Горская свирель. Махачкала, 1969.

100. Конрад Н. Запад и Восток. М., 1972.

101. Корзун Б.Н. Фольклор горских народов Северного Кавказа. Грозный, 1966.

102. Котович В.М. Древнейшие писаницы горного Дагестана. М., 1976.

103. Крачковский И.Ю. Арабистика на Северном Кавказе. Избрание сочинений. Т. 6. Махачкала, 1960.106: Куделин А.Б. Средневековая'арабская*поэтика. М!: Наука, 1983.

104. Курбанов М.М. Душа и память народа. Махачкала, 1996.

105. Курбанов М.М. Поэтическое наследие дореволюционного' Табасарана. Махачкала, 1986.

106. Лакские эпические песни. Махачкала, 1969.

107. Легенды говорят: Песни и сказания народов Дагестана. М., 1959.

108. Липец Р. С. Образы Батыра и его коня в тюрко-монгольском эпосе. М., 1984.

109. Лихачев Д. С. Поэтика древнерусской литературы. М., 1967. ИЗ. Магомедов P.M. Исторические этюды. Махачкала, 1971.

110. Магомедов P.M. Легендььи факты. Махачкала, 1963.

111. Магомедов З.А. Даргинская народная лирика. Махачкала, 1983.

112. Магомедов P.M. История Дагестана: с древнейших времен до конца XIX в. Махачкала, 1968.

113. Магомедова P.M. Дагестан: Исторические этюды. Махачкала,1971.

114. Мазанаев Ш.А. Двуязычное художественное творчество в системе национальных литератур. Махачкала, 1997.

115. Мелетинский Е. М. Миф и сказка // Фольклор и этнография. Л.,1970.

116. Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки. Происхождение образа. М., 1958.

117. Мелетинский Е.М. Поэтика мира. М., 2006. 408 с.

118. Мифология древнего мира. М., 1977.

119. Мифология народов Дагестана: Сб. статей. Махачкала, 1984.

120. Назаревич А.Ф. В мире горской народной сказки. Махачкала, 1962.

121. Назаревич А.Ф. Героический эпос горцев и его влияние на дальнейшее развитие литературы народов Дагестана. Махачкала, 1948.

122. Назаревич А.Ф. Отобранное по крупицам: Из дагестанской коллекции пословиц и поговорок. Махачкала, 1958.

123. Огнев В. У карты поэзии. М.: Худож. лит., 1968. ,

124. Орлов А.С. Об особенностях формы русских воинских повестей (конец VII в.). М., 1902.

125. Орлов А.С. О некоторых особенностях стиля великорусской исторической беллетристики XVI XVII вв. // ИОРЯС. 1908. Т. 13. Кн.4. С.344-379.

126. Песни безымянных певцов. Махачкала, 1960.

127. Песни народов Дагестана / Вступ. статья, сост. и примеч. Н.В. Капиевой. JL: Сов. писатель, 1970.

128. Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М.: Наука, 1991.

129. Писатели Советского Дагестана. Махачкала, 1984.

130. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.

131. Потебня А.А. Из лекции по теории словесности. Басня. Пословица. Поговорка. Харьков, 1884.

132. Потебня А.А. Теоретическая поэтика. М., 2003.- 374 с.

133. Поэзия народов Дагестана. Антология: В 2 т. М., 1960.

134. Поэтика фольклора народов Дагестана: Сб. статей. Махачкала,1981.

135. Проблемы межжанровых взаимосвязей в фольклоре народов Дагестана: Сб. статей. Махачкала, 1990.

136. Проблемы мифологии и верований народов Дагестана: Сб. статей. Махачкала, 1988.

137. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. JL: Изд-во МГУ, 1946.

138. Пропп В. Я. Морфология сказки. 2-е. изд. М., 1969.

139. Пропп В.Я. Принципы классификации фольклорных жанров // Фольклор и историческая действительность. Всесоюзная научн. конф. 12-14 октября 1976 г.: Тезисы докладов. Махачкала, 1976.

140. Пропп В.Я. Фольклор и действительность: Избр. статьи. М., 1976.

141. Путилов Б. Н. Русский историко-песенный фольклор XVIII в. М.; Л., 1960.

142. Путилов 2>.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора: Монография. Л., 1976.

143. Путилов Б.Н. Древняя Русь в лицах. Боги, герои, люди. Издательство «Азбука», 2001.

144. Развитие феодальных отношений в Дагестане: Сб. статей. Махачкала, 1980.

145. Робинсон А.Н. Выступление по докладу В.М. Жирмунского «Эпическое творчество славянских народов и проблемы сравнительного изучения эпоса» // Русский фольклор: Материалы и исследования. М.: Наука, 1960. Т. 5.

146. Розенталъ Ф. Торжество знания. М.: Наука, 1978.

147. Савушкина Н.И. Изображение внутреннего мира человека в русской социально-бытовой сказке // Фольклор как искусство слова. Вып. 2. М., 1969.

148. Саидов М.С. Дагестанская литература XVIII-XIX веков на арабском языке. М., 1960.

149. Семейно-обрядовая поэзия народов Дагестана и Северного Кавказа: Сб. статей. Махачкала, 1985.

150. Семейно-обрядовая поэзия народов Северного Кавказа: Сб. статей. Махачкала, 1985.

151. Семейный быт народов Дагестана в XIX XX вв.: Сб. статей. Махачкала, 1980.

152. Сефербеков Р.И. Традиционные религиозные представления табасаранцев (боги и демоны; верования, связанные с животными). Махачкала, 2000.

153. Сказки народов Дагестана. М., 1965.

154. Словинская Н. Сказки народов Дагестана. // Сов. Дагестан. 1967.

155. Современные культурно-бытовые процессы- в Дагестане: Сб. статей. Махачкала, 1984.

156. Современный фольклор народов Дагестана: Сб. статей. Махачкала, 1983.

157. Современный фольклор народов Дагестана: Сб. статей. Махачкала, 1983.

158. Созонович И.П. Русские варианты сказки о женихе-мертвеце // Русский филологический вестник, 1890.

159. Стеблш-Каменский М.И. Миф. JI., 1976.

160. Султанов К.К. Достоинство слова. Махачкала, 1976.

161. Тейлор Э. Б. Первобытная культура. М.: Изд-во полит, лит., 1939.

162. Тимофеев Л.И. Основы теории литературы. М., 1963.

163. Традиционный фольклор народов Дагестана. М.: Наука,1991.

164. Тураев С.В. Спорные вопросы литературы. Просвещения. М.: Наука, 1970.

165. Услар П.К. Кое-что о словесных произведениях горцев // ССКГ. Тифлис, 1868. Вып. 1.

166. Фольклор и историческая этнография. М., 1983.

167. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М., 1986.

168. Хайбуллаев С.М. Аварская народная лирика. Махачкала, 1973.

169. Хайбуллаев С.М. Духовная литература аварцев. Махачкала, 1998.

170. Хайбуллаев С.М. Поэтика аварской народной лирики. Махачкала,1967.

171. Халидова М.Р. Малые дидактические жанры аварского фольклора. Махачкала, 1974.

172. Халидова М.Р. Мифологический и исторический эпос народов Дагестана. Махачкала, 1992.

173. Халидова М.Р. Притчи // Традиционный фольклор народов1. Дагестана. М., 1991.

174. Халидова М.Р. Устное народное творчество аварцев. Махачкала,2004.

175. ХалиловХ.М. Лакский песенный фольклор. Махачкала, 1959.

176. Халилов Х.М. Лирика народов Дагестана: Взаимосвязи, типология и этническая специфика. Махачкала, 2004.

177. Халилов ХМ. Песенные жанры народов Дагестана // Жанры фольклора народов Дагестана. Махачкала, 1979.

178. Халилов Х.М. Устное народное творчество лакцев. Махачкала,2004.

179. Халипаева И. А. Мифологическая проза кумыков: исследования и тексты. Махачкала, 1991'.

180. Художественная культура Дагестана XIX века: Сб. статей. Махачкала, 1989.

181. Художественная культура средневекового Дагестана: Сб. статей. Махачкала, 1987.

182. Цадаса Гамзат. Избранное: Поэзия, драматургия, проза. Махачкала, 1947.

183. Чаршов М. Лакская поэзия. // Изв. общества обследования и изучения Азербайджана. Баку, 1926, № 2.

184. Черчиев A.M. Мотив превращения в камень в дагестанской волшебной сказке и его ритуально-мифологическая семантика // Жанр сказки в фольклоре народов Дагестана. Махачкала, 1987.

185. Чистов К. В. Специфика фольклора в свете теории информации // Типологические исследования по фольклору: Сб. статей памяти В. Я. Проппа (1895-1970). М.: Наука, 1975.

186. Чурсин Г.Ф. Праздник «выхода плуга» у горских народов Дагестана. Тифлис, 1927.

187. Шидриф Б.Я. Образная система арабской классической литературы. М.: Наука 1974.

188. Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековье Дагестана (VII-XV века). Махачкала, 1969.

189. Шульгин С.Н. Рассказ очевидца о Шамиле и его современниках // СМОМПК. Тифлис, 1903. Вып. 32.

190. Юдин Ю. И. Роль и место мифологических представлений в русских бытовых сказках о хозяине и работнике // Миф. Фольклор. Литература. Л.: Наука, 1978.

191. Юсупов X. Обрядовая поэзия даргинцев: Дис. . канд. филол. наук. Махачкала, 2006.

192. Юсупов X., Муталимов М. Харбукцы: история и культура. Махачкала, 1997.

193. Юсупова Ч.С. Аварский романтизм: конец XIX начало XX века. Махачкала, 2000.

194. Юсупова Ч.С. Али-Гаджи из Инхо: жизнь и творчество. Махачкала, 1997.

195. Юсуфов М.Г. Табасаранская советская литература. Махачкала,1986.