Формообразования духовной культуры

Губанова, Марина Александровна

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Формообразования духовной культуры

Год: 2012
Автор научной работы: Губанова, Марина Александровна
Ученая cтепень: кандидата философских наук
Место защиты диссертации: Ставрополь
Код cпециальности ВАК: 09.00.13

Диссертация по философии на тему 'Формообразования духовной культуры'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Формообразования духовной культуры"

На правах рукописи

ГУБАНОВА МАРИНА АЛЕКСАНДРОВНА

ФОРМООБРАЗОВАНИЯ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ: ОБЩАЯ ПРИРОДА И РОССИЙСКИЕ ОСОБЕННОСТИ

09.00.13 — Философская антропология, философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

1 4 К ЮН 2012

Ставрополь - 2012

005045824

Работа выполнена на кафедре религиоведческих и религиозно-философских дисциплин НЧОУ ВПО «Армавирский православно-социальный институт»

Научный руководитель:

доктор филологических наук, кандидат философских наук, доцент Колясннков Иван Николаевич

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой философии, культурологии и этнологии ФГБОУ ВПО «Пятигорский государственный лингвистический университет» Волова Людмила Анатольевна

кандидат философских наук, доцент, доцент кафедры философии ФГБОУ ВПО «Ставропольский государственный университет» Короткое Вадим Евгеньевич

Ведущая организация:

Педагогический институт

ФГАОУ ВПО «Южный федеральный

университет»

Защита состоится 23 июня 2012 года в 12.00 часов на заседании совета по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата наук, на соискание ученой степени доктора наук Д 212.256.06 при ФГБОУ ВПО «Ставропольский государственный университет» по адресу: 355009, г. Ставрополь, ул. Пушкина, I, корп. 1-а, ауд. 416.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Ставропольского государственного университета.

Автореферат разослан «22» мая 2012 г.

Ученый секретарь диссертационного совета

Г.Д. Гриценко

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования обусловлена необходимостью анализа проблем культурных формообразований в контексте осмысления особенностей духовной культуры современной России, ее аутентичности, которые традиционно являются ареной острых дискуссий и идейных противостояний.

Глобальные общественные трансформации последних десятилетий радикально изменили механизмы формирования культуры, повлияли на интеллектуальную деятельность человека и структуры его повседневной жизни. Это делает насущной задачу выработки научно обоснованной политики в управлении сферой не только материальной, но и духовной культуры. Происходящие в современной России ценностные трансформации формируют новые мотивы и потребности обращения к проблеме творческой деятельности, постоянно порождают специфические типы и модусы функционирования культурных формообразований и их субъектов, актуализируют проблему создания базиса субъектнос-ти для социального творчества. Наука и образование требуют новой культуры человека, ориентируя его одновременно на самотворчество и социальное творчество. Воспитание человека в духе уважения к российской культуре и патриотического отношения к ней означает его вовлеченность и соавторство в процессах духовных формообразований.

Современная отечественная философия культуры находится в стадии формирования собственной методологической базы исследования и разработки аутентичного категориально-терминологического аппарата, в котором неотъемлемое место занимают понятия «форма» и «формообразование». В связи с этим возрастает потребность в осмыслении сущности и манифестаций современных духовных формообразований в современной Росси, выявлении источников эволюции культуры и анализе проблем самосознания человека, его самоидентификации и историчности.

Таким образом, заявленная проблема имеет научно-теоретическое и практическое значение, что обусловило выбор темы исследования, его объекта и предмета.

Степень научной разработанности проблемы. Проблема социокультурной сущности формы является предметом исследования многих ученых и философов. Отечественная и зарубежная философская наука располагает рядом фундаментальных исследований, в которых развернута широкая панорама исторического развития социокультурных форм.

Обращение к феномену социокультурной формы возникло еще в древней философии (Аристотель, Платон), и затем получило мощное

развитие в классической (Г.В.Ф. Гегель, И. Кант, К. Маркс) и неклассической философских традициях (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер).

Особое место в разработке проблем морфологии культуры занимают исследования таких зарубежных ученых, как Э. Андерхилл, П. Бергер, М. Вебер, У. Джеймс, Н. Зедерблом, Э. Кассирер, Р. Отто, Ф. Хайлер, М. Шелер, Ф.Д.Э. Шлейермахер, М. Элиаде и других, заложивших принципиально новые подходы к изучению феноменов культурного опыта, форм его опредмечивания, способов рационализации и овеществления.

Культурологическая интерпретация социальных форм в контексте цивилизационного и культурно-исторического подходов представлена в трудах отечественных исследователей: С.А. Ахиезера, В.И. Вернадского, С.Г. Кара-Мурзы, А.Е. Ферсмана, В.Н. Шевченко и др.

Цивилизационные модели природных форм и процессов самоорганизации разработаны A.A. Богдановым, И.С. Добронравовой, H.H. Мальцевой, И. Пригожиным, И. Стенгерс. Отдельные аспекты анализа процессов формализации и формообразования в сфере духовной культуры затрагиваются такими исследователями, как Б.В. Бирюков, В.Н. Тростников, И.Ш. Шевелев.

В отечественной науке существенный вклад в разработку теории духовной культуры внесли В.М. Дианова, Г.И. Зверева, A.C. Кармин, JI.K. Круглова, С.Т. Махлина, В.М. Межуев, Л.М. Мосолова, А.Н. Огарков, Ю.Н. Солонин, Е.С. Сурова, А.Я. Флиер и др., в трудах которых духовная культура рассматривается как система знаний и мировоззренческих идей, присущих конкретному культурно-историческому сообществу.

Проблема оснований духовной культуры разрабатывалась отечественными учеными: В.А. Бачининым, А.И. Зеличенко, С.Н. Иконниковой, И.Д. Ильичевой, М.С. Каганом, А.Д. Косичевым, Т.И. Костиной, П.В. Копниным, A.A. Леонтьевым, E.H. Никитиным, Г.В. Платоновым, Б.Н. Свешниковым, Л.В. Скворцовым, Э.В. Соколовым, В.Г. Федотовой, А.Я. Флиером, С.С. Хоружим.

Исследованию особенностей духовной культуры России посвящены работы русских религиозных философов: H.A. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, А.Ф. Лосева, Н.О. Лосского, Д.С. Мережковского, B.C. Соловьева, В.В. Розанова, П.А. Флоренского, С.Л. Франка, Л.И. Шестова, Г.Г. Шпета.

М. Мид, М. Мосс, К. Левц-Строс, Г. Плеснер, Э. Тайлор, М. Шелер) и отечественных мыслителей (М.М. Бахтин, А.Я. Гуревич, П.С. Гуре-вич, С.Г. Ляпшин, М.К. Мамардашвили, Б.В. Марков, C.JI. Рубинштейн, B.C. Соловьев, B.C. Степан, В.И. Толстых, В.В. Шаронов).

Интерпретация социокультурной формы и духовных формообразований в динамическом аспекте дана в работах таких философов и ученых Юга России, как Л. А. Волова, В.Е. Давидович, Г.В. Драч, Ю.А. Жданов, В.П. Кохановский, B.C. Поликарпов, Е.Я. Режабек, В.Е. Черникова.

Процессы культурного формообразования исследуются в вещественно-материальном аспекте Т.С Бастрыкиной и А.Г. Лазаревым.

Несмотря на то, что в вышеперечисленных работах затрагиваются различные аспекты изучаемой проблемы, тем не менее комплексного культур-философского осмысления формообразований духовной культуры нет.

Таким образом, актуальность, степень научной разработанности и значение проблемы определили содержание исследования, его структуру, объект, предмет, цель и задачи работы.

Объектом диссертационного исследования выступает форма как культурный феномен.

Предметом исследования являются природа и особенности формообразований духовной культуры.

Цель диссертационного исследования — определить основные характеристики формообразований российской духовной культуры.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1) рассмотреть природу формообразования в контексте единства логического исторического;

2) выявить особенности классического понимания формообразований духовной культуры;

3) эксплицировать неклассическую трактовку природы культурных формообразований;

4) определить основные черты духовных формообразований российской культуры;

5) раскрыть особенности российской философии как формообразования духовной культуры;

6) осуществить анализ российской классической художественной литературы как культурного формообразования.

Теоретико-методологические основы исследования. Теоретическую основу исследования составили концепции соотношения содержания и формы Аристотеля, И. Канта, Г. Гегеля, Э. Кассирера, К. Маркса и

М. Мамардашвили, использование которых позволило исследовать природу и особенности формообразования духовной культуры.

Методологической основой диссертационной работы является синтез социокультурного подхода и принципов диалектики, применение которых дало возможность рассмотреть форму в ее соотношении с содержанием отдельных объектов и структур социокультурной реальности. Для раскрытия многообразия социокультурных аспектов формы были использованы цивилизационный и феноменологический подходы. Применение системного подхода при изучении формы позволило интегрировать онтологический, гносеологический и аксиологический аспекты ее анализа.

Научная новизна исследования состоит в следующем:

• уточнено определение понятия культурного формообразования как особого культурного и антропологического феномена, имеющего творческую природу и процессуальность;

• раскрыто классическое понимание культурного формообразования как автономного, динамичного и бессубъектного явления, в котором трансформируется форма в ее коррелятивном соотношении с содержанием;

• эксплицировано неклассическое понимание культурного формообразования как духовного самотворчества, в котором синтезированы материальное и идеальное, социальное и антропологическое, устойчивое и динамическое;

• установлено, что основными чертами духовных формообразований российской культуры, связанной с экзистенциальной ментальнос-тью русского человека, являются панморализм, правовой нигилизм, православие, дух соборности;

• сделан вывод о том, что российская философия как интеллектуальное формообразование характеризуется практико-этической направленностью, связью с художественной литературой и религией, доминированием иррационализма и интуитивизма;

• обосновано, что российская классическая художественная литература как культурное формообразование отличается философичностью содержания, в котором отражается особый тип духовности.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Синтез исторического и логического анализа является теоретико-методологической основой для концептуализации природы культурных формообразований как единства процесса культурно-исторического творчества и результата этого процесса, в качестве которого выступают устойчивые формы человеческой субъектности. Генезис культурных формообразований в сфере духовной жизни можно представить в качестве исторического развития различных форм общественного сознания

2. Классическая интерпретация культурного формообразования основана на принципе детерминационной взаимосвязи формы с содержанием и сущностью, что предполагает различение внутренней и внешней формы в их активном взаимодействии. Формообразования непрерывно модифицируются под влиянием изменений сущности и содержания артефактов духовной культуры. Активность и бессубъектность формообразований духовной культуры получает своё предельное выражение в превращенной форме, фиксирующей отчуждение и онтологическую самостоятельность самой формы, которая становится своеобразным «субъектом».

3. Культурное формообразование в контексте неклассической философии понимается в качестве целостных духовных миров самотворчества человеческой субъективности. Это динамичная социокультурная форма, которая постоянно изменяется в информационно-семиотическом поле под влиянием определенного субъекта. В информационном обществе происходит усиление процессов формализации духовной культуры, в результате чего культурное формообразование приобретает синтетический характер и распространяется на все формы общественного сознания.

4. Ключевое значение для понимания особенностей культурных формообразований российского общества имеет экзистенциальная ментальность российского человека, которая отличается практико-этической и нравственно-религиозной ориентированностью. Аналитическая дифференциация основных черт национальных духовных формообразований русской культуры дает возможность выделить широкий спектр взаимосвязанных формообразований духовной культуры: картины мира в национальной ментальное™ российского человека; религия, мораль, искусство; храм, книга, фольклор.

5. Философия России как системный проект природного и социального всеединства включает проект ненасилия; проект экзистенциального существования человека в мире страдания; проект свободы и творчества личности; проект управления природой космоса и человека, проект российской самобытности и личностной автономии. Стиль и язык российского философствования способствует осмыслению самобытных этико-религиозных истин в открытом диалоге с мировой философией.

6. Особенности классической российской художественной литературы как культурного формообразования состоят в ее взаимосвязи с философией как вопрошанием, в выражении особого типа духовности как всемирно-исторической миссии человека, «стоящего перед бездной». Это такая форма культуры, которая является формулой надежды на счастье, веру и любовь, на способность человека обретать смысл путем поиска жизненной правды и синергийное взаимодействие автора и читателя.

Теоретическая и практическая значимость работы состоит в том, что ее основные положения и выводы могут быть использованы в дальнейшем исследовании проблемы формообразования духовной культуры, в разработке теоретико-методологических основ философской антропологии и философии культуры.

Материалы диссертации могут представлять интерес для средств массовой информации и других структур, занимающихся проблемами культуры, духовности, патриотического воспитания.

Теоретические обобщения и практические выводы исследования можно использоваться в преподавании курса «Философия культуры», спецкурса «Формообразования духовной культуры», которые могут способствовать формированию общекультурных и методологических компетенций у студентов различных специальностей.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании кафедры религиоведческих и религиозно-философских дисциплин Армавирского православно-социального института и была рекомендована к защите по специальности 09.00.13 — Философская антропология, философия культуры.

Результаты исследований прошли апробацию на 7 научно-практических конференциях различного уровня, в том числе: Международной научно-практической конференции «Социальная эволюция, идентичность и коммуникация в XXI веке» (г. Ставрополь, 2009 г.), Шестых Международных Кирилло-Мефодиевских Чтениях (г. Армавир, 2010 г.), Международной научно-практической конференции «Российская национальная идентичность в лабиринтах модернизации и глобализации: философские, социокультурные и политические проблемы» (г. Невинномысск, 2010 г.), региональной научно-практической конференции «Духовные ценности: Религиозное и светское измерение» (г. Армавир, 2010 г.), Всероссийской научно-практической конференции «Северокавказский «узел» новейшей российской государственности» (г. Невинномысск, 2011 г.),; межрегиональной научной конференции молодых ученых «Культура и общество: актуальные проблемы теории и практики» (г. Ростов-на-Дону, 2011 г).

Результаты диссертационного исследования нашли свое отражение в семнадцати работах общим объемом 5,6 п.л., в том числе 4 статьи изданы в ведущих рецензируемых научных журналах и изданиях, определенных Высшей аттестационной комиссией.

Структура работы. Диссертационная работа состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и библиографического списка, состоящего из 270 источников. Общий объем работы 171 страницы.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введении обоснована актуальность темы диссертации, охарактеризована степень её разработанности, сформулированы цель, задачи, объект и предмет исследования, представлены научная новизна и положения, выносимые на защиту, определена теоретико-методологическая основа, теоретическая и практическая значимость диссертации, представлена ее апробация.

В первой главе «Теоретико-методологические аспекты анализа сущности культурных формообразований», состоящей из трех параграфов, обосновывается методологическая значимость принципа единства исторического и логического для философского анализа культурных формообразований, раскрывается специфика экспликации категорий форма и культурное формообразование в классической и неклассической философских традициях.

В первом параграфе - «Общая природа культурных формообразований: единство логического н исторического» — выявляется эвристическая значимость принципа единства логического и исторического для обоснования концептуальной идеи различия понятий формы и формообразования.

Общая природа культурных формообразований связана с проблематикой формы, поэтому рассмотрение теоретико-методологических аспектов анализа социальной и культурной формы необходимо для философской интерпретации процесса формообразования и его результата, проведения различения категорий формы и формообразования.

Методологическая важность различных философских и культурологических подходов к изучению природы и эволюции культурной формы состоит в том, что появляется возможность верификации логического историческим. Многообразие подходов к анализу природы культурных формообразований можно разделить на два типа: логические и исторические. К логическим принадлежат, прежде всего, научные программы математического и естественнонаучного направления и их философские обоснования. В качестве одного из исторических подходов можно взять экзистенциальную концепцию «осевого времени».

Рациональная традиция теоретического изучения культурной формы как абсолютно автономного духовного феномена была заложена в античности. Понятие мифоформы фиксирует рассмотрение бытия и мышления в их единстве и неразделенности. Дальнейшее движение от мифа к логосу означает разделение природной и социокультурной формы. Наконец, возникновение нового человека как личности в «осевое время» фиксирует выделение культурной формы в чистом виде.

В этой традиции явно или неявно мистифицируется активность формы в культуре. Такая традиция проходит через всю историю культуры и обычно характеризуется как «идеализм». В диссертации обосновывается концептуальная идея, состоящая в различении понятий «форма» и «формообразование». Благодаря этому различению становится понятно, что под мистифицированной активностью формы скрываются процессы формообразования, обладающие явно или неявно выраженной субъектностью.

Процессы культурного формообразования в большей мере манифестируются в вещественно-материальном культурном пространстве. Поэтому в поле зрения исследователей истории культуры попадали в основном многочисленные феномены материальной культуры (особенности архитектуры и жилищного строительства, костюмы, оружие и орудия труда). Результаты анализа данных культурных форм служили, как правило, основанием для философско-культурного исследования артефактов духовной культуры. Однако существует диаметрально противоположный путь теоретического анализа культурной формы, опирающийся на изучение процессов духовного формообразования в различных культурных контекстах на обобщенном уровне национальной жизни народов. Благодатной почвой для этого представляется рассмотрение определенного отрезка истории культуры, в концентрированной форме отражающего реальный генезис новой формы духовности в виде категориального мышления автономной личности в так называемое «осевое время». В это время возникает мировая история, связанная с объединением разные народностей в общем духовном движении создания цивилизаций и мировых религий. Стрежнем, или «осью» этого «колеса» мировой истории является свободный, осознающий себя человек, автономная личность. Именно он становится субъектом культурных формообразований. В связи с этим история в «осевую эпоху» приобретает ценностно-смысловое измерение и трансформируется в индивидуальную историчность. Этот процесс находит свое яркое выражение в философских системах античности (Платон, Аристотель), формальной логике и метафизике.

Суть природы культурных формообразований состоит в том, что они являются процессом исторического творчества свободного человека, способного к абстрактному мышлению и саморефлексии. Культурное формообразование отличается от природной формы тем, что оно динамично развивается за счет прибавления или убавления элементов содержания. Природная же форма чрезвычайно устойчива, выражает вечные закономерности природы. Формообразование духовной культуры имеет смысл концентрированной человеческой субъективности. Особенность

чистой формы состоит в том, что мышление переходит от конечного содержания к бесконечному. Генезис основных культурного формообразования в сфере духовной жизни можно представить в качестве исторического генезиса различных форм общественного сознания.

Таким образом, культурное формообразование - это особый культурный и антропологический феномен, имеющий творческую природу и процессуальность. Культурное формообразование отличается от формы тем, что органично соединяет в себе процесс исторического творчества свободного человека и результат этого процесса — устойчивые формы социальной деятельности. Концептуальная идея синтеза исто-рико-культурологического и философско-методологического подходов позволяет понять культурогенез духовных формообразований и становление бесконечных интенциональных форм мышления человека.

Во втором параграфе — «Классическое понимание природы формообразовании духовной культуры» — на основе анализа понятий «форма», «содержание», «сущность», выявляется специфика понимания культурного формообразования в классических философских системах.

В немецкой классической философии впервые начинают осознаваться различия между формой и формообразованием. Наиболее яркое выражение такая трактовка находит в гегелевской диалектике, в которой осуществляется рефлексия над взаимодействием формы и содержания, подчеркивается их взаимная обусловленность и взаимное превращение. Существенным моментом этого анализа является также различение внутренней и внешней формы. Категориальная модель формы в диалектической логике Гегеля заключается в том, что она связана с категориями «сущность», «материя», «содержание». Форма при этом выступает как самоотрицание основания и представляет собой обоснованное. Это классическое, идеалистическое понимание формы отражает мистификацию понятия «культурное формообразование». «Форма» является первичной по отношению к «материи» и определяющей сущностью процесса взаимного перехода духа, «идеи в бытие». Данная категориальная модель формообразования духовной культуры находит свое выражение в гегелевской трактовке феноменологии духа.

Следовательно, диалектическое понимание взаимосвязи формы и содержания предполагает подход к анализу категории «форма», основанный на общих принципах диалектико-логического генезиса системы категорий «сущность», «содержание», «основания», «обоснованное», «внутреннее» и «внешнее». Категории «сущность» и «материя» являются понятиями, конкретизирующими развитие категории «форма»,

которая, в свою очередь, становится базовой по отношению ко всему развивающемуся бытию. При таком рассмотрении взаимосвязь формы и содержания не статична, а находится в динамическом, но довольно жестком детерминированном отношении. Стоит подчеркнуть определяющую роль формы в спонтанном развитии содержания, несмотря на то, что именно потребностями дальнейшего развития содержания определяется направление и мера влияния формы на содержание. Взаимодействие содержания и формы выступает глубинной основой внешней формы, проявляет себя в этой внешности. В классическом понимании внутренняя форма - это момент сущности, в то время как внешность не является сущностью. Форма и содержание находятся в диалектическом и динамическом единстве, но свобода и творчество свободного субъекта при этом явно не рассматриваются.

В аспекте проблемы эссенциализма культурное формообразование является трансформацией формы в ее коррелятивном соотношении с содержанием. Формообразование динамически изменяется под влиянием увеличения или уменьшения элементов содержания, структурной перестройки их взаимоотношения. Идея становления формообразования и метаморфоза его сущности опираются на классическое положение о переходе из формального основания самоорганизующейся («активной») системы в реальное и полное основание. Такое сущностное понимание формообразования сохранилось и разрабатывается в современной науке (например, у Е.Я. Режабека). Предельным выражением внешней формы можно назвать превращенную форму, которая фиксирует отчуждение и отнологические разрывы естественной природы, социальности, культуры и человека. Проблема превращенной формы маркирует начало выхода за рамки классического соотношения формы и содержания.

В материалистической диалектике первично уже содержание, оно есть то, что организовано посредством формы, выражается и проявляется в ней. Форма может изменяться людьми, поскольку она носит социальный характер, опосредствованно является формой человеческой деятельности. В то же время реальным субъектом истории становятся классы, форма конкретизируется в виде общественно-экономической формации, оставаясь во многом достаточно абстрактной по отношению к конкретным цивилизационным социальным и культурным формообразованиям, живым историческим организмам. Подобное рассмотрение дает возможность перейти от классического к неклассическому рассмотрению культурных формообразований как целостных возможных миров, которые в одном аспекте можно рассматривать в качестве форм

общественного сознання, в другом отношении — как мир человеческой субъективности, активности и творчества.

Таким образом, особенность классического понимания формы заключается в мистификации активности культурных формообразований, которая находится в антиномическом отношении к устойчивости и автономности природных и социальных формообразований. Культурные формообразования при этом изменяются дискретно (эмерджент-но) в зависимости от модификации содержания и сущности объектов. Культурное формообразование представляет собой динамичное социокультурное явление, в котором модифицируется, можно сказать, ассерторическая форма, что аналогично языковым формообразованиям. Эти первичные формы культуры отличаются от форм чистого мышления, и в культурной среде приобретают качество диалектического перехода и превращения материального и духовного.

В третьем параграфе — «Культурное формообразование как мир творчества: неклассическая интерпретация» —выявляется суть неклассического понимания динамической сущности культурных формообразований как процесса и результата общественно-индивидуального творчеств.

Становление неклассического понимания культурных формообразований связано с тем, что анализ процесса формообразования дополняется исследованием реальных тенденций формализации культуры. В наиболее «чистом» виде формализация очевидна в науке. В узком смысле формализация — это метод исследования объектов путем отображения их существенного содержания и структуры, их моделирование в знаковой форме с помощью различных искусственных языков. Ценное свойство формализации - значительный эвристический потенциал, в особенности, возможность нахождения и доказательства новых неизвестных свойств и качеств исследуемых объектов.

В других областях культуры (искусстве, морали, философии, религии) формализация зачастую протекает в неявном виде. Культурная формализация выражается в интеллектуализации культуры. Современное культурное развитие - это усиление разрыва между формами и содержаниями, растущее опустошение культурных форм, которое сопровождается индивидуализацией человека и увеличением свободы самовыражения.

форма становится социальным знаком, выражающим социальные значения в их системном качестве. Информационное общество требует все большей формализации духовной культуры. Формализация, в свою очередь создает условия для формообразования. Современная культурная ситуация характеризуется возрастанием интеллектуальной емкости, концентрации разума, преобладанием процессов культурного синтеза, влияющих и на формообразования духовной культуры.

Особенностью неклассического понимания культурных формообра-зованийявляетсярассмотрениеихфункциональностиирегулятивностив коммуникативно-информационном аспекте, когда знаково-символичес-кие функции репрезентации вытесняют ее сущностно-содержательные функции. Культурное формообразование понимается как динамичная социокультурная форма, которая постоянно изменяется в информационно-семиотическом поле под влиянием определенного субъекта. Динамичность культурных формообразований детерминирована не только функцией формы по введению или замещению системообразующих элементов содержания, но и эксплицированной субъектностью самого процесса формообразования. Культурная форма предстает как результат творчества общественно-индивидуальным субъектом. Причем акцент необходимо сделать на индивидуальное начало, выступающее в качестве историчности, реализующей многообразие возможностей конкретной социокультурной ситуации.

Культурное развитие в современном обществе имеет тенденцию индивидуализации форм человеческой деятельности. При этом свобода может выходить за рамки исторической необходимости. В контексте формализации культуры необходимо учитывать моменты саморегуляции и самоуправления, чтобы не подавлять объективные тенденции жестким ригидным управлением и манипуляцией. Развитие культурных формообразований духовной жизни в современном обществе может быть представлено в виде эволюции форм общественного сознания, как мир творчества и самотворчества конкретно-сторического субъекта. В этом возможном мире сопрягается противоположные векторы: формализация культуры и её формообразование. Культурное формообразование, в этом аспекте, выступает как мир виртуальной реальности естественного типа и представляет собой потенциальное направление развития событий. В таком исследовании культурной формы сочетаются два вектора анализа: во-первых, это социальный детерминизм культурных символов и значений, а во-вторых, антропологический детерминизм смыслов. Пересечение двух ветвей детерминации позволяет понять ценности как универсальные смыслы и кон-

кретизированные социальные значения. Формы общественного сознания в контексте данного анализа могут быть интерпретированы в виде форм духовной культуры с их историческим развитием.

Таким образом, неклассическая интерпретация формообразований духовной культуры заключается в подчеркивании их динамизма, непрерывности, общественно-индивидуального характера, что отличает её от классической трактовки с характерной для нее упором на дискретность и мистическую надындивидуальность культурных форм. Культурные формообразования в контексте современной философии выступают как целостные духовные миры самотворчества общественно-индивидуального субъекта. Относительная самостоятельность и автономность общественного сознания обусловлена именно спецификой действия социальной формы в культуре и наличием общественного и индивидуального субъекта культурных формообразований. Подобная интерпретация форм общественного сознания позволяет уловить единство процессов формализации и формообразования в контексте духовной культуры.

Во второй главе «Формообразования российской духовной культуры: общая характеристика», состоящей из трех параграфов, раскрыты общие черты духовных формообразований русской культуры, выявлены особенности отечественной философии и классической художественной литературы как духовных форм.

В первом параграфе — «Основные черты духовных формообразований российской культуры» — дается интерпретация духовных формообразований в контексте российской культуры и определяются их черты.

Важное значение для понимания формообразований российской духовной культуры имеет рассмотрение субъекта культуры. Являясь динамической и формообразующей целостностью, культура, с одной стороны, формирует человека, с другой, - человек сам создает культуру, запечатлевая в ней свой национальный «образ». В основу типологии формообразований духовной культуры положен признак экзистенциальной ментальности, который выражается в том, что национальный характер российского человека («загадка русской души») включает в себя практико-этическую ориентированность на жизнь в её нравственно-религиозном измерении. Традиционный русский человек может пренебрегать правом и юридическими законами, руководствуясь обычаем, традициями, народной мудростью. Характерные черты форм духовности отражены в основных ее типах, которые традиционно интерпретировались в социокультурном измерении как политический, правовой, нравственный, эстетический, религиозный, философский, научный.

Российской духовной культуре присуща соборность как синтез «духа общинного сознания» (А.Ф.Лосев) и софийности, которая выступает в качестве принципа гармоничной личности. Стремление к утверждению самоценности личности, способность принести себя в жертву ради блага других составляют нравственную основу духовной культуры России.

В параграфе выделены основные уровни культурных формообразований, позволяющие рассмотреть их как целостность. Общий уровень включает в себя картины мира в национальной ментальности российского человека; средний уровень - религию, мораль, искусство; частный уровень - отдельные формообразования духовной культуры.

Особая роль в формообразованиях духовной культуры России принадлежит религии, которая выполняет роль духовного стержня, духовной субстанции для русского менталитета. Именно благодаря религии русский народ приобщился к христианским ценностям, сохранив при этом самобытность и национальное своеобразие. Душа народа, сформированная природой, может существовать только тогда, когда она наполнена верой, поэтому религия определяет духовное становление, силу и тип культуры.

Ориентация человека на трансцендентные проблемы, панморализм способствовали укоренению религиозно-экзистенциальных настроений в русской культуре. По мнению И.О. Лосского, основной чертой русского народа является религиозность и связанное с ней искание абсолютного добра, что заставляет человека задумываться о смысле жизни. Налицо самобытный вариант модели автономии личностного сознания, соотношения и взаимосвязи общественного и индивидуального начал и наличие самобытной формы их сочетания. Ядро полной автономии сознания сосредоточено в таких превращенных формах социальной рациональности как религиозный, философский и научный культурные коды социальной памяти.

В параграфе подчеркнута важность синтеза нравственного и эстетического формообразований в русской культуры и отмечено, что морально-этические системы в большей степени апеллируют к разуму человека, в то время как искусство традиционно обращается к непосредственному чувственному восприятию. Общий момент функционирования этих двух систем заключается в том, что они служат цели отображения внешними средствами внутреннего, духовного опыта. В качестве примера приводится храм как культурное формообразование. Храм - это своеобразная модель Библии, однако модель не внешняя, а внутренняя, динамическая, напоминающая театрализованное действие и формирующая устойчивую картину мира.

Видом формообразования, способствующим творческому развитию личности, является книга. Письменность ценна для понимания смысла культурных формообразований, она является особым источником, отражающим не внешний материальный мир, а идеальный, субъективный мир, который объективируется в форме «Слова» и становится основой для формотворчества последующего поколения. Для духовной культуры России объединяющим текстом стала Библия как книга с собственным символическим и семантическим кодом, отличающаяся особой логикой иррациональных форм. Регулирующая роль такой информации состоит в том, что традиция упрощает выбор, стереотипы исключают риск случайности.

Таким образом, основные формообразования российской духовной культуры можно интерпретировать с точки зрения культурного, ценностно-смыслового содержания и философско-антропологического измерения.

Во втором параграфе — «Российская философия как формообразование духовной культуры» —раскрываются особенности российской философии как интеллектуального культурного формообразования.

Русская философия является основным формообразующим элементом российской культуры с ярко выраженным национальным характером. Особенностями русского философствования является отсутствие строгого дискурса, интуитивное, мистическое раскрытие онтологических проблем, использование символов, «динамических концептов», фантастических образов для выявления смыслов человеческого существования.

Русская философия глубоко антропоцентрична, что отражено в центрированности вокруг проблем личности, творческой свободы человека, поиска основ собственного существования. При этом в экзистенциальной интерпретации человека доминирует моральная установка, как один из самых действенных и творческих истоков русского философствования. Панморализм, который в своих философских сочинениях выразил с наибольшей силой Л.Н.Толстой, присутствует у всех русских мыслителей. В параграфе отмечено, что философско-антропологическая проблематика тесно связана с исследованием ценностных ориентации русской философии. На основе рассмотрения ценностей как смысловых универсалий, концентрации смыслов жизни, делается вывод, что основные ценностные ориентации русской философии — это аскетизм и альтруизм. Альтруизм как ценностная ориентация на жертвенную христианскую любовь является духовной основой существования российского общества.

Практико-этическая направленность философии выражается в том, что она не только источник мудрости, но и учитель жизни. В неразрывности теории и практики, отвлеченной мысли и жизни, иначе говоря, в

идеале целостности заключается одна из главных особенностей русской философии. Религиозность русской философии выражается в том, что в ней синтезированы религиозное мировоззрение и «свобода ума». С одной стороны, русская философия навсегда осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой, с другой, - «вдохновение свободы» всегда было дорого русскому уму.

Осмысление самобытных этико-религиозных мыслей осуществлялось путем открытого диалога с мировой философией. Весь XVIII век философская мысль России была обращена к европейской духовной культуре. Просветительские идеи Запада были источником творчества русских мыслителей, что способствовало пробуждению собственных творческих сил. В параграфе подчеркнуто, что, несмотря на дальнейшее блестящее развитие русского философии, эта черта усердного «ученичества» сохранилась у русских мыслителей до нашего времени. Диалогический характер русской философии позволил провести сравнительный анализ национальных особенностей русской и немецкой философии, которая оказала наибольшее влияние на отечественная философскую традицию.

Иррационалистический характер отечественного философского формообразования выявляется путем сопоставления с европейским рационализмом. Например, в понимании смысла жизни западная философия пошла по пути трактовки данного феномена на основе знания. Русская философия идет по пути ценностной суверенности, уяснения смысла жизни (С.Л.Франк). Иррационализм основывается на признании бессмысленности человеческого бытия, пессимизма: смысл жизни состоит в том, что нужно переносить страдания в надежде обретения подлинного смысла (H.A. Бердяев). В своей работе «Аксиомы религиозного опыта» И.А. Ильин называет проникновение в смысл жизни нахождением «огней личной жизни».

Таким образом, русская философия как интеллектуальное формообразование существует в виде динамичного культурного феномена, обладающего экзистенциально-антропологической и аксиологической суверенностью. Она выступает в качестве своеобразного системного проекта, включающего проект природного и социального всеединства B.C. Соловьева; проект ненасилия у Л.Н. Толстого; проект необходимости экзистенциального существования человека в абсурдном мире бессмысленного страдания у Ф.М. Достоевского; проект свободы личности у H.A. Бердяева; проект управления (регуляции) природой мира и природой человека у Н.Ф. Федорова; проект российской самобытности у славянофилов и личностной автономии у западников.

В третьем параграфе — «Российская классическая художественная литература в контексте анализа культурных формообразований» — осуществлен анализ русской литературы и подчеркнута ее философская направленность.

Характерной чертой классической русской литературы как культурного формообразования является ее тесная связь с философией. Парадигма русской философии имеет эстетическую модальность и наоборот, русская литература приобретает глубоко философский характер. Хотя философия ориентируется на рациональное миропонимание, а искусство — на эмоциональное мировосприятие и мироощущение, они удачно совмещаются в рамках литературы. Особенно наглядно взаимосвязь художественной и понятийной форм в русской литературе и философии проявляется в интерпретации русской идеи.

Для русской художественной литературы характерна идея «все-человечности», которая особенно ярко проявилась в творчестве Ф.М.Достоевского. Хотя идея о всечеловеческом братстве русского народа не нова, благодаря Ф.М. Достоевскому она приобрела экзистенциально-антропологический смысл. Писатель утверждает, что надо стремиться к примирению общественных противоречий через широкую русскую душу, которая является «всечеловечной и всесоединяющей», для того, чтобы добиться всеобщей гармонии. По мнению Ф.М. Достоевского, несправедливый и разделенный мир не может быть спасен насилием, поскольку даже добро, утверждаемое насильно, ведет к строительству не «хрустального дворца», идеального общества, о котором мечтал Н.Г. Чернышевский, а тотального «всечеловеческого муравейника», казармы или тюрьмы. Эта идея писателя получила художественное выражение в «Легенде о Великом Инквизиторе».

Полифоничность творчества русских писателей позволяет утверждать, что в художественной форме отражается особый тип духовности, выраженный в формуле бессмысленности, тайны человеческого существования и бесконечной ответственности каждого за страдания невинных людей, особенно — детей. Эта формула одновременно является и формулой надежды на счастье, веру и любовь, на способность человека обретать смысл путем поиска жизненной правды.

Философские проблемы обретения смысла человеческого существования в полной мере отражены в поэзии. У Ф.М.Тютчева одним из поэтических формообразований является такой феномен, как «молчание». Поэт призывает читателя к молчанию, как к способу познания интимных субъективных формообразований духовной культуры индивида, а

главное - своей сущности как творца этого мира. Душа есть такой мир, в котором богатством становятся мысли и чувства, а лишние слова выступают как помеха на пути к самопознанию.

Культурное формообразование как мегацелостность духовной жизни происходит из синергийной самоорганизации саморазвивающегося целого - всеединства, включающего природу, общество и культуру. Литературное произведение - это такая форма, которая должна иметь так называемые семиотические лакуны, «пустоты» для восполнения их читателем с помощью воображения. Образуя единое целое, автор и читатель становятся сотворцами культурного формообразования. «Открытость» творческого процесса для взаимодействия автора и читателя является еще одной особенностью русской художественной литературы.

Классическая литература явилась своеобразной базой для создания новых литературных формообразований. Особенно это проявилось в условиях современной массовой культуры, которая порождает новые культурные формообразования и новые модели личности и личностной автономии. Мир переживает новый виток «осевого времени», который может породить нового человека, и Россия органично включена в этот процесс всемирного антропологического поиска. Экзистенциальная ментальность российского человека дает возможность вести этот поиск на стыке философии и литературы, модифицируя лучшие классические традиции.

В Заключении подводятся общие итоги диссертационного исследования, даются практические рекомендации, обозначаются перспективные направления дальнейшего изучения проблемы.

III. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ ОТРАЖЕНО В СЛЕДУЮЩИХ ПУБЛИКАЦИЯХ:

1. Губанова М.А. Особенности социальной формы в культуре, ее коммуникативно-информационный характер // Гуманитарные и социально-экономические науки. — 2010. — № 3. — С. 35-38.

2. Губанова М.А.. Похилько А.Д. Поиски методологии изучения российской национальной идентичности // Научная мысль Кавказа. -2010,-№4.-С. 24-28.

3. Губанова М.А. Социокультурная форма: понятие и проблема // Гуманитарные и социально-экономические науки. -2011. — № 3. — С. 36-40.

4. Губанова М.А. Культурные формообразования: новые смыслы термина // Гуманитарные и социальные науки. - 2012. - № 1. — С. 342344. Электронный журнал // (www.hses-online.ru. Идентификационный номер 0421 000081\0050).

5. Губанова М.А. Социальная форма в духовной культуре // «Духовные ценности: светское и религиозное измерение»: материалы научно-практической конференции. — Армавир: АПСИ, 2009.— С. 64-66.

6. Губанова М.А. Специфика формы в культуре: коммуникативно-информационный характер // Социальная эволюция, идентичность и коммуникация в XXI веке: материалы Международной научно-практической конференции. - Ставрополь: ГОУ ВПО «Сев-КавГТУ», 2009. - С. 230-231.

7. Губанова М.А. Форма в культуре // Феноменология культурных концептов: материалы работ секции «Философская и культурная антропология» на вузовской конференции АГГТУ. — Армавир: АГПУ, 2010. — С. 124-125.

8. Губанова М.А. Коммуникативно-информационный характер социальной формы в культуре // Актуальные проблемы социогуманитар-ного знания: сборник научных трудов. - Выпуск XVII. — 4.2 - Ставрополь: Кавказский край, 2010. — С. 38-40.

9. Губанова М.А. Знаковые формы в культуре // Синергетика образования: материалы Международной научно-практической конференции «Шестые Кирилло-Мефодиевские Чтения». - Армавир: АФ ГОУ ККИДППО, 2010. - №2 (18). -4.1. - С. 25-29. (эл. доступ http://www.sinobr.ru)

10. Губанова М.А., Похилько А.Д. Классическое и неклассическое понимание формы: политико-правовые аспекты //Политико-правовые и социально-экономические трансформации в XX - начале XXI вв.: сборник материалов Межвузовской научно-практической конференции. — Невинномысск: НГГТИ, 2010. - С. 52-54.

11. Губанова М.А., Шаповалов Ю.В. Гуманистическая интерпретация формы в контексте современной технократической культуры // История и обществознание: научный и учебно-методический ежегодник исторического факультета АГПУ. - Вып.УШ. - Армавир: РИД АГПУ, 2010. - С. 82-85.

12. Губанова М.А. Автономность социальной формы в культуре: к проблеме культурной самоидентификации // Российская национальная идентичность в лабиринтах модернизации и глобализации: философские, социокультурные и политические проблемы: материалы международной научно-практической конференции. — Невинномысск: НГГТИ, 2010.-С. 116-122.

13. Губанова М.А. Природа социокультурной формы и её национальный характер // Актуальные проблемы социогуманитарного знания: сборник научных трудов. - Выпуск XX. — Ч. 1. - Ставрополь: ООО «Бюро новостей», 2011. - С. 28 - 30.

14. Губанова М.А._Проблема формы в национальной культуре: методология исследования проблемы //«Северокавказский «узел» новейшей

российской государственности: вызовы и возможные ответы на них»: материалы Всероссийской научно-практической конференции. - Не-винномысск: НГГТИ, 2011. - С. 65-71.

15. Губанова М.А._Культурные формообразования: сущность и специфика // История и обществознание: научный и учебно-методический ежегодник исторического факультета АГПУ. - Вып. IX. — Армавир: АГПУ, 2011. — С. 97-102.

16. Губанова М.А. Специфика художественной формы в русской литературе: философский аспект // Социальная эволюция, идентичность и коммуникация в XXI веке: материалы Международной научно-практической конференции. - Ставрополь: ГОУ ВПО «СевКавГТУ», 2011. - С. 68-69.

17. Губанова М.А. Русская философия как культурное формообразование // Актуальные проблемы социогуманитарного знания: сборник научных трудов. - Выпуск XX. - Ч. 2. - Ставрополь: ООО «Бюро новостей», 2011.-С. 15-18.

Подписано в печать 21.05.12 Формат 60x84 1/16 Усл.печ.л. 1,34 Уч.-изд.л. 1,21

Бумага офсетная Тираж 100 экз. Заказ 116

Отпечатано в Издательско-поллграфлческом комплексе Ставропольского государственного университета. 355009, Ставрополь, ул.ГТушкина, 1.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Губанова, Марина Александровна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ АНАЛИЗА СУЩНОСТИ КУЛЬТУРНЫХ ФОРМООБРАЗОВАНИЙ.Л

1.1. Общая природа культурных формообразований: единство логического и исторического.

1.2. Классическое понимание природы формообразований духовной культуры.

1.3. Культурное формообразование как мир творчества: неклассическая интерпретация.

ГЛАВА II ФОРМООБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ: ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА.

2.1. Основные черты духовных формообразований российской культуры.

2.2. Российская философия как формообразование духовной культуры.

2.3. Российская классическая художественная литература в контексте анализа культурных формообразований.

Введение диссертации2012 год, автореферат по философии, Губанова, Марина Александровна

Глобальные общественные трансформации последних десятилетий радикально изменили механизмы формирования культуры, повлияли на интеллектуальную деятельность человека и структуры его повседневной жизни. Это делает насущной задачу выработки научно обоснованной политики в управлении сферой не только материальной, но и духовной культуры. Происходящие в современной России ценностные трансформации формируют новые мотивы и потребности обращения к проблеме творческой деятельности, постоянно порождают специфические типы и модусы функционирования культурных формообразований и их субъектов, актуализируют проблему создания базиса субъектности для социального творчества. Наука и образование требуют новой культуры человека, ориентируя его одновременно на самотворчество и социальное творчество. Воспитание человека в духе уважения к российской культуре и патриотического отношения к ней означает его вовлеченность и соавторство в процессах духовных формообразований.

Обращение к феномену социокультурной формы возникло еще в древней философии (Платон, Аристотель)1, и затем получило мощное развитие в л классической (Г.В.Ф. Гегель, И. Кант, К. Маркс) и неклассической философских традициях (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер)3.

1 См.: Аристотель. Метафизика. - Ростов-на-Дону: Феникс, 1999. - 600 с; Платон. Государство. Соч. в 3 т.- М.: Мысль, 1971. - Т. 3. - С. 289.

2 См.: Гегель Г.В.Ф. Система наук. Ч. I. Феноменология духа // Соч. В 36 т. - М.: Соцэкгиз, 1959. - Т. 4. - 440 с; Маркс К. Капитал // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - 2-е изд. М.: Изд-во Инс-та марксизма-ленинизма. - Т. 25. 4.1. - С. 1-505.

3 См.: Гуссерль Э. Логические исследования. - Минск: Харвест, М.: ACT, 2000. -752 с; Хайдеггер М. Время и бытие. - М.: Республика, 1993. - 447 с.

4 См.: Андерхилл Э. Мистицизм. Опыт исследования природы и законов развития духовного сознания человека. - Киев: «София», 2000. - 495 с; Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. - М.: Медиум, 1995. - 322 с; Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий / Избранное. Образ общества. - М.: Юрист, 1994. - 704 с; Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - М.: Наука, 1993. - 432 с; Зедерблом Н. Становление веры в Бога // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. - М.: Канон,1998. - 432 с; Кассирер Э. Философия символических форм. - М.-СПб.: Университетская книга, 2002. - Т. 1. - 271 с; Отто Р. Священное. - СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2008. - 274 с; Хайлер Ф. Религиозно-историческое значение Лютера. // Социо-Логос. Вып 1. - М.: Прогресс. 1991. - 480 с; Шелер М. Избранные произведения. - М.: Гнозис, 1994. - № 7. - 413 с; Шлейермахер Ф.Д.Э. Речь о религии к образопиально новые подходы к изучению феноменов культурного опыта, форм его опредмечивания, способов рационализации и овеществления.

Культурологическая интерпретация социальных форм в контексте цивилизационного и культурно-исторического подходов представлена в трудах отечественных исследователей: С.А. Ахиезера, В.И. Вернадского, С.Г. Кара-Мурзы, В.Н. Шевченко, А.Е. Ферсмана и др1.

Цивилизационные модели природных форм и процессов самоорганизации разработаны A.A. Богдановым, И.С. Добронравовой, H.H. Мальцевой, И. Пригожиным, И. Стенгерс . Отдельные аспекты анализа процессов формализации и формообразования в сфере духовной культуры затрагиваются такими исследователями, как Б.В. Бирюков, В.Н. Тростников, И.Ш. Шевез лев . ванным людям, ее презирающим. - СПб.: Алетейя, 1994. - 344 с; Элиаде М. Трактат по истории религий. В 2 т. - СПб.: Алетейя, 1999. - Т. 1. —407 с.

См.: Ахиезер A.C. Социально-культурные проблемы развития России. - М.: ИНИ-ОН РАН, 1992. - 82 с; Вернадский В. И. Проблемы биогеохимии. - М.: Наука, 1989. - Т. 16. - С. 10-54; Кара-Мурза С.Г. Постиндустриальное общество как продукт гипостазиро-вания. // Социально-гуманитарные науки и мир в XXI/ Материалы международной конференции, посвященной 35-летия. Журнала «социально-гуманитарные знания». - М., 2009. -Ч. I. - С. 92; Шевченко В.Н. Социально-философский анализ развития общества,- М.: Наука, 1984. - С. 40, 43-44, 67-68; Ферсман А.Е. Геохимия в 4 т. - Л.: Изд-во ПГУ, 1934. -Т.2. - С. 297.

2 См.: Дианова В.М. Постмодернистская философия искусства: истоки и современность. - СПб.: Петрополис, 1999. - 238 с; Зверева Г.И. Британская историография в контексте академической культуры XX века: дис . д-ра истор наук. - М., 1998. - 455 с; Кармин A.C. Культурология: Культура соц. Отношений. - СПб.: Лань, 2000. - 125 с; Круглова Л.К. Теория культуры: Цивилизация. Культура. Гуманизм. - СПб.: СПГУВК, 2009. - Ч. 3. - 144 с; Махлина С. Т. Семиотика культуры и искусства. - СПб.: Изд-во С.-Петерб. гос. ун-та культуры и искусств, 2000. - 255 с; Межуев В.М. Судьба национального в современной культуре // Национальная библиотека в современном социокультурном процессе : Румянцевские чтения. - М.: Пашков дом, 2002. - С. 117-124; Мосолова Л.М. Мировая художественная культура. - Л.: Изд-во РГПУ, 1991. - 67 с; Огарков А.Н. Философия культуры: что это такое? // Вопросы философии. - 2003. - № 2. - С. 51-52; Солонин Ю.Н. Наука как предмет философского анализа: Сциентистская традиция в буржуаз. философии науки. - Л.: Изд-во ЛГУ, 1988. - 172 с; Сурова Е.Э. Глобальная эпоха: полифония идентичности. - СПб.: Осипов, 2009. - 347 с; Флиер А.Я. Культурология для культурологов. -М.: Академический проект, 2000. - 458 с. и др.

3 См.: Бирюков Б.В. Тростников В.Н. Жар холодных чисел и пафос бесстрастной логики: Формализация мышления от антич. времен до эпохи кибернетики. - М.: УРСС, 2004. - 228 с; Шевелев И.Ш. Формообразование: Число. Форма. Искусство. Жизнь. - Кострома: ДиАр, 1995. - 166 с.

В отечественной науке существенный вклад в разработку теории духовной культуры внесли В.М. Дианова, Г.И. Зверева, A.C. Кармин, JI.K. Круглова, С.Т. Махлина, В.М. Межуев, JI.M. Мосолова, А.Н. Огарков, Ю.Н. Солонин, Е.Э. Сурова, А.Я. Флиер и др., в трудах которых духовная культура рассматривается как система знаний и мировоззренческих идей, присущих конкретному культурно-историческому сообществу.

Проблема оснований духовной культуры разрабатывалась отечественными учеными: В.А. Бачининым, А.И. Зеличенко, С.Н. Иконниковой, И.Д. Ильичевой, М.С. Каганом, А.Д. Косичевым, Т.И. Костиной, П.В. Коп-ниным, A.A. Леонтьевым, E.H. Никитиным, Г.В. Платоновым, Б.Н. Свешниковым, JI.B. Скворцовым, Э.В. Соколовым, В.Г. Федотовой, А.Я. Флиером, С.С. Хоружим1.

1 См.: Бачинин В.А. Национальная идея для России. Выбор между византизмом, евангелизмом и секуляризмом. Исторические очерки политической теологии и культурной антропологии. - СПб.: Алетейя, 2005. - 365 с; Зеличенко А.И. Психология духовности. - М.: Трансперсон, 1996. - 400 с; Иконникова С.Н. Диалог о Культуре. - Д.: Лениздат, 1987. - 203 с; Каган М.С. История культуры Петербурга. - СПб.: Изд-во СПбГУП, 2000. -231 е.; Косичев А.Д. Философия. Время. Люди: воспоминания и размышления декана Философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова. - М.: ОЛМА Медиа Групп, 2007. -381с; Скворцов Л.В. Информационная культура и цельное знание. - М.: Изд-во МБА,

2011. - 437 с; Хоружий С.С. Очерки синергийной антропологии. - М.: Изд-во Ин-та си-нерг. антропологии: Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2005. - 407 с и другие.

2 См.: Бердяев H.A. Новое религиозное сознание и общественность. - М.: Канон, 1999. - 464 с; Булгаков С.Н. Свет невечерний: созерцания и умозрения. - М.: Республика, 1994. - 426 с; Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. В 2 т. - М.: Альта-Принт, 2006. -Т.2. - 137 с; Карсавин Л.П. Святые отцы и учители церкви (раскрытие Православия в их творениях). - М.: Изд-во МГУ, 1994. - 110 с; Лосев А.Ф. История античной эстетики: Поздний эллинизм. - М.: Фолио, ACT, 2000. - 960 с; Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. - М.: Республика, 1995. - 140 с; Мережковский Д.С. Испанские мистики: Св. Тереза Авильская, Св. Иоанн Креста, Маленькая Тереза. - Томск: Водолей, 1997. - С. 107-167; Соловьев B.C. Понятие о Боге // Спиноза Б. Этика. - СПб.: Аста-пресс, 1993. - С. 132; Розанов В.В. Концы и начало. «Божественное» и «демониче

Автономность общественных и индивидуальных форм духовной культуры, источники их детерминации и модифицикации являются центральными проблемами в философской антропологии у зарубежных (Р. Бенедикт, А. Гелен, Э. Кассирер, А. Кребер, К. Леви-Строс, Б. Малиновский, М. Мид, М. Мосс, Г. Плеснер, Э. Тайлор, М. Шелер)1 и отечественных мыслителей (М.М. Бахтин, А.Я. Гуревич, П.С. Гуревич, С.Г. Ляпшин, М.К. Мамардашвили, Б.В. Марков, С.Л. Рубинштейн, B.C. Соловьев, B.C. Степин, В.И. Толстых, В.В. Шаронов).

Интерпретация социокультурной формы и духовных формообразований в динамическом аспекте дана в работах таких философов и ученых Юга России, как Л.А. Волова, В.Е. Давидович, Г.В. Драч, Ю.А. Жданов, В.П. КоУ хановский, B.C. Поликарпов, Е.Я. Режабек, В.Е. Черникова .

Процессы культурного формообразования исследуются в веществен

-у но-материальном аспекте Т.С Бастрыкиной и А.Г. Лазаревым . ское». Боги и демоны // Русский эрос, или философия любви в России. - М.: Прогресс, 1991. - 266 с; Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах. - М.: Лепта, 2002. - 640 с; Франк С.Л. Смысл жизни. - Брюссель: Жизнь с Богом, 1976. - 169 с; Шестов Л. Апофеоз беспочвенности. - М.: ACT, 2004. -412 с; Шпет Г. Искусство как вид знания. Избранные труды по философии культуры. -М.: Росспэн, 2007.-710 с. См.: Клейн Л. Персонализм: «Культура и личность». Р. Бенедикт и конфигурацио-низм. [электронный ресурс] http://rl-online.ru/articles/R103 05/354.html Заглавие с экрана (19.04.2012); Гелен А. Проблема человека в западной философии. - М.: Прогресс, 1988. -547 с; Кассирер Э. Философия символических форм. Язык. - 2011. - Т. 1. Язык. - 269 с. - Т. 2. Мифологическое мышление. - 278 с. - Т. 3. Феноменология познания. - 397 с; Кребер А. Избр.: Природа культуры. - М.: РОССПЭН, 2004. - 1006 с; Леви-Строс К. Структурная антропология. - М.: Эксмо-Пресс, 2001. - 512 с; Шелер М. Формализм в этике и материальная этика ценностей. - М.: Избр. произв. - С. 266.

2 См.:Волова Л.А. Коммуникативные процессы в полиэтничном социокультурном пространстве: дис. . д-ра филос. наук. - Ставрополь, 2005. - 328 с; Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Сущность культуры. - Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1979. - 264 с; Драч Г.В. Культурный артефакт: в поисках онтологии культуры // Научно-информационный потенциал корпуса музейных источников для социально-гуманитарных исследований. - Томск-М.: Б.и., 2004. - 350 с;Режабек Е. Я. Становление понятия организации. Очерки развития философских и естественнонаучных представлений. - Ростов-на-Дону: Изд-во Рост, ун-та, 1991. - 136 с; Черникова В.Е. Масс-медиа в культуре информационного общества / В.Е. Черникова, E.H. Молчанова, Л.Е. Климова. - Ставрополь: Мир данных, 2007. - 141 с.

3 См.: Бастрыкина Т.С. Формообразование как проблема философско-эстетического исследования (на материале дизайна костюма): Автореф. дис. . канд. филос. наук. - М., 2000. - 23 с; Климова Л.Е. Массовая культура и личность: культурфилософский аспект:

Несмотря на то, что в вышеперечисленных работах затрагиваются различные аспекты изучаемой проблемы, тем не менее, комплексного куль-турфилософского осмысления формообразований духовной культуры нет.

Объектом диссертационного исследования выступает форма как культурный феномен.

Предметом исследования являются природа и особенности формообразований духовной культуры.

Цель диссертационного исследования - определить основные характеристики формообразований российской духовной культуры.

Задачи исследования:

1) рассмотреть природу формообразования в контексте единства логического исторического;

2) выявить особенности классического понимания формообразований духовной культуры;

3) эксплицировать неклассическую трактовку природы культурных формообразований;

4) определить основные черты духовных формообразований российской культуры;

5) раскрыть особенности российской философии как формообразования духовной культуры;

6) осуществить анализ российской классической художественной литературы как культурного формообразования.

Теоретико-методологические основы исследования. Теоретическую основу исследования составили концепции соотношения содержания и дис. . канд. филос. наук. - Ставрополь, 2005. - 149 с; Лазарев А.Г. Культурное пространство и механизмы формообразования региональной культуры: Автореф. дис. . д-ра филос. наук. - Ростов-на-Дону, 2005. - 58 с. формы Аристотеля, И. Канта, Г. Гегеля, Э. Кассирера, К. Маркса и М. Ма-мардашвили, использование которых позволило исследовать природу и особенности формообразования духовной культуры.

Методологической основой диссертационной работы является синтез социокультурного подхода и принципов диалектики, применение которых дало возможность рассмотреть форму в ее соотношении с содержанием отдельных объектов и структур социокультурной реальности. Для раскрытия многообразия социокультурных аспектов формы были использованы циви-лизационный и феноменологический подходы. Применение системного подхода при изучении формы позволило интегрировать онтологический, гносеологический и аксиологический аспекты ее анализа.

Научная новизна исследования состоит в следующем:

• установлено, что основными чертами духовных формообразований российской культуры, связанной с экзистенциальной ментальностью русского человека, являются панморализм, правовой нигилизм, православие, дух соборности;

Основные положения, выносимые на защиту:

4. Ключевое значение для понимания особенностей культурных формообразований российского общества имеет экзистенциальная ментальность российского человека, которая отличается практико-этической и нравственно-религиозной ориентированностью. Аналитическая дифференциация основных черт национальных духовных формообразований русской культуры дает возможность выделить широкий спектр взаимосвязанных формообразований духовной культуры: картины мира в национальной ментальности российского человека; религия, мораль, искусство; храм, книга, фольклор.

6. Особенности классической российской художественной литературы как культурного формообразования состоят в ее взаимосвязи с философией как вопрошанием, в выражении особого типа духовности как всемирно-исторической миссии человека, «стоящего перед бездной». Это такая форма культуры, которая является формулой надежды на счастье, веру и любовь, на способность человека обретать смысл путем поиска жизненной правды и си-нергийное взаимодействие автора и читателя.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании кафедры религиоведческих и религиозно-философских дисциплин Армавирского православно-социального института и была рекомендована к защите по специальности 09.00.13 - Философская антропология, философия культуры.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Формообразования духовной культуры"

Основные результаты, полученные в исследовании проблемы формообразований духовной культуры, состоят в следующем.

Исторические подходы обнаруживают, что культурогенез формы происходит в направлении от мифоформы к логической форме. Спецификой мифоформы является то, что она имеет своим содержание жизнь людей в ее природной стихии. Чистая форма в логике Аристотеля выступает как сверхприродное начало организации жизни людей, как способ воздействия на природу и в этом отношении как основа современной культуры и научно-технической цивилизации. Рациональными основаниями становления личностной формы в культуре античного мира явились демократические начала античного полиса и культура агона. Социальная форма цивилизационного общества основана на появлении бесконечных интенциональных форм культуры, идей, на которых основаны рациональные и нерациональные духовные формообразования. Среди рациональных явно выделяется формальная логика.

Аристотель открыл чистую форму как логическую структуру, поскольку такая форма уже существовала в виде особого формообразования. Культурное формообразование отличается от природной формы тем, что оно динамично развивается за счет прибавления или убавления элементов содержания. Природная же форма чрезвычайно устойчива, выражает вечные закономерности природы. Формообразование духовной культуры имеет смысл концентрированной человеческой субъективности, она в значительной мере осознана. Генезис основных культурного формообразования в сфер духовной жизни можно представить в качестве исторического генезиса различных форм общественного сознания.

Суть чистой формы в том, что мышление переходит от конечного содержания к бесконечному. Культурное формообразование - это особый культурный и антропологический феномен, имеющий творческую природу и процессуальность. Чистая форма мышления коррелирует с чистой формой бытия. Осознанное разделение бытия и мышления происходит в эпоху «осевого времени». Философия как духовное формообразование соотносится с новой антропологической формой - личностной структурой. По сравнению с более устойчивой социальной формой культурное формообразование направлено на развитие человека. Общее изменение в развитии человеческого бытия состовляет суть одухотворения человека.

Новый человек больше уже не замкнут в себе самом, он открыт миру, неведом для себя, а поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Культурное формообразование в духовной сфере изменяется под влияние новых смыслов и ценностей. Миф имеет свою структуру, свою форму. Эта форма является программой жизни. Эта программа уступила место новой программе - логико-философской программе познания мира с помощью мысли. Миф как чувственная форма познания все больше вытеснялся абстрактно-рациональным познанием. Логическая «форма» - это в основе своей внутренняя сущность бытия, определяющий закон, по которому существует та или иная вещь. Сама «материя» выступает по отношению к «форме», по существу, так же, как строительный материал по отношению к строителю, создающему здание. Отсюда основой мира является не материя как таковая, а оформленная материя.

Вершиной классического понимания формы в культурном контексте является немецкая философия. Кантовская философия, в частности, имела большое значение для дальнейшего генезиса категории «форма», составив третий этап в ее логической эволюции. Суть его состояла, прежде всего, во введении категории «содержание», которая стала соотносительной с «формой».

Классическое понимание формы основано на принципе ее детерми-национной взаимосвязи с содержанием. Диалектика формы и содержания означает их взаимную обусловленность и взаимное превращение. Контекстуально-категориальная модель формы включает и другие категории мышления: сущность, противоречие, отрицание, качество и другие. Классическая типология форм предполагает различение внутренней и внешней формы. Предельным выражением внешней формы можно назвать отчужденную (овнешненную, овеществленную) социальную форму, которая анализируется у К. Маркса. Проблема превращенной форме маркирует начало выхода за рамки классического соотношения формы и содержания.

Классическое понимание формы состоит в том, что она является диалектической противоположностью содержания. Это означает, что форма является переходом содержания в форму, а содержание - переходом формы в содержание. Источником и движущей силой развития формы становится противоречие с содержанием. У Гегеля «форма» является первичной по отношению к «материи» и определяющей сущностью процесса их взаимного перехода. Под содержанием Гегель фактически подразумевает внутреннюю форму, которая явилась предпосылкой современного понятия «структура».

Категориальная модель формы в логике Гегеля заключается в том, что она связана с категориями сущность, материя, содержание: она выступает как самоотрицание основания и представляет собой обоснованное. В абстрактном виде тем самым он наметил выход в проблемную область превращенной формы. Категории содержания и формы исследовал Маркс в «Капитале», и опираясь на его анализ, можно выявить такие определения содержания. У Маркса содержание есть то, что организовано посредством формы, выражается и проявляется в ней. Форма может изменяться людьми, поскольку она носит социальный характер, является формой человеческой деятельности. Маркс рассматривает крайние варианты внешней формы - отчужденные, превращенные формы. Оторванные от своего содержания, такие формы приобретают знаковый характер и выполняют регулятивные функции. Например, товарный и денежный фетишизм необходимый момент успешного функционирования капиталистического общества точно также как природный фетишизм был необходим для функционирования первобытного общества.

Предлагаемый подход заключается в том, чтобы рассматривать формообразования духовной культуры как целостные возможные миры, которые в одном аспекте можно рассматривать в качестве форм общественного сознания, в другом отношении - как мир человеческой субъективности, активности и творчества. Такой подход примыкает к неклассической интерпретации культурных формообразований.

Неклассическое понимание культурных формообразований означает приобретение особой функциональности в коммуникативно-информационном аспекте. Форма сближается со структурой, системным качеством, становится социальным знаком, выражающим социальные значения в их системном качестве. При этом отметим отсутствие у культурных формообразований традиционно присущих форме сущностных черт. В современной философии этот концепт приобретает коммуникативность и диалогический характер, становится информационным феноменом, который обусловливает чрезвычайную пластичность новой социальности с ее уникальными смыслами. Отрицательным моментом выступает в данном случае релятивистский характер формообразований.

Неклассическое понимание социокультурной формы в динамическом аспекте означает переход к собственно культурному формообразованию как особому феномену, в котором синтезированы материальное и идеальное, социальное и антропологическое, устойчивое и динамическое. Информационное общество требует все большей формализации духовной культуры. Формализация, в свою очередь создает условия для формообразования. Принцип возрастания интеллектуальной емкости, концентрации разума - это принцип культурного синтеза; он пронизывает современную культуру и процесс культурного формообразования. В науке формализация видна «в чистом виде». В других областях культуры часто она протекает в неявном виде. Процессы своеобразной формализации идут в искусстве, морали, философии, религии.

Современное культурное развитие - это усиление разрыва между формами и содержаниями, формализацией и формообразованием, растущее опустошение культурных форм, которое сопровождается индивидуализацией человека и увеличением индивидуальной человеческой свободы. Культурная формализация выражается в интеллектуализации культуры. В культуре формализация должна учитывать моменты саморегуляции и самоуправления, чтобы не подавлять эти моменты жестким ригидным управлением, манипуляцией и стандартным управлением.

Культурные формообразования духовной жизни выражают обратное движение формы, но не столько к содержанию, сколько к бесформенному хаосу социальной психологии. Культурное формообразование как возможный мир представляет собой разновидность виртуальной реальности естественного типа и возможное направление развития событий. В культурной форме сочетаются два вектора анализа: во-первых, это социальный детерминизм значений, а во-вторых, антропологический детерминизм смыслов.

Существенное реконструирование социальных «форм общественного сознания» в направлении обнаружения человеческой субъективности, интерпретация их как культурных формообразований, дает возможность уловить единство процессов формализации и формообразования в контексте духовной культуры. Такое единство имеет под собой автономию субъекта, человека.

Субъект русской культуры, его первичная форма, личность («русская душа»), имеет ключевое значение для понимания всех формообразований духовной культуры, поскольку в этой области царит своеобразный «идеализм»: духовное творит материальное. Культура в целом - явление динамичное, формообразующее. С одной стороны, культура, так сказать, «образовывает», формирует человека, а человек, с другой стороны, создает культуру, запечатлевая в ней свой национальный характер, «образ». Этот двусторонний формообразующий ее аспект замечательно передает термин «культивировать», образовывать. Культура образовывает личность, формирует его отношение к миру, ко всему социальному окружению, преобразуя социальную экологию личности.

Анализ динамических культурных формообразований духовности выявляется в таких ее типах как: политическая, правовая, нравственная, эстетическая, религиозная, философская, научная духовность.

Книга - важнейшее культурное формообразование российской жизни. Исследование книги в качестве феномена русской культуры необходимое, но недостаточное условие понимания ее творческой, философско-антропологической сущности.

Проблема существования национальной философии заключается в том, что философия универсальна, ее формы мышления универсальны и не ограничиваются рамками национального. Особенности национальной философии можно иллюстрировать на примере русской философии. Русская философия отказывается от универсальной гносеологической формы, чтобы выявить не абстрактную, а конкретную всеобщность формы, создать этическую гносеологию. Национальная форма предполагает автономность философского сознания как культурного феномена. Особое значение приобретает языковая модель философской формы. Специфика языка русского стиля философствования состоит в том, что это язык уникальных этико-религиозных истин, выступающих основой социальной ментальности.

Попытка простого решения вопроса о возможности национальной формы российской философии мало что дает. Разумеется, философия национальна по форме, а универсальна по своему содержанию. Однако форма и содержание взаимно связаны. Предлагаемое решение состоит в том, что существует русское философствование как динамичное формообразование, процесс жизнетворчества. Философия не сводится к знанию. Знание дополняется субъективным отношением, которое концентрирует и «систематизирует» корпус объективной информации, организует его в направлении проектирования (конструирования) социальной и культурной реальности. Русское философствование проективно по своей этико-практической сути.

Язык формализует русскую философию, а ценности - конкретизируют ее в виде культурного формообразования, имеющего не только идеологические значения, но и гуманистические смыслы. К знаниям «добавляется» отношение субъекта - «дух народа», что образует единый феномен рациональной автономности и аксиологической суверенности такого культурного формообразования как русское философствование со своим стилем мышления и способом переживания отношения человека к миру.

Влияние процессов информатизации на формирование повседневного сознания современного российского человека весьма противоречиво. Рост образования влияет на повседневное сознание. С другой стороны, разрушается целостность и аксиологическая суверенность сознания личности. Национальная традиция дает возможность сохранить личность. Личностная автономия - это гармоничное отношение личности к окружающей среде, или целостность субъекта культуры. Идея автономности личности опирается на классическую философскую традицию свободы. Формирование современной личности в России одна из самых серьезных проблем. Она остается таковой со времени полемики славянофилов и западников.

Специфика художественной формы в классической русской литературе состоит в том, что она призывает народ к социальной жизни по принципам добра, правды и справедливости. Формализация современной культуры в глобальном масштабе имеет различные направленности. Возникает проблема упрощения ценностей в массовой культуре. Это дает возможность манипулировать личностью и массами. Философия и литература в России тесно взаимосвязаны. Внутренняя форма художественного слова глубоко философична и означает антропологическую автономность формы в художественном творчестве. Кризис внутренней формы находит свое непосредственное выражение в кризисе языковой культуры личности в современной России.

Парадигма русской философии имеет эстетическую модальность; и наоборот, русская литература приобретает глубоко философский характер. Философская и эстетическая формы мировоззрения при всем их отличии имеют ряд точек соприкосновения. Хотя философия ориентируется на рациональное миропонимание, а искусство - на эмоциональное мировосприятие и мироощущение, они могут наиболее удачно совмещаться на почве литературы. Литература оперирует этико-эстетическими концептами, которые имеют относительную модальность абсолютных всеобщих форм бытия - категорий. Наглядно проявляется взаимосвязь художественной и понятийной форм в русской литературе и философии в интерпретации русской идеи. Добавим к этому такое уникальное явление русской культуры как философская поэзия. Так если прозаическая форма русской литературы впоследствии широко использовалась философами-экзистенциалистами, то уникальным явлением остается масштаб философского осмысления действительности в поэтической форме.

Философия ориентирована на общее, а искусство - на единичное, индивидуальное. Формообразование создает концептуальные схемы понимания, в поле смыслового напряжения, полюсами которого являются образы и категории, а «динамическими стереотипами» выступаю концепты.

Перспектива развития данной темы заключается в том, чтобы дать целостное концептуальное понимание динамики культурных формообразований в современной духовной жизни России. В данном исследовании представлена только общая идея исследования культурного формообразования, которая может послужить основой для дальнейшего изучения многообразия таких культурных формообразований, как православная культура, нравственная и правовая культура современного русского человека, наука и техника в контексте модернизационных процессов.

В дальнейшем исследовании можно дать более широкую панораму сравнения российских культурных формообразований с другими национальными культурами, что особенно важно в диалоге Восток-Запад-Россия. Разумеется, исследование нуждается не только в расширении горизонта проблематики культурных формообразований, но и в углублении методологических оснований теоретического осмысления общей природы формообразований материальной и духовной культуры.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Список научной литературыГубанова, Марина Александровна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Агудов В.В. Место и функция «структуры» в системе категорий материалистической диалектики: монография. М.: Высшая школа, 1979. - 144 с.

2. Аквинский Фома. Сумма теологии. Киев: Ника-Центр, Эльга; СПб.: Але-тейя, 2007. - 560с.

3. Алешин А.И. Федоров // Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М.: Ф. А. Брокгауз - И. А. Ефрон, 1995. - С. 536-538.

4. Акимова Д.В. Компаративный анализ концепций культуры Э. Кассирера и Н.Бердяева: символ и творчество: автореф. дис. . канд. филос. наук. -СПб., 2010.-22 с.

5. Акишина Е.О. Метафора как форма выражения философских идей: дис. . канд. филос. наук. Новосибирск, 2009. - 172 с.

6. Аксюмов Б.В. Конфликт цивилизаций в современном мире и цивилизаци-онный выбор России: монография. Ставрополь: Изд-во СГУ, 2009. - 287 с.

7. Андерхилл Э. Мистицизм. Опыт исследования природы и законов развития духовного сознания человека. Киев: София, 2000. - 495 с.

8. Андреева Е.В. Роль культурной памяти в формировании национальной идентичности: монография. Ростов-на-Дону: Изд-во РГУПС, 2011. -143с.

9. Александрова И.Б. Слово о молчании // Русская речь. 2005. - №4. - С. 7075

10. Ю.Александрович Л.В., Горина И.И. Многомерность сопоставительных отношений лексических синонимов в современном русском языке монография. Армавир: Изд-во АГПА, 2011. - 175 с.

11. Аристотель. Аналитика первая и вторая. М.: Политиздат, 1952. - 437 с.

12. Аристотель. Категории с приложением «Введения» Порфирия к «Категориям» Аристотеля. M.: URSS, 2011. - 75 с.

13. З.Аристотель. Метафизика. Ростов-на-Дону: Феникс, 1999. - 600 с.

14. Арсеньев A.C. Наука и человек: Философский аспект // Наука и нравственность. -М.: Политиздат, 1971. С. 114-158.

15. Арсланов В.Г. Постмодернизм и русский третий путь российской культуры XX века. М.: Культурная революция, 2007. - 656 с.

16. Арсланов В.Г. Формальная школа в западном искусствоведении. М.: Академический проект, 2005. - 862 с.

17. Арутюнова Н.Д., Рябцева Н.К. Молчание и чувство // Логический анализ языка: Язык речевых действий. Материалы конф., май 1993г. М.: Наука, 1994.- 185 с.

18. Архипов М.В. Социально-утопический космизм Н.Ф. Федорова // Россия: прошлое, настоящее будущее: Материалы Всероссийской научно-практической конференции. Санкт-Петербург, 16-19 декабря 1996 г. / Отв. ред. М.С. Уваров. СПб.: Изд-во БГТУ, 1996. - 99 с.

19. Асафьев Б. Музыкальная форма как процесс. Л.: Музыка , 1971. - 376 с.

20. Ахиезер A.C. История России: конец или новое начало? / Ахиезер A.C., Клямкин И.М., Яковенко И.Г. М.: Либер. миссия, 2006. - 704 с.

21. Ахиезер A.C. Россия: критика исторического опыта: (Социокультурная динамика России). М.: Б.и., 1998. - 934 с.

22. Ахиезер A.C. Социально-культурные проблемы развития России. М.: ИНИОН РАН, 1992. - 82 с.

23. Ахманов A.C. Логическое учение Аристотеля. M.: URSS, 2011. - 313 с.

24. Балаклеец H.A. Социальное пространство как условие формирования российской идентичности: автореф. дис. . канд. филос. наук. М., 2010. - 18 с

25. Бастрыкина Т.С. Формообразование как проблема философско-эстетического исследования (на материале дизайна костюма): автореф. дис. . канд. филос. наук. -М., 2000. -23 с.

26. Баткин JI.M. Европейский человек наедине с собой. Очерки о культурно-исторических основаниях и пределах личного самосознания. М.: Изд-во РГГУ, 2000. - 867 с.

27. Бауман 3. Индивидуализированное общество. М.: Логос, 2002. - 324 с.

28. Башляр Г. Материя и форма. Вода и грёзы. Опыт о воображении материи.- М.: Росспэн, Прогресс, ИФ РАН, 1987-2004. 1680 с.

29. Бергельсон М.Б. Прагматическая и социокультурная мотивированность языковой формы. М.: Университетская кн., 2007. - 320 с.

30. Бергер П. Религиозный опыт и традиция // Религия и общество: хрестоматия по социологии религии. М.: Аспект Пресс, 1996. - С. 361-36.

31. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М.: Медиум, 1995.-322 с.

32. Бергсон А. Два источника морали и религии. М.: Книжный дом - Университет, 2011. - 285 с.

33. Бердяев H.A. Кризис искусства. М.: СП Интерпринт, 1990. - 47 с.

34. Бердяев H.A. Новое религиозное сознание и общественность. М.: Канон, 1999.-464 с.

35. Бердяев H.A. Самопознание. Русская идея. М.: ACT, 2011. - 604 с.

36. Бердяев H.A. Творчество и объективация. Минск: Экономпресс, 2000. -304 с.

37. Бердяев H.A. Философия неравенства. М.: ИМА-Пресс, 1990. - 285 с.

38. Бердяев H.A. Философия свободного духа. М.: ACT, 2006. - 414 с.

39. Бердяев H.A. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Правда, 1989.- 607 с.

40. Бибихин В. В. Язык философии. М.: Прогресс, 1993. - 403 с.

41. Бибихин В.В. Слово и событие. -М.: УРСС, 1991. С. 225.

42. Библия и русская литература. СПб.: Каравелла, 1995. 580 с.

43. Бирюков Б.В. Тростников В.Н. Жар холодных чисел и пафос бесстрастной логики: Формализация мышления от антич. времен до эпохи кибернетики. М.: УРСС, 2004.-228 с.

44. Блэкберн С. Этика: краткое введение. M.: ACT, 2007. - С. 55-58.

45. Богданов A.A. Тектология: (Всеобщая организационная наука). В 2-х кн.: / Редкол. J1. И. Абалкин (отв. ред.) и др. / Отд-ние экономики АН СССР. Ин-т экономики АН СССР. М.: Экономика, 1989. - Кн. 1. - 304 с.

46. Бодрийяр Ж. Общество потребления: его мифы и структуры. М.: Республика, 2006. - 268 с.

47. Болгов В.И. Социология новых форм жизни. (Проблема социокультурной динамики). М.: ИС РАН, 2001. - 56 с.

48. Больнов О.Ф. Экзистенциальная философия. СПб.: Лань, 1999. - 224 с.

49. Бондаренко И.А. Бытие сознания: дис. . д-ра филос. наук, Омск, 2002. -С. 315.

50. Бродель Ф. Грамматика цивилизации. М.: Весь Мир, 2008. - 545 с.

51. Бруева Т.А. Книга как феномен культуры: философский аспект: автореф. дис. . канд. филос. наук. М., 2006. - 170 с.

52. Булгаков С.Н. Свет невечерний: созерцания и умозрения. М.: Республика, 1994. - 426 с.

53. Булгаков С.Н. Что дает современному сознанию философия Вл Соловьева // Булгаков B.C. От марксизма к идеализму. - СПб.: Алетейя,1903. - С. 196.

54. Буянов B.C., Гаджиева Р.Г. Тернова Л.О. Российская идентичность в условиях глобализации. М.: Изд-во РАГС, 2008. - 159 е.;

55. Бэкон Ф. Новый Органон // Антология мировой философии. Минск: Харвест, М.: ACT, 2001. - С. 847-849.

56. Васильева C.B. Антропология, теория познания и этика в философии Макса Шелера: автореферат дис. канд. филос. наук. М., 2008. - 20 с.

57. Василькова В.В. Порядок и хаос в развитии социальных систем. СПб.: Лань, 1999.-480 с.

58. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий / Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. - С. 43.

59. Вернадский В. И. Проблемы биогеохимии. М.: Наука, 1989. - Т. 16. - С. 10-54.

60. Волков Ю.Г. Креативная личность в культурно-историческом контексте. -Ростов-на-Дону: Антей, 2011. 34 с.

61. Волова Л.А. Коммуникативные процессы в полиэтничном социокультурном пространстве: диссертация . доктора философских наук. Ставрополь, 2005. - 328 с.

62. Гайденко П.П. У истоков новоевропейской науки // Науковедение. 1999. -№ 2. - С. 116-121.

63. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки: Становление и развитие первых научных программ. М.: Наука, 1980. - С. 254-256.

64. Гачев Г.Д. Ментальности народов мира. М.: ЭКСМО, 2003. - С. 37-40.

65. Гегель Г.В.Ф. Народная религия и христианство // Работы разных лет. В 2 Т.-М.: Мысль, 1972.-Т.1.-668 с.

66. Гегель Г.В.Ф. Система наук. Ч. I. Феноменология духа // Соч. В 36 т. М.: Соцэкгиз, 1959. - Т. 4. - 440 с.

67. Гегель Г.В.Ф. Курс эстетики, или Наука изящного // Соч. В.Ф. Гегеля. -М.: В.Ф. Окороков, 1859. Т. 1. - С. 223-224.

68. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Наука логики. М.: Мысль, 1974.-Т. 1.-452 с.-Т. 3.-452 с.

69. Гегель Г.В.Ф. Эстетика: В 4 Т. М.: Мысль, 1969. - Т. 2. - С. 275- 276.

70. Гильдебранд А. Проблема формы в изобразительном искусстве. М.: Изд-во МПИ, 1991.-С. 222-227

71. Гирц К. Идеология как культурная система // Новое лит. обозрение. -1998.-№29. С. 7-38.

72. Гирц К. Интерпретация культур / Пер. с англ. М.: РОССПЭН, 2004. - 560 с.

73. Глузман С.А. Ментальное пространство России. СПб.: Алетея, 2010. -330 с.

74. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М.: Наука, 1987. - 494 с.

75. Гольбах П. Система природы, или о законах мира физического и мира духовного. М.: Соцэкгиз, 1940. - с. 52.

76. Гриценко Г.Д. Право как социокультурное явление: состояние проблемы и перспективы разрешения. Ставрополь: Изд-во СГУ, 2002. - 323 с.

77. Гумбольдт В. Язык и философия культуры. М.: Прогресс, 1985. - 451 с.

78. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. 2-е изд. М.: Искусство, 1984.-318 с.

79. Гуревич П.С. Философия человека. М.: ИФ РАН, 2001. - Ч. 2. - 206 с.

80. Гуссерль Э. Логические исследования. Минск: Харвест, М.: ACT, 2000. -752 с.

81. Гуссерль Э. Начало геометрии. Введение Жака Деррида. М.: Ad Marginum, 1996. - 266 с.

82. Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Сущность культуры. Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1979.-264 с.

83. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. - 432 с.

84. Добронравова И.С. Синергетика: становление нелинейного мышления. -Киев: Лыбидь, 1990. 147 с.

85. Достоевский Ф.М. Записки из подполья. Текст произведения. I. XI . //ilibrary.ru/text/9/p. 11 /index.html.

86. Достоевский Ф.М. Пушкин // Полн. собр. соч. Л.: ГИХЛ , 1984. - Т. 26. -С. 147- 148.

87. Дюркгейм Э. Элементарные формы духовной жизни // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. М.: Канон +, 1998.-432 с.

88. Евин И.А. Искусство как сложная самоорганизующаяся система: автореф. дис. . д-ра филос. наук. М, 2009. - 29 с.

89. Егоров Д.Г. Самоорганизация, энтропия, развитие: «порядок из хаоса» или «порядок из автономности»? // Философия науки. 2003 - №1. - С. 11.

90. Ермоленко А.Н., Райда К.Ю. Превращенные формы социальной рациональности. Киев: Наукова думка, 1987. - 164 с.

91. Ефимов A.A. Историчность как атрибут социальной жизни: дис . канд. филос. наук. Волгоград, 2005. - 146 с.

92. Живетин В.Б. Этико- правовые риски россиян. М.: Изд-во инст-та проблем риска 2010. - 312 с.

93. Зиммель Г. Личность Бога // Избранное. Философия культуры. М.: Юрист, 1996. - Т. 1.-670 с.

94. Зиммель Г. Религия. Социально- психологический этюд // Избранное. Философия культуры. М.: Юрист, 1996. - Т. 1. - 670 с.

95. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века, М.: Проспект, 1998.-432 с.

96. Иванова С.Ю. Патриотизм, национализм, глобализм: социокультурные, исторические и антропологические аспекты. Ставрополь: Изд-во СГУ, 2004.- 198 с.

97. Иконникова С.Н. Теория культуры. СПб.: Питер, 2008. - 592 с.

98. Ильенков Э.В. Диалектика абстрактного и конкретного в «Капитале» Маркса. M.: URSS, 2010. - 284 с.

99. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. В 2 т. М.: Альта-Принт, 2006.-Т.2.- 137 с.

100. Ингарден Р. Исследования по эстетике. М.: изд- во иностр. лит., 1962. - 572с.

101. Казанцева В. П. Информационная культура личности: социально- философский анализ, дис. . канд. филос. наук. Красноярск, 2008 - 168 с.

102. Калинин П.А. Религиозно- научные основы совершенствования человека: дис. . канд. филос. наук. Ставрополь, 2005. - 180 с.

103. Кант И. Критика чистого разума. СПб.: ИКА «ТАЙМ- АУТ», 1993. -С. 49-68.

104. Кант И., Критика чистого разума. М.: Эксмо, 2007. - 1118с.

105. Кант И. Собр. соч. в 8 т. М.:ЧОРО, 1994. - 4700 с.

106. Кассирер Э. Философия символических форм. Язык. 2011. - Т. 1. Язык. - 269 с. - Т. 2. Мифологическое мышление. - 278 с. - Т. 3. Феноменология познания. - 397 с.

107. Кармин A.C. Информационно-семиотическая модель культурного пространства // Третий Российский философский конгресс «Рационализм и культура на пороге III тысячелетия». М.: Лань , 2003. - 928 с.

108. Карсавин Л.П. Святые отцы и учители церкви (раскрытие Православия в их творениях). М.: МГУ, 1994. - 110 с.

109. Кассирер Э. Философия символических форм. М.-СПб.: Университетская книга, 2002. - Т. 1.-271 с.

110. Квадратура смысла: Французская школа анализа дискурса / Общ. ред. и вст. ст. П. Серно; предисл. Ю.С. Степанова. М.: Прогресс, 1999. - С. 2021.

111. Келеман J1.A. Философия интеллигентности. Ставрополь: Изд-во СГУ, 2006. - 226 с.

112. Киященко Н.И. Массовая культура и искусство // Философские науки. -2000.-№ 2.-С. 42-46.

113. Клике Ф. Пробуждающееся мышление: У истоков человеческого интеллекта. М.: Прогресс, 1983. - С. 152-153.

114. Климова J1.E. Массовая культура и личность: культурфилософский аспект: дис. . канд. филос. наук. Ставрополь, 2005. - 149 с.

115. Ковалевская JI.A. Внутренняя форма как источник семантической мотивации и культурной коннотации фразеологизмов русского языка: авто-реф. дис.канд. филол. наук. Великий Новгород, 2010.-21 с.

116. Кожинов В.В. О русском национальном сознании. М.: Эксмо; Алгоритм, 2004. - С. 199-227.

117. Колясников И.Н. Интерпретации духа в богословии и философии. Сборник материалов региональной научно-практической конференции 17 декабря 2009 г. Армавир: Изд-во АПСИ, 2009. - С. 93-100.

118. Колясников И.Н. Нравственно-эстетическая организация базовых элементов культуры кавказского эпоса «Нарты»: автореф. дис. . д-ра филол. наук. Майкоп, 2005. - 41 с.

119. Кондаков И.В. Архитектоника русской культуры // ОНС: Общественные науки и современность. 1999. - № 1.-С. 159-172.

120. Кондаков И.В. Традиционное и нетрадиционное в культуре России. -М.: Наука, 2008.-С. 61-71.

121. Королева Н.В. Ф. Тютчев «Silentium!» // Поэтический строй русской лирики. Л.: Изд-во ЛГУ, 1973. - С. 148.

122. Костина A.B. Соотношение традиционности и творчества как основа социокультурной динамики. M.: URSS, 2010.- 144 с.

123. Кривцун O.A. Эволюция художественных форм. Культурологический анализ. М.: Наука, 1992. - 299 с.

124. Крымский С.Б. Экспликация философских смыслов. М.: Идея-Пресс, 2006.-240 с.

125. Культура и коммуникация: сборник материалов V Международной заочной научно-практической конференции, март 2010 г. Челябинск: Изд-во Челябинская гос. акад. культуры и искусств, 2010. - 270 с.

126. Кущенко С. В. Механизм превращений в общественном сознании // Гуманитарные науки в Сибири. Серия: Философия и социология. 2000. -№ 1. - С. 16-20.

127. Лазарев А.Г. Культурное пространство и механизмы формообразования региональной культуры: автореф. дис. . д-ра филос. наук. Ростов-на-Дону, 2005.-58 с.

128. Ленин В.И. Философские тетради // Полное собрание сочинений. М.: Собрание политической литературы, 1969. - Т. 29. - С. 312-322.

129. Лепихова А. Русский национальный характер // Диалог. -1998. №9. -С. 23-26.

130. Лефевр В.А. Рефлексия. М.: Когито-Центр, 2003. - 495 с.

131. Лефевр В.А. Алгебра конфликта: дилемма заключенного, имитация решений, рефлексивное управление. M.: URSS, 2007. - 59 с.

132. Лефевр В.А. Алгебра совести. М.: Когито-Центр, 2003. - 411 с.

133. Лефевр В.А. Конфликтующие структуры. М.: Изд-во ин-та психологии РАН, 2000.- 131 с.

134. Лефевр В.А. Лекции по теории рефлексивных игр. М.: Когито-Центр, 2009.-217 с.

135. Литвинова Е.Ф. Ф. Бэкон его жизнь, научные труды и общественная деятельность. М.: КРАС АНД, 2010. - 79 с.

136. Лосев А. Ф. Дерзание духа. М.: Политиздат, 1988. - С. 314-316.

137. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Поздний эллинизм. М.: Фолио, ACT, 2000. - 960 с.

138. Лосев А.Ф. Основные особенности русской философии // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991. - 524 с.

139. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М.: Мысль, 1993.-С. 103.

140. Лосев А.Ф. Страсть к диалектике Лит. размышления философа. М.: Сов. писатель, 1990. - С. 70-74.

141. Лосский Н.О. История русской философии. Гл. «Владимир Соловьев».- М.: Советский писатель, 1991. С. 175.

142. Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция.- М.: Республика, 1995.- 140 с.

143. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М.: Гнозис, Прогресс, 1992. - 272 с.

144. Лотман Ю.М. Семиосфера. СПб.: Искусство-СПб, 2001. - 704 с.

145. Лотман Ю.М. Статьи по типологии культуры: Материалы к курсу теории литературы. Тарту: Б. и., 1970. - Вып. 1. - 106 с.

146. Лунева Л.Э. Литературно-художественный образ как форма эстетического познания в контексте социокультурных трансформаций: автореф. дис. . канд. филос. наук. М., 2007. - 132 с.

147. Лурье С.Я. Демокрит. М.: Наука, 1970. - 666 с.

148. Ляпшин С.Г. Модальности социокультурных форм человеческой субъективности: дис. . канд. филос. наук. Армавир, 2008. - 178 с.

149. Мальцева H.H. Синергетика в методологии гуманитарных наук: автореф. дис. . канд. филос. наук. Белгород, 2009. - 22 с.

150. Маклюэн Г.М. Понимание Медиа: внешние расширения человека. М.Жуковский: КАНОН-пресс-Ц, Кучково поле, 2003. - 404 с.

151. Мамардашвили М.К. Анализ сознания в работах Маркса // Вопросы философии. 1968. - № 6. - С. 14-25.

152. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. / Сост. и предисл. Ю.П. Сенокосова. М.: Прогресс, 1990. - 368 с.

153. Мамардашвили M.K. Форма превращенная // Философская энциклопедия: В 5т. М.: Советская энциклопедия, 1970. - Т. 5. - С. 387.

154. Мамардашвили М.К. Формы и содержание мышления: (к критике гегелевского учения о формах познания). М.: Высшая школа, 1968. - 192 с.

155. Мамытов М.М. Культура и общественное сознание // Культура как целостное явление. Проблемы и методология исследования. Л., 1983. -С.40.

156. Маркс К. Введение (Из экономических рукописей 1857-1858 годов) // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. М.: Изд-во инс-та марксизма-ленинизма. - Т. 12. - С. 731.

157. Маркс К. Капитал // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. М.: Изд-во инс-т марксизма-ленинизма. - Т. 25. 4.1. - С. 1-505.

158. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. М.: Инс-т марксизма-ленинизма. -Т. 23.-С. 1-784.

159. Маркс К. Капитал: Критика политической экономии. Т. 3.4.1 // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - 2-е изд. - Т.25. 4.1. - С. 1-505.

160. Маркс К. Математические рукописи. М.: Наука, 1968. - 639 с.

161. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. 1956. - С.566.

162. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология: Критика новейшей немецкой философии в лице ее представителей Фейербаха, Бруно Бауэра и Штирнера и немецкого социализма в лице его различных пророков // Соч. 2-е изд.-Т. З.-С. 11-12.

163. Мацумото Д. Психология и культура. СПб.: Питер, 2003. - 718 с.

164. Мережковский Д.С. Испанские мистики: Св. Тереза Авильская, Св. Иоанн Креста, Маленькая Тереза. Томск: Водолей, 1997. - С. 107-167

165. Мечковская Н. Б. Семиотика: Язык. Природа. Культура. — М.: Издательский центр «Академия», 2004. — С. 106.

166. Микешина Л.А. Философия познания: Полемич. главы М.: Прогресс - Традиция, 2002. - С. 507-585.

167. Минасян A.M. Диалектика как логика. Ростов-на-Дону: Изд-во Рост, ун-та, 1991.-350 с.

168. Минасян A.M. Диалектический материализм. Курс лекций, прочитанный аспирантам. Ростов-на-Дону: Б.и, 1972. - 320 с.

169. Минасян A.M. Категории содержания и формы. Ростов-на-Дону: Изд-во Рост, ун-та, 1962. - С. 268.

170. Мокшицкий Э. Между эпистемологией и социологией знания // Социологов М.: Прогресс, 1991.-С. 109-124.

171. Моль А. Теория информации и эстетическое восприятие. М.: Мир, 1966.-351 с.

172. Моль А. Социодинамика культуры. М.: Прогресс, 1973. - 406 с.

173. Морозова Т. О национальном достоинстве великороссов // Москва. -2005.-№5.-С. 134.

174. Науковедение и история культуры. Ростов-на-Дону: Изд-во Рост, унта, 1973.-С. 74-75.

175. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Вопросы философии. 1989. -№5.-С. 135-141.

176. Новикова О.С. Национальное сознание превращенная форма социальных отношений. - М.: Прометей, 1998. - 170 с.

177. Новикова О.С. Национальное самосознание как «форма превращенная» социальных отношений: дис. . д-ра филос. наук. М., 1999. - 325 С.

178. Новикова Л.И., Сиземская И.Н. Русская философия истории. М.: Магистр, 1997.-327 с.

179. Новосёлов М.М. Абстракция в лабиринтах познания: логический анализ: монография. М.: Идея-Пресс, 2010. - 404 с.

180. Обухов В.Л. Русская философия: В 2 кн. СПб.: Гамма, 2011. - Кн. 1. -176 с.

181. Озерков Д.Ю. Проблема визуальной формы в эстетике и художественной культуре первой трети XX века: автореф. дис. . канд. филос. наук. -СПб., 2003.-27 с.

182. Otto Р. Священное. Спб.: Изд-во СпбГУ, 2008. - 274 с.

183. Перов Ю.В. Историчность и историческая реальность. Серия «Мыслители». СПб.: СпбГУ, 2000. - Вып. 2. - С.60-79.

184. Персикова Т.Н. Межкультурная коммуникация и корпоративная культура. М.: Логос, 2002. - 224 с.

185. Петров М.К. Язык и категориальные структуры // Науковедение и история культуры. Ростов-на-Дону: Изд-во Рост, ун-та, 1973. - С. 74.

186. Петров М.К. Язык. Знак. Культура. М.: Едиториал УРСС, 2004. — 328 с.

187. Платон. Государство. Соч. в 3 т.- М.: Мысль, 1971. Т. 3. - С. 289.

188. Платон. Диалоги. М.: Мысль, 1986. — 605 с.

189. Плетников Ю. К. Формационные и цивилизационные триады // Свободная мысль, 1998. -№3.~ С. 111.

190. Померанц Г.С. Выход из транса. М.: Юрист, 1995. - 575 с.

191. Померанц Г.С. Открытость бездне. Встречи с Достоевским. М.: Сов. писатель, 1990. - 382 с.

192. Поморцева A.M. Гносеологический статус человека в цивилизацион-ных разломах: Философско-культурологический аспект: дис. . канд. фи-лос. наук. Ставрополь, 2003. - 183 с.

193. Попов М.Е. Конфликты идентичностей в посттрадиционной России: автореф. дис. . д-ра филос. наук. Ставрополь, 2011. - 42 с.

194. Похилько А.Д. Социокультурная автономность сознания: философско-антропологическое измерение: дис. . д-ра филос. н. Ставрополь, 2007. 340 с.

195. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой: M.: URSS, 2005. - 294 с.

196. Пятигорский A.M. Интервью // Вопросы философии. 1991. - № 2. - С. 66.

197. Режабек Е. Я. Становление понятия организации. Очерки развития философских и естественнонаучных представлений. Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1991.- 136 с.

198. Российская национальная идентичность в лабиринтах модернизации и глобализации: философские, социокультурные и политические проблемы: материалы международной научно-практической конференции. Невин-номысск: Изд-во НГГТИ, 2010. - С. 116-122.

199. Рубинштейн C.J1. Человек и мир. М.: Наука, 1997. - 191 с.

200. Рубцов A.B. Российская идентичность и вызов модернизации: монография. М: Экон-Информ, 2009. - 259 с.

201. Руднев H.A. Тайны «Галактики Гуттенберга» сюжеты и образы западной прозы 1970-1980 гг. М.: Художественная лит, 1989. - 271 с.

202. Русская культура: спр. изд / А.Д. Волков, Б.П. Голдовский, Ю.А. Дмитриев и др.. М.: Энциклопедия, 2007. - 176 с.

203. Савченко В.В. Этнокультурная идентичность русских в современной России: дис. . канд. филос. наук. Ставрополь, 2009. - 160 с.

204. Садовский В.Ю. Формализация книги // Научная книга на постсоветском пространстве. М.: Наука, 2007. - С. 147-151.

205. Сапего И.Г. Предмет и форма. Роль восприятия материальной среды художником в создании пластической формы // Советское искусствознание.- 1986. Вып. 20. - С. 219-272.

206. Сергеева Т.Б. Питирим Александрович Сорокин социолог образования. - М.: Илекса, 2004. - 183 с.

207. Сергодеева Е.А. Научная рациональность и культура: возможности феноменологического анализа. Автореф. дис. . д-ра филос. наук. Ставрополь, 2000. - 39 с.

208. Смысл жизни в русской философии, конец XIX-нач. XX в.: Сборник.- СПб.: Наука, 1995. 380 с.

209. Смысл жизни. Антология. М. Прогресс: Б.г., 1994,. - 591 с.

210. Соловьев B.C. О подделках // Вопросы философии и психологии. -1891.-Кн. 8. С.154-155.

211. Соловьев B.C. Посвящение к неизданной комедии // http://www.c-cafe.ru/days/bio/9/023.php.

212. Соловьев B.C. Русский национальный идеал // Соч. В 2 т. М.: Правда, 1989.-Т. 2.-С. 290.

213. Соловьев B.C. Рецензия на книгу Е. П. Блаватской: "The key to Theosophy" // Соловьев В. С. Собрание сочинений. Второе издание. -Брюссель: Репринт, 1966. Т. 6. С. 291-292. // http://www.rodon.org/svs/ otb.htm.

214. Соловьев B.C. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории // Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1988. - Т. 2. - С. 741.

215. Соловьев B.C. Три речи в память Достоевского // Соч. В 2 т. М.: Мысль,1988. - Т. 2. - С. 313.

216. Спивак Д.Л. Фундаментальные проблемы культурологии. В 4 т. Теория культуры. СПб.: Алетейя, 2008. - Т.1. - С. 283-297.

217. Стадлер Т.М. Массовая культура как продукт социального конструирования: автореф. дис. . канд. филос. наук. Нижний Новгород, 2011. - 22 с.

218. Степин B.C. Кузнецова Л.Ф. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации. М.: ИФ РАН, 1994. - 256 с.

219. Сущий С.Я. Этнические и религиозные факторы в формировании культуры юга России // Цивилизации и культуры. Россия и Восток: геополитика и цивилизационные отношения. М.: Изд-во Института востоковедения, 1996. - Вып. 3. - С. 207-225.

220. Таратута Е. Е. Философия виртуальной реальности. СПб.: СПбГУ, 2007. - 147 с.

221. Танатова Д.К. Антропологический подход в социологии. М.: Изда-тельско-торговая корпорация «Дашков и Ко», 2004. - 264 с.

222. Тимошенко М.А. Человеческое тело как культурная форма: Автореф. дис. . канд. филос. наук. Нижний Новгород, 2009. - 30 с.

223. Тихонова C.B. Социальная мифология в коммуникационном пространстве современного общества: дис. . д-ра филос. наук: Саратов, 2009. -374 с.

224. Толстых В. И. Будущее цивилизации в контексте диалога культур. // Диалог культур в глобализирующемся мире. М.: Наука, 2005. - С. 151169.

225. Традиционное и нетрадиционное в культуре России: сборник научных статей. М.: Наука, 2008. - 605 с.

226. Трубецкой E.H. Миросозерцание Вл.С.Соловьева. М.: тип. А.И. Мамонтова, 1913. - Т.1. - С. 76.

227. Тютчев Ф.И. Одиночество // Русские поэты. Антология русской поэзии в 6 т. М.: Детская литература, 1996. - 311 с.

228. Тютчев Ф.И. Полное собрание стихотворений. «Silentium!». Д.: Сов. писатель, 1987. - 448 с.

229. Уорф Б.Л. Отношение норм поведения и мышления к языку. // Новое в лингвистике. -М.: Изд-во иностр. лит., 1960.-Вып. 1.-С. 135-163.

230. Федоров Н.Ф. Сочинения. М.: Мысль, 1982. - 711 с.

231. Федотов Т.П. Письма о русской культуре // Русская идея. М., 1992. -С. 239.

232. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах. М.: Лепта, 2002. - 640 с.

233. Фосийон А. Жизнь форм. М.: Моск. коллекция, 1995. - 132 с.

234. Франк С.Л. Смысл жизни. Брюссель: Жизнь с Богом, 1976. - 169 с.

235. Трубецкой E.H. Смысл жизни. М.: ACT, 2000. - 650 с.

236. Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. - С. 83-86.

237. Хоружий С.С. Очерки синергийной антропологии. М.: Изд-во Ин-та синерг. антропологии: Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2005.-407 с.

238. Челидзе Е.И. Социодинамика массовой культуры: ценностный аспект, монография. Армавир, РИЦ АГПА, 2011. - 162 с.

239. Челлен Р. Государство как форма жизни. М.: Росспэн, 2008. - с.

240. Черникова В.Е. Масс-медиа в культуре информационного общества /

241. B.Е. Черникова, E.H. Молчанова, J1.E. Климова. Ставрополь: Мир данных, 2007.- 141 с.

242. Чижова И.А. Предметная форма духовной культуры: Автореф. дис. . канд. филос. наук. Нижний Новгород, 2010. - 22 с.

243. Чурин В.В. Духовное развитие личности как фактор формирования национальной и гражданской идентичности: Автореф. дис. . канд. филос. наук.-М., 2011.-23 с.

244. Шевелев И.Ш. Формообразование: Число. Форма. Искусство. Жизнь. -Кострома: ДиАр, 1995. 166 с.

245. Шелер М. Формализм в этике и материальная этика ценностей. М.: Избр. произв. - С. 266.

246. Шенкао М.А. «Нарты»: миф, эпос, культура: Исслед. по теории мифо-эпич. Сознания. -М.: Б.и., 1997. 155 с.

247. Шевченко В.Н. Социально-философский анализ развития обществаМ.: Наука, 1984. С. 40, 43-44, 67-68.

248. Шестов JI. Апофеоз беспочвенности. М.: ООО Изд-во ACT, 2004. -412 с.

249. Шпет Г. Искусство как вид знания. Избранные труды по философии культуры. М.: Росспэн, 2007. - 710 с.

250. Шпет Г.Г. Эстетические фрагменты. Своевременные напоминания. Структура слова in usum aestheticae. M.: URSS, 2010. - 116 с.

251. Штофф В.A. Сущность, границы и необходимость формализации // Проблемы методологии научного познания. М.: Высшая школа, 1978.1. C. 69-73.

252. Щитова В.И. Презентация как феномен культуры: визуальный аспект: автореф. дис. . канд. культурологии. М., 2004. - 25 с.

253. Щукин В.Г. Христианский Восток и топика русской культуры // Вопросы философии. 1995. - № 4. - с.

254. Энгельс Ф. Письмо К.Шмидту, 27 октября 1890 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. - т. 37. - С. 414-422.

255. Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. Киев: «София»; М.: ИД «Гелиос», 2002. - С. 84-108.

256. Эпштейн М. Слово и молчание в русской культуре // Звезда. 2005. - с.

257. Этика: Философский диалог / Под ред. Похилько А.Д. Армавир: РИЦ АГПА, 2009.-С. 15-16.

258. Юшков K.M. Религиозное познание как форма осмысления бытия: опыт гносеологического анализа: дис. канд. филос. наук. Магнитогорск, 2010,- 165 с.

259. Яблокова Н.И. Социальный субъект: генезис, сущность и факторы становления. М.: Станкин, 1999. - 349 с.

260. Ясперс К. Смысл и назначение истории. 2-е изд. М.: Республика, 1994. - 527 с.

261. Form // Девлин Д. Словарь синонимов и антонимов английского языка. М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2002. - С. 147.

262. Ingarden Roman. The Literary Work of Art.-Evanston, 1973.

263. McLuhan M. Understanding Media: the extensions of man. 4th print. -Toronto: New Amer, library of Canada. 1969.