автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Генезис христианской православной антропологии

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Чуковенков, Юлий Акимович

Введение.

Глава 1. Социальные и социально-психологические предпосылки христианских воззрений на человека.

1.1. Социально-психологическая основа христианского человековедения.

1.2. Социальные предпосылки христианских воззрений на природу человека.

1.3. Социальные предпосылки определения сущности человека.

Глава 2. Историко-культурные предпосылки христианского человековедения.

2.1. Библейские сказания.

2.2. Греческая философия как источник христианской антропологической мысли.

Глава 3. Новозаветные представления о человеке и его будущем.

3.1. Откровение Иоанна о будущих судьбах человечества.

3.2. Эсхатология Павла и ее антропологическое обоснование.

3.3. Эсхатологические синтезы синоптических евангелий.

3.4. Индивидуальная эсхатология четвертого Евангелиста.

3.5. Антропологические аспекты новозаветной эсхатологии.

Глава 4. Антропологическая проблематика в доникейской патристике

4.1. Человек в системе доказательств духовного приоритета христианства.

4.2. Антропологические аспекты теологии апологетов.

4.3. Антропологическая составляющая сотериологических концепций.

Глава 5. Антропология классической патристики.

5.1. Концепции происхождения человека.

5.2. Человек в структуре бытия — «малый мир» (микрокосмос).

5.3. Трактовки сущности человека как образа и подобия Бога.

Введение диссертации2004 год, автореферат по философии, Чуковенков, Юлий Акимович

Актуальность исследования истории человековедения определяется ан-тропологизацией духовной жизни современного общества, превращением изучения человека в общенаучную глобальную проблему. Всестороннее и все более углубляющееся изучение человека предполагает выработку не только универсальной системы данных о человеке, но и создание историографии всех учений о человеке, оставивших свой след в человеческой памяти, вне зависимости от степени их рациональности или иррациональности, фантастичности или реалистичности. Это относится, в частности, к изучению религиозных учений о человеке, многие из которых принадлежат не только прошлому, но и настоящему.

Большинство наших современников ответ на фундаментальные вопросы человековедения: что есть человек, в чем смысл его жизни, в чем причина его страданий и т.д., ищет в религии. Одним из вариантов религиозного ответа на эти вопросы является человековедение христианской религии, гуманистические ценности и персоналистическая направленность которой во многом определили содержание духовной культуры Европы и Америки; религии, которая и ныне составляет важнейший компонент духовной жизни сотен миллионов людей. Все это порождает не только академический, но и жизненно-практический интерес к изучению христианства и, в частности, к его человековедению.

Пристальное внимание, которое всегда проявляли к христианскому человековедению как идеологи самого христианства, так и их многочисленные оппоненты, определяется ролью и местом человековедения в системе христианской религии, фундаментальным устоем которой является антропоцентризм, унаследованный от греко-римского мира и сочетаемый в христианстве с теоцентризмом. Формируясь в античном обществе христианство восприняло индивидуалистическую, личностную направленность духовной жизни этого общества, утратившего к тому времени традиционный общинный уклад, превратившись в атомизированную совокупность индивидов, противостоящих целому: официальному обществу в лице империи. Оно переключило внимание человека с общественно-политической деятельности на религию и мораль, направив его активность из сферы внешних отношений на преобразование собственного духовного мира. Свою проповедь христианство обращает к «внутреннему человеку», имея в виду прежде всего отдельную личность. Оно обожило в лице Иисуса Христа самого человека, распространив на Бога-Сына трагизм человеческого существования, послав его на позорную казнь на кресте во имя спасения и будущего блаженства человека. Усмотрев в душе человека подобие Бога и объявив ее высшей ценностью, христианство и человека возвысило над миром, определив уподобление Богу в качестве его жизненной программы. Как высшее творение Бога, соединяющее в себе основные формы бытия - дух и материю - человек занимает, по православному толкованию, центральное положение в мире и промежуточное между Богом и миром, определяя состояние последнего состоянием собственной природы. Тем самым все проблемы мира: и онтологические и гносеологические сводятся к одной - к проблеме человека, составляющей своеобразный стержень всего вероучения христианства.

Исследуемая тема актуальна и по своим хронологическим параметрам: первые века христианства - эпоха его становления всегда вызывала к себе повышенное внимание. Ни один другой период в истории христианства не подвергся столь тщательному изучению. Это не случайно. Научный анализ истоков и формирования христианства позволяет дать историческое объяснение ему, то есть установить, откуда произошли и как сложились в систему представления, составившие христианское вероучение. Объяснение истоков и корней христианских воззрений на человека востребовано ныне возросшим в обществе интересом к религии и, в частности, появлением у значительного круга интеллигенции — философов и религиоведов, педагогов и творческих работников различных отраслей искусства, устойчивого интереса к христианскому учению о человеке. Религиозным аналитикам первоначальное христианство, его представления о Боге, мире и человеке импонирует своей древностью, близостью к Библии, что для них само по себе является условием истинности и назидательной ценности. Обращенность в прошлое и традиционализм - характерная черта религиозного мышления, особенно ярко проявившаяся в средневековом богословии и философии. Как апостольская (новозаветная), так и патриотическая (святоотеческая) традиции имеют значение классического образца для всех направлений и течений христианства, за исключением еретических и реформационных течений, не признавших Священного предания, то есть патриотической традиции в качестве божественного откровения.

Многие поколения русских богословов черпали из огромного резервуара святоотеческого человековедения те представления, которые соответствовали задачам апологетики в каждый данный момент, освящая собственные взгляды святоотеческим авторитетом. И современная антропологическая мысль русского православия выступает, как правило, в оболочке интерпретаций святоотеческих концепций человека, считающихся выражением правоверия и истинности.

Степень изученности темы. Роль критерия и образца обеспечила раннехристианским воззрениям на человека непреходящий исследовательский интерес, нашедший выражение как в церковной, так и во внецерковной, в том числе, в философской и научной литературе. Но звучание и вес темы человека в христианском богословии и философии были не одинаковы на различных исторических этапах. А в условиях феодализма она была оттеснена на периферию богословского мышления, в значительной мере растворена в тео-и космо-центризме. Однако в условиях становления и развития буржуазных отношений каждый новый кризис традиционной религии знаменовался все большим поворотом к проблеме человека, что являлось ответом христианской идеологии на возрастание роли человека в историческом процессе и углубление его самопознания. Вслед за антропологическим поворотом в философии (ХУШ-Х1Х вв.) происходит антропологизация и богословия, опиравшегося при этом на патриотический опыт систематизации христианских представлений о человеке. Параллельно развивалась и религиозно-философская антропология. Антропологизация богословия и религиозной философии означает, что человек и его жизнедеятельность стали основным объектом религиозного отражения, а в его центре оказалась вместо темы «Бог и человек» тема «человек и Бог». Антропологизация русского православия пришлась на вторую половину XIX - начало XX века. Она происходила в русле формировавшейся религиозной философии и оказалась совмещенной с возникшим ранее поворотом русского богословия к святоотеческой традиции и с проникшим в ортодоксию принципом историзма в оценке религиозных явлений, утвердившегося к тому времени в протестантском богословии. В это время появились первые системы православного нравственного богословия: Янышева И.Л. «Православно-христианское учение о нравственности» (М., 1887) и Олесницкого М.А. «Нравственное богословие или христианское учение о нравственности» (Киев, 1892), а также первое систематическое изложение православной антропологии - двухтомное сочинение Несмелова В.И. под названием «Наука о человеке» (Казань, т.1, 1898; т.2, 1903). Нарождавшиеся системы этики и антропологии тут же обращались к своим истокам - к соответствующим святоотеческим представлениям и концепциям. В частности Олесницкий и Несмелое были не только творцами указанных систем, но и исследователями святоотеческой этики и антропологии1.

Антропологизация усилила интерес у православных идеологов к святоотеческому антропологическому наследию. Этот интерес стимулировался стремлением использовать идеи, приемы и методы патристических антропологов для защиты христианских взглядов на человека в противоборстве с нараставшей критикой их на пороге XX века. Приоритет христианского человековедения обосновывался уникальными достоинствами святоотеческого

1 См.: Олесницкий М.А. История нравственности и нравственных учений. Киев, 1882 - 1886; Несмелое В.И. Догматическая система св. Григория Нисского. Казань 1887. истолкования человека, как подлинно гуманистического, имеющего в своей основе богооткровенное знание, а также как удачно сочетающего веру с научным знанием и как подтвержденного жизненным опытом отцов-аскетов. В связи с этим поворот к человеку в русском православии сопровождался повышением исследовательского интереса к патриотической антропологии, реализации которого способствовал осуществленный в XIX веке перевод святоотеческих сочинений на русский язык. В результате тема патриотической антропологии получила интенсивную разработку в разнообразных формах церковной и внецерковной религиозной литературы: в книгах, статьях, диссертациях. По своему содержанию эта литература разнопланова. Шире чем прежде тема патриотической антропологии освещается в литературе, посвященной общим вопросам истории раннего христианства, в частности, в сочинениях по истории христианской догматики2. В произведениях патроло-гических, посвященных изучению жизни, деятельности и творческого наследия отцов и учителей церкви, наряду с анализом их взглядов на Бога и его отношение к миру, воспроизводятся и комментируются и их представления о человеке3. Современное православное возрождение характеризуется повышенным интересом к святоотеческому наследию и особенно к его антропологической составляющей. Отсюда перепечатка в последнее десятилетие дореволюционных изданий творений святых отцов, а также работ русских православных мыслителей, в которых широко используются высказывания святых отцов и учителей церкви о человеке (см. библиографический бюллетень

2 См. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви, т.1-4, СПБ, 1907-18; Спасский A.A. История догматических движений в эпоху вселенских соборов, т.1 - Тринитарный вопрос, 2 изд., Сергиев Посад, 1914. В 1911 г. появился русский перевод основного труда выдающегося немецкого историка раннего христианства Адольфа Гарнака «История догматов», ряд страниц которого посвящен патриотической антропологии см. § 34. «История догматов» опубликована в кн.: Общая история европейской культуры, т.6, СПБ, [1911].

3 См.: Карсавин JI. Святые отцы и учители Церкви. Париж, 1926; Попов И.В. Конспект лекций по патрологии 1911-12 г. М., 1912; Флоровсют Г.В. Восточные Отцы IV века. Париж, 1932, 2-ое изд-е М., 1992; Он же Византийские отцы V - VIII. Париж, 1933, 2-ое изд-е М., 1992. См. также исследования об отдельных отцах: Глубоковский H.H. Блаженный Феодорит, епископ Киррский. Его жизнь и литературная деятельность. Т.1, М., 1890; Гурьев П.В. Феодор Мопсуетский. М., 1890, Епифанович C.J7. Преп. Максим Исповедник и византийское богословие. Киев, 1915; Попов И.В. Святой Иоанн Златоуст и его враги, Сергиев Посад, 1908; Он же. Личность и учение блаженного Августина. Том первый, Сергиев Посад, 1916; Он же. Святой Иларий, епископ Пиктавийский // Богословские труды. Сб. 4-7. М., 1968 - 1971. (Работа 1930 г.); Фетисов Н. Диадор Тарсский. Киев, 1915.

Религиоведение» 1992 и дал., разделы: «Патристика», «Теология», «Религиозная философия», «Религия и проблема человека»).

В трудах советских исследователей философской и эстетической мысли поздней античности и раннего средневековья: Аверинцева С.С.4, Бычкова В.В.5, Лосева А.Ф.6 антропологические взгляды раннехристианских и патриотических авторов рассматриваются, хотя и с иных, то есть не религиозных, позиций, но тоже как элемент целого. А именно, как неотъемлемая часть их философских воззрений, без изучения которой, по словам В.В.Бычкова, «почти все главные стороны христианской культуры, в том числе эстетика и художественная культура, остаются не до конца понятыми»7. Последовательно и систематически этот подход реализуют: Г.Г. Майоров в исследовании «Формирование средневековой философии (латинская патристика)» (М., 1979) и В.В.Соколов в книге «Средневековая философия» (М., 1979).

Сочинения всех выше упомянутых авторов носят по отношению к христианской антропологии неспециальный характер. Это не означает, что в отечественной историографии нет специальных работ, так или иначе воспроизводящих раннехристианские воззрения на человека. Они есть и принадлежат (за малым исключением) религиозно ориентированным авторам. По тематике их можно подразделить на три группы. Первую составляют произведения, в которых высказывания раннехристианских и патриотических мыслителей представлены как некая целостная система христианского учения о человеке. Для этой группы типичны двухтомный труд A.C. Позова «Основы древнецерковной антропологии» (Мадрид, 1965—1966), антропологический раздел большого сочинения

4 См. монографию: Поэтика ранневизантийской литературы М., 1977 и статьи: Порядок космоса и порядок истории в мировоззрении раннего средневековья (Общие замечания) // Античность и Византия, М., 1975, с.226-285; Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к средневековью // Из истории культуры средних веков и Возрождения. М., 1976, с. 17-64; Эволюция философской мысли // Культура Византии IV - VII в. М., 1984, с. 42—77. См. также его статьи в Филос. энцикл., т.4: Новый завет, Послания Павла, Предопределение; т.5: Спасение, Философская антропология, Христианство и др.

5 См. монографии: Эстетика поздней античности II - III века, М., 1981; Малая история византийской эстетики. Киев, 1991; Эстетика Аврелия Августина, М., 1984.

6 См.: Очерки античного символизма и мифологии, т.1. М., 1930; Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957; История античной эстетики. Последние века. В 2 кн. М., 1988.

Бычков В.В. Эстетика поздней античности, с. 147. о

С.Н. Булгакова «Свет невечерний» (1916) , антропологическая часть догматики В.Н. Лосского9. В трактате архиепископа Луки (В.Ф. Войно-Ясенецкого) «О духе, душе и теле» (1945—1947) также воспроизведены многие изречения восточно-христианских отцов о человеке. К этой группе примыкают антропологические сочинения: Вышеславцева Б.П. «Этика преображенного эроса» (Париж, 1931, переизд.: М., 1994); епископа Гурия «Богозданный человек. Опыт православной теодицеи жизни»10, В.В. Зеньков-ского «Принципы православной антропологии»11, В.И. Несмелова «Наука о человеке» в двух томах (Казань 1905—1906. Репр.: Казань, 1994). Все эти сочинения представляют собой опыт конструирования системы христианской антропологии на почве восточной вероучительной традиции, хотя их авторы для обоснования традиционных постулатов широко используют современную философскую и психологическую мысль. Попытками дать общую характеристику патриотической антропологии с нерелигиозных, научнофилософских позиций являются: научное сообщение В.П. Гайденко и 1

Г.А. Смирнова «Раннесредневековая концепция человека» и статья Т.А.Руневой и В.И. Колосницина «Проблемы антропологии в христианской теологии периода ее становления»13. Тему формирования христианского человековедения затрагивает К.И. Никонов в ряде своих работ, анализирующих современную христианскую антропологию.

Вторую группу специальных сочинений составляют те, в которых рассматриваются отдельные наиболее существенные проблемы святоотеческого человековедения. Это тема души человека и ее нравственного потенциала в патриотической интерпретации. См.: Давыденко В.Ф. Святоотеческое учение о душе человека (Харьков, 1909); Попов И.В. Естественный нравственный

8 См.: Отдел третий. Человек. По изданию М., 1994, с.242—357.

9 Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви; Догматическое богословие, М., 1991.

10 См.: Богословские труды, XII, М., 1974, с.5—72.

11 Напечатано впервые по рукописям из архива в сб.: Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси. М., 1991, с.115—148.

12 См.: Культура и искусство западноевропейского средневековья. Материалы научной конференции (1980). М., 1981, с.35—52.

13 См. Историко-философские исследования. Свердловск, 1978, с.48—58. закон (Сергиев Посад, 1897). Это тема сущности человека, обозначаемой отцами как образ Божий в человеке. См.: Вышеславцев Б. Образ божий в существе человека (журнал «Путь». Орган русской религиозной мысли. Париж, 1935, №49, с.48—71); Зеньковский В.В. Об образе Божием в человеке («Православная мысль». Труды Православного богословского института в Париже. Выпуск II, Париж, 1930, с. 102—126); Серебренников В. Учение Локка о прирожденных началах знания и деятельности. в связи с христианским учением об образе Божием, часть третья, глава первая. Христианское учение об образе Божием (СПб, 1892, с.267—330]). Это, далее, святоотеческие представления о христианском нравственном идеале и путях его утверждения. См.: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению (СПб, 1907); Пономарев П. Догматические основы христианского аскетизма по творениям восточных писателей-аскетов IV века (Казань, 1899); Попов И.В. Религиозный идеал св. Афанасия Александрийского (Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904); он же Мистическое оправдание аскетизма в творениях преп. Мака-рия Египетского (Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1905). Авторы названных работ выступают в них больше в качестве популяризаторов антропологического наследия отцов, нежели его исследователи. Тем не менее, в этих работах налицо элементы исторического подхода в виде сопоставлений взглядов отцов разных поколений, а также взглядов западных и восточных отцов. В монографии проф. Серебренникова дан общий обзор святоотеческого учения об образе Божьем в человеке. В работах Попова И.В. устанавливается зависимость святоотеческих взглядов на человека от греческой философии, явившейся основным источником этих взглядов.

В наибольшей мере элементы исторического объяснения присущи сочинениям, анализирующим взгляды на человека отдельных наиболее значительных раннехристианских антропологов: Григория Нисского (335 - после 394), Августина блаженного (354-430), Немезия Эмесского (2 пол. V - перв. пол. VI в.), Григория Паламы (1296-1359). Эту небольшую группу исследований персоналий составляют следующие сочинения: Мартынов A.B. «Учение св. Григория Нисского о природе человека. Опыт исследования в области философии IV в.» (М, 1886); Писарев Л.И. «Учение бл. Августина еп. Иппонского о человеке в его отношении к Богу» (Казань, 1894); Владимирский Ф.С. «Антропология и космология Немезия еп. Емесского в их отношении к древней философии и патристической литературе» (Житомир, 1912); архимандрит Киприан (Керн) «Антропология св. Григория Паламы» (Париж, 1950)и. Эти монографии отличаются глубиной проникновения в предмет исследования и обстоятельностью изложения. В них кроме указанных имеются и другие элементы историзма. В частности: сопоставление мнения того или иного отца с общецерковной верой (Мартынов, Владимирский), включение антропологических воззрений отцов в общий контекст формирования христианского богословия (Киприан). В книгах Владимирского и Киприана есть обзорные главы. Для авторов антропология Немезия и Григория Паламы - это некие вершины, с которых ведется обзор предшествующего развития христианской антропологии и прослеживается влияние этих отцов на своих последователей. В книге Кремлевского A.M. «История пелагианства и пелагиан-ская доктрина» (Казань, 1898) установлена генетическая связь взглядов Пелагия на человека с антропологическими принципами христианского Востока в лице антиохийских богословов. И все-таки в данных исследованиях мы имеем дело лишь с отдельными элементами исторического объяснения генезиса христианского человековедения, ибо полное торжество историзма несовместимо с официальной церковной точкой зрения на происхождение христианства и его вероучения как божественное откровение, как чудо, не поддающееся никакому историческому объяснению. Несомненно, что традиционное понимание происхождения христианства мешало и мешает созданию реальной общей картины возникновения христианского человековедения.

14 Тематически к данной группе примыкает кандидатская диссертация Гаджикурбанова А.Г. Антропология Августина и античная философия. М., 1979 (МГУ); см. также раздел, посвященный анализу антропологии Августина книги Л.А.Чухиной Человек и его ценностный мир в религиозной философии. Рига, 1980, с.25 и далее.

В результате впечатляющие достижения частных исследований, о которых шла речь, не увенчаны обобщающим итогом. Вышедшее в середине 60-х двухтомное сочинение Позова о древнецерковной антропологии (о нем речь шла выше) не устраняет данный пробел, так как автор не анализирует возникновение христианской антропологии, преследуя иные, главным образом, апологетические цели. Остается добавить, что и в нерелигиозной отечественной историографии нет исследований, дающих общую картину происхождения христианского человековедения. В наиболее значительном последовании патриотической антропологии — докторской диссертации Чистяковой О.В. «Проблема человека в восточной патристике (культурологический анализ)» (Ростов, гос. ун-т, 1999) проблемы формирования восточно-христианской антропологии не рассматриваются. Ее принципы и черты анализируются как некая данность без объяснения когда, кем и в связи с чем они разработаны. Отсутствием обобщающих трудов определяются актуальность и новизна нашего исследования.

Объект исследования: христианское учение о человеке.

Предмет исследования: генезис православно-христианской антропологии.

Цель исследования: выяснить, откуда произошли и как складывались в систему представления о человеке, составившие содержание христианской антропологии.

Задачи исследования: дать общую характеристику христианской антропологии как отрасли богословия и философии; показать ее социальные предпосылки и теоретические источники; реконструировать на основе религиоведческого анализа процесс формирования христианской антропологии, определить этапы, направление и субъектов антропологического творчества; выявить субординацию и взаимовлияние основных элементов вероучения: сотериологии, теологии и антропологии, вскрыть внутренние закономерности и механизм формирования богословского человековедения; провести анализ становления основных мировоззренческих принципов, методов и категорий христианской антропологии.

Научная новизна диссертации состоит в том, что это первое в отечественной литературе целостное исследование генезиса христианского человековедения, охватывающее антропологическое творчество выдающихся христианских писателей со второй половины I века по первую половину V века и прослеживающее исторические судьбы главных результатов этого творчества: в диссертации впервые детально рассмотрена тема истоков христианского человековедения в ее наиболее существенных аспектах: социальном, социально-психологическом и культурно-историческом; в работе формирование антропологии рассматривается в общем контексте выработки христианской доктрины в целом, то есть во взаимосвязи и взаимодействии с другими элементами формировавшейся вероучительной системы: сотериологией, теологией, этикой, что позволило вскрыть внутренний механизм формирования антропологии; диссертант уточняет структуру и метод христианской антропологии, подробно анализирует содержание ее основных понятий на стадии возникновения и в исторической перспективе; впервые формирование христианского человековедения предстает как поступательный процесс длительного богословского творчества, имеющего свои этапы, проходившего в борьбе противоположных мнений, в которой тезис и антитезис снимались, как правило, в синтезе; автор предлагает периодизацию данного процесса, выделяя в нем три периода: первый (I — перв. пол. II в.) — использование христианскими писателями отдельных антропологических идей; второй (втор. пол. II—III в.) — фрагментарное отражение человека в доникейской патристике; третий (IV — пер. пол. V в.) — концептуальное решение антропологических проблем в рамках классической патристики; диссертант ввел, для выявления имплицитного антропологического содержания некоторых новозаветных и патристических текстов, категорию: «авторская антропологическая интуиция», обозначающую эмоциональное восприятие человека авторами текстов, не имеющее ни понятийного, ни образного выражения; диссертация написана на основе привлечения широкого круга раннехристианских сочинений, некоторые из них вводятся в научный оборот впервые.

Методологическая основа диссертации. Исследуя генезис христианского человековедения автор, во-первых, руководствовался общими методологическими принципам и требованиями современного научного познания; в их числе: требование строгой объективности и конкретно-исторического рассмотрения предмета, раздвоение единого на противоположные стороны, восхождение от абстрактного к конкретному, принцип единства исторического и логического.

Во-вторых, автором применяются разработанные и широко используемые современным религиоведением подходы и методы исследования религии, сочетающие в себе многие частные приемы. Из них чаще других задействованы следующие. Каузальный анализ, означающий выяснение причинно-следственных связей и понимаемый автором как объяснение явлений религии не из нее самой, а из реальных общественных отношений и определенных культурно-исторических оснований. Историзм, составляющий методологический стержень всего исследования, базирующегося на таких его разновидностях как генетический и сравнительно-исторический подходы. При этом первый из них — генетический, предполагающий выведение последующих этапов из первоначального, предстает в диссертации и как методологический принцип и как предмет исследования применительно к возникновению христианского человековедения. Сравнительно-сопоставительный анализ стал средством выявления специфики трактовок человека, различающихся идейным содержанием, либо временными или региональными параметрами. Типологический метод реализуется при группировке многообразных трактовок сотериологических и антропологических проблем, принадлежащих различным течениям богословской мысли. В результате определены основные направления раннехристианской сотериологии и соответствующие им антропологические модели, служащие основанием группировки всего многообразия трактовок. Структурно-функциональный анализ позволил уяснить, что антропология, как элемент («подсистема») вероучи-тельной системы христианства формировалась во взаимодействии с другими элементами этой системы: учением о спасении (сотериологией), этикой, учением о Боге (богословием). Установление же функциональных ролей элементов системы позволило определить их иерархию и в частности детерминирующее влияние сотериологии, как системообразующего элемента, на другие элементы системы. В результате выявился внутренний механизм формирования христианского человековедения и его социально-психологическая основа.

Источники и литература

Основное содержание диссертации составляет тематический анализ источников. Анализируемые источники можно подразделить на три группы.

1. Тексты, послужившие теоретическим источником христианской антропологии. В их числе: а) отдельные ветхозаветные книги: канонические (Бытие, Исайи, Екклесиаста, Даниила) и неканонические (Еноха, Премудрости Соломона); б) рукописи кумранитов; в) сочинения греческих и римских философов: Платона, Аристотеля, Плотина, Сенеки, Марка Аврелия; г) произведения еврейского философа Филона Александрийского.

2.Сочинения христианских писателей I — перв. пол. V в., в которых рассматривается либо затрагивается антропологическая проблематика. Среди них: а) произведения, включенные в новозаветный канон: Послания Павла,

Евангелия, Деяния святых апостолов, Откровение Иоанна; б) произведения писателей II—III в., определяющие философско-антропологическое содержание доникейской патристики — работы Юстина, Татиана, Афиногора, Феофила Антиохийского, Иринея Лионского, Климента Александрийского, Оригена, Тертуллиана;15 в) сочинения выдающихся христианских писателей IV — перв. пол. V в., называемых отцами и учителями церкви: Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Феодорита Кирского, Дионисия Ариопагита, Августина блаженного и оппонента последнего Пелагия.16

3.Сочинения христианских мыслителей последующих веков, систематизировавших и синтезировавших творческое наследие предшественников, в том числе их взгляды на человека. Это большой труд Немезия Эмесского «О природе человека», отдельные произведения: Максима Исповедника («Во-просоответы к Фелассию»), Иоанна Дамаскина («Точное изложение православной веры»), Иоанна Скота Эриугены («Разделение природы»), Фомы Ак-винского («Сумма теологии» и «О сущем и сущности»).

В диссертации также учтены материалы Вселенских и ряда поместных соборов, антропологическое содержание православных символических книг и догматик.

Главным предметом анализа явились сочинения греко-язычных авторов, представителей александрийской, каппадокийской и антиохийской богословских школ, сыгравших решающую роль в разработке христианского мировоззрения и его антропологической составляющей. В диссертации, кроме того, используются данные из многочисленных тематически и мировоззренчески разноплановых исследований идеологии раннего христианства, в том числе и из публикаций, указанных выше.

При формировании теоретической концепции диссертации автор опирался на труды отечественных и зарубежных исследователей — религиоведов,

15 Название анализируемых произведений этих авторов дается в тексте четвертой главы и в библиографическом списке литературы в конце диссертации. историков философии, социологов, культурологов, антропологов, психологов. В исследовании генезиса, сущности и эволюции религии использованы работы Анисимова А.Ф., Борункова Ю.Ф., Гараджи В.И., Гегеля Г.-В.-Ф., Гуревича П.С., Джемса В., Капустина Н.С., Кимелева Ю.А., Левады Ю.А., Маркса К., Митрохина J1.H.,Плеханова Г.В., Попова A.C., Радугина A.A., Сухова А.Д., Тайлора Э., Токарева С.А., Фейербаха J1., Угриновича Д.М., Яблокова И.Н. В анализе христианства как культурно-исторического феномена автор опирался на результаты исследований: Аверинцева С.С., Бычкова В.В., Вайнбер-га И.П., Гетча Э., Делича Ф., Зелинского Ф.Ф., Клибанова А.И., Курбатова Г.А., Лихачева Д.С., Лосева А.Ф., Сорокина П.А., Спасского A.A., Эйкена Г. Разработке общих проблем возникновения и эволюции христианства способствовало знакомство с трудами: Амусина И.Д., Болотова В.В., Бриллиантова А.И., Гарнака А., Гече Г., Донини А., Древса А., Карташова A.B., Ковалева С.И., Косидовского 3., Крывелева И.А., Кубланова М.М., Ленцмана Я.А., Ло-вягина Е.И., Никольского Н.М., Попова И.В., Пфлейдерера О., Рановича А.Б., Рижского М.И., Робертсона А., Сахарова В.А., Свенцицкой И.С., Светлова П.Я., епископа Сильвестра; Трофимовой М.К., Фаррара Ф.В., Флоровского Г.В., Чельцова И.В., Черткова А.Б., Штайерман Е.М., Энгельса Ф., Юлихера А.

Вхождению автора в тему и ее философскому осмыслению содействовало изучение литературы по философской антропологии, социологии и психологии личности, в частности, трудов Ананьева Б.Г., Ануфриеа Е.А., Батенина С.С., Батищева Г.С., Бердяева H.A., Буевой Л.П., Григорьяна Б.Т., Ильенкова Э.В., Кагана М.С., Леонтьева А.Н., Мансурова Н.С., Рубинштейна С.Л., Смолья-нинова И.Ф., Тугаринова В.П., Фролова И.Т., Ярошевского Т.М., а также работ историков античной и средневековой философии: Асмуса В.Ф., Блонского П.П., Виндельбанда В., Диогена Лаэртского, Зеньковского В.В., Кесседи Ф.Х., Майорова Г.Г., Мареева С.Н. и Мареевой Е.В., Мотрошиловой Н.В., Ойзер

16 Наименование их сочинений приводится в главе пятой. мана Т.И., Рассела Б., Скворцова К.И., Соколова В.В., Столярова A.A., Трубецкого С.Н., Целлера Э., Чалояна В.К., Чанышева А.Н.

Источниками сведений о раннехристианской антропологии послужили: а) исследования антропологического творчества отдельных мыслителей, выполненные в XIX—XX веках: Владимирским Ф.С., Гаджикурбановым А.Г., архимандритом Киприаном (Керном), Колоснициным В.И. и Руневой Т.А., Кремлевским A.M., Мартыновым A.B., Писаревым Л.И., Робинсоном У., Симоном Ф., Чухиной JI.A.; б) сочинения, трактующие отдельные аспекты, принципы, идеи раннехристианского человековедения (Бурдо Д., Давыденко В.Ф., Зарин С.М., архиепископ Лука (Войно-Ясеницкий), Кнопф Р., монах Митрофан, Пономарев П.П., Серебренников B.C., Федотов Г.П.); в) работы, характеризующие христианскую антропологию как систему взглядов (Вышеславцев Б.П., Гайденко В.П. и Смирнов Г.А., епископ Гурий, Несмелов В.И., Никонов К.И., Позов A.C.).

Источниками сведений о православии, его специфике и исторической эволюции послужили труды: Булгакова С.Н., Глубоковского H.H., Гордиенко Н.С., Епифановича JI.C., Каждана А.П., Красникова Н.П., Курочкина П.К., Лосского В.Н., архиепископа Макария (Булгакова), Новикова М.П., Носовой Г.А., митрополита Питирима (Нечаева), Семаевой И.И., Сарычева В.Д., Се-менкина Н.С., митрополита Сергия (Страгородского), митрополита Филарета (Дроздова), Шмемана А.

На защиту выносятся:

1. Концепция реконструкции процесса возникновения христианской антропологии, разработанная автором и выраженная в плане диссертации.

2.Определение сущности христианской антропологии как отражения человека под углом зрения религиозного восполнения и обоснование учения о спасении (сотериологии) в качестве парадигмы ее содержания.

3.Определение христианской антропологии в качестве богословского осмысления мироощущения и самосознания человека в системе общественных отношений, существовавших в Римской империи в первые века нашей эры.

4. Трактовка общественно-исторических предпосылок возникновения и воспроизводства христианских воззрений на человека.

5. Анализ историко-культурных предпосылок христианского человековедения, представленных антропологическим содержанием библейских сказаний и греческих философских систем: стоицизма, платонизма и аристократизма.

6. Общая характеристика процесса формирования христианской антропологии, в том числе: определение его временных параметров (перв. полов. I — перв. полов. V веков); периодизация и характеристика особенностей антропологического творчества и его результатов на каждом из этапов; определение субъектов антропологического творчества и вклада в разработку христианской доктрины человека богословских школ и отдельных христианских мыслителей.

7.Трактовка качественных отличий христианских воззрений на человека от традиционных ветхозаветных представлений и античных подходов.

8.Выводы из глав и тезисы заключения.

Научная и практическая значимость исследования. Являясь целостной теоретической разработкой актуальной, но малоизученной в науке темы, диссертация, по мнению автора, имеет научно-познавательное, методологическое и практическое значение.

Гностическое значение исследования определяется тем, что оно идет навстречу двум видам познавательного интереса. Во-первых, интереса культурологического: изучение христианского человековедения имеет особое значение ввиду того, что воспринятые из античности и переработанные христианством гуманистические идеи легли в основу европейской духовной культуры и во многом определили ее своеобразие. Поэтому изучение всего, что связано со становлением и развитием христианского учения о человеке, имеет мировоззренческое, методологическое значение. В частности, для изучения культуры России неоценимое значение имеет проникновение в глубины восточно-христианского (православного) человековедения, послужившего своеобразным костяком духовной культуры Восточной Европы. Во-вторых, интереса узко религиоведческого. Религиозно-философские представления о человеке составляют центральную тему (наряду с темой божества) религиозного мировоззрения и важнейший аспект мировоззрения верующей личности. Таким образом, исследование христианской антропологии, ее генезиса и исторической эволюции расширяет знание о существенных аспектах мировой и отечественной культуры.

Далее. Опыт выяснения автором посредством структурно-функционального анализа сущности христианской антропологии и механизма ее формирования высветил важность системного подхода при изучении религиозных учений о человеке, сделал очевидной необходимость изучения религиозной антропологии во взаимодействии ее с другими элементами вероучительной системы. В связи с этим диссертация может давать определенную методологическую ориентацию в исследовании религиозной антропологической мысли. Такая роль может принадлежать диссертации в связи с тем, что в ней впервые в отечественной литературе установлено — и логическими умо-заюпочениями и анализом истории формирования христианской антропологии — детерминирующее влияние сотериологии (учения о спасении) — системо-образующего элемента вероучения на содержание антропологии (учения о человеке).

Материалы диссертации, положения и выводы, содержащиеся в ней, могут быть использованы в педагогической практике, в учебных курсах и в разработке учебных пособий по религиоведению, истории философии, философской антропологии, истории и теории культуры. Результаты, полученные при разработке темы и опубликованные автором, уже используются религиоведами и культурологами в научной и педагогической деятельности.

Апробация работы. Содержание диссертации опубликовано автором в книгах: «Истоки христианского человековедения» (М, 1997) и «Формирование христианского человековедения» (М, 2002), а также в ряде статей в научных периодических изданиях.

Диссертация обсуждена по главам в религиоведческом семинаре ИППК при МГУ (1993 и 1999).

Результаты исследования представлены на научных конференциях и использованы для разработки спецкурса, который читается в Московском государственном университете культуры и искусств.

Диссертация обсуждена на заседании кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ им. Ломоносова и рекомендована к защите.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Генезис христианской православной антропологии"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1.Как установлено выше, формирование основ христианской антропологии, происходившее в неразрывной связи с разработкой теологии и космологии, представляет собой сложный и длительный процесс. За первые четыре столетия христианское человековедение совершило развитие от стадии отдельных штрихов и замечаний в новозаветной литературе до концептуального выражения в классической патристике, пройдя фрагментарную стадию, пришедшуюся на первоначальный (доникейский) период патристики. Патриотические писатели разных поколений, в соответствии с проблемами своей эпохи, внесли вклад в становление человековедения и оставили собственный след. Очагами антропологического творчества на христианском Востоке были богословские школы. Александрийские и каппадокийские отцы разрабатывали проблемы человека в спиритуалистическом ключе в русле мистической сотериологии, на почве, главным образом, платонизма и аллегорически толкуемых библейских сказаний. Антиохийские богословы решали антропологические проблемы в рамках реалистической сотериологии, исходя из буквально толкуемой Библии и аристотелевской антропологической традиции, рассматривающей человека в качестве единого духовно-телесного существа. Исключительная роль в богословско-философском обосновании и системном изложении христианских представлений о человеке принадлежит каппадоменитых «Чтениях о Богочеловечестве». См.: Соч. в двух томах. —

М., 1989. Т. 2. кийцу Григорию Нисскому и представителю латинской патристики Аврелию Августину. Они создали первые системы христианской антропологии, сделав ее сюжетной линией состояние человеческой природы: первобытное, настоящее и будущее. Решая многие вопросы по разному, Григорий и Августин предложили христианскому миру почти одновременно две принципиально различные антропологические модели. Наряду с ними, Феодорит представил еще одно системное изложение христианских взглядов на человека, созданное в традициях антиохийского антропологического максимализма.

2.Антропологическая мысль патристики концентрировалась на фундаментальных проблемах: 1. Что есть человек? 2. Откуда он? 3. На что он может надеяться? Для религии спасения критерием истинности решения этих проблем было соответствие его (решения) не имеющимся научным знаниям (психологическим, анатомическим и т.д.), а самосознанию человека, испытывающего потребность в такой религии; человека, переживающего и чувства самонедостаточности, зависимости и подавленности внешними обстоятельствами и чувства протеста против этой подавленности, чувства силы и готовности к возвышению и творчеству. Мысль ютцов искала и находила интуитивно такие решения антропологических проблем, которые выражали это двойственное самосознание личности. Именно данное качество обеспечило патристической антропологии восприятие современниками и жизнеспособность в необозримой перспективе. В результате, детальной разработку подверглись темы: происхождение человека и первоначальное состояние его природы; грехопадение прародителей и его последствия; «состав» человека и соотношение души и тела, разума и чувственности; свободы воли и благодати; духовно-нравственного возрождения и достижения идеального состояния; смерти и бессмертия и другие. В рамках этой тематики анализировались сущность и существование человека, онтология и гносеология человековедения. А в про-цессе системной разработки приобрели свои очертания и определенность предмет, структура и метод христианской антропологии.

Век классической патристики, именуемый золотым веком христианской письменности, стал возможным благодаря усвоению золотых россыпей античной культуры, утвердившей человека в качестве высшей ценности, сделавшей идею самоценности человека своей осью, а человека сопоставимым только с Богом. В результате переосмысления на почве христианства достоянием вероучения церкви, а через нее и всего общества, стали великие гуманистические идеи и принципы, выработанные в греко-римском мире. Таковы: идея единства человеческого рода и равенства всех людей как имеющих единую первоначальную природу; идея совершенства человеческой природы и высокого призвания человека; принцип антропоцентризма, в соответствии с которым человек мыслится венцом творения, микрокосмосом и посредником между Богом и миром; принцип персонализма, требующий видеть в человеке «персону» — личность, обладающую разумом, свободой воли и совестью, жизненный выбор которой определяет ее конечные судьбы; идею субстанциональности, духовности и бессмертия человеческой души, основной способностью или сущностью которой является разум. Данные идеи и принципы разделялись полностью или частично всеми или большинством писателей классической патристики. Кроме того, общим было убеждение в том, что человеческая природа повреждена грехом, в связи с чем для возрождения человека потребовалось откровение Христово. И все же наработанное !о!^цами в области человековедения не составляло целостную систему. Несмотря на действие тенденции к универсализации вероучения для достижения единомыслия в церкви, характерным явлением антропологического творчества классических отцов оставался большой разброс мнений по самым разным вопросам, о чем так много уже сказано выше. Единой общецерковной системы взглядов на человека и не могло быть создано, прежде всего в силу социально-психологической, а не теоретико-познавательной природы религиозного человековедения. В качестве такового патриотическое человековедение выражало не только общее в самосознании человека эпохи, но и особенное, присущее самосознанию социальных и региональных групп. Это обстоятельство и являлось источником богословского разномыслия —неизбежного следствия социальной и национальной неоднородности христианского мира, а также тех глубоких сдвигов, которые происходили в христианстве в процессе его становления в качестве мировой религии, — сдвигов, превративших христианство из оппозиционного движения социальных низов рабовладельческого общества, каким оно первоначально было, в официальную идеологию феодального общества.

3.Хотя единой общецерковной системы антропологии не было создано, основные проблемы ее были осмыслены с христианских позиций и, с этой точки зрения, основы христианской антропологии были созданы. Отцы были не только переносчиками великого античного наследия в новое время. Они созда- V ли имеющую всемирно-историческое значение религиозно-философскую литературу, главной темой которой является спасение человека. Они разработали свою систему ценностей и жизненных ориентаций, сделав главным объектом человековедения внутренний мир человека, глубины человеческой души. Патриотические подходы и решения проблем человека получили тысячелетнюю перспективу потому, на мой взгляд, что адекватно выразили отношение человека их эпохи к миру, обществу, самому себе. Для последующих поколений христианских мыслителей антропологическое наследие классической патристики стало образцом решения человековедческих проблем и резервуаром, из которого черпали как церковная схоластика, так и мистика церковная и внецер-ковная.

4.Каждая из глав диссертации и некоторые параграфы (2.2; 5, 1,2, 3) могут быть, по мнению автора, самостоятельными темами дальнейших исследований.

Список научной литературыЧуковенков, Юлий Акимович, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Августин Блаженный Аврелий. О граде Божием. — М., 1994.

2. Августин Аврелий. Исповедь. М., 1991.

3. Августин Аврелий. Об обучении оглашенных // Богословские труды. — Сб. 15. — М., 1976.

4. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. — М., 1977.

5. Аверинцев С.С. Порядок космоса и порядок истории в мировоззрении раннего средневековьяобщие замечания) // Античность и Византия. — М., 1975.

6. Аверинцев С.С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к

7. Средневековью // Из истории культуры средних веков и Возрождения. — М., 1976.

8. Аверинцев С.С., Левада Ю. Христианство // Философская энциклопедия. — Т. 5. — М., 1970.

9. Амусин И.Д. Кумранская община. — М., 1983.

10. Ансельм Кентерберийскин. Сочинения. — М., 1995.

11. Антология мировой философии. В 4-х т. — М., 1969—1972. ^

12. Аристотель. Метафизика // Сочинения в четырех томах. — Т. 1. — М., 1976.

13. Аристотель. О душе // Сочинения в четырех томах. — Т. 1. — М., 1976.

14. Арнольдов А.И., Лазарева А.Н., Балагушкин Е.Г. Введение в культурологию. Курс лекций. —1. М., 1993.

15. Арнольдов А.И. Человек и мир культуры: Введение в культурологию. — М., 1992.

16. Аронов A.A. Золотой век русского меценатства. — М., 1995.

17. Аронов A.A. Историографы русской православной церкви. Библиографический словарь. —1. М., 1997.

18. Асмус В.Ф. Античная философия. — М., 1976.

19. Афанасий Александрийский (Великий). Творения. 2 изд. — Т.1—4. — Сергиев Посад,1902—03.

20. Афиногор. О воскресении мертвых // Сочинения древних христианских апологетов. — СПб,1895.

21. Батенин С.С. Человек в его истории. — Л., 1976.

22. Беленький М.С. О мифологии и философии Библии. — М., 1977.

23. Бёме Я. Аврора или утренняя заря в восхождении. — М., 1990.

24. Бердяев H.A. Из этюдов о Якове Бёме // Путь. — 1930. — № 20 и № 21.

25. Бердяев H.A. О достоинстве христианства и недостоинстве христиан. — Варшава., 1928.

26. Бердяев H.A. Персонализм и марксизм // Путь. — 1935. — № 48.

27. Бердяев H.A. Смысл творчества. — М., 1989.

28. Бердяев H.A. Философия свободы, 1989.

29. Библейская энциклопедия. В 2-х ч. — М., 1991.29. Библия. —М., 1976.

30. Блонский П.П. Философия Плотина. — М., 1918.

31. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. — Т. 1—4. — СПб., 1907—1918.

32. Борунков Ю.Ф. Структура религиозного сознания. — М., 1971.

33. Бриллиантов АЛ. Влияние восточного богословия на западное в произвдениях Иоанна Скота

34. Эриугены. — СПб., 1898; М., 1998.

35. Булгаков С.Н. Православие. — М., 1991.

36. Булгаков С.Н. Свет невечерний. — М., 1994.

37. Бурдо JI. Вопрос о смерти и его различные решения. — СПб., 1911.

38. Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. — Киев, 1991.

39. Бычков В.В. Эстетика Аврелия Августина. — М., 1984.

40. Бычков В.В. Эстетика поздней античности П—III века. — М., 1981.

41. Вайнберг И.П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. — М., 1986.

42. Василий Кесарийский. Беседа первая о сотворении человека «по образу» // Журналмосковской патриархии. — 1972. — № 1.

43. Василий Кесарийский. Вторая беседа о человеке // Журнал московской патриархии. — 1972.№3.

44. Василий Кесарийский (Великий). Творения в 7 частях. 2 изд. — М., 1891—1892.

45. Вельгаузен Ю. Введение в историю Израиля. — СПб., 1909.

46. Владимирский Ф.С. Антропология и космология Немезия еп. Емесского в их отношении кдревней философии и патриотической литературе. — Житомир, 1912.

47. Волков Г.Н. У колыбели науки. — М., 1971.

48. Вышеславцев Б.П. Миф о грехопадении // Путь. — 1932. — № 34.

49. Вышеславцев Б.П. Образ Божий в существе человека // Путь. — 1935. — № 49.

50. Гаджикурбанов А.Г. Антропология Августина и античная философия. Автореферат кандид.дисс, —М., 1979.

51. Гайденко В.П., Смирнов Г.А. Раннесредневековая концепция человека // Культура иискусство западноевропейского средневековья. — М., 1981.

52. Гараджа В.И. Социология религии. — М., 1996.

53. Гариак А. История догматов // Общая история европейской культуры. — Т. 6. — СПб. 1911.

54. Гариак А. Сущность христианства. Там же. — Т. 5. — СПб. 1911.

55. Гариак А. Церковь и государство до образования государственной церкви // Из историираннего христианства. — М., 1907.

56. Гегель Г.-В.-Ф. Работы разных лет. В 2-х т. — Т. 1. — М., 1970.

57. Гегель Г.-В.-Ф. Философия религии. В 2-х т. — М., 1975, 1977.

58. Геттиигер Ф. Апология христианства. — СПб., 1873.

59. Гече Г. Библейские истории. Изд. 2. — М., 1989.

60. Гиляров А.Н. Платонизм как основание современного мировоззрения в связи с вопросом озадачах и судьбах философии. — М., 1887.

61. Глубоковский H.H. Блаженный Феодорит епископ Кирский. Его жизнь и литературнаядеятельность. — Т. 1. — М., 1890.

62. Голубинский Ф.А. Лекции по философии. Метафизическая психология. — М., 1898.

63. Григорий Назианзин (Богослов). Творения. — Т. 1—6. — М., 1843—1848; 2-е изд. — 1889.

64. Григорий Нисский. Творения в 8 тт. — М., 1861—72.

65. Григорий Палама. Беседы (Омилии). 3 ч. — Монреаль, 1965—1984. Репр.: М., 1993.

66. Григорьян Б.Т. Философия о сущности человека. — М. 1973.

67. Григорьян Б.Т. Философская антропология. — М., 1982.

68. Гринеико Г.В. Сакральные тексты в системе духовной культуры. Программа спецкурса. —1. М, 1995.

69. Гриненко Г.В. Сакральные тексты и сакральная коммуникация: логико-семиотический анализвербальной магии. — М., Новый век, 2000.

70. Губман Б.JI. Современная католическая философия: человек и история. — М., 1988.

71. Гуревич П.С. Гуманизм и вера. —М., 1990.

72. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. — М., 1972.

73. Гурий епископ. Богозданный человек. Опыт православной теодицеи жизни // Богословскиетруды. — XII. — М., 1991.

74. Гурьев П.В. Феодор Мопсуестский. — М., 1890.

75. Гусев А.Ф. Введение в догматическое богословие // Православное обозрение. — 1878. —1. Январь.

76. Гэтч Э. Эллинизм и христианство II Общая история европейской культуры. — Т.6. —1. СПб1911.

77. Давьщенко В.Ф. Святоотеческое учение о душе человека. — Харьков, 1909.

78. Делич Ф. Библия и Вавилон. — СПб., 1906.

79. Деяния вселенских соборов. — Казань, 1859, 1875.

80. Джеймс В. Многообразие религиозного опыта. — СПб., 1993.

81. Диогеи Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М., 1979

82. Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. — СПб., 1994.

83. Дмитриевский В.А. Александрийская школа. — Казань, 1884.

84. Добротолюбие. Т.1—5. — Париж, 1988.

85. Донини А. Люди, идолы и боги. — 2-е изд. — М.,. 1966.

86. Донини А. У истоков христианства. 2-е изд. — М., 1989.

87. Древе А. Происхождение христианства из гностицизма. — М, 1930.

88. Дьяконов А.П. Типы высшей богословской школы в древней церкви Ш—VI вв. — СПб., 1913.

89. Евсевий Кесарийский (Памфил). Церковная история // Сочинения. — Т. 1. — СПб., 1858.

90. Епифанович Л.С. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. — Киев, 1915.

91. Ермий. Осмеяние языческих философов // Сочинения древних христианских апологетов. —1. СПб., 1895.

92. Ефрем Сирин.Творения.—Ч. 1—4. —М., 1848—1853.

93. Ефрем Снрин. Духовные наставления. — М., 1998.

94. Жебелев С.А. Апостол Павел и его послания. Общий очерк. — Петроград, 1922.

95. Заболотский H.A. Тейяр де Шарден и церковно-учительная традиция // Вестник русскогозападноевропейского экзархата. — 1970, № 72.

96. Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. — Т. 1. — Кн. 1—2. — СПб., 1907.

97. Звиревич В.Т. Мифологический тип античных концепций человека // Историко-философскиеисследования. — Вып. 5. — Свердловск, 1978.

98. Зелинский Ф.Ф. Древнее христианство и римская философия II Из жизни идей. — Т. 3.

99. Соперники христианства. — СПб., 1907.

100. Зелинский Ф.Ф. Иисус Назарянин // Из жизни идей. Возрожденцы. — Вып. I. — Петербург,1922.

101. Зелинский Ф.Ф. История античной культуры. — СПб., 1995.

102. Зеиьковский В.В. Апологетика. — Париж, 1957; М., 1992.

103. Зеньковскнй В.В. Об образе Божием в человеке // Православная мысль. — Вып. П. — Париж, 1930.

104. Зеньковский В.В. Основы христианской философии. — Т. П. Учение о мире. Frankfurt am Mein, 1964; М„ 1992.

105. Зеньковский В.В. Принципы православной антропологии // Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси. — М., 1991.

106. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. — Paris, 1934; М., 1996.

107. Иоанн Дамаскии. Точное изложение православной веры. — СПб., 1894; М., 1992.

108. Иоанн Златоуст. Творения. —Т. 1—12. — СПб., 1898—1906.

109. Ирнней Лиоискнй. Сочинения. — М., 1871; СПб., 1900.

110. Каган М.С. Человеческая деятельность (Опыт системного анализа). — М., 1974.

111. Каждан А.П. Возникновение и сущность православия. — М., 1968.

112. Капустин Н.С. Особенности эволюции религии. — М., 1984.

113. Карсавин JI.IL Святые отцы и учители Церкви. — Париж, 1926; М., 1994.

114. Карсавин Л.П. О личности. — Kaunas, 1929.

115. Карсавин Л.П. Церковь, личность и государство. — Париж, 1927.

116. Карташев A.B. Вселенские соборы. — М., 1994.

117. Кессон Ф.Х. От мифа к логосу (становление греческой философии). — М., 1972.

118. Кимелев Ю.А. Философия религии: систем, очерк. — М., 1998.

119. Киприан (Керн), архимандрит. Антропология Св. Григория Паламы. — Париж, 1950.

120. Клибанов А.И., Митрохин Л.Н. Крещение Руси: история и современность. — М., 1988.

121. Климент Александрийский. Педагог.—Ярославль, 1890.

122. Климент Александрийский. Строматы. — Ярославль, 1892.121. Книга Еноха. — М., 199-.

123. Кнопф Р. Происхождение и развитие христианских верований в загробную жизнь. — СПб., 1908.

124. Ковалев С.И. Основные вопросы происхождения христианства. — M.-JL, 1964.

125. Колосницин В.И., Рунева Т.А. Проблемы антропологии в христианской теологии периода ее становления //Историко-философские исследования. — Свердловск, 1978.

126. Кон И.С. Открытие «Я». — М., 1978.

127. Коран. Перевод и комментарии И.Ю. Крачковского. — М., 1986.

128. Косидовский 3. Библейские сказания. — М., 1966.

129. Косидовский 3. Сказание евангелистов. — изд. 4-е. — М., 1987.

130. Краснопольская Л.Н. Религиозно-философская антропология H.A. Бердяева. — Веста Моск. Ун-та. — Сер. УШ. — Философия, 1972. — № 1. — С. 69—77.

131. Краснопольская Л.Н. Религиозное учение В.И. Несмелова о человеке и его связь с современной религиозной антропологией. — (63). — С. 154—175.

132. Кремлевский А.М. История пелагианства и пелагианская доктрина. — Казань, 1898.

133. Крывелев И.А. История религий. — Т. 1. — М., 1975.

134. Крывелев И.А. Книга о Библии. — М., 1958.

135. Кубланов М.М. Возникновение христианства. — М., 1974.

136. Культура Византии IV— первая половина VII в. — М., 1984.

137. Кураев А. Мужчина и женщина в книге Бытия // Альфа и Омега. — М., 1996. — № 2/3. — С. 268—300.

138. Курбатов Г.Л. Ранневизантийские портреты. — JL, 1991.

139. Курочкин П.К Эволюция современного русского православия. — М., 1971.

140. Лактанций. Божественные установления. Приложение к кн.: Тюленев В.М. Лактанций: христианский историк на перекрестке эпох. — СПб., 2000.

141. Ламонт К. Иллюзия бессмертия. — М., 1984.

142. Левада Ю.А. Современное христианство и социальный прогресс. — М., 1962.

143. Левада Ю.А. Социальная природа религии. — М., 1965.

144. Ленцман Я.А. Сравнивая евангелия. — М., 1967.

145. Леонтьев А.Н. Проблемы развития психики. — М., 1981.

146. Ловягин Е. Об отношении писателей классических к библейским по воззрению христианских апологетов. — СПб., 1872.

147. Лосев А.Ф. Античная мифология и ее историческое развитие. —М., 1957.

148. Лосев А.Ф. Античная философия истории. — М., 1977.

149. Лосев А.Ф. Дерзание духа. — М., 1988.

150. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Последние века. В 2-х кн. — М., 1988.

151. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. — М., 1982.

152. Лосева И.Н. Мифология и религия // Вопросы научного атеизма. — Вып. 30. — М., 1982.

153. Лосский В.Н. Богословское понятие человеческой личности // Богословские труды, XIV. — М., 1975.

154. Лосский В.Н. Кафолическое сознание (антропологическое приложение догмата Церкви) // Журнал московской патриархии. — 1969. —№ 10.

155. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие // Богословские труды, VIII. — М., 1972.

156. Лосский Н.О. История русской философии. — М., 1991.

157. Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) В.Ф. О духе, душе и теле. — М., 1993; М., 1997.

158. Лукиан. О смерти Перегрина // Избранная проза. — М., 1991.

159. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. — М., 1979.

160. Архиепископ Макарий. Православно-догматическое богословие. — 3-е изд. — Т. 1. — СПб., 1868.

161. Макарий Египетский. Духовные беседы. — Свято-Троицкая лавра, 1904; Репринт. 1994.

162. Мансуров Н.С. Психология и религия // Жизнь, ее происхождение и развитие. — М., 1967.

163. Мареева Е.В. Проблема души в классической и неклассической философии. — М., 2003.

164. Маркс К. Капитал // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. — Т. 23.

165. Маркс К. К критике гегелевской философии права // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. — Т.1.

166. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. — Т. 3.

167. Маркс К. Экономические рукописи 1857—1859 годов // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. — Т. 46, —4.1,11.

168. Мартынов А. Учение Св. Григория Нисского о природе человека. Опыт исследования в области философии IV века. — М., 1886.

169. Матье. Древнеегипетские мифы. — М.-Л., 1956.

170. Максим Исповедник. Творения. — В 2-х кн. — 1993, 1994.

171. Медведев М.И. Человек и его отражение в религии. — Минск, 1983.

172. Медведев Н.Д. Антропологический этюд // Богословские труды, XVI. — М., 1976.

173. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. — М., 1976.

174. Меизис А. История религии. Очерк первобытных верований и характер великих религиозных систем. — СПб., 1905.

175. Мень А. История религии. В семи т. — T. I. Историки религии. — М., 1991. Т. П. Магизм и единобожие. — М., 1991.

176. Мень А. Сын человеческий. — М., 1992.

177. Минин П. Главные направления древне-церковной мистики. — Сергиев Посад, 1916.

178. Мииуций Ф. Октавий // Сочинения древних христианских апологетов. — СПб., 1895.

179. Миртов Д.М. Нравственное учение Климента Александрийского. — СПб., 1900.

180. Митрохин JI.H. Протестантская концепция человека // Проблема человека в современной философии. — М., 1969.

181. Митрохин JI.H. Философия религии. — М., 1993.

182. Митрохин JI.H. Человек в батистской общине // Вопросы философии. — 1968. — № 8.

183. Мифологический словарь. — М., 1990.

184. Мифы народов мира. Т. 1,2. — М., 1980—82.

185. Молоков В.А. Философия современного православия. — Минск, 1968.

186. Мотрошилова Н.В. Познание и общество. — М., 1969.

187. Мотрошилова Н.В. Религиозная философия в XX веке // История философии: Запад— Россия—Восток. — Кн. 4. — М., 2000.

188. Нахов И.М. Император Юлиан и «невежественные киники» // Образ и слово. — М., 1981.

189. Нахов И.М. Киническая литература. — М., 1981.

190. Невзоров И.А. Мораль стоицизма и христианское нравоучение. — Казань, 1892.

191. Немезий Эмесский. О природе человека. — Почаев, 1904.

192. Несмелое В.И. Догматическая система Св. Григория Нисского. — Казань, 1887.

193. Несмелое В.И. Наука о человеке. Т. 1,2. — Казань, 1906.

194. Никольский Н.М. Избранные произведения по истории религии. — М., 1974.

195. Никольский Н.М. Мировой и социальный переворот по воззрениям раннего христианства

196. Никонов К.И. Критика антропологического обоснования религии. — М., 1989.

197. Никонов К.И. Религиозен ли человек по природе? — М., 1990.

198. Никонов К.И. Современная христианская антропология. — М., 1983.

199. Новиков М.П. Тупики православного модернизма. — М., 1979.

200. Новиков М.П. Христианизация Киевской Руси: методологический аспект. — М., 1991.

201. Овчинников B.C. Мировоззрение как явление. — Л., 1978.

202. Ойзермаи Т.Н. Проблемы историко-философской науки. — М., 1982.

203. Ориген. О началах. Казань, 1899. — М., 1995.

204. Ориген. Против Цельса. Апология христианства. — Казань, 1912; М., 1996.

205. Основы религиоведения. Учебник. — М., 2001.

206. Памятники византийской культуры IV—IX веков. — М., 1968.

207. Панцхава И.Д. Человек, его жизнь и бессмертие. — М., 1967.

208. Патриарх Сергий и его духовное наследство. — М.,1947.

209. Пелагий Морган. Письмо Димитриаде // Кремлеский A.M. История пелагианства и пелагианская доктрина. Приложение.

210. Пелипенко A.A., Яковеико И.Г. Культура как система. — М., 1998.

211. Писарев Л.И. Учение бл. Августина еп. Иппонского о человеке и его отношении к Богу. — Казань, 1894.

212. Епископ Питирим (Нечаев). Основные проблемы современного богословского исследования в их развитии с конца XIX века // Богословские труды, V. — М., 1970.

213. Платон. Сочинения. — Т. 1—3. — М., 1968—72.

214. Плотин. Сочинения. — СПб., 1995.

215. Позов A.C. Основы древнецерковной антропологии. — Т. 1—2. — Мадрид, 1965—1966.

216. Пономарев П.П. Догматические основы христианского аскетизма по творениям восточных писателей-аскетов IV века. — Казань, 1899.

217. Попов A.C., Радугин A.A. Христианские футурологические концепции. — М., 1987.

218. Попов И.В. Естественный нравственный закон. — Сергиев Посад, 1897.

219. Попов И.В. Идея обожения в древне-восточной Церкви. — М., 1909.

220. Попов И.В. Личность и учение блаженного Августина. — Т. 1. — Сергиев Посад, 1916.

221. Попов И.В. Мистическое оправдание аскетизма в творениях преп. Макария Египетского. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1905.

222. Попов И.В. Религиозный идеал Святого Афанасия Александрийского. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904.

223. Попов И.В. Святой Илларий, епископ Пиктавийский // Богословские труды, VII. — М., 1971.

224. Попов И.В. Святой Иоанн Златоуст и его враги. — Сергиев Посад, 1908.

225. Попов И.В. Элементы греко-римской культуры в истории древнего христианства. — М., 1909.

226. Православная Богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь. —Т. 1—12, —СПб., 1900—1911.

227. Пфлейдерер О. Возникновение христианства. — СПб., 1910.

228. Радугин A.A. Введение в религиоведение. Курс лекций. — М., 1996.

229. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. — М., 1990.

230. Рассел Б. История западной философии. — М., 1959.

231. Рижский М.И. Библейские пророки и библейские пророчества. — М., 1987.

232. Римские стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий. — М., 1995.

233. Робертсон А. Происхождение христианства. —М., 1956.

234. Рожицин В. Раннее христианство в освещении его современников. — М.-Л., 1926.

235. Сарычев В.Д. Святоотеческое учение о богопознании // Богословские труды, Ш. — М., 1964.

236. Сахаров В.А. Эсхатологические сочинения и сказания в древнерусской письменности. — Тула, 1879.

237. Све^ицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. — М., 1987.

238. Све^ицкая И.С. Человек и мир в восприятии греков эллинистического периода // Эллинизм: восток и запад. — М., 1992.

239. Светлов П.Я. Христианское вероучение в апологетическом изложении. 3-е изд. — Т. 1. — Киев, 1910.

240. Семаева И.И. Традиции исихазма в русской религиозной философии первой половины XX века. —М., 1993.

241. Семеикин Н.С. Философия богоискательства. — М., 1986.

242. Сенека JI.A. Нравственные письма к Луцилию. — М., 1977.

243. Епископ Сергий (Страгородский). Православное учение о спасении. 3-е изд. — СПб., 1903.

244. Серебренников В. Учение Локка о прирожденных началах знания и деятельности в связи с христианским учение об образе Божием. — СПб., 1892.

245. Сидоров А.И. Курс патрологии: Возникновение церковной письменности. — М., 1996.

246. Сидоров А.И. Проблема гностицизма и синкретизма позднеантичной культуры. Авторефереат кандид. дисс. — М., 1981.

247. Епископ Сильвестр. Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов). — 3-е изд. — Т. Ш. — Киев, 1898.

248. Симон Ф. Психология апостола Павла. — М., 1907.

249. Симфония на Новый и Ветхий завет. — СПб., 1906.

250. Словарь античности. — М., 1989.

251. Соколов В.В. Средневековая философия. — М., 1979.

252. Соколов В.В. От философии античности к философии Нового времени. — М., 1997.

253. Соловьев B.C. Сочинения. — В 2 т. — М., 1989.

254. Спасский A.A. История догматических движений в эпоху вселенских соборов. — Т. 1. — Сергиев Посад, 1914.

255. Спасский A.A. Эллинизм и христианство: история литературно-релегиозной полемики между эллинизмом и христианством за раннейший период христианской истории (150—254). — Сергиев Посад, 1913.

256. Сухов А.Д Религия как общественный феномен. — М., 1973.

257. Сухов АД. Философские проблемы происхождения религии. —М., 1967.

258. Тейлор Э. Первобытная культура. — М., 1989.

259. Тальберг Н. История христианской церкви. — Москва—Нью-Йорк, 1991.

260. Тареев М.М. Христианская философия. — М., 1917.

261. Татиан. Речь против эллинов // Сочинения древних христианских апологетов. — СПб., 1895.

262. Тейяр де Шарден. Феномен человека. — М., 1987.

263. Телушкин Й. Еврейский мир. — Москва—Иерусалим, 1997.

264. Тертуллиан. Апологетические сочинения. — Ч. 1. — Киев, 1910.

265. Тертуллиан. Избранные сочинения. — М., 1994.

266. Токарев С.А. Ранние формы религии. — М., 1990.

267. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. — М., 1986.

268. Тренчени-Вальдапфель. Общественный фон двух мифов об Адаме // Происхождение Библии. Ветхий завет. — М., 1964.

269. Троицкий А. Антропологическое и эсхатологическое учение Филона // Вера и разум. — 1904. —№ 18.

270. Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. —М., 1979.

271. Трубецкой С.Н. Учение о логосе в его истории. — М., 1900.

272. Трубецкой С.Н. Эсхатология // Энциклопедический словарь Брокгауз и Ефрон. — Т. 41. — СПб., 1904.

273. Туберовский А. Воскресение Христово (Опыт мистической идеологии пасхального догмата). — Сергиев Посад, 1916.

274. Тюрин Ю.Я. Христианская антропология: Текст лекций. — Владимир, 1997.

275. Удальцова З.В. Византийская культура. — М., 1988.

276. Угринович Д.М. Введение в религиоведение. —М., 1985.

277. Угринович Д.М. Сущность первобытной мифологии и тенденции ее эволюции // Вопросы философии. — 1980. — № 9.

278. Фаррар Ф.В. Жизнь и труды святых отцов и учителей Церкви. — Петроград, 1903.

279. Фейербах JI. История философии. — Т. 1. — М., 1974.

280. Фейербах JI. Сущность христианства. — М., 1965.

281. Феодорит Кирский. Десять слов о Промысле // Творения. — Ч. 5. — М., 1857.

282. Феодорит Кирский. Краткое изложение Божественных Догматов // Христианское чтение. — Ч. IV. —1844.

283. Феодорит Кирский. О природе человека // Христианское чтение. — Ч. IV. — 1846.

284. Феодорит Кирский. Церковная история. — СПб., 1852.

285. Феодорит Кирский. История боголюбцев. — М., 1996.

286. Феофил Антиохийский. К Автолику // Сочинения древних христианских апологетов. — СПб., 1895.

287. Фетисов Н. Диадор Тарский. — Киев, 1915.

288. Архиеископ Филарет (Гумилевский). Историческое учение об отцах Церкви. — СПб., 1859; М., 1996.

289. Митрополит Филарет (Дроздов). Записки на Книгу Бытия. — М., 1867.

290. Митрополит Филарет (Дроздов). Пространный христианский Катихезис Православной Кафолической Восточной Церкви. — 1917.1.

291. Философская энциклопедия. — Т. 2—5. — М., 1962—72.

292. Философский энциклопедический словарь. — М., 1983.

293. Филон Александрийский. О жизни созерцательной // Смирнов Н.П. Терапевты и соч. Филона Иудея «О жизни созерцательной». — К., 1909.

294. Флоренский П.А. Макрокосм и микрокосм // Богословские труды. — XXIV. — М., 1983.

295. Флоренский П. Общечеловеческие корни идеализма. — Сергиев Посад, 1909.

296. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. — Т. 1,2. — М., 1990.

297. Флоровский Г.В. Восточные отцы ^-го века. — Париж, 1931; Репринт. М., 1992.

298. Флоровский Г.В. Восточные отцы V—VIII веков. — Париж, 1933; Репринт. М., 1992.

299. Флоровский Г.В. Пути русского богословия. — Париж, 1937; Вильнюс, 1991.

300. Фома Аквинский. О сущем и сущности // Историко-философский ежегодник 1988. — М., 1988.

301. Фома Авинский. Сумма теологии (Отрывки). Сумма против язычников (Отрывки) в кн.: Антология мировой философии. — Т. 1. — Ч. 2. — М., 1969.

302. Франк С.Л. Душа человека. — Париж, 1964.

303. Франк С.Л. Человек и Бог // Франк С.Л. Из истории русской философской мысли. Антология. — Нью-Йорк, 1965.

304. Францев Ю.П. У истоков религии и свободомыслия. — М.-Л., 1959.

305. Фролов И.Т. О смысле жизни, смерти и бессмертии человека. — М., 1985.

306. Фромм Э. Библейская концепция человека // Таргум=Таг^т. — М., 1991. — Вып.2. — С. 61—71.

307. Христианство. Энциклопедический словарь. — Т. 1—3. — М., 1993—1995.

308. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. — М., 1981.

309. Чельцов Н. Собрание символов и вероизложений православной Церкви от времен апостольских до наших дней. — СПб., 1869.

310. Чистякова О.В. Проблема человека в восточно-православной патристике. — Ростов-на-Дону, 1999.

311. Чуковенков Ю.А. Антропологическая проблематика в доникейской патристике // Историко-философский ежегодник'93. — М., 1994.

312. Чуковенков Ю.А. Антрополгия классической патристики // Историко-философский ежегодник'94. — М., 1995.

313. Чуковенков Ю.А. Истоки христианского человековеденя (Религиоведческий анализ). — М., 1997.

314. Чуковенков Ю.А. Предмет, структура и метод православной антропологии // Вопросы научного атеизма. — Вып. 37. — М., 1988.

315. Чуковенков Ю.А. Формирование христианского человековедения. — М., 2002.

316. Чухина JI.A. Человек и его ценностный мир в религиозной философии. — Рига, 1980.

317. Шердаков В.И. Иллюзия добра. Моральные ценности и религиозная вера. — М., 1982.

318. Шифман И.Ш. Ветхий завет и его мир. — М., 1987.

319. Шмеман А. Исторический путь православия. — Нью-Йорк, 1954; Репринт. М., 1993.

320. Штаерман Е.М. Римская религия и христианство // Религии мира. — М., 1990

321. Эйкен Г. История и система средневекового миросозерцания. — СПб., 1907.

322. Энгельс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. — Т. 20.

323. Энгельс Ф. О первоначальном христианстве. — М., 1962.

324. Юлихер А. Религия Иисуса и начало христианства до Никейского собора // Из истории раннего христианства. — М., 1907.

325. Юстин (Философ и Мученик). Сочинения. — М., 1862.

326. Яблоков И.Н. Религиоведение: Учебное пособие. — М., 1998.

327. Яблоков И.Н. Религия: сущность и явление. — М., 1982.

328. Яблоков И.Н. Социология религии. — М., 1979.

329. Ярошевский Т. Личность и общество. — М., 1973.

330. Ярхо В.Н. Проблема ответственности и внутренний мир гомеровского человека // Вестник древней истории, 1963. —№ 2.

331. Benz Е. Der dreifache Aspekt des Übernehmen // Eranos-Jahrbuch 1959. — Z., 1960.

332. Desalvo С. L' "Oltre" nel presente: La filosofía delluomo in Gregorio di Nissa / Pres di Mozeschini C. Milano: Vita с pensiero, 1996.

333. Hiorht F. Studying religion. Oslo. Humanetik forbund, 2000.

334. Pannenberg W. Was its der Mensch? Anthropologie der Gegenwart im Lichte der Theologie. 5. Aufl. —Gottingen, 1976.

335. Rahner K. Theologie und Anthropologie. — Beiträge zur Christologie. — Leipzig, 1974.

336. Robinson H.W. The Christian Doctrine of Man. (Издано в Эдинбурге в 1920,1926 и 1947 гг.).

337. Marian Filipiak. Biblia о czlowieke. — Люблин, 1979.

338. Wojtyla К. Osoba i czyn. Krakow. 1969. The Acting Person. — Dordrecht, 1979.