автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.01
диссертация на тему: Гносеология духовного

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Семенова, Ольга Александровна

введение.

ГЛАВА I. ВСЕОБЩНОСТЬ ДУХОВНОГО: ПАРДЦШЖ СОЗНАНИЯ

И ФОРМООБРАЗОВАНИЯ ДУХОВНОСТИ.

§ I. ЭВОЛНЩ ДУХОВНОГО КОСМОСА: ОТ ОБЪЕКТА К

СУБЪЕКТУ.

1.1. Учение Платона об идеях

1.2. От самосознания ж практике духовного

1.3. Структура абсолютного духовного субъекта

§ 2. АБСОЛЮТНАЯ ДУХОВНАЯ ЛИЗДОСТЬ

2.1. От "чистого" Я к морально! личности и благодати

2.2. Стушни восховдейия к Богу

2.3. Философия здравого смысла: реабилитация разума

§ 3. ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО РАЗУМА И СУБЪЕКТ КОНСТИ-.

ТУ1Р0ВАБШ ДУХОВНОГО ...

3.1. З^рансцендентальное сознание и очевидность духовного

3.2. Гаршния духовной личности

3.3. Трансцендентально© законодательство разума и архитектоника духовного . 1Щ

§ 4. ТОТАЛЬНОСТЬ ДУХОВНОГО ШТШ

4.1. Всеединство духовного и "цельное знание"

4.2. София как. "четвертая ипостась"

4.3. Духовность как творческий акт

глава п. онтогенетическое конструирование духовного

§ i. тЕшсарщЕшшшй ющш дайшш КАК конститутивное основание духовного.

§ 2. субъективность и интерсубьективность

§ з. отшта жшжешго действия. ш

§ 4. систематическое ьщйнство духовного аАШЮТНИЕ

Введение диссертации1996 год, автореферат по философии, Семенова, Ольга Александровна

Обращение к исследованию феномена духовности как, социокуль турного и историко-культурного факта нельзя назвать редким явлением. История и психология, филология и лингвистика, науковедение и юриспруденция, социология и политология, религиоведение и этнография.,. - все эти и многие другие науки так или ина че, чисто эмпирически или на более высоком, теоретическом, уров не изучают сферу духовного.

Подобным же образом, т.е. регулярно и часто, проблема духовности оказывается в центре внимания философского дискурса. Более того, поскольку философия является исследованием опыта сознания, в котором коренятся все конкретные виды духовного опы та, постольку анализ духовности как целостного образования становится по преимуществу прерогативой именно философии.

Причина постоянного и неослабевающего интереса человеческой мысли к проблеме духовного видится в том, что феномен духов ности является средоточием всех "вечных" воцросов бытия человека в мире. Область духовного концентрирует в себе как проблемы индивидуального, неповторимого опыта индивида, так и проблемы, касающиеся судьбы всего человечества. Исследование духовности как таковой в конечном счете выводит на "предельные" и "запредельные" вопросы о смысле бытия, жизни и смерти, ценностях, неподвластных смерти, счастье и любви, ответственности и долге. Решение всех этих вопросов обязательно дяя человечества, ибо имеет фундаментальное (конститутивное и регулятивное) значение для отдельного субъекта и человеческого рода в целом. Без всякого преувеличения можно сказать, что духовность есть главная, I сущностная черта человека,"точка Омега" его существования, то, что отличает вид хомо сапиенс от всех других живых существ на Земле. Именно поэтоцу проблемы и феномены духовности на протяжении все! человеческой истории с большим или меньшим вниманием осмысливаются социумом, научным сообществом, отдельными индивидами.

К настоящему времени как философия, так. и конкретные науки собрали огромное количество фактического материала, разработали глубокие концепции, раскрывающие сущность духовного. Одно только перечисление литературы (без рассмотрения конкретных феноменов духовности), так, или иначе имеющей отношение к духовной сфере, потребовало бы десятков томов. Поэтому возникает закономерный вопрос: есть ли смысл снова обращаться к проблеме духовного, посвящать еще одно сочинение достаточно изученной, как кажется, теме?

Безусловно, такой смысл есть.

Несмотря на то, что цроблема духовности имеет долгую и богатую исследовательскую историю, до сих пор сохраняются существенные пробелы в понишнии и осознании этого феномена человечеством.

Достаточно полно и подробно описаны типы духовности (например, восточный, античный, христианский и т.п.); выделены и изучаются конституэнты (познание, религия, миф, философия, мораль, право, искусство и т.п.); установлена корреляция между духовными процессами и социально-политическими, экономическими и даже научно-техническими факторами; рассматриваются этапы и стадии развития как отдельных типов, так, и духовности как. таковой (производство, потребление, генерализация, дифференциация, интеграция и т.п.); предпринимаются попытки вычленения инвариантных признаков, присущих всем типам духовности. Количество опытов чисто эмпирического, феноменального описания различных конкретно-исторических типов, форм, отдельных черт духовности поистине безгранично. Казалось бы, нужно только унифицировать и классифицировать отдельные признаки, типы, формы духовности, систематизировать все это многообразие, - и мы получим достаточно полную картину духовных явлений. Однако, это всего лишь наивное и, в силу этого, опасное заблуждение.

Экспликация предикатов духовности невозможна из-за отсутствия общефилософской теории духовного. До тех пор, пока мы не выясним, сформулируем и изучим условия возможности, априорные принципы и формы, механизмы становления и функционирования, конститутивные и регулятивные принципы духовности как таковой (независимо от ее исторических типов и конкретных форм), - мы не сможем продвинуться по пути определения сущностных черт изучаемого феномена. Бесконечное производство самых разнообразных дефиниций духовности, т.е. чисто суммативное накопление отдельных, а порой не связанных друг с другом характеристик, не способно дать ответ на вопрос о сущности предмета.

Отсутствие общефилософского (гносеологического) фундамента для исследования духовности усугубляется еще и тем реальным фактом, что ив действительности каждой основной форме духа, по мере ее развития, свойственно стремление выдать себя не за часть, а за целое и тем самым претендовать не на относительную, а на абсолютную значимость. Она не довольствуется пребыванием внутри своей особенной сферы, но стремится придать ей форму всей совокупности бытия и духовной жизни" (128, 172).

Несмотря на то, что проблемой духовности занималось и занимается большое количество философов, историков, психологов, социологов, педагогов и т.п., понятие духовного, - не как очередная дефиниция, а как, суть дела, - до сих пор страдает амбивалентностью либо попросту неощтделенностью.

Это происходит из-за того, что подавляющее число исследований феномена не опирается на надежный фундамент, каким должен быть философский критический (гносеологический) метод. Результатом методологического пренебрежения становится то, что духовность как предает познания не приобретает систематического единства, но наоборот, дробится на ряд отдельных фрагментов, итогом чего становится хаос невзаимосвязанных атрибутивных признаков, которые затем абсолютизируются и выдаются за целостную картину духовного.

Понимание духовности начинает сводиться то к религиозному ее компоненту, то к искусству, то к морали, то к. "наукам о духе". Возникают дихотомии духовного и телесного, духовного и природного, духовного и объективированного, духовного и материально обеспеченного, наконец. Вся эта "какофония" выдается за разнообразие подходов к проблеме. Против разнообразия как такового ничего возразить нельзя, если, конечно, каждый подход методологически обоснован и не выходит за рамки концептуального т ■ ■ единства. Но в том-то и состоит беда многих исследований проблемы духовного, что в них либо отсутствует методологический фундамент, либо господствует методологическая "всеядность". Однако, как, уже указывалось, проблема духовности слишком "дорогого стоит", чтобы оставлять ее в непроясненном состоянии.

Таким образом, целью диссертационного исследования является необходимость выявления сущностных, фундирующих принципов и признаков феномена духовности и первоначальной формулировки общефилософской теории духовного.

Спецификой диссертации и новизной подхода к проблеме духовности является использование для целей исследования трансцендентального метода.

Автор глубоко убежден, что именно трансцендентальный подход как изучение условий возможности, априорных конститутивных и регулятивных принципов исследуемого предмета дает возможность не только экспликации фундаментальных предикатов духовности как. таковой, но и систематизации этих признаков, формулировки философской концепции духовного. Использование трансцендентального метода, движение от проблемы к предмету ("обратное заключение"), критическое исследование любого феномена - суть необходимые требования для систематического построения любой философской концепции, ибо позволяют проникнуть в "плодотворную глубину опыта", выяснить априорные условия возможного духовного (в нашем случае) опыта. 1

При использовании трансцендентального (или методолого-гносеологического) подхода к изучению феномена духовного обна- * руживается, что все многообразие точек зрения на проблему духовности суть не что иное, как совокупность различных углов зрения, каждый из которых исследует одну или несколько черт духовного. Трансцендентальный подход объединяет все точки зрения, но не на феноменальном уровне, а на более глубоком, трансцендентальном, ибо раскрывает условия, априорные формы, конститутивные и регулятивные цринципы духовности как таковой. Начинает действовать общеметодологический принцип соответствия: каждый конкретный способ изучения и определения духовности по сути дела является частным случаем общефилософского (трансцендентального) взгляда на духовное.

Название работы - "Гносеология духовного" - требует разъяснения. Термин "гносеология" в нашем случае употребляется нетрадиционно и не является калькой "теории познания".

Под "гносеологией" в диссертации понимается, во-первых, изучение условий возможности, априорных форм, конститутивных и регулятивных принципов духовности как таковой и, во-вторых, процесс конституирования как конкретных духовных феноменов, так. и тотальности духовного. При этом под конетатуированием духовности подразумевается и "онтогенетический", и "филогенетический" ее аспекты.

Заложенное в название диссертационной работы понятие "гносеология" (а не "проблема" или "конструирование") подчеркивает стремление автора избежать некритичной и догматичной онтологизации духовности, особенно до того, как будут исследованы ее фундаментальные конститутивные и регулятивные принципы. Вместе с тем, как мы позже увидим, использование трансцендентального метода при исследовании духовности "снимает" дихотомию гносеологического и онтологического аспектов (и подходов) духовного. Самоконструирование духовности, само - деятельность ее конститутивных принципов (гносеологический аспект) создает духовный феномен, который позже "откладывается" в Культуре, этой подлинной форме человеческого бытия. Культура как, способ существования духовности не является догматичной и спекулятивной метафизикой бытия, но представляет собою, говоря словами Гегеля, истинную первоначальную натуру и субстанцию индивида, переход мысленной субстанции в действительность (75, 263).

Гносеологический (трансцендентальный) подход к, изучению духовности не навязывает исследователю заранее определенных, догматических схем, ракурсов в отношении предмета. Как справедливо указывал Эрнст Кассирер, "настоящая, конкретная тотальность духа не должна с самого начала обозначаться простыми формулами и как бы задаваться в качестве чего-то готового, -она развивается, она находит саму себя лишь в постоянно продвигающемся процессе критического анализа. Объем духовного бытия не может быть очерчен и определен вне этого процесса" (128, 170).

Феномен духовности, таким образом, можно рассмотреть только в процессе его возникновения и становления. Именно в этом процессе и совпадают гносеологическая и онтологическая природа духовного явления. При этом генезис духовности представляет собою движение от виртуальной реальности, от "как бы" реальности (кантовское "als ob") к факту человеческого бытия, к факту Культуры.

Использование трансцендентального метода при изучении процесса образования духовного позволяет рассмотреть в нем два взаимосвязанных аспекта, два конститутивных вектора, обладающих известной самостоятельностью, но одинаково направленных -филогенез и онтогенез духовности. Духовность предстает не только как. специфический мир трансцендентального субъекта, т.е. человечества, но и сфера бытия, имманентная личности (духовной монаде).

Что же в данной работе понимается под духовностью? Какой смысл будет иметь этот многозначный, а порой и противоречивый, расплывчатый термин?

Естественно, дать исчерпывающее определение в самом начале работы, посвященной феномену духовности, невозможно да, пожалуй, и вредно. Но условиться о значении рабочего понятия, которое будет уточняться и формулироваться на протяжении диссертации, необходимо.

В самом абстрактном и первичном виде духовность можно определить как априорную человеческую способность (качество) наделять смыслом и ценностью предметы "окружающего мира" ("Umwelt), придавать предметности ("бытию") смысл и ценность (сущность), актуализируя тем самым ее (предметности) существование. Точнее говоря, духовность - это способность производить« конституировать ценностные и смысловые предметности. При этом конституирование субъектом смысла и ценностей является одновременно и самоконституированием личности как духовной монады и - в конечном счете - самоконституированием человечества. Духовность является по сути дела и средством, позволяющим создать особый человеческий мир (Культуру как Bildung), и результатом этого созидания. Духовность выступает как процесс самопостроения личности на основе априорных законодательных идей разума, как приобретение человеком своей сущности в процессе существования. Духовность - это не только система регулятивных идей, но и "спонтанность свободы".

Духовный опыт базируется на априори трансценденции (регулятивных идеях разума) и ориентирован на смысловые связи идеальных предметностей. Временем духовного опыта является вечность.: Основными видами духовного опыта являются нравственный, религиозный, эстетический, теоретический опыты (158, 34).

Духовность не столько оформляет, сколько Формирует мир (128, 170). Жизнь при этом выходит за пределы бытия, данного природой; она уже не является просто биологическим процессом, но изменяется и находит свое завершение в форме духа (128, 209).

Таковы исходные (аксиоматические) представления автора дасеертации о феномене духовного. Отправляясь от этого понимаюга духовности, необходимо дойти до фундаментальных структур и принципов изучаемого явления с тем, чтобы сформулировать основы общефилософской теории духовного.

Актуальность обращения к проблеме духовного (и, следовательно, актуальность диссертации) представляется очевидной.

Поскольку проблема духовного является "вечной", самоцельной (автотелической) проблемой, постольку любое ее новое исследование становится ценным и актуальным. Результат исследования может быть признан положительным или отрицательным, сама работа, ее методологические основы могут оцениваться как верно или неверно ориентированные, - в любом случае (и в этом состоит специфика проблемы духовного) необходимость и актуальность обращения к проблеме сохраняется. Любой новый, методологически грамотный подход к изучению духовности должен приветствоваться. Страх совершить ошибку - уже ошибка (Гегель).

Социальный аспект актуальности духовного состоит в том, что духовность как смысло- и ценностнообразующее начало приобретает особую значимость в период цивилизационных кризисов и переделок социума.

Антропологическая катастрофа" XX века, - т.е. нарушение равновесия между природой и развитием общества, разрыв между социально значимым и социально сущим, трансформация бытия из высшего дара в средство, в технический мир инструментальной активности, - предельно драматизировала проблему места человека в Универсуме, смысла и ценности этого Универсума для человека (125, 23).

Тоталитаризм обесценил в XX веке не только человеческую жизнь, но и смерть. Эта последняя была выведена за пределы смысла, ценностного испытания и превращена в орудие геноцида и массового террора. Как говорил Сенека, человека можно лишить всего, кроме смерти, ибо она является индивидуальным завершением жизни. На пороге смерти, когда у жизни нет уже будущего, она открывает смысловые реализации прожитого. Но одно дело по гибнуть, свершая идеалы, а другое - исчезнуть в кровавой волне массового террора. Но все же катаклизмы XX века не смогли "отменить" высоких образцов нравственного мужества, духовного величия, искания высших ценностей. "Антропологическая катастрофа" не снизила потребности в духовном, стремления к, обрете нш> смысла жизни и Мира. Поиск новой формы духовности продолжается (125, 23).

Не меньшую актуальность проблема духовности имеет для че ловеческой личности как таковой.

В периоды стабильного существования ценностных парадигм образ индивидуального "Я" складывается и осмысливается в кате гориях той конструкций ценностей и идеалов, которая принята общественным сознанием, укреплена в менталитете и укладе жизни социума. В этих условиях индивид волен соответствовать или не соответствовать принятым ценностям, но в любом случае они служат ему исходным ориентиром, общепринятым ценностным компа сом.

Современной ситуации (особенно в нашей стране) присуща такая динамичность, что ценностные ориентиры успевают возникнуть и разрушиться еще до того, как. получат общественную леги тимность. Несомненно, в условиях политического, социально-экономического, религиозного и культурного плюрализма появляется возможность свободного творческого духовного поиска и вы бора, что способствует гуманизации общества. Однако, вместе с тем появляется опасность "дурной бесконечности" выбора и разрушения "самости" индивидуального "Я". Какое-то время демократию и свободу сопровождают охлократия, анархия, вседозволенность и агрессивность.

В этих условиях возрастает актуальность и ценность вопросов, связанных с суверенным внутренним миром человека, с действием смысло- и ценностнообразующих факторов конструирования личности, с универсалиями субъектного опыта, которые вне зависимости от времени, места и обстоятельств обусловливают сохранение человеческой сущности, обеспечивают действие механизмов ее самозащиты и самосохранения.

Актуальность диссертации можно рассматривать, как минимум, на трех уровнях.

Первый уровень - философско-культурологический. Здесь духовность предстает как смыслообразующий и ценностнообразующий фактор конституирования Культуры как формы собственно человеческого бытия. При этом духовность обнаруживает свою двоякую сущность: гносеологический и онтологический ее аспекты выступают в виде условно разделенных сторон единого процесса формирования Культуры и Личности.

На втором - социокультурном уровне - духовность утверждает свою значимость и необходимость в качестве, с одной стороны, социальной системы ценностных и смысловых координат, а с другой - объективированных форм духовного бытия.

На третьем уровне, личностном (персонально-ценностном), духовность актуализируется через действие механизмов конституирования индивидуальной личности, приобщения ее к ценностно-смысловому интерсубъективному миру.

Актуальность проблемы духовного на всех трех уровнях найдет отражение в диссертационной работе.

Степень разработанности проблемы духовного (под углом зрения трансцендентализма) никак нельзя признать высокой или хотя бы достаточной.

Как уже отмечалось, существует необозримое количество литературы, где так или иначе затрагивается тема духовности. Как. правило, рассматриваются отдельные аспекты, принципы, типы, формы и признаки духовного. Особенно хорошо разработана проблематика конкретно-исторических типов и культурных форм духовности. Однако при всем существующем многообразии опытов описания и определения духовных явлений до сих пор сохраняется дефицит попыток, целостного, философского взгляда на проблему. Автору неизвестны работы, в которых была бы эксплицирована система принципов построения и функционирования, фундаментальных признаков духовности. Тем более, не существует работ, где бы для целей исследования применялся трансцендентальный метод, наиболее подходящий и эффективный при формировании общефилософской концепции и построении архитектоники духовного.

Тем не менее, необходимо отметить целый ряд работ, которые в той или иной степени инициировали разработку темы диссертации, способствовали становлению философского взгляда на проблему, уточнению позиции, служили отправным пунктом или подспорьем при исследовании феномена духовности. Не затрагивая философскую классику от Платона и Аристотеля до Канта, Вл.Соловьева, Н.Бердяева и Гуссерля, остановимся на тех работах, которые оказали существенную помощь в применении трансцендентального метода для изучения проблемы духовного.

Среди современной отечественной литературы необходимо отметить работы П.П.Гайденко (63-68), посвященные проблемам рациональности и связанной с нею духовности, наследию Вл.Соловьева и Э.Гуссерля, развитию и смене философских и научных парадигм. Существенную помощь в понимании средневековой духовности оказал написанный П.П.Гайденко и Г.А.Смирновым раздел "Схоластическая философия" в коллективном историко-философском издании (110).

Установлению корреляции между духовностью и сознанием помогла монография М.А.Гарнцева (70). Особенно хотелось бы выделить ч. главы, посвященные Плотину, Августину и Декарту./

Высоким философским уровнем отличаются работы А.Л.Доброхотова (101-102). Для темы диссертации особую ценность представляет статья "Беспредпосылочное начало" в философии Платона и Канта" (101), речь в которой идет о трансцендентальном познании у обоих философов и конституировании духовности.

Одну из редких попыток систематической экспликации признаков духовности предпринял С.Б.Крымский (125). В небольшой статье, действительно, выделены некоторые основные предикаты духовности, но они, к сожалению, не рассмотрены во взаимосвязи и не составляют систематического единства.

Е.П.Никитин (163) предлагает схему конституции духовного, где конкретно-исторические формы (миф, религия, философия, наука, мораль, искусство и т.п.) основываются на трансисторических началах (познание, нравственность, эстетика). Такой подход интересен при рассмотрении объективированных форм духовного, но при этом совершенно вне поля зрения остается становление духовного, его первичные конституэнты.

Анализ сознания и экпликация, связи сознания и духовности осуществлены в работах В.И.Молчанова (156-158). Результаты этого исследователя оказались необходимыми при написании разделов диссертации, посвященных И.Канту и феноменологии.

Неоценимую помощь при изучении духовности у Платона и

IВе.Соловьева оказали работы А.Ф.Лосева (134-139)-. Особенно хотелось бы отметить ранний труд А.Ф.Лосева "Очерки античного символизма и мифологии" (137), где исследуется трансцендентальный метод Платона.

Традиционно глубиной и оригинальностью изучения проблем отличаются работы М.К.Мамардашвили (149-153). Весьма полезной оказалась его работа о Декарте (149).

Необходимо отметить монографию Г.Тевзадзе "Иммануил Кант" (195), одну из самых интересных в отечественном кантоведении, ценную своим анализом трансцендентального метода.

Оригинальная трактовка форм бытия (в том числе духовных) предпринята в статье Ю.А.Урманцева (204а). Одна из сильных сторон этой работы состоит в систематизации взаимоотношений субъекта и объекта, различных форм реальности и способов ее постижения.

Для реализации целей и задач диссертации нужными и полезными оказались работы Н.С.Автономовой (4), В.Ф.Асмуса (8-11), М.М.Бахтина (17), В.В.Бибихина (28), В.С.Библера (29-31), А.С.Богомолова (37), А.Я.Гуревича (94), Т.Б.Длугач (100), А.Кураева (129), Г.Г.Майорова (148), Н.В.Мотрошиловой (159), Н.С.Мудрагей (160), В.В.Налимова (161), А.Н.Портнова (175), К.А.Свасьяна (183-184), В.В.Соколова (187-188), В.И.Уколовой (203-204), Е.Л.Фейнберга (205-206), З.Р.Хестанова (225), А.Н.Чанышева (229-230) и др.

Из сочинений русских философов конца Х1Х-нач.ХХ века нужно отметить следующие книги: "Символизм" А.Белого (19), "Элементы средневековой культуры" П.М.Бицилли (33), "Философия Плотина" П.П.Блонского (36), "Этика преображенного Эроса" Б.П.Вышеславцева -(61), "Блаженный Августин" В.Герье (80), "Основы философии права в научном идеализме" В.А.Савальского (182). Большое значение для исследования онтогенеза духовности и экспликации христианского типа духовности имеет труд В.В.Зень-ковского "Проблемы воспитания в свете христианской антропологии" (106а).

Необходимо отдать должное работам Вяч.Иванова (108), Л.П.Карсавина (119), В.Н.Лосского (140), В.Е.Сеземана (185-186), Ф.Сте-пуна (193), Е.Н.Трубецкого (199), Г.В.Флоровского (212-213), Б.А.Фохта (214), Г.Г.Шпета (240-241), П.Д.Юркевича (246), Б.В.Яко-в@нко (248-250) и др.

В зарубежной философии особое место занимают культурологические концепции духовности Э.Кассирера (254) и О.Шпенглера (239), герменевтическая концепция Г.-Г.Гадамера (62), онтологическая теория Н.Гартмана (260), феноменологические конструкции Э.Гуссерля (89-93) и М.Хайдеггера (222-223).

Значительный вклад в теоретическую и историко-философскую разработку проблемы духовности внесли В.Виндельбанд (55-58), К.Войтыла (папа Иоанн Павел П) (59), У.Ддеймс (98а), П.Наторп (162; 264), Х.Ортега-и-Гассет (167), К.Поппер (174), Г.Риккерт (I78-181), П.Тейяр де Шарден (196), Э.Трельч (197), Й.Хейзинга (226-227), Г.К.Честертон (231), А.Швейцер (232), К.Ясперс (251).

Христианский тип духовности и философствования нашел свое полное отражение в ставших уже классическими трудах Э.Жильсона "История христианской философии в Средние века" (258) и М.Грабма-на "История схоластического метода" (259).

Существенную помощь в работе над диссертацией оказали работы Ж.Батая (16), М.Блока (34), Ю.Боргоша (39), Ю.Бохеньского (40), М.Вебера (51), Ж.-П.Вернана (53), Р.Гвардини (74), В.Гертыха (79), Б.Гройса (84), Х.Даама (95), А.Донини (103), Г.Зиммеля (128),

А.Койре (123), Ф.Коплстона (255), Ф.Каульбаха (261), Р.Кронера (128), Ж.Ле Гоффа (131), Ш.Матизена (263), К.Ранера (265), Г.Фун-ке (256), А.Хеллер (224), В.Шнелля (266).

Еще раз повторимся: во всех перечисленных работах не ставится задача создания общефилософской концепции духовного, не применяется для этой цели трансцендентальный метод. При разработке теш диссертации оказалось невозможным опереться на какую-либо из работ как на базовую. Вместе с тем вся указанная здесь (и не указанная) литература способствовала становлению авторской концепции, выступала то в виде конструктивного, то в виде критического отправного пункта при разработке нашей темы.

Таким образом, степень разработанности проблемы духовного под трансцендентальным углом зрения остается незначительной. Именно это обстоятельство позволяет говорить о новизне, философской ценности и актуальности данной работы.

Несколько слов необходимо сказать в обоснование, условно говоря, историко-философского раздела диссертации.

Словосочетание "условно говоря" отражает и подчеркивает убежденность автора в том, что в философской деятельности не существует и в принципе не может существовать так называемого "чистого" историко-философского или "чистого" теоретического исследования. История философии - не архив, не скопище интеллектуальных анекдотов, заблуждений и гениальных "предвосхищений'.'. История философии - не арсенал "силовых" аргументов, с помощью которых можно укрепить собственную методологически шаткую и теоретически несостоятельную позицию или накрепко "пригвоздить" оппонента .

История" - не значит "старое". "Божественный" Платон современен сегодня точно так же, как и два с половиной тысячелетия назад. Проблемы, занимавшие его, точно так. же занимают нас сегодня. Более того, практически любую философскую проблему можно поставить и решить, только в обязательном порядке обратившись к Платону, Аристотелю, Августину, Фоме, Декарту, Канту, Гуссерлю, Попперу.

Конечно же, философия - это самосознание эпохи, но не только эпохи (конкретного времени) и не в первую очередь. Философия -прежде всего просто самосознание, самосознание без ограничивающего определения, самосознание человечества. Нехарактерная в целом для Гегеля крайне пессимистическая фраза о том, что "сова Минервы начинает свой полет лишь с наступлением сумерек" пытается утвердить тот факт, что между философией (сознанием) и "жизнью" существует "разрыв". Если философия (сознание) "появляется лишь после того, как действительность закончила процесс своего формирования", а появившись, "начинает рисовать серой краской по серому" (77, 56), - грош цена такому сознанию.

Самосознание (сознание) не "тащится" вслед за "жизнью", с грехом пополам отражая уже ставшее, случившееся"1, ибо попросту не является отражением действительности. Точно также и философия не является "лестничным остроумием", перекладывающим ("перифразирующим") реалии "независимой от сознания" действительности на свой особый, "спекулятивный", язык.

Философия и есть по сути дела история философии: живой, никогда не теряющий своей актуальности процесс человеческого мышления, процесс конституирования мира и самоконституирования

Подобную точку зрения (об отставании сознания) высказал В.В.Би-бихин (28), а блестящую критику этого и подобных ему воззрений осуществил В.И.Молчанов (158). личности. Любой истинно философский дискурс принадлежит одновременно и прошлому человеческого мышления, и его настоящему, и будущему. Указывать на полную несостоятельность воззрения, согласно которому философский процесс делится на "историю философии" (нечто большей частью отжившее) и "современную философию", попросту неудобно, как неудобно вещать тривиальности.

Необходимо сказать о методологических принципах, положенных в основу диссертации.

Методологическим фундаментом данной работы является, во-первых, трансцендентальный метод. Его применение позволяет не только выявить условия возможности, первичные уровни, априорные формы, конститутивные и регулятивные принципы духовности, но и снять противопоставление гносеологического и онтологического аспектов феномена.

Во-вторых, формирование основ общефилософской теории духовного требует использования историко-систематического метода, йс-торико-систематический метод способен эксплицировать и четко артикулировать проблему духовного, порой имплицитно содержащуюся в философских учениях; он также может отыскать и сформулировать различия между отдельными парадигмами духовности (например, в западной и русской философии). Этот метод поможет придать систематическое единство эксплицированным предикатам духовности.

В-третьих, гносеологический подход к духовности предполагает анализ тех парадигм сознания, в рамках которых формируется понимание духовного.

В-четвертых, методологическим основанием работы является убеждение автора в несводимости феномена духовного исключительно к объективированным формам (науке, религии, мифу, морали, искусству, языку, историй и т.п.).

В-пятых, в основу диссертации положен методологический принцип автономии философии, берущий свое начало в критической философии и гласящий, что в основание философской системы "не может быть положена ни одна истина, считающаяся доказанной вне этой системы" (167, 101). Обоснование феномена духовности, таким образом, может быть достигнуто только философскими средствами и только в рамках философии.

В-шестых, в диссертации "действует" концептуальный принцип универсализма, или пантономии (как называет его Х.Ортега-и-Гас-сет). Этот методологический принцип (особенно хорошо он развит у Канта), в отличие от принципа автономии,ищет связь своих понятий с целым, с Универсумом. Это означает, что необходимо определить место духовности в человеческой жизни, в Культуре, проследить связь духовного со всем тем, что не является духовным. Духовность должна занять свое место и получить значение в тотальности человеческого существования.

Новизна и философская ценность диссертации обусловливается следующими обстоятельствами.

I Во-первых, в диссертационной работе предпринята попытка создания целостной общефилософской концепции духовного, конструирования ее архитектоники на основе экспликации условий возможности, априорных форм, конститутивных и регулятивных принципов духовности как таковой.

Во-вторых, философско-методологической основой разработки темы диссертации является трансцендентальный метод. Такого рода подход к изучению духовности в целом не распространен в философских исследованиях.

В-третьих, в диссертационной работе будет показан процесс конституирования духовности во всей ее целостности, начиная от первичных, смыслообразующих, форм и заканчивая системой объективированных культурных форм.

В-четвертых, феномен духовности будет рассмотрен в единстве двух его аспектов - онтогенеза и филогенеза. Таким образом будет выявлена значимость и ценность духовности как для отдельной личности, так и для человечества в целом.

В-пятых, феномен духовности будет проанализирован в связи с соответствующими ему парадигмами сознания. Будет показана обусловленность духовности конкретно-философским пониманием сознания.

В-шестых, в диссертации будет осуществлена экспликация и реконструкция понимания духовности в различных философских системах и у разных философов.

В-седьмых, будут показаны истоки и сущность различного понимания духовности в западноевропейской и русской философии. В-восьмых, в диссертации анализ духовности будет осуществлен на трех уровнях: философско-культурологическом, социокультурном, личностном. Тем самым будет, произведено систематическое, исчерпывающее рассмотрение феномена духовного на всех уровнях его "присутствия" и функционирования.

В-девятых, применение трансцендентального метода позволит показать "двуликость" феномена духовного, состоящую в совпадении внутри этого феномена гносеологической и онтологической природы. Таким образом будет снята традиционная дихотомия и обоснована основополагающая роль духовности в конституировании Культуры.

В-десятых, в диссертационной работе будет выявлено различие и соотношение понятий "духовное" и "идеальное". Анализуподвергнутся рациональный и иррациональный аспекты духовности.

Завершая Введение, хотелось бы отметить те специфические трудности и противоречия, которые неизбежно встают перед любым исследователем философских проблем.

С одной стороны, совершенно ясно, что в диссертации с ее ограниченным объемом невозможно рассмотреть проблему духовности во всем единстве и целостности ее признаков, типов, форм, принципов и т.п. Всегда останется какая-то недоговоренность, какие-то аспекты будут разработаны не так глубоко, как другие.

С другой стороны, специфика философского дискурса заключается в том, что его выводы, результаты "стремятся" к абсолютной значимости и истинности. Если философ, пусть даже начавший философское исследование с методологического сомнения, не претендует в итоге на абсолютность, общезначимость своих выводов и заключений, то это, скорее всего, не философ в подлинном смысле этого слова, а дилетант.

Вместе с тем ясно, что "философ,в отличие от любого другого ученого,берется за то, что само по себе неизвестно", ибо "объект философии как таковой - это именно то, что не может быть дано", но должно быть искомо (167, 78). Философия,в отличие от науки,с самого начала допускает возможность того, что мир сам по себе - неразрешимая проблема (167, 79). Неисчерпаемость духа, заданная в культурном опыте человечества, предполагает вечную "незаконченность" его гносеологического образа, имманентную меру "непостижимости" всей полноты духовных реалий.

В таком случае философия,говоря словами Х.Ортеги-и-Гассета, должна исповедовать "чисто интеллектуальный героизм". Философу же не следует подходить к Универсуму с "недоверчивостью крестьянина", но наоборот, нужно проявлять "максимальный гносеологический оптимизм".

Заключение научной работыдиссертация на тему "Гносеология духовного"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Совокупное применение трансцендентального и историко-сис-тематического методов позволило изучить основные принципы и предикаты феномена духовного и систематизировать их. Удалось выяснить, что фундирующей основой духовного являются условия возможности, конститутивные и регулятивные принципы исследуемого феномена, которые определяют все формы, типы, уровни и предикаты духовности.

Использованный в диссертации метод и основная направленность работы (гносеология духовного) сделали возможным анализ процесса конституирования духовного как на уровне индивидуального, так и на уровне интерсубъективного сознания. При этом удалось, как представляется, избежать неправомерного противопоставления гносеологической и онтологической природы духовного. Гносеоло-го-методологический подход в наибольшей степени подходит для изучения любой философской проблемы.

Процесс конституирования духовного удалось, хотелось бы думать, рассмотреть снизу доверху - начиная'с деятельности" транс^-ценденталъного субъекта и заканчивая всеобщими формами.

Вместе с тем следуе^-обратить внимание на уровень, где происходит объективация духовных феноменов и превращение их в культурные формы. Иначе говоря, повышенного внимания философов, культурологов, историков требует культура как духовное явление. Процесс размывания строгих критериев духовности в современной культуре заставляет обратиться не только к эмпирическому формированию культурных феноменов, но и к изучению процесса объективации духовного. Необходимо также детальное сравнительное исследование сущности Духа и сущности Культуры.„

Для более глубокого понимания сущности духовного представляется целесообразным анализ бессознательных, иррациональных механизмов формирования феномена. В ходе подобного исследования должна быть обнаружена та точка, откуда расходятся в разные стороны "светлая" и "темная" духовности. По-видимому, для ясного понимания "светлой" духовности, необходимо, наконец-то, обратиться к философскому анализу "темной". Это тем более представляется актуальным, ибо "антропологическая катастрофа" XX века в определенной степени лишила ценности традиционные критерии духовности, предложив, как к альтернативе, обратиться к. иррационализму "эзотерического знания".

Очевидно, что дальнейшее гносеологическое исследование духовного должно ставить перед собою цель выработки и формировки критериев духовности как таковой. Изменение парадигм рациональности не оказывает существенного влияния на духовные основоположения и не ведет к. их заметному изменению. Однако, если не терять исторического мышления, то нужно осознать, что сложившиеся парадигмы духовности содержат в себе как инвариантные сущности, так и исторически изменяете предикаты. Задачей философии как. рефлексии духовного остается отделение временного и преходящего от вечного "субстрата человечности".

Список научной литературыСеменова, Ольга Александровна, диссертация по теме "Онтология и теория познания"

1. Августин Аврелий Исповедь Блаженного Августина, епископа Гиппонского. М., 1991.

2. Августин Блаженный 0-Граде Божием. тт.1-4, Киев, 1905-1910 (репринт: М., 1994).

3. Августин 0 благодати и свободном произволении. 87.

4. Автономова Н.С. Рассудок. Разум, Рациональность. М.,1988.

5. Агацци Э. Человек как предмет философии. -60, I 2,1989.

6. Аристотель Сочинения в 4-х тт. М., 1976-1984.

7. Арно А., йиколь П. Логика, или Искусство мыслить. М.,1991.

8. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.

9. Асмус В.Ф. Владимир Соловьев. М., 1994.

10. Асмус В.Ф. Декарт. М., 1956.

11. Асмус В.Ф. Иммануил Кант. М., 1973.

12. Ахутин А.В. София и черт. 60, № I, 1990.

13. Бабушкин В.У. Феноменологическая философия науки. М.,1985.

14. Бакрадзе К.С. Избранные философские труды. Т.З, Тбилиси, 1973.

15. Барабанов Е.В. Русская философия и кризис идентичности. 60, В 8, 1991.

16. Батай Жорж Литература и Зло. М., 1994.

17. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1986.

18. Башляр Гастон Психоанализ огня. М., 1993.

19. Белый А. Символизм. М., 1910.

20. Белый А. Символизм как миропонимание. М., 1994.

21. Бёме Я. Аврора, или Утренняя заря в восхождении. М.,1990.

22. Бердяев Николай Русская идея. 60, № 1,2, 1990.

23. Бердяев Николай Смысл истории. М., 1990.

24. Бердяев Николай Судьба России. М., 1990.

25. Бердяев H.A. Философия свободного духа. М., 1994.

26. Бердяев H.A. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.

27. Бердяев H.A. Царство Духа и царство Кесаря. М., 1995.

28. Бибихин В.В. Философия и религия. 60, М 7, 1992.

29. Библер B.C. Итоги и замыслы. 60, В 5, 1993.

30. Библер B.C. Кант-Галилей-Кант. М., 1991.

31. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры. М.,1991.32. Библия. М., 1990.

32. Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. Спб.,1995.

33. Блок Марк Апология Истории. М., 1986.

34. Бдонский П.П. Современная философия. 4.1, М., 1918.

35. Блонский П.П. Философия Плотина. М., 1918.

36. Богомолов A.C. Античная философия. М., 1985.

37. Бонавентура Д. О возвращении наук к теологии. ПутеводИ' тель души к Богу. 60, № 8, 1993.

38. Боргош Ю, Фома Аквинский М., 1975.

39. Бохеньский Ю. Духовная ситуация времени. 60, Л 5,1993.

40. Боэций "Утешение Философией" и другие трактаты. М.,1990.

41. Брунер Дж. Психология познания. М., 1977.

42. Булгаков Сергей Православие. М., 1991.

43. Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 1994.

44. Булгаков С.Н. Сочинения в 2-х тт. М., 1993.

45. Быкова М.Ф. Гегелевское понимание мышления. М., 1990.

46. Быстрицкий Е.К. Научное познание и проблема понимания. Киев, 1986.

47. Васильева Т.В. Афинская школа философии. М., 1985.

48. Ватин И.В. Человеческая субъективность. Ростов-на-До-' ну, 1984.

49. Введенский А.И. О мистицизме и критицизме в теории познания В.С.Соловьева. Вопросы философии и психологии, СПб., 1901.

50. Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.

51. Вениамин, игумен 0 православном миропонимании (онтологический аспект). 60, № 4, 1993.

52. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М.,1988.

53. Вехи. Из глубины. М., 1991.

54. Виндельбанд В. История новой философии в ее связи с общей культурой и отдельными науками. Т.2, СПб., 1905.

55. Виндельбанд В. О свободе воли. М., 1905.

56. Виндельбанд В. Платон. Киев, 1993.

57. Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия. М., 1910.

58. Войтыла К. Основания этики. 60, # I, 1991.60. Вопросы философии.

59. Вышеславцев Б.II. Этика преображенного Эроса. М., 1994.

60. Гадамер Г.-Г. Истина и метод. М., 1988.

61. Гайденко П.П. "Вехи": неуслышанное предостережение. -60, № 2, 1992.

62. Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Э.Гуссерля. 60, Л 7, 1992.

63. Гайденко П.П. Проблема рациональности на исходе XX века. 60, 16, 1991.

64. Гайденко П.П. Человек и человечество в учении В.С.Соловьева. 60, № 6, 1994.

65. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. М., 1980.

66. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. М., 1987.

67. Гайденко П.П. Давыдов Ю.Н. История и рациональность. М., 1991.

68. Гарнцев М.А. Проблема самосознания в западноевропейской философии. М., 1987.

69. Гартман Н. Систематический метод. 133, кн.3-4, 1913.

70. Гартман Н. Старая и новая онтология. 109, 1988.

71. Гартман Н. Эстетика. М., 1958.

72. Гвардини Р. Конец нового времени. 60, 14, 1990.

73. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. М., 1959.

74. Гегель Г.В.Ф. Философия истории. СПб., 1993.

75. Гегель Г.В.Ф. Философия права. М., 1990.

76. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.1-3, М., 1974-1977.

77. Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинско-го. 60, I I, 1994.

78. Герье В. Блаженный Августин. М., 1910.

79. Гносеология в системе философского мировоззрения. М.,1983.

80. Грани духовного. Владимир, 1993.

81. Гриценко A.M. Философия культуры Марбургской школы. Минск, 1984.

82. Гройс Б. Поиск русской национальной идентичности, -60, I I, 1992.

83. Грязнов Б.С. Логика. Рациональность. Творчество. М.,1982.

84. Гумбольдт В. Язык и философия культуры. М., 1985.

85. Гусейнов A.A., Иррлитц Г. Краткая история этики. М.,1987.

86. Гуссерль Э.Амстердамские доклады. Феноменологическая психология. 133, № 3, 1992.

87. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. 60, № 7, 1992.

88. Гуссерль Э. Логические исследования. 4.1, СПб., 1909.

89. Гуссерль Э. Феноменология. 133, № I, 1991.

90. Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. Соб. соч., т.1, М., 1994.

91. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. 133, кн.1,1911.

92. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.,1984.

93. Даам X. Свет естественного разума в мышлении Вл.Соловьева. 60, № 8, 1992.

94. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

95. Данте Алигьери Божественная комедия. М., 1986.

96. Декарт Рене Сочинения в 2-х тт. М., 1989-1994.98.а. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1993.

97. Дионисий Ареопагит 0 божественных именах. Общественная мысль, вып.2, М., 1990.

98. Длугач Т.Б. Проблема единства теории и практики в немецкой классической философии. М., 1986.

99. Доброхотов А.Л. "Веспредпосылочное начало" в философии Платона и Канта. 109, 1987.

100. Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986.

101. Донини Амброджо У истоков христианства. М., 1989.

102. Жучков В.А. Немецкая философия эпохи раннего Просвещения (конец ХУЛ первая четверть ХУШ в.). М., 1989.

103. Загадка человеческого понимания. М., 1991.

104. Зеньковский В. Основы христианской философии. М.,1992.106а. Зеньковский В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1993.

105. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Буржуазная философия середины XIX начала XX века. М., 1988.

106. Иванов Вяч. Родное и вселенское. М., 1994.

107. Историко-философский ежегодник.

108. История философии. Запад-Россия-Восток, под ред. Н.В.Мотрошиловой, кн.1, М., 1995.

109. Калиниченко В. Густав Шпет: от феноменологии к герменевтике. 133, № 3, 1992.

110. Кант И. Критика способности суждения. М., 1994.

111. ИЗ. Кант И. Критика чистого разума. М., 1994.

112. Кант И. Собрание сочинений в 6 тт., М., 1963-1966.

113. Кант И. Сочинения на немецком и русском языках. T.I, М., 1994.

114. Кант И. Трактаты и письма. М., 1980.

115. Кант и кантианцы. М., 1978.

116. Карлейлъ Томас Теперь и прежде. М., 1994.

117. Карсавин Л.П. Святые отцы и учители церкви. М., 1994.

118. Кассирер Э. Опыт о человеке. Проблема человека в западной философии. М., 1988.

119. Кассирер Э. Познание и действительность. СПб., 1912.

120. Киссель М.А. Гегель и Гуссерль. 133, I I, 1991.

121. Койре А. Очерки истории философской мысли. М., 1985.124. "Критика чистого разума" Канта и современность. Рига, 1984.

122. Крымский С.Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации. 60, № 12, 1992.

123. Кузанский Николай Сочинения в 2-х тт., М., 1980.

124. Кузнецов В.Г. Герменевтика и гуманитарное познание. М., 1991.

125. Культурология. XX век. М., 1995.

126. Кураев Андрей 0 вере и знании без антиномий. -60, f 7, 1992.

127. Кьеркегор С. Страх и Трепет. М., 1993.

128. Ле Гофф Жак Цивилизация средневекового Запада, М.,1992.

129. Лейбниц Г.В. Сочинения в 4-х тт. М., 1982-1989.133. Логос.

130. Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. М., 1993.

131. Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. М., 1990.

132. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития, кн.2, М., 1994.

133. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993.

134. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.138а. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. M., 1978.

135. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М.,1993.

136. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. M., 1991.

137. Лосский Н.О. Бог и мировое зло. M., 1994.

138. Лосский Н.О. Избранное. M., 1991.

139. Лосский Н.О. История русской философии. M., 1991,

140. Лосский Н.О. Трансцендентально-феноменологический идеализм Гуссерля. 133, I I, 1991.

141. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. M., 1991. 145а. Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. M., 1995.

142. Лукач Д. Молодой Гегель. M., 1987.

143. Лютер Мартин Избранные произведения. СПб., 1994.

144. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. M., 1979.

145. Мамардашвили М.К. Картезианские размышления. M., 1993.

146. Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеалы рациональности. M., 1994.

147. Мамардашвили М.К. Мысль в культуре. Философские науки, Л II, 1989.

148. Мамардашвили М.К. Проблема сознания и философское призвание. 60, № 8, 1988.

149. Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема.-60, № 10, 1990.

150. Мангейм К. Структурный анализ эпистемологии (сокр. пер.) M., 1992.

151. Маркуш Д. Общество культуры: культурный состав современности. 60, I II, 1993.

152. Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. M., 1988.

153. Молчанов В.И. Время, свобода и познание в "Критике чистого разума" И.Канта. 109, 1987.

154. Молчанов В.И. Парадигмы сознания и структуры опыта. -133, В 3, 1992.

155. Мотрошилова Н.В. Путь Гегеля к "Науке логики". М.,1984.

156. Мудрагей Н.С. Рациональное и иррациональное. M., 1985.

157. Налимов В.В. В поисках иных смыслов. M., 1993.

158. Наторп П. Кант и Марбургская школа. 165, сб.5, 1913.

159. Никитин Е.П. Луховный мир: органичный космос или разбегающаяся вселенная. 60, Л 8, 1991.

160. Ницше Фридрих Сочинения в 2-х тт. M., 1990.165. Новые идеи в философии.

161. Ориген 0 началах. Самара, 1993.

162. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? M., 1991.

163. Паульсен Ф. Иммануил Кант. СПб., 1905.

164. Петрици И. Рассмотрение платоновской философии и Про-кла Диадоха. M., 1984.

165. Платон и его эпоха. M., 1979.

166. Платон Собрание сочинений в 4-х тт. M., 1990-1994.

167. Плотин 0 бессмертии души. 60, В 3, 1994.

168. Плотин 0 благе или едином. 133, JÊ 3, 1992.

169. Поппер К. Открытое общество и его враги. ТЛ-2, М.,1992.

170. Цортнов А.Н. Язык, и сознание: основные парадигмы исследования проблемы в философии XIX-XX вв. Иваново, 1994.f

171. Прокл Первоосновы теологии. M., 1993.

172. Рикёр II. Человек как предмет философии. 60, № 2,1989.

173. Риккерт Г. Границы естественнонаучного образования понятий. СПб., 1904.

174. Риккерт Г. Предмет познания. Введение в трансцендентальную философию. Киев, 1904.

175. Риккерт Г. Философия жизни. Пг., 1922.

176. Риккерт Г. Ценности жизни и культурные ценности. -133, кн.1-2, I9I2-I9I3.

177. Савальский В.А. Основы философии права в научном идеализме. M., 1908.

178. Свасьян К.А. Феноменологическое познание. Ереван,1987.

179. Свасьян К.А. Философия символических форм Э.Кассире-ра. Ереван, 1989.

180. Сеземан В. Платонизм, Плотин и современность. 133, KH.I, Прага, 1925.

181. Сеземан В.Е. Теоретическая философия Марбургской школы. 165, сб.5, 1913.

182. Соколов В.В. Европейская философия ХУ-ХУП веков. М.,1984.

183. Соколов В.В. Средневековая философия. M., 1979.

184. Соловьев Вл. Вера, разум и опыт. 60, № I, 1994.

185. Соловьев Вл. Критика отвлеченных начал. M., 1880.

186. Соловьев B.C. Сочинения в 2-х тт. M., 1988.

187. Соловьев B.C. Сочинения в 2-х тт. M., 1989.

188. Степун Ф. Жизнь и творчество. 133, кн.3-4, 1913.

189. Тальберг Н. История христианской церкви. M., 1991.

190. Тевзадзе Г. Иммануил Кант. Тбилиси, 1979.

191. Тейяр де Шарден П. Феномен человека, М., 1987.

192. Трельч Эрнст Историзм и его проблемы. М., 1994.

193. Трубецкой E.H. Метафизические предположения познания. М., 1917.

194. Трубецкой E.H. Миросозерцание В.С.Соловьева. Т.1-2, М., 1995.

195. Трубецкой С.Н. Сочинения. М., 1994.

196. Тульчинский ГЛ. Проблемы осмысления действительности. Л., 1986.

197. Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. М., 1990.

198. Уколова В.И. Античное наследие и культура раннего средневековья. М., 1989.

199. Уколова В.И. "Последний римлянин" Боэций.М., 1987. 204а. Урманцев Ю.А. 0 формах постижения бытия. 60, $ 4,1993.

200. Фейнберг Е.Л. Две Культуры. Интуиция и логика в искусстве и науке. М., 1992.

201. Фейнберг Е.Л. Интуитивное суждение и вера. 60, I 8, 1991.

202. Феноменология духовного. Владимир, 1995.

203. Философия Канта и современность. М., 1974.

204. Фихте И.Г. Сочинения в 2-х тт. СПб., 1993.

205. Фишер К. История новой философии. Т.4, ч.1,2, СПб., I90I-I906.

206. Флоренский П.А. Сочинения в 2-х тт. М., 1990.

207. Флоровский Г.В. Восточные отцы 1У века. М., 1992.

208. Флоровский Г.В. Пути русского богословия. Париж, 1984 (репринт: Киев, 1991).

209. Фохт Б.А. П.Наторп. 17 сентября 1924г. 109, 1991.

210. Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992.

211. Франк С.Л. Предмет знания. Пг., 1915.

212. Франк С.Л. Сочинения. М., 1990.

213. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.

214. Фромм Э. Иметь или быть? М., 1986.

215. Фуко М. Слова и вещи. М., 1977.

216. Хабермас Ю. Познание и интерес. Философские науки, J® I, 1990.

217. Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.

218. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М., 1991.

219. Хеллер А. Иммануил Кант приглашает на обед. 60, В II, 1992.

220. Хестанов З.Р. Трансцендентальная феноменология и проблема истории. 133, № I, 1991.

221. Хейзинга Й. Homo Mens М., 1992.

222. Хейзинга Й. Осень Средневековья. М., 1988.

223. Хесле В. Абсолютный рационализм и современный кризис.-60, Ш II, 1990.

224. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М.,1981.

225. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

226. Честертон Г.К. Вечный человек. М., 1991.

227. Швейцер Альберт Благоговение перед жизнью. М., 1992.

228. Швырев B.C. Рациональность как ценность культуры. -60, В 6, 1992.

229. Шестов Лев Добро в учении гр.Толстого и Ф.Нитше. -60, № 7, 1990.

230. Шестов JI. Памяти великого философа (Эдмунд Гуссерль),-60, В I, 1989.

231. Шестов Лев Сочинения в 2-х тт. М., 1993.

232. Шестов Лев Сочинения. М., 1995.

233. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. М., 1992.

234. Шпенглер 0. Закат Европы. T.I, М., 1993.

235. Шпет Г.Г. Сочинения. М., 1989.

236. Шпет Г.Г. Явление и смысл. М., 1914.

237. Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. М., 1990.

238. Экхарт Мейстер Духовные проповеди и рассуждения. М.,1991.

239. Эразм Роттердамский Похвала Глупости. М., 1991.

240. Эразм Роттердамский Философские произведения. М.,1986.

241. Юркевич П.Д. Философские произведения. М., 1990.

242. Якоби Ф.Г. О трансцендентальном идеализме. 165, сб.12, 1914.

243. Яковенко Б.В. Об имманентном трансцендентализме, трансцендентном имманентизме и дуализме вообще. 133, кн.1-2,1912-1913.

244. Яковенко Б.В. О современном состоянии немецкой философии. 133, kh.I, 1910.

245. Яковенко Б.В. Что такое философия? Введение в трансцендентализм. 133, кн.2-3, I9II-I9I2.

246. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

247. Cassirer Е. An Essay on Man. New-Haven, 1945.

248. Cassirer E. Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Bd. 1-3., 2 Aufl., В., 1911-1923.

249. Cassirer E. The philosophy of Symbolic Forms. 3 Vol., New-Haven--London, 1955-1957.

250. Copleston F.C. A History of Medieval Philosophy. L., 1972.

251. Funke G. Von der Aktualitaet Kants. Bonn, 1979.

252. Gerhardt V., Kaulbaeh F. Kant. Darmstadt, 1979.

253. Gilson E. History of Christian Philosophy in the Middle Ages. L.,1955.

254. Grabmann M. Die Geschichte der scholastischen Methode. Bd. 1-2., B., 1957.

255. Hartmann N. Das Problem des geistigen Seins. B., 1933.

256. Kaulbach F. Das Prinzip Handlung in der Philosophie Kants. B.-N.Y.,1978.

257. Koersgen N. Formale und transzendentale synthesis. Meisenheim, 1984.

258. Mathisen S. Transzendentalphilosophie und System. S.L., 1982.

259. Natorp P. Piatos Ideenlehre. Leipzig, 1903.

260. Rahner K. Geist in Welt. Muenchen, 1957.