автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Христианские и мифологические сюжеты в несказочной фольклорной прозе старообрядцев (семейских) Забайкалья

Полный текст автореферата диссертации по теме "Христианские и мифологические сюжеты в несказочной фольклорной прозе старообрядцев (семейских) Забайкалья"

На правах рукописи

Кушнарева Людмила Леонидовна

Христианские и мифологические сюжеты в несказочной фольклорной прозе старообрядцев (семейских) Забайкалья (конец XX - начало XXI веков)

Специальность 10.01.09 - фольклористика

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Улан-Удэ 2004 г.

Работа выполнена в Отделе литературоведения и фольклористики Института монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук

Научный руководитель:

доктор филологических наук Р.П. Матвеева

Официальные оппоненты:

доктор филологических наук, профессор С.Ж. Балданов кандидат филологических наук Р.П. Потанина

Ведущая организация: Иркутский государственный

Защита диссертации состоится «14» января 2005 года в 13 часов на заседании диссертационного совета Д 003.027.02 в Институте монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук (670047, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6).

С диссертацией можно ознакомиться в Центральной научной библиотеке Бурятского научного центра СО РАН (ул. Сахьяновой,

педагогический университет

6).

Автореферат разослан декабря 2004 года.

Ученый секретарь диссертационного совета д.ф.н.

Общая характеристика работы

Фольклорная культура старообрядцев Забайкалья (семейских) как хранителей древних народных традиций представляет большой интерес. Трудами нескольких поколений ученых накапливались и систематизировались знания об истории, быте и культуре забайкальских старообрядцев, но только в 20-х гг. XX века ученые обратились к изучению фольклорной культуры семейских, отличающейся сохранностью архаических форм крестьянского фольклора, приверженностью к старообрядческому вероисповеданию. Фольклорная традиция семейских на рубеже XX - ХХ1 веков представлена разнообразными жанровыми формами: лирической и обрядовой поэзией, заговорами, пословицами и поговорками. Особенно славятся песни семейских с их старинным многоголосным распевом. Из традиционных прозаических жанров у старообрядцев Забайкалья передаются из поколения в поколение предания, легенды, мифологические рассказы, анекдоты, устные рассказы о реальных событиях.

Неотъемлемой частью фольклорной культуры семейских являются произведения, отражающие мировосприятие старообрядческого населения, - это, прежде всего, христианские легенды и мифологические рассказы. Легенды и мифологические рассказы составляют тот пласт фольклорной культуры старообрядцев Забайкалья, который многие годы не брался во внимание собирателями и исследователями семейской культуры. Данные произведения долгое время не фиксировались фольклористами по ряду причин: как пережиток прошлого, как суеверия, как предрассудки русского народа. Несмотря на это, легенды и мифологические рассказы не утратили своего традиционного содержания и продолжают бытовать в старообрядческой деревне на рубеже XX - XXI столетий.

Актуальность темы исследования заключается в том, что находящиеся в живом бытовании христианские легенды и мифологические рассказы в отечественной фольклористике остаются наименее изученными жанрами народной культуры. Легенды и мифологические рассказы старообрядцев Забайкалья вообще не были предметом специального изучения исследователей. Рассказы, связанные с русскими народными верованиями, изучались только как источник познания народных верований, как этнографические свидетельства. Легенды и мифологические рассказы целенаправленно, как жанры несказочной прозы, не рассматривались. В научный оборот до сих пор не введен фольклорный материал, отражающий специфику фольклорной культуры

1ЮС НАЦИОНАЛЬНА* I

МЬЛИОТМЛ I

. _ ¡яярщ

семеиских в ее мировоззренческих аспектах он не описан, не систематизирован.

В последние годы возрастает интерес современного общества к мифологии, к религии, происходит переосмысление мировоззренческих позиций. Поэтому требуется новый подход к изучению фольклорных произведений религиозного содержания, излагающих нормы христианской жизни, постулирующих морально-нравственные законы человеческого бытия.

В настоящей работе делаются первые шаги в сюжетной систематизации регионального материала, что открывает новые пути в исследовании жанров несказочной прозы.

Цель и задачи работы. Целью диссертационного исследования является рассмотрение христианских и мифологических сюжетов в народной прозе старообрядцев Забайкалья (семейских) на рубеже XX-XXI вв. в их традиционности и специфичности. Указанная цель обусловила следующие задачи:

• рассмотреть формы и функции бытования, современное состояние и причины видоизменения христианских и мифологических сюжетов в фольклоре, семейских;

• раскрыть черты христианских и мифологических воззрений старообрядцев в фольклорном творчестве;

• установить сюжетно-мотивный' состав легенд и мифологических рассказов;

• выявить локальные особенности бытования христианских и мифологических сюжетов/мотивов семейских на фоне легендарных и мифологических сюжетов других русских традиций;

• провести систематизацию сюжетно-мотивного фонда легенд и мифологических рассказов и составить указатель сюжетов христианских легенд старообрядцев Забайкалья, указатель персонажей легенд, указатель сюжетов мифологических рассказов старообрядцев Забайкалья.

Теоретико-методологической базой исследования послужили теоретические положения, изложенные в работах В.Я. Проппа, Б.Н. Путилова, К.В. Чистова, В Е. Гусева, Ю.И. Смирнова; концепция Б.Н. Путилова о регионализме фольклорной культуры; принципы классификации фольклорных текстов, разработанный Ю. И. Смирновым. В работе используются труды этнографов П.А. Ровинского, Д К. Зеленина, Ф.Ф. Болонева, ММ. Громыко. Диссертационное исследование опирается на труды и исследования А.Н. Афанасьева, Э.В. Померанцевой, Л.Б

Элиасова, В П. Зиновьева, В С. Кузнецовой, Н.К. Козловой, а также на работы современных исследователей фольклора семейских.

Сравнительно-типологический метод определил методику исследования регионального материала и отбор конкретных аналитических методик при работе с текстами, а также системный подход и региональный аспект исследования, раскрывающий конкретное проявление рассматриваемых жанров в локальной среде бытования.

Источником исследования послужил фольклорно-этнографический материал, собранный диссертантом во время полевых исследований в Мухоршибирском, Тарбагатайском, Бичурском, Кяхтинском, Кижингинском, Хоринском районах Забайкалья в 2000-2004 гг., записи фольклористов ИМБиТ СО РАН, фольклорные материалы Отдела памятников письменности Востока ИМБиТ СО РАН, а также опубликованные источники.

Научная новизна и практическая значимость работы. В работе впервые рассмотрены и систематизированы христианские и мифологические сюжеты в системе фольклорной традиции одной из этнелокальных групп русского населения Забайкалья - старообрядцев. В науку введен новый фольклорный материал, который может оказать практическую помощь в изучении регионального фольклора, в исследовании историко-типологических связей традиции семейских с другими славянскими традициями. Представленные указатели сюжетов/мотивов, персонажей, а также материал, приведенный в приложении, могут, внести свой вклад в создание восточнославянского сюжетно-мотивного указателя. Настоящее исследование может быть использовано при разработке учебных курсов, учебных программ и пособий по фольклору для учебных заведений.

Апробация полученных результатов. Основное содержание диссертации отражено в публикациях и представлено в виде докладов на Научных конференциях разных уровней: на XI научно-практическом семинаре Сибирского регионального вузовского центра по фольклору «Народная культура Сибири» и «Шастинских чтениях» (Иркутск, 2002); на IV международном симпозиуме «Этнокультурное образование: совершенствование подготовки специалистов в области традиционных культур» (Улан-Удэ, 2003), на XII научно-практическом семинаре Сибирского регионального вузовского центра по фольклору «Народная культура Сибири» (Омск, 2003); на российской научно-практической конференции «XV Уральские Бирюковские чтения» (Омск, 2004), на региональной научной конференции «Научное наследие фольклористов и литературоведов АИ Уланова, СП. Балдаева, Л.Е. Элиасова...» (Улан-Удэ, 2004).

Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы, приложения. Главы подразделяются на разделы. В приложении представлены тексты, используемые автором в работе, они пронумерованы и имеют названия, данные автором работы Приложение содержит указатель мест записи.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении характеризуется состояние проблемы бытования фольклорной культуры в старообрядческих селах Забайкалья, освещаются вопросы собирания и изучения легендарных и мифологических произведений, а также дается краткий обзор основополагающих для темы диссертации работ, излагаются основные положения диссертационного исследования, обосновывается актуальность темы, определяются цели и задачи.

В первой главе «Апокрифические сюжеты в фольклоре старообрядцев Забайкалья» выявляются взаимосвязи устной и книжной традиций. Поскольку "Богодуховные" книги в духовной жизни семейских играли большую роль, велико было влияние книжных (письменных) источников и на устное народное творчество. В них семейские находили ответы на все свои житейские вопросы, оправдания или порицания своим поступкам, объяснения многим запретам и правилам. Поэтому фольклорная культура семейских испытывала постоянное влияние книжной христианской литературы. В связи с этим в диссертации раскрывается связь фольклорных произведений с апокрифической литературой, рассматривается устное бытование апокрифических сюжетов.

В первом разделе ««Сон Пресвятой Богородицы» в устной народной традиции старообрядцев Забайкалья. Формы и функции бытования» рассматриваются формы бытования апокрифического произведения «Сон Пресвятой Богородицы» в фольклорной традиции семейских, структура текста и его содержание.

В духовной культуре старообрядцев Забайкалья на рубеже XX-XXI вв. наблюдается сохранность и широкое бытование данного произведения как в книжной (рукописной), так и в устной традиции. В устной народной традиции "Сон Пресвятой Богородицы" продолжает бытовать в двух формах: как молитва, выполняющая охранную функцию и являющаяся оберегом, и как заговор, используемый в магических актах

для достижения желаемого результата (излечения от «порчи», «сглаза», «рожи» и пр.), в помощь от злых потусторонних сил.

По структуре текста и его сюжетному содержанию фольклорные варианты «Сна...» немногим отличаются от книжных (рукописных). Анализ текстов свидетельствует о том, что сюжет всех вариантов произведения по своему содержанию однотипен и состоит из устойчивых мотивных ситуаций. Рассматриваемый текст апокрифического содержания бытует в устной народной традиции старообрядцев, несмотря на неприятие его церковью. Уставщики и служители старообрядческих церквей затрудняются дать ему какое-либо определение, с сомнением относятся к произведению, используемому в духовной жизни семейских, поскольку «Сон Пресвятой Богородицы» не принадлежит к канонической литературе.

Во втором разделе «Духовные стихи в фольклорной,, традиции семейских» рассматриваются сюжеты/мотивы духовных стихов, которые сохранились и продолжают свое бытование в устных народных легендах на рубеже XX - XXI веков в старообрядческих селах. Духовные стихи с апокрифическими произведениями и легендами выполняли одинаковую функцию: они были посредниками, переводчиками, мостом между миром христианского учения и миром традиционной народной культуры. В народной памяти стихи сохраняются в несказочной прозе, как пересказы тех или иных сюжетов. В легендах сохранились преимущественно сюжеты духовных стихов эсхатологического содержания: о человеческой смерти, страшном суде, кончине мира («конце света»), наказании за грехи, являющиеся нарушением христианских заповедей (убийство, злоба, прелюбодеяние, жадность). До настоящего времени сохраняются некоторые запреты и поверья, отраженные в духовных стихах: запреты на табакокурение, на употребление алкоголя и т.д., которые отражаются и в легендарных рассказах.

Вторая глава «Легенды в системе традиционной духовной культуры семейских» состоит из четырех разделов.

В устной прозе старообрядцев Забайкалья на рубеже XX-XXI веков в ряду произведений мировоззренческого содержания продолжают свое бытование легенды. В фольклористике легендами принято называть фольклорные прозаические произведения, которые делают предметом отображения исключительно то, что принадлежит к области христианских верований и религиозной морали. Основные разновидности легенд определяются природой вымысла. Некоторые легенды восходят к мифам о сотворении мира (космогоническим), о начале человеческого рода (этиологическим), о "конце света" (эсхатологическим) и выделяются в

общую группу этиологических легенд (от греч aitia - "причина" + logos -"слово, понятие"), имеют познавательный характер В них объясняется происхождение окружающего мира, человека, а также предметов и явлений

Большинство легенд определяетсяхристианскими верованиями человека (сюжеты легенд заимствованы из Христианской литературы или связаны с нею) Такие легенды образуют группу религиозно-назидательных легенд К данной группе относится большинство записанных у семейских произведений, разнообразных по содержанию и форме Это рассказы о Боге-отце, о Христе, об ангелах и святых, сюжетные толкования церковного календаря, имен святых, рассказы, предостерегающие от нарушения церковных запретов. Известны также легенды о святых старцах и легенды о юродивых

В устной традиции христианские легенды принимали и форму сказок Это способствовало расширению сказочного репертуара, формированию нового жанра легендарной сказки. С христианской письменной культурой связано обогащение русского сказочного репертуара такими сюжетами, как "Марко Богатый", "Безручка", "Соломон Премудрый", "Поп в козлиной шкуре" и др Традиционный нравственный мир русских сказок, их глубокое сочувствие к невинно гонимым приобретает христианскую окраску.

Фантастический вымысел мог быть вызван социально-утопическими идеями народа По этому признаку выделяется группа социально-утопических легенд, которые выразили страстную, но несбыточную мечту угнетенного крестьянства ' о справедливом общественном устройстве. Подобные идеи нашли воплощение в Библии, поэтому они известны у многих народов

В системе традиционной духовной культуры семейских фольклорные легенды представляют пересказ, изложение эпизодов Священной истории, тексты, построенные на материале Ветхого и Нового Завета, переосмысленные и дополненные народным сознанием и воображением. В ходе полевых исследований в старообрядческих селах (2000-2003 гг) записаны легенды, которые по своему содержанию составили две сюжетные группы: о святых и мучениках и объясняющие запреты и поверья семейских. Они определяются религиозными верованиями старообрядцев и носят религиозно-назидательный характер.

В первом разделе второй главы "Легенды о святых и мучениках" рассматривается сюжетно-мотивный фонд названных легенд Они составили, по степени распространенности,, большую часть всех текстов, записанных автором в семейских селах. Народная память отдает свое предпочтение легендам о святых и мучениках, которые раскрывают

{_> РбрэЗУ И фу(КДМИ/ покровителей, почитаемых стар^к^^радц^м.!^? давних времен.,3^пк)саиы легенда о хождении Христа в образе,¿.стариц? ф Алексе? Ца^ьрМ/'яелрреке, о Николае Чудотворце и Касиян$, ,|рб| Пророке,! а Сем ионе, об Иоанне ,Предте^е, о Ное Нрачеднр^лЛоБогрродц^Троеруяице, о базаре, о Святой мученице Феодоре у др,

Из д^ннрй сюжетной группц выделяются легенды о хождении

Христа (» рбрззр | старцу .Оодрвда^ эдожегная ^схе^а, рассматриваемой гематук;И,лй'рнд комцози^и^нно одинакова. „Бо^ ходит п° земле обычным человеком., (а,,образе, старца, | к/злики>г, помируцуш,, едщего), помогает людям,, испытывает беднцх и богатых, ¡сдо/вдаде^нно награждает или наказывает 34 ,содеднноел Различаются ,тексты ^наличием/отсутствием отдельных ,мдти,вных ситуаций,' ь которые отражается самостоятельное оем^ле^не .христианр^х идей,, >гер^зделимц ^вя^андых с бытовыми (Ларрщми Л(зи сопоставлении записанн^, нами рассказов о

кдадении Дриста в]рбразе старца с легендами той же тематики из сборника Д Ц, Афанасьева видно, что в записанных в бодер позднее время произведениях, отврдится гораздо меньше места мотиву чудес, чем в лег#йдахсХ^(Века 1 Помощь Бога людям в зафиксированных рассказах выражается реальными, более земными средствами , ;

I пИз л легенд л святых , и мученицах, выделяются легенды на екмке г/мот;ив '[бедная вдова" Семейские считают, что Бог особенно любит вдов и не рстдаиет и* без внимания Он помогает им и в то же время постоянно посылает им различные испытания Легенды на сюжет/мотив "бедная вдова" встречаются и в сборнике А Н Афанасьева При сопоставлении с ними легенд, записанных в начале XXI века у семейских, видны лишь незначительные различия в композиционно-вербальном содержании, основные же мотивные ситуации совпадают Разночтения показывают, что утрачиваются второстепенные детали, а основа мотива сохраняется и остается актуальной до настоящего времени

Записано множество версий легенд о конце света и "страшном суде", распространенных в старообрядческих селах Из данных легенд выделяются повествования на сюжет/мотив "участь праведников и грешников на том свете", по которым можно восстановить полную картину конца света и "страшного суда" Легенды об участи праведников и грешников на том свете, о конце света и "страшном суде" тесно взаимосвязаны с устными народными повествованиями, раскрывающими зоззрения семейских на смерть и потусторонний мир

Большое распространение у семейских имеют легенды о Николе Угоднике, Чудотворце Николай Чудотворец (Николай Мирликийский) всегда был и остается одним из святых, особо почитаемых в

старообрядческой среде. Образ этого святого упоминается в различных жанрах устного творчества: духовных стихах, заговорах, устных рассказах, легендарных и сатирических сказках. Эти повествования отражают содержание "Житий Николая Чудотворца", в которых говорится о различных чудесах, совершенных святым: об избавлении1 из темницы и плена, о борьбе с еретиками и язычниками, об изгнании бесов и излечении бесноватых, об исцелении недужных (слепота, бесплодие и др.), о воскрешении мертвых, об умножении и сохранении урожая, об избавлении от потопления на воде, об избавлении от бедности и голода, о наказании нарушивших клятву и не чтивших св. Николая, о чудесных явлениях св. Николая на Руси и его чудотворных иконах и др. Исследователям известно семь различных духовных стихов, посвященных Николаю Чудотворцу, в содержании которых святой прославляется как покровитель путешествующих, справедливый и милосердный защитник и заступник, ревностный наблюдатель за исполнением Божьих заповедей, оберегатель от стихийных бедствий. Указанные качества и функции, возложенные на святого Богом, отражены в легендах на сюжеты о Николае Угоднике: Никола в образе старика, явившегося к богачу и бедняку; Николай и Касиян; наказание святым за несоблюдение предписанных запретов.

Особо популярными являются легенды на сюжет "Никола и Касиян", в которых повествуется о том, почему "Миколу" празднуют два раза в год, а "Касияна" всего один раз в четыре года (високосные года). В современных легендах сохраняются основы сюжетов восточнославянских русских христианских легенд, которые не разрушаются привнесённым новым содержанием мотивов, связанных с современностью.

Широкое распространение в старообрядческих селах имеют легенды о Пресвятой Богородице. Вера в чудесную силу и мирское покровительство Божьей Матери не ослабевает и в настоящие дни. Её имя упоминается во многих жанрах устного творчества семейских: молитвах, заговорах, духовных стихах, устных рассказах и др. Популярен в семейских селах и пользуется большим почитанием духовный стих апокрифического содержания "Сон Пресвятой Богородицы", который настолько известен и вариативен, что многие знают и читают по нескольку вариантов. Семейские Забайкалья свято почитают Богородичные иконы: "Казанскую", "Владимирскую", "Тихвинскую", "Смоленскую", "Богородицу - Троеручицу". О Богородице - Троеручице (Дамаскинской) записаны легенды, в которых главным мотивом является появление у святой третьей руки. В старообрядческих селах бытуют различные версии данных рассказов. В Забайкалье отмечено бытование легенд о Сердитой Богородице. По свидетельству рассказчиков, только у семейских

существует праздник, который отмечен определенным числом (десятое августа) и посвящен Святой Богородице, называемой "сердитой".

Распространены у семейских Забайкалья легенды об Алексее Божьем человеке, в которых повествуется о страданиях героя во имя Бога. Для старообрядцев темы страданий, гонений и жертвенности были особенно значительны и актуальны. Будучи ревнителями древнего благочестия и не признав нововведений Никона, старообрядцы испытали участь страдальцев, что отразилось в их фольклорных произведениях. Основная причина современного широкого бытования сюжета "о благочестивом Алексее" заключается в старообрядческом представлении о возможности искупления грехов удалением от мира достатка, славы. Народная христианская этика не отрицает грех как возможный этап на пути к святости. Согласно ей, человеческая природа изначально несовершенна, но может быть искуплена искренним покаянием.

Сохранились до настоящего времени и легенды о Ное Праведном (о Великом потопе). В них раскрываются взгляды старообрядцев на вечные вопросы бессмертия и происхождения зла Сюжеты записанных легенд состоят из следующих мотивов: Бог посылает на землю потоп, чтобы очистить её от беззакония; Ной строит ковчег, чтобы уцелели все по паре; бес (черт, дьявол) обманом пробирается на ковчег, превратившись в мышь, прогрызает его; кошка спасает ковчег, затыкая хвостом дырку и уничтожая мышь; через сорок дней Ной пускает голубей, возвестивших о конце потопа. Данные мотивы информанты соотносят с современной реальной жизнью, сетуя на неурядицы в современном обществе.

Таким образом, легенды о святых и мучениках, бытующие в старообрядческих селах Забайкалья, входят в сюжетно-мотивный фонд общерусских народных христианских легенд. Современные повествования продолжают выполнять наряду с информативной нравоучительную и поучительную функции. При сопоставлении текстов, зафиксированных в начале XXI века, с более ранними записями выявляется сохраняемость во времени основных сюжетных мотивов. Прослеживается также композиционная устойчивость мотивов. Более подвижной является система персонажей. В современных легендах наблюдается подмена образов святых. Например, в некоторых повествованиях образ Бога замещен особо почитаемым у семейских образом Николая Чудотворца. В народном сознании не всегда есть четкое распределение функций святых, соответственно в легендах нет четкого разделения функций между образами Бога и Николая Чудотворца. В некоторых легендах образ святого экстраполирован на земного человека. Современная легенда воспринимается слушателями и воспроизводится информантами как достоверный рассказ из жизни семейских.

Второй раздел главы. "Легенды, объясняющие запреты д поверья семейских" посвящен легендам, которые носят этиологический характер В них разъясняется происхождение поверий, суеверий, запретов и правил, касающихся вероисповедания, объясняется отношение, семейских к определенным продуктам пигания, к домашним , животным, к определенного рода предметам (предметы домашней утвари)

Семейские всегда были приверженцами чистоты и порядка Многие исследователи, изучавшие данную локальную группу населения в Забайкалье, отмечали добротность хозяйственных построек, домов, внутреннее убранство которых отличалось всегда чистыми занавесками, до блеска натертым полом и тщательно промытой посудой Старообрядцы никогда не позволят себе молиться с грязными, руками и в рабочей одежде, не позволяют они и прикасаться к иконам, и богослужебным книгам, не помыв прежде рук И сейчас семейские остаются приверженцами чистоплотности В связи этим продолжает действовать множество запретов, отраженных в легендах плевать: в окно и выливать воду, оставлять какую - либо посуду с пищей не. закрытой, позволив тем самым побывать в ней нечистому (черту/ сатане), после чего она считается «поганой», не годной для употребления; ставить посуду на пол, то есть ниже женских половых органов

У старообрядцев Забайкалья широко распространены легенды, в которых выражено отрицательное отношение к употреблению определенных продуктов конины, зайчатины, медвежатины, чая, щуки Семейские, исходя из своих религиозных убеждений, считают, что животные с раздвоенным копытом преданы Богу, а животные, у которых копыто соединено (не раздвоено), ему не преданы Поэтому в пищу употребляют мясо только благословленных Богом животных

Продолжают свое бытование в старообрядческой среде Забайкалья легенды, объясняющие запрет употребления в пищу чая, табака и вина Семейские в прошлом не употребляли в пищу чая Вместо чая они всегда пили воду, молоко, квас Со временем данный запрет теряет свое действие, однако и сейчас встречаются среди жителей села те, кто не пьет чай и считает чаепитие грехом, потому что чай, по легенде, не приклонился перед Богом, как все остальные травы

В легендах и апокрифических произведениях отражено отношение семейских ко многим животным Например, мышь в семейских селах считается «ужасной поганью» не только потому, что она является грызуном - вредителем, но еще и потом), что, по легенде, она «выцарапывала» глаза Иисусу Христу, набросившись на него беспомощного До настоящего времени в Забайкалье сохранила свое бытование легенда о колосе, содержание которой объясняет отношение

семейских к собаке Старообрядцы считают, что человек питается собачьей долей хлеба, поэтому строго запрещено обижать и оставлять собаку некормленой В легендах объясняется и отношение старообрядцев к осине, ко мнбгим предметам (например, гвоздям), а также запреты работать в воскресные дни и др

Вторая сюжетная группа легенд, объясняющих запреты и поверья семейских, имеет редуцированную форму сюжетов библейской истории Повествования эти, наряду с информативной, объясняющей и назидательной функциями, имеют прагматическое значение для членов семьи и в целом сельской общины старообрядцев Прагматику библейских сюжетов подтверждает тот факт, что информанты воспроизводят христианские сюжеты в ответ на вопросы, не касающиеся напрямую Библейской истории Легенды данной сюжетной группы, так же, как и легенды о святых и мучениках, выступают в роли нормативных текстов, закрепляющих определенную систему ценностей, правила поведения и некоторые предписания (запреты)

Еще одной особенностью многих бытующих сегодня христианских сюжетов является совмещение библейских мотивов и архаических мифологических верований Эту особенность ярко демонстрирует легенда о Великом потопе (о Ное Праведном), в которую вписывается мифология животных

Третий и четвертый разделы представляют соответственно "Указатель сюжетов/мотивов христианских легенд старообрядцев Забайкалья (семейских)", «Указатель персонажей легендарных рассказов (сюжетов/мотивов) на фоне общерусской традиции» Данные указатели составлены по фольклорным материалам, собранным диссертантом и сотрудниками отдела русского фольклора ИМБиТ СО РАН в старообрядческих селах Мухоршибирского, Тарбагатайского, Бичурского, Кижингинского, Хоринского районов Забайкалья, соотнесены с «Сравнительным указателем сюжетов Восточнославянская сказка» и «Указателем сюжетных типов легенд» в сборнике народных русских легенд А Н Афанасьева*

Третья глава «Мифологические рассказы в устной прозе старообрядцев Забайкалья» состоит из пяти разделов

Материалы, записанные в ходе полевых исследований в старообрядческих селах Забайкалья в конце XX - начале XXI вв (20002004 гг), дают основание говорить о том, что мифологические рассказы

Сравнительный указатель сюжетов Восточнославянская сказка - Ленинград Наука, 1979

Народные русские легенды А Н Афанасьева / Сост В С Кузнецова - Новосибирск, 1990 -С 178-179

широко распространены у забайкальских старообрядцев и являются излюбленными произведениями народного творчества Имеющиеся у нас мифологические произведения позволяют осуществить их классификацию, при которой автор опирался на принципы систематизации несказочной прозы, разработанные, отечественной фольклористикой Вся совокупность мифологических рассказов, записанных в старообрядческих селах в конце XX - начале XXI вв , в зависимости от главного действующего персонажа, подразделяется на четыре тематических цикла В свою очередь функциональное назначение главного действующего лица в мифологических рассказах позволяет выделить несколько сюжетно-мотивных груупп в каждом тематическом цикле.

При всем многообразии сюжетов, в мифологических рассказах все они сводятся к нескольким типологическим ситуациям: обычно это неожиданная встреча героя с мифическим персонажем - нанесение герою вреда ("порчи"), либо сообщение какой-то информации (просьбы) -спасение героя бегством или применение средства защиты, либо выполнение просьбы. Сюжетообразующая канва , расширяется в зависимости от того, о каком представителе демонических героев идет речь Основным сюжетообразующим мотивом в< мифологических рассказах о демонологических существах является мотив встречи с «нечистой силой». «Нечистая сила» подразумевает под собой бесплотные существа, олицетворяющие самое зло, исконных врагов человеческого рода: они не только наполняют пространство Вселенной, не только проникают в жилища, делая многие из них необитаемыми, но даже вселяются в людей, преследуя их беспрестанными искушениями. Часть бывших языческих божеств и злых духов в народном сознании приобрела характер "нечистой силы" и вполне органично вписалась в христианскую демонологию, осознаваясь как воплощение сатаны.

В первом разделе "Мифологические рассказы о домовых (дворовых, колодезных)" рассматриваются мифологические рассказы о домовых (дворовых, колодезных), которые активно бытуют в старообрядческой среде Домовой в повествованиях похож на человека и выполняет функции, очеловечивающие его, отличающие его от других мифологических персонажей Сюжетно-мотивный состав мифологических рассказов семейских Забайкалья о домовом в большей степени совпадает с сюжетным составом демонологических рассказов восточнославянской традиции. В рассказах семейских образ домового устойчив Здесь отсутствуют его появления в облике животных (белки, зайца, крысы), часто встречающиеся в мифологических рассказах русского населения Восточной Сибири. В исследованиях фольклористов встречаются ссылки

на рассказы о связи домового с другими персонажами низшей мифологии. Автору зафиксировать такие рассказы в среде семейских не удалось.

Во втором разделе "Мифологические рассказы о лешем и местах, где водит", рассмотрен сюжстно-мотивный состав мифологических рассказов указанной тематической группы. В современных рассказах в отличие от быличек и бывальщин, записанных фольклористами в 1960-х - 1990^ годах в Восточной Сибири, практически отсутствуют описания внешнего вида лешего, его поведения. В большинстве мифологических рассказов он не обозначен повествователями как персонаж, а указывается локус, заколдованное место, «где водит». Человек, по рассказам, находясь в знакомом лесу, не может найти дорогу домой, выйти из леса, ходит по кругу в одном и том же месте, пока кто-нибудь не поможет ему («леший заводит человека»). В некоторых рассказах человек не может выйти из заколдованного места до рассвета (до первых криков петухов).

До сих пор распространены поверья о том, как защититься от таких заколдованных мест, не заблудиться в знакомом лесу. Чтобы не «водило», нужно всегда носить нательный крест. Когда начинает «водить», следует вывернуть наизнанку одежду, прочитать молитву, осенить себя крестным знамением, выругаться матерным словом.

В третьем разделе "Мифологические рассказы о покойниках, о «том свете»" рассмотрен сюжетно-мотивный состав мифологических рассказов о покойнике, особо выделяются повествования, в которых покойник после смерти приходит домой, навещает родных, мерещится; приглашает к себе в гости, показывает свое место пребывания в ином мире.

Проведение по определенным правилам всего похоронно -поминального комплекса полностью направлено на то, чтобы умерший «без страданий» перешел б статус «предков», обрел там покой и больше не возвращался в мир живых. Нарушение установленных традицией правил приводит, по мифологическим рассказам, к трудностям пребывания умершего на том свете. Сюжет/мотив мифологических рассказов о снах, связанных с запретами, включает в себя мотивы различных запретов: оставлять покойника одного в доме, умирать на мягком (подушках, перинах) и др.

Еще одну сюжетно-мотивную группу мифологических рассказов о передаче покойником через сон информации составили истории, в которых покойник посещает живых с целью выражения какой - либо просьбы: выполнение наказа (завещания) покойного, выполнение действий, снимающих жалобы на его неудобство в потустороннем мире и др. Во многих мифологических рассказах покойник зовет к себе, уводит с собой в свой мир, дает какую-то вещь, что предвещает скорую смерть живого человека. Данные рассказы тесно взаимосвязаны с легендами о «том

свете» Сюжетный состав рассказов а покойнике содержит сюжеты/мотивы «о передаче покойником через сон информации», «о снах, связанных с запретами похоронно-поминального комплекса» Все сюжеты, указанные в указателе ВП Зиновьева (ГШ «Покойник»)*, бытуют у старообрядцев Забайкалья до настоящего времени

В четвертом разделе "Мифологические рассказы о людях, обладающих сверхъестественными Способностями", рассмотрена тематическая группа мифологических рассказов о колдунах и колдовках (ведьмах), вера в существование которых жива в старообрядческой среде и по сей день Колдунами или колдовками старообрядцы Забайкалья называют, соответственно, мужчин или женщин, обычно проживающих по соседству в этом же селе (или деревне), обладающих колдовским даром, то есть имеющих связь с потусторонним миром, вступивших в союз с дьяволом (сатаной) или другой нечистой силой

Записанные в Забайкалье тексты "позволяют выделить несколько сюжетных групп данного тематического цикла мифологических рассказов Первую из них составляют рассказы, повествующие о том, кто мог стать колдуном, колдовкой и каким способом Следующею сюжетную группу составили рассказы, отражающие оббротнические качества персонажа Оборотничество, - как отмечает В П Зиновьев, - одна из характерных функций ведьмы Отмеченный им сюжет «Ведьма-оборотень преследует людей» (Г I 8)* считается весьма распространенным в быличках, представляющих собой свидетельства очевидцев Также В П Зиновьев указал на некоторую закрепленность определенных действий ведьмы за тем или иным образом «например, вынимает плод из чрева в образе сороки - вещицы, а преследует людей, как правило, в образе свиньи, реже - клубка, колеса, кошки и т д » Сопоставляя тексты, записанные в конце XX - начале XXI вв в Забайкалье, с текстами мифологических рассказов, зафиксированных Зиновьевым в Читинской и Иркутской областях во второй половине XX в, автор убеждается в устойчивости бытования данной сюжетной формы Мифологические рассказы с оборотническим сюжетообразующим мотивом в большинстве вариантов содержат описание акта превращения, дается перечень тайных действий и атрибутов, применяемых в акте перевоплощения При этом совершаются определенные ритуальные действия произносится заговор, делаются вращения вокруг своей оси, производятся зачерчивания острыми предметами (ножницами, ножом, гвоздем) Неотьемлимым сюжетообразующим мотивом всех мифологических рассказов о колдунах,

*Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост В П Зиновьев - Н , 1987 - С 305 320

колдовках является мотив «порчи», нанесение вреда человеку, животным. Среди рассказов о «порче» выделяются повествования о «сглазе», «сглаживании» или «дурном глазе». Встречаются рассказы о «порче», в которых одна колдовка «портит», другая снимает «порчу». Во многих текстах рассказчик поясняет, что колдовка, которая «портит» человека, лечить не умеет. Это делают другие (знахарки, лекарки), которых в селе (деревне) гораздо меньше, чем первых. Встречаются и истории о «порче», которая делается по нужде (чтобы накормили или заплатили), для проверки своего умения (сама насылает «порчу», сама и «ладит») Испортить человека,, ,по мифологическим рассказам колдовка может различным способом: .«сглазить», наслать различный по форме недуг (тело ломит, «тянет» во, все стороны, опухоль, тошнота и т.д.), «посадить телу», «одеть кандалы» (как на ноги, так и на руки), «наслать тоску», «сухоту», «посадить рожу», «присушить» или поссорить людей и т.д.

Из записанных в Забайкалье мифологических рассказов данной тематической группы выделяются тексты, где главным становится мотив разоблачения колдовки-оборотия и наказания ее за причиненный вред. В П. Зиновьевым отмечено, что былинки, построенные на этом сюжете,, широко распространены в Сибири. В его картотеке зафиксировано 47 вариантов. Наши материалы подтверждают данные наблюдения. Записано несколько версий подобного, рода мифологических произведений в вариантах. В большинстве версий неотъемлемым сюжетообразующим мотивом является, описание, защиты, «оберега» от колдунов, колдовок. Записано множество вариантов мифологических произведений, повествующих о долгой и мучительной,, смерти колдунов и колдовок, которые составили еще одну сюжетно - могивную группу рассказов рассматриваемого цикла.

Анализ записанных текстов позволяет говорить о сохранении и устойчивости сюжетов/мотивов, в данных повествованиях, продолжающих продуктивно функционировать, имея помимо информативной и эстет ической функции нравственно - назидательную направленность

Пятый раздел представляет «Указатель сюжетов/мотивов мифологических рассказов семейских Забайкалья». Данный указатель составлен по фольклорным материалам, собранным диссертантом и сотрудниками отдела русского фольклора ИМБиТ СО РАН в старообрядческих селах Мухоршибирского, Тарбагатайского, Бичурского, Кижингинского, Хоринского районов Забайкалья и соотнесен с "Указателем быличек и бывальщин русского населения Восточной Сибири", составленным В.П. Зиновьевым .

Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. В.П. Зиновьев. - Н., 1987. - С. 305-320.

В заключении формулируются основные выводы.

При решении задач, поставленных в диссертационном исследовании, были рассмотрены христианские и мифологические сюжеты в народной прозе старообрядцев Забайкалья (семейских), а именно в христианских легендах и мифологических рассказах, бытующих в семейских селах на рубеже XX - XXI веков. Христианские легенды, находящиеся в живом бытовании, сохраняют обширный сюжетно-мотивный фонд, на который оказали влияние книжные христианские представления, регулирующие всю жизнедеятельность семейских, их социальную, бытовую и духовную сферу жизни. Книжная культура, питая фольклор, наполнила легенды фрагментами текстов, сюжетами, мотивами, персонажами и идеями библейской истории. Выступая в сознании самих староверов как два; дополняющих друг друга воплощения христианских правил, жизни, письменная (книжная) и устная формы культуры здесь взаимодополняемы. В современных легендах сохранились многие апокрифические сюжеты, сюжеты/мотивы духовных стихов, в настоящее время практически утративших свое бытование в устной фольклорной традиции старообрядцев Забайкалья.

Анализ рассмотренных автором диссертации произведений позволяет говорить об устойчивости обширного сюжетно-мотивного состава легенд и мифологических рассказов, продолжающих продуктивно функционировать. Современные христианские и мифологические сюжеты в фольклорных жанрах старообрядцев Забайкалья содержат в себе архаические следы начальных этапов становления фольклорной традиции в целом, вследствие чего в ней и христианское и языческое тесно переплелось и отражает двойственный характер мировосприятия семейских.

Поскольку собранные нами тексты легенд и мифологических рассказов, а также тексты апокрифа «Сон Пресвятой Богородицы» не опубликованы, автор считает правомерным включить их в приложение.

Основные положения диссертации отражены в следующих научных публикациях:

1. Кушнарева Л.Л. Традиционные жанры в современном фольклорном репертуаре старообрядцев Забайкалья // «Шастинскис чтения» и «Народная культура Сибири»: Материалы XI научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору (7-12 октября 2002 г.). - Иркутск, Ом ГПУ.

2. Кушнарева Л.Л. Мифологические персонажи в устной прозе старообрядцев Забайкалья // Этнокультурное образование: совершенствование подготовки специалистов в области традиционных культур: Материалы IV международного симпозиума. Том II. - Улан-Удэ: Издательско-полиграфический комплекс ВСГАКИ, 2003. - С. 85-92.

3. Кушнарева Л.Л. Легендарные сюжеты в современной фольклорной прозе старообрядцев Забайкалья // Народная культура Сибири: Материалы XII научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору / Отв. ред. Т.Г. Леонова. - Омск: Изд-во ОмГПУ, 2003. - С. 204-207.

4. Кушнарева Л.Л. Легендарные рассказы о святых и мучениках в современной прозе старообрядцев Забайкалья // Материалы российской научно-практической конференции «XV Уральские Бирюковские чтения». - Омск, 2004. (в печати).

5. Кушнарева Л.Л. Легендарные рассказы, объясняющие запреты и поверья семейских в устной прозе старообрядцев Забайкалья // Материалы конференции. - Владивосток, 2003. - С. 125-128.

6. Кушнарева Л.Л. Легендарные рассказы о хождении Христа в образе старца // Сборник статей «Найдаковские чтения 2». - Улан-Удэ, 2003. (в печати).

7. Кушнарева Л.Л. Сюжеты о колдунах в современной фольклорной прозе старообрядцев Забайкалья // Материалы региональной научной конференции «Научное наследие фольклористов и литературоведов А.И. Уланова, СП. Балдаева, Л.Е. Элиасова, Г.О. Туденова, ИА Кима, Ц.-А.Н. Дугарнимаева» (29 июня 2004 г.). - Улан-Удэ, 2004. (в печати).

272 2 8

Подписано в печать 07.12.2004 г. Формат 60x84 1/16. Бумага офсетная. Объем 1,2 печ. л. Тираж 100. Заказ № 206.

Отпечатано в типографии Изд-ва БНЦ СО РАН. 670047 г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Кушнарева, Людмила Леонидовна

Введение.

Глава 1. Апокрифические сюжеты в фольклоре старообрядцев Забайкалья

1.1. «Сон Пресвятой Богородицы» в устной народной традиции семейских. Формы и функции бытования.

1.2. Духовные стихи в фольклорной традиции семейских.

Глава 2. Легенды в системе традиционной духовной культуры семейских.

2. 1. Легенды о святых и мучениках.

2. 2. Легенды, объясняющие запреты и поверья семейских.

2. 3. Указатель сюжетов/мотивов христианских легенд старообрядцев

Забайкалья.

2. 4. Указатель персонажей христианских легенд на фоне общерусской традиции.

Глава 3. Мифологические рассказы в устной прозе старообрядцев

Забайкалья. Сюжетно-мотивный состав.

3.1. Мифологические рассказы о домовых (дворовых, колодезных).

3. 2. Мифологические рассказы о лешем и местах, где «водит».

3.3. Мифологические рассказы о покойниках, о «том свете».

3. 4. Мифологические рассказы о людях, обладающих сверхъестественными способностями (колдунах, ведьмах).

3.5. Указатель сюжетов \ мотивов мифологических рассказов старообрядцев Забайкалья.

Заключени е.

Введение диссертации2004 год, автореферат по филологии, Кушнарева, Людмила Леонидовна

Фольклорная культура старообрядцев Забайкалья (семейских) как хранителей древних народных традиций представляет большой интерес. Поселившись в Забайкалье в середине XVIII века по указанию императрицы Екатерины II, они продолжали соблюдать старые обычаи и придерживаться старой веры почти два столетия. Трудами нескольких поколений ученых накапливались и систематизировались знания об истории, быте и культуре забайкальских старообрядцев, но только в 20-х гг. XX века ученые обратились к изучению фольклорной культуры семейских, отличающейся сохранностью архаических форм крестьянского фольклора, приверженностью к старообрядческому вероисповеданию. Фольклорная традиция семейских на рубеже XX - XXI веков представлена разнообразными жанровыми формами: лирической песней, семейно-обрядовой и календарно-обрядовой поэзией, заговорами, пословицами, поговорками и загадками, частушками. Особенно славятся песни семейских с их старинным многоголосным распевом. Из традиционных прозаических жанров у старообрядцев Забайкалья передаются из поколения в поколение предания, легенды, мифологические рассказы, анекдоты, устные рассказы о реальных событиях.

Неотъемлемой частью фольклорной культуры семейских являются произведения, отражающие мировосприятие старообрядческого населения, — это, прежде всего, христианские легенды и мифологические рассказы. В вопросе классификации анализируемой прозы мы в своей работе используем общепринятые в науке жанровые определения. К жанру легенд в фольклористике относят прозаические произведения, которые останавливаются исключительно на предметах, принадлежащих к области христианских верований и религиозной морали. Мифологическими рассказами принято называть суеверные прозаические повествования, связанные с персонажами из ряда низшей мифологии.

Христианские легенды и мифологические рассказы составляют тот пласт фольклорной культуры старообрядцев Забайкалья, который многие годы не брался во внимание собирателями и исследователями семейской культуры. Данные произведения долгое время не фиксировались фольклористами по ряду причин: как пережиток прошлого, как народные суеверия, как предрассудки русского народа. Несмотря на это, легенды и мифологические рассказы не утратили своего традиционного содержания и продолжают бытовать в старообрядческой деревне на рубеже XX - XXI столетий.

Современная несказочная фольклорная проза старообрядческой деревни Забайкалья сохраняет в себе религиозно-этические установки, которые на протяжении многих столетий оставались системой ценностей и норм поведения этой этнической группы населения. В поэтической и образной системе фольклорных жанров, в частности в произведениях несказочной прозы, нашли свое отражение и христианство, и элементы мифологического мировосприятия, рудименты языческих верований. Как справедливо отмечает Ф.Ф. Болонев в своих исследованиях, фольклорные произведения, «записанные у русских старожилов (в частности у семейских), содержат архаические представления и образы, относящиеся к эпохе родовой первобытности, ко временам глубокого славянского язычества» [20, 67]. Вплоть до настоящего времени исследований мировоззренческих жанров несказочной прозы семейских очень мало.

Легенды и мифологические рассказы были широко распространенными и популярными фольклорными произведениями не только у семейских. В последние десятилетия XX века стали появляться исследования по христианской легенде. Ценным изданием явился сборник А.Н. Афанасьева «Народные русские легенды», вышедший в 1859 году. В 1990 году сборник был переиздан под названием «Народные русские легенды А.Н. Афанасьева» [80]. А.Н. Афанасьев связывает легенды с «христианскими представлениями». По его словам, «языческая старина служила обильным материалом для народной поэзии» [80, 13]. Он отмечает, что в легендах содержатся явные следы дохристианских представлений: то, что заимствуется в легенде, например, из библейской истории, «подчиняется произволу народной фантазии, видоизменяется сообразно ее требованиям и даже связывается с теми преданиями и поверьями, которые уцелели от эпохи доисторической и которые, по-видимому, так противоположны началам христианского учения» [80, 14]. А.Н. Афанасьев высказал мысль и о том, что в русских легендах отразилось двоеверие, соединение языческих и христианских элементов [80].

В 1967 году опубликовано монографическое исследование К.В. Чистова, которое представляет собой первое обобщающее исследование, посвященное русским народным социально-утопическим легендам [153]. Легенды используются исследователем как материал, дающий возможность характеризовать социально-политические идеалы и стремления разных групп русского народа в их историческом развитии на протяжении XVII -XIX веков. В своей работе К.В. Чистов применяет термин «легенда» в приложении к устным народным рассказам социально-утопического характера, повествующим о событиях или явлениях, которые воспринимались исполнителями как продолжающиеся в современности [153, 6]. Говоря о социально-утопических легендах, автор имел ввиду как сами народные представления социально-утопического характера, так и всю сумму связанных с ними словесных проявлений - слухи, толки, рассказы-воспоминания (мемораты) и более или менее законченные сюжеты и вошедшие в традицию рассказы (фабулаты). Исследователь замечает, что при изучении социально-утопических легенд в его распоряжении почти не было обычных фольклорных записей, произведенных квалифицированными собирателями. Содержание и поэтические особенности легенд изучались в работе, главным образом, по письменным документам, которые составлялись отнюдь не с фольклористическими целями, - расспросным листам, манифестам. [153, 13]. Таким образом, источники исследования имели косвенный характер.

В 1998 году опубликовано исследование B.C. Кузнецовой «Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции» [59]. В работе выясняется судьба восточнославянских дуалистических легенд о сотворении мира и человека в том виде, в каком они известны в фольклорной традиции русских, украинцев, белорусов, посредством выявления их отношений с сочинениями древнерусской и болгарской книжности и сравнения с иноэтническими (в первую очередь южнославянскими) фольклорными материалами. B.C. Кузнецова, таким образом, определяет отношение «этнических и христианских элементов» в славянской космогонической легенде [59, 22].

В последней трети XX века выходит ряд работ, посвященных изучению восточносибирских мифологических рассказов: Э.В. Померанцева «Мифологические персонажи в русском фольклоре» [90], В.П. Зиновьев «Мифологические рассказы Восточной Сибири» [77]. Были опубликованы указатели мифологических рассказов (С. Айвазян, Т.В. Зуевой, Н.К. Козловой), работы Н.К. Козловой. Также были проведены исследования мифологических рассказов о знахаре, колдуне Г.В. Медведевой [71].

Вопросы изучения и классификации жанров устной прозы остаются в фольклористике актуальными вплоть до настоящего времени. Большинство исследователей, занимавшихся изучением данной проблемы, подразделяет народную устную прозу на два основных вида, каждый из которых представлен группой определенных жанров. Жанрам первого вида, в которых преобладает эстетическая функция, присуща установка на художественный вымысел (сказки, анекдоты, небылицы и др.). Жанрам другого вида характерна установка на достоверность, которая подчеркнута фактологической информацией, основная её функция - установка на достоверность (предания, легенды, былички, бывальщины).

Основным жанрообразующим признаком для произведений несказочной прозы является «фактическое», то есть установка на достоверность. В живом бытовании произведения несказочной прозы не обозначены рассказчиками, как некие определенные жанры со своими функциональными, стилистическими и другими различиями. Повествователь рассказывает о том, что было на самом деле. Поэтому его не заботит, произведение какого именно жанра он исполняет. К тому же произведения несказочной прозы, как правило, не имеют оторванности от обыденной речи, что также не способствует разграничению жанров в народной терминологии.

Легенды и мифологические рассказы имеют специфические способы отображения действительности. В центре мифологического рассказа, прежде всего, взаимоотношения человека и природы, явления и объекты которой персонифицируются в образе «хозяев» стихии. Легенда же основным предметом своего отображения делает морально - этический облик человека, раскрывающийся в поступках и действиях персонажа. В зависимости от того, как повел себя человек в той или иной ситуации (в большинстве случаев моделируемой Иисусом Христом или другими представителями Библейской истории), он бывает вознагражден / наказан, в чем, собственно, заключается морализирующий аспект легенды.

Произведения несказочной прозы, жанровую систему которой составляют предания, легенды, былички, бывальщины, устные рассказы (сказы), характеризует и сочетание признаков «фактическое - сакральное». Основным доминантным признаком в легендах и демонологических рассказах (быличках, бывалыцинах) является «сакральное», напрямую связанное с религиозным мировоззрением и народными верованиями. Наличие в данных жанрах сверхъестественных персонажей давало основание некоторым ученым определять содержание этих произведений как необычное, вымышленное, фантастическое. Однако по отношению к исполнителям и той среде, в которой бытует легенда или мифологический рассказ, это определение не вполне правильное. Поэтому в современной фольклористике дифференцировать легенды и мифологические рассказы с другими жанрами повествовательного фольклора принято по наличию / отсутствию сверхъестественных персонажей. Отсюда легендами принято называть рассказы с участием персонажей христианской мифологии, повествующие как о далеком прошлом, так и о современности. Рассказы же, в которых присутствуют персонажи низшей мифологии, демонологии и повествующие о недавнем прошлом или о том, что продолжает существовать, называют мифологическими рассказами (быличками, бывал ыцинами).

При жанровом разграничении, помимо наличия / отсутствия сверхъестественных персонажей («обыкновенности» или необыкновенности» содержания, которым не столь отличаются, например предания и легенды), следует уделять внимание направленности информации произведения, её функции. Функциональное назначение в разных жанрах несказочной прозы различно. Предание, прежде всего, сообщает факт, его основной функцией является познавательная функция. Функциональным назначением легенды является «утверждение морально-этических норм христианства или идей, возникших под влиянием воодушевленного отношения к вере, хотя и понимаемой на мирской, житейски обыденный, порой даже совсем не церковный манер» [6,16]. Легенда, сообщая необыкновенный факт, стремится поучать. Идеализируя своих героев и призывая подражать им, она утверждает их святость, неоспоримое благородство поступков, героизм. Поэтому основной её функцией является дидактическая.

В отличие от легенды, утверждающей морально-этические нормы христианства, мифологические рассказы (или суеверные повествования, былички) являются отражением определенной совокупности языческих воззрений народа. Таким образом, легенда и мифологический рассказ представляют собой две грани народного мировоззрения, которому издревле было свойственно двоеверие.

Легенды и мифологические рассказы семейских Забайкалья не отличаются от общерусских народных повествований своими жанровыми свойствами. Едиными остаются структура текста, композиция, система образов, поэтические приемы, персонажи и образ рассказчика. Отличия прослеживаются в традиции бытования, распространении, в деталях, локальных особенностях и конкретном наборе сюжетов/мотивов. Бытующие на рубеже XX - XXI веков легенды и мифологические рассказы старообрядцев Забайкалья также неоднородны по темам, сюжетам и персонажам, как и общерусские. Однако их сюжетно-мотивный состав содержит некоторое отличие, причины которого кроются в конфессионально-идеологическом факторе данной локальной группы. На сюжетно-мотивный состав всего устного народного творчества семейских Забайкалья оказала влияние прежде всего история их переселения, которая повлекла за собой процессы единения и уклад жизни семейских, который, в свою очередь, был определен идеологией старообрядчества, подчиненной вере "отцов и дедов", обособленность семейских от другого населения. Оберегая старую веру от влияния инаковерующих общались, в основном, внутри своей общины. Были редуцированы каналы этнокультурной информации с материнским этносом [88, 90].

Старообрядческая идеология повлияла на весь семейный быт и уклад жизни семейских. Замкнутость староверов, их отрицательное отношение ко всякого рода «бесовским увеселениям», неукоснительное выполнение всех заветов старообрядчества наложили свой отпечаток на фольклорную традицию семейских, на их общественный досуг. Это повлияло на сохранность фольклорной культуры, «консервируя» ее и передавая из поколения в поколение в более сохраненном виде.

Известный русский этнограф и публицист П.А. Ровинский (18311916), проводивший этнографические исследования в Забайкальской области отмечал, что «религиозность в смысле самом глубоком и узком, измеряемая часами, проведенными на молитве, числом земных поклонов, полагающая все в обрядности, составляет насущную потребность старообрядца, в ней его плоть и кровь» [107,119]. Религиозный аспект в мировоззрении семейских долгое время занимал главное место и играл роль социальной ориентации, составляя модель поведения и образ жизни старообрядцев. Даже их необычайное трудолюбие и способность физически работать «от зари до зари», как отмечает в своих исследованиях Е.В. Петрова, находят объяснение именно в религиозной этике, являвшейся основным ориентиром во взаимоотношениях с государством, церковью, окружающим населением, а также критерием межличностных внутренних взаимодействий в общине и семье [88,68].

В традиционной фольклорной культуре семейских Забайкалья религиозный аспект всегда имел место, сохраняя в народной памяти легендарные сюжеты на темы библейской истории. Христианские легенды были поучительным развлечением, и рассказывание их считалось делом благочестивым, поощрялось духовенством и служителями церкви. Однако отношение исследователей к подобного рода произведениям не всегда было правильным, мнение ученых зависело от определенной идеологии времени, в котором они работали. Начиная с XIX в. собирателями и этнографами, в частности C.B. Максимовым, П.А. Ровинским, Ю.Д. Талько-Гринцевичем, было отмечено широкое бытование духовных песнопений, фолыслоризировавшихся среди семейских. П.А. Ровинский, как и другие собиратели его времени, фиксировал духовные стихи как произведения эпического жанра, отражающие исторический опыт гонимых староверов. В своих работах автор отмечал, что семейские «не были индефферентами в религии, как иные православные; напротив: они внимательны к ней, но внимательны для того, чтобы найти в ней точку отправления для достижения своих чисто житейских целей; они углубляются в знанье веры для того только, чтобы лучше владеть ею как орудием. Это не слепая, бескорыстная вера чувством, айв нее они вносят рационализм» [107, 121].

Религиозность семейских подчеркивал в своих работах ссыльный Н.П. Ушаров, говоря о том, как хранили «древлее благочестие» старообрядцы, что значила для них «священная книга»: «Как зеницу ока хранят и стерегут старообрядцы свои книги не только от совершенной потери, но даже от малейшего повреждения. Раскрыть книгу лишний, ненужный раз составляет для старообрядца истинное мучение» [139, 322].

Наряду с народными песнями Н.П. Протасов в 1900 г. в русских селах Иркутской и Забайкальской области записал 9 духовных стихов, расшифровки и напевы которых опубликованы ВСОРГО в 1926 году [100,15]. Некоторые из них были прокомментированы и опубликованы профессором Иркутского университета A.M. Селищевым в работе «Забайкальские старообрядцы. Семейские», значительное внимание в которой было уделено старообрядческой религиозно-назидательной книжности и духовным стихам. A.M. Селищев сопоставил содержание духовных стихов забайкальских старообрядцев с текстами стихов Поморья, Ветки и Стародубья. Большую ценность представляют сами опубликованные тексты, которые, по словам автора, «по своему содержанию очень близки к религиозно-назидательной книжности и распевались не только лицами, знающими грамоту, но и неграмотными, наизусть заучившими стихи со слов других», что подтверждает религиозность семейских и её отражение в фольклорном творчестве [118,36].

A.M. Попова, обследовавшая в 20-е годы XX в. села Забайкалья, записала ценнейший материал об особой, народной идеологии, которая отразилась в фольклоре семейских. «Среди семейских, пишет исследовательница, «упорно» ходила легенда о конце советской власти, который должен был наступить в 1926 году» [91,128]. По свидетельству A.M. Поповой, у семейских повсеместно бытовали легенды о конце советской власти, о приходе антихриста и о конце мира, сюжеты устных рассказов о пришествии антихристов, о роковом числе 666. «Из имени Ленина, а также из пятиконечной звезды, по мудрствованию книжников, пишет A.M. Попова, - выходит 666. Красноармейский головной убор наводит многих "умных" людей на мысль: а уж не лик ли это звериный» [91,128]. Однако произведения такого содержания не записывались фольклористами по цензурным условиям.

В статье В. Воскобойникова «Приметы и суеверия семейских», опубликованной в 1930 г. в «Бурятиеведении», также находится подтверждение влиянию религиозной этики на культуру и быт семейских. Автор на основе личных наблюдений говорит о многих приметах, связанных с христианскими праздниками, о широком бытовании среди старообрядцев легендарных сюжетов [34,81].

Материалы, собранные во время экспедиционных работ в 1959-1961 гг. Институтом этнографии АН СССР, Институтом истории искусств Министерства культуры СССР и Институтом истории, филологии и философии СО АН СССР, подтверждают влияние религиозных верований на бытовые традиции и культурную жизнь села. Н.С. Полищук в статье «Быт и культура семейских» подчеркивает, что в годы Великой Отечественной войны «в связи с постоянной напряженностью и тревогой за судьбу ушедших на фронт в семейских селах произошло оживление религиозных пережитков и суеверий, основными хранителями которых являлись женщины среднего и старшего поколений» [28, 106].

В условиях насаждаемого атеизма изучал фольклорное творчество старообрядцев JI.E. Элиасов, которым были опровергнуты выводы отдельных ученых о религиозном фанатизме староверов. «Отдавая должное изучению религиозности фольклорной среды, - отмечает Р.П. Матвеева, -ученый понимал, что традиционная крестьянская культура духовно связана с религиозным сознанием, и в то же время до некоторой степени преувеличивал антирелигиозность в устно-поэтическом творчестве, пытаясь отделить религиозное сознание старообрядцев от фольклорного, художественного» [63].

Большое распространение среди старообрядцев апокрифических сочинений религиозно-нравственного содержания отмечал в своих работах Ф.Ф. Болонев, впервые исследовавший традиционные праздники, обычаи и обряды земледельческого календаря семейских, связанные с ним народные приметы и суеверия, особенности мировоззрения [18].

Таким образом, исследования фольклористов и этнографов подтверждают, что религиозно-этические взгляды, имевшие место в мировоззрении семейских, сохранялись как в общественном сознании, так и в фольклорном творчестве, передаваясь из поколения в поколение, несмотря на атеистическое воспитание.

Народными мифологическими рассказами принято называть суеверные повествования, связанные с персонажами из ряда низшей мифологии. В науке демонологические рассказы впервые были названы быличками - словом, непосредственно заимствованным из речи крестьян, использованным и прокомментированным братьями Б.М. и Ю.М. Соколовыми [90, 13]. Под этим термином подразумевались небольшие рассказы о леших, русалках, домовых, чертях и чертовках и др., одним словом о представителях темной, «нечистой силы". Впоследствии Э.В. Померанцева, уточняя термин быличка, подразделила демонологические рассказы на две группы: былички и бывальщины [90, 14-15]. Быличкой принято называть меморат (от лат. memoria - «память, воспоминание») -устный рассказ, передающий воспоминание рассказчика о событиях, участником или очевидцем которых он был. Бывальщиной же принято называть фабулат (от лат. fibula - «повествование, история») - устный рассказ, основанный на реальных событиях и жизненных наблюдениях, но не являющийся непосредственным их отображением. Быличка и бывальщина имеют много общего. Они с большой полнотой и цельностью сохраняют древние языческие представления восточных славян. Главная цель, преследуемая быличкой или бывальщиной, - убедить слушателей в истинности сообщаемого, эмоционально воздействовать на них. Основная их функция подчинена главной задаче - доказать, утвердить, подкрепить то или иное верование. Поэтому эти повествования всегда носят, как утверждает Э.В. Померанцева, «характер свидетельского показания: рассказчик либо сообщает о пережитом им самим случае, либо ссылается на авторитет того лица, от которого он об этом случае слышал» [90, 22].

Для повествований о представителях «нечистой», неведомой силы, записанных на рубеже XX - XXI веков, больше применим термин «мифологические рассказы», под которым опубликовал былички и бывальщины русского народа Восточной Сибири В.П. Зиновьев [77].

Появившись первоначально в католической письменности, термин «легенда» (от церковно-латинского legend - то, что надлежит прочесть) обозначал, как известно, житие святого, написанное для чтения в день его памяти [59,120]. В монастырском обиходе, как отмечает В.Я. Пропп, это слово обозначало те тексты благочестивого содержания, которые читались во время монастырских трапез или богослужений [99, 51]. «Известно, что на протяжении европейского средневековья жанр был очень популярен, в XIII-XV вв. сложились сборники христианских легенд на латинском языке (такой как «Золотая легенда»), которые послужили источниками сюжетов и мотивов средневекового эпоса» [59,120]. Церковные книги способствовали международной распространенности многих легендарных сюжетов. Вместе с тем, народные письменные легенды церковь относила к "отреченным книгам", так как их содержание не вполне совпадало с официальным вероучением. Такие книги назывались апокрифическими (от греч. apokryphos - тайный).

В.Е. Аничков отмечал, что апокриф, придя на Русь с Греко-славянского Юга, «дал нам все эти представления о премудром царе Соломоне и его борьбе с Китоврасом-Асмодеем, о создании мира Богом при помощи Сатанаила, <.> о победителях мистического дракона, святых Феодоре, Никите и Георгии Храбром, о Николе Угоднике и громовержце Илье и пр.» [8, 108]. А.Н. Афанасьев же подчеркнул, что в апокрифических легендах была важна не догматическая верность христианскому учению, а правда гуманного христианского одушевления, проникающая собой все поэтическое сознание [80, 13]. Источниками устных легенд были и апокрифические произведения, в том числе и проповеди - сочинения религиозно-назидательного содержания, составлявшиеся и писавшиеся для поучения паствы, для доходчивого объяснения ей основных понятий и событий христианской истории, смысла церковных праздников. По словам А.Н. Пыпина, «народное воображение скоро воспользовалось рассказами о жизни Спасителя, о подвигах его учеников. Затем любопытство народа пошло и далее, оно остановилось на прошедшей истории человека, на сотворении мира и судьбе первых людей, на загробной жизни, увлеклось и теми личностями, которые в настоящую минуту поражали народ возвышенным характером и святостью жизни. Таким образом, мало-помалу легенды составили большую массу преданий, которая заняла важное место в письменной литературе» [104,181]. «Особенно важны были, по мнению В.С. Кузнецовой, сочинения подобного рода, составлявшиеся представителями низшего клира, вынужденными как бы адаптировать христианство, сообразуясь с восприятием своей малокнижной паствы» [59, 133]. Популярным средством распространения устных легенд также в свое время были лубочные картинки, которые удовлетворяли все литературные потребности неграмотного простолюдина. Они сообщали наиболее любимые легенды, в которых можно было найти Алексея Божия человека, Богатого и Лазаря, Бориса и Глеба и др. [59, 187].

В фольклористике в конце XX - начале XXI веков легендами принято называть фольклорные прозаические произведения, которые останавливаются исключительно на предметах, принадлежащих к области христианских верований и религиозной морали. В настоящем исследовании используется термин «легендарный рассказ». Легенды (легендарные рассказы) относятся к системе духовных ценностей и норм поведения, сложившихся на основе христианских представлений - знаний Священного писания и Библейской истории. Они раскрывают идеологию старообрядчества, основанную на христианских представлениях, регулирующую не только духовную сферу жизни старообрядцев, но и их социальную и бытовую жизнедеятельность.

Мифологические рассказы, в отличие от легендарных, являются составной частью архаической славянской культуры, они относятся по своему происхождению к дохристианским воззрениям, к эпохе язычества, которое продолжало активно существовать в народной жизни семейских, уживаясь с христианством. Поэтому легенды и мифологические рассказы представляют отражение двух взаимопроникаемых мировоззренческих аспекта - христианства и язычества.

В диссертации рассматриваются христианские и мифологические сюжеты народной прозы старообрядцев Забайкалья (семейских) на рубеже ХХ-ХХ1 вв., делается попытка выявления взаимосвязи устной и книжной традиции. Поскольку «Богодуховные» книги в духовной жизни семейских играли большую роль, велико было влияние книжных (письменных) источников и на устное народное творчество. В них семейские находили ответы на многие житейские вопросы, оправдания или порицания своим поступкам, объяснения многим запретам и правилам. Здесь есть и другая функциональная сторона. Были грамотными и умели читать единицы, в основном уставщики и «начетчики», которые использовали богодуховные книги для удержания паствы в подчинении. Таким образом, фольклорная культура семейских испытывала постоянное влияние книжной христианской литературы. В связи с этим в диссертации раскрывается связь фольклорных произведений с апокрифической литературой, рассматривается устное бытование апокрифических сюжетов.

В устной традиции широкое хождение имели духовные стихи, функцией которых было толкование библейских сюжетов понятным народу языком, соединение мира народных представлений с миром христианских книг. Нами рассматриваются сюжеты/мотивы духовных стихов забайкальских старообрядцев, которые сохранились и продолжают свое бытование в устных народных легендах и легендарных рассказах на рубеже XX - XXI веков в старообрядческих селах.

Все более важное значение в современной фольклористике приобретает проблема систематизации несказочной прозы, в том числе христианских легенд и мифологических рассказов, в связи с чем необходимо исследование сюжетно-мотивного состава локальной традиции. Нами рассмотрены две сюжетные группы легенд: о святых и мучениках и о запретах и поверьях семейских; сюжетно-мотивный состав мифологических рассказов, которые в свою очередь составили четыре тематических группы: о домовых (дворовых, колодезных), о лешем и местах, где «водит», о покойниках, о людях, обладающих сверхъестественными способностями. В диссертации представлен сюжетно-мотивный фонд легенд и мифологических рассказов, собранных в старообрядческих селах в конце XX - начале XXI вв. Определяются локальные особенности бытования жанров на фоне материала других русских традиций, современное состояние и причины их видоизменения. Завершаются разделы о легендах и мифологических рассказах указателями сюжетов/мотивов христианских легенд и мифологических рассказов старообрядцев Забайкалья, указателем персонажей легенд на фоне общерусской традиции.

В качестве материала для анализа в работе были использованы неопубликованные фольклорные тексты, собранные в большинстве своем самим диссертантом во время экспедиционных исследований в семейских селах Забайкалья, а также сотрудниками отдела литературоведения и фольклористики ИМБиТ СО РАН. Легенды и мифологические рассказы вычленялись из живой речи повествователей, записаны дословно с текстологической точностью, с точной передачей диалектных особенностей. Все тексты паспортизированы. После каждого фольклорного текста (или его части, приведенной в работе) указывается, в каком году, кем, от кого и где (село, район) этот текст записан. В приложении представлены тексты, используемые автором в работе. Они пронумерованы и имеют названия, данные автором работы. Приложение содержит указатель мест записи.

Актуальность темы исследования заключается в том, что находящиеся в живом бытовании христианские легенды и мифологические рассказы в отечественной фольклористике остаются наименее изученными жанрами народной культуры. Легенды и мифологические рассказы старообрядцев Забайкалья вообще не были предметом специального изучения исследователей. Рассказы, связанные с русскими народными верованиями, изучались только как источник познания народных верований, как этнографические свидетельства. Легенды и мифологические рассказы целенаправленно, как жанры несказочной прозы, не рассматривались. В научный оборот до сих пор не введен фольклорный материал, отражающий специфику фольклорной культуры семейских в её мировоззренческих аспектах, он не описан, не систематизирован.

В последние годы возрастает интерес современного общества к мифологии, к религии, происходит переосмысление мировоззренческих позиций. Поэтому требуется новый подход к изучению фольклорных произведений религиозного содержания, излагающих нормы христианской жизни, постулирующих морально-нравственные законы человеческого бытия.

Цели и задачи исследования. Целью диссертационного исследования является рассмотрение христианских и мифологических сюжетов в народной прозе старообрядцев Забайкалья (семейских) на рубеже ХХ-ХХ1 вв. в их традиционности и специфичности. Указанная цель обусловила следующие задачи:

- рассмотреть формы и функции бытования, современное состояние и причины видоизменения христианских и мифологических сюжетов в фольклоре семейских;

- раскрыть черты христианских и мифологических воззрений старообрядцев в фольклорном творчестве;

- установить сюжетно-мотивный состав легенд и мифологических рассказов;

- выявить локальные особенности бытования христианских и мифологических сюжетов/мотивов семейских на фоне легендарных и мифологических сюжетов других русских традиций;

- провести систематизацию сюжетно-мотивного фонда легенд и мифологических рассказов и составить указатель сюжетов христианских легенд старообрядцев Забайкалья, указатель персонажей легенд, указатель сюжетов мифологических рассказов старообрядцев Забайкалья.

Теоретико-методологической базой исследования послужили теоретические положения, изложенные в работах В.Я. Проппа, Б.Н. Путилова, К.В. Чистова, В.Е. Гусева, Ю.И. Смирнова; концепция Б.Н. Путилова о регионализме фольклорной культуры; принципы классификации фольклорных текстов, разработанные Ю. И. Смирновым. В работе используются труды этнографов П.А. Ровинского, Д.К. Зеленина, Ф.Ф. Болонева, М.М. Громыко. Диссертационное исследование опирается на труды и исследования русского фольклора А.Н. Афанасьева, Э.В. Померанцевой, JI.E. Элиасова, В.П. Зиновьева, B.C. Кузнецовой, Н.К. Козловой, а также на работы современных исследователей фольклора семейских.

Сравнительно-типологический метод определил методику исследования регионального материала и отбор конкретных аналитических методик при работе с текстами, а также системный подход и региональный аспект исследования, раскрывающий конкретное проявление рассматриваемых жанров в локальной среде бытования.

Источником исследования послужил фольклорно-этнографический материал, собранный диссертантом во время полевых исследований в Мухоршибирском, Тарбагатайском, Бичурском, Кяхтинском, Кижингинском, Хоринском районах Забайкалья в 2000-2004 гг., записи фольклористов ИМБиТ СО РАН, фольклорные материалы Отдела памятников письменности Востока ИМБиТ СО РАН, а также опубликованные источники.

Научная новизна и практическая значимость. В настоящей работе делаются первые шаги в сюжетной систематизации регионального материала: рассматриваются и систематизируются христианские и мифологические сюжеты в системе фольклорной традиции одной из этнолокальных групп русского населения Забайкалья - старообрядцев, что, надеемся, поможет в исследовании жанров несказочной прозы.

- В науку введен новый фольклорный материал, который может оказать практическую помощь в изучении регионального фольклора, в исследовании историко-типологических связей традиции семейских с другими славянскими традициями;

- Представленные указатели сюжетов/мотивов, персонажей, а также материал, приведенный в приложении, могут внести свой вклад в создание восточнославянского сюжетно-мотивного указателя.

- Настоящее исследование может быть использовано при разработке учебных курсов, учебных программ и пособий по фольклору для учебных заведений.

Апробация работы. Основное содержание диссертации отражено в публикациях и представлено в виде докладов на научных конференциях разных уровней: на XI научно-практическом семинаре Сибирского регионального вузовского центра по фольклору «Народная культура

Сибири» и «Шастинских чтениях» (Иркутск, 2002); на IV международном симпозиуме «Этнокультурное образование: совершенствование подготовки специалистов в области традиционных культур» (Улан-Удэ, 2003); на XII научно-практическом семинаре Сибирского регионального вузовского центра по фольклору «Народная культура Сибири» (Омск, 2003); на российской научно-практической конференции «XV Уральские Бирюковские чтения» (Омск, 2004); на региональной научной конференции «Научное наследие фольклористов и литературоведов А.И. Уланова, С.П. Балдаева, Л.Е. Элиасова.» (Улан-Удэ, 2004).

Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы, приложения. Главы подразделяются на разделы. В приложении представлены тексты, использованные в диссертации, нумерация и названия даны автором работы. Приложение содержит указатель мест записи.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Христианские и мифологические сюжеты в несказочной фольклорной прозе старообрядцев (семейских) Забайкалья"

Заключение

При решении задач, поставленных в диссертационном исследовании, были рассмотрены христианские и мифологические сюжеты в народной прозе старообрядцев Забайкалья (семейских), а именно в бытующих в семейских селах на рубеже XX - XXI веков христианских легендах и мифологических рассказах. Книжные христианские представления, регулирующие всю жизнедеятельность семейских, их социальную, бытовую и духовную сферу жизни, оказали влияние на сюжетно-мотивный фонд христианских легенд семейских. Книжная культура, питая фольклор, наполнила легенды фрагментами текстов (в некоторых случаях готовыми текстами), сюжетами, мотивами, персонажами и идеями библейской истории, Ветхого и Нового Заветов. Выступая в сознании самих староверов как два дополняющих друг друга воплощения христианских правил жизни, письменная (книжная) и устная формы культуры здесь находятся в тесной зависимости. В современных легендах сохранились многие апокрифические сюжеты: это ветхозаветные сюжеты апокрифического переложения и толкования, поучения и слова отцов церкви, сюжеты из житий святых, стихов о Страшном суде. К житиям святых и апокрифам близки в легендах мотивы искушения человека бесом (лукавым), образы благодарных животных, которые помогают человеку. В современных легендах нашли отражение сюжеты/мотивы из письменных сборников, сохранившихся у семейских до настоящего времени наряду со статьями из богослужебной литературы.

В христианских легендах семейских сохранились сюжеты/мотивы духовных стихов - жанра, в настоящее время утратившего свое бытование в устной фольклорной традиции старообрядцев Забайкалья. В народной памяти в произведениях несказочной прозы сохраняются пересказы тех или иных сюжетов/мотивов духовных стихов. В легендах сохранились преимущественно сюжеты духовных стихов эсхатологического содержания: о человеческой смерти, страшном суде, кончине мира («конце света»), наказания за грехи, связанные с нарушением христианских заповедей (убийством, злобой, прелюбодеянием, жадностью). Сохранены в современных легендах семейских некоторые запреты и поверья, составлявшие содержание духовных стихов. Употребляются в виде цитат отрывки духовных стихов. Трансформированные в прозу духовные стихи совместили в себе фольклорный и книжный стили. Заметна текстовая близость фрагментов некоторых духовных стихов и заговоров. Классическим примером является «стих» и апокриф «Сон Пресвятой Богородицы», который кончается текстом, близким к заговорной формуле. Апокриф и его производное — стих - до сих пор широко используются в старообрядческих селах как молитва и как оберег (заговор), выполняя магическую функцию.

Современные христианские легенды семейских, таким образом, являются результатом осмысления народным сознанием христианской книги, ее продолжением и дополнением в народном творчестве. Народная память отдает свое предпочтение легендам о святых и мучениках, сюжеты которых раскрывают (объясняют) образы и функции покровителей, почитаемых старообрядцами с давних времен. Отмечено широкое бытование сюжета «о хождении Христа в образе старца», содержание которого раскрывается следующим набором наиболее бытуемых мотивов: 1) наказание богатого, награда бедного, 2) наказание за нарушение запрета, 3) «бедная вдова», 4) участь праведников и грешников на «том свете», 5) о конце света и страшном суде. Наиболее распространенными в настоящее время являются легенды об Алексее человеке Божьем, о Николае Чудотворце и Касияне, об Илье Пророке, о Богородице-Троеручнице, о Сердитой Богородице, О Ное Праведном (о Великом потопе).

Старообрядцы сохранили в своей памяти «древлеправославное» представление о существовании загробного мира, о чем свидетельствует обязательное исполнение множества обычаев (суеверий), что, в свою очередь, способствовало сохранности легенд об участи праведников и грешников на том свете, о конце света и страшном суде. Эти легенды раскрывают воззрения семейских на смерть и потусторонний мир.

Легенды о святых и мучениках сохраняют в живом бытовании традиционный для русских народных христианских легенд сюжетно-мотивный состав. При сопоставлении текстов, зафиксированных в начале XXI века, с записями столетней давности, опубликованными в сборнике А.Н. Афанасьева, выявляется сохранность основных сюжетных мотивов при их некоторой трансформации в связи с региональными условиями бытования легенды. Современные тексты утратили свою прежнюю форму бытования, становясь короче и переходя в форму коротких рассказов. Прослеживается композиционная устойчивость мотивов. Подвижной является система персонажей. В современных легендах наблюдается замена образов святых. Например, в некоторых повествованиях образ Бога заменен особо почитаемым у семейских образом Николая Чудотворца. В народном сознании не всегда есть четкое разделение функций святых, соответственно в легендах нет четкого распределения функций между образами Бога и Николая Чудотворца. В некоторых легендах образ святого экстраполирован на земного человека. Например, в легенде о «Богородице-Троеручице» рассказывается не о святой, а о простой женщине: «Вот одна «бабочка», где-то она стала речку переходить.» (см. приложение № 27). Современная легенда воспринимается слушателями и воспроизводится информантами как достоверный рассказ из жизни семейских. Современные повествования продолжают выполнять наряду с информативной нравоучительную и объяснительную функции.

Вторая сюжетная группа легенд, объясняющих запреты и поверья семейских, по своему сюжетному содержанию составляет редуцированную форму сюжетов библейской истории. Повествования эти, наряду с информативной, объясняющей и назидательной функциями, выполняют прагматическую роль в поведении членов семьи и в целом сельской общины. Прагматику библейских сюжетов подтверждает тот факт, что информанты воспроизводят христианские сюжеты в ответ на вопросы, не касающиеся напрямую Библейской истории.

Легенды данной сюжетной группы так же, как и легенды о святых и мучениках, выступают в роли нормативных текстов, закрепляющих определенную систему ценностей, правила поведения и некоторые предписания (запреты). Рядом с библейскими сюжетами образуется самостоятельный комплекс народных представлений, связанный с этиологией. Достаточно часто информанты по ассоциации начинают воспроизводить эти представления после изложения сюжета.

Еще одной особенностью многих бытующих сегодня христианских сюжетов является совмещение библейских мотивов и архаических мифологических верований. Эту особенность ярко демонстрирует легенда о Великом Ноевом потопе (Ной Праведный) с фрагментом мифа о животных (см. приложение № 26). Ветхозаветная история, «вживаясь» в устную традицию, приобрела черты местной топонимии и переплелась с фрагментами поверий (в данном случае демонологических), продолжая существовать в комплексе с остальными суевериями.

Рассмотренный нами сюжетно-мотивный состав мифологических рассказов, бытующих у семейских на рубеже XX - XXI веков, в большей степени совпадает с сюжетным составом демонологических рассказов восточнославянской традиции. Не зафиксировано нами у семейских Забайкалья мифологических рассказов о змеях, русалках и кладах. Сюжетно-мотивный состав мифологических рассказов семейских Забайкалья о домовом совпадает с сюжетным составом указателя В.П. Зиновьева. В рассказах семейских образ домового устойчив. Здесь отсутствуют его появления в облике животных (белки, зайца, крысы), часто встречающихся в мифологических рассказах русского населения Восточной Сибири (Э.В. Померанцева [90], В.П. Зиновьев [77]). В исследованиях фольклористов встречаются ссылки на рассказы о связи домового с другими персонажами низшей мифологии. Нам зафиксировать таких рассказов не удалось.

Среди быличек и бывалыцин, записанных в старообрядческих селах Забайкалья в 2000 - 2004 гг., количественно меньшее место, по сравнению с другими, занимают рассказы о духах природы, а именно мифологические рассказы о лешем. Если В.П. Зиновьевым в период с 1966 по 1982 гг. в Забайкалье было зафиксировано большое количество демонологических рассказов о лешем и в «Указателе сюжетов-мотивов сибирских быличек и бывалыцин» исследователь приводит 30 сюжетов о данном персонаже, то в начале XXI века многие сюжеты утрачивают свое бытование. Нами зафиксированы не все сюжетные мотивы, отмеченные в указателе В.П. Зиновьева. В современных рассказах, в отличие от быличек и бывалыцин, записанных фольклористами в 1960-х - 1990-х годах прошлого века, почти отсутствуют описания внешнего вида лешего, его поведения. В большинстве мифологических рассказов он не обозначен повествователями как персонаж, а указывается локус, заколдованное место, «где водит».

Продолжают широко бытовать в старообрядческом селе Забайкалья мифологические рассказы о покойниках. Сюжетный состав рассказов о покойнике содержит сюжеты/мотивы «о передаче покойником через сон информации», «о снах, связанных с запретами похоронно-поминального комплекса». Все сюжеты, указанные в указателе В.П. Зиновьева (ГШ «Покойник»), отмечены в живом бытовании у старообрядцев Забайкалья до настоящего времени.

Особо распространенными являются мифологические рассказы о людях, обладающих сверхъестественными способностями, а именно о колдунах, колдовках. Они продолжают повсеместно и широко бытовать в старообрядческом селе Забайкалья на рубеже XX - XXI столетий. Анализ записанных текстов позволяет говорить об устойчивом бытовании и обширном сюжетно-мотивном составе данных повествований, продолжающих продуктивно функционировать, выполняя помимо информативной и эстетической функции - нравственно-назидательную. Сравнительный анализ мифологических повествований семейских с восточнославянскими текстами позволил выявить локальные особенности сюжетно-мотивного содержания. Почти все сюжеты/мотивы о колдовках (формы порчи) встречаются в быличках и бывалыцинах, которые отмечены в указателе В.П. Зиновьева. В рассказах семейских с сюжетом/мотивом «защита от колдовки» особенно усилен мотив силы крестного знамения, вербально обозначена необходимость верить в божественную помощь и пользоваться атрибутами веры в борьбе с нечистью.

Современные христианские и мифологические сюжеты в фольклорных жанрах старообрядцев Забайкалья содержат в себе архаические следы начальных этапов становления фольклорной традиции в целом, вследствие чего в ней и христианское и языческое тесно переплелось и отражает двойственный характер мировосприятия семейских.

Список научной литературыКушнарева, Людмила Леонидовна, диссертация по теме "Фольклористика"

1. Азадовский М.К. История Русской фольклористики. М., 1963.

2. Азбелев С.Н. Отношение предания, легенды и сказки к действительности (с точки зрения разграничения жанров) // Славянский фольклор и историческая действительность. М.; Л., 1965. - С. 5-25.

3. Азбелев С.Н. Проблемы международной систематизации преданий и легенд // Русский фольклор: Специфика фольклорных жанров. Т. 10. -М.; Л, 1966.-С. 176-195.

4. Аникин В.П. Теория фольклора: Курс лекций. М., 1996.

5. Аникин В.П. Фольклор и искусство // Наука о фольклоре сегодня: междисциплинарные взаимодействия / К 70-летнему юбилею Ф.М. Селиванова / Тезисы Международной науч. конф. Москва, 29-31 октября 1997 г. М, 1998. - С. 30-37.

6. Аникин В.П. Художественное творчество в жанрах несказочной прозы (к общей постановке проблемы) // Русский фольклор: Русская народная проза. Т. 13. - Л., 1972. - С. 6-19.

7. Аничков Е.В. Из прошлого калик перехожих // Живая старина, 1913. № 1, № 2.

8. Аничков Е.В. Христианские легенды в народной передаче // История русской литературы. Т. I: Народная словесность / Под ред. Е.В. Аничкова. -М., 1908.-С. 108.

9. Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб, 1914. Ю.Афанасьев А.Н. Древо жизни: Избранные статьи / Подг. текста и ком.

10. Ю.М. Медведева; вступ. статья и общ. ред. Б.П. Кирдана. М., 1982. П.Афанасьев А.Н. Живая вода и вещее слово. - М., 1988. 12.Афанасьев А.Н. Поэтическое воззрение славян на природу. Т. 1-3. -М., 1994-1995.

11. З.Афанасьев Э.С. Народная легенда и народные рассказы Л.Н. Толстого // Русский фольклор. Вып. 18. Л., 1978. - С. 61-72.

12. Н.Бессонов П.А. Калики перехожие: Сб. духовных стихов. Вып. 1-6. СПб, 1861-1863.

13. Библейская энциклопедия: Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия в 4-х выпусках. Вып. 1.: А Е. - М., 1990. -902 с.

14. Болонев Ф.Ф. Календарные обычаи и обряды семейских. Улан-Удэ, 1975.

15. Болонев Ф.Ф. Месяцеслов семейских Забайкалья (праздники в числах) / Ф.Ф. Болонев. Новосибирск, 1990. - 75 с.

16. Болонев Ф.Ф. Народный календарь семейских Забайкалья (вторая половина XIX начало XX в.) / Отв. ред. Е.А. Ащепков; Ин-т истории, филологии и философии СО РАН (Новосибирск). - Новосибирск, 1978.- 151 с.

17. Болонев Ф.Ф. Народный календарь семейских Забайкалья второй половины XIX XX вв. : Автореф. дис. канд. ист. наук / Ф.Ф. Болонев.- Новосибирск, 1974. 26 с.

18. Болонев Ф.Ф. О некоторых архаических элементах в заговорах русского населения Сибири // Традиционные обряды и искусство русского и коренных народов Сибири. Новосибирск, 1987. - С. 67.

19. Болонев Ф.Ф. Приемы продуцирующей магии в свадебных и календарных обрядах русского населения Восточной Сибири (вторая половина XIX начало XX в.) / Ф.Ф. Болонев // Общественный быт и культура русского населения Сибири. - М., 1983. - С. 31-43.

20. Болонев Ф.Ф. Семейские: Историко-этнографический очерк. Улан -Удэ, 1985.- 144 с.

21. Болонев Ф.Ф. Табакурить и бражничать запрещено! // Правда Бурятиии, 1989. -24 сентября.

22. Болонев Ф.Ф., Выхристюк О.И. Певцы и песни Большого Куналея, или Академия народного пения. Новосибирск, 2002. - 220 ст.

23. Бураева C.B. "Богодуховные книги" старообрядцев (семейских) Забайкалья. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2003.

24. Бураева C.B., Миронова-Шаповалова H.A. Образ Николая Чудотворца в народной культуре старообрядцев Забайкалья. // Народная культура Сибири: Материалы X науч.-практич. семинара Сиб. регион, центра по фольклору / Отв. ред Т.Г. Леонова. Омск, 2001.

25. Быт и искусство русского населения Восточной Сибири. Ч. 2: Забайкалье. Новосибирск, 1975. - 152 ст.

26. Веселовский А.Н. Опыты по истории развития христианской легенды // Журнал Министерства народного просвещения. 1875. - № 4, 5.

27. Владыкина-Бачинская Н.М. Народное песенное творчество забайкальских семейских // Быт и искусство русского населения Восточной Сибири. Ч. 2: Забайкалье. Новосибирск, 1975. - С. 126145.

28. Власова Г.И. Новая АБЕВЕГА русских суеверий. Иллюстрированный словарь. СПб, 1995.

29. Воскобойников В. Приметы и суеверия семейских // Бурятиеведение. III-IV (11-12). Верхнеудинск, 1930. - С. 81.

30. Голубиная книга: Русские народные духовные стихи XI XIX вв. / Сост., вступ. ст., примеч. Л.Ф. Солощенко, Ю.С. Прокошина. - М., 1991.-351 с. - (Из золотых кладовых мировой поэзии).

31. Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий. Нижний Новгород, 1995. — 560 с.

32. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. Ленинград, 1967. - 317 с.

33. Гуревич A.B. Старый фольклор Прибайкалья / A.B. Гуревич, Л.Е. Элиасов; Бурят-Монг. науч.-исслед. ин-т культуры. Улан - Удэ, 1939. - 468 ст.

34. Даль В.И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа. -СПб, 1994.

35. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 1-4. -М, 1978.

36. Долотов А. Старообрядчество в Бурятии: (Семейские в Забайкалье). -Верхнеудинск, 1931. 52 с.

37. Дубровина С.Ю. Народные пересказы Ветхого Завета на Тамбовщине. // Живая старина. №3, 2002.

38. Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991.44.3еленин Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. М., 1999.

39. Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. СПб, 1916.46.3иновьев В.П. Жанровые особенности быличек. Иркутск, 1974.47.3уева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор: Учебник для высших учебных заведений. 2-е изд. - М., 2000. - 400 с.

40. Иванов В.В., Топоров В.Н. Инвариант и трансформация в мифологических и фольклорных текстах // Типологические исследования по фольклору: Сб. памяти В.Я. Проппа. -М., 1975.

41. История и культура Сибири: Материалы отчетной сесси Омского фил. обьед. Ин-та истории, филологии и философии СО РАН. Омск, 1996.

42. Кляус B.JI. Сюжетика заговорных текстов славян в сравнительном изучении. М., 2000.

43. Кляус B.JL Указатель сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян. М., 1997. — 464 с.

44. Козлова Н.К. Восточнославянские былички о змеях. Мифологический любовник: Указатель сюжетов и тексты. Омск, 2000.

45. Козлова Н.К. Восточнославянские мифологические рассказы и поверья о змее и змеях: Исследовательская программа-вопросник для сбора полевого материала. Санк-Петербург, 2003. - 34 с.

46. Козлова Н.К. Змея внутри человека (Сюжеты и мотивы мифологических рассказов) // Народная культура Сибири: Материалы X науч.-практич. семинара Сиб. регион, вузовского центра по фольклору / Отв. ред. Т.Г. Леонова. Омск, 2001. - С. 143-148.

47. Кораблева К.Ю. Покаянные стихи как жанр древнерусского певческого искусства: Автореф. дис.канд. искусствоведения. М., 1979.

48. Костомаров Н.И. Славянская мифология. Исторические монографии и исследования. М., 1994. - (Серия «Актуальная история России»).

49. Криничная H.A. Домашний дух и святочные гадания (По материалам севернорусских обрядов и мифологических рассказов). -Петрозаводск, 1993.

50. Кругляшова В.П. Жанры несказочной прозы уральского горнозаводского фольклора. Свердловск, 1974.

51. Кузнецова B.C. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск: Изд-во СО РАН, 1998. - 250 с.

52. Лебедева A.A. Семья и семейный быт русских Забайкалья // Быт и искусство русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1975. - 4.2: Забайкалье. - С. 81-102.

53. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. М., 1996.

54. Максимов C.B. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1994. -448 с.

55. Матвеева Р.П. Собирание и изучение фольклора семейских

56. Матвеева Р.П. Современные формы бытования фольклора семейских // Старообрядчество: история и современность, местные традиции, русские и зарубежные связи: Матер. III межд. науч.-практ. конф. -Улан Удэ, 2001. - С. 210-215.

57. Матвеева Р.П. Фольклор русских старожилов Бурятии // Возрождение традиционных культур народов Бурятии: Матер, науч.-практ. конф., 14-15 мая 1998 г. Улан -Удэ, 1998. - С. 17-22.

58. Матвеева Т.И. Отражение мифопоэтической системы представлений в похоронных голошениях старообрядцев Забайкалья // Гуманитарные исследования молодых ученых Бурятии. Вып. 2. Ч. 1. Улан-Удэ, 1999.-С. 52-55.

59. Матвеева Т.И. Причеть в похоронном обряде старообрядцев Забайкалья: Дис. . канд. филол. наук; РАН. Сиб. отделение. Ин-т монголоведения, буддологии и тибетологии. Улан - Удэ, 2001. - 202 с.

60. Матвеева Т.И. Семантика запретов в похоронной обрядности семейских // История, культура и язык старообрядцев Забайкалья. -Улан Удэ, 2000. - С. 60-63.

61. Матхеева Л.Б. Почитание икон у семейских Забайкалья. // Живая старина. №3, 2002.

62. Медведева Г.В. Колдун, знахарь в русских мифологических рассказах, представлениях Восточной Сибири (Структура и содержание образов. Ареалы и семантика наименований). Дис. на соиск. уч. степ. канд. филол. наук. - Иркутск, 1997.

63. Мелетинский Е.М. Миф и историческая поэтика фольклора // Фольклор: Поэтическая система. М., 1977. - С. 23-42.

64. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. Москва, 1976.

65. Мечковская Н.Б. Язык и религия. Лекции по филологии и истории религии.-М., 1998.

66. Миронова H.A. Художественное воплощение культа предков в календарно обрядовом фольклоре старообрядцев Забайкалья (семейских): Дис. . канд. филол. наук; РАН. Сиб. отделение. Ин-т монголоведения, буддологии и тибетологии. - Улан - Удэ, 2001. - 186 с.

67. Мифы народов мира. Т. 2. М., 1988.

68. Мотицкий В.П. Старообрядчество Забайкалья. Прошлое и настоящее. -Улан Удэ, 1976. - 80 с.

69. Народные русские легенды А.Н. Афанасьева. Новосибирск, 1990.

70. Никитина С.Е. Устная народная культура и языковое сознание. М., 1997.

71. Петрова Е.В. Некоторые вопросы изучения культуры семейских: (социологический аспект) // Русский фольклор и фольклористика Сибири. Улан - Удэ, 1994. - С. 35-38.

72. Петрова Е.В. Современное Забайкальское старообрядчество: проблемы и перспективы развития // Старообрядчество: история и современность, местные традиции, русские и зарубежные связи: Матер. III межд. науч.-практ. конф. Улан - Удэ, 2001. - С. 129-135.

73. Петрова Е.В. Социокультурная адаптация семейских Забайкалья. Этносоциологический анализ. Улан-Удэ, 1999. - 129 с.

74. Полищук Н.С. Быт и культура семейских // Быт и искусство русского населения Восточной Сибири. Ч. II: Забайкалье. Новосибирск, 1975. -С.102-112.

75. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. -М., 1975.- 190 с.

76. Попова A.M. Поездка к семейским Забайкалья (этнографический очерк) // Бурятоведение. № 2. - Верхнеудинск, 1926.

77. Попова A.M. Семейские. Забайкальские старообрядцы. -Верхнеудинск, 1928.

78. Потанина Р.П. Свадебная поэзия семейских Забайкалья (конец XIX -семидесятые годы XX вв.). Улан - Удэ, 1977. - 160 с.

79. Православие и культура этноса: К 2000-летию христианства: Межд. науч. симп. г. Москва. М., 2000.

80. Православная вера и традиции благочестия у русских в XVIII-XX веках: Этнографические исследования и материалы / О.В. Кирченко, Х.В. Поплавская; Ин-т этнологии и антропологии им. H.H. Миклухо-Маклая. М, 2002. - 469 с.

81. Пропп В.Я. Поэтика фольклора (Собрание трудов) / Сост., пред. и коммент. А.Н. Мартыновой. М., 1998.

82. Пропп В .Я. Русское народное поэтическое творчество. Т. 2. Кн. 1. М., Л., 1955.

83. Пропп В.Я. Фольклор и действительность: Избранные статьи. М., 1976.

84. Протасов Н.П. Песни забайкальских старообрядцев. Иркутск: Изд-во ВСРГО, 1926.

85. Путилов Б.Н. Древняя Русь в лицах. Боги, герои, люди. СПб., 1999.

86. Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. Л., 1976.

87. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1999.

88. Пыпин А.Н. Русские народные легенды (По поводу издания г-на Афанасьева в Москве 1860 г.) // Народные русские легенды А.Н. Афанасьева. Новосибирск, 1990.-С. 180-203.

89. Ранняя русская лирика. Ленинград, 1988.

90. Рещиков Н.И. Представления о сакрализации пространства у старообрядцев Забайкалья // История, культура и язык старообрядцев Забайкалья: Тезисы регион, науч.-практ. конф. 19-20 октября 2000 г. -Улан-Удэ, 2000. С. 67-71.

91. Ровинский П.А. Этнографические исследования в Забайкальской области // Изв. Сиб. отд. РГО. -1872. Т. 3.- №3; 1873. Т. 4. № 4; Материалы для этнографии Забайкалья // Там же. - 1873. Т. 4. -№ 2.

92. Русский месяцеслов: Православный календарь, народные обычаи, поверья, приметы на все случаи жизни: Календарь хозяина / Сост. А. Байбородин. Иркутск, 1998. - 554 с.

93. Русский фольклор и фольклористика Сибири: Тез. докл. Всерос. науч. конф., посвященной 80-летию со дня рождения известного сибирского фольклориста Л.Е. Элиасова. 1-2 июня 1994 г. / Отв. ред. Р.П. Матвеева. Улан Удэ, 1994. - 72 с.

94. Русский фольклор Сибири. Художественные образы / Отв. ред. Р.П. Матвеева. Улан - Удэ, 1997. - 122 с.

95. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

96. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси.-М., 1987.

97. Савушкина Н.И. Народное устно-поэтическое творчество в русских селах // Быт и искусство русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1975. - Ч. 2: Забайкалье. - С. 113-125.

98. Сахаров И.П. Русское народное чернокнижие. СПб., 1997.

99. Святая Русь. Энциклопедический словарь русской цивилизации / Сост. O.A. Платонов. М., 2002.

100. Селищев A.M. Диалектологический очерк Сибири. Вып. 1. -Иркутск, 1921.-296 с.

101. Селищев A.M. Забайкальские старообрядцы. Семейские. -Иркутск, 1920. 81 с.

102. Семья старообрядцев семейских // Шмулевич М.М. Очерки истории Западного Забайкалья, XVII - середина XIX в. - Новосибирск, 1985.-С. 57-75.

103. Славянские древности. Этнолингвистический словарь / Под ред. Н.И. Толстого. Т. 2. М., 1999.

104. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Издание 2-е.-М., 2002.-512 с.

105. Словарь говоров старообрядцев (семейских) Забайкалья. -Новосибирск, 1999.

106. Смирнова О.Н., Чувьюров A.A. Христианские легенды в традиционной культуре Коми. // Живая старина. №3, 2002.

107. Соболева Н.В. Проблемы изучения русской фольклорной культуры Бурятии // Проблемы традиционной культуры народов байкальского региона: Материалы межд. науч.-практ. конф. 2-3 июля 1999 г. Улан-Удэ, 1999. - С. 126-128.

108. Солощенко Л.Ф. Духовные стихи в традиционной музыкальной культуре сибирского старообрядчества // Музыкальная культура Сибири и Дальнего Востока: История и современность. Новосибирск, 1983.-С 41-44.

109. Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка. -Ленинград, 1979.

110. Станкевич И.Л. Первобытное мифологическое мировоззрение и культовая практика: Тезисы лекций Ярославского Гоударственного университета. Ярославль, 1994.

111. Старообрядчество в России (XVII XX в.) / Отв. ред. и сост. Е.М. Юхименко. - М., 1999. - 460 с.

112. Старообрядчество: история и современность, местные традиции, русские и зарубежные связи: Матер. III межд. науч.-практ. конф. 26-28 июня 2001 г., г. Улан Удэ. - Улан - Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2001. -406 с.

113. Стихи духовные / Сост., вступ. ст. и комментарии Ф.М. Селиванова. М., 1991. - 336 с.

114. Стрельникова Т.С. Пасха в старообрядческой деревне // Филологический сборник. Улан-Удэ, 1998. - С. 176-181.

115. Судакова О.Н. Русские лирические протяжные песни Забайкалья: бытование традиции (вторая половина XX века). Улан-Удэ: Издательско-полиграфический комплекс ГОУ ВСГАКИ, 2004. - 175 с.

116. Талько-Гринцевич Ю.Д. Семейские старообрядцы в Забайкалье. Протоколы общего собрания Троицко-Кяхтинского отделения Приамурского отд. РГО. -1894. №2.

117. Тихонова Е.Л. Мотив выбора места для строительства церкви в русских преданиях Забайкалья о заселении края // Байкальские встречи 3: Культуры народов Сибири: Материалы III Межденар. симпозиума. Т. 1. - Улан-Удэ, 2001. - С. 228-234.

118. Тихонова Е.Л. Предания старообрядцев (семейских) Забайкалья о заселении края // Старообрядчество: история и современность, местные традиции, русские и зарубежные связи: Матер. III межд. науч.-практ. конф. Улан - Удэ, 2001. - С. 179-184.

119. Токарев С. Ранние формы религии. Москва, 1990.

120. Толстой Н.И. Славянская мифология: Энциклопедический словарь. Институт славяноведения и балканистики РАН. — М., 1995.

121. Ушаров Н.Б. Быт семейских: Этнографический очерк // Иркутские губернские ведомости. 1864. - № 30-40, 48, 49.

122. Ушаров Н.Б. Заметки о забайкальских старообрядцах // Сборник газеты «Сибирь». СПб, 1864. - Т.1. - С. 313-333.

123. Ушаров Н.Б. О народных училищах и учителях старообрядцев // Иркутские губернские ведомости. 1864. - № 41, 43.

124. Федоренко Т.Г. Забайкальские старообрядцы. Книжные традиции и современная певческая практика: Афтореф. дис. . канд. истор. наук. Новосибирск, 1995. - 30 с.

125. Федоренко Т.Г. Рукописные певческие книги старообрядцев семейских из коллекции музея истории Бурятии // Традиционный фольклор в полиэтнических странах: Матер, межд. науч. симп., 28 июня 5 июля 1998 г. - Улан-Удэ, 1998. - Ч. 1. - С. 207-210.

126. Фольклор семейских // Семейские в панораме веков: Матер. I респ. краевед, конф. школьников, с. Бичура, 23-24 апр. 1998 г. Улан-Удэ, 2000.-С. 105-115.

127. Фольклор семейских / Составитель Л.Е. Элиасов, И.З. Ярневский; Под общ. Ред. Л.Е. Элиасова. Улан -Удэ, 1963. - 672 ст.

128. Фрейденберг O.A. Миф и литература древности. М., 1978.

129. Фрейзер Дж.Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии / Пер. с англ. М., 1998.

130. Фрейзер Дж. Фольклор в Ветхом завете. М., 1985.

131. Христианство: Энциклопедический словарь: В 2-х томах / Ред. кол. С.С. Аверинцев и др. М., 1993. - (Большая российская энциклопедия).

132. Христофорова О.Б. Гадания в традиционных культурах Сибири: предвидение или моделирование будущего? // Слово как действие: Тезисы докладов. МГУ, 27-29 апреля. М., 1998. - С. 98-109.

133. Червинский П.П. Семантический язык фольклорной традиции. -Ростов на Дону, 1989.

134. Чистов К.В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. -Л., 1986.

135. Чистов К.В. Прозаические жанры в системе фольклора // Прозаические жанры фольклора народов СССР. Тезисы докладов. -Минск, 1974.-С.6-31.

136. Чистов К.В. Русские народные социально-утопические легенды XVII-XIX вв. / Отв. ред. В.К. Соколова. М., 1967. - 339 с.

137. Шейн П.В. Великорус в своих песнях, обрядах, верованиях, сказках, легендах. Т. 1., Вып. 1, 2. СПб., 1898-1900.

138. Элиасов J1.E. Народная поэзия семейских. Улан-Удэ, 1969. -175 с.

139. Элиасов Л.Е. О советской народной поэзии Забайкалья // Записки /БМНИИ.-1954.-Вып. 18.-С. 55-73.

140. Элиасов Л.Е. Русский фольклор Восточной Сибири. В 2 ч., Ч. 1: Собиратели и исследователи русской народной поэзии Восточной Сибири. Улан-Удэ, 1958.- 180 с.

141. Элиасов Л.Е. Русский фольклор Восточной Сибири. В 2 ч., Ч. 2: Народные предания. Улан-Удэ, 1960. - 479 с.

142. Элиасов Л.Е. Старообрядчество, его пережитки // О некоторых религиозных культах и сущности. Улан-Удэ, 1961. - С. 30-50.

143. Этнографические зарисовки и фотоиллюстрации // Словарь говоров старообрядцев (семейских) Забайкалья. Новосибирск, 1999. -С. 541-560.151