автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.03
диссертация на тему: Художественно-стилевые особенности изображения героев монгольской сказки

Полный текст автореферата диссертации по теме "Художественно-стилевые особенности изображения героев монгольской сказки"

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИИ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

\LtuJtA

на правахьрукописи

Баасанжаргал Дайриймаа

ХУДОЖЕСТВЕННО-СТИЛЕВЫЕ ОСОБЕННОСТИ ИЗОБРАЖЕНИЯ ГЕРОЕВ МОНГОЛЬСКОЙ СКАЗКИ

Специальность 10.01.03 - литература народов стран зарубежья (литературы стран Азии и Африки)

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

004

606336

Санкт-Петербург 2010

004606336

Работа выполнена на кафедре монголоведении и тибетологии

Восточного факультета Санкт-Петербургского государственного университета

Научный руководитель: кандидат филологических наук

Кульганек Ирина Владимировна

Официальные оппоненты: доктор филологических наук

Троцевич Аделаида Федоровна

кандидат филологических наук Образцов Алексей Васильевич

Ведущая организация: Институт монголоведения, будцолоши и

тибетологии Сибирского Отделения РАН

Защита состоится 24 июня 2010г. в 16:00 на заседании Совета Д 212.232.43 по защите докторских и кандидатских диссертации при Санкт-Петербургском государственном университете наб., д. 11,ауд. 175 Восточного факультета.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке им. МГорького Санкт-Петербургского государственного университета (199034, Санкт-Петербург, Университетская наб., д.7.9).

Авторефератразослан «$» ¡¿¿¿Щ 2010г.

Ученый секретарь Диссертационного совета

Н.Н.Телицин.

I. Общая характеристика работы

Актуальность темы и научная новизна исследования. Монгольская сказка оказала серьезное влияние на становление монгольской литературы и устного народного поэтического творчества. В изображении сказочных героев используются многообразные приемы художественной выразительности, поэтому изучение персонажей сказок чрезвычайно важно для выяснения художественной основы данного типа фольклорных произведений. Литературоведческий анализ сказочных героев позволяет выявить жанрообразующие признаки сказки и открывает перспективы для дальнейшего исследования всего фольклорного процесса монгольских народов в целом.

Российских, монгольских и западных литературоведов привлекала проблематика тематического многообразия, сюжетика, распространенность многочисленных вариантов сказки, однако образ героя затрагивался косвенно, лишь в связи с характеристикой сказочных мотивов и используемых художественных средств.

Актуальность данной работы определяется недостаточной изученностью данной проблематики мировым литературоведением и серьезным вниманием монгольского научного сообщества к национальному фольклору.

Предмет нсследовашш Диссертация посвящена рассмотрению средств художественной выразительности поэтического языка, особенностям стиля, композиционным приемам, составляющим главные источники образности сказок. Среди всех средств выразительности особое внимание в диссертации отведено метафорам, гиперболам, литотам, эпитетам и сравнениям, представляющим собой основные художественные приемы монгольской сказки. В центре исследования стоит изображение главных героев и второстепенных персонажей сказки, являющихся выразителями идеологии

сказочного повествования, в котором воплотились народные представления о мироустройстве.

Объектом исследования является монгольская народная сказка (улгэр), широко распространенная среди всех монгольских народностей (халхов, чахаров, дэрбетов, урянхайцев, дархатов, узумчинов и др.). Она представляет собой особый устно-поэтический рассказ мифологического, фантастического, авантюрно-новеллистического и бытового характера, включающий в себя целый ряд типов и видов, ориентированных на вымысел. Монгольская сказка разнообразна по содержанию, имеет устное и письменное происхождение. Слово улгэр, в качестве термина, обозначающего тип повествовательного произведения дидактического характера, появилось не ранее XVI века. Впоследствии этот термин закрепился за всеми произведениями фантастического характера, распространявшимися устно, а также вошел составной частью в названия, обозначающие другие виды и жанры монгольской литературы и фольклора, например, такие как, мифы-сказки (домог-улгэр), литературные сказы или бэнсэн-улигеры (бэнсэн улгэр), сказки-рассказы (улгэр-вгуулэг) и др. Среди монгольских сказок выделяются волшебные сказки (шидэт улгэр), сказки о животных (адгуусан амьтны улгэр), бытовые сказки (аж байдлын улгэр), притчи-поучения (сургаал улгэр).

Методологическими основами исследования стали историко-филологический и структурно-типологический подходы. Сказка рассматривается как изменяющийся во времени в зависимости от социально-исторических условий феномен, воплотивший в себе художественный опыт предшествующих эпох. С этой точки зрения проанализированы герои всех сказок, имеющихся в нашем распоряжении. Для выявления характерных особенностей персонажей проведен сопоставительный анализ героев различных сказочных типов. Автор исходит из методологического положения,

что исследование может быть плодотворным лишь в том случае, если анализ конкретных действующих лиц проводится в тесной связи с рассмотрением содержания всего произведения и раскрытием сути общественно исторических и социальных процессов. Теоретической основой данной работы являются фундаментальные труды российских исследователей А.Н.Веселовского "Из истории эпитета" (1989), В.В.Виноградова "Стилистика, теория поэтической речи, поэтика" (1963), В.М.Жирмунского "Введение в литературоведение" (2004), В.П. Аникина "Теория фольклора" (2007), НД.Тамарченко "Теоретическая поэтика" (2006), В.И.Сорокина "Теория литературы" (1960), В.Е.Хализева "Теория литературы" (1999). Особое внимание уделено работам В.Я.Проппа "Морфология волшебной сказки" (2006) и Е.М.Мелетинского "Герой волшебной сказки" (2005), в которых сказка рассматривается как исторически развивающийся объект, где подробно анализируются функции действующих лиц и их типы.

При проведении типологических параллелей между сказочными и эпическими произведениями автор основывается на положении Х.Сампилдэндэва о необходимости детального изучения имеющихся записанных вариантов эпоса и сказок у монгольских народностей всех регионов Монголии.

Изученность проблемы Изучение монгольских сказок началось одновременно с первыми трудами путешественников и миссионеров по их сбору и записи в начале XIX века, когда уже сформировался научный подход при исследовании произведений устного народного творчества.

На протяжении XIX и первой половины XX века российским ученым принадлежала ведущая роль в этом научном направлении. Они поставили вопросы о распространении различных сказочных сюжетов, взаимодействии их с сюжетами других народов, о наличии многочисленных сказочных

вариантов и мотивов, об изменчивости, о тематическом и композиционном многообразии сказок, а также о некоторых художественных особенностях сказок.

Изучение монгольского фольклора в Монголии началось в 20-е годы XX в. В 1921 году была учреждена «Книжная Палата» ("Номын хурээлэн"), прообраз Института языка и литературы Академии наук Монголии, основной задачей которой было сохранение, изучение и издание культурного наследия монгольского народа, в том числе образцов устного народного творчества. Первые сборники сказок появились в 30-е годы XX века.

Исследования монгольских ученых касаются ряда важных литературоведческих проблем: роли и места национальной монгольской сказки в мировом фольклорном наследии, наличия того или иного сказочного сюжета у той или иной монгольской народности, классификации сказок, вычленения жанрообразующих факторов сказок, наличия мифологических мотивов в сказках, отражения в них социальных конфликтов, обрядности.

Источниками исследования явились все доступные нам сказки, изданные в России, Монголии, на Западе и в Китае (Внутренней Монголии) с момента начала их собирания в первой трети XIX в. вплоть до настоящего времени. Другими важными источниками исследования стали рукописные и архивные собрания, находящиеся в Лаборатории фольклористики и диалектологии Института языка и литературы Академии наук Монголии и Института восточных рукописей РАН, а также частные коллекции монгольских собирателей Х.Сампилдэндева, Ж.Цоло и собственные записи автора данной работы, сделанные во время совместной российско-монгольской фольклорной экспедиции в Монголии в 2006 г.

Цель и задачи исследования Цель данной диссертации состоит в определении художественно-стилевых особенностей описания героев

монгольских сказок, т.е. - художественных средств, которыми решалась проблема изображения сказочных персонажей - выразителей идейного содержания сказок. Для достижения поставленной цели необходимо было решить следующие задачи:

- выявить степень изученности данной проблемы в мировом литературоведении;

- дать характеристику типичных сказочных героев, исходя из тематического многообразия, социально-исторического и национального содержания сказки;

- представить классификацию сказочных героев в зависимости от жанровых типов сказки;

- проанализировать основные функции персонажей с точки зрения отражения социально-исторических процессов в различных сказочных типах;

- выявить роль художественных средств: метафоры, гиперболы, литоты, аллегории, эпитета, сравнения в изображении героев;

- рассмотреть афористические жанры: пословицы, поговорки, загадки, а также малые жанры монгольского фольклора: заклинания, заговоры, участвующие в раскрытии сказочных образов;

- проанализировать влияние идиоматических выражений на создание сказочных образов.

Положения, выносимые на защиту

1. Монгольская сказка представляет собой крайне неоднородное в жанровом, стилистическом и хронологическом отношении явление народного поэтического творчества. На его художественную изобразительность и сюжетную структуру оказывали влияние как сказки центральноазиатского региона с сильным кочевническим компонентом, так и произведения индо-тибетской письменной традиции буддийско-религиозной направленности.

2. Особенности бытования сказок неразрывно связаны с изменениями, происходившими в изображении сказочных героев: тематическое многообразие диктовало увеличение количества сказочных персонажей, которые оставались в рамках данного сказочного вида типичными, неизменными и одноплановыми фигурами.

3. Средства художественной выразительности служат для раскрытия идейного содержания, сути, глубинного смысла сказок, для более полного и точного изображения героев. Метафора, эпитет, гипербола, аллегория, литота подчеркивают главные характеристики героев, акцентируют внимание на качестве, становящемся типичным для данного героя, т.е. играют роль типического определения героя.

4. Малые жанры монгольского поэтического фольклора (заклинания, заговоры), афористические жанры (пословицы, поговорки, загадки), а также идиоматические выражения, входящие поэтическими вкраплениями в сказки, характеризуют сказочных героев, они образно указывают на основную черту персонажа. Кроме того, они вызывают ассоциативный ряд аллюзий с социальным и историческим пластами реальной действительности, мифологическими, религиозными и наивно-материалистическими представлениями монголов.

Практическая значимость работы Результаты исследования могут быть использованы для подготовки базовых курсов в востоковедных учебных заведениях, для спецкурсов и семинаров в учебных заведениях филологического направления. Ряд теоретических положений и выводы могут стать основой для дальнейших исследований в области монгольского сказковедения, монгольской литературы и мирового литературного процесса.

Апробация результатов исследования Ряд положений диссертации был изложен в докладах на XXIV, XXV Международных конференциях

Восточного факультета СПбГУ (10-12 апреля 2007г., 22-24 апреля 2009г), на международной научной конференции Восточного факультета СПбГУ "Issues of Far Eastern Literatures", посвященной к 110-летаю Чжен Чжендуо (24-23 июня 2008г), на юбилейной международной конференции к 190-летию Азиатского музея/ИВР РАН (декабрь 2008г). По основным вопросам диссертации были опубликован ряд статей в ведущих монгольских и российских научных изданиях.

Диссертация обсуждена на кафедре монголоведения и тибетологии

«30» марта 2010 г. Протокол № 6.

II. Структура и содержание работы

Диссертация состоит из Введения, трех глав, Заключения, библиографии и приложения. Во Введении обосновывается выбор темы, ее актуальность, научная новизна, формулируются цель и задачи исследования, определяется метод анализа, называются источники, на которых базируется данная работа. Общий объем работы - 158 стр.

Первая глава «Специфика и изучение монгольского сказочного фольклора» освещает вопросы изучения и функционирования монгольских сказок

В первом разделе «Функционирование монгольских сказок» отмечается, что данная проблема тесно связана с вопросами генезиса, поэтической структуры, способами передачи, вариативностью, сказительским мастерством. При рассмотрении различных форм функционирования сказок необходимо учитывать взаимодействие устных и письменных литературных традиций Монголии с традициями других народов. Наиболее ранние из них относятся к центральноазиатскому сказочному пласту, распространенному среди тюркских

и монгольских народов. По мере распространения буддизма в монгольскую устную среду стали проникать сюжеты из канонических буддийских сочинений, которые несли проповедь философских идей, духовных и нравственных ценностей буддизма. Многие из этих мотивов и сюжетов привились на монгольской почве, а сами сказки стали фактом монгольского устного народного творчества. В ХУШ-ХГХ вв. В Монголии появились социально-бытовые сказки, постепенно оформившиеся в серию сказок, главными героями которой выступали лама и хитрец. Небольшие по объему произведения, главным образом сатирического характера, ярко и метко выражали противоречия общества того времени. Этот тип сказок был связан в первую очередь с новыми персонажами - бродячим монахом, так называемым бадарчином (бадарчин), и хитрым лгуном Бэлэн Сэнгэ. В данной части работы рассмотрено также влияние народных сказок на развитие письменной литературы периода XIX-XX вв. Отдельно подчеркивается большая роль сказителей в распространении сказок.

Во втором разделе «Изучение монгольской сказки в России, на Западе и в Монголии» дается обзор истории изучения монгольских сказок. Научное изучение монгольского фольклора началось в XIX в. Первыми были российские путешественники и исследователи. Материалы, собранные ими, до настоящего времени имеют важное значение для историко-этнографических и филологических исследований монгольских народов. Крупный вклад внесли Г.Гомбоев, Д.Банзаров, Г.Н.Потанин, А.М.Позднеев, Ц.Ж.Жамцарано, АДРуднев, Б.Я.Владимирцов, Г.Д.Санжеев А.В.Бурдуков, САКозин, Г.И.Михайлов. Наиболее значительными монографиями до настоящего времени являются фундаментальные труды Б.Я. Владимирцова. Собиранием и изучением монгольского фольклора на Западе занимались Г. Рамстедт, Б. Юлг, А. Мостер, Ч.Р Боуден, В. Хайсиг, Л. Лёринц. Первые исследования касались

монгольских сказок индийского происхождения, так называемых обрамленных повестей - «Волшебного мертвеца» и «Трилогии о Бигармиджид хане», в дальнейшем внимание ученых стали привлекать вопросы типологии, перевода, вариативности, сказительства, бытования. Большая роль в монгольском сказковедении принадлежит О.Жамъяну, Ц.Дамдинсурэну, Б. Ринчину, Б.Содному, Ж.Надмиду, П.Хорло, Ш.Гадамбе, Д.Ёндону, Р.Ринчинсамбу, Х.Сампилдэндэву, Ж.Цоло, Д.Цэрэнсодному, Р.Нарантуе, Б.Кату. С конца XX в. и до настоящего времени наблюдается стремительный рост количества изданий и переизданий сказок. Изучение сказок в Монголии в настоящее время включено в контекст глобального обращения монгольской науки к проблематике национального культурного своеобразия и самоидентификации.

В третьем разделе «Рукописные материалы, содержание сказки, в ИЯЛИ AHM и ИВР РАН» выявляются и анализируются сказки, находящиеся в монгольских и российских фондах. Так, самое большое количество рукописных материалов, содержащих монгольские сказки, хранится в Лаборатории фольклористики и диалектологии Института языка и литературы Академии наук Монголии в Улан-Баторе. Вторым по количеству монгольского сказочного материала является рукописный монгольский фонд Института восточных рукописей РАН. Некоторое количество сказочного материала имеется в Архиве востоковедов ИВР РАН.

Вторая глава диссертации "Специфика монгольских сказочных героев" посвящается рассмотрению жанровых особенностей и общей характеристике типичных персонажей монгольских сказок.

В первом разделе "Тематическое многообразие монгольских сказок" излагаются проблемы особенностей различных видов сказок и роль в них персонажей. Автор придерживается классификации монгольской сказки, предложенной монгольскими фольклористами Ш.Гадамбой и

Д.Цэрэнсодномом, которые выделили в монгольских сказках так называемые мифологические сказки, или, дословно с монгольского языка - мифы-сказки (домог улгэр ), сказки о животных (адгуус амьтдын улгэр), волшебные сказки (шидэт улгэр) и бытовые сказки (аж байдлын улгэр).

В мифологических сказках сюжеты касаются сотворения мира, Вселенной, появления человека, животных, растений. Художественные приемы используются в них скупо, персонажи наделены мифологическими чертами. Монгольские мифологические сказки имеют сюжетные схождения с инокультурными сказками и мифами.

Монгольские сказки о животных можно разделить на сказки о домашних животных (гэрийн тэжээмэл амьтдын тухай улгэр) и сказки о диких зверях (зэрлэг амьтдын тухай улгэр). В отличие от мифологических сказок, в которых конфликт связан с тотемными представлениями, в сказках о животных — с бытовыми обстоятельствами. В них действуют домашние животные - конь, верблюд, овца, коза, теленок, и дикие звери - волк, лиса, медведь и др. Конфликт в сказках о животных очень близок к конфликту в бытовых сказках. Иногда провести грань между бытовыми и сказками о животных бывает достаточно сложно. Многие сказки о животных имеют аллегорические параллели. В сказках о животных ярко выражена дидактическая направленность. В конце сказок, имеющих индо-тибетские корни, обязательно присутствуют сентенции, имеющие морализующий акцент. Характерна тема торжества слабых над могущественными, злыми силами.

Основными чертами монгольских волшебных сказок являются фантазия, преувеличение, близость к мифологическим сюжетам, отражение в повествовании ритуально-обрядовых элементов и веры в магическую силу слова. Часты сюжеты, в которых действуют чудесные существа, жены, обладающие сверхъестественными способностями, происходят невероятные

превращения героев (например, сказки: «Шустрый седой старик», (Болдоггуй бор ввгвн), «Сирота Бэглэг» (внчин Бэглэг), «Сирота Буш» (внчин Буш хуу) и др.). Основной конфликт волшебных сказок определяется взаимоотношениями положительных героев и темных сил - мангусов, шулмасов, чотгоров (названия которых на русский язык можно передать с большой долей условности как: "чудовища", "ведьмы", "черти"). Особое место среди волшебных сказок занимают волшебно-богатырские сказки, типологически напоминающие богатырский эпос, примером чему служит сказка "Свирепый богатырь с одним волосом» (Ганц уст галзуу шар баатар), близкой к эпическому циклу «Хан Харашуй», которая, по словам Д.Цэрэнсоднома, является «отцом» монгольского героического эпоса. В отличие от сказок про животных, где животные выступают главными действующими лицами, в волшебных сказках они играют роль чудесных помощников человека.

В большинстве бытовых сказок варьируются темы семейных отношений, трудной задачи, мудрости и глупости, которые реализуются в сюжетах, связанных с конфликтом братьев, испытанием ума невестки, находчивостью слуги. Старшие братья относятся к младшему пренебрежительно, но тот оказывается более умным и удачливым. Невестка справляется с «трудной задачей». Хитрый слуга может заменяться на образы мудрых мальчиков и стариков. Сатирическая сказка стала вершиной развития бытовой сказки. В ней главной темой является сатира и протест против социальной несправедливости.

Во втором разделе "Взаимодействие структуры, мотивов и героев" рассматривается композиция и структура монгольской сказки. Принцип построения монгольских сказок имеет ряд одинаковых черт с принципом организации сказок других народов. Несмотря на многообразие сюжетов, большинство сказок сходны композиционно. Расположение поступков в них

характеризуется нарастающим напряжением и усложнением действия. Весь сюжет сказки построен на постоянном столкновении добра и зла. Основой композиции является борьба героя с антигероями, описание действия во время сражения, победа героя и получение им награды. Структура сказки обычно имеет устойчивый характер. Сказка имеет типичные инициальные, медиальные и финальные сказочные формулы, являющиеся обязательными компонентами сказки. Разные типы сказок имеют ряд композиционных особенностей. Мифологические сказки кратки, их композиция проста, отличается использованием ограниченного числа действующих лиц. Сказки о животных обычно представляют собой диалогические эпизоды. Есть среди них кумулятивные. Некоторые из них заканчиваются пословицами и поговорками, что наиболее характерно для произведений с так называемыми "заимствованными сюжетами". Действие бытовых сказок развивается по одной сюжетной линии и трактуется без элементов волшебства. Повторение эпизодов отсутствует. Авантюрно-новеллистические сказки имеют сложные композиционные схемы. Сатирические сказки о Бадарчине, и Бэлэн Сэнгэ по строению близки к анекдоту. В них действует два или три персонажа.

В третьем разделе «Характеристика типичных героев» анализируются основные черты сказочных персонажей, встречающихся в монгольских сказках. Рассмотрены образы героев (мальчик-сирота, мудрая невестка, Бадарчин, Бэлэн Сэнгэ), антигероев (мангас, шулмас, чотгор) и амбивалентных персонажей (хан, старик, старуха, животные). В монгольских сказках ряд образов сохраняет архаические черты, некоторые из них, утратившие мифологический характер, превращаются в обыденных сказочных героев. Подобная трансформация, происходящая со сказочными героями, объясняется развитием общественных отношений, изменением семейно-бытового уклада, повышением знаний человека об окружающей среде и природе. Каждый герой

наделен собственными признаками и характером. Положительные герои выражают собой чаяния народа, воплощают идею необходимости действовать сообща, относиться друг к другу терпимо и миролюбиво, совместными усилиями побеждать врага и преодолевать различные препятствия. Антигерои символизируют собой темные силы, коварство и несправедливость. Сказочные образы являются собирательными. Посредством изображения героев в сказке воссоздаются общественные процессы, обычаи, обряды и эстетические взгляды монгольского народа.

Мальчик-оборванец {поорхой хуу), превращающийся позже в славного богатыря, настоящего героя, является главным действующим лицом многих монгольских сказок. Образ мудрой невестки тесно связывается с мотивом испытания ума. Идеализация мудрой невестки в монгольской сказке выражала противоречие, существовавшее в монгольском обществе между пренебрежительным отношением к женщине, что нашло отражение в поговорке «слуга мужа, раба хозяйства» (Эрийн боол, гэрийн зарф, и сс большой ролью в реальной жизни общества. Популярным персонажем монгольских сказок является хан, действующий обычно не самостоятельно, а с помощью чиновников или коварной ханши. Неумелый, жестокий, глуповатый хан не всегда причиняет вред главным героям, он может выступать второстепенным персонажем, упоминаемым в начале сказки. Находчивый и хитроватый старик, является одним из интересных и традиционных персонажей самых любимых монгольским народом сказок: "Шустрый седой старик" {Болдоггуй бор овгвн), "Находчивый старик" {Аргат ввгвн), "Старик и тигр" (Овгон бар хоёр). В сказке "Сирота Буш" старик с белой бородой, серебряной тростью играет роль волшебного помощника мальчика. Этот образ принадлежит к древнейшему периоду и коррелируется с образом Белого Старца. Впоследствии он подвергся сильному религиозному влиянию и стал

восприниматься как образ буддийской мифологии. Значительное место среди монгольских сказочных персонажей занимают главные герои сатирических сказок - Бадарчин и Бэлэн Сэнгэ, появление которых связывается с эпохой позднего средневековья. Они впитали в себя все противоречия общества того времени.

В третьей главе «Художественные средства языка в изображении героев монгольской сказки» дается анализ стилистических средств, с помощью которых изображаются герои монгольских сказок.

В первом разделе «Принципы художественной изобразительности в монгольских сказках» отмечается, что основным средством художественной выразительности являются тропы, т.е. поэтические обороты, фразы и выражения, употребляемые в переносном, образном смысле: метафора, метонимия, синекдоха, гиперболы, ирония, литота, эпитет, аллегория, перифраз, солецизм, алогизм, тавтология, а также клише и формулы. Каждому типу сказок присущи собственные средства художественной выразительности. Так, сказки о животных выделяются своей дидактикой. В них нашли большое распространение пословицы, поговорки, поучения, для которых характерны сравнения, эпитеты, тавтология. Для героико-волшебных сказок характерны гипербола, литота; для сатирических видов бытовых сказок - ирония, каламбур.

Во втором разделе "Аллегория, олицетворение, эпитет, гиперболы в характеристике сказочных героев" рассматривается роль некоторых основных поэтических тропов в изображении героев. Аллегория или иносказание больше всего используется в сказках о животных; другие средства используются в них довольно скупо. С помощью образов животных в них иносказательно изображаются социальные явления или качества людей. Так, в сказке "Серая

зобатая птичка" (Бэтгэлжин бор игувуу) аллегорически показывается процесс разложения родового строя и возникновение собственности, а в сказке "Прославленная сивая кобылица" (Цуутын цагаагч гуу) видны следы матриархата.

Сказочные образы в монгольских сказках не всегда соответствуют представлениям об этих образах в сказках других народов. Например, лиса, являющаяся в сказках других народов воплощением хитрости, в монгольских сказках выступает в качестве положительного персонажа, заяц - символа мудрости (а не трусости, как, например, в русских сказках), лошадь - ума (а не трудолюбия).

Большое значение в монгольских сказках в описании внешности и действий героя имеет гипербола. Особенно важно это художественное средство в волшебных и волшебно-богатырских сказках. В сказке могут гиперболизировано изображаться положительные качества человека (меткость, выносливость, зоркость). Так, в сказке "Сирота Буш" описывается эпизод, когда юноша одной стрелой подбил 312 птиц. Интерес представляют гиперболы в сказке "Девять сыновей старика Есголдэя" (Есгвлдэй ввгвний есон хуу). В ней про первого сына сказано, что он "харанхуй июне хар батганы мерийг ч алдалгуй мврдвн хвонв" (темной ночью может разглядеть след черной мухи), про второго сказано, что он "далайн усыг ганц балгах" (может выпить море), третий может "хивж байгаа зээрийн хивлэг мэдэгдэлгуй хулгайлах " (незаметно украсть у антилопы траву, которую она ест, что та не почувствует), четвертый может "гурван даваа нэвт харах" (видеть далеко, за три перевала) и т.д. Подобных сказок немало; формулы в них варьируются, но смысл гипербол остается прежним - изображение героев, обладающих выдающимися качествами. По ходу развития сюжета эти качества оказываются, как правило, полезными их обладателям.

Некоторые стилистические приемы, такие как сравнение, метафора, сочетаясь с гиперболой, могут образовывать новые стилистические фигуры -гиперболизированные сравнения, метафоры. Так, преувеличенные возможности коня - помощника героя, в сказке "Золотые и серебряные альчики" (Алтай мвнгвн аргай)) изображаются с помощью различных красочных образных выражений. Используется, например, такая гипербола: наймам хвлтэй найр алаг морь (милый пегий конь о восьми ногах). Ее можно назвать развернутым гиперболическим эпитетом. Другой тип гиперболы употребляется в "Сказке о великане" (Улэмж биетний улгэр). Предметы и действия рисуются в ней с помощью описательной гиперболы.

Момент победы героя над антигероем чрезвычайно важен для идейного содержания сказки. Особенно существенно то обстоятельство, что герой справляется с врагом собственными силами. Чтобы подчеркнуть значительность события, также используется гипербола. Гиперболы волшебно-богатырских сказок имеют много общего с гиперболами героического эпоса, что объясняется генетическим сходством этих типов произведений. Одни и те же приемы используются при изображении рождения, взросления, отправлении в путь, поединка героя с врагом, торжества, пира. Они представляют собой устойчивые формулы. Однако в сказках они занимают значительно меньший объем, чем в героическом эпосе. Описание внешнего вида действующих лиц сдержаннее, скупее. Более подробно изображаются события и действия героев.

В волшебных сказках женская красота описывается метафорическими гиперболами, свойственными героическому эпосу. В сказке "Мальчик, отгадывающий сны" (Зуудчин хуу) красота девушки передается словами: "Гэрэл мэт гэгээтэй, туурга ювт туяатай" (Ее лицо как свет, румяные щеки

светят сквозь войлочные стены юрты). Эта гипербола является формульным выражением для характеристики красоты супруги главного героя.

В сказках используется и прием литоты (обратная гипербола). Иногда трудно определить, является прием гиперболой или литотой. Так, в "Сказке о Великане", есть эпизод, когда старик, убегая от своего сына, и, боясь, чтобы за это время его быки не разбрелись, положил их себе за пазуху. Этот эпизод должен углублять контраст большого и малого и тем самым усиливать эффект смеха.

Другим распространенным художественным средством в сказках является эпитет. Все эпитеты в сказках постоянные, т.е. вместе с определяемым словом они создают блоки, которые переходят из одной сказки в другую. Действующее лицо во многих произведениях имеет один и тот же эпитет. Это объясняется тем, что сказочные образы представляют собой не многоплановые, не психологические персонажи, а фигуры, наделенные каким-либо одним качеством; оно и является эпитетом данного действующего лица.

В текстах монгольских сказок выявлен ряд эпитетов, характеризующий героев, предметы, явления. Исходя из смысла пояснительных эпитетов, сделана попытка классифицировать героев по их главным качествам. Все качества были разделены на две группы - положительные и отрицательные. Большинство героев не могут быть однозначно признаны положительными или отрицательными. Целый ряд героев нейтрален по своим морально-этическим характеристикам. Результаты анализа позволяют прийти к заключению, что количество положительных и отрицательных героев одинаково.

К особенностям изображения положительных героев относятся следующие: герой молод, активен; положительными качествами больше наделены мужские образы; женские образы чаще пассивны; активность

женских образов проявляется в их уме, изобретательности, мудрости. Образы людей имеют эпитеты чаще, чем образы животных. Хорошие физические данные положительных героев показаны или с самого начала, или обязательно в конце.

К особенностям изображения отрицательных героев относятся следующие: отсутствие красивых физических данных; отрицательными качествами больше наделены мужские образы; герой активен; женщины столь же активны, как и мужчины.

Часто герой неотделим от своего эпитета. Эпитет становится его именем или прозвищем. Таков персонаж Эрхээдэй Мергэн (Меткий Стрелок). Большое количество эпитетов монгольских сказок связано с цветовой символикой. Цвет предметов и явлений чрезвычайно важен для монгола, это нашло отражение в фольклоре. Так, в многочисленных эпитетах лошади обыгрываются оттенки ее масти. Это может быть цуутын цагаагч гуу (прославленная сивая кобылица), найр алаг морь (пегий милый конь), хун цагаан моръ (белый как лебедь конь), мвнгвн шарга (серебряная соловая лошадь), алтан шарга (золотая соловая лошадь) и др.

Основный цвет в описании противника - черный. Мангас имеет эпитеты: "арван таван толгойтой атигар хар мангас (пятнадцатиголовый скрюченный черный мангас), или "хорин таван толгойтой хотгор хар мангас" (двадцатипятиголовый уродливый черный мангас).

Все художественные приемы усиливают эмоциональную окраску сказки. Характеризуя внешний вид и внутреннее состояние персонажей, они передают также характерные особенности мировоззрения монгольских кочевников-скотоводов, выявляют их морально-этические устои и эстетические предпочтения.

Третий раздел "Роль заклинаний, пословгщ, поговорок и идиоматических выражений в характеристике сказочных героев" посвящается малым жанрам монгольского фольклора, входящим в сказку, таким как песни, благопожелания, восхваления, призывания, мольбы, которые играют немалую роль в характеристике сказочных героев. Особое место среди них отведено афористической поэзии - пословицам, поговоркам, загадкам, а также заклинаниям, одному из самых древних видов обрядового фольклора.

До наших дней дошло много заклинаний и заговоров. Из последних самыми живучими оказались те, которые были связаны с приучением матки к приплоду, разбрызгиванием первой порции свежеприготовленного чая в дар духам местности, почитанием огня в доме. В сказках есть заклинания, заговоры, гадания, снотолкования, ворожба, чародейство, есть описания некоторых магических действ.

В сказках сохранились заклинания оружия и волшебных помощников-предметов (стрелы, топора, кизяка, кнута, расчески, иглы и др.). В волшебно-богатырских сказках часто используется заклинание стрелы: "Гарахдаа гал улаан, гарсан хойноо хурэн улаан, хурсэн хойноо хуний толгойноос салж болохгуй" (Вылетев - огненно красная, в полете - буро-красная, после того, как попадешь [в цель, пусть ты так крепго застрянешь, что] тебя нельзя будет отделить от головы человека). В сказках есть заклинания и другого характера, например, в сказке "Золотые серебряные альчики", главный герой, спасающийся от преследования мангаса, бросает позади себя сломанную расческу матери со словами: "Батганын толгой багтахгуй баг хар ширэнгэ бол" (Стань густой черной рощей, в которую не проникнет даже голова мухи). Затем он бросает обломок точильного камня отца со словами: "Элгэн улаан хад бол " (Стань красной как печень скалой). И, наконец, кидает иглу, шепча: "Зах хязгааргуй мерен далай бол" (Стань бескрайним морем). Это заклинание

интересно для характеристики героя тем, что, оно подчеркивает связь семейных отношений в период возникновения сказочных жанров, возрастающую роль родственных уз (родителей и детей), важность и глубину их охранительной функции в жизни детей. Кроме того, оно воспринимается как намеренный ход извиняющий героя за то, что тот выбрасывает вещи своих родителей: слушатель заверяется, что эти вещи были сломаны, а значит, не могли больше служить своим хозяевам, и герой не совершает никакого неблаговидного поступка. Герой "выгораживается", "обеляется".

Герой в заклинаниях всегда обращается к реальным вещам, окружающим его в быту, по ним можно составить представление о материальных предметах, условиях существованиях простого кочевника. Заклинания рассказывают также о взаимоотношениях людей: их родственных, семейных узах и дружеских привязанностях.

Многие заклинания представляют собой образцы высокого художественного уровня. Используются различные художественные приемы, среди которых метафоры занимают большое место. Многие образы имеют эпитеты и сравнения. Повелительное наклонение бол от глагола болох является жанрообразующим признаком заклинаний, их основным структурно-стилистическим приемом. Отличительной особенностью являются также ассонансы. Она присутствует почти в каждом заклинании. Часта начальная аллитерация (гарахда-газрын-гал, хурэн-хурсэн, зов-зэрзи, хэзээ-хэвтэй-хурэн-хогшин). Во всех заклинаниях присутствуют формулы, в виде устойчивых сочетаний, чаще - определений с определяемым словом, примерами их могут бьгть такие: элгэн улаан хад (красная как печень скала), хар ширэнгэ (черная роща), хурэн улаан хогшин (красно-бурый старик).

В сказках всех типов имеются образцы афористической поэзии - цэцэн уг (мудрые изречения), в которые входят зуйр уг (пословицы), хууч уг

(поговорки), а также фразеологизмы (хэлц уг). Это объясняется дидактическим характером сказок, которому соответствует поучительная направленность афоризмов. Афоризмы придают языку сказок образность, меткость, играют важную роль в формировании поэтического стиля сказок. Их ритмическая организация сообщает форме и смыслу сказок яркость и художественность.

В Заключении подводятся итоги исследования. В нем отмечается, что при изучении устного народного творчества на первый план выступают вопросы поэтики и ее главных разделов - стилистики и фразеологии, в круг интересов которых входят в качестве основных - проблемы художественной изобразительности.

Метафора, эпитет, гипербола, аллегория, литота подчеркивают главные характеристики действующих лиц, акцентируют внимание на типичных качествах, т.е. играют роль типического определения героя. Малые жанры монгольского поэтического фольклора (заклинания, заговоры), афористические жанры (пословицы, поговорки, загадки), а также идиоматические выражения, входящие поэтическими вкраплениями в сказки, играют важную роль в характеристике сказочных героев. Они образно указывают на основную черту персонажа. Кроме того, они вызывают ассоциативный ряд аллюзий с социальным и историческим пластами реальной действительности, с мифологическими и религиозными представлениями монгольского народа.

По теме диссертационного исследования изданы следующие работы:

Монографии:

1. Монгол аман зохиол, нутгийн аялгууны хемрегийн буртгэл. Гар бичмэл хэрэглэгдэхуун / А.Алимаа, Б.Катуу, Б.Дайриймаа, С.Энхжаргал. Уб., 2004. 484 с.

Статьи в изданиях, включенных в "Перечень ведущих рецензируемых научных журналов и изданий, в которых должны быть опубликованы основные научные результаты диссертаций на соискание ученых степеней доктора и

кандидата наук"

2. Дайриймаа Б. Бытование монгольских сказок // Вестник Санкт-Петербургского университета. Сер. 9. 2009. Вып. 2.4. 2. С. 21-24.

Статьи в российских и зарубежных научных изданиях:

3. Дайриймаа Б. Монгольские сказки в исследованиях монгольских ученых // Сборник материалов III Международной конференции «Проблемы литератур Дальнего Востока», СПб.: Изд-во С-Петерб. ун-та, 2008. С. 260-265.

4. Дайриймаа Б. Mongolica VII сэтгуулийн монгол судлалын егууллуудийн шуумж // Nomadic, Bulletin. International institute for the Study of Nomadic Civilizations. Ulaanbaatar. №14.2008. X. 107-113.

5. Дайриймаа. Б. Фольклорные материалы в Фонде фольклористики и диалектологии Института языка и литературы Монгольской Академии наук // Письменные памятники востока. 2 (9). СПб., 2008. С. 294-297.

Подписано в печать 20.05.2010г. Формат А5, цифровая печать. Тираж 100 экз.

Отпечатано в ЦОП "Копи-Медиа" Россия, г. Санкт-Петербург, В.О., 6-я линия, д. 26. тел./факс: 328-61-84 e-mail: ¡nfo@copymedia.ru

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Баасанжаргал Дайриймаа

Введение.

Глава I. Специфика монгольского сказочного фольклора

1. Функционирование монгольской сказки.

2. Изучение монгольских народных сказок в России, Монголии и на Западе.

3. Характеристика источников: рукописные коллекции и издания монгольских народных сказок.

Глава II. Специфика монгольских сказочных героев

1. Тематическое многообразие монгольских сказок

2. Взаимодействие структуры, мотивов и героев.

3. Характеристика типичных героев .у.

Глава III. Художественные средства языка в изображении героев монгольской сказки

1. Принципы художественной изобразительности в монгольских народных сказках.

2. Аллегория, олицетворение, эпитет, гиперболы в описании сказочных героев.

2. Роль заклинаний, пословиц, поговорок и идиоматических выражений в характеристике сказочных героев.

Введение диссертации2010 год, автореферат по филологии, Баасанжаргал Дайриймаа

Актуальность темы и научная новизна исследования Монгольский народ имеет богатейшие фольклорные традиции. Сокровищница устного народного творчества неистощима, в ней есть множество произведений героического эпоса, сказок, мифов, легенд, песен, восхвалений, благопожеланий, просьб-молитв, пословиц, поговорок, загадок, заклинаний. Значительное место в монгольском фольклоре занимает сказка, представляющая собой художественный образец мышления народа и его вековых эстетических идеалов.

В монгольской сказке нашли отражение архаические представления, нравственные ценности и эстетические идеалы народов Центральной Азии. Монгольская сказка характеризует собой определенный этап развития фольклорного сознания народа, который имел глубокое влияние на развитие всей позднейшей монгольской литературы и фольклора. В изображении героев используются многообразные приемы художественной выразительности, поэтому сказочным персонажам принадлежит немаловажная роль в изучении художественной основы сказки. Изучение изображения героев монгольской сказки позволяет выявить жанрообразующие признаки этого фольклорного типа произведений, что в дальнейшем открывает перспективы для исследования всего фольклорного процесса монгольских народов.

Российских-, монгольских и западных литературоведов привлекала проблематика тематического многообразия, сюжетика, распространенность многочисленных вариантов сказки, однако образ героя затрагивался косвенно, лишь в связи с характеристикой сказочных мотивов и используемых художественных средств.

В настоящее время сказка вызывает большой интерес среди всех социальных слоев и возрастных групп населения Монголии.

Актуальность данной работы определяется серьезным вниманием монгольского научного сообщества и монгольского общества в целом к национальному фольклору и недостаточной изученностью данной проблематики мировым литературоведением на современном этапе.

Предмет исследования Диссертация посвящена рассмотрению средств художественной выразительности поэтического языка, особенностям стиля, композиционным приемам, образности, составляющим главные источники эмоциональной экспрессивности сказок. Среди всех средств выразительности особое внимание в диссертации отведено метафораму, гиперболам, литотам, эпитетам и сравнениям, представляющим собой основные художественные приемы монгольской сказки. В центре исследования; стоит изображение главных героев и второстепенных персонажей сказки, являющихся выразителями идеологии сказочного повествования, в котором воплотились, народные представления о мире. Поскольку в сказки в виде вкраплений входят такие малые поэтические жанры, как заклинания, заговоры, пословицы, поговорки, а также идиоматические выражения, все они также стали предметом исследования данной^диссертации.

Объектом исследования является монгольская народная сказка {улгэр),. широко распространенная« среди всех монгольских народностей (халхов, чахаров, дэрбетов, урянхайцев, дархатов, узумчинов и др). Она представляет собой особый устно-поэтический рассказ фантастического, авантюрно-новеллистического и бытового характера, включающий в себя целый ряд жанров и видов, ориентированных на вымысел. Монгольская сказка разнообразна по содержанию, имеет устное и письменное происхождение. Слово улгэр, означающее дословно "пример", "образец", в качестве термина, обозначающего тип повествовательного произведения дидактического характера, появилось не ранее XVI века. Оно связано с проникновением в Монголию большого количества буддийских произведений индо-тибетского происхождения, доходчиво объяснявших нравственные принципы поведения на примерах из жизни животных и людей. С течением времени сказки буддийской направленности подверглись сильному монгольскому влиянию: изменилось описание героев, реалий, быта, обстановки, материальных предметов. Впоследствии этот термин закрепился за всеми произведениями, распространявшимися устно, а также вошел составной частью в названия, обозначающие другие виды и жанры монгольской литературы и фольклора,, например, такие как, мифы (домог-улгэр), литературные сказы или бэнсэн-улигеры (бэнсэн улгэр), сказки-рассказы (улгэр-егуулэг)' и др. Монгольские народные сказки имеют ряд особенностей, отличающих их от этого типа устного творчества других народов. Среди монгольских народных сказок выделяются волшебные сказки (шидэт улгэр), сказки о животных (адгуусак сьчътны улгэр), бытовые сказки (аж байдлын улгэр), притчи-поучения {сургаал улгэр). В волшебной сказке, наполненной фантастическими сюжетами, чудесными превращениями, невыполнимыми заданиями, действуют смелые, наделенные необыкновенными, умственными или физическими способностями персонажи. Сказки о животных, в какой-то мере отражают тотемический взгляд монгольских народов, одомашнивание диких зверей, отражают скотоводческие навыки и знания кочевника. Часть их аллегорична, за образами животных иносказательно присутствуют человеческие качества. Основными темами бытовых или новеллистических сказок являются социальное неравенство, противопоставление бедности и богатства, глупости и ума. Борьба двух начал в отличие от волшебных сказок дается в сфере реальных социальных и бытовых отношений, в которых действуют одновременно сказочные и реальные персонажи. Сказки на уровне мотивов, сюжетов, героев, средств художественной выразительности проникали в другие монгольские литературные жанры, такие как товч, судар, шастир, туух. Поэтому объектом исследования стали также произведения средневековой монгольской литературы, в которые вошли сказочные сюжеты.

Методологическими основами исследования стали историко-филологический и структурно-типологические методы. Сказка рассматривается как изменяющийся во времени в зависимости от социально-исторических условий феномен, воплотивший в себе художественный опыт предшествующих эпох. С этой точки зрения проанализированы герои всех сказок, имеющихся в нашем распоряжении. Для выявления характерных особенностей персонажей проведен сопоставительный анализ героев различных сказочных типов. Автор исходил из методологического положения, что исследование героев может быть плодотворным лишь прип изучении их в тесной связи с содержанием и с учетом общественно исторических и социальных процессов. Теоретической основой данной работы являются фундаментальные труды российских исследователей А.Н.Веселовского "Из истории эпитета" (1989), В.В.Виноградова "Стилистика, теория поэтической речи, поэтика" (1963), В.М.Жирмунского "Введение в литературоведение" (2004), В.П.Аникина "Теория фольклора" (2007), Н.Д.Тамарченко "Теоретическая поэтика" (2006), В.И.Сорокина "Теория литературы" (1960), В.Е.Хализева "Теория литературы" (1999). Особое внимание уделено работам В.Я.Проппа "Морфология волшебной сказки" (2006) и Е.М.Мелетинского "Герой волшебной сказки" (2005), в которых сказка рассматривалась как исторически развивающийся объект, подробно проанализированы функции действующих лиц и их типы.

При проведении типологических параллелей между сказочными и эпическими произведениями, мы основываемся на положении Х.Сампилдэндэва о необходимости детального изучения всех имеющихся записанных вариантов эпоса и сказок у монгольских народностей всех регионов Монголии.

Изученность проблемы. Изучение монгольской сказки началось вместе с ее собиранием, в начале XIX века, когда оформился в мире научный подход к устному народному творчеству. На протяжении XIX и половины XX века Российским ученым принадлежала ведущая роль в этом научном направлении. Большой вклад в изучение монгольской сказки внесли Г.Н. Потанин, А.М.Позднеев, Ц.Ж.Жамцарано, А.Д.Руднев,

Б.Я.Владимирцов, Г.Д.Санжеев А.В.Бурдуков, С.А.Козин, В.А.Казакевич, Л.А Амстердамская, Г.И Михайлов, Б.Л. Рифтин. Они поставили вопросы о распространении различных сказочных сюжетов, взаимодействии их с сюжетами других народов, о наличии многочисленных сказочных вариантов и мотивов, об изменчивости, о тематическом и композиционном многообразии сказок. Были рассмотрены некоторые художественные особенности сказок.

Изучение монгольского фольклора в Монголии началось в 20-е годы XX века. В 1921 году была учреждена «Книжная Палата» ("Номын хурээлэн"), прообраз Института языка и литературы Академии наук Монголии, основной задачей которого было сохранение, изучение и издание культурного наследия монгольского народа, в том числе образцов устного народного творчества. Первые сборники сказок появились в 30-е годы XX века. Активно изучали сказочный фольклор О.Жамъян, Ц.Дамдинсурэн,

Б. Ринчин, Б.Содном, Ж.Надмид, П.Хорло, Ш.Гадамба, Д.Ёндон, Р.Ринчинсамбу, Х.Сампилдэндэв, Ж.Цоло, Д.Цэрэнсодном, Р.Нарантуя, Б.Кату. На основе собранных материалов образовывался богатый фонд сказочного фольклора, находящийся в настоящее время в Лаборатории фольклористики и диалектологии Института языка литературы AHM, где хранятся более тысячи сказок. Большинство из них опубликованы.

Исследования монгольских ученых касаются ряда важных литературоведческих проблем: роли и места национальной монгольской сказки в мировом фольклорном наследии, наличия того или иного сказочного сюжета у той или иной монгольской народности, классификации сказок, вычленения жанрообразующих факторов сказок, наличия мифологических мотивов в сказках, отражения в них социальных конфликтов.

Главными работами в области монгольского сказковедения являются: монография П.Хорло "Монгол ардын явган улгэр" (I960) («Монгольская народная сказка»), монография Ш. Гадамбы и X. Сампилдэндэва "Монгол стан зохиол" (1988) ("Монгольский фольклор"), статья Ш.Гадамбы "Монгол ардын улгэр" (1987) ("Монгольская народная сказка"). Анализ конкретных персонажей содержат стати Д.Оюунбадраха «Аман зохиол дахъ хуухдэд холбогдох дур дурслэлийн уламжлал» (Традиция изображения детей в фольклоре) (1987), О.Алимы "Бадарчны улгэрийнуран сайхны онцлог" (1986) ("Художественные особенности сказок о бадарчине") и статья Ц.Эрдэнэбата "Цэцэн бэрийн улгэр" ("Сказка о мудрой невестке") (1998). Всего о сказках написано более десяти научных статей и защищено три диссертационные работы. Значительным достижением в области монгольской фольклористики является издание А.Алимы, и сотрудников Лаборатории фольклористики и диалектологии ИЯЛИ AHM, в 2004 году двух томов каталога фольклорных материалов, хранящихся в Институте языка и литературы AHM, первый из которых содержит рукописные записи, второй — магнитофонные записи, сделанные во время многочисленных фольклорных экспедиций по Монголии в XX в.

Источниками исследования явились все доступные нам сказки, изданные в России, Монголии, на Западе и в Китае (Внутренней Монголии) с момента начала их собирания в начале XIX в. до настоящего времени. Это прежде всего издания Б.Бергмана, Г.Н.Потанина, Г.Рамстедта, Б.Я.Владимирцова, Г.И.Михайлова, а также многочисленные научные, научно-популярные, учебные и детские издания сказок, предпринимавшиеся в Монголии на протяжении всего XX века - издания Б.Ринчина, Х.Сампилдэндэва, Ш.Гадамбы и Д.Цэрэнсоднома. Другими важными источниками исследования стали рукописные и архивные собрания, находящиеся в Лаборатории фольклористики и диалектологии ИЯЛИ AHM и Института восточных рукописей РАН, в частных коллекциях монгольских собирателей Х.Сампилдэндэва, Ж.Цоло и собственные записи автора данной работы, сделанные во время совместной российско-монгольской фольклорной экспедиции в Убурхангайский аймак в Монголии в 2006 г.

Цель и задачи исследования Цель данной диссертации состоит в определении художественно-стилевых особенностей изображения героев монгольских сказок, т.е. художественных средств, которыми решалась проблема описания сказочных героев, выразителей идейного содержания сказок. Для достижения поставленной цели необходимо было решить следующие задачи:

- выявить степень изученности данной проблемы в мировом литературоведении;

- дать характеристику типичных сказочных героев, исходя из тематического многообразия, социально-исторического и национального содержания сказки;

- представить классификацию сказочных героев в зависимости от жанровых типов сказки;

- проанализировать основные функции персонажей с точки зрения отражения социально-исторических процессов в различных сказочных типах;

- выявить роль художественных средств: метафоры, гиперболы, литоты, аллегории, эпитета, сравнения в изображении героев;

- показать значение афористических жанров: пословиц, поговорок, загадок, а также малых жанров монгольского фольклора: заклинаний, заговоров в раскрытии сказочных образов; проанализировать влияние идиоматических выражений на создание сказочных образов.

Положение выносимые на защиту

1. Монгольская сказка представляет собой крайне неоднородное в жанровом, стилистическом и хронологическом отношении явление народного поэтического творчества. На его художественную изобразительность и сюжетную структуру оказывали влияние как сказки центральноазиатского региона с сильным кочевническим компонентом, так и произведения индо-тибетской письменной традиции буддийско-религиозной направленности.

2. Особенности бытования сказок неразрывно связаны с изменениями, происходившими в изображении сказочных героев: тематическое многообразие диктовало увеличение количества сказочных персонажей, которые оставались в рамках данного сказочного вида типичными, неизменными и одноплановыми фигурами.

3. Средства художественной выразительности служат для раскрытия идейного содержания, сути, глубинного смысла сказок, для более полного и точного изображения героев. Метафора, эпитет, гипербола, аллегория, литота подчеркивают главные характеристики героев, акцентируют внимание на типичном качестве данного героя, т.е. играют роль типического определения героя.

4. Малые жанры монгольского поэтического фольклора (заклинания, заговоры), афористические жанры (пословицы, поговорки, загадки), а также идиоматические выражения, входящие поэтическими вкраплениями в сказки, играют важную роль в характеристике сказочных героев, они образно указывают на основную черту персонажа. Кроме того, они вызывают ассоциативный ряд аллюзий с социальным и историческим пластами реальной действительности, мифическими, религиозными, наивно-материалистическими представлениями монгольского народа.

Практическая значимость работы Результаты исследования могут быть' использованы для подготовки базовых курсов в востоковедных учебных заведениях, для спецкурсов и семинаров в учебных заведениях филологического направления. Ряд теоретических положений и выводы могут стать основой для дальнейших исследований в области монгольского сказковедения, монгольской литературы и мирового литературного процесса.

Апробация результатов исследования Ряд положений диссертации был изложен в докладах на XXIV, XXV Международных конференциях Восточного факультета СПбГУ (10-12 апреля 2007г., 22-24 апреля 2009г), на международной научной конференции Восточного факультета СПбГУ "Issues of Far Eastern Literatures", посвященной 110-летию Чжен Чжендуо (24-23 июня 2008г), на юбилейной международной конференции, посвященной 190-летию Азиатского музея/ИВР РАН (декабрь 2008г). Основные проблемы были также высказаны в ряде статей, опубликованных в ведущих монгольских и российских научных изданиях.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Художественно-стилевые особенности изображения героев монгольской сказки"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В монгольском фольклоре, как и у многих других народов мира, значительное место занимает сказка. Она представляет собой художественный образец мышления народа и выражение его вековых эстетических идеалов.

Специфика монгольских сказок зависит от их жанровых особенностей, главными из которых являются установка сказки на вымысел, выраженное дидактическое начало, преимущественное наличие законченного повествования, доведенный до конца сюжет с четким противопоставлением добра и зла и обязательным торжеством первого над вторым, существование в сказках особой реальности, в которой тесно переплетаются знания человека о действительности с его фантазиями. Для монгольских сказок характерны такие общефольклорные признаки, как коллективность, традиционность, анонимность. Монгольские сказки широко распространены среди всех монгольских народностей.

С древних времен монгольские сказки взаимодействовали со сказками других народов на уровне сюжетики, художественной образности, структуры и идей. Наиболее ранние из них по времени появления относятся к центральноазиатскому сказочному пласту, распространенному среди тюркских и монгольских народов.

Для монгольских сказок характерно также взаимовлияние и взаимопереход сказок одной тематической группы в другие, объединение в одну сказку нескольких самостоятельных сказок, включение в них произведений иных жанровых разновидностей (пословиц, загадок, песен).

Монгольские сказки оказывали влияние на литературный процесс Монголии. Примерами влияния сказочных жанров на развитие монгольской литературы служат такие специфические и самобытные жанры художественной словесности Монголии, как "бэнсэн улгэр" (литературные сказы), получившие распространение на юге и востоке Монголии и сочинения монгольских авторов XIX - так называемые уги (слова), широко использовавшие сказочные сюжеты и персонажи.

Собирание и научное изучение монгольского фольклора началось в XIX в. На протяжении XIX и половины XX века российским ученым принадлежала ведущая роль в этом научном направлении. Большой вклад в изучение монгольской сказки внесли Г.Н. Потанин, А.М.Позднеев, Ц.ЖЖамцарано, А.Д.Руднев, Б.Я.Владимирцов, Г.Д.Санжеев А.В.Бурдуков, С.А.Козин, В.А.Казакевич, Л.А Амстердамская, Г.И Михайлов, Б.Л. Рифтин, поставившие вопросы о распространении- различных сказочных сюжетов, взаимодействии их с сюжетами других народов, о наличии многочисленных сказочных вариантов и мотивов, об изменчивости, о тематическом и композиционном многообразии сказок. Ими были рассмотрены также некоторые художественные особенности сказок.

В Монголии собирали и записывали родной фольклор с давних времён. Начало научного изучения монгольской сказки в Монголии, как и всех других жанров фольклора, относится к первой трети XX в. Большая заслуга в этом принадлежит ведущим монгольским фольклористам Ц. Дамдинсурэну и Б. Ринчину, и первому директору «Книжной Палаты» О.Жамъяну. Процесс собирания« и публикации сказок не прерывался вплоть до восьмидесятых годов. После 1990 года последовательное изучение и издание монгольского фольклора на десятилетие было прервано. В последние годы выход сборников сказок возобновился. Монгольскими учеными проделана большая работа: собрано громадное количество сказочного материала, изданы сборники, как научно-популярные, так и научного характера, написаны монографии и статьи по ряду проблем. Монгольскими учеными проведен общекультурологический и литературоведческий анализ сказок: дана их классификация, рассмотрено жанровое многообразие, сделаны наблюдения над художественными и структурными особенностями. Перед молодыми поколениями монгольских фольклористов стоят задачи изучения национального своеобразия сказок.

Самым большим хранилищем монгольских сказок является фольклорный фонд Института языка и литературы АНМ. Сказочный фольклор, находящийся там, привлекает внимание монголистов и фольклористов всего мира. Перед современными исследователями поставлена задача обеспечить хранение и реставрацию ценнейших документов, введение в научный оборот и изучение произведений монгольского фольклора. Вторым по количеству монгольского сказочного материала является рукописный фонд Института восточных рукописей РАН.

Монгольские народные сказки чрезвычайно разнообразны по тематике и по содержанию. Это объясняется своеобразием, жизненного уклада, особенностями быта монгольского народа. Кочевой способ хозяйствования способствовал контактам с народами, жившим в значительном удалении друг от друга, имевшими разную культуру и общественный строк. Взаимодействие с ними обогащало тематическую и образную структуру сказок. Основной темой многих монгольских народных сказок является борьба за хорошее будущее. В них воспевается бессмертная мудрость и торжество справедливости.

Принцип построения монгольских сказок имеет ряд одинаковых признаков с принципом построения сказок других народов. Несмотря на многообразие сюжетов, большинство сказок сходны композиционно. В них часто используется построение текста, характеризующееся нарастающим напряжением и усложнением действия. Весь сюжет сказки построен на постоянном столкновении добра и зла. Основой композиции является борьба героя с антигероями, описание действия во время сражения, победа героя и получение им награды.

Структура сказки обычно имеет устойчивый характер. Обязательными компонентами сказки являются типичные сказочные зачины и концовки. В ней можно выделить традиционные сказочные формулы: инициальные, медиальные и финальные. В редких случаях встречаются сказки без зачина. В завязке указывается причина дальнейшего- развития действия. В монгольской сказке мотивировка развертывающихся действий дается четко.

Структура, мотивы монгольских сказок находятся в тесной связи с их персонажами. Главные и второстепенные персонажи реализуют идеи, заложенные в сказках, выполняют задачи раскрытия основного смысла и содержания произведений, выражают мировоззрение, взгляды и морально-этические ценности монгольского народа. Сказочные герои обладают национальным колоритом и характерными особенностями, присущими монгольскому этносу.

Главными действующими лицами монгольских сказок являются бедный мальчик-сирота, старик и старуха, мудрая невестка, хан, братья. Действия в сказках развертываются в виде разных приключений, на которых основываются сюжеты, и благодаря которым обогащается сюжетный состав. Ряд мотивов и образов сохраняет архаические черты. Образы, утратившие мифический характер, превращаются в обыденных сказочных героев. Подобная трансформация, происходящая со сказочными героями, объясняется развитием общества, изменением семейно-бытового уклада, общественных отношений между людьми, повышением знаний человека об окружающей среде и природе. Торжество над злом в сказках получило характер победы не физической силы, а ума.

Мальчик-оборванец {ноорхой хуу), превращающийся позже в славного богатыря, настоящего героя, является главным действующим лицом многих монгольских сказок. Образ мудрой невестки тесно связывается с мотивом испытания ума. Популярным персонажем монгольских сказок является хан, он наделен разнообразными чертами. В большинстве сказок он выступает в качестве антагониста положительного героя. Обычно он действует не своим умом, а с помощью чиновников или коварной ханши. Однако, иногда он не причиняет вреда главным персонажам, выступает второстепенным персонажем, лишь упоминаемым в начале сказки. Старик является одним из интересных и традиционных фигур монгольской сказки. Образ его не однозначен. Возникновение серии сатирических сказок, главными героями! которых являются Бадарчин и Бэлэн Сэнгэ, связано с эпохой позднего средневековья в Монголии.

Животные играют в сказке главную вспомогательную и второстепенную роли. Значительное место отведено домашному скоту. Самым популярным, положительным персонажем монгольского фольклора является лошадь. Дикие звери изображаются обычно вместе с домашним скотом. События разворачиваются при их взаимном участии, однако, иногда действуют только дикие звери. Популярными зверями монгольских сказок являются заяц, волк, лиса, медведь и тигр. Маленькие, беззащитные звери, например, заяц, мышь изображаются умными и находчивыми. Мангас, шулмас, чотгор - характерные образы монгольского героического эпоса и волшебных сказок. Народ наделил их дурными чертами, злобным характером. В древнейшие времена они олицетворяли суровые, враждебные силы природы, но постепенно приобрели социальный характер: всю жестокость, угнетение, тяжесть своей жизни народ стал выражать их образами.

Монгольская сказка имеет богатый набор персонажей, которые показаны в тесном взаимодействии друг с другом. Они являются плодом богатой фантазии, выдумки монгольского народа. В их характере и внешнем облике нашли отражение древние и более поздние представления народа о мироустройстве и организации человеческого общества.

Ряд художественных средств языка используется во всех без исключения типах сказок и создает особый художественный облик произведений. Основными художественными средствами изображения героев в монгольских сказках выступают аллегория, олицетворение, эпитет, гипербола. Аллегория или иносказание больше всего используется в сказках о животных, другие средства используются в них довольно скупо. Под видом животных в них аллегорически изображаются социальные явления и качества людей.

Другим распространенным художественным средством в сказках является эпитет. Все эпитеты в сказках постоянные, т.е. вместе с определяемым словом они создают блоки, которые переходят из одной сказки в другую.

Большинство героев не могут быть однозначно признаны положительными или отрицательными. Целый ряд героев нейтрален по своим морально-этическим характеристикам. Сопоставив результаты анализа, мы пришли к заключению, что количество положительных и отрицательных героев одинаково.

К особенностям изображения положительных героев относятся следующие:

1. герой - молод, активен

2. положительными качествами больше наделены мужские образы

3. женские образы чаще пассивны

4. активность женских образов проявляется в их уме, изобретательности, мудрости

5. образы людей имеют эпитеты чаще, чем образы животных

6. Хорошие физические данные положительных героев показаны или с самого начала, или обязательно - в конце.

К особенностям изображения отрицательных героев относятся следующие:

1. отсутствие красивых физических данных

2. отрицательными качествами больше наделены мужские образы 3 . Герой активен

4. Женщины столь же активны, как и мужчины.

Часто герой неотделим от своего эпитета. Эпитет становится его именем или прозвищем. Большое количество эпитетов монгольских сказок связано с цветовой символикой.

Немалую роль в характеристике сказочных героев играют поэтические жанры фольклора, входящие в сказку, такие как песни, благопожелания, восхваления, призывания, мольбы. Особое место среди них отведено афористической поэзии - пословицам, поговоркам, загадкам, а также заклинаниям, одному из самых древних видов обрядового фольклора.

Герой в заклинаниях всегда обращается к реальным предметам своего быта. Просьбы пронизаны знанием просителя кочевой жизни скотовода.

Многие заклинания представляют собой образцы высокого художественного уровня. Большинство из них имеют узнаваемые стилистические признаки: яркую образность, иносказание. Используются различные художественные приемы, среди которых метафоры занимают большое место. Многие образы имеют эпитеты и сравнения. Повелительное наклонение от глагола болох — бол является жанрообразующим признаком заклинаний, который можно рассматривать их основным структурно-стилистическим приемом.

Пословицы и поговорки активно вмешиваются в идеологию сказки, четко давая понять, какова роль отведена тому или иному персонажу. Иногда поговоркой скрывают прямоту совета, который, высказанный прямо, может выглядеть неприличным и даже оскорбительным. Афоризмы придают языку сказок образность, меткость, играют важную роль в формировании поэтического стиля сказок. Их ритмическая организация сообщает форме и смыслу сказок яркость и художественность.

Таким образом, в диссертации выявлена степень изученности в мировом литературоведении художественно-стилистических особенностей изображения героев монгольской сказки, дана характеристика типичных сказочных героев с учетом тематического многообразия, социально-исторического и национального содержания сказки. Представлена классификация сказочных героев в зависимости от жанровых типов сказки; проанализированы основные функции персонажей с точки зрения отражения социально-исторических процессов, выявлена роль художественных средств: метафоры, гиперболы, литоты, аллегории, эпитета, сравнения в изображении героев, показано значение афористических жанров: пословиц, поговорок, загадок, а также малых жанров монгольского фольклора: заклинаний, заговоров в раскрытии сказочных образов, проанализировано влияние идиоматических выражений на создание сказочных образов

В диссертации нами доказано, что монгольская сказка представляет собой крайне неоднородное в жанровом, стилистическом и хронологическом отношении явление народного поэтического творчества. На его художественную изобразительность и сюжетную структуру оказывали влияние как сказки центральноазиатского региона с сильным кочевническим компонентом, так и произведения индо-тибетской письменной традиции будцийско-религиозной направленности. Особенности бытования сказок неразрывно связаны с изменениями, происходившими в изображении сказочных героев: тематическое многообразие диктовало увеличение количества сказочных персонажей, которые оставались в рамках данного сказочного вида типичными, неизменными и одноплановыми фигурами. Средства художественной выразительности служат для раскрытия идейного содержания, сути, глубинного смысла сказок, для более полного и точного изображения героев.

Метафора, эпитет, гипербола, аллегория, литота подчеркивают главные характеристики героев, играют роль типического определения персонажей. Малые жанры монгольского поэтического фольклора (заклинания, заговоры), афористические жанры (пословицы, поговорки, загадки), а также идиоматические выражения, входящие поэтическими вкраплениями в сказки, играют важную роль в характеристике сказочных героев. Кроме того, они вызывают ассоциативный ряд аллюзий с социальным и историческим пластами реальной действительности, а также с мифологическими, религиозными и наивно-материалистическими представлениями монгольского народа.

Список научной литературыБаасанжаргал Дайриймаа, диссертация по теме "Литература народов стран зарубежья (с указанием конкретной литературы)"

1. Амстердамская,Л.А. Восточно-халхаские народные сказки. М., 1940. Алтайские народные сказки / Под ред В.М.Гацака. Новосибирск, 2002.

2. Арджи Бурджи / Монгольская повесть, переведенная с монгольского Г.Галсаном. СПб., 1854.

3. Баранникова,Е.В. Бурятские волшебно-фантастические сказки. Новосибирск, 1978.

4. Бардаханова,С.С. Система жанров бурятского фольклора. Новосибирск, 1992.

5. Бартолъд.В.В. Работы по истории и филологии тюркских и монгольских народов: Т. 5. М., 1968.

6. Бахтин,М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1986.

7. Ветловская,В.Е. Анализ эпического произведения: Проблемы поэтики. СПб., 2002.

8. Владимирцов.Б.Я. Волшебный мертвец: Монгольско-ойратские сказки. М., 1958.

9. Владимирцов,Б.Я. Монголо-ойратский героический эпос. Пг., 1923.11 .Владимирцов,Б.Я. Образцы монгольской народной словесности (С-3 Монголия). Л., 1926.

10. Владимирцов,Б.Я. Монгольский сборник рассказов из Рапса1ап1га. Пг., 1921.

11. Волшебный мертвец: Монгольско-ойратские сказки / Сост., предисл. БЛ.Владимирцов. М., 1958.

12. Волшебное сокровище: Сказки и легенды Тибета / Сост., предисл. С.А.Комиссарова. Новосибирск, 1997.

13. Гадамба,Ш. «Сокровенное сказание Монголов» как памятник художественной литературы ХШв / Автореферат на соискание ученой степени кандидата фил. наук. М., 1961.

14. Гадамба,Ш. Некоторые художественные особенности «Сокровенного сказания» // вШсНа Mongolica, Т.У. Р-27. Уб., 1968.

15. Герасимович,Л.К. Новейшая монгольская литература и фольклор // Востоковедение. № 15. Л., 1991.

16. Герасимович,Л.К. Монгольская литература: XIII начала XX вв (материалы к лекциям). Элиста., 2006.

17. Дулам,С. Басня о льве и зайце // Эрдэм шинжилгээний бичиг МУИС. Уб., 1974. 26 Дулам, С. Миф о хормусте, обманувшем Асурия // Эрдэм шинжилгээний бичиг МУИС. Уб., 1974.

18. Ъ\.Жамцарано,ЦЖ. Материалы к изучению устной литературы монгольских племен. СПб., 1907.

19. A.П.Окладникова. Новосибирск, 1978.

20. Иосиф Мороз. Семантика и функции масти коня в болгарском и монгольском фольклоре и верованиях // Studia folclorica T.XIX. F. 1-13.У б., 1995. Калмыцкие сказки / Текст и перевод. А.Позднеева. СПб., 1888.

21. Клюева,В.Н. К вопросу о системе поэтического образа в монгольском фольклоре // Ученые записки Монгольского государственного ун-та. Т.1. В.1.У-Б., 1946. Ъ9.Козин,С.А. Эпос монгольских народов. M-JL, 1948.

22. Кудияров,A.B. Художественно-стилевые традиции эпоса монголоязычных и тюркоязычных народов. Сибири. М., 2002.

23. Кузьмина,E.H. Изображение женщин в улигере «Гэсэр» // Труды Бурятского ин-та общественных наук. Вып. 24. 1975.

24. Лотман,Ю.М. Структура художественного текста. М., 1970.

25. Мелетинский.Е.М. О древнейшем типе героя в эпосе тюрко-монгольских народов Сибири // Проблемы сравнительной филологии. Сборник статьей. Л., 1964.

26. Мелетинский,Е.М. Миф и сказка // Фольклор и этнография. / Под ред. Б.Н.Путилова. Л., 197051 .Мелетинский.Е.М. Первобытные истоки словесного искусства // Ранние формы искусства. М., 1972.

27. Мелетинский.Е.М. Поэтика мифа. М., 1995.

28. Мелетинский.Е.М. Герой волшебной сказки: Происхождение образа. М-СПб., 2005. 5А.Михайлов,Г.И. Монгольские сказки. М., 1962.

29. Михайлов,Г.И. Проблемы фольклора монгольских народов. Элиста, 1971.

30. Михайлов,Г.И. К вопросу об эволюции монгольского героического эпоса. //Тюрко-монгольское языкознание и фольклористика. Сборник статей. Под ред. Г.Д.Санжеева,с1. Г.А.Аганина. М., 1960.

31. Михайлов,Г.И. Мифы в исторических сочинениях монголов // Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего востока. М., 1974.

32. Монгольские сказки: Обработка для детей / Сост., Н.Ходза. Детгиз-Л., 1954.

33. Монгольские сказки: Сказка о царе Викрамадитье и сказки Веталапанчавимшатика. / Сост., предисл. Б.Ринчен. БйкНа Ро1с1опса. Т.1. Р.-1. Уб., 1959.

34. Монгольские сказки / Опубл. проф. Жамцарано. ЭйкИа РоЫопса. Т.1. Р.1. Уб., 1959.

35. Монгольские сказки. / Сост., предисл. Г.Михайлов. М., 1962.

36. Мутляева.Б.Э. Мотив чудесного рождения героя в тюрко-монгольском героическом эпосе и сказочном эпосе // Типологические и художественные особенности Джангара. Элиста, 1978.

37. Невелева.С.Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса. М., 1991.

38. Неклюдов,С.Ю. Проблемы исторической эволюции монгольской мифологии // Теоретические проблемы изучения литератур дальнего востока. М., 1978.

39. Неклюдов, С.Ю. Мифология тюркских и монгольских народов: Проблемы взаимосвязей //Тюркологический сборник. М., 1981.

40. Неклюдов,С.Ю. Эпические повествования в традиционной монгольской литературе // Специфика жанров в литературах центральной и восточной Азии. М.', 1985.

41. И.Потанин.Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Вып. II, IV. СПб., 1881, 1883. 1Ъ.Потанин,Г.Н. Восточные мотивы в средневековом европейском эпосе. М., 1899. 1 А.Постников,М.М. Критическое исследование хронологии древнего мира: Античность. Т.1.М., 2000.

42. Потебня,А.А. Эстетика и поэтика. М., 1976. 1в.Потебня, А.А. Теоретическая поэтика. М., 1990.

43. Поэтика мифа: Современные аспекты. // Чтения по истории и теории культуры. Вып.56. / Отв. ред. С.Н. Зенкин. М., 2008.

44. Пропп,В.Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 2005. . 19.Пропп,В.Я. Морфология волшебной сказки. М., 2006. Ш.Рашид-Ад-Дин. Сборник летописей. М., 1960.

45. Райхл.К. Тюркский эпос: традиции, формы, поэтическая структура / пер. с англ. . В.Трейстер под ред. Д.А. Функа. М., 2008. С.262.

46. Рифтии,Б.Л. Старинные китайские романы в Монголии // Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего востока. М., 1980.

47. Ъ.Рифтин,Б.Л. Сказ бэнсэн улгэр и проблема литературно-фольклорных взаимосвязей // Литературные связи Монголии. М., 1981.

48. Рифтин,Б.Л. Из наблюдений над мастерством восточно-монгольских сказителей // Фольклор. Поэтика и традиция. М., 1982.

49. Романова,Г.И. Практика анализа литературного произведения: Русская классика. М., 2006.

50. Руднев, А.Д. Заметки по монгольской литературе. СПб., 1923.

51. Руднев,А.Д. Баргу-бурятская сказка. Иркутск, 1902.

52. Сазыкин, А.Г. Повесть о Чойжид дагини // Письменные памятники Востока. М., 1987. 89 .Сазыкин.А.Г. Каталог монгольских рукописьей и ксилографов Института востоковедения АН СССР. Т. 1-Ш. Москва, 1988, 2001, 2003.

53. Сампилдэндэв,Х. Воздействие фольклора на развитие современной монгольской литературе // Роль фольклора в развитии литератур: Юго-восточной и восточной Азии. М., 1988.

54. Сандаловый ларец. Калмыцкие народные сказки. Элиста, 2002.

55. Санжеев,Г.Д. Дархатский говор и фольклор. Л., 1931.

56. Санжеев.ГД. Монгольская повесть о Хане Харангуй. Л., 1937.

57. Санжеев.Г.Д. Образцы монгольской литературы: Монгольские народные сказки. Вып.1. М., 1945.

58. Сказки и мифы Монголии / пер. Л.Г.Скородумовой. У б., 2003.

59. Структура волшебной сказки: Типология и семиотика. Сборник статьей / Под ред. С.Ю.Неклюдова. М., 2001.

60. Сухбатар.Г. К вопросу о распространении буддизма среди ранних кочевников Монголии // Археология и этнография Монголии / Под ред. А.П. Окладникова. Новосибирск, 1978.

61. Тамарчепко Н.Д. Теоретическая поэтика: Введение в курс. М., 2006.

62. Таубе.Э. Изучения фольклора у тувинцев монгольской народной республики // Советская этнография, 1975.

63. ЮО.Тодаева.Б.Х. Материалы по фольклору Синьцзянских монголов //Тюрко-монгольское языкознание и фольклористика / Под ред. Г.Д.Санжеева, РА.Аганина. М., 1960. \0\.Томашевский,Б.В. Поэтика. М., 1996.

64. Турсунов,Е.Д. Генезис казахской бытовой сказки: В аспекте связи с первобытным фольклором. Алма-Ата, 1973.

65. Турсунов.Е.Д. Тюрко-монгольские версии сказания об ослеплении циклопа // Советская тюркология, М., 1975.

66. Турсунов.Е.Д. Этнографические основы происхождения некоторых мотивов тюрко-монгольских сказок// Советская этнография. №2. М., 1976.

67. Тюрко-монгольское языкознание и фольклористика: Сборник статей / Отв. ред. Санжеев, Г.Д, Р.А.Аганин. М., 1960.

68. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1998.

69. Хабунова,Е.Э. Героический эпос «Джангар» поэтические константы богатырского жизненного цикла. Ростов-на-Дону, 2006.

70. Хорло,П. Особенности сатирических сказок монголов // Studia Folclorica. Т.VI. F. 1-14. Уб., 1968.

71. Хорло, П. Основная характеристика монгольских сказок // Доклады монгольской делегации на 26 конгрессе востоковедов. Уб., 1973.

72. Хорло,П. Характерные черты монгольских сказок о домашних животных // Роль кочевых народов в цивилизации Центральной Азии. Уб., 1974.

73. Цендина,АД. Сказочные циклы в монгольской литературе. XVII-XIX вв // Специфика жанров в литературах центральной и восточной Азии. М., 1985.

74. Цэдэв,Д. К вопросу о традициях и новаторстве средств художественного изображения в современной монгольской поэзии // ОУМЭ III их хурал. II боть. Уб., 1977.

75. Цэрэнсодном, Д. К вопросу исследования ранней формы монгольского эпоса // Studia folclorica Т. XXV. F. 1-13. Уб., 2003.

76. Литература на западных языках

77. A.Aarne,A. The types of the folktale: Classification and bibliography. Helsinky, 1964.

78. Bawden, C.R. Tales of king Vikramäditya and the thirty two wooden men //SATAPITAKA, vol.13. New Delhi, 1960.

79. Bese,L. Two western khalkha tales // Acta Orient.Hung. B.XVII. F. 1. Budapest, 1964. Wl.Bese.L. The naming of characters in Mongolian folk-tales // Documenta Barbarorum, В, 18. Wiesbaden, 1983.

80. Jülg,B. Die Märchen des siddhi-kür: Kalmükischer text. Leipzig, 1866.

81. Nordmongolische Volksdichtung. Römstedt, G. / Bearbeitet, übersetz und herausgegeben von Harry Hallen. B. I-II. Helsinki, 1973, 1974.

82. Raghu Vira. Araji Booji stories of king Vikramäditya as told in Mongolian together with the unpublished Tibetan version // SATAPITAKA. Vol.15. New Delhi, 1960.

83. Rona-Tas, A. Dariganga dialect. Budapest, 1961.

84. Литература на монгольском языке

85. Ардын унших бичиг / Эмх. БЛхамсурэн. Уб., 1943.

86. Ардын аман зохиолын эмхтгэл. / Эмх. Ц.Дамдинсурэн. Уб., 1947.

87. Алтан алим / Эмх. С.Дамдин. Уб., 1979.

88. Алтан менген бомбуулэй / Эмх. Д.Дашдорж. Уб., 1975.

89. Алимаа,0. Бадарчны улгэрийн узэл санаа, уран дурслэлийн онцлог // Studia Folclorica. Т. IV. F.1-9. Уб., 1986.

90. Багатэнгэр хуу: Монгол ардын улгэрууд. Уб., 1979.

91. Байгалсагаан, С. Ч.Ойдов. Ардын аман зохиолын уламжлал // Studia folclorica. Т. XVIII. F. 1-6. Уб., 1988.

92. Ъ\.Байгалсайхан, С. Уран дурийн онолын лекдууд. Уб., 1998.

93. Ъ2.БатД. Цэцэн бэрийн улгэр тер гурний явдалд холбогдох нь // Studia Litterarum. Т. 8(XXV). F. 13. Уб., 2001.

94. Гаргуй хуухэн. улгэр. / Хэвлэлд бэлтгэсэн Р.Нарантуяа. Уб., 1980.

95. Ъ А.Гаадамба,М. Эрхий мэргэний домог улгэрийн учир // Шинжлэх ухаан амьдрал. №3.1. Уб., 1966.

96. Гаадамба,М. «Монголын нууц товчоо» монгол аман зохиолд холбогдох асуудалд // Studia Mongolica. Т. Y1II. F. 1-25. Уб., 1971.

97. ХЪв.Гаадамба, Ш. Ардын аман зохиолын учир // Studia Folclorica. Т. IX. F.l. Уб., 1975.

98. Гаадамба, Ш. Монгол ардын улгэр // Studia Folclorica. Т. XIV. F. 1-10. Уб., 1987.

99. Гаадамба, Ш, Сампилдэндэв, X. Монгол ардын аман зохиол. Уб., 1988.

100. Гаадамба,Ш. Ардын улгэрийн сурган хумуужуулэх учир холбогдол // Studia Folclorica. Т. XXI. F. 2. Уб., 1999.

101. Гонгорын хэлеэн улгэр, туульс / Эмх., удиртгал. Т.Баясгалан. Уб., 2008.141 .Дамдинсурэн, Д Цэпд, Д. Монголын уран зохиолын тойм. Т. II. Уб., 1977.

102. Дамдинсурэн.Ц. Ардын улгэрч, хуурч, ереелч нар // Монгол хэл бичгийн тухай. Уб., 1957.

103. ХАЪДайриймаа.Б. Mongolica VII еэтгуулийн монгол судлалын егууллуудийн шуумж // Nomadic, Bulletin. International institute for the Study of Nomadic Civilizations. Ulaanbaatar. №14. 2008.X. 107-113.

104. ЕпдонД. Yr хэмээх зохиолын тухай // Studia Mongolica. Т. VIII. F. 7. Уб., 1971.

105. Епдон,Д. Бичгийн ба аман зохиолын харьцааны асуудалд// Studia Folclorica. Т. IX. F.8. Уб., 1975.149.3ахчин ардын аман зохиол /Эмх, удиртгал. Б.Катуу, Э.Пурэвжав. Уб., 2004. 150.Зэнээ,М. бвермонголын аман зохиол. Уб., 1977.

106. Их Жунхэн хатан: Бэнсэн улгэр. / хэвлэлд бэлдсэн Д.Цэрэнсодном. Уб., 1963.

107. Лувсаидэндэв.А. Аж байдлын нэгэн улгэрийн уусэл // Монгол судлалын зарим асуудал. T.IV, Вып. 20. Уб., 1969.

108. Монгол ардын улгэр / Эмх. Ж.Надмид. Уб., 1957.

109. Mongyol uran jokiyal-un degeji jayun bilig orusibai / C.Damdingsurimg. MCMLIX. 1959.

110. Монгол ардын улгэрууд / Эмх. О.Банди. Уб., 1966.

111. Монгол ардын аман зохиолын дээж бичиг / Эмх, удиртгал. М.Гаадамба, Д.Цэрэнсодном. Уб., 1978.

112. Mongolian folktales and stories / Эмх., англи хэлэнд хер. Д.Алтангэрэл. Уб., 1979.

113. Монгол ардын улгэр / Эмх., удиртгал тайлбар. Д.Цэрэнсодном. Уб., 1982.

114. Монгол ардын найман улгэр / Эмх., Х.Сампилдэндэв. Уб., 1983.

115. Монгол ардын шог хошин улгэр / Эмх., Д.Сурьяа, О.Алимаа. Уб., 1984.

116. Монгол ардын улгэр / Эмх., Ц.Олзийхутаг. Уб., 1989.

117. Монгол аман зохиол, нутгийн аялгууны хемрегийн буртгэл. Гар бичмэл хэрэглэгдэхуун / А.Алимаа, Б.Катуу, Б.Дайриймаа, С.Энхжаргал. Уб., 2004.

118. Мэргэн зууд: Монгол ардын улгэрууд / Эмх., Я.Пурэвжал. Уб., 1982.

119. Нарантуяа.Р. Далан худалч бэлэн Сэнгэ улгэрийн уусэл хегжлийн асуудалд // Studia Folclorica. Т. 10. F. 5. Уб., 1976.

120. Нарантуяа,Р. Далан худалчийн улгэр нийгэм улс торийн шог хошин енге аясыг олсон нь // Studia Folclorica. T.XIX. F. 1-13. Уб., 1976.

121. Норов,Д. Монгол ардын баатарлаг туульс дахь хулэг морины дурийн зарим асуудал // Studia folclorica Т. XVIII. F. 1-6. Уб., 1988.

122. ОюупбадрахД. Аман зохиол дахь хуухдэд холбогдох дур дурслэлийн уламжлал // Studia Folclorica. T.XVII. F.10.Y6., 1987.

123. ОюунбадрахД. Хуухдийн уран зохиолд монгол ардын аман зохиолын нелее // MONGOLICA. An international annual of Mongol studies. V. 14 (35). Ulaanbaatar, 2004. Оелд ардын аман зохиол / Эмх. С.Баттулга. Уб., 2006.

124. Ринчен,Б. Монгол ардын аман зохиол дахь бэнсний улгэр гэдэг зуйл // ОУМЭ-ийн анхдугаар их хурал. T.IV. Уб., 1962.

125. Сампилдэндэв,Х. Аман яруу найрагт ёгтлолыг ашигласан нь // Studia Folclorica. Т.Х. F. 3. Уб., 1976.

126. Сампгшдэпдэв,Х. Олзийбаяр,Д. Монголын орчин уеийн уран зохиол, аман зохиолын судлалын ном зуй. Уб., 1982.1\.Сампгшдэндэв,Х. Эвэртэй тэмээний тухай домог улгэрийн учир // Монгол аман зохиолын товчоон. Уб., 2002.

127. Торгууд ардын аман зохиол / Эмх., Б.Катуу, Э.Пурэвжав. Уб., 2002.

128. Халимаг ардын улгэрууд / Орч. Ж.Цолоо, Х.Далхжав. Уб., 1983. \1%.Хорлоо,П. Монгол ардын явган улгэр. Уб., 1960. \19.Хорлоо,П. Ард тумэн, аман зохиол. Уб., 1987.

129. Ш.Хорлоо,П. Дорно дахины ард тумний харилцан нелееллийн асуудалд // Studia Folclorica. Т. XIX. F. 1-13. Уб., 1995.181 .Хввсгвл,С, Нямсурэн.Б. Тевд монгол шидэт хуурийн улгэруудийн тегсгелуудийн онцлог // Studia Folclorica. Т. XXVI. F. 1-20. Уб., 2000.

130. Хурэлбаатар,Л. Винайн эшийн цоморлиг ба монгол улгэр // Studia folclorica, Т. XX. F. 1-16. Уб., 1998.

131. Ъ.Цэнд,Д. Монголын уран зохиолын хегжлийн асуудалд. Уб., 1979.

132. Цэрэнсодном.Д. Узэмчин ардын аман зохиолоос // Studia folclorica. Т. II. F.9. Уб., 1963.

133. Цэрэнсодном,Д. Бэнсэн улгэрийн онцлог байдал // Studia folclorica. T.V. F. 5. Уб., 1968.

134. Цэрэнсодном,Д. Монгол аман зохиол судлалын тойм // Studia Folclorica. T. XV. F. 2. Уб., 1986.

135. ЦэрэисодномД. Монгол уран зохиол: ХШ-ХХзууны эх. Уб., 1987. \%%.Цэрэнсодпом,Д. Монгол туульсын зохиол дахь домог улгэрийн ойлголт // Studia folclorica T. XVIII. F. 1-6, Уб., 1988.

136. Цэрэнсодиом,Д. Монгол ардын домог улгэр. Уб., 1989. 190.Цэцэн бэрийн улгэр / Эмх., удирт. Х.Сампилдэндэв. Уб., 1999.9\.Ч\лтэмс\рэн,Р. Аман ба бичгийн зохиолын харьцаа. «Шидэт хуурийн улгэр»-ийн аман ба бичгийн хувилбарын жишээн дээр. Уб., 1997.

137. Эрдэнийн сан Субашид. Цахар гэвш Лувсанчултэмийн орчуулга ба тайлбар / Ред. Ц.Дамдинсурэн. Уб., 1990.19в.Эрдонэбат.Ц. «Цэцэн бэрийн улгэр»-ийн уран дурслэлийн онцлог // Studia Folclorica. T. XX. F. 15. Уб., 1998.

138. Явган улгэр/Эмх., Б.Содном. Уб., 1956

139. Янжавын хэлдэг улгэрээс / Эмх., Б.Дашзэвэг, Ч.Ойдов. Studia Folclorica, Т. III. F. 4. Уб., 1964.

140. Литература на старо-монгольской письменности (внутренняя Монголия)

141. Kögjikü. Mongyol arad-un aman jokiyal-un uran diiri-yin sudulul. Ündüsüten-ü keblel-un qoriy-a. Köke qota, 2004.

142. Mongyol arad-un aman üliger. Öbür mongyol-un kele udq-a jokiyal sudulqu yajar. Köke qota, 1959.

143. Mongyol arad-un üliger-ün ciyulyan (degedü). Öbür mongyol-un soyol-un keblel-iin qoriy-a. Köke qota, 2000.

144. Mongyol arad-un üliger-ün öiyulyan (dooradu). Öbür mongyol-un soyol-un keblel-ün qoriy-a. Köke qota, 2000.

145. Manduqu. Arad-un aman jokiyal-un onol. Liyüüning-ün ündüsün-ü keblel-un qoriy-a, 2003.

146. Narasu. Mongyol yabayan üliger- ün sudulul. Öbür mongyol-un soyol-un keblel- ün qoriy-a, 1994.205.Öljeyitü. Mongyol ündüsüten-ü qosong üliger -balgansang-un üliger- ün tuqai // Mongyol kele udq-a jokiyal. Dörbedüger quyucay-a. 1981.

147. Erdenitoytoqu, D. Dumdadu ulus-un mongyol sudulul-un toyim-a. Köke qota, 2002.