автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Сюжетный состав и художественно-стилевая структура калмыцкой волшебной сказки

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Горяева, Баира Басанговна

ВВЕДЕНИЕ.

Глава I. ИСТОРИЯ ПУБЛИКАЦИИ И ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ИЗУЧЕНИЯ КАЛМЫЦКИХ СКАЗОК

§ 1. История публикации калмыцких народных сказок.

§ 2. Классификация калмыцких народных сказок.

Глава И. СЮЖЕТНЫЙ СОСТАВ КАЛМЫЦКОЙ ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ

§ 1. Сопоставление сюжетов калмыцких волшебных сказок с

Сравнительным указателем сюжетов».

§ 2. Контаминированные сюжеты и сюжеты калмыцких волшебных сказок, отсутствующие в «Сравнительном указателе сюжетов».

Глава III. ТРАДИЦИОННЫЕ ФОРМУЛЫ И ОБЩИЕ МЕСТА КАЛМЫЦКИХ ВОЛШЕБНЫХ СКАЗОК

§ 1. Обрамляющие (инициальные и финальные) формулы калмыцких волшебных сказок.

§ 2. Медиальные формулы и общие места калмыцких волшебных

• сказок.

Введение диссертации2006 год, автореферат по филологии, Горяева, Баира Басанговна

Актуальность темы исследования • определяется тем, что на современном этапе возрождения национальных культур на фоне огромного интереса народов Российской Федерации к своему духовному наследию исследования в области фольклора, а в особенности сказок, приобретают особую значимость. Сказка является одним из важнейших жанров фольклора, познавательное и воспитательное значение ее бесспорно и огромно. Художественный мир народной сказки с его фантастическими образами и картинами представляет интерес для познания специфического способа восприятия народом окружающей его действительности, этнической картины мира. Сказки представляют большой интерес и в художественном отношении, в частности - как проявление народного таланта в области сюжетосложения.

Изучение особенностей отдельных жанровых групп сказок в фольклористике имеет большое значение. Выявление специфики вымысла каждой разновидности сказок способствует пониманию сказки как жанра. В калмыцком фольклоре ученые выделяют волшебные, богатырские, бытовые сказки и сказки о животных.

Волшебные сказки характеризуются многообразием сюжетов и персонажей, богатством изобразительно-выразительных средств, что делает их важной составной частью духовной культуры любого народа. И если волшебные сказки многих народов являются более или менее изученны зарубежными и российскими фольклористами, то калмыцкая волшебная сказка еще не исследована в полной мере, между тем она представляет собой существенную часть калмыцкого сказочного фонда.

В калмыцкой фольклористике рассматривались отдельные вопросы жанровой специфики сказок, описывались персонажи и художественноизобразительные средства. Однако в научных работах, посвященных сказочному жанру калмыцкого народа, не систематизирован весь накопленный сюжетно-тематический фонд волшебной сказки (международные, локальные и контаминированные сюжеты), а также система стереотипных художественных структур (традиционные формулы и общие места), составляющие поэтику и стиль волшебной сказки.

Сюжетный фонд калмыцкой волшебной сказки специально не изучался. В связи с этим в данной работе предпринята попытка подробной характеристики сюжетно-тематического фонда калмыцкой волшебной сказки в сопоставлении с «Сравнительным указателем сюжетов», составленным по принципу международного указателя сказочных сюжетов по системе Аарне-Томпсона. Систематизация калмыцкого сказочного материала на основе «Сравнительного указателя сюжетов» даст возможность привлечения калмыцких волшебных сказок в широкий научный оборот и проведения типологических исследований.

Таким образом, актуальность настоящего исследования определяется малоизученностью означенной проблемы в калмыцкой фольклористике.

Степень научной разработанности проблемы. Калмыцкий фольклор издавна привлекал внимание ученых. Сбором и публикацией образцов калмыцкого фольклора занимались в свое время известные отечественные и зарубежные востоковеды, такие как Б. Бергманн, Б.Я. Владимирцов, К.Ф. Голстунский, Г. Гомбоев, A.M. Позднеев, Г.И. Рамстедт, Б. Юльг и др.

В калмыцкой фольклористике в разные периоды рассматривались вопросы жанровой специфики сказок, освещались идеи и образы, описывались их художественно-изобразительные средства. Первая попытка классификации калмыцких сказок была предпринята И.Кравченко. К проблемам соотношения фантастических и реалистических элементов, описания типичных персонажей калмыцких сказок обращался У.У. Очиров. Происхождению, жанровому составу, идейно-тематическому содержанию, основным образам калмыцких сказок посвящена монография М.Э. Джимгирова.

Элементы сюжетосложения, особенности художественной формы, «типические места», художественные приемы калмыцкой богатырской сказки были предметом исследования в работах В.Т. Сарангова. В ряде научных статей Т.Г. Борджановой, Б.Э. Мутляевой и других исследователей рассматриваются изобразительные средства калмыцких сказок, их поэтические формулы, мотивы чудесного рождения героя сказки и эпоса, отдельные персонажи сказочного жанра, взаимосвязь богатырских сказок с эпосом, антропонимия, характерная для калмыцкой сказочной традиции. Язык и стиль калмыцких сказок в их лексико-грамматическом и семантическом аспектах исследованы С.С. Бадмаевой. Однако в вышеуказанных научных работах мало исследованы сюжетно-тематические особенности волшебной сказки: международные, локальные и контаминированные сюжеты, а также стереотипные художественные средства.

Объектом исследования является калмыцкая волшебная сказка.

Предметом исследования выступают компоненты поэтики и стиля калмыцкой волшебной сказки: ее сюжетный состав и система стереотипных художественных структур - традиционные формулы и общие места.

Цель диссертационной работы - анализ поэтико-стилевой традиции калмыцкой волшебной сказки, описание сюжетики и традиционных формул - стабильных поэтических структур калмыцкой волшебной сказки.

Исходя из цели исследования, были определены следующие задачи: охарактеризовать сюжетно-тематический фонд калмыцкой волшебной сказки, применяя систематизацию и классификацию «Сравнительного указателя сюжетов»;

- выявить локальные сюжеты, т.е. дифференцирующие элементы калмыцкой волшебной сказки, отсутствующие в восточнославянской традиции; проанализировать контаминированные сюжеты калмыцких волшебных сказок, степень их распространенности и функциональной значимости;

- рассмотреть фольклорный сборник «Седклин кур» («Задушевный разговор»), его место и роль в калмыцкой сказочной традиции;

- дать полное аналитическое описание традиционных формул и общих мест калмыцкой волшебной сказки.

Методологической и теоретической основой исследования явились труды отечественных фольклористов, в частности А.И. Алиевой, В.П. Аникина, A.M. Гадагатля, В.М. Гацака, C.JI. Зухба, С.А. Каскабасова, Е.М.Мелетинского, Г.И. Михайлова, С.Ю. Неклюдова, Э.В. Померанцевой, В.Я. Проппа, Н. Рошияну, Г.Р. Хусаиновой и др.

В основу исследования положены историко-сравнительный и историко-типологический методы, которые выступают наиболее приемлемыми для выявления сюжетов калмыцкой волшебной сказки и их соответствий со сказками других народов. При этом исследование сосредоточено не только на определении сходства, но и на выявлении своеобразия, рассмотрении специфики контаминации и интерпретации международных сюжетов в калмыцкой сказочной традиции.

Элементами структуры волшебной сказки выступают стереотипные средства выражения. Для характеристики развития сюжета исполнители фольклорных произведений нередко используют традиционные формулы -словесно-художественные сочетания как целостные художественные единства, переходящие из текста в текст. По композиционной роли общепринято деление традиционных формул на инициальные, медиальные и финальные.

Традиционные формулы изучались на материале сказок многих народов: восточнославянских (P.M. Волков, Н.В. Новиков, Н.М. Герасимова), западнославянских (И. Поливка), румынских и восточнославянских (Н. Рошияну), адыгских (А.И. Алиева), бурятских (Б.Д. Цыренов) и др.

В калмыцких волшебных сказках выработана своя система стереотипных художественных структур, в связи с чем возникает необходимость исследования всех основных разновидностей традиционных формул, определения их роли и места в композиции сказки, а также в развитии сюжета.

Материалы исследования. При написании работы привлекались тексты калмыцких народных сказок, опубликованные на протяжении XIX-XX вв., печатные издания советского периода, а также публикации калмыцких сказок на русском и немецком языках, правомерность использования которых обусловлена сохранением традиционного состава и поэтики калмыцкой волшебной сказки. Из неопубликованных материалов использовались записи, хранящиеся в научном архиве Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН, и полевой материал исследователя.

Научная новизна работы заключается в том, что впервые дается полный анализ сюжетного состава калмыцкой волшебной сказки, исследуются традиционные формулы и общие места - стереотипные художественные средства, сложившиеся в процессе исторического развития жанра калмыцкой волшебной сказки.

В содержательном плане научная новизна состоит в следующем:

- впервые на основе систематизации и классификации в соответствии со «Сравнительным указателем сюжетов восточнославянской сказки» охарактеризован сюжетно-тематический фонд калмыцкой волшебной сказки; выявлены произведения с оригинальными сюжетами, обусловленные особенностями истории и культуры калмыцкого народа, а потому не нашедшие соответствия в «Сравнительном указателе сюжетов»;

- установлено, что взаимодействие разных сюжетных типов в рамках одной сюжетной структуры придает калмыцким волшебным сказкам неповторимое своеобразие, так как создаются художественно целостные и законченные национальные произведения;

- фольклорный сборник «Седклин кур» («Задушевный разговор») рассмотрен в сравнении с «Сиддиту кур» («Волшебный мертвец»), «обрамленным» произведением ойрат-калмыцкой литературы;

-впервые осуществлено исследование всех основных разновидностей традиционных формул калмыцкой волшебной сказки в сравнении с аналогичными поэтическими структурами сказок других народов.

Основные положения, выносимые на защиту.

1. На основе систематизации и классификации сюжетов калмыцкой волшебной сказки по «Сравнительному указателю сюжетов», представляющему более отдаленную в территориальном и культурном смысле сказочную традицию, выявлено, что в калмыцкой сказочной традиции в разной степени представлены сюжетные типы всех семи разделов волшебной сказки указателя.

2. Произведения с оригинальными сюжетами составляют особую разновидность калмыцких волшебных сказок, они не имеют соответствий в «Сравнительном указателе сюжетов». Существование специфических сюжетов в сказочной традиции калмыков обусловлено особенностями истории монгольских народов, воспринявших через посредство тибетской культуры индобуддийские литературные традиции.

3. Наиболее частые сочетания различных сюжетных типов в рамках одной сюжетной структуры свидетельствуют, что творческая контаминация разных сюжетных типов выполняет в калмыцкой волшебной сказке идейную и художественную функции.

4. Сюжеты и «рамочная конструкция» литературного сборника «Сиддиту кур» («Волшебный мертвец») стали частью сказочной традиции калмыков. При этом инокультурные мотивы, образы и реалии переосмыслены или замещены на мотивы, образы и реалии, традиционные для калмыцкой культуры. Обрамляющий сюжет фольклорного сборника «Седклин кур» («Задушевный разговор») есть трансформация обрамления литературного сборника в соответствии с эстетикой народных сказок, вставными сюжетами сборника «Седклин кур» выступают типично народные калмыцкие сказки.

5. Исследование всех основных разновидностей традиционных формул и общих мест калмыцкой волшебной сказки в сравнении с аналогичными поэтическими средствами сказок других народов показало, что стабильные поэтические структуры выступают неотъемлемой частью сюжетно-композиционного построения сказочного повествования.

Теоретическая и практическая значимость исследования состоят в дальнейшей разработке концептуальных и теоретико-методологических положений в исследовании поэтики и стиля калмыцкой волшебной сказки. Материалы исследования могут послужить основанием для дальнейшего изучения сюжетно-тематического фонда жанра сказки в целом, а также для анализа поэтико-стилевых констант в фольклорных произведениях калмыков. Результаты исследования могут быть использованы при научной классификации калмыцкого фольклора в целом и сказки в частности. Кроме того, результаты исследования могут быть применены при написании научных трудов по истории и теории калмыцкого устно-поэтического творчества, при изучении калмыцкого фольклора в высших учебных заведениях.

Апробация результатов исследования. Диссертация обсуждена на заседании кафедры калмыцкой литературы Калмыцкого государственного университета и рекомендована к защите в диссертационном совете по специальности 10.01.09 - фольклористика.

Основные положения и выводы диссертационного исследования изложены в 6 публикациях, общим объемом 2,1 п.л. Наиболее важные положения исследования были отражены в докладах и выступлениях на конференциях, в числе которых: Международная научная конференция «Монголоведение в новом тысячелетии» (к 170-летию организации первой кафедры монгольского языка в России) (г. Элиста, 2003); Международная научная конференция «Джангар» в евразийском пространстве», посвященная 200-летию со дня первой публикации калмыцкого героического эпоса «Джангар» (г. Элиста, 2004); Всероссийская научная конференция студентов, аспирантов и молодых ученых «Перспектива -2002» (г. Нальчик, 2002); 1-е Бертагаевские чтения (г. Элиста, 2005); Республиканская научно-практическая конференция «Величие личности», посвященная 80-летию Народного поэта Калмыкии Д. Кугультинова (г. Элиста, 2003) и др.

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих по два параграфа, заключения и библиографического списка, включающего 206 наименований. Общий объем диссертационной работы - 150 страниц машинописного текста.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Сюжетный состав и художественно-стилевая структура калмыцкой волшебной сказки"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

История записи и публикации калмыцких народных сказок показывает, что, попав в поле зрения исследователей как ценный этнографический и языковой материал, сказки стали целенаправленно собираться и публиковаться как образцы фольклора калмыков. В настоящее время библиография калмыцкой сказки пополнена изданиями сборников сказок на калмыцком, русском и других языках, научными исследованиями калмыцких, российских и зарубежных ученых.

Калмыцкая волшебная сказка характеризуется многообразием сюжетов и персонажей, богатством изобразительно-выразительных средств, что делает ее важной составной частью духовной культуры народа. В сюжетах калмыцких волшебных сказок этническая наполненность ощущается особенно заметно в отборе сюжетов, в образах героя и сказочных чудищ, в конкретных сказочных формулах.

Привлекая «Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка», представляющий более отдаленную в территориальном и культурном смысле сказочную традицию, мы выявили, что в калмыцкой сказочной традиции в разной степени представлены сюжетные типы всех семи разделов волшебной сказки Указателя. В результате анализа установлена специфика интерпретации и дифференцирующие элементы сюжетов калмыцкой волшебной сказки, связанные со своеобразием художественной традиции калмыцкого народа.

Особую разновидность составили сюжеты калмыцких волшебных сказок, не нашедшие соответствий в «Сравнительном указателе сюжетов. Восточнославянская сказка». Существование таких специфических сюжетов в сказочной традиции калмыков, прежде всего, обусловлено особенностями фольклора, связанного со своеобразным мировосприятием монгольских народов. Этническая картина мира калмыков складывалась в древнюю эпоху в определенном природном окружении и специфических условиях кочевой культуры, что не могло не найти своего отражения в фольклорной традиции народа. Это во многом сказалось на переосмыслении содержания сборников обрамленных сказок, пришедших из индобуддийской литературы на основе своей культурной традиции.

Сюжеты и «рамочная конструкция» литературного сборника «Сиддиту кур» («Волшебный мертвец») вошли в сказочную традицию калмыков. При этом книжные сюжеты восприняты согласно эстетике народных сказок: переосмыслены или замещены непонятные мотивы, образы и реалии, литературные сюжеты обрели стабильные поэтические структуры, характерные для сказочной традиции калмыцкого народа.

Жанр калмыцкой волшебной сказки выработал свою систему стереотипных художественных структур. Ее составляют традиционные формулы и общие места. Данные стабильные поэтические структуры объединяет ряд общих признаков: многократная повторяемость, несвязанность с определенным сюжетом, но при этом структурно-композиционная устойчивость, вариативность. Также сходны функции традиционных формул и общих мест - они являются средством характеристики сказочных персонажей, развития сюжета и существенным композиционным элементом.

Элементами структуры калмыцкой волшебной сказки выступают традиционные формулы, которые играют существенную роль в ее композиции, обозначая начало, конец или же переход от одного эпизода к другому. В результате рассмотрения инициальной формулы калмыцкой волшебной сказки оказалось, что больше всего примеров дает формула времени. Зафиксированные случаи удвоения и расширения хронологического слагаемого в пределах единичного зачина являются следующей ступенью усиления мысли, подчеркивающей давность событий описываемых сказкой. Наряду с хронологическим зачином встречаются зачины с более сложной композицией, в которых происходит сочетание хронологического и топографического слагаемых.

Финальные формулы калмыцких волшебных сказках выражают этические и эстетические представления калмыков и играют «пограничную» роль, ими обозначается конец сказочного действия. Сюжет в большинстве своем завершается выполнением полученных заданий героем, благополучным возвращением домой и дальнейшей счастливой жизнью героев.

Встречаются также в текстах калмыцких волшебных сказок концовки-сентенции в виде пословиц или заключительных слов поучений и утверждений и этиологические концовки, говорящие о происхождении какой-либо пословицы, события или прозвища сказочного героя.

Композиционная роль медиальных формул и типических мест весьма разнообразна: каждый элемент композиции волшебной сказки имеет свой круг этих средств. В экспозицию калмыцкой волшебной сказки входят формулы, описывающие несметные богатства старых родителей героя, чудесный рост героя, а также общее место, описывающее получение в дар чудесного коня.

В завязке сказочного действия используются формулы женской красоты, формулы, выражающие определенные человеческие эмоции, общее место об испытании матери горячей пищей, типическое описание диалога героя с будущими чудесными помощниками - животными и людьми, предложение антагониста (муса, одноглазого человека) стать сестре или матери героя отцом, братом, мужем. Описание развития сказочных событий также включает большое количество формул и типических мест: этими средствами характеризуется внешность чудовищ (мус, мангас, шулмус), описывается сбор подданных ханом.

Многочисленные и разнообразные формулы и общие места являются органической частью кульминации сказочного действия. К таким формулам и общим местам относятся формулы, в которых хан ставит трудную задачу перед героем, общее место вызова чудесного коня героем, формула узнавания человека сверхъестественным существом по запаху, и формула «чудесные дети».

В развязке сказочного действия употребляются разнообразные магические формулы, формула героя, «пробудившегося» от смертельного сна, типическое место, описывающее то, как герой с нижнего мира поднимается на землю с помощью птицы-гаруди, а также формулы наказания виновных.

Почти в каждой калмыцкой волшебной сказке есть эпизоды, которые строятся по тому же принципу, что и общие места разных сказок -совпадают «опорные» элементы, второстепенные же варьируются, заменяются синонимами. Традиционные формулы и общие места -важный выразитель национального своеобразия калмыцкой волшебной сказки. Именно в них сформулированы многие этические представления калмыков. Наконец, традиционные формулы и общие места - важный показатель уровня стадиального развития сказки: отсутствие развернутых инициальных и финальных формул - показатель стадиальной древности калмыцкой волшебной сказки, ее синкретического характера.

Вместе с тем большое число традиционных формул и общих мест калмыцкой волшебной сказки сходно с аналогичными стереотипными средствами сказок других народов. Это, на наш взгляд, свидетельствует не столько о взаимодействии сказочной традиции народов, сколько об их типологическом сходстве.

В процессе анализа мы стремились показать, что не только общие места, но и традиционные формулы калмыцкой волшебной сказки не есть нечто застывшее. Формулы, повторяющиеся буквально из сказки в сказку, в общем-то немногочисленны, чаще всего сохраняются «опорные» слова, второстепенные же нередко заменяются синонимичными выражениями, что, впрочем, совершенно естественно.

Проведенный анализ позволяет сделать вывод о том, что в исследуемом материале есть медиальные формулы и типические места, общие для сказочных традиций разных народов и известные только калмыцкой сказке. Большинство специфических формул калмыцкой волшебной сказки встречается в богатырских сказках и героическом эпосе «Джангар». Все они, как правило, отражают этнобытовую, социальную, географическую специфику условий жизни калмыков и их предков.

Список научной литературыГоряева, Баира Басанговна, диссертация по теме "Фольклористика"

1. Адлейба Д.Я. Стиль сказки и его устные основы (На абхазском материале). Автореф. дис. канд. филол. наук. -М., 1980. 16 с.

2. Адлейба Д.Я. Неформульно-повествовательная стереотипия в волшебной сказке // Типология и взаимосвязи фольклора народов СССР: Поэтика и стилистика. М.: Наука, 1980.-С. 139-158.

3. Азбелев С.Н. Основные понятия текстологии в применении к фольклорному материалу // Принципы текстологического изучения фольклора. М. - Л., 1966. - С. 260 - 302.

4. Алиева А.И. Поэтика и стиль волшебных сказок адыгских народов. М.: Наука, 1986. - 280 с.

5. Андреев Н.П. Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне. -Л.: Гос.рус. геогр. об-во. Отд-е этногр. Сказочная комиссия, 1929. 120 с.

6. Аникин В.П. Русская народная сказка М.: Учпедгиз, 1959. - 256с.

7. Аникин В.П. Об особенностях, мотивах и сюжетах сказок // Литературные направления и стили. Сб. ст., посвящ. 75-летию проф. Г.Н. Поспелова.-М.:Изд-во МГУ, 1976.-С. 168-181.

8. Арайс К.Я., Медне A.A. Указатель типов латышских народных сказок. На латышском, русском и английском языках — Рига: Зинатне, 1977. 528 с.

9. Асаева H.A. Поэтика и стиль осетинской волшебной сказки. Автореф. дисс. канд. филол. наук. Владикавказ, 2004. - 31 с.

10. Ю.Бадмаев A.B. Калмыцкая дореволюционная литература. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1984. - 145 с.

11. П.Бадмаев A.B. Ойрат-калмыцкое ясное письмо и его памятники // Лунный свет: Калмыцкие историко-литературные памятники. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 2003. - С. 5 - 33.

12. Бадмаева С.С. Язык и стиль сказок монгольских народов (на материале лексики). Дисс. канд. филол. наук. Элиста, 2004. - 200 с.

13. Байсклан С.М. Поэтика тувинского героического эпоса. Кызыл, 1987.-70 с.

14. Бараг Л.Г. Об отношении башкирских волшебных сказок к русским // Отражение межэтнических процессов в устной прозе. М.: Наука, 1979.-С. 123-140.

15. Бараг Л.Г., Зарипов Н.Т. Башкирские народные сказки о батырах //

16. Башкирские богатырские сказки. Уфа: Башк. кн. изд-во, 1986. - С. 5- 15.

17. Баранникова Е.В. Бурятские волшебно-фантастические сказки. Новосибирск: Наука, 1978. -254 с.

18. Баранникова Е.В. Об общности бурятских, калмыцких и монгольских сказок // Эволюция эпических жанров бурятского фольклора: Сб. ст. Улан-Удэ: БФ СО АН СССР, 1985. - С. 3 - 31.

19. Баранникова Е.В. Традиционные формулы и элементы малых жанров в бурятской волшебной сказке // Типология традиционных жанров бурятского фольклора: Сб. ст. Улан-Удэ: БНЦ СО АН СССР, 1989. - С. 88- 100.

20. Баранникова Е.В., С.С. Бардаханова. Бурятские волшебные сказки // Бурятские волшебные сказки. Новосибирск: Наука. Сибирская издательская фирма, 1993. - С. 10-28.

21. Басангова Т.Г. Сказочная традиция калмыков // Сандаловый ларец: Калмыцкие народные сказки. Элиста: Калм. кн. изд-во, 2002. - С. 3-38.

22. Басангова Т.Г. Формула женской красоты в калмыцком фольклоре // Живопись как знак культуры. (О творческом наследии народного художника России Гарри Рокчинского). Элиста: АПП «Джангар», 2004. -С. 171-173.

23. Бахтина В.А. Время в волшебной сказке // Проблемы фольклора. -М.: Наука, 1975. С.157 - 163.

24. Бахтина В.А. Пространственные представления в волшебных сказках II Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во БГУ, 1974. - Вып.1. - С.81 - 91.

25. Баяртуев Б.Д. Трансформация мотивов «Панчатантры» в устном народном творчестве бурят // Типология традиционных жанров бурятского фольклора: Сб. ст. Улан-Удэ: БНЦ СО АН СССР, 1989. - С. 108 - 122.

26. Биткеев Н.Ц. Калмыцкие сказки С. Бутаева // Фольклор народов РСФСР: Межвузовский научный сборник. Уфа: Издательство БГУ, 1977. -Вып. 4.-С. 43-49.

27. Богатырев П.Г. Изображение переживаний действующих лиц в русской народной волшебной сказке // Фольклор как искусство слова: Психологическое изображение в русском народном творчестве: Сб. ст. под ред. Н.И. Кравцова. М.: Изд-во МГУ, 1969. - С. 57 - 67.

28. Борджанова Т.Г. Проблемы . поэтики монголо-ойратского героического эпоса. Автореф. дисс. канд. филол. наук. М., 1979. - 18 с.

29. Борджанова Т.Г. О взаимосвязи эпоса «Джангар» и богатырских сказок // «Джангар» и проблемы эпического творчества тюрко-монгольских народов: Материалы Всесоюзной научной конференции, Элиста 17- 19 мая 1978 г.-М.: Наука, 1980. С. 214 - 219.

30. Борджанова Т.Г. Антропонимия калмыцких народных сказок // Ономастика Калмыкии. Сб. ст. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1983. - С. 96 -100.

31. Борджанова Т.Г. О жанрообразовании в калмыцком фольклоре // Бюллетень Общества востоковедов. Вып. 2: Материалы Всероссийского организационно-научного съезда «Отечественное востоковедение на пороге XXI века». М.: ИВ РАН, 1999. - С. 77 - 81.

32. Борджанова Т.Г. Фольклор калмыцкой диаспоры (по материалам печатных изданий) // Проблемы современного калмыковедения: Материалы Республиканской научной конференции, посвященной 75-летию проф. А. Борманжинова. Элиста: КалмГУ, 2001. - С. 44 - 47.

33. Бухуров М.Ф. Адыгская богатырская сказка. Автореф. дисс. канд. филол. наук. Нальчик, 2002. - 21 с.

34. Ведерникова Н.М. Контаминация как творческий прием в волшебной сказке // Русский фольклор. Т. XIII. Русская народная проза.-Л.: Наука, 1972. С. 160 - 165.

35. Ведерникова Н.М. Русская народная сказка. М.: Наука, 1975. -135 с.

36. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. Л.: Гослитиздат. Ленингр. отд-ние, 1940. - 364 с.

37. Веселовский Н. К библиографии калмыцких сказок // Записки Восточного отделения Русского археологического общества. Т. V. - Вып. 1. -Спб., 1890.-С. 112-113.

38. Виноградов В.В. Стилистика. Теория художественной речи. Поэтика. М.: Издательство АН СССР, 1963.-254 с.

39. Владимирцов Б.Я. Предисловие // Волшебный мертвец. Монгольско-ойратские сказки. Изд. 2-ое. М.: Издательство восточной литературы, 1958. - С. 7 - 11.

40. Волков P.M. Сказка. Разыскания по сюжетосложению народной сказки: Сказка великорусская, украинская и белорусская. Одесса: Госиздат Украины, 1924. - Т. 1. - 227 с.

41. Гадагатль A.M. Память нации. Идейно-тематическое и художественное своеобразие героического эпоса «Нартхэр» адыгских народов. Майкоп: ГУРИПП «Адыгея», 2002. - 440 с.

42. Гацак В.М. Восточно-романский героический эпос. М.: Наука, 1967.-470 с.

43. Гацак В.М. Эпический певец и его текст // Текстологическое изучение эпоса. М.: Наука, 1971. - С. 7 - 46.

44. Гацак В. М. Сказочник и его текст (к развитию экспериментального направления в фольклористике) // Проблемы фольклора. — М.: Наука, 1975. -С. 44-52.

45. Гацак В.М. Устная эпическая традиция во времени: историческое исследование. М., 1989. -255 с.

46. Герасимова Н.М. Пространственно-временные формулы русской волшебной сказки // Русский фольклор. T. XVIII. Л.: Наука, 1978. - С. 173-180.

47. Голстунский К.Ф. Критические замечания на издание проф. Юльга «Die Marchen des Siddhi-Kur» // Приложение к XI т. Записок Императорской Академии Наук. -№ 4. СПб., 1867. - 47 с.

48. Гринцер П.А. Древнеиндийская проза (Обрамленная повесть). -М.: Наука, 1963.-268 с.

49. Гринцер П.А. Санскритская обрамленная повесть // Индийская средневековая повествовательная проза. М.: Художественная литература, 1982.- С. 3-20.

50. Гутов A.M. Художественно-стилевые традиции адыгского эпоса. -Нальчик: Эль-Фа, 2000. 215 с.

51. Дамдинсурэн Ц., Серебряный С.Д. «Обрамленные повести» в Индии и у монгольских народов // Литературные связи Монголии. М.: Наука, 1981.- С. 130-150.

52. Джимгиров М.Э. Народные калмыцкие сказки. Автореф. дисс. канд. филол. наук. М. - Элиста, 1963. - 24 с.

53. Джимгиров М.Э. О калмыцких народных сказках. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1970. - 103 с.

54. Дулам С. Система символик в монгольском фольклоре и литературе. Автореф. доктора филолог, наук. Улан-Удэ, 1997.

55. Дунаевская Л.Ф. Поэтика украинской народной сказки. Автореф. дис. канд. филол. наук. Киев, 1982. - 23 с.

56. Дьяконова Ю.Н. Якутская сказка (Русско-якутские взаимосвязи). -Л.: Наука, 1990. 183 с.

57. Емельянов Л.И. Методологические вопросы фольклористики. Л.: Наука, 1978.-208 с.

58. Еремина В.И. Поэтический строй русской народной лирики. Л.: Наука, 1978.- 184 с.

59. Жижэйн Эрдэнэбаяр. «Угин эрк» кемэн оршв. Краткий русско-калмыцкий словарь. Элиста: Калм. кн. издательство, 1995. - 191 с.

60. Жирмунский В.М. Тюркский героический эпос. Избр. тр. Л.: Наука, 1974. - 727 с.

61. Жуковская Н.Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. -М.: Наука, 1988.

62. Зеленин Д.К. Религиозно-магическая функция фольклорных сказок // С.Ф. Ольденбургу к пятидесятилетию научно-общественной деятельности. Л., 1934. - С. 215 - 240.

63. Зуева Т.В. Сказка «Чудесные дети» в фольклоре восточных славян: Происхождение и историческое развитие. Автореф. дис. канд. филол. наук. М., 1978. - 19 с.

64. Зухба С.Л. Абхазская народная сказка. Тбилиси: Изд-во «Мецниереба», 1970.- 252 с.

65. Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие системы: (Древний период). М.: Наука, 1965. - 246 с.

66. Илишкин И.К. Отчет о поездке в Польскую народную республику // Ученые записки. Вып. XI. Серия филологич. Элиста, 1973. - С. 207 -213.

67. История калмыцкой литературы. I том. Дооктябрьский период. -Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1981. 335 с.

68. Калмыцкая народная поэзия: Сб. ст. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1984. - 164 с.

69. Калмыцкий фольклор. Библиографический указатель / Сост. Т.Г. Борджанова, Н.Б. Уластаева, О.Б. Бадгаева. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1991.-43 с.

70. Канкаев Э.П. О калмыцких волшебно-фантастических сказках // VII Международный конгресс монголоведов (Улан-Батор, август 1997 г.). Доклады российской делегации.- М.: Институт языкознания РАН, 1997. -С. 125 127.

71. Каскабасов С.А. Казахская волшебная сказка. Алма-Ата: Наука, 1972.-260 с.

72. Каушал М. Сюжетно-тематический фонд, композиция и традиционные формулы индийских и русских волшебных сказок в сопоставительном освещении. Автореф. дис. канд. филол. наук. М., 1988.- 19 с.

73. Кербелите Б.П. К вопросу о репертуаре литовских волшебных сказок // Фольклор балтских народов. Рига, 1968. - С. 177 - 185.

74. Кербелите Б.П. К вопросу о взаимодействии литовских и восточнославянских волшебных сказок // Отражение межэтнических процессов в устной прозе. М.: Наука, 1979. - С. 66 - 79.

75. Кербелите Б.П. Методика описания структур и смысла сказок и некоторые ее возможности // Типология и взаимосвязи фольклора народов СССР: Поэтика и стилистика. М.: Наука, 1980. - С. 48 - 100.

76. Кичгэ Т. Баатрлг дуулвр «Ж^ацЬр». Элст: Хальмг дегтр ЬарЬач, 1974.-159 х.

77. Кичиков А.Ш. «О тууль-улигерном эпосе (к постановке вопроса)» // Типологические и художественные особенности «Джангара». Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1978. - С. 3 - 5.

78. Кичиков А.Ш. Героический эпос «Джангар». Сравнительно-типологическое исследование памятника. М.: Восточная литература, 1992.-320 с.

79. Коровина Н.С. Типология и стилевое родство коми и русских волшебных сказок. Дисс. канд. филол. наук. Сыктывкар, 2004- 241 с.

80. Кравченко И. Фольклор калмыцкого народа // Народное творчество Калмыкии. Сталинград - Элиста: Областное книгоиздательство, 1940. - С. 3 - 31.

81. Кудияров A.B. Художественно-стилевые закономерности эпоса монгольских народов // Фольклор. Образ и поэтическое слово в контексте. -М.: Наука, 1984.-С. 10-57.

82. Кудияров A.B. Поэтико-стилевые традиции эпоса монголоязычных и тюркоязычных народов Сибири. М.: ИМЛИ РАН, 2002.-329 с.

83. Кузьмина E.H. Героический эпос народов Сибири: аспекты двуязычной эдиции и типологии (на материале серии «Памятникифольклора народов Сибири и Дальнего Востока»). Автореф. дисс. док. филолог, наук. — Новосибисрк, 2005. 87 с,

84. Лауфер Б. Очерк монгольской литературы. Пер. В. А. Казакевича под ред. и с предисл. Б.Я. Владимирцова. Л.: Изд. Ленингр. вост. ин-та, 1927.- 95 с.

85. Липец P.C. Образы батыра и его коня в тюрко-монгольском эпосе. М.: Наука, 1984. - 263 с.

86. Литературный энциклопедический словарь. Под общ. ред. В.М. Кожевникова, П.А. Николаева. Редкол.: Л.Г. Андреев, Н.И. Балашов, А.Г. Бочаров и др. М.: Советская энциклопедия, 1987. - 752 с.

87. Лихачев Д. С. Поэтика древнерусской литературы. М.: Наука, 1979. -352 с.

88. Ф 92. Лорд А.Б. Сказитель / Пер. с англ. и коммент. Ю.А. Клейнера, Г.А.

89. Левинтона. Послесл. Б.Н. Путилова. -М.: Наука, 1994. 369 с.

90. Манджиева Б.Б. Пролог в поэтико-стилевой традиции «Джангара» \ (Малодербетовская версия 1862 г.). Автореф. дисс. канд. филол. наук.1. М., 2004.-21 с.

91. Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки: Происхождение образа. М.: Изд. вост. лит., 1958. - 264 с.

92. Мелетинский Е.М. Структурно-типологическое изучение сказки // ф Пропп В.Я. Морфология сказки. М., 1969. - С. 134 - 166.

93. Михайлов Г.И. Литературное наследство монголов. М., 1969. -175 с.

94. Михайлов Г.И. Проблемы фольклора монгольских народов. -Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1971. 235 с.

95. Мутляева Б.Э. Мотив чудесного рождения героя в тюрко-^ монгольском героическом и сказочном эпосе // Типологические ихудожественные особенности «Джангара». Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1978. - С. 51 - 62.

96. Мутляева Б.Э. Мотив чудесного рождения героя в сказочном эпосе монгольских народов и калмыцком эпосе «Джангар» // Эпическая поэзия монгольских народов. (Исследования по эпосу). Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1982. - С. 43 - 49.

97. Мучкинова Е.Д. Хальмг туульс (к вопросу классификации) // Филологические вести. Т. 2. Научные сообщения и доклады. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1970. - С. 108 - 114.

98. Мучкинова Е.Д. «Волшебный мертвец» в монголо-калмыцкой сказочной традиции // Всесоюзная научная конференция, посвященная 100-летию со дня рождения академика Б.Я. Владимирцова: Тезисы докладов. М.: Наука, ГРВЛ, 1984. - С. 143 - 145.

99. Небольсин П.И. Очерки быта калмыков Хошеутовского улуса. -СПб., 1852.-192 с.

100. Неклюдов С.Ю. Богатырская сказка. Тематический диапазон и сюжетная структура // Проблемы фольклора. М., 1975. - С. 82 - 88.

101. Неклюдов С.Ю. Статические и динамические начала в пространственно-временной организации повествовательного фольклора // Типологические исследования по фольклору. Сб. ст. памяти В.Я. Проппа (1895 1970). - М.: Наука, 1975. - С. 182 - 190.

102. Неклюдов С.Ю. Эпос монгольских народов и проблема фольклорных взаимосвязей // Литературные связи Монголии. М.: Наука, ГРВЛ, 1981.-С. 84- 100.

103. Никифоров А.И. Сказка, ее бытование и носители. Вступ. статья // Русские народные сказки. Сб. под ред. О.И. Капица. М.- Л., 1930. - С. 7 -55.

104. Новиков Н.В. Образы восточнославянской волшебной сказки. -Л.: Наука, ЛО, 1974. 255 с.

105. Новиков Н.В. К художественной специфике восточнославянской волшебной сказки (начальные и заключительные формулы) // Отражение межэтнических процессов в устной прозе. М.: Наука, 1979. - С. 18 - 46.

106. Номинханов Ц.Д. Наследие калмыковеда И.И. Попова // Ученые записки. Вып. 5. Серия филол. Элиста, 1967. - С. 149 - 151.

107. Овалов Э. Б. «Общие места» (Loci communes) в поэме «О поражении Свирепого Хара Киняса» // Филологические вести КНИИЯЛИ. Вып. 5. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1973. - С. 61 - 88.

108. Овалов Э.Б. Поэма о поражении свирепого Хара Киняса в эпосе «Джангар»: Основные образы и поэтические особенности. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1977. - 78 с.

109. Омакаева Э.У., Бадмаева С.С. Сказка как текст: структура и семантика (на материале сказок монгольских народов) // Молодежь в науке. Сборник научн. трудов молодых ученых. КИГИ РАН. Вып. 1. -Элиста, 2004. С. 75 - 85.

110. Онегина Н.Ф. Русско-карельские фольклорные связи: Поэтика волшебной сказки. Автореф. дис. канд. филол. наук. Л., 1974. - 23 с.

111. Очиров У.У. Калмыцкие народные сказки // Калмыцкие сказки. -Элиста: Калмгосиздат, 1962. С. 7 - 27.

112. Померанцева Э.В. Русская народная сказка. -М.: Наука, 1963. -128 с.

113. Померанцева Э.В. Судьбы русской сказки. М.: Наука, 1965. -220 с.

114. Померанцева Э.В. Народные верования и устное народное творчество // Фольклор и этнография. Л.: Наука, 1970. - С. 158 - 168.

115. Померанцева Э.В. О русском фольклоре. М.: Наука, 1977. - 120с.

116. Поэтика жанров бурятского фольклора. Улан-Удэ, 1982. - 108 с.

117. Пропп В.Я. Морфология сказки. 2-е изд. М.: Наука, 1969. - 168с.

118. Пропп В.Я. Русская сказка. Л.: Изд-во ЛГУ, 1984. - 336 с.

119. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. 2-е изд. Л.: Изд-во ЛГУ, 1986.-365 с.

120. Путилов Б.Н. Мотив как сюжетообразующий элемент // Типологические исследования по фольклору. Сб. ст. памяти В.Я. Проппа (1895-1970).-М.: Наука, 1975.-С. 141-155.

121. Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. JL: Наука, 1976. - 344 с.

122. Разумова И.А. Стилистическая обрядность русской волшебной сказки. Петрозаводск: Карелия, 1991. - 152 с.

123. Рифтин Б. JL, Цэрэнсодном Д. Сказ «бэнсэн улигэр» и проблема литературно-фольклорных взаимосвязей // Литературные связи Монголии.- М.: Наука, ГРВЛ, 1981.-С. 280-314.

124. Рифтин Б. Л. Из наблюдений над мастерством восточномонгольских сказителей (магтал коню и всаднику) // Фольклор. Поэтика и традиция. М.: Наука, 1982. - С. 70 - 92.

125. Рошияну Н. Традиционные формулы сказки.- М.: Наука, 1974. -216 с.

126. Садалова Т.М. Алтайская народная сказка: этнофольклорный контекст и связи с другими жанрами. Горно-Алтайск: РИО ГАГУ, 2003. -177 с.

127. Садулаев Б.С. Волшебная сказка вайнахов: Дис. канд. филол. наук. Алма-Ата, 1980. - 22 с.

128. Сангаджиева Н.Б. Эпический репёртуар джангарчи М. Басангова.- Элиста: Калм. кн. изд-во, 1976. 76 с.

129. Сангаджиева Н.Б. Поэтика фольклорных жанров (эволюция жанровых форм калмыцкой народной поэзии). Элиста, Калм. кн. изд-во, 1998.- 128 с.

130. Сарангов В.Т. Калмыцкая волшебная сказка // Калмыцкая народная поэзия. Элиста, 1984. - С. 59 - 73.

131. Сарангов В.Т. О калмыцких богатырских сказках // Владимирцовские чтения. Тезисы докладов и сообщений 2-й Всесоюзной конференции монголоведов. М., 1989. - С. 145 - 146.

132. Сарангов В.Т. Калмыцкие волшебно-героические сказки. Автореф. дис. канд. филол. наук. М., 1990. - 26 с.

133. Сарангов В.Т. Калмыцкие сказки о богатырях как разрушенные формы героических сказаний // VII Междунар. конгресс монголоведов. Улан-Батор, авг. 1997 г. Докл. росс, делегации. М.: Наука, 1997. - С. 158 -159.

134. Сарангов В.Т. Калмыцкое народное поэтическое творчество. Фольклористика. Элиста: Изд-во Калм. ГУ, 1998. - 92 с.

135. Сарангов В.Т. Калмыцкое народное поэтическое творчество. Сказки. Элиста: Изд-во Калм ГУ, 1998. - 102 с.

136. Сарангов В.Т. Образ циклопа в калмыцком сказочном жанре // Проблемы современного калмыковедения. Сборник научных трудов. -Элиста: АПП «Джангар», 2001. С. 67 - 69.

137. Соколов Ю.М. Русский фольклор. М.: Гос.уч.-пед.изд-во, 1941. - 559 с.

138. Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка / Сост. Л.Г. Бараг, И.П. Березовский, К.П. Кабашников, Н.В. Новиков. Л.: Наука, 1976.-438 с.

139. Сулейманов А.М. Башкирские народные бытовые сказки. Сюжетный репертуар и поэтика. М., 1994. - 224 с.

140. Сусеев А.И. К изучению изобразительных средств «Джангара» // Записки КНИИЯЛИ. Вып. 3. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1964. - С. 3 - 24.

141. Сусеев А.И. Поэтика Джангариады: Опыт исследования калмыцкого народного эпоса. Автореф. дис. канд. филол. наук. Алма-Ата, 1957. - 15 с.

142. Таубе Э. Предисловие // Сказки и предания алтайских тувинцев. -М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1994. С. 5 - 50.

143. Толбина М.А. Сюжеты и стиль алтайской волшебной сказки. Автореф. дисс. канд. филол. наук. -М., 1990. 17 с.

144. Фольклор. Поэтическая система. М.: Наука, 1977. - 343 с.

145. Фольклор. Поэтика и традиция. М.: Наука, 1982. - 344 с.

146. Фольклор. Образ и поэтическое слово в контексте. М.: Наука, 1984.-295 с.

147. Фольклор. Комплексная текстология. М.: Наследие, 1998. - 319с.

148. Хабунова Е.Э. Калмыцкая свадебная обрядовая поэзия. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1998. - 224 с.

149. Хусаинова Г.Р. Поэтика башкирских народных волшебных сказок. М.: Наука, 2000. - 247 с.

150. Хут Ш.Х. Сказочный эпос адыгов. Майкоп, 1981. - 190 с.

151. Ципинов A.A. Мифопоэтическая традиция адыгов. Нальчик: Издательский центр «Эль-Фа», 2004. - 176 с.

152. Цыбикова Б.-Х.Б. Бурятские бытовые сказки. Сюжетный состав. Поэтика. Улан-Удэ, 1993. - 114 с.

153. Эпическая поэзия монгольских народов. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1982. - 158 с.

154. Этнография и фольклор монгольских народов. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1981. - 214 с.1451. ИСТОЧНИКИ

155. Алтн зун темы. Лиж;ин Эрнэкэн бичж; авсн туульс. Элст: Хальмг дегтр ЬарЬач, 1995. - 120 х.

156. Башкирские богатырские сказки. Сост., вступ.ст., подг. текстов и коммент. Л.Г. Барага И Н.Т. Зарипова. Уфа: Башкирское книжное издательство, 1986. - 320 с.

157. Башкирское народное творчество. Т. 3. Богатырские сказки. Уфа: Башкирское книжное издательство, 1988.

158. Бурятские волшебные сказки / Сост. Е.В. Баранникова, С.С. Бардаханова, В.Ш. Гунгаров. Новосибирск: ВО «Наука». Сибирская издательская фирма, 1993. - 341 с.

159. Бурятские народные сказки. Бытовые / Сост. Е.В. Баранникова, С.С. Бардаханова, В.Ш. Гунгаров. Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1981.-448с.

160. Веталапанчавиншати. Двадцать пять рассказов Веталы. Перевод Р. Шор // Индийская средневековая повествовательная проза. Пер. с санскрита/ Сост. и предисл. П. Гринцера; коммент. П. Гринцера и С. Серебряного. М.: Худож. лит., 1982. - С. 195-221.

161. Владимирцов Б.Я. Монголо-ойратский героический эпос. СПб.-М.: Госиздат, 1923. - 253 с.

162. Волшебный мертвец. Монгольско-ойратские сказки/ Перевод, предисл. и примеч. ак. Б.Я. Владимирцова. М.-Пг., 1923. Изд. 1-ое; М.: Издательство восточной литературы, 1958. Изд. 2-ое. - 159 с.

163. Голстунский К.Ф. Убуши хун-тайджийин туудж, народная калмыцкая поэма «Джангар» и Сиддиту кюрийин туули. СПб., 1864.

164. Илишкин И.К. Материалы экспедиции 1936 г. / Подготовила к изданию и составила примечания П.Э. Алексеева // Вестник КИГИ РАН. Вып. 16. Элиста: АПП «Джангар», 2001. - С. 314 - 328.

165. Калмыцкие историко-литературные памятники в русском переводе. Сост., вступ. ст., ред. A.B. Бадмаева. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1969.

166. Калмыцкие сказки / Ред., вступ. статья и примеч. И.И. Кравченко. Сталинград: Краевое книжное издательство, 1936. - 232 с.

167. Калмыцкие сказки. Элиста: Калмгосиздат, 1961. - 249 с.

168. Калмыцкие сказки. Элиста: Калмгосиздат, 1962. - 331 с.

169. Калмыцкие сказки / Сост. Б.О. Джимбинов. М.: Гослитиздат, 1962.- 182 с.

170. Калмыцкие народные сказки. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1978. - 146 с.

171. Калмыцкие народные сказки. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1982. - 146 с.

172. Калмыцкие народные сказки. Пер. с калм. Переиздание. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1997. - 447 с.

173. Калян А. Кел ергзкуллЬнэ дегтр. Элст: Хальмг дегтр ЬарЬач, 1994.-232 х.

174. Лунный свет: Калмыцкие историко-литературные памятники. Пер. с калм. / Сост., ред., вступ. ст., предисл., коммент. A.B. Бадмаева. -Элиста: Калм. кн. изд-во, 2003. 477 с.

175. Медноволосая девушка. Калмыцкие народные сказки / Перев., сост. и примеч. М. Ватагина. М.: Наука, 1964. - 271 с.

176. Монгольский сборник рассказов из Pancatantra / Пер. с монг., предисл., введение Б.Я. Владимирцова. Птг., 1921. - 164 с. (Отд. оттиск из 5 т. Сборника МАЭ).

177. Народное творчество Калмыкии / Сост., всуп. статья, коммент. И. Кравченко. Сталинград - Элиста: Областное книгоиздательство, 1940. -315 с.

178. Народные русские сказки А.Н. Афанасьева в трех томах. Изд. подгот. Л.Г. Бараг и Н.В. Новиков. М.: Наука, 1985. - Т. 1.-511 с.

179. Народные русские сказки А.Н. Афанасьева в трех томах. Изд. подгот. Л.Г. Бараг и Н.В. Новиков. М.: Наука, 1986. - Т. 2. - 463 с.

180. Народные русские сказки А.Н. Афанасьева в трех томах. Изд. подгот. Л.Г. Бараг и Н.В. Новиков. М.: Наука, 1986. - Т. 3. - 495 с.

181. Очиров Н.О. Материалы по устной народной литературе астраханских калмыков: Собраны в 1909 1911 годах Н. Очировым // Из Рукописного фонда Архива ЛО ИВ АН. P. II. On. 1. № 344. 59 с.

182. Позднеев A.M. Калмыцкие сказки (Текст и перевод) // ЗВОРАО. СПб., 1888. - Вып. 1 - 4. - Т. III. - С. 307 - 365.

183. Позднеев A.M. Калмыцкие сказки (Текст и перевод) // ЗВОРАО. -СПб., 1889. Вып. 3 - 4. - Т. IV. - С 321 - 374.

184. Позднеев A.M. Калмыцкие сказки (Текст и перевод) // ЗВОРАО. -СПб., 1891. T. VI. - С. 321 - 374.

185. Позднеев А. Калмыцкие народные сказки, собранные в калмыцких степях Астраханской губернии. — СПб., 1892. 150 с.

186. Сандаловый ларец: Калмыцкие народные сказки/ Сост., перев., вступ. ст. Т.Г. Басанговой. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 2002.-239 с.

187. Сборник калмыцких сказок. Сост. Н. Бадмаев. Астрахань, 1899.

188. Седклин кур / Ясад, барт белдснь Букшан Б. Элст: Хальмг дегтр ЬарЬач, I960.-86х.

189. Сказки донских калмыков. Записал и перевел И.И. Попов. -Ростов-на-Дону: Ростиздат, 1938. 82 с.

190. Сказки и предания алтайских тувинцев / Сост., предисл., коммент. Э. Tay бе. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1994.-380 с.

191. Ykch цогцин хувлЬэн. Монгольск-ойратск туульс. Элст: Хальмг Госиздат, 1962. - 92 х.

192. Хальмг туульс. I боть. Барт белдснь Сац1щин Б., СацЬан Л. -Элст: Хальмг дегтр ЬарЬач, 1961. 220 х.

193. Хальмг туульс. II боть. Манжин Санжас бичж авснь Бембэн Ш. Элст: Хальмг дегтр ЬарЬач, 1968. - 264 х.

194. Хальмг туульс. III боть. Нээрулж кевлелд белдж диглснь H.H. Мусова, Б.Б. Оконов, Е.Д. Мучкинова. Элст: Хальмг дегтр ИарЬач, 1972.-250 х.

195. Хальмг туульс. IV боть. Барт белдснь Б.Б. Оконов, Е.Д. Мучкинова. Элст: Хальмг дегтр hapha4, 1974. - 272 х.

196. Хальмг туульс. Элст: Хальмг дегтр hapha4, 1979. 158 х.

197. Хальмг фольклор. Барт белдснь Ц.О.Леджинов, Г.М. Шалбуров. Элст: Хальмг Госиздат, 1941. - 466 х.

198. Bergmann В. Nomadische Streifereien unter Kaimucken, Band I u II, Riga, 1804- 1805. S.

199. Kalmuckische Sprachproben, gesammelt und hrsg. von G.J. Ramstedt. 1-2 Teil. Helsingfors, 1909 1919. 237 s.

200. Märchen der Kaimucken. Herausgegeben und ubersetzl von Jelena Dshaminowa. Frankfurt am Main, 1993. 142 s.1. ПРИНЯТЫЕ СОКРАЩЕНИЯ

201. АЗТ Алтн зун темы - Элст: Хальмг дегтр haphan, 1995. - 120 х.

202. AM Арайс К.Я., Медне A.A. Указатель типов латышских народных сказок.

203. Рига: Зинатне, 1977. 528 с.

204. ВМ Волшебный мертвец. Монгольско-ойратские сказки. - М.:

205. Издательство восточной литературы, 1958. Изд. 2-ое. 159 с.

206. ЗВОРАО Записки Восточного отделения Русского археологическогообщества

207. ИСПП Индийская средневековая повествовательная проза. - М.: Худож. лит., 1982.-С. 195-221.

208. КИГИ РАН Калмыцкий институт гуманитарных исследований Российской академии наук

209. КНИИЯЛИ Калмыцкий научно-исследовательский институт языка, литературы и истории

210. КС 1936 Калмыцкие сказки. - Сталинград: Краевое книжное издательство, 1936.-232 с.

211. КС 1961 Калмыцкие сказки. - Элиста: Калмгосиздат, 1961. - 249 с. КНС 1997 - Калмыцкие народные сказки. - Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1997. - 447 с.

212. КС 1962 Калмыцкие сказки. - Элиста: Калмгосиздат, 1962. - 331 с. К0Д - Калян А. Кел ерпкуллИнэ дегтр. - Элст: Хальмг дегтр ЬарЬач, 1994.-232 х.

213. ЛЭС Литературный энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия, 1987. - 752 с.

214. МД Медноволосая девушка. Калмыцкие народные сказки. - М.: Наука, 1964.-271 с.

215. НТК Народное творчество Калмыкии. - Сталинград - Элиста: Областное книгоиздательство, 1940. - 315 с.

216. СДК Сказки донских калмыков. - Ростов-на-Дону: Ростиздат, 1938. - 82 с.

217. CK Седклин кур. - Элст: Хальмг дегтр ЬарЬач, 1960. - 86 х.

218. СКС 1899 Сборник калмыцких сказок. - Астрахань, 1899.

219. CJI Сандаловый ларец: Калмыцкие народные сказки. - Элиста: Калмыцкоекнижное издательство, 2002. 239 с.

220. Ramstedt 1919 Kalmuckische Sprachproben, gesammelt und hrsg. von G.J. Ramstedt. 2 Teil. Heising, 1919.