автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.03
диссертация на тему: Исламская социально-утопическая философия в Центральной Азии

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Бобоев, Шерафган Махмадович

Введение

Глава I

Исламская социально-утопическая философия в Центральной Азии

§1. Философские предпосылки возникновения социальной утопии

§2 Социально-утопическая философия Аль-Фараби.

§3. Социально -утопические идеи «Народовластия»

Шейха Насиридина Ту си.

§4. Социально-утопическая философия «Идеального общества»

Алишера Навои.

Глава II

Исламская социально-утопическая мысль в Центральной Азии XVIII-XIX вв.

§1. Социально-утопические взгляды Махтумкули (Фраги) об «идеальном общественном строе».

§2. Социально-утопические и реформаторские идеи Ахмада Донита

§3. Социально-утопические взгляды Чокана Валиханова о справедливом обществе».

Глава III

Социальная утопическая мысль XX века в Центральной Азии

§1. Социально-утопические и реформаторские идеи «джадидов» в Центральной Азии.

§2. Исламская социально-утопическая мысль в Советской Центральной Азии.

Введение диссертации2003 год, автореферат по философии, Бобоев, Шерафган Махмадович

Постановка проблемы и актуальность темы исследования. В VIII веке на обширной территории Передней и Центральной Азии, а также Северной Африки в результате культурной, а в некоторых регионах - военной, экспансии образовалось новое могущественное государство - Арабский Халифат, его состав входили многие страны и народы - от Памира до Атлантического океана. Провозглашение ислама истинной религией превратило его в государственную идеологию на территории Арабского Халифата, что оставило глубокий след в духовной жизни всех государств, ставших его составными частями.

Не стали исключением и народы Средней Азии. Ислам стал государственной религией и способствовал укреплению феодальных отношений в рамках единого централизованного государства. Здесь в наибольшей степени проявляется интегрирующая функция религии. Вместе с тем, в этом регионе широкое распространение получила арабская культура, впитавшая в себя и синтезировавшая лучшие достижения культур народов, проживающих на огромной территории Халифата. Все эти факторы обусловливают исключительную роль ислама в социально-политической жизни мусульманских стран Средней Азии.

С первых веков существования ислама вопрос о роли религии в системе общественного управления вызывал споры и конфликты в исламском обществе. Почти полторы тысячи лет продолжается борьба внутри исламского сообщества вокруг определения того, чем оно является. Какая власть и зачастую, какая общественная группа имеет право установить кодекс поведения, в соответствии с которым должны жить другие. На этот вопрос никогда не существовала простого ответа. Авторитет и конкретная степень влияния духовных лидеров мусульманского общества часто подвергались сомнениям со стороны тех его членов, которые не были убеждены в способности этих людей к управлению государством.

Многие религиозные философы, проживавшие на территории Халифата, придавали большое значение исследованию политической жизни общества с позиций ислама. Философы и богословы пытались совершенствовать исламские политические системы, используя для этого дидактические методы сравнительного анализа общественных отношений. Учёными- богословами выдвигались различные «утопические» модели «справедливого социального строя» и * народовластия на религиозной исламской основе.

Анализ социально-политических процессов, а также существующих в исламском обществе проблем всегда были актуальными. Изучение этих проблем, стало возможно благодаря - трудам исламских философов, таким как «Добродетельный город» Аль-Фараби, «Избранные философские произведения» Ибн-Сины (Авиценны), «Смятение праведных» А.Навои, «Носирова этика» Насиридина Туси, «Редчайшее происшествие» Ахмада Дониша и другим. Анализ социальных доктрин этих философов, позволяет вскрыть сложные общественные проблемы, такие как взаимоотношения ислама и государственной власти в обществе на протяжении веков. Проблема поиска социально-политической модели, основанной на религиозных нормах, в исламском мире актуальна как нигде.

Распад СССР и нестабильность в центрально-азиатском регионе повлекли за собой возникновение состояния идеологического социально-политического вакуума. Военно-политические коллизии в Афганистане, Таджикистане, Узбекистане также связаны с возрастающей ролью ислама в политической жизни этих государств, что ещё раз подчёркивает актуальность глубокого изучения социальной роли исламской религии. Усиление роли ислама в социально-политической жизни постсоветских центрально-азиатских государств является реальным, свершившимся фактом.

Призыв к возвращению к духовным истокам и к возрождению исламской цивилизации, был вызван внешними и внутренними факторами. Основной причиной является неприятие исламским миром стандартизирующих личность норм «нового мирового порядка», навязываемых западом. Агрессивно-монопольная пропаганда «общечеловеческих» норм западной цивилизации в условиях геополитического диктата со стороны Запада, приводит к обратной реакции — неприятию со стороны исламского мира. Разочарование в западных социальных и политических ценностях, а также их девальвация в исламских странах привели представителей элиты исламского мира к поиску решения этих социальных проблем в истоках собственных традиций.

В результате появилось духовно-политическое направление исламского возрожденчества, сторонники которого видят решение кризисных политических проблем общества в возврате к применению социальных норм раннего ислама времён пророка Мухаммеда и эпохи правления праведных Халифов и призывают к этому своих приверженцев. Справедливые уравнительные принципы той эпохи возрожденцы расценивают как идеальную модель общества. Для реализации этой социальной парадигмы исламские возрожденцы предлагают «очистить ислам» от позднейших наслоений, восстановить его в первозданном рафинированном виде. Таким образом, они придают исламской религии статус универсального средства для решения социально-политических проблем современного исламского общества.

Религиозная социально-политическая альтернатива базируется на духовном и материальном обновлении существующих социальных парадигм, ввиду неспособности на основе последних решать проблемы взаимодействия гражданского общества и государства, а также в сфере международных отношений. В первую очередь эта неспособность демонстрируется, очевидно, неравноправным, несправедливым положением человека в большинстве современных государств. Религия способна быстро заполнить вакуум авторитета политических партий и официальной идеологии, что и наблюдается на постсоветском пространстве. Либеральные рыночные реформы, осуществляемые государствами Центральной Азии, привели к нищете и безработице среди населения.

Эти социальные язвы капиталистического строя, вызывают защитную реакцию в мусульманских государствах, возникших на территории бывшего СССР. В условиях социального и политического кризиса, в постсоветских центрально-азиатских республик на политическую арену вышли сторонники исламского альтернативного пути, социальные идеи которых оказались привлекательными для широких слоев населения.

Степень разработанности проблемы. На протяжении тысячелетия исламская проблематика не теряет своей актуальности для ученых-философов как на Востоке, так и на Западе. Исламские политические и социальные модели обустройства общества вызывали в прошлом и продолжают вызывать большой интерес учёных. В историю развития социально-утопической мысли огромный вклад внесли мусульманские мыслители философы, такие как Аль-Фараби, Н.Туси, А.Навои, А.Рудаки, А.Дониш, Ч.Валиханов, С.Айни. Из новейшей истории развития исламской социальной мысли XX века можно отметить следующих мыслителей-обществоведов, которые уделяли большое внимание идейной близости исламских государственно-правовых доктрин с идеями утопического социализма, особенно в 20-30-е годы ХХ-го века. Это прежде всего Ф.Ходжаев («Инкилоб ва джаъмияти таклиди» — «Революция и традиционное общество»), М.Султан-Галиев («Методы атеистической пропаганды среди мусульман»), А.Автарханов («Империя Кремля»). В 70-80-х годах двадцатого века большой вклад в изучение социальной утопии ислама внесли советские исследователи. Наиболее известными из них являются: А.Ахмедов («Социальная доктрина ислама»), З.Шукуров («Социалистические идеи в исламе»), Т.Саидбаев («Ислам и общество»), Х.Додихудоев («Философия крестьянского бунта»). Из зарубежных авторов, посвятивших свои работы концепциям социального развития и проблемам взаимодействия старого и нового в общественном сознании, а также влиянию исламских социально-утопических идей на формирование исламской общественной мысли, можно назвать следующих: С.Кутб («Аль-адаля аль-иджтимъия фи-ль Ислам» - «Социальная справедливость в исламе»), М. Ас-Сибаи («Иштиракия аль-Ислам»

Исламский социализм»), Гамаль Абд аль-Насер («Фальсафат ас-саура» - «Философия революции»), Мохи-Адцин Халед («Ад-Дин Валь-Иштиракия» - «Религия и социализм»), С.Мусави Лари («Асосхои масоиъли ислом» — «Основные положения Ислама»), М.Каддафи («Зеленая Книга», «Да здравствует Государство угнетенных!»), Анри Аллег («Красная Звезда и Зеленый полумесяц»). Огромный вклад в исследование социальной роли ислама своими научными работами внесли российские учёные: А.В.Сагадеев («Ибн-Сина», «Исламские левые», «Мирсаит Султан-Галиев и идеология национально-освободительного движения»), Н.С.Кирабаев («Социальная философия мусульманского Востока»),Е.А.Беляев («Арабы, Ислам и арабский Халифат»), З.И. Левин («Развитие арабской общественной мысли»), А.А.Игнатенко («Халифы без Халифата»), Н.В.Жданов, А.А.Игнатенко («Ислам на пороге XXI-века»), Ю.М.Почта («Возникновение Ислама и мусульманского общества»), И.Ермаков, Дм.Микульский («Ислам в России и Средней Азии»), В.В.Малашенко («В поисках альтернативы») и других. Ими было много сделано для понимания предыстории и эволюции исламского движения, тенденций социальной трансформации мусульманского общества, а также перестройки методов и форм общественно-религиозной деятельности применительно к реалиям и запросам современности.

Целью исследования является анализ социально-утопических идей, выдвинутых среднеазиатскими мыслителями со времен начала распространения ислама в Средней Азии (УН-1Хвв.) до нашего времени. Для достижения поставленной цели необходимо было решить следующие задачи:

• Изучить специфику исламской политической культуры в среднеазиатском регионе.

• Выявить общественно-политическую роль ислама в обществе, прежде всего, показать соотношение позиций различных структур власти и религии.

• Провести анализ социально-утопических доктрин исламских философов.

• Показать самобытность политических и культурных традиций в государствах Центральной Азии. Рассмотреть исламские социально-утопические и реформаторские идеи различных мыслителей этого региона.

• Провести анализ общественно-политической роли ислама в Центральной Азии в период существования СССР.

• Комплексно рассмотреть социально-политические доктрины исламских мыслителей Советской Центральной Азии. Методологическую основу диссертации составляют принципы историзма и объективного рассмотрения политических эволюционных процессов, методы структурно-системного и сравнительного анализа различных социально-утопических идей в наследии исламской философии.

Теоретическую базу диссертации составили фундаментальные труды по исламской философии, социальной философии, истории исламской религии, а также статьи и материалы периодических и специальных изданий, политические и религиозные программы партий и движений центрально-азиатских государств. Результаты исследования и их научная новизна.

• Автором намечены некоторые аспекты инновационного подхода к изучению социальных утопических, учений исламских философов-просветителей;

• выявлены и обоснованы исламские социальные идеалы «народного ислама» — синтез догматов и установок ислама с исконными традициями политической культуры народов Средней Азии;

• обоснована актуальность использования «социально-утопических доктрин» исламских общественных мыслителей прошлого при выработке программ (общенациональной идеологии) в Центральной Азии.

• Аргументировано перспективная идея «идеального общества» основанной на традиционных идеях исламской социальной справедливости которая может выступить в качестве консолидирующего фактора общества при решении социально-политических проблем в постсоветских странах Центральной Азии.

• определены возможности демократических вариантов развития постсоветского центрально-азиатского общества на основе традиционных принципах «народного ислама».

Научно-практическая значимость работы состоит в том, что полученные в результате проведенного диссертантом исследования основные положения и теоретические выводы могут представлять интерес для философов, исламоведов, политологов и ученых изучающих социальную философию, проблемы исламской идеологии в современном мире. Кроме того, содержание данной диссертации

10 может быть использовано при чтении курсов и спецкурсов студентам и аспирантам - будущим востоковедам, философам и историкам.

Апробация работы осуществлена в публикациях, выступлениях диссертанта на научных конференциях, симпозиумах и заседаниях кафедры истории философии. Результаты исследования использовались автором при проведении семинарских занятий со студентами по курсу «Философия истории». Диссертация обсуждался на заседании кафедры истории философии факультета гуманитарных и социальных наук Российского университета дружбы народов протокол №3 от 1-го октября 2002г.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Исламская социально-утопическая философия в Центральной Азии"

Заключение

На протяжении истории человеческой цивилизации, лучшие умы человечества - философы, ученые - мечтали и рисовали утопическую картину идеального общества, которое выражало бы социально-духовные потребности своего времени. Утопические концепции, прямо или косвенно, отражают борьбу классов в современном обществе, столкновение интересов различных социальных групп и личностей. Отсюда в социальных утопиях, как на Востоке, так и на Западе, представляющих собой специфическую форму выражения народной идеологии в условиях антагонистического общества, в основном наблюдается постановка трех социальных проблем:

1) уничтожение частной собственности, как источника социального зла, раскола и дифференциации общества на классы;

2) имущественное и социальное равенство;

3) совершенная форма социально-политической организации.

Поэтому при всей своей удаленности от реальной действительности, социальные утопии не только возбуждают воображение людей, но и содержат радикальные идеи, стимулирующие и направляющие человеческие устремления к совершенствованию форм социальной организации общества. В этом заключаются мировоззренческая и социально-мобилизирующая функции утопических идей в развитии социальных движений в истории социально-политической мысли человечества Вот почему в истории общественно-политической мысли утопия выступает как широкое идейное и философское направление, которое имело место в древности, но продолжает занимать важное место в современной социальной философии.

Необходимо подчеркнуть, что понятие «утопия» принадлежит к разряду социальных теорий общественного развития и представляет собой определенный способ восприятия и анализа окружающего мира и человеческого сообщества, его отражение в общественном сознании в виде идеального социального образа будущего. Утопия в чистом виде, существует в сфере теоретической мысли, в то время как понятие «утопический» несёт в себе оценочный и субъективный моменты суждения, включая реальные и нереальные методы реализации социального идеала.

Понятие «утопизм» выражает то, что направлено на разрушение и исправление существующей действительности, «выход за пределы освоенного, освещённого законом, санкционированного обычаем, стабильного, одним словом - нарушение, разрушение «статус кво». Оно выражает негативную (разрушительную) сторону утопии, направленной на критику и отрицание существующей действительности. В философской литературе понятие «утопия» и «утопический социализм» нередко рассматриваются как различные исторические ступени в развитии социалистической мысли, корни утопии возводятся к одноимённому произведению Томаса Мора. Однако, на наш взгляд, утопия и утопический социализм - понятия, принципиально отличающиеся друг от друга, хотя наличие определенной и идейной связи между ними, несомненно. Их уточнение и конкретизация дает возможность не только рельефно представить историю социальной мысли, но имеет чрезвычайно важное научно-методологическое значение при современном ее изучении.

Идея социальной утопии, как известно, древнее идеи Мора, а тем более утопического социализма, представителями которого были Сен-Симон, Фурье и Оуэн. Своими корнями, как на Востоке, так и на Западе она восходит к древности и продолжает существовать в наши дни, несмотря на идеологический прессинг и дискредитацию идей социализма.

Идеи социальной справедливости, равноправия, братства между народами остаются актуальными^ несмотря на старания идеологов и апологетов «нового мирового порядка».

Социальные идеи справедливости социализма будут привлекательны для человечества до тех пор, пока в современных «благополучных» цивилизованных обществах будут существовать богатые и бедные.

Отождествление утопии и утопического социализма в их качестве различных ступеней в истории формирования социалистической мысли ведет к искажению и упрощению идей утопического социализма Мора и других социально-утопических теорий построения «идеального общества» эпохи древности и средневековья. Ибо это позволит апологетам капиталистических ценностей говорить о якобы изначально присущим социализму чертам: «регламентированности» общественной жизни, «уравнительности» и «нивелирования» личности. Например, идеи утопического социализма стали популярны среди идеологов неофициального «народного ислама», которые считают, что социалистические идеи равенства, справедливости характерны для эпохи ранней мусульманской общины.

Так, например, поступают некоторые современные исламские идеологи, идейно связывая социальные идеи народовластия с различиями утопическими, эгалитаристскими течениями в средневековой исламской мысли. В результате подобной модернизации отдельные мотивы утопических учений исламского средневековья отрываются от породившей их эпохи, и проецируются на современность.

Утопический социализм исламских мыслителей, это, прежде всего, характеристика мечтаний, идей и учений о коренном преобразовании общества на началах общественной собственности, которые опираются на гуманистические, религиозные законы и нормы. В их представлениях утопический социализм как бы вырастает из различных форм социальных утопий имеющих различные подходы к решению проблем народовластия в узком смысле слова. Основные черты исламских социальных утопий, отличающие их от утопического социализма, видятся, на мой взгляд, в следующем:

• в исламских социальных утопиях речь идет об абстрактном противопоставлении социальных порядков несовершенного антагонистического общества картине идеального общества путём дидактического описания вымышленных городов, островов. Социальный идеал обращен в прошлое;

• эти социальные идеи либо воспевают и поэтизируют утерянный «золотой век», либо идеализируют порядки, основанные на уравнительных принципах;

• их идеал - равенство в удовлетворении материальных потребностей между членами идеального общества;

• отношения индивида к обществу и коллективному сообществу, принципы организации производства материальных благ и распределение ещё не осмыслены и теоретически не сформированы;

• идеализация роли «справедливого» монарха-падишаха в реализации идеального и справедливого общества в союзе с народными массами, действующих под лозунгом «справедливый монарх и народ против местных, хищных правителей»;

• апелляция к справедливым религиозным и традиционным ценностям в пропаганде идей идеального общества;

• пассивность роли народных масс в реализации справедливых социальных утопий.

Таким образом, можно сделать вывод, что в отличие от исламских эгалитаристов-утопистов, для которых идеальный общественный строй представляется в виде общежития равных собственников - «социальных партнёров», во взглядах социалистов-утопистов запада, ведущее место занимает идея перестройки в направлении обобществления (государственная монополия) собственности. Именно в этом суть различий между исламскими утопистами-эгалитаристами и собственно утопическим социализмом.

Основные черты исламской утопии проявляются в стремлении показать бесправие и угнетение масс народа при существующем социальном строе, выразить их недовольство и нарисовать общество будущего, раскрыть его превосходство как идеального строя, что в целом составляет идейное содержание утопии.

В целом, исламские социальные утопии можно рассматривать как массовую форму народной идеологии, где народ, отвергая существующие социальные порядки, мечтал о лучшей своей доле в идеальном общественном строе. В то же время, утопический социализм является продуктом творчества ученых социологов-одиночек.

Утопия выражает массовое сознание угнетённого большинства общества - народа, её идейное содержание проявляется в народных формах лучшего общественного строя. Носителями утопического социального идеала в каждую историческую эпоху являлись угнетённые массы: в древности - рабы, в средние века - крепостные, люди подневольного труда.

Что касается утопии, то связь с политикой и идеологией гарантирует её жизненность и актуальность как инструмента идеологического воздействия на сознание людей, ибо она несет большой политический заряд и выполняет социально-мобилизующую функцию. Вот почему утопия XXI века продолжает занимать все более прочное место в арсенале средств идеологического и психологического воздействия на массы народа, особенно в странах Ближнего и Среднего Востока, а также в Африке и Латинской Америке в их борьбе против глобалистской экспансии.

Таким образом, утопия и утопический социализм, являются разнопорядковыми идейными течениями общественно-философской мысли, хотя нельзя отрицать наличие определенной исторической и идейной связи между ними. Выявление граней их различия имеет значительное научно-методологическое значение для сравнительного анализа современных социально-религиозных утопий в развивающихся странах. Особенно после развала социалистической системы, когда вопрос о генезисе и содержании социалистической мысли приобретает всё более актуальное значение и рассматривается с различных методологических и мировоззренческих позиций. Живучесть и актуальность социально-религиозных утопических идей наблюдается в современной исламской мысли в различных социальных концепциях ислама Особенно в начале XXI века, когда сильно обострилось противоборство между Западом и исламским миром, когда в качестве альтернативы западному моцдиализму, выступают исламские социальные парадигмы, выдвигаемые идеологами «исламского пути».

Исламские социальные идеи популярны среди народных масс в исламских странах, ибо прозападная верхушка в этих странах лоббирует и реализует социальные модели западного образца, которые чужды местному менталитету и антигуманны по сути.

В основе социальной утопии исламских мыслителей лежат вера в разум и в лучший мир, любовь к человеку, поиски путей, ведущих к достижению счастья. Они полагали, что «болезнь духа» вызывает алчность, жадность, страсть к богатству, к роскоши, к наслаждениям и тщеславию. Это порождает в человеческих отношениях соперничество, взаимную-ненависть и зависть, ложь и обман, вероломство и войны, ведущие к трагическим последствиям. С появлением этих пороков исчезают уважение и доброта, ожесточаются сердца, упрочиваются невежество и зло. Отсюда возникали вопросы: как избавить людей от невежества и зла, каким образом необходимо направить их усилия на достижение общего социального блага и счастья, с помощью каких средств можно преодолеть людские пороки? В поисках ответа на них создавались различные модели совершенной социальной парадигмы.

Главная ценность исламских утопических социальных конструкций, на мой взгляд, заключается в их критической направленности и выражающемся в них протесте против существующей социальной системы, несправедливости действительности. Они содержат элемент отрицания наличного общежития, благодаря чему создаётся модель идеального общества. Поэтому утопии при всей своей нереалистичное™ и отдалённости от жизни не только возбуждали воображение масс людей, но генерировали общественные идеи и идеалы, а нередко стимулировали народные движения, канализируя людские устремления к совершенствованию человеческого общежития, что способствовало формированию прогрессивной социальной мысли. В этом заключаются мировоззренческая и социально-мобилизирующая функции утопических идей идеального альтернативного общества в истории политической философии - в развитии социальных парадигм. Поэтому в истории социально-философской мысли утопия выступает как широкое идейно-политическое направление, которое имело место не только в древности и в средние века, но и продолжает оставаться актуальной. Она содержится в арсенале современной идеологической борьбы против существующих мировых социальных моделей, режимов. Не случайно, широко распространённые в развивающихся странах (периферийные зоны развития) концепции народовластия-социализма, по сути, являются определенными вариантами современной утопии. Естественно они отличаются по своим социально-экономическим и этническим особенностям и функциям, но их объединяет устремления достичь в обществе социально-политического мира и гармонии посредством утопических идей и соответствующих им методов. В учениях великих утопистов преобразование общества и реализация идей социальной справедливости представляется как выражение абсолютной истины, разума и справедливости, которые способны собственной силой покорить мир.

Таким образом, социальная утопия является самостоятельным социально-политическим течением политической философии. В наше время, когда агрессивно осуществляется новый мировой порядок, теоретическая база антиглобалистских сил не может не включать в себя вопрос о взаимодействии левых прогрессивных сил с представителями исламских патриотических сил «народного ислама». Необходимо заметить, что отношение крупнейших конфессий к проекту «Оле World» в целом неоднозначно. За редким исключением, клерикальный истеблишмент мировых религий сейчас солидарен с глобалистским порядком и ограничивается в его критике чисто пассивными морализаторскими замечаниями. Другое дело - массы верующих (представители «народного ислама»), внутри которых немало убеждённых противников мировой олигархической тирании. Глобализация для них - это совпадение социального угнетения с религиозным, начало великой эсхатологической драмы, конец которой определит Бог. Тема грядущего апокалипсиса наиболее остро переживается в исламской и христианской религиях. В обеих религиях существуют и действуют антиглобальные силы, отвергающие современную западную цивилизацию во всех её формах. Однако серьёзной базой для политического сопротивления глобализму сегодня обладает, возможно, только ислам, а^вернее патриотические силы «народного ислама». «Христианский мир» на Западе - виртуальное понятие, давно не участвующее в реальной истории. То же, что скрыто за ним, есть отрицание самой сути Евангелия, прямой вызов Христу. Настоящий христианин в западном «христианском мире» теперь только изгой. Современные христиане лишены даже минимального геополитического пространства, неподконтрольного финансовой олигархии и мафиозному спруту. Отсюда соответственно ни о каком их влиянии на государственную, а тем более на международную политику, не может быть и речи.

Значительно более широкими возможностями в антиглобалистской борьбе располагает ислам. Хотя в большинстве мусульманских стран у власти находятся проамериканские мондиалистически настроенные режимы, их религиозная внутренняя оппозиция чрезвычайно сильна и активна. Развивается она на уровне многочисленных общественных и политических организаций с подчеркнуто антизападной идеологией, основывающейся на исламские принципы социальной справедливости и морали. Различные социальные утопии, которые выдвигаются исламскими идеологами, по своей сути близки социалистическим идеям.

Социально-политическая активность ислама во многом предопределена идеей «джихада», которая означает активность, и тотальное преодоление вселенской инерции и негатива. Естественно, такой путь, включает преобразование и материальных сторон бытия. Начиная духовную борьбу, мусульманин через джихад приходит к политике.

156

В настоящее время геополитическая ситуация такова, что единственным звеном, способным политически связать две мировые конфессии - ислама и христианства, осталась левая идеология. Обращение к ней религиозных движений - последняя возможность противостоять натиску глобализма. Тем более что исламский мир является геополитическим форпостом антиглобальных сил. Можно утверждать, что центр мирового социализма и антиимпериализма переместился на Ближний Восток. В связи с этими геополитическими изменениями, архив ажио и актуально: вооружить интернациональные, по сути, ислам и христианство общей социальной идеей реализации утопических идей социального равенства и братства в мире. Не менее важно, чтобы и левая идеология приобрела недостающее ей религиозное качество. Если альянс этих традиций с социализмом удастся, вопрос о «критической массе» контр-элиты будет решён.

Список научной литературыБобоев, Шерафган Махмадович, диссертация по теме "История философии"

1. А. Ваковский. На пути к глобальной нравственности. Наука и религия. №5 1990.

2. Абдан Насер Гамал. Фальсафа ас-саура. Каир. 1956.

3. Абу Наср-аль-Фараби. Ас-Сиасату-уль-Мадинат. Тегеран. 1998.

4. Акаев С. П., Иранская революция и США. М. 1982.

5. Аллег Анри. Красная звезда и зеленый полумесяц. М. 1985.6. «Аль-Фатих». Триполи. 2002.

6. Аль-Фараби. Логические трактаты. Алма-Ата 1975.

7. Андишахои иджтимоъи мутафакирони мусульмон. Тегеран. 1996.

8. Андишахои сиёси дар ислом. Тегеран. 1994. Ю.А.Турсунов. Человек и мироздание. М.1986.11 .Ас Сибаи Мустафа. Иштиракия аль-ислам. Дамаск 1959.

9. Ахмад заде. М. Черикха йе федай-ие хальг. Тегеран 1973

10. Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. М. 1982.

11. Бакунин М. Анархия и Порядок. М. 2000.

12. Бартольд В.В. Ислам М. 19181 б.Бартольд В.В. Сочинения т. IV М. 1960

13. В.А. Лисичкин. Л.А.Шелепин. Глобальная империя зла. М.2001

14. В.В. Бартольд Теократические идеи и светская власть. М. 196619. «Враги народа». Партиздат ЦКВКП (б) 1937г.

15. В.В. Наумкин. К вопросу о хасса и амма. (Традиционная концепция «элиты» и «массы» в мусульманстве). Ислам в истории народов Востока. М.1981

16. В.И. Ленин. Социализм и религия. Т. 12

17. В. И.Ленин Полное собрание сочинений. Т.25

18. Валиханов Ч. Собрание сочинений в 5-ти томах. Алма-Ата. 1985.

19. Валиханов Ч. Статьи переписки. Алма-Ата 1947.

20. Волков М. А.Тверской. Тарик-ул-Хуррия Шакк. (Розвдение Наций) на арабском языке. М. 1979.

21. Володин А. И. Предшественники научного социализма. М. 1982.

22. Г. Э. фон Грюнебаум, Классический Ислам. М.1969 г.

23. Г.А.Зюганов. Глобализация и судьба человечества. М.200229..Г. Александров. Философские предшественники марксизма. М.1940 ЗО.Г.М. Керимов Шариат и его социальная сущность. М. 1978 31 .Газета «Солнце» за 2000 год.

24. Густав Лебон, «Психология народов и масс».С.Петербург. 1995.

25. Д.Рид. 10 дней, которые потрясли мир. М.-1959.

26. Дж. Неру. Взгляд на всемирную историю. М. 1989

27. Дж. Неру. Взгляд на всемирную историю. М. 1989г.

28. Джами А. «Искандарнома». Сталинабад. 1947 г.

29. Джами А. Книга мудрости Искандера. Сталинабад. 1945 г.

30. Додихудоев Х.Д. Философия крестьянского бунта. Душанбе. 1987.

31. Е.М. Примаков. Волна «исламского фундаментализма» проблемы и уроки. Вопросы философии. 1985. №6

32. Е.Э. Бертельс. Суфизм и суфийская литература. М. 1965

33. Евгения Бесова «Задруги своя Православие и Социализм» «Завтра» №19. 2002.

34. Жданов Н. В., Игнатенко А. А., Ислам на пороге XXI века. М. 1989. 43.3астенкер Н Е. Очерки истории социалистической мысли. М. 1975. 44.3елинский Ф.Ф. История античной культуры. Ленинград 1985.

35. Зинаида Миркина. Г. Померанц. Великие религии мира. М. 1995. 46.3олотухина Н.М. И.А. Исаев. История политических и правовых учений России. (ХЬХХвв). М. 1995.

36. Ибронов С. Шонозаров М. «Дуррату л -лвоъизин». Душанбе 2001.48,Игнатенко А. А., Халифы без Халифата. М. 1988.749 .Из истории философии освободившихся стран. (Сборник научных трудов) М. 1983.

37. Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. Московский Центр Карнеги. М. 2001.

38. Ислам проблемы идеологии, права политики и экономики. Сборник статей. М.1985

39. Ислам: Проблемы идеологии, права, политики и экономики. АН СССР.

40. Исламский фактор в международных отношениях в Азии. Сборник статей. М.1987

41. История современной зарубежной философии. С Петербург. 1997.

42. К. Маркс, Ф.Энгельс. Соч. т. 22

43. Каддафи М. Зеленая книга. Триполи 1987.

44. Кирабаев Н. С. Социальная философия Мусульманского Востока. М. 1987.

45. Коваль Б.И. Революционный опыт XX века. М. 1987.

46. Л.В.Чичагова. Шамиль на Кавказе и России. Санкт-Петербург. 1889

47. Л.Р.Полонская. А.Х. Вафа. Восток идеи и идеологи. М. 1982

48. Левин 3. И., Развитие арабской общественной мысли. М. 1978.

49. Лео Яковлев. Суфии. М. 2002.

50. М. Телегани. Ислам и собственность. Тегеран. 1965

51. М.Т. Степанянц. Мусульманские концепции в философии и политики XIX -ХХвв.М 1982

52. Маджаллат ан-Наджа. Дафатири- ул -марксият-ул -лининият фи- алами -ил- арабият. Прага 1985.

53. Макиавелли Н. Государь. М. 1996.

54. Малашенко А. Исламское возрождение в современной России. М. 1998.

55. Малашенко А.В„ В поисках альтернативы. (Арабские концепции путей развития), М.1989,

56. Медведко Л. И., Этот ближний бурлящий Восток. М., 1985.

57. Мохи-ид Дин Халед. Ад-Дин ва-ль-Иштиракия. Каир. 1976.

58. Муаммар ал Каззафи. Ал-Карият, ал-Карият, ал-Ард, ал-Ард. Тараблус, дар-ул - нашри Джамахирия 1993.

59. Мухаммад бн Абд-ул - Ваххаб. «Усулу аль-Иман». Дару ан-Нашара. Бил-джамаъати ар-Риад. 1998.

60. Мухаммад Абдаллах, Аанакаша-ул-акидавиу. Триполи. 1993.

61. Мухаммад Лютфи. Каддай-аль-Ама, Тараблус, 1987., (араб, яз.)

62. Мухаммедходжаев А. Гносеология суфизма. Душанбе 1990.

63. Муххамед Фатхи Бакуш. Ат-таклиф иль-ильтихауий ил альджамахир. «Аль Муаллим». Триполи. 1979.

64. М.Х. Хейкал. Ат-Тарик иля рамадан Бейрут. 1975

65. МуъминКаноат. Колибель Авиценны. Душанбе. 1983.

66. Никитин В.Н. Историософский трактат о смысле жизни. М. .2002.

67. Общественно-философская мысль народов Средней Азии. Бишкек 1990.

68. Общие проблемы «3-ей Мировой теории». Триполи, 1987. 82.0синовский И.Н. Утопический коммунизм, гуманизм, реформация. М.1978.

69. Основные теории местного самоуправления: происхождение и развитие. М. 1996.

70. Очерки арабской культуры X-XV вв. М. 1982

71. Почта Ю. М., Возникновение Ислама и мусульманского общества. М. 1993.

72. Программаи сиёсии хизби Исломи. Душанбе 1990.

73. Рукайя Максуд. Ислам. М. 1999.

74. С.М. Алиев. Ислам и политика. «Азия и Африка сегодня». 1981 № 12

75. С.М. Телегани. Джихад ва шахадат. Тегеран 1979

76. Сагадеев A.B. «Исламские левые» М. ИНИОН. 1986.

77. Сагадеев A.B. Мирсаит Султан Галиев и идеология национально-освободительного движения. М. 1990.

78. Сагадеев. A.B. Философская и общественная мысль стран Азии и Африки. М.РУДН. 1981.

79. Саийд Мусави Лари. Молодежь и нравственность. Перевод с персидского языка. Баку 1993.

80. Культурная идентичность и глобализация. Доклады и выступления. 5-й международ ный симпозиум «диалог цивилизаций: восток-заиад»М 2002.

81. Свет священного Корана (разъяснения и толкования) 1,11 том. Нашре Фазаил. Исфахан. 2002.

82. Сейед X. М. Молодой мусульманин в современном мире. M. 1997.

83. Сейид Камаль Факих Имани. Букет из сада (изречений Пророка Мухаммада и Ахл-аль-бейта) Исфахан. 2000

84. Социалистическое самоуправление народа. (Соц. Законность) М.1988, №3 стр. 4.

85. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма М.1978.

86. Т.Ф Ким. От национального освобождения к социальному. М.1982

87. Талегани М. Эслом ва маликият. Тегеран 1965.

88. Тафсир аль-Куръан ул Карим. Лахор 1997.

89. Утопический Социализм. М., 1982.

90. Фараби. Трактат о взглядах жителей добродетельного города. В книге Аль Фараби Философские трактаты. Душанбе 1970.1ÖS. Фарберов Н. П. Государство и демократия. М. 1968.

91. Фарид Исхак. Быть мусульманином. М. 2002.

92. Чернышевский Н.Г. Собрание сочинений. Москва. 1947.

93. Шейх Ara Бузург Тарджамаи хайёт ва асархои Шайх Туси. Тегеран. 1997.

94. Шейх Насиридин Туси. Ахлоки Носири. Тегеран. 1994.

95. Шукуров Зия-удин. Сохти шуровии давлат дар Ислом. Душанбе. 1984. (тадж. яз.)

96. Шумпетер Йозеф. Капитализм, социализм, и демократия. М. 1995.

97. Я.И. Гордон. Факел на Востоке. Душанбе 1988.

98. Ali Shariati. On The Sociology of Islam. Berceley. 1979.

99. Capusting B.G., Basic lines of Historical Evolution of Social Islamic Doctrines. Moscow 1986.

100. Frye R.N. The Golden Age of Persia, the Arabs in the East. London. 1975.