автореферат диссертации по политологии, специальность ВАК РФ 23.00.04
диссертация на тему: Исламский фундаментализм как тип политического сознания

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата политических наук Кудряшова, Ирина Владимировна

Введение

Глава I. Идейно-исторический аспект исламского фундаментализма

§ 1. Понятийный аппарат

§2. Корни исламского фундаменталистского сознания

Глава II. Доктрина исламского фундаментализма

§1. Оформление и развитие фундаменталистской доктрины а). Исламский порядок и социальная справедливость б). "Подлинный национализм" как противовес национализму в). Властная парадигма: теодемократия или "принцип взаимных консультаций" г). Концептуальная основа исламской экономической системы . . 57. д). Основные идеологемы доктрины

§2. Особенности шиитского фундаментализма.

§3. Исламский фундаментализм как идеология: сравнительные характеристики.

Глава III. Продуцирование исламского фундаменталистского сознания

§1. Субъект, факторы продуцирования, специфика и типология исламского фундаменталистского сознания.

§2. Распространение исламского фундаменталистского сознания в России

Введение диссертации1999 год, автореферат по политологии, Кудряшова, Ирина Владимировна

Актуальность темы исследования. Вступая в XXI век, человечество оказалось в ситуации некоей духовной неопределенности. С одной стороны, истощение прежних доминантных идеологий приводит к высвобождению огромных социопсихологических энергий, интеллектуальным исканиям, в то время как технологический и функциональный подходы, модель рационального приспособления к среде не могут полноценно заменить привычные идеальные структуры, ибо лишают общество внутренней динамики и, более того, влекут за собой дегуманизацию общественной жизни. С другой - в период радикальных социальных трансформаций теряются ориентиры поведения и действия, основа, по определению К.Мангейма, "для той интерпретации самого себя и мира, которая требуется даже при самом простом действии, основанном на каком-либо оценочном решении" [Мангейм 1994 (а): 22]. На этой переломной точке политическая жизнь раскрывается навстречу эксперименту, актуализируется поиск альтернатив.

Среди наиболее важных глобальных тенденций общественного развития в 90-е гг. -процесс религиозного возрождения, существенной стороной которого является "реполитизация" ислама. Ценности добра и зла, уважение к личности, справедливость, преходящее значение жизни, постигнутое на основе ее духовного смысла, - вот та истина, которую проповедует исламский фундаментализм и которая фактически соответствует спонтанным устремлениям крупных социальных групп, поставленных в неблагоприятные условия в ходе коренной трансформации общества. Призыв к социальной и культурной интеграции слоев населения, пребывающих в бедственном положении, и к необходимости одухотворения жизни в мире, теряющем свою привычную материальную оболочку вследствие развития новых технологий, попадает на исключительно благоприятную почву, а мусульманские интеллектуалы, распространяющие этот призыв, заключают его в соответствующие концептуальные рамки.

Современный исламский фундаментализм от предшествующих ему исламских концепций фундаменталистской направленности отличает убежденность в примате политики, хотя в его случае речь идет о политике, направляемой тотальным религиозным мировоззрением. Он трансформировал глубинный протестный заряд в потенциально полномасштабные политические программы и миссионерские идеи. Начиная со второй половины 70-х гг., ему удается активно овладевать массовым сознанием и реализовывать свой мощный политический потенциал, ; как оказывая разнообразное воздействие непосредственно на центральные институты соответствующих политий, так и пракгикуя '' миссионерский экспансионизм. Размах этого процесса, вовлеченность в него государств и народов по сути делают исламский фундаментализм влиятельным субъектом мировой политики.

В РФ условия для исламской фундаменталистской индоктринации созданы благодаря взаимодействию внутреннего и внешнего факторов. Когда модернизация не порождает интегративные символы и структуры, закладывающие новые основы общности, идентичности и легитимности, растет потенциал дезориентации, обнаруживается потребность ухода личности в самоидентификацию. Для российских мусульман это обращение к истокам, идеалам общинной солидарности, с которыми с самого начала был связан ислам. Одновременно политическая нестабильность, слабость власти обусловливают политизацию социальных начал этой религии. С другой стороны, исчезновение биполярной системы, распад СССР привели к трансформации геополитической расстановки сил, расширению сферы исламского политического и культурного влияния в целом. Турция, Иран, Саудовская Аравия, Кувейт, лидеры афганских талибов, отчасти Пакистан в рамках новой геополитической ситуации активно осуществляют идеологическое и тесно связанное с ним культурно-национальное проникновение в Россию, которое охватывает часть населения Северного Кавказа, Волго-Уральского региона и мусульманские диаспоры за их пределами.

Новые зоны устойчивой исламистской активности появились в центрально-азиатском регионе (Таджикистан, Ферганская долина в Узбекистане, юго-запад Казахстана и Киргизии). В таком контексте анализ исламского фундаменталистского сознания и выработка корректных методологических подходов к нему и его продуктам весьма важны как для консолидации отечественной политии, так и для оценки потенциала внутренних процессов в геополитической перспективе.

Исследование исламского фундаменталистского типа сознания способствует также более углубленному пониманию таких проблем политической науки, как социальная стабильность и модернизация, политическая коммуникативность, соотношение идеала и реальности, доктрины и дискурса, формирование политических потребностей и других. Оно позволяет приблизиться к пониманию тех ценностей, которые являются жизненно важными для определенных групп и не находят отражения в текущем идеологическом и политическом дискурсе.

Цели и задачи исследования. Цель исследования - выделить исламский фундаментализм как отдельный тип религиозно мотивированного политического сознания на основе политологического анализа истории исламской протофундаменталистской и возрожденческой мысли, представить фундаменталистскую систему идеальных защитных структур с определением властной парадигмы, показать социально-психологический механизм формирования этого типа сознания и оценить перспективы его распространения в РФ. Исходя из этого, диссертант ставит перед собой следующие задачи:

• обосновать представление о генезисе и сущностных особенностях исламского фундаментализма;

• очертить доктринальное поле исламского фундаментализма и выделить основные идеологемы доктрины;

• выстроить типологию этого сознания, охарактеризовать его субъект, факторы продуцирования и функции;

• показать специфику распространения исламского фундаментализма как типа политического сознания в России;

• сформулировать методологическую установку, позволяющую выработать оптимальную позицию субъекта политического процесса к исламскому фундаменталистскому сознанию и его продуктам.

Предмет исследования. Как явствует из формулировки темы, предметом исследования является исламский фундаментализм как тип религиозно мотивированного политического сознания. Особое внимание обращается на доктрину исламского фундаментализма, которая, выполняя функции идеологии, выступает по отношению к этому сознанию как его теоретический "субстрат". Для понимания логики ее формирования автор исследует идейные и исторические корни рассматриваемого феномена.

Доктринальное поле исламского фундаментализма определяется в работе через анализ его трактовки "конкурирующих" концептов - исламского реформаторства, национализма, либеральной демократии и социализма. Одновременно автор выделяет и раскрывает основные идеологемы доктрины. Реконструированные фундаменталистские ценности и политические ориентации постфактум соотносятся с существующими в обществе социальными группами, их психологией, ценностями и установками, что позволяет понять мотивации субъекта при выборе этой идеологии и оценить потенциал исламской фундаменталистской индоктринации.

Хронологические рамки исследования охватывают период, который можно подразделить на три этапа: идейное становление исламского фундаментализма (конец 20-х -начало 50-х гг.), разработка целостной радикальной фундаменталистской доктрины (50-70-е гг.), распространение исламской фундаменталистской идеологии и ее активное воздействие на общественное и индивидуальное сознание, "трансляция" фундаменталистского идеала в политику (вторая половина 70-х - конец 90-х гг.). В диссертации учитываются данные и материалы вплоть до июля 1999 года.

Методологическая база исследования. При реализации поставленных целей и задач автор опирался на методы и принципы исследования, используемые в современной политической науке. Особенно широко применялись системный анализ и системный подход, типологизация явлений, сравнительно-исторический анализ. Рассмотрение идеологической проблематики потребовало также привлечения философских средств анализа, в основе которых - социология религии и политики М.Вебера и социология знания К.Мангейма.

Источниками при написании диссертации явились прежде всего труды основоположников и идеологов исламского фундаментализма - Сейида Кутба, Абу аль-Ааля аль-Маудуди, Мухаммеда Бакра ас-Садра, Сайда Рухоллы аль-Мусави аль-Хомейни, Мухаммеда Кутба и др.; работы современных российских мусульманских интеллектуалов, прежде всего Гейдара Джемаля; статьи и интервью современных мусульманских духовных лиц и политических деятелей РФ С.Абубакарова, М.Бибарсова, Р.Гайнуддина, Ю.Сосламбекова, Т.Таджуддина, М.Удугова, Н.Хачилаева, и др.; статьи и интервью представителей российских властных структур Р.Абдулатипова, А.Галазова, В.Зорина, В.Михайлова, М.Рахимова, М.Шаймиева и др.; документы, отражающие идеи исламистских организаций.

Степень разработанности проблемы. Изучение исламского фундаментализма как типа политического сознания потребовало междисциплинарного подхода, обращения как к работам общетеоретического характера, затрагивающим в той или иной степени проблематику культуры и религии в современных обществах (М.Вебер, Э.Дюркгейм, Т.Парсонс, Г.Алмонд, С.Верба и др.), формирования и структуры политического сознания, моделей идеологий, политической коммуникации (К.Мангейм, М.Вебер, Э.Шилз, Х.Арендт,

Ч.Мерриам, Г.Д.Лассвелл, И.Месарош, Э.Я.Баталов и др.), процессы модернизации (С.М.Липсет, Р.Даль, С.Хантингтон, А.Лейпхарт, В.Бане и др.), так и исламоведческим и разноаспектным политологическим исследованиям.

В российской общественной науке имеется богатая традиция фундаментальных исламоведческих исследований. В 60-80-е гг. проблематика идейно-политических течений в современном исламе была в центре внимания таких востоковедов, как Л.Р.Полонская, А.Х.Вафа, А.И.Ионова, Л.М.Ефимова, З.ИЛевин, А.В.Сагадеев, М.Т.Степанянц и др. Несмотря на ряд методологических трудностей, вызванных существовавшей исследовательской парадигмой, их труды содержат неоднозначные оценки социально-политических и культурных процессов в странах зарубежного Востока и сохраняют свою актуальность. В частности, подход Л.Р.Полонской к типологизации этих течений остается наиболее распространенным среди отечественных востоковедов [см., напр., Полонская 1985].

Для понимания корней исламской фундаменталистской индоктринации потребовалось привлечение работ, содержащих в том числе исторический, историко-культурный и философский анализ "раннего фундаментализма" и исламской реформаторской мысли в странах зарубежного Востока (А.М.Васильев [1982]; А.Б.Борисов [1991]; С.Н.Григорян [1966]; С.А.Кириллина [1989], Н.И.Пронин [1975]; Л.А.Семенова [1966]; С.Р.Смирнов [1968] и др.), исследований по сравнительному анализу исламской и христианской религиозных систем (А.В.Журавский [1990, 1993]), теории государства в мусульманском правоведении (Н.С.Кирабаев [1988]), мусульманской правовой культуре (Л.Р.Сюкияйнен [1996, 1997, 1998]).

Работы, посвященные непосредственно теории и практике зарубежного исламского фундаментализма, начинают появляться в основном с конца 80-х гг., что связано с активизацией его роли как субъекта национальных и мировых политических процессов. Это как монографии и статьи комплексного характера А.А.Игнатенко [1988], А.В.Коровикова [1991], А.В.Малашенко [1991], Л.И.Медведко и А.Германовича [1989] и др., так и представляющие страноведческую фундаменталистскую тематику. Среди авторов последних следует отметить С.Л.Агаева [1989], С.Э.Бабкина [1994], В.М.Дерябина [1991], Т.П.Милославскую [1982], Д.А.Трофимова [1991; 1992]. В дальнейшем развитие этой проблематики осуществляют также Е.А.Дорошенко [1997], Д.В.Микульский [1997], Ф.Б.Мухаметшин [1994], К.И.Поляков [1998;1999], А.Ю.Умнов [1994; 1998; 1999] и др.

Возможность рассматривать мусульманский мир в его целостности, вовлечение в научный оборот многих ранее неизвестных документов и материалов позволили российским ученым применить наработанные подходы для изучения исламского политического (в том числе фундаменталистского) феномена в постсоветском пространстве. Р.Ф.Абазов [1995], В.И.Бушков [1992; 1993; 1996], А.В.Малашенко [1996; 1997; 1998 (а,б); 1999], Д.В.Микульский [1993; 1994], А.Ш.Ниязи [1998], А.А.Нуруллаев [1996], Д.А.Трофимов [1996] и другие анализируют связанный с исламским возрождением процесс «реполитизации» ислама в СНГ в свете модификации политических и социально-экономических структур. А.В.Малашенко, в частности, подчеркивает влияние исламской цивилизационной константы на мусульман России и ближнего Зарубежья [1996].

Роль религиозного и этнического факторов в вооруженных конфликтах показана в исследованиях Д.Б.Малышевой [1998], Н.И.Марчука [1993], М.А.Хрусталева [1997] и др. Проблематика ислама и нации, ислама и этноса затронута в работах Г.И.Мирского [1996; 1998].

Попытки понять генезис и специфику исламского фундаменталистского сознания в РФ потребовали обращения к работам, предлагающим новое осмысление истории ислама в России и СНГ и указывающим на российские проявления исламской традиции. Это прежде всего исследования Р.Г.Ланды [1995;1998], В.В.Наумкина [1994], Р.М.Шариповой [1998],

А.Б.Юнусовой [1998]. На многообразие региональных форм ислама и его структурные особенности обращает внимание Л.Р.Сюкияйнен [1997], а А.В.Кудрявцев [1998] анализирует природу антиисламских настроений в постсоветском российском обществе.

Анализ факторов продуцирования рассматриваемого типа создания в РФ предопределил привлечение работ по этнополитической, социально-экономической и культурной ситуации на Северном Кавказе и в Волго-Уральском регионе. Это, например, исследования и материалы Л.Воронцовой( и С.Филатова [1998], Р.Мусиной [1997], Р.Мухаметшина [1998,1999], Э.Паина [1998], Л.Л.Хоперской [1997].

Изменение геополитической ситуации в связи с появлением зон устойчивой мусульманской религиозно-политической активности в постсоветском пространстве, вовлечение бывших советских республик в сложные внешнеполитические расчеты мусульманского мира и Запада исследуют, в частности, В.Дегоев [1998 (а, б)], Г.Милославский [1996], М.Сиверцев [1993].

Среди публицистов, освещающих как отдельные стороны рассматриваемого феномена, так и развитие внутриполитической ситуации в мусульманских регионах СНГ, следует отметить А.Гадаборшева, Е.Крутикова, И.Максакова, Г.Мурклинскую, А.Полякову, И.Ротаря, М.Фатуллаева, М.Шевченко, С.Шерматову, статьи и заметки которых содержат ценные фактические и аналитические наблюдения [см., напр. Ротарь: 1999].

В зарубежной литературе проблематика исламского фундаментализма разработана достаточно глубоко. Так, Б.Лоуренс [Lawrence 1989], Б.Льюис [Lewis 1988, 1993], Д.Пайпс [Pipes 1986,1989;], М.Родинсон [1990], О.Руа [Roy 1985, 1992, 1994] прослеживают взаимосвязь между особенностями мусульманской культуры и внутриполитическими процессами в мусульманских странах, обращают внимание на своеобразие исламской цивилизации, анализируют теоретическое содержание исламского фундаментализма.

Идеология, программные установки и стратегия исламистских организаций исследуются, в частности, в работах Р.Х.Декмеджяна [Dekmejian 1985], Х.Мансона [Munson 1988;], Э.Сивана [Sivan 1985], Ю.Хвейри [Choueiri 1990]. На египетском материале эту проблематику в разных аспектах рассматривают Р.Митчелл [Mitchell 1969], З.С.Байюми [Байюми 1979], Ж.Кепель [Kepel 1993], А.М.Багдади [1998], палестинском - З.Абу Амр [Abu Amr 1994], иранском - Н.Кеддие [Keddie 1980] и А.Келидар [Kelidar 1981], суданском - Дж. Варбург [Warburg 1995] и др.

В работе над диссертацией использовались также зарубежные исследования по истории ислама и мусульманской общественной мысли. Это работы Б.Д.Дальва [Дальв 1985], Р.Холта и М.Дэйли [Holt and Daly 1979], А.Лэмбтон [Lambton 1981], А.Хоурани [Hourani 1970] и др.

Научная новизна работы заключается в осмыслении корней и сущности исламского фундаментализма не в историко-философском или историко-культурном, а в политологическом ключе, в многоаспектном исследовании его как типа политического сознания, естественной "проблемы" политического развития. Учет опыта политического развития РФ последних лет позволяет по-новому осмыслить этот феномен. В рамках исследования выявлены парадигмы мусульманской политической культуры, способствующие фундаменталистской индоктринации; предложена интерпретация исламской фундаменталистской идеологии, наиболее адекватно, по мнению автора, выражающая сущность рассматриваемого явления; осуществлен анализ несущих теоретических положений исламского фундаментализма в сопоставлении с "конкурирующими" политико-идеологическими концептами; построена типология исламского фундаменталистского сознания, позволяющая учесть специфику его содержания и характер политического действия; выделены критерии, позволяющие оценить ситуацию с распространением исламского фундаментализма в РФ; предложена методологическая установка, позволяющая корректно, по мнению автора, определить отношение к продуктам этого сознания в российском политическом процессе.

Научно-практическая значимость результатов исследования. Предлагаемый автором политологический анализ исламского фундаменталистского типа сознания позволяет расширить представление об этом феномене в целом, соотнести его специфику с процессом модернизации в РФ и выделить параметры, определяющие распространение и уровень радикальности этого идеологического продукта.

Содержащиеся в диссертации характеристики и выводы могут быть использованы в законотворческой и административной деятельности органов представительной и исполнительной власти, занимающихся разработкой и осуществлением национально-государственной и религиозной политики в РФ, а также межгосударственной политикой, требующей учета исламистского фактора влияния (в том числе в СНГ).

Диссертация может быть использована в учебном процессе при чтении лекций и проведении семинарских занятий в курсах истории политических учений, современных политических учений, сравнительной политологии, политической психологии, конфликтологии и геополитике как в МГИМО, так и в других вузах России и за рубежом.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Исламский фундаментализм как тип политического сознания"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Ислам - самая молодая из мировых религий, еще не исчерпавшая, как свидетельствуют многочисленные примеры, потенциал своего развития. Если считать, что основные истины ислама даны не в жестких застывших рецептах, но в конкретных парадигмах, лишь указывающих направление, в котором надо искать истину, то исламская история будет заключаться в материализации этой исламской сущности в соответствии с изменением социальных условий. "Конфликты, если их правильно понимать, представляют собой симптомы расхождений между установившимися подходами и оценками и меняющейся ситуацией", - отмечал К.Мангейм [Мангейм 1994 (б): 521]. Очевидно, в ходе решения этих конфликтов исламская культурно-религиозная среда производит и будет производить решения, которые позволят по-новому соотнести жизнь духа и рационализацию и оценить значение исламских символов. Подобная реинтерпретация в связи с развитием цивилизации постоянно усложняется и осуществляется только с помощью группового опыта.

В таком контексте фундаментализм - одна из попыток мусульманского сообщества найти собственные идеологические и политические решения. Возможно, он (в данном случае автор имеет в виду прежде всего иранскую политик») есть тот нащупываемый с большими трудами и издержками путь, который позволиг если не снять, то смягчить многочисленные синдромы развития, реорганизовать мусульманское сообщество таким образом, чтобы сохранить естественные возможности, стимулирующие товарищество, самоуправление и спонтанность развития, что в конечном счете является определяющим.

Распространение исламского фундаменталистского типа сознания - естественный, на взгляд автора, "продукт" политического развития. Крайне необходимо видеть реальные процессы (и в настоящей работе сделана попытка показать их): почему и в каких масштабах оказывается востребованной фундаменталистская идеология, каковы ее характеристики, потенциал, как она может детерминировать политический процесс, как противостоять ее экстремизации". Простое декларирование борьбы с "расширительно" трактуемым фундаментализмом пробуждает угрозу религиозного фанатизма в целом и утраты мусульманской лояльности в частности. Трудно, особенно учитывая российский опыт реформ, судить, кто должен быть "истинным" лидером мусульманских сообществ, как и нельзя рассматривать любого политического актора-мусульманина как потенциального фанатика-фундаменталиста. Отношение к продуктам исламского политического сознания в России должно регулироваться пониманием их отечественной природы: следовательно, в них надо уметь видеть факт и фактор общественного сознания! и культуры. Взаимодействие с фундаментализмом требует как гибких и нестандартных подходов, так и решительного отсечения его террористической и криминальной части, блокирования вмешательства во внутренние дела России извне. Возможность такого взаимодействия реальна: она зафиксирована в политическом опыте государств зарубежного Востока.

На защиту автор выносит следующие выводы:

1. В схематическом плане история "раннего" и современного фундаментализма - это история конкретизации и адаптации - в соответствии с изменяющимися императивами хронотопа - ценности-цели (раннемусульманская община) и поиска соответствующих ценностей-средств (организация власти, политическая элита, экономическая система, общественные отношения и др.) Каждое течение открывало для себя "центральный принцип" Корана и включало базовые понятия в разный поштический дискурс, изменяя, таким образом, их смысл. Современный фундаментализм выдвигает на передний план исключительный суверенитет Бога как противовес "суверенитету человека" (хакимийя, букв, "всевластие") и функцию джихада как направление всех физических и интеллектуальных сил человека и его богатства на служение Аллаху. Оперируя священными истинами и примерами, привычными "кирпичиками" фундаменталистских конструкций, он по-новому выстраивает формализованные структуры, чтобы объяснить современный мир, определить его отношения с идеалом и пути трансформации, что позволяет считать его самостоятельным видом фундаментализма; "ранний фундаментализм" скорее его исторический прецедент, а не идеологический предшественник.

2. В идейном отношении фундаментализм противоречив. С одной стороны, для отрицания модернизации он использует традицию, провозглашая определенные ее элементы единственно законными символами исконно мусульманского мироустройства, то есть "просеивает" традицию через собственное сито "подлинности" (и авторизует себя непосредственно через обращение к священному тексту). С другой стороны, он не чужд реформаторству: например, изменил концепцию шариата, вновь открыл иджтихад, но принципиально исключает новацию (собственные новации подаются как возрожденные традиции) и прерывает долгую линию развития, отсекая реформаторский принцип развития позитивного содержания традиции в соответствии с требованиями среды. Одновременно у него есть вполне модернистские черты - сильная предрасположенность к развитию не просто отдельных мировоззренческих характеристик, но именно тоталитарной идеологии с элементами рациональности, убежденность в примате политаки, понимание высшей цели как преобразования центральных политических институтов.

Исламский фундаментализм возник в мусульманских странах в процессе утверждения нации-государства, и его феноменологическая особенность - быть в оппозиции к господствующему этосу, защищать изменение, а не статус-кво. Поэтому, утратив внутреннюю оппозиционность (Иран), он ищет ее во внешней сфере. Однако включенность суверенного политического субъекта в многоуровневый политический процесс неизбежно влечет за собой модификацию политической системы с развитием заложенного в фундаменталистском продукте реформаторского начала.

3. Тяготея к формализации, фундаменталистская идеология может питать различные подтипы сознания. При типологизации фундаменталистского сознания целесообразно выделить следующие критерии: направление в исламе и отношение к политической действительности с учетом направленности политической активности. Следуя этим критериям, можно выделить: суннитский умеренный "адаптационный" тип, суннитский экстремистский тип, шиитский "адаптационный" тип, шиитский экстремистский тип, мессианский тип. Границы между ними достаточно прозрачны: изменение общей социально-политической ситуации, психологического климата в отдельной группе, личных обстоятельств, смена лидера способствуют переходу от умеренного радикализма к экстремизму и наоборот. Решающими факторами продуцирования фундаменталистского сознания выступают кризис норм и ценностей, отсутствие социальной стратегии в ходе модернизации, неэффективность правящих элит и снижение легитимности, эксплуатация фундаменталистского проекта в прагматических политических целях. Чисто экономический и внешний факторы имеют дополнительное значение. Исламсвмй фундаментализм, как было показано, воспроизводится самим обществом, и не является востребованным как массовая идеология до вызревания определенных условий. Мотивациями при принятии фундаменталистской идеологии выступают потребность в новой идентичности, вызванная распадом традиционных связей и чувством снижения социальной ценности занятий и образа жизни; желание сохранить традиционные нравственные и культурные ценности и ориентиры; утрата центральных позиций в политической и культурной среде (именно поэтому среди ее субъектов - старые и новые группы интеллектуалов, ощущающие потерю принадлежащего им ранее доступа к центральным института их цивилизации); нужда в определенности, "водительстве" и защите со стороны политического сообщества, боязнь или неумение осуществлять политический выбор; обреченность на "догоняющую" позицию по отношению к Западу и чувство национального унижения, проистекающее из осознания "второсортности" и политических неудач, на что особо остро реагирует и часть национальной буржуазии; ухудшение экономического положения, которое, хотя и не является решающим, существенно повышает восприимчивость к фундаменталистской идее.

4. В РФ в настоящее время есть почва для распространения исламского фундаменталистского сознания, прежде всего на Северном Кавказе и "новых" мусульманских диаспорах в иноконфессиональной среде (в крупных городах). На фоне кризиса модернизации фундаменталистская перспектива будет определяться взаимовлиянием таких параметров, как политический курс центральной правящей элиты, позиции региональных политических элит, характер и масштаб деятельности исламистских (потенциально исламистских) организаций (поскольку в силу своеобразия культурно-исторического момента сегодня нет четкой идейной дифференциации по линии традиционализм-фундаментализм), внешний фактор. Максимально возможное распространение фундаменталистское сознание получит при сочетании низкого реформистского потенциала власти (затруднения в разработке и проведении реформ), отсутствия приемлемого идеологического оформления реформ и слабой способности к кооптации, при этом уровень экономического благосостояния выступает переменной составляющей. Следует учитывать возможность использования фундаментализма в своих целях политиками разных ориентаций.

5. Отношение к фундаментализму должно быть корректным. Поскольку фундаменталистские настроения - внутренний продукт общества, "выдавливание" исламистских организаций из политической системы как проводников "средневековых идей" или "подрывного влияния" неэффективны; акции же террористического и криминального характера должны пресекаться правоохранительными органами. Очевидно, что акцент должен быть перенесен с борьбы против фундаментализма на контролирование этого процесса. В политическую систему толерантного общества по мере укрепления политической стабильности могут, по мнению автора, быть вписаны социально-политические общности и институты, базирующиеся в том числе на фундаменталистских основах.

Список научной литературыКудряшова, Ирина Владимировна, диссертация по теме "Политические проблемы международных отношений и глобального развития"

1. Источники и документы1. аль-Бухари А.А. Сунна Пророка Мухамеда. Майкоп, 1995.

2. Коран. Пер. с арабского акад. И.Ю.Крачковского. М., "Дом Бируни",1990.

3. Изречения Мухаммада. Б.м., Всемирный, исламский университет, публикация №11, 1995.* *

4. Абдулатипов Р. Национальная политика России на Кавказе: концептуальное видение. "Власть", 1998, №1.

5. Абубакаров С. Есть люди, которые прикрывают исламом свои корыстные интересы (беседа с Л.Лавровой). "Россия и мусульманский мир", 1998, №7.

6. Абубакаров С. Ислам и порядок на Кавказе (интервью Н.Гритчину, Г.Каковкину). "Известия" 25.08.1998.

7. Бибарсов М. Мусульманам России нужна единая организация. "НГ" 13.04.1996.

8. Джемаль Г. Россия и исламский фактор: геополитически аспект// Клуб "реалисты". М., 1994, №2.

9. Джемаль Г. Ислам и возрождение России/ Материалы дискуссии. -"Россия и мусульманский мир", 1996, №10.

10. Джемаль Г. Азербайджан: этническая химера или ключ к "Большой Евразии". "Россия и мусульманский мир", 1998, №12.

11. Джемаль Г. Большие каказские игры. "Тюркский мир", 1999, № 3-4.

12. Зорин В.Ю. Требуются конфликтологи. "НГ" 27.04.1999.

13. Кутб С. Будущее принадлежит исламу. М., "Сантлада", 1993.

14. Мавдуди (Маудуди) А.А. К пониманию ислама. Новосибирск, 1995.

15. Мавдуди (Маудуди) А.А. Путь к благоденствию. М., "Сантлада", 1994.

16. Мавдуди (Маудуди) А.А. Основы ислама. М., "Сантлада", 1993.

17. Мусульманские депутаты Государственной думы России. 1906-1917 гг. Сборник документов и материалов. Уфа, "Китап", 1998.

18. Программами Устав Исламской партии возрождения. М., 1990.

19. Рахимов М. От моей жесткости выигрывает дело (интервью Р.Арифджанову). "Известия" 8.04.1998.

20. Сосламбеков Ю. Концепция государственной национальной политики на Северном Кавказе не учитывает ряд важных факторов нестабильности. -"Россия и мусульманский мир", 1998, №5.

21. Таджуддин Т. Ислам в сегодняшней России (интервью О.Брушлинской). "Россия и мусульманский мир", 1998, №10.

22. Устав Всероссийского общества "Мусульманский союз". М., 1993.

23. Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях" от 26 сентября 1997 г. Собрание законодательства РФ, №39.

24. Хаменеи А. Речь на встрече с членами комитета по координации пропагандистской деятельности ОИК. "Россия и мусульманский мир", 1998, №10.

25. Хачилаев Н. Исламский фундаментализм: реформаторство необходимо. "Россия и мусульманский мир", 1998, №1.

26. Хомейни P.M. Исламское правление. Алматы, "Атамура", 1993.

27. Хрестоматия по исламу. М., "Наука" - "Восточная литература", 1994.

28. Шаймиев М. Татарстан: диалог религий, диалог культур. "Россия и мусульманский мир", 1996, №1.* *

29. Кутб Мухаммед. Джахилийя аль-карн аль-'ашрин (Джахилийя двадцатого века). Мактабат Вахда, Каир, 1964.

30. Кутб Сейид. Ма'ракат аль-ислям ва ар-ра'смалийя (Сражение ислама с капитализмом). Бейрут-Каир, Дар аш-Шурук, 1978.

31. Кутб Сейд. Аль-Ислям ва мушкилят аль-хадара (Ислам и проблемы цивилизации). Бейрут-Каир, Дар аш-Шурук, 1980.

32. Кутб Сейд. Хасаис ат-тасаввуб аль-ислямий (Особенности исламского представления). Бейрут-Каир, Дар аш-Шурук, 1980.

33. Кутб Сейид. Ма'алим фи ат-тарик (Вехи: на пути). Бейрут-Каир, Дар аш-Шурук, 1981.

34. Фараг М.А.С. Аль-джихад: аль-фарида аль-гаиба (Джихад: забытый долг). Иерусалим - Палестина, Мактабат аль-Баталь, 1982.

35. Хавва С. Джунуд Аллах: сакафатан ва аклян (Воины Аллаха: две культуры и два мировосприятия). Б.м., 1977.

36. Хомейни С.Р.М. Аль-джихад аль-акбар (Большой джихад). Тегеран,

37. Министерство исламского руководства, 1979.* *

38. Ibn Taimiyya. Ibn Taimiyya on Public and Private Law in Islam. Beirut, Khayats, 1966.

39. Maududi S.A.A. A Short History of the Revivalist Movement in Islam. -Lahore: Islamic Publications, 1963.

40. Maududi S.A.A. Jihad in Islam. Lahore: Islamic Publications, 1976.

41. Maududi S.A.A. The Economic Problem of Man and Its Islamic Solution. -Lahore: Islamic Publications, 1978.

42. Maududi S.A.A. Islamic Way of Life. Lahore: Islamic Publications, 11th edn, 1979.

43. Maududi S.A.A. Towards Understanding Islam. Beirut, The Holy Qoran Publishing House, 1980.

44. Maududi S.A.A. Unity of the Muslim World. Lahore: Islamic Publications, 5th edn, 1982.

45. Maududi S.A.A. Rights of Non-Muslims in the Islamic State. Lahore: Islamic Publications, \9%2.

46. Maududi S.A.A. First Principles of the Islamic State. Lahore: Islamic Publications, 1983.

47. As-Sadr M.B. Our Philosophy. Shafagh, Ansariyan Publications, 1989.

48. Shari'ati Ali. What Is To Be Done. Houston, Texas, The Institute for Research and Islamic Studies, 1986.1. Литература

49. Абазов Р.Ф. Исламское возрождение в центральноазиатских новых независимых государствах. "Полис", 1995, №3.

50. Абасова А.А. Социальная доктрина шиизма: история и современность. Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук. -Махачкала, ДГУ, 1996.

51. Агаев С.Л. Иранская революция: "воспоминания о будущем"? -"Народы Азии и Африки", 1989, №1.

52. Айзенштадт С. Фундаментализм: феноменологические наблюдения и сравнительные характеристики. "Человек", 1994, №6.

53. Аликберов А. Мусульманское возрождение на Кавказе: особенности и перспективы. "Россия и мусульманский мир", 1996, №12.

54. Анохин П. Чеченский синдром дагестанской власти. "Россия и мусульманский мир", 1998, №10.

55. Артемов В. Мусульманское право. "Российская юстиция", 1997, №10.

56. Бабкин С.Э. Исламистские движения Марокко (80-е нач. 90-х гг.) Автореферат на соискание ученой степени кандидата исторических наук. - М., ИВ РАН, 1994.

57. Багдада A.M. Проблемы египетского фундаментализма в Египте. Автореферат на соискание ученой степени кандидата политических наук. М., МГУ, 1998.

58. Багдада A.M. Проблемы египетского фундаментализма в Египте. Диссертация на соискание ученой степени кандидата политических наук. М., МГУ, 1998.

59. Баталов Э.Я. Диалектика развития американского общества и проблемы исследования политического сознания США/ Современное политическое сознание в США. М., "Наука", 1980.

60. Баталов Э.Я. В мире утопии. М., Издательство политической литературы, 1989.

61. Борисов А.Б. Роль ислама во внутренней и внешней политике Египта (XX век). М., "Наука", 1991.

62. Боров А.Х., Дзамихов К.Ф. Россия и Северный Кавказ. Современный политический опыт в историческом контексте. "Полис", 1998, №3.

63. Богушевич О.В. Мохаммед Джемаль ад-Дин аль-Афгани как политический деятель. М., Краткие сообщения Института народов Азии АН СССР, 1961,47.

64. Бушков В.И., Микульский Д.В. Таджикское общество на рубеже тысячелетий (этнополитическая ситуация в начале 1990-х годов). М., 1992.

65. Бушков В.И. Традиционная социально-экономическая структура и модернизация в мусульманских обществах Средней Азии/ Ислам и общество (материалы "круглого стола"). "Вопросы философии", №12,1993.

66. Бушков В.И. Таджикистан: традиционное общество в постиндустриальном мире. "Россия и мусульманский мир", 1996, №1.

67. Васильев A.M. История Саудовской Аравии. М., "Наука", 1982.

68. Вебер М. О некоторых категориях понимающей социологии. В сб. Вебер М. Избранные произведения. - М., "Прогресс", 1990.

69. Вебер м. Основные социологические понятие- В сб. Вебер м. Избранные произведения . - м., "Прогресс", 1990.

70. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. В сб. Вебер М. Избранные произведения. - М., "Прогресс", 1990.

71. Вебер М. Социология религии. В сб. Вебер М. Избранное. Образ общества. - М., "Юрист", 1994.

72. Возвращение религиозного фактора в политику. Серия "Общественная мысль за рубежом", вып.11. М., ИОН, 1990.

73. Воронцова JL, Филатов С. Татарское евразийство: евроислам плюс европравославие. "Россия и мусульманский мир", 1998, №№ 11,12.

74. Выборнова В.В. "Народный ислам" и фундаментализм. "Безопасность", апрель 1994, №4 (20).

75. Гадаборшев А. Ингушетия: борьба со всеми, кто пропагандирует идеи радикального ислама. "Россия и мусульманский мир", 1998, №10.

76. Гаджи-заде X. Личный выбор и чувство страха. "НГ-религии" 15.04.1998.

77. Гареев Р. Исламский фундаментализм в борьбе за умы российских мусульман. "Россия и мусульманский мир", 1996, №9.

78. Гордон-Полонская Л.Р. Мусульманские течения в общественной мысли Индии и Пакистана. М., "Наука", 1962.

79. Григорян С.Н. Средневековая философия народов Ближнего Востока. -М.,1966.

80. Дегоев В.Кавказ в международно-геополитической системе современности. "Россия и мусульманский мир", 1998, №1.

81. Дегоев В. Кавказский вызов российской государственности. "НГ" 14.10.1998.

82. Дерябин В.М. Деструктивная роль исламской оппозиции в политическом урегулировании в 1979-1989 годах. Автореферат на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М., 1991.

83. Дилигенский Г.Г. Человек в современном мире/ "СССР в мировом сообществе: от старого мышления к новому". М., "Прогресс", 1990.

84. Дорошенко Е.А. Роль шиитского духовенства в общественно-политической жизни Ирана (конец XIX 90-е годы XX века). Диссертация в виде научного доклада на соискание ученой степени доктора исторических наук. -М, Институт востоковедения РАН, 1997.

85. Ефимова JI.M. Основные этапы борьбы мусульманских партий и организаций за исламизацию индонезийского государства/ Религия и общественная мысль народов Востока. М.,1971.

86. Ефимова JI.M. Демократия в Азии? Восток = Oriens, 1996, №3.

87. Журавский А.В. Христианство и ислам. М.,1990.

88. Журавский А.В. Своеобразие религиозной системы ислама. "Россия и мусульманский мир", 1993, №№ 11,12.

89. Игнатенко А.А. Халифы без халифата. М., "Наука", 1988.

90. ЮО.Игнатенко А.А. Исламизация по-чеченски. "Россия и мусульманскиймир", 1998, №3.

91. Игнатенко А.А. Зеленый 1ШегпеЩионал. "НГ - религии" 7.04.1999.

92. Ильин М.В. Слова и смыслы. Опыт описания ключевых политических понятий. М., РОССПЭН, 1997.

93. ЮЗ.Ильин М.В. Умножение идеологий, или Проблема "переводимости" политического сознания. "Полис", 1997, №4.

94. Ислам. Энциклопедический словарь. М., "Наука", 1991.

95. Ислам в СНГ // Под ред. А.В.Малашенко. М., ИВ РАН, 1998. Юб.Ислам и проблемы идеологии, права, политики и экономики. - М.,1985.

96. Ю7.Кирабаев Н.С. Теории государства в мусульманском правоведении/ Классический ислам: традиционные науки и философия (сборник обзоров)// Под ред. Сагадеева А.В. М., ИНИОН АН СССР, 1988.

97. Ю8.Кириллина С.А. Ислам в общественной жизни Египта (2-ая половина XIX начало XX века). - М„ 1989.

98. Колесова JI.A. Ислам и характерные черты средневекового мусульманского общества/ Ислам и общество (материалы "круглого стола"). -"Вопросы философии", №12,1993.

99. Ю.Коровиков А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. М., "Наука", 1991.111 .Кудрявцев А.В. Исламофобия в постсоветской России/ Ислам в СНГ// Под ред. А.В.Малашенко. М., ИВ РАН, 1998.

100. Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М., "Восточная литература" РАН,1995.

101. ПЗ.Ланда Р.Г. Мусульмане в истории России (до 1917 г.) / Ислам в СНГ// Под ред. А.В.Малашенко. М., ИВ РАН, 1998.

102. Ланда Р.Г. Мусульмане в России: так называемой "мусульманской угрозы" не существует. "Россия и мусульманский мир", 1998, №7.

103. Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли. М., "Наука",1984.

104. Левин З.И. Ислам и национализм в СНГ/ Ислам в СНГ// Под ред. А.В.Малашенко. М., ИВ РАН, 1998.

105. Малашенко А.В. В поисках альтернативы (Арабские концепции путей развития). М., "Наука", Главная редакция восточной литературы, 1991.

106. Малашенко А.В. Ислам и коммунизм/ Ислам и общество (материалы "круглого стола"). "Вопросы философии", №12,1993.

107. Малашенко А.В. Мусульманский мир СНГ. М., 1996.

108. Малашенко А.В. Неприятие фундаментализма как его зеркальное отражение. "НГ-религии", №12,1997.

109. Ш.Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. М., Московский центр Карнеги, 1998.

110. Малашенко А.В. Традиция в Центральной Азии: сегодня, завтра и всегда. "Россия и мусульманский мир", 1998, №8.

111. Малышева Д.Б. Конфликты в развивающемся мире, России и СНГ: религиозные и этинические аспекты. М., ИМЭМО РАН, 1997.

112. Малышева Д.Б. Конфликты в "третьем мире" и СНГ (религиозный и этнический аспекты). Диссертация на соискание ученой степени доктора политических наук. -М., ИМЭМО РАН, 1998.

113. Малышева Д.Б. Российские востоковеды о мусульманском мире СНГ. -"Россия и мусульманский мир", 1999, №4.

114. Мангейм К. Идеология и утопия. В сб. "Диагноз нашего времени", М., "Юрист", 1994.

115. Мангейм К. Диагноз нашего времени. В сб. "Диагноз нашего времени", М., "Юрист", 1994.

116. Марчук Н.И. Необъявленная война в Афганистане: официальная версия и уроки правды. М., 1993.

117. Матц У. Идеология как детерминанта политики в эпоху модерна. -"Полис", 1992, № 1-2.

118. Медведко Л.И., Германович А. Именем Аллаха. М., 1989.

119. Меркулов К.А. Ислам в мировой политике и международных отношениях. М., "Международные отношения", !982.

120. Микульский Д.В. Ислам и модернизация мусульманских обществ/ Ислам и общество (материалы "круглого стола"). "Вопросы философии", №12,1993.

121. Микульский Д.В. Исламская партия возрождения Таджикистана (история создания, структура, идеологические установки). "BocTOK=Oriens",1994, №6.

122. Микульский Д.В. Проблемы исламистских общественно-политических движений в современной тунисской научной мысли. "B0CT0K=0riens", 1997, №6.

123. Милославская Т.П. Деятельность "Братьев-мусульман" в странах Востока// Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.

124. Милославский Г. Закавказье и Центральная Азия в середине 90-х годов: новая геополитическая ситуация и проблемы безопасности. "Россия и мусульманский мир", 1996, №6.

125. Мирский Г.И. Центральная Азия: этнос и религия. (Из записок востоковеда). "BocTOK=Oriens", 1996, №6.

126. Мирский Г.И. Ислам и нация: Ближний Восток и Центральная Азия. -"Полис", 1998, №2.

127. Модель Татарстана: остров нашей надежды. "Россия и мусульманский мир", 1998, №7.

128. Морозова Л. А. Национальные аспекты развития российской государственности. "Государство и право", 1995, №12.

129. Мостовая И.В., Скорик А.П. Архетипы и ориентиры российской ментальности. "Полис", 1995, № 4.

130. Мусина Р. Ислам и мусульмане в современном Татарстане// Религия и государство в современной России. М., 1997.

131. Мухаметшин Р. Что способствует распространению исламских ценностей среди татар в России. "Россия и мусульманский мир", 1998, №1.

132. Мухаметшин Р. Ислам в общественно-политической жизни Татарстана (вторая половина 90-х годов). "Россия и мусульманский мир", 1999, №3.

133. Мухаметшин Ф.Б. Проблемы исламского фундаментализма в общественно-политической жизни и во внешней политике Ирана и Афганистана. Автореферат. М., 1994.

134. Надиров Ф.С. Политический процесс и политические партии в Иране во второй половине XX века. Диссертация на соискание ученой степени кандидата политических наук. - М., ИСОП, 1991.

135. Наир С. Третий мир: политическое возвращение религиозных идеологий/ Возвращение религиозного фактора в политику. М., ИОН, 1990.

136. Наумкин В.В. Ислам в России. "Россия и мусульманский мир", 1994, №№11,12.

137. Ниязи А.Ш. Исламская традиция и процессы модернизации в Таджикистане/ Ислам в СНГ // Под ред. А.В.Малашенко. М., ИВ РАН, 1998.

138. Нуруллаев А. А. Религиозно-политические движения мусульман современной России: причины возникновения, программные цели, перспективы// Обновление России: трудный поиск решения. М., 1996, вып.4.

139. Паин Э. Россия: этническое измерение. "Россия и мусульманский мир", 1998, №5.

140. Парсонс Т. Система современных обществ. М., "Аспект Пресс", 1997.

141. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XV веках (курс лекций). -Л.,1966.

142. Петро Н. О концепции цолитической культуры, или основная ошибка советологии. -"Полис", 1998, №1.

143. Плешов О.В. Ислам и демократия: опыт Пакистана. М., ИВ РАН,1997.

144. Плешов О.В. Пакистан: ислам против ислама. "Азия и Африка сегодня", 1997, №7.

145. Полонская Л.Р., Вафа А.Х. Восток: идеи и идеологии. М., "Наука",1982.

146. Полонская Л.Р. Современные мусульманские идейные течения . В сб. Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики. - М., "Наука", 1985.

147. Полонская Л.Р. Современный мусульманский фундаментализмб политический тупик или альтернатива развития? "Азия и Африка сегодня", 1994, №11.

148. Поляков К.И. Жизнь и смерть отца "мусульманского братства". "НГ-религии" 21.10.1998.

149. Поляков К.И. Йеменские экстремисты и: Россия. "НГ-религии", 1999,

150. Полякова А. Религиозные экстремисты активизируют свою деятельность на Северном Кавказе. "Россия и мусульманский мир", 1998, №8.

151. Пронин Н.И. История Ливии (конец XIX В.-1969 г.). М., "Наука",1975.

152. Родинсон М. Исламизм на Ближнем Востоке/ Возвращение религиозного фактора в политику. М., ИОН, 1990.

153. Родинсон М. Пророк Мухаммед человек, политик, военачальник. -"Россия и мусульманский мир", 1996, №5.

154. Россия: центр и регионы. Вып.1. М., ИСПИ РАН, "Солидарность-Паблишер", 1997.

155. Ротарь И. Ислам и война. -М., АИРО-ХХ, 1999.

156. Сагадеев А.В. Философское наследие мусульманского мира и современная идеологическая борьба. Научно-аналитический обзор. М., ИНИОН РАН, 1987.

157. Салыгин Е. Каким быть государственно-церковным отношениям в России? "Российская юстиция", 1998, №2.

158. Семенова Л.А. Салах ад-дин и мамлюки в Египте. М., "Наука", 1966.

159. Сиверцев М. Перспективы исламской геополитики в регионе Северного Кавказа. "Россия и мусульманский мир", 1993, №9.

160. Смирнов С.Р. История Судана. М., "Наука", 1968.

161. Современный ислам. Политико-идеологические и социально-экономические проблемы// Под ред.Хрусталева М.А. М., МГИМО, Совет молодых ученых, 1990.

162. Современный ислам. Проблемы исламоведения (сборник обзоров). Вып.2/ Под ред. Сагадеева А.В. М., ИНИОН РАН, 1992.

163. Современный ислам: культура и политика// Под ред.В.В.Наумкина. -М., ИВ РАН, Российский центр с тратегических и международных исследований, 1994.

164. Староверов В. Феномен "Хезболлах": уже больше, чем партия, но пока меньше, чем государство. "Россия и мусульманский мир", 1996, №12.

165. Степанянц М.Т. Ислам в философской и общественной лсизни зарубежного Востока. М., "Наука", 1974.

166. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике. XIX-XX вв. М., "Наука", 1982.

167. Сюкияйнен JI.P. Шариат: религия, нравственность, право. -"Государство и право", 1996, №8.

168. Ш.Сюкияйнен J1.P. Шариат и мусульманско-правовая культура. М., Институт государства и права РАН, 1997.

169. Сюкияйнен Л.Р. Шариат как средство противостояния экстремизму. -"Россия и мусульманский мир", 1998, №11.

170. Тойнби Дж.А. Мир и Запад. В сб. Цивилизация перед судом истории. - М., Издательская группа "Прогресс"-"Культура", 1996.

171. Тойнби Дж.А. Цивилизация перед судом истории. В сб. Цивилизация перед судом истории. - М., Издательская группа "Прогресс"-"Культура", 1996.

172. Трофимов Д.А. Исламский фундаментализм в политической жизни Египта (конец 60-х 80-е годы). Автореферат на соискание ученой степени кандидата исторических наук. - М., МГИМО, 1991.

173. Трофимов Д.А. Исламский фундаментализм в политической жизни Египта (конец 60-х 80-е годы). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. - М., МГИМО, 1991.

174. Трофимов Д.А. Исламский фундаментализм в арабских странах: истоки и реалии. "Восток = Oriens", 1992, №1.

175. Трофимов Д. А. Исламский фактор и проблемы внутренней стабильности в Центральной Азии (на примере Узбекистана). Вестник Московского Университета. Сер.13, Востоковедение. - М., 1996, №2.

176. Удугов М. "51 Чечне все силы сильные" (интервью М.Шевченко). -"Фигуры и лица", 1998, №20.

177. Умнов А.Ю. Исламский фундаментализм на Среднем Востоке. -Вестник Московского университета (серия 13, востоковедение), 1994, №3, июль-сентябрь.

178. Умнов А.Ю. Россия и мир ислама (материалы дискуссии). "Россия и мусульманский мир", 1998, №4.

179. Умнов А.Ю. От коммунистов до талибов// Афганистан: итоги бесконечной войны. Материалы "круглого стола". М., Московский центр Карнеги, 1999.

180. Ушакин С.А. Функциональная интеллигентность. -"Полис", 1998, №1.

181. Филатов С., Щипков А. Башкортостан: религия и власть. -"Россия и мусульманский мир", 1996, №№7,8.

182. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? "Полис", 1994, №1.

183. Халидов Д. Ислам и политика в Дагестане. "Россия и мусульманский мир", 1996, №11.

184. Халидов Д. Куда и как могут двинуться российские мусульмане, если путь государства не претерпит изменений. "Россия и мусульманский мир", 1998, №1.

185. Хоперская J1.JI. Современные этнополитические процессы на Северном Кавказе. Концепция этнической субъектности. Ростов-на-Дону, 1997.

186. Хрусталев М.А. Гражданская война в Таджикистане: истоки и перспективы. Исследование ЦМИ МГИМО №11.- М., МГИМО МИД РФ, 1997.

187. Челноков А. Муэдзин на Спасской башне Кремля. "Россия и мусульманский мир", 1996, №1.

188. Шамсиев М. Дагестан: "нация ислам". - "Коммерсантъ - Власть" 2.06.1998.

189. Шарипова P.M. Ислам и национальное возрождение в Татарстане/ Ислам в СНГ // Под ред. А.В.Малашенко. М., ИВ РАН, 1998.

190. Шеналь А. Политический ислам в движении/ Возвращение религиозного фактора в политику. М., ИОН, 1990.

191. Шмелев А. Почему в Татарстане можно прожить на одну зарплату. -"Россия и мусульманский мир", 1996, №5.

192. Юнусова А.Б. Ислам в Башкортостане: история, состояние и перспективы развития. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук. М., РАГС, 1997.

193. Юнусова А. Время собирать мечети. "НГ - религии", №10 (22), 1998.* *

194. Шади Салах. Сафахат мин ат-та'рих (Страницы истории), ч.1.

195. Шарикат аш-Шу'а' ли ан-нашр, Кувейт, 1981.* *21 l.Abu Amr Z. Islamic Fundamentalism in the West Bank and Gaza: Muslim Brotherhood and Islamic Jihad. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1994.

196. Arendt H. The Origins of Totalitarianism. Chicago, 1973.

197. Almond G., Verba S. The Civic Culture. Political Attitudes and Democracy in Five Nations. Princeton, 1963.

198. Choueiri Y.M. Islamic Fundamentalism. Boston, Twayne Publishers, 1990.

199. Corbin H. History of Islamic Philosophy. Kegan Paul International, London, 1993.

200. Cudsi Al.S. and Dessouki A.E.H. Introduction// Islam and Power/ Ed. by Al.S. Cudsi and Ali E. Hillal Dessouki. The Johns Hopkins University Press, Baltimore and London, 1981.

201. Dekmejian R.H. Islam in Revolution. Fundamentalism in Arab World. -Syracuse University Press, Syracuse, New York, 1985.

202. Holt R.M. and Daly M.V. The History of the Sudan. Westview Press, Boulder, Colorado, 1979.

203. Hourani A. Arabic Thought in the Liberal Age (1798-1939). London, Oxford University Press, 1970.

204. Keddie N.R. Iran: Religion, Politics and Society. London, Frank Cass,1980.

205. Kelidar A. Ayatola Khomeini's Concept of Islamic Government// Islam and Power/ Ed. by Al.S.Cudsi and Ali E. Hillal Dessouki.- The Johns Hopkins University Press, Baltimore and London, 1981.

206. Kepel G. Muslim Extremism in Egypt. The Prophet and Pharaoch. -University of California, Berkeley and Los-Angeles, 1993.

207. Lambton A.K.S. State and Government in Medieval Islam. London, Oxford University Press, 1981.

208. Lawrence B.B. Defenders of God: The Fundamentalist Revolt Against the Modern Age. Harper & Row Publishers, San Francisco, 1989.

209. Lewis B. The Political Language of Islam. Chicago, 1988.

210. Lewis B. Islam and the West. New York-Oxford, Oxford University Press,1993.

211. McDermott A. Egypt from Nasser to Mubarak: A Flawed Revolution.- N.Y.: Croom Helm, 1988.

212. Mitchell R.P. The Society of the Muslim Brothers. London, Oxford University Press, 1969.

213. Munson H.Jr. Islam and Revolution in the Middle East. Yale University Press, New Haven and London, 1988.

214. Naff T. Towards a Muslim Theory of History// Islam and Power/ Ed. by Al.S.Cudsi and Ali E. Hillal Dessouki.- The Johns Hopkins University Press, Baltimore and London, 1981.

215. Parsons T. Durkheim on Religion Revisited: Another Look at the Elementary Forms of Religions Life// Beyond the Classics? Essays in the Scientific Study of Religion/ Ed. C.Glock, P.Hammond. N.Y., etc., 1973.

216. Pipes D. In the Path of God: Islam and the Political Power. London: Faber and Faber, 1986.

217. Pipes D. The Long Shadow. Culture and Politics in the Middle East. -London, A Foreign Policy Research Institute Book, 1989.

218. Rodinson M. Mohammed. Trans. A.Carter, Penguin, Middlesex, 1971.

219. Roy О. L'echec de l'lslam politique. Paris, 1985.

220. Roy 0. L'Iran et son Environnement PLegional. Defence Nationale, Octobre 1992, ?10.

221. Roy 0. The Failure of Political Islam. Cambridge (Mass.): Harvard University Press, 1994.

222. Shils E. The Intellectuals and the Power: Other Essays. Chicago and London, 1972.

223. Sivan E. Radical Islam. Medieval Theology and Modern Politics. Yale University Press, New Haven and London, 1985.

224. Verba S. Comparative Political Culture/Political Culture and Political Development// Ed.L.Pye and S.Verba. Princeton: Princeton University Press, 1965.

225. Warburg G. Mahdism and Islamism in Sudan// International Journal of Middle East Studies. Cambridge, 1995, Vol. 27, N 2.

226. Watt W.M. Muhammad, Prophet and Statesman. Oxford University Press, Oxford, 1961.

227. Независимая газета («НГ»).