Проблемы исламского фундаментализма в Египте

Багдади Ахмад Махмуд

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.02
диссертация на тему: Проблемы исламского фундаментализма в Египте

Год: 1998
Автор научной работы: Багдади Ахмад Махмуд
Ученая cтепень: кандидата политических наук
Место защиты диссертации: Москва
Код cпециальности ВАК: 09.00.02

450 руб.

Диссертация по философии на тему 'Проблемы исламского фундаментализма в Египте'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Проблемы исламского фундаментализма в Египте"

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ имени М.В. ЛОМОНОСОВА

Диссертационный совет по философским и политическим наукам

К 053.05.88

; Г Б ОД

/ 6 ШОП V

На правах рукописи

БАГДАДИ АХМАД МАХМУД

ПРОБЛЕМЫ ИСЛАМСКОГО ФУНДАМЕНТАЛИЗМА В

ЕГИПТЕ

Специальность 23.00.02 - политические институты и процессы

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата политических наук

МОСКВА-1998

Работа выполнена на кафедре Мирового политического процесса философского факультета МГУ им. М.В.Ломоносова.

Научный руководитель

Официальные оппоненты

Ведущая организация

- доктор философских наук, профессор Павлов Ю.М..

- доктор философских наук, профессор аль-Джанаби М.М.

- кандидат исторических наук, доцент Богомолов Б. А.

Московская государственная академия приборостроения и информатики, кафедра философии.

Защита состоится "¿4 " ^^^ 1998 г. в & часов на заседании Диссертационного Совета (К 053.05.88) по философским и политическим наукам в Московском Государственном Университете им. М.В. Ломоносова по адресу: 119899, Москва, Воробьевы горы, МГУ, 1-й корпус гуманитарных факультетов, 11 этаж, аудитория //о/ .

С диссертацией можно ознакомиться в читальном зале научной библиотеки им. A.M. Горького (МГУ, 1-й корпус гуманитарных факультетов).

Автореферат разослан " (/¿_п 1998 г.

Ученый секретарь Диссертационного Совета

Рыскова Т.М.

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования проблемы исламского фундаментализма в Египте обусловлена тем, что анализируя ее на примере данной арабской страны, можно, по аналогии, выявить общие тенденции для всего региона в целом, а также предпринять попытку прогнозирования относительно развития ситуации как на Арабском Востоке, так и в других мусульманских государствах.

Исламский фундаментализм - явление сложное и неоднозначное, привлекающее в последние годы к себе все больше внимания политологов и социологов. Столь повышенный интерес к данному феномену обусловлен, с одной стороны, укреплением позиций исламского фундаментализма на современном этапе исторического развития. В частности, в последнее время отмечено усиление его влияния в регионе не только Арабского Востока, но и многих мусульманских стран, включая среднеазиатские государства, входившие ранее в состав Союза ССР. С другой стороны, особое беспокойство вызывает исламский экстремизм, оказывающий дестабилизирующее воздействие на общественно-политическую жизнь исламских стран.

Отметим также, что по существу, исламский фундаментализм "заменил" собой прежнего для западной цивилизации идейно-политического врага - коммунизм, позиции которого значительно пошатнулись после распада социалистического лагеря в Восточной Европе и распада бывшего Союза ССР на ряд независимых государств.

По существу, исламский фундаментализм стал одним из субъектов политического мирового процесса, что обусловлено возрастанием значимости религиозной составляющей в рамках политической культуры стран Арабского Востока.

рических и культурных особенностей цивилизации самого Арабского Востока, обусловленных религией ислама.

Ислам - одна из трех ведущих мировых религий. Около миллиарда людей на планете в настоящее время исповедуют ислам. Несмотря на то, что исламский мир очень разнороден, религия по-прежнему играет в нем одну из важнейших ролей.

В конце 70-х - начале 80-х годов мир столкнулся с усилением исламского фактора на международной политической арене. Так называемый "исламский бум" способствовал политизации ислама и исламизации политики в мусульманских странах, включая государства арабского региона. Одной из главных причин является тот факт, что ислам как религия традиционно претендует на тотальное регулирование всех аспектов жизни и деятельности мусульман. Соответственно продолжают действовать исторически сложившиеся закономерности и связи, закрепившие в массовом сознании стереотипы нераздельности ислама и политики, социального и духовного, ислама и всего образа жизни мусульман.

Не стоит сбрасывать со счетов и тот факт, что активизация исламского фактора, расширение масштабов его воздействия - это следствие разрушительного внешнего воздействия на внутриполитические процессы в арабских странах, в том числе проявившиеся в форме неоправданных заимствований и часто неприемлемого механического копирования моделей развития западных стран. Отказ от такого рода стратегических установок при одновременном стремлении сохранения общественной отсталости (и понимания невозможности разрешить данную проблему в ближайшем будущем) привели к усилению ориентации на морально-нравственные ценности. Апелляция к морально-нравственным ценностям при попытке доказать превосходство исламского общества и аморальность современной западной технократической цивилизации закономерно связана и с особенностями самой исламской цивилизации. А именно: с момента возникновения исламу отводилась ведущая роль в общественно-политической организации мусульманской общины.

Исламский фундаментализм, будучи одним из идейных направлений данной религии, выступает за возвращение к "первоначальному, истинному" исламу, построение исламского государства в виде халифата и регулированию общественно-политической, социально-экономической и религиозно-культурной жизни мусульманских стран на основе Корана и законов шариата.

Вызывает закономерное опасение появившаяся в последние годы особенно в западной политической литературе тенденция смешения двух понятий - исламского фундаментализма и исламского экстремизма. На наш взгляд, между ними нельзя ставить знак равенства. Исламский фундаментализм - явление, присущее не только мусульманской религии, но и другим конфессиям: православию, протестантизму, иудаизму. Наличие фундаменталистских течений скорее всего свидетельствует об определенных культурных тенденциях в современном мире, обусловленных неприятием части населения слишком ускоренных темпов развития. По существу, это - яркий пример противоречий и конфликта между достаточно консервативным массовым сознанием и слишком быстрыми изменениями окружающей действительности.

Особое место исламский фундаментализм занимает в общественно-политической жизни Египта. Эта арабская страна пользуется значительным авторитетом в регионе и претендует на роль лидера в религиозно-политической жизни Арабского Востока. Социально-политические и идеологические процессы в Египте определяют наиболее важные тенденции в сегодняшнем развитии исламизма и фундаментализма. Следует также отметить и тот факт, что Египет - арабское, суннитское и светское (фактически) государство, характеризуется многопартийной структурой. Здесь достаточное влияние имеет христианское меньшинство. По многим показателям Египет опередил остальные страны Арабского Востока, и поэтому может служить уникальным индикатором форм и темпов исламизации собственно арабских, суннитских, светских, многопартийных и биконфессиональных обществ.

В целом история возникновения и развития исламского фундаментализма (равно как и последующего развития исламского экстремизма) тесно связана с Египтом, поскольку он оказал на политическую культуру данного государства значительное влияние. Именно отсюда начали распространять свое влияние и идеологические установки самые ревностные приверженцы учения о возврате к первоначальному исламу - Ассоциация "Братья-мусульмане". Здесь же наращивали свои темпы противоборства между официальными властями и исламскими фундаменталистами, были заложены основы для появления исламского экстремизма.

Степень разработанности проблемы. Проблемам исламского фундаментализма и его ведущих направлений (в частности, исламского экстремизма) посвящено значительное количество работ арабских, российских и зарубежных исследователей, теоретиков, политологов. И это не удивительно, поскольку проблемы ислама в течение многих десятилетий привлекают к себе самое пристальное внимание в контексте его сильного интегрирующего воздействия на все стороны общественно-политического и социально-экономического развития государств Арабского Востока и мусульманских стран в целом. Но конкретных работ, посвященных именно проблемам фундаментализма в Египте, где бы полномасштабно и всесторонне были раскрыты ведущие особенности данного феномена, нет.

Проблема исламского фундаментализма, его истоков и идеологии разработана для арабского региона в целом. Прежде всего следует отметить труды самих идейных "отцов" данного религиозного течения в исламе - Хасана аль-Банны, Сейида Кутба, ал-Газали, Мустафы ас-Сибаи и др.1 Кроме того, для более полного понимания основных постулатов идеологов исламского фундаментализма, а именно - их призывов к возврату к первоначальному, "чистому" исламу, построению истинного исламского госу-

1 См.: X. апь-Банна. Ихйа 'улум ад-дин. Бейрут, 1987; Послание Пятому съезду Ассоциации "Братьев-мусульман" (1939). Каир, 1981; С.Кутб. Фи зыляли ль-Коран (б.г.); Маслим фи-т-тарик. Каир, 1964; М. ас-Сибаи. Социализм ислама. Дамаск, 1959.

дарства на основе шариата и по принципу халифата - мы обстоятельно ознакомились с самим первоисточником - Кораном и Достоверной Сунной. Особый интерес представляют труды представителей так называемой "исламской реформации" - Мухаммеда Абдо, аль-Афгани, аль-Кавшшби, которые касались не только религиозных вопросов в исламе, но и подробно рассматривали проблемы общественно-государственного устройства, соотношения светской и духовной власти и т.д.

Важное значение в работе над диссертацией оказали теоретические исследования ряда арабских авторов, посвященные проблемам ислама в целом и исламского фундаментализма в частности. Среди используемых нами трудов следует выделить работы А. аль-Мухафаза, Ф.Х. Ан-Наггара, А. Ат-тантаума, Камиля абд аль-Ару, М. Дакруба, М. Умара, У. абд эр-Рахмана, У. Махмуда, X. Мурвва, Ш. Мунира, посвященные собственно проблемам ислама, его основных направлений и течений1.

Среди работ арабских исследователей определенный интерес для нас представляли работы, посвященные исламскому фундаментализму и исламскому экстремизму в Египте. В частности, статья доктора Мухаммеда Ахмеда Халафалла, бывшего заместителя министра культуры Египта "Организации, вышедшие из Ассоциации "Братья-мусульмане": как они формировались, как распространяли свое влияние, каковы их цели и методы?"2 В данном исследовании автор подробно раскрывает особенности различных направлений в современном исламском фундаментализме, указывает на ряд важных различий между идеологическими установками и методами борьбы среди представителей "умеренного" и экстремистского крыла. Подобного рода исследования представлены

1 См.: А. аль-Мухафаза. Аль-итгиджахат аль-фикрия инда ль араб. Бейрут, 1980; Ф.Х Ан-Наггар. Аль-ислам Ва-с-атаса. Каир, 1985; А. Ат-Тантаум. Тариф ам би-дин аль-ислам. М.: Наутр. Пресс, 1993; К. абд аль-Ару. Аль ислам ва-ль-уруба. Кувейт, 1989; М. Дакруб. дирассат фи-ль-ислам. Бейрут, 1985; М. Умара. Адин ва-д-даула. Каир, 1986; У. абл эр-Рахман. Эль Мазахиб аль-муасира. Бейрут, 1987; X. Мурдва. Фи-т-Турас ва-ш-шариа. Аден, 1984; Ш. Мунир. Аль-ислам фи мааракат аль-ходара и др.(на арабском языке).

2 Статья опубликована в сборнике Центра изучения арабского единства при ООН "Аль-харакат исламийя аль-муасер фи-аль-ватан". Бейрут, 1989. - Изд. II (на арабском языке).

в статьях 3. Абу-Амра, В. Мехты, Рубина В., Е. Серпа, М.Хуссейна, С. Рида и др.1

Наиболее полное исследование, посвященное исламскому экстремизму в Египте, было проведено Жилем Кеппелом, автором работы "Исламский экстремизм в Египте. Пророк и фараон"2. Данный исследователь достаточно подробно и обстоятельно рассматривает историю возникновения исламского экстремизма, с учетом всех внешних и внутренних факторов, исследует основные идеологические установки и методы борьбы экстремистов от ислама.

Исследования российских авторов, посвященных проблемам исламского фундаментализма и исламского экстремизма, касаются в целом всего арабского региона. В частности, следует отметить в данном контексте работу A.B. Коровикова "Исламский экстремизм в арабских странах" (1990), в которой подробно исследуются идейные истоки, причины распространения и усиления позиций исламского экстремизма, определяет основную социальную базу поддержки данного направления. Особый интерес в данной работе представляют также и размышления автора о природе экстремизма, его тесной связи с терроризмом.

Определенный интерес представляла также и работы Д.А. Трофимова, посвященные проблемам исламского фундаментализма, в частности те из них, где рассматривались оппозиционные религиозно-политические группировки (например, группа "Джихад")3.

1 См.: Абу-Амр 3. Исламский фундаментализм и его влияние на внешнюю полигику арабских стран. Индианаполис, 1994; Рубин Б. Исламский фундаментализм в политике Египта. Вашингтон, 1990; Серпа Е. Рост политического влияния исламского фундаментализма на политическую жизнь стран Северной Африки. 1990-1991. - Африка изнутри, 1992. - Т. 22. - № 3; Рид С. Битва за Египет. - Зарубежные события. - Н.-Й., 1993. - Т. 72.

- № 4; Мехта И. Современный исламский фундаментализм. - Зарубежные события, 1993

- T.72. - № 2 (на английском языке); Хуссейн М. за завесой фундаментализма.- Курьер ЮНЕСКО. - Париж, 1995.

2 См.: G. Kepel. Muslim extremism in Egypt. The prophet and pharaoch. University of California. Berkeley and Los-Angeles, 1993.

3 Трофимов ДА. Оппозиционные религиозно-политические группировки в Египте (на примере организации "Джихад") II Современный ислам: политико-идеологические и социально-экономические проблемы. Сб. науч. тр. М., 1990; Он же. Исламский фундаментализм в арабских странах: истоки и реалии // Восток. - М., 1992. - № 1.

Проблемам политического экстремизма посвящен ряд работ российских исследователей. Среди них наибольший интерес для нас представляли работы A.C. Грачева1. Данная тема достаточно широко разрабатывалась и в российской периодической печати2, а также в качестве одной из тем в курсах политологии3.

Следует отметить, что на базе ИНИОН РАН в последние пять-шесть лет издается ежемесячный обзор "Россия и мусульманский мир", составленный из различных статей, появляющихся в российской периодике и посвященных проблемам ислама, исламского фундаментализма и исламского экстремизма. Здесь собраны материалы самого разного плана, знакомясь с их содержанием, можно в целом представить для себя всю картину сложившейся в настоящее время ситуации с исламом как на территории Российской Федерации и сопредельных с ней государств - членов СНГ, так и других мусз'дьманских стран, включая арабский регион.

Диссертант в своих исследованиях опирался на ряд работ египетских и арабских авторов, посвященных проблемам ислама и политики. Следует в данной связи отметить тот факт, что специальных работ, посвященных данной проблематике, мало. Как правило, исследователи затрагивают отдельные аспекты. Среди них можно отметить работы Фарука А.З., Аль-Бишари Т., Баха эд-Дина А., эд-Дина Х.С., Хамруша А., Рагиба Н., Закария Ф., Захра А., Абдо И. и др.4

Диссертант в своей работе также опирался на исследования российских авторов, посвященных проблемам исламизации политики и политизации ислама, культурологическим особенностям

1 См., например: Грачев A.C. Политический экстремизм. М., 1986.

2 См., например: Политический экстремизм. "Круглый стол" в журнале "Народный депутат". - М., 1992. - № 6.

3 См., например: Введение в политологию (Политические идеи, политические доктрины, политическое действие) II Ушков A.M. и др. Политический экстремизм и тоталитаризм. - М„ 1993. - СС. 83-119.

4 См.: Абу Зейд Ф. Кризис демократии в прессе Египта. Каир, 1976; Аль-Бишари Т. Демократия и насергом. Каир, 1975; Баха эд-Дин А. Мои диалоги с Садатом. Бейрут, 1987; Эд-Дин Х.С. Печали и горести свободы печати. Каир. 1994; Хамруш А. В поисках демократии. Бейрут, 1982; Рагиб Н. Опыт демократизации Мубарака. Каир, 1995; Закария Ф. Современное исламское движение: реальность и иллюзии. Каир, 1986; Захра А. Оппозиционные партии и политика "открытых дверей" в Египте. Каир, 1986; Абдо И. Факты египетской действительности (1838-1983 гг.). Каир, 1983.

современного мусульманского мира, социально-психологическим аспектам влияния ислама на массовое сознание и общую политическую ситуацию в странах арабского региона, включая Египет1.

Следует также отметить, что проблемы терминологии относительно понятия исламского фундаментализма, именуемого также "возрожденчеством", "ревайвализмом", исламизмом, до сих пор не разработаны точно. В данном аспекте большую помощь в работе над диссертацией оказала монография Ю.М. Павлова "Социально-философские проблемы общественного развития" (1982), где приводится подробный анализ понятия "ревайвализм", указывается его различия с термином "возрождение", обосновываются основные принципы нетождественности данных понятий.

В ходе работы над данной темой исследования автор также использовал различные российские материалы по истории Египта, в частности Е.М. Примакова, А.Б. Борисова, О.Г. Герасимова и А.Г. Князева, С.А. Кириллиной, Л.И. Климовича, и ряда других авторов2.

Рассматривая особенности мусульманского типа цивилизации, диссертант опирался на работы ряда российских авторов, в частности Ерасова Б.С., Гуревича П.С.3 и др., с тем, что более целостно представлять себе сложный комплекс всей религиозно-мировоззренческой композиции в исламе.

В ходе проведения исследования диссертанту пришлось также обращаться и к сопутствующим темам. В частности, рассмат-

1 См., например: Малышева Д.Б. Религиозный фактор в вооруженных конфликтах современности. Развивающиеся страны Азии и Африки в 70-80е годы. М.. 1991; Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1983; Политические отношения на Востоке: общее и особенное. М., 1990; Мусульманские страны. Религия и политика (70-80-е годы). М., 1991; Полонская J1.P., Вафа А.Х. Восток: идеи и идеологии. М., 1982; Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока (идейный аспект). М., 1988; Милослав-ский Г.В. Интегральные процессы в мусульманском мире (Очерки исламской цивилизации). М., 1991; Идеологические процессы и массовое сознание в развивающихся странах Азии и Африки. М., 1984.

2 См.: Примаков Е.М. Восток после краха колониальной системы. М., 1982; Борисов А.Б. Роль ислама во внутренней и внешней политике Египта. М., 1991; Герасимов О.К., Князев А.Г. Египет: 10 лет после Насера. М., 1980; Кириллина С.А. Ислам в общественной жизни Египта (вторая половина XIX - начало XX в.).М., 1989; Климович Л.И. Ислам. М., 1965; Князев А.Г. Египет после Насера. 1970-1981. М.. 1986.

3 См.: Ерасов Б.С. Социальная культурология. М., 1996; Гуревич П.С. Культурология. М., 1996.

ривая отдельные положения, связанные с вопросами джихада ("священной войны" мусульман) и проблемой "правоверности" самих мусульман (в глазах тех же исламских экстремистов), были использованы труды специалистов по мусульманскому праву1 с тем, чтобы более точно представить себе общую картину в данном аспекте. Кроме того, диссертант подробно ознакомился с основными принципами духовно-религиозной и общесоциальной жизни мусульман на основе Исламской акиды и принципов запретов в исламе2.

Для более полного понимания проблемы исламского фундаментализма, диссертант на опирался на ряд политологических работ, посвященных вопросам значения религии в общемировом процессе, проблемы конфликтов, международных отношений и т.д.3

Цель и задачи исследования. Целью работы является анализ современных проблем исламского фундаментализма в Египте.

В соответствии с поставленной целью необходимо было решить следующие задачи:

1) определить идейные истоки исламского фундаментализма;

2) рассмотреть основные концепции исламского фундаментализма;

1 См., например: Сюкияйнен JI.P. Мусульманское право. М., 1989; Керимов Г.М. Шариат - запретное и дозволенное //Диспут. М., 1992.- С. 204-212; Массэ А. Ислам. Очерк истории (пер. с франц.). М., 1963; Давид Р. Правовые системы мира (Сравнительное правоведение). М., 1969.

2 См., например: Ислам: халал и халам в общественной жизненной мусульманина. Алма-Ата, 1994; Мухаммад ибн Джамия Зину. Исламская акида (вероучение, убеждения. воззрения) по священному Корану и достоверной Сунне. М., 1994.

3 См., например: Гаджиев K.C. О смене общественно-политических парадигм //Вести. Моск. ун-та, 1993. - №1. - С. 30-46; Закономерности и законы политического процесса. М., 1993; Иваненко С. религия и политика в современной России // Диалог. М., 1993. - №4. - С. 17-24; Баланс сил в мировой политике: теория и практика. Сб. ст. М., 1993; Религия, общество и государство в XX в. (Материалы конференции). М., 1991; Тихомиров В.Б. Взаимоотношения ведущих государств с позиции "нового мирового порядка" //Социально-политические науки. М.. 1991. - №11. - С. 85-89; Беляев A.A., Бороздин А.Н. Основы политологии: Лекции. М., 1994; Мерченко Г.И. Этнополитоло-гия как наука //Вести. Моск. ун-та. Сер. 12. Соц.-пол. науки. М., 1994. - №3. - С. 62-69; Громыко АЛ. Политические режимы. М., 1994; Политический процесс: вопросы теории. М., 1994 и др.

3) рассмотреть соотношение содержания понятий исламского фундаментализма и исламского экстремизма и выявить их сходство и различия;

4) выявить основные причины усиления позиций исламского фундаментализма и исламского экстремизма на современном этапе развития;

5) дать характеристику ведущих направлений в исламском фундаментализме и оценить перспективу его развития.

Методологической основой исследования является структурно-системный анализ.

Автор исходил из комплексного рассмотрении проблемы в контексте мировоззренческих особенностей мусульманского типа цивилизации.

В ходе проведения настоящего исследования диссертант старался придерживаться объективной оценки истории возникновения и распространения идеологии исламского фундаментализма в Египте.

Научная новизна исследования состоит в следующем:

1) определена специфика идейных истоков и содержания понятия исламского фундаментализма;

2) выделены основные этапы развития исламского фундаментализма и исламского экстремизма;

3) раскрыты особенности "умеренного" и "экстремистского" крыла исламского фундаментализма;

4) даны прогнозы дальнейшего развития исламского фундаментализма и исламского экстремизма.

Научно-практическая значимость диссертации состоит в том, что она может быть использована в учебном процесс при чтении курсов лекций и спецкурсов по политологии и по проблемам мирового политического процесса, а также по религиоведению и социологии. Материалы, представленные в ней, могут быть использованы при разработке проблем исламского фундаментализма, его места в современном мировом процессе, а также при поисках путей борьбы с исламским экстремизмом, в практике международных отношений.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании кафедры Мирового политического процесса Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова в апреле 1998 года и рекомендована к защите.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

П. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы, выявляется степень научной разработанности проблемы, определяются цели и задачи исследования, его научная новизна, методологическая база и научно-практическая значимость работы.

Первая глава - "Идейные истоки исламского фундаментализма и его основные теоретические концепции" - состоит из двух параграфов.

В первом параграфе главы "Идеологические основы фундаменталистских направлений в современном исламе" отмечается, что таковыми являются сам Коран и Сунна как первоисточник, а также идеи халифата (в период правления четырех праведных халифов), представляющие для исламских фундаменталистов "идеал" мусульманского порядка.

Под исламским фундаментализмом понимается такое идейное течение в исламе, представители которого требуют возврата к "истокам" данной религии, прежде всего Корану, и допущение свободного толкования положений шариата (исключая догмы, ритуал, коранические запреты). Данный феномен - явление не новое в арабо-мусульманской истории. В диссертации показано, что фундаментализм свойственен не только исламу, но и другим религиям мира (протестантский фундаментализм, православный фундаментализм, иудейский фундаментализм).

Фундаментализм с странах Арабского Востока - явление сложное и неоднозначное. Его появление стало не только "реакцией" арабского общества на влияние Запада, но и проявлением характерных черт самой культуры Арабского Востока, где ислам традиционно играет сильную интегрирующую роль, охватывая широкий спектр социально-психологических, исторических, культурных особенностей мусульманской цивилизации.

Диссертантом подчеркивается, что хотя сами заповеди ислама в основном определяют моральные установки и нормы, но использование его постулатов пророком Мухаммедом придало впоследствии этой религии политизированный оттенок. При нем, по существу, был закреплен принцип религиозной теократии, обусловленной нераздельностью духовной и светской власти главы мусульманской общины.

В диссертации отмечается, что после смерти великого пророка вопрос о способе установления носителя верховной власти в мусульманской общине стал одним из острейших в социально-политической истории халифата УН-УШ веков. С этого времени жизнь общины стала основываться на строгом исполнении заветов не только Корана, но и Сунны, правильное толкование которых обеспечивалось общим мнением, представленным наиболее ведущими и авторитетными богословами в результаты иджмы (согласия). В соответствии с этой концепцией политическая и духовная власть должна была принадлежать халифу - человеку, избираемому общиной и наиболее подходящему по своим личным качествам и знаниям для того, чтобы следовать Корану и Сунне. При этом наличие общего согласия членов общины для избрания халифа являлось обязательным условием, что подразумевало подотчетность главы общины за свои деяния перед Аллахом и его "посредничество" в общении членов общины с Богом.

Впоследствии после раскола мусульманской общины на шиитов и суннитов, последователи Корана и Сунны признавали законность четырех первых халифов, достоверность шести сводов хадисов Мухаммеда. Кроме того, наметилась также тенденция сосуществования и противостояния в рамках самой мусульман-

ской общины консервативно-сохраняющей и активно-преобразующей составляющих самого исторического процесса (отход от халифат, наследование власти). Уже в VIII веке в Арабском халифате начлао формироваться т.наз. движение салафийя ( от "салаф" - то, что относится к традициям предков). Впоследствии, в начале XX века, когда обнаружилась тенденция возврата к "истинному исламу", именно эти идеи стали одной из составляющих движения исламских фундаменталистов.

В диссертации показано, что особый интерес для более полного понимания особенностей идеологии исламского фундаментализма представляют идеи т. наз. мусульманских реформаторов конца XIX - начала XX веков. Данный период истории Египта отмечен развитием капиталистической системы производства, приведший к разрушению экономической и культурной замкнутости традиционного мусульманского общества, ставшего катализатором изменения социально-политических и нравственных воззрений. Именно в это время на историческую сцену вышли выдающиеся арабские богословы - Джемаль эд-Дин аль-Афгани, Мухаммед Абдо, Абдул Рахман аль-Кавакиби, Рашид Рида, мировоззрение которых нанесло мощный удар по закостенелым формам ислама. Они открыли так называемые "ворота иджтиха-да", обусловив тем самым возможность самостоятельного интерпретирования мусульманских законов, разрешения спорных как религиозных, так и политических вопросов на основе Коран и Суны, и руководствуясь методами фикха (мусульманского права).

В диссертации обосновывается вывод о том, что появление новых идей в мусульманском богословии того периода своеобразного "свободомыслия" стало естественной реакцией на кризис традиционного арабского общества. Исследуя идеи реформаторов ислама в контексте настоящего исследования, диссертант отмечает, что попытки "мусульманских реформаторов" отойти от догматических постулатов ислама и разработать на его основе новые идеи, представляли собой своеобразный переход от традиционных стереотипов мышления Арабского Востока к более развитым формам. Новый подход проявился в перенесении главного

акцента с чисто богословских проблем на проблемы социально-политические, а также вывод реформаторов о том, что существующие общественные отношения не являются идеальными. Именно в их трудах впервые оформилась мысль о необходимости возврата к "первоначальному исламу" и приведению последнего в соответствии с требованиями современности. Особое место в их размышлениях отводилось роли халифата, хотя каждый из отдельных мусульманских мыслителей по-своему понимал мусульманский порядок. В частности, аль-Кавакиби отстаивал позиции арабского национализма. У аль-Афгани идея халифата обосновывалась на панисламистской основе. Рашид Рида приветствовал идею значения халифата в качестве духовного символа единства всех последователей ислама, отстаивая одновременно идею арабского национализма (партикулярного патриотизма), суть которой сводилась к так называемой асабийи - приверженности своему племени.

Во втором параграфе "Общее и особенное в различных идеологиях исламского фундаментализма" диссертант рассматривает основные положения современной идеологии исламских фундаменталистов в Египте, а также принципиальные моменты в концепциях трех ведущих идеологов данного течения - Хасана аль-Банны, Сейида Кутба и Мустафы ас-Сибая.

Среди ведущих теоретических установок, который в целом и сейчас разделяются большинством приверженцев исламского фундаменталима автор выделяет следующие: идею универсальности ислама (всеобщность и неразделимость религии и общества); призыв к возврату к первоначальном "истинному" исламу, освобожденному от многовековых наслоений; панисламистские идеи, поскольку мусульманская нация, с точки зрения ислама, - единая нация, объединяющая в своих рамках всех братьев по вере, независимо от их национальности; идея возрождения халифата, где светская и религиозная власти были бы неотделимы друг от друга; борьба за исламское правление, установление исламского порядка, основанного на законах шариата и придерживающегося определенных чисто исламских канонов в области экономики

(сочетание консервативных традиций в новаторскими, запрет ри-бы (ростовщического процента с капитала), идея гармонии интересов различных социальных групп; призыв к унификации экономических систем всех мусульманских государств; "антизападная" направленность). Особое место в концепции современных фундаменталистов отводится джихаду - священной борьбе за веру.

Рассматривая учение Хасана аль-Банны, основателя ассоциации "Братьев-мусульман", диссертант отмечает, что в основе его концепции лежит принцип так называемого надклассового единства мусульманской общины и противопоставления ее немусульманам. "Исламский порядок" у Хасана аль-Банны сводился к нераздельности религии и политики - по принципу " ислам- это и вера, и общество, мечеть и государство". В его понимании, исламское государство должно было представлять собой мусульманскую общину, базирующуюся на солидарности и взаимном сотрудничестве его членов и призванную защищать всех их от социальной несправедливости. Проблемы последней Хасан аль-Банна пытался разрешить за счет введения закята (налога в пользу бедных), садака (добровольная милостыня для нуждающихся мусульман); системы наследования ирс (препятствует сосредоточению собственности в руках одного человека); запрета ссудного процента рибы; монополии государства на производство и продажу предметов первой необходимости. Отстаивая панисламист-ские идеи, идеолог "Братьев-мусульман" обосновал свою социально-политическую доктрину, установив три правила для исламской власти: 1) ответственность правителя перед уммой; 2) равенство всех членов общины; 3) уважение правителем мнения общины, призванной контролировать его действия. В качестве борьбы за достижение идеалов "исламского порядка" Хасан аль-Банна признавал как мирные, так и силовые формы, считая, что каждый мусульманина - это "солдат Аллаха". В целом концепция Хасана аль-Банны оказалась понятной самым различным слоям населения Египта, что и обусловило популярность идей основателя

"Братьев-мусульман" среди многих жителей страны и за ее пределами.

Среди последователей Хасана аль-Банны особое место занимает Сейид Кутб - видный идеолог исламского фундаментализма, один из "идейных отцов" экстремистской концепции возврата к "истинному" исламу.

Основополагающая категория концепции Кутба - понятие "джахилийя" (или "варварское общество", существовавшее в арабской истории до прихода пророка Мухаммеда и образования ислама). По его мненшо, человечество (мусульманство) постепенно впало в новую джахилийю. Единственная законная власть в обществе для Кутба - власть Аллаха, поэтому борьба между мусульманами и их врагами - это прежде всего борьба убеждений, а лишь затем - политическое, экономическое и тем более военное противостояние. Он отрицательно относился к идеям арабского национализма, категорические выступал против исламского социализма, отвергал существование демократии как таковой. Социальная справедливость, в понимании С.Кутба, должна быть основана на исламской морали и законах шариата. Он считал также, что почетная миссия возврата к "истинному" исламу должна принадлежать не всем мусульманам, а лишь их передовой части, самым правоверным. Причем, достигнуть хакимийя исла-мийя (истинно исламская власть) можно только путем джихада и насилия. По существу, Сейид Кутб идеологически обосновал необходимость прихода к власти исламских фундаменталистов, а также стал вдохновителем исламских экстремистов, поскольку одобрял джихад и насилие как самые действенные методы борьбы избранной группы правоверных мусульман против "варварского" общества, оправдывая тем самым террор, убийства, взрывы, крайний экстремизм, взятие заложников.

Автор также анализирует основные положения концепции Мустафы ас-Сибаи - сторонника так называемого "исламского социализма", суть которой сводится к следующему: 1) приверженность "естественным правам" каждого мусульманина; 2) реализация права собственности на основе закята и исламского права на-

следования ирс; 3) национализация. Свой "исламский социализм" Мустафа ас-Сибаи противопоставлял как капитализму, так и коммунизму. Его идеи не пользовались широкой популярностью среди "Братьев-мусульман", отдававших предпочтение более жестким концепциям.

Вторая глава диссертации - "Соотношение фундаменталистского и экстремистского элементов в современном исламском политическом движении Египта" - состоит из двух параграфов.

В первом параграфе "Причины усиления феномена исламского фундаментализма в Египте" автор подробно анализирует объективные и субъективные причины усиления исламского фундаментализма в Египте. В частности, отмечая усиление исламского фактора в целом для арабского региона в конце 70-х- начале 80-х годов, он отмечает, что данному явлению способствовал ряд объективных факторов политического, культурологического и экономического характера. Свою роль, по его мнению, сыграли и общее разочарование арабских народов в быстром и успешном экономическом развитии после завоевания независимости. Красивые лозунги о хорошей жизни оказались несостоятельными. Ни одна из заимствованных моделей развития также не смогла "прижиться" на арабской почве. Особую проблему составляет вопрос о легитимности власти. Потеря доверия к лидерам арабских стран вызвала кризис легитимности правящих кругов региона, что обусловлено их неспособностью обеспечить экономическое процветание и социальную справедливость. Неслучайно поэтому наметилась тенденция идеализации старых времен и самого ислама.

Автор отмечает также ряд субъективных факторов, способствовавших усилению позиций ислама и исламского фундаментализма в Египте. Важнейшим фактором роста фундаменталистских настроений в этой стране в первой половине 70-х годов была политика президента Анвара Садата, пытавшегося опереться на консервативные исламистские круги для успешной борьбы с левыми силами. Кроме того, именно в результате его действий в

Египте начало развиваться экстремистское крыло исламских фундаменталистов. Политика опоры на ислам проводилась Садатом в нескольких направлениях. По его инициативе было освобождено из тюрем много членов Ассоциации "Братьев-мусульман", хотя продолжал поддерживать самые тесные связи с представителями официального ислама, богословами университета Аль-Азхар. Но хрупкий союз Садата с фундаменталистами вскоре распался после того, как президент Египта пошел на сближение к США, а затем подписал печально известный Кэмп-Дэвидский договор с Израилем.

По существу, самая политическая и духовная атмосфера того времени способствовала росту антиправительственных настроений. Особое неприятие египтян вызвала политика "открытых дверей" (инфитаха) для иностранных монополий, способствовавшая экономическому закабалению страны, росту задолженности Египта мировым державам, росту безработицы, резкому падению жизненного уровня населения.

Начиная со второй половины 70-х годов нынешнего исламские фундаменталисты начали активные антиправительственные действия, совершив ряд убийств видных политических деятелей страны. Одновременно росло их влияние среди интеллигенции Египта, особенно студентов, активно поддерживавших "Братьев-мусульман". Усилению позиций исламистов способствовала репрессивная политика Садата по отношению к религиозной оппозиции. После принятия закона №40 от 2 июля 1977 года о запрете создания политических партий и организаций на религиозной основе, правительство развернуло широкое наступление на исламских фундаменталистов, но ужесточение режима не могло изменить уже сложившуюся ситуацию в стране. А сам Садат был впоследствии убит экстремистами из Ассоциации "Братьев-мусульман" 6 октября 1981 года во время военного парада в Каире. После его смерти к власти пришел Хосни Мубарака, продолжающий репрессивную политику в отношении исламских фундаменталистов страны. Жесткие методы подавления религиозной оппозиции, тем не менее, наоборот, способствовали усилению его

позиций, а также обусловили широкий размах экстремистского крыла исламских фундаменталистов.

Во втором параграфе "Исламский экстремизм в Египте (истоки, идеология)" диссертант отмечает, что данное течение оформилось в рамках исламского фундаментализма под влиянием работ Ибн Теймийи, Сейида Кутба, Мухаммеда Абдель Саляма Фарага, рухоллы Хомейни, а также Джухеймана аль-Утайби. Особое место занимает наследие крупнейшего богослова-ханбалита таки ад-Дина Ибн Таймийии, жившего в начале XIV века, выступавшего за ревностное соблюдение законов ислама. Ибн Таймийя считал, что в случае, когда правитель не выполняет своих основных обязанностей по исламу или же потворствует их нарушению в государстве, он также может быть признан неверным и свергнут. На эти выводы впоследствии ссылался: один из руководителей известной экстремистской группы в Египте "аль-Джихад" Фараг, считавший, что правитель, будучи важным элементом общества, подлежит свержению в том случае, если не является ревностным исполнителем воли Аллаха.

Автор отмечает, что несмотря на ориентацию исламского экстремизма на необходимость насилия, последнее не является основным способом их борьбы. Поэтому их действия и идеологию следует логически рассматривать в системе категорий экстремизма и считать одним из направлений исламского фундаментализма. Но одной из форм политического насилия экстремисты от ислама признают терроризм.

Рассматривая объективные и субъективные причины появления и укрепления исламского экстремизма в Египте, диссертант подчеркивает, что, если на начальном этапе данное течение было направлено вовнутрь, то с конца 70-х- начала 80-х годов, после победы исламской революции в Иране, начинается ее экспорт в другие мусульманские страны. Среди объективных причин автор отмечает палестинскую проблему, многолетний ближневосточный конфликт, войну в Ливане, послуживших "катализаторами" усиления насильственных тенденций в деятельности многих исламских организаций и движений. Параллельно диссертант выделяет

еще одну причину - неблаговидную роль тех же США, достаточно щедро снабжавших в свое время афганских моджахедов. В настоящее время многие из бывших "солдат Аллаха" теперь принимают активное участие в боевых действиях в различных региона мира: Северной Африке, Аравийском полуострове, Китае, Кашмире, Филиппинах, Боснии. Таджикистане, Чечне.

Рассматривая вопрос о соотношении между экстремизмом и терроризмом, автор, отмечает, что очень сложно дать их общее определение. Тем не менее, экстремизм признает насилие как один из способов борьбы. Между исламским экстремизмом и исламским фундаментализмом, по мнению диссертанта, существует ряд важных отличий. Во-первых, идеологи первого утверждают, что современные мусульманские общества утратили свой исламский характер и на деле являются обществами джахилийи. Во-вторых, делается главный акцент на необходимость немедленных активных, агрессивных действий, включая насилие, ради установления "исламского порядка". Причем вопрос о легальности такого рода действий вообще не ставится, поскольку идеологи исламского экстремизма подчиняются только шариату (в их собственной интерпретации) и имеют право использовать насилие для свержения отошедших (в их понимании) мусульманских правителей.

Рассматривая политический, военно-технический, морально-психологический и юридический аспекты терроризма, автор отмечает, что исламский терроризм отличается важной особенностью. А именно: здесь идет обоснование религиозное. Исламские экстремисты видят в террористическом акте не только средство достижения цели, но и свое личное спасение (в религиозном смысле). Для них это - своеобразная форма служения Аллаху, что делает, в конечном счете, самое такое действие гораздо более личным делом, нежели у нерелигиозных террористов.

Третья глава диссертации - "Исламский фундаментализм в политической жизни Египта" - состоит из двух параграфов.

В первом параграфе "Основные критерии классификации разделения исламского фундаментализма на "умеренное" и экс-

тремистское крыло" - автор отмечает различия в критериях их классификации в западной, российской и арабской теоретической литературе. Если западная типология обычно делит их на "умеренных" и "воинствующих", в соответствии с готовностью применить насилие, то в российской теоретической литературе (см., например, А.Ф. Коровиков) исламские фундаменталисты делятся на "умеренное" и экстремистское крыло. Критерием здесь служит принцип такфира - обвинения в неверии. В рамках данного течения наблюдается разделение идеологов на тех, кто считает вестернизированных, включенных в процесс модернизации, мусульман правоверными (хотя и грешниками), и тех, кто полагает, что они утратили право называться мусульманами и на деле являются неверными. Сторонники второй точки зрения как раз и являются исламскими экстремистами.

В арабской исследовательской литературе по данной теме автор отмечает другую точку зрения. В частности, здесь выделено 4 направления в исламском фундаментализма в современном Египте, образование которых стало следствием двух серьезных идеологических споров: сначала в 1954 г., когда многие из членов Ассоциации подверглись репрессиям со стороны режима А.Насера, а потом - после выхода в свет книги С.Кутба "Вехи на пути" в 1964 г., ознаменовавшей собой появление новой идеологии исламского экстремизма.

С учетом исторического и идеологического критерия в Египте отмечают наличие четырех ветвей в рамках исламского фундаментализма: 1) традиционалисты (выступают только за мирные формы борьбы через религиозное воспитание): 2) "Братья-мусульмане" (отказались от секретной структуры и карательных органов, придерживаются мирных способов борьбы за власть, проповеди в мечетях, пытаются показать себя образцом для подражания); 3) "Ат такфир-ва-ль-хиджра" (совмещают в своих религиозно-идеологических воззрениях как методы ненасильственной борьбы, так и силового решения вопроса, имеют тенденцию к экстремистскому образу жизни и действий, но не более); 4) "аль-

Джихад" - самая радикальная организация, действительно экстремистская как по идеологии, так и по методам борьбы.

Исследуя современную ситуацию в Египте, автор отмечает, что в последние годы здесь наблюдается усиление подрывной деятельности исламских экстремистов, что обусловлена рядом субъективных причин. А именно - социально-экономическая поляризация египетского общества, внешняя и внутренняя миграция населения; неудачная политика Хосни Мубарака в области культуры и воспитания; причины внешнего характера (попытки Тегерана наладить экспорт своего влияния в арабский регион, вывод советских войск из Афганистана). В диссертации показано, что к началу 1992 года произошли качественные изменения в тактике, боевой подготовке, профессионализме и боевой оснащенности египетских экстремистов. Новым в их тактике стало то, что, имея финансовую поддержку извне, они в ряде мест создали альтернативные правительственным подобия социальных институтов: медицинские и образовательные центры, пункты дешевого питания для бедняков, что, вне сомнения, способствует росту их популярности среди населения. Новым стало и стремление экстремистов участвовать в парламентских выборах в блоке с другими партиями.

Во втором параграфе "Перспективы развития исламского фундаментализма на современном этапе развития (Египет)" диссертант отмечает, что существует определенная тенденция (особенно в западной теоретической и политической литературе) искусственно отождествлять исламский фундаментализм и исламский экстремизм. С учетом переориентации глобальных стратегических целей США и НАТО на современном этапе, автор указывает на то, что теперь их новым "врагом" после ухода с арены коммунизма стал мусульманский фундаментализм.

Исследуя проблемы расширения влияния исламского фундаментализма в странах Арабского Востока, в том числе и в Египте, автор отмечает наличие одной важной тенденции. А именно -усиление фундаменталистских настроений наблюдается в тех странах региона, где имеют место попытки следовать каким-либо

сценариям построения экономики и общественно-политической жизни по западным образцам. Египет не составляет исключения в этом отношении. По мнению диссертанта, грубые ошибки официального руководства страны в вопросах внешней и внутренней политики вносят свою лепту в росте противоречий и усиление антагонизма между режимом Хосни Мубарака и исламской оппозицией. Категоричное отношение правящего режима в исламскому фундаментализму вообще, нежелание идти на компромисс с его "умеренным" крылом могут вызвать еще большее усиление позиций религиозной оппозиции в стране.

Опыт мусульманского мира свидетельствует о невозможности уничтожения исламского фундаментализма как такового. Последний способен эволюционировать на каких-то этапах, приспосабливаться к обстановке, растворяться среди консерваторов, при определенных условиях вновь возрождаться. Поэтому следует учитывать данный фактор как постоянный элемент в жизни всего мирового сообщества. Но для того, чтобы не допустить усиление позиций исламского экстремизма, необходима взвешенная и последовательная политика в отношении социально-экономических реформ. Слишком большая финансово-экономическая зависимость Египта от ведущих западных стран и попытка насадить "сверху" демократические преобразования, будут и в дальнейшем вызывать только рост напряженности. Автор считает, что в существующих условиях нынешнему руководству Египта необходимо пойти на определенные компромиссы с умеренными исламскими фундаменталистами и суметь создать с ними некий альянс в борьбе с действительно опасной силой - исламским экстремизмом. В области внешней политики режиму Хосни Мубарака следует, по мнению диссертанта, постараться изменить свою сильную зависимость от западных стран и США и искать пути для налаживания конструктивного диалога со своими ближайшими соседями по региону. Зависимость Египта в современных условиях от диктата Белого Дома не способствует росту его авторитета как среди самих арабских стран, так и внутри самого египетского общества.

В Заключении подводятся и обобщаются основные выводы и результаты, полученные в ходе диссертационного исследования.

Основные положения диссертации нашли отражение в следующих публикациях автора:

1. Исламский экстремизм в Египте: истоки и идеология // Из истории общественной мысли: философия, идеология, политика. Сб. ст. - М., 1997. - Деп. в ИНИОН РАН. № 53162. - 0,75 пл.

2. Идейные истоки и идеология исламского фундаментализма. - М„ 1998. - 43 с. - Деп. в ИНИОН РАН. № 53590. - 2,5 п.л.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата политических наук Багдади Ахмад Махмуд

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ИДЕЙНЫЕ ИСТОКИ ИСЛАМСКОГО ФУНДАМЕНТАЛИЗМА И ЕГО ОСНОВНЫЕ ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ

КОНЦЕПЦИИ.

§.1. Идеологические основы фундаменталистских направлений в современном исламе.

§.2. Общее и особенное в различных идеологиях исламского фундаментализма.

ГЛАВА II. СООТНОШЕНИЕ ФУНДАМЕНТАЛИСТСКОГО И ЭКСТРЕМИСТСКОГО ЭЛЕМЕНТОВ В СОВРЕМЕННОМ

ИСЛАМСКОМ ПОЛИТИЧЕСКОМ ДВИЖЕНИИ ЕГИПТА.

§.1. Причины усиления феномена исламского фундаментализма в

Египте.

§.2. Исламский экстремизм в Египте (истоки, идеология).

ГЛАВА III. ИСЛАМСКИЙ ФУНДАМЕНТАЛИЗМ В

ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ ЕГИПТА.

§.1. Основные критерии классификации разделения исламского фундаментализма на "умеренное" и "экстремистское" крыло.

§.2. Перспективы развития исламского фундаментализма на современном этапе развития (Египет).

Введение диссертации1998 год, автореферат по философии, Багдади Ахмад Махмуд

Актуальность исследования. Исламский фундаментализм - явление сложное и неоднозначное, привлекающее в последние годы к себе все больше внимания у различных исследователей, политологов и социологов. Столь повышенный интерес к данному феномену обусловлен, с одной стороны, укреплением позиций исламского фундаментализма на современном этапе исторического развития. В частности, в последнее время отмечено усиление его влияния в регионе не только Арабского Востока, но и многих мусульманских стран, включая среднеазиатские государства, входившие ранее в состав бывшего Союза ССР. С другой стороны, исламский экстремизм, вышедший из "недр" исламского фундаментализма, не может не вызывать обеспокоенности в силу своего дестабилизирующего воздействия на ситуацию в арабском регионе и в ряде мусульманских государств, равно как и приверженностью к террору и насилию при реализации своих планов по построению "исламского порядка".

Исламский фундаментализм нельзя рассматривать однозначно и однобоко только в негативном контексте. Необходимо учитывать весь широкий спектр социально-психологических, исторических и культурных особенностей цивилизации самого Арабского Востока, обусловленных религией ислама.

В конце 70-х - начале 80-х годов мир столкнулся с усилением исламского фактора на международной политической арене. Так называемый "исламский бум" способствовал политизации ислама и исла-мизации политики в мусульманских странах, включая государства арабского региона. Одной из главных причин является тот факт, что ислам как религия традиционно претендует на тотальное регулирование всех аспектов жизни и деятельности мусульман. Соответственно продолжают действовать исторически сложившиеся закономерности и связи, закрепившие в массовом сознании стереотипы нераздельности ислама и политики, социального и духовного, ислама и всего образа жизни мусульман.

Не стоит сбрасывать со счетов и тот факт, что активизация исламского фактора, расширение масштабов его воздействия - это следствие разрушительного внешнего воздействия на внутриполитические процессы в арабских странах, в том числе проявившиеся в форме неоправданных заимствований и часто неприемлемого механического копирования моделей развития передовых стран. Отказ от такого рода стратегических установок при одновременном стремлении сохранения общественной отсталости (и понимания невозможности разрешить данную проблему в ближайшем будущем) привели к неадекватному акцентированию внимания на морально-нравственных ценностях традиционного общества, которое проявилось в равной степени как на уровне политики режимов, оппозиции, так и на уровне сформировавшихся стереотипов массового сознания рядовых мусульман. Аппеляция к морально-нравственным ценностям при попытке доказать превосходство исламского общества и аморальность современной западной технократической цивилизации закономерно связана и с цифилизаци-онной спецификой исламского мира. А именно: с самого начала ислам был призван обосновать основные принципы политического существования мусульманской общины как мусульманского государства.

Исламский фундаментализм, будучи одним из идейных направлений в данной религии, выступает за возвращение к "первоначальному, истинному" исламу, построение исламского государства в виде халифата и регулированию общественно-политической, социально-экономической и религиозно-культурной жизни мусульманских стран на основе Корана и шариате.

Вызывает закономерное опасение появившаяся в последние годы особенно в западной политической литературе тенденция смешивания двух понятий - исламского фундаментализма и исламского экстремизма. На наш взгляд, между ними нельзя ставить знак равенства. Исламский фундаментализм - явление, присущее не только мусульманской религии, но и другим конфессиям: православию, протестантизму. Само понятие фундаментализма скорее всего свидетельствует об определенных культурных тенденциях в современном мире, обусловленных неприятием части населения слишком ускоренных темпов развития. По существу, это - яркий пример противоречий и конфликта между достаточно консервативным массовым сознанием и слишком быстрыми изменениями окружающей действительности. Тем более, с учетом того факта, что регион Арабского Востока, попав в конце 60-х годов в полосу непрекращающихся конфликтов, обусловленных в начале Израильской агрессией 1967 года, войнами в Ливане, в Персидском заливе, пытается выжить в современных условиях за счет ислама.

Актуальность исследования проблемы исламского фундаментализма в Египте обусловлена тем, что анализируя ее на примере данной арабской страны, можно выявить общие тенденции для всего региона в целом, а также предпринять попытку прогнозирования относительно развития ситуации как на Арабском Востоке, так и в других мусульманских государствах.

Проблема исламского фундаментализма, его истоков и идеологии разработана доя арабского региона в целом. Прежде всего следует отметить труды самих идейных "отцов" данного религиозного течения в исламе - Хасана аль-Банны, Сейида Кутба, ал-Газали, Мустафы ас-Сибаи и др. Кроме того, для более полного понимания основных постулатов идеологов исламского фундаментализма, а именно - их призывов к возврату к первоначальному, "чистому" исламу, построению истинного исламского государства на основе шариата и по принципу халифата - мы обстоятельно ознакомились с самим первоисточником -Кораном, а также с трудами представителей так называемой "исламской реформации" - Мухаммедом Абдо, аль-Афгани, аль-Кавакиби, которые касались не только религиозных вопросов в исламе, но и подробно рассматривали проблемы общественногосударственного устройства, соотношения светской и духовной власти и т.д.

Важное значение в работе над диссертацией оказали теоретические исследования ряда арабских авторов, посвященные проблемам ислама в целом и исламского фундаменталима в частности. Среди используемых нами трудов следует выделить работы А. аль-Мухафаза, Ф.Х. Ан-Наггара, А. Ат-Тантаума, Камиля абд аль-Ару, М. Дакруба, М. У мара, У. абд эр-Рахмана, У. Махмуда, X. Мурдва, Ш. Мунира, посвященные собственно проблемам ислама, его основных направлений и течений1.

Среди работ арабских исследователей определенный интерес для нас представляли работы, посвященные исламскому фундаментализму и исламскому экстремизму в Египте. В частности, статья доктора Мухаммеда Ахмеда Халафалла, бывшего заместителя министра культуры Египта "Организации, вышедшие из Ассоциации "братья-мусульмане": как они формировались, как распространяли свое влияние, каковы их цели и методы?"2 В данном исследовании автор подробно раскрывает особенности различных направлений в современном исламском фундаментализме, указывает на ряд важных различий между идеологическими установками и методами борьбы среди представителей "умеренного" и экстремистского крыла. Подобного рода иссле

1 См.: А. аль-Мухафаза. Аль-иттиджахат аль-фикрия инда ль араб. Бейрут, 1980; Ф.Х. Ан-Наггар. Аль-ислам Ва-с-атаса. Каир, 1985; А. Ат-Тантаум. Тариф ам би-дин аль-ислам. М.: Наутр. Пресс, 1993; К. абд аль-Ару. Аль ислам ва-ль-уруба. Кувейт, 1989; М. Дакруб. дирассат фи-ль-ислам. Бейрут, 1985; М. Умара. Адин ва-д-даула. Каир, 1986; У. абл эр-Рахман. Эль Мазахиб аль-муасира. Бейрут, 1987; X. Мурдва. Фи-т-Турас ва-ш-шариа. Аден, 1984; Ш. Мунир. Аль-ислам фи мааракат аль-ходара и др.(на арабском языке).

2 Статья опубликована в сборнике Центра изучения арабского единства при ООН "Аль-харакат исламийя аль-муасер фи-аль-ватан". Бейрут, 1989.- Изд. II (на арабском языке). дования представлены в статьях 3. Абу-Амра, В. Мехты, Рубина В., Е. Серпа, М. Хуссейна, С. Рида и др.1

Исследования российских авторов, посвященных проблемам исламского фундаментализма и исламского экстремизма, касаются в целом всего арабского региона. В частности, следует отметить в данном контексте работу А.В. Коровикова "Исламский экстремизм в арабских странах" (1990), в которой подробно исследует идейные истоки, причины распространения и усиления позиций исламского экстремизма, определяет основную социальную базу поддержки данного направления. Особый интерес в данном исследовании для нас представляли также и размышления автора о природе экстремизма, его тесной связи с терроризмом.

Определенный интерес представляла также и работы Д.А. Трофимова, посвященные проблемам исламского фундамента

1 См. : Абу-Амр 3. Исламский фундаментализм и его влияние на внешнюю политику арабских стран. Индианаполис, 1994; Рубин Б. Исламский фундаментализм в политике Египта. Вашингтон, 1990; Серпа Е. Рост политического влияния исламского фундаментализма на политическую жизнь стран Северной Африки. 1990-1991. - Африка изнутри, 1992. - Т. 22. - № 3; Рид С. Битва за Египт. - Зарубежные события. - Н.-Й., 1993. - Т. 72. - № 4; Мехта И. Современный исламский фундаментализм. - Зарубежные события, 1993 - Т. 72. - № 2 (на английском языке); Хуссейн М. За завесой фундаментализма.- Курьер ЮНЕСКО. - Париж, 1995.

2 См.: G. Kepel. Muslim extremism in Egypt. The prophet ancf pharaoch. University of California. Berkeley and Los-Angeles, 1993. лизма, в частности те из них, где рассматривались оппозиционные религиозно-политические группировки (например, группа "Джихад")1.

Проблемам политического экстремизма посвящен ряд работ российских исследователей. Среди них наибольший интерес для нас представляли работы А.С. Грачева2. Данная тема достаточно широко разрабатывалась и в российской периодической печати3, а также в качестве одной из тем в курсах политологии4.

Следует отметить, что на базе ИНИОН РАН в последние пять-шесть лет издается ежемесячный обзор "Россия и мусульманский мир", составленный из различных статей, появляющихся в российской периодике и посвященных проблемам ислама, исламского фундаментализма и исламского экстремизма. Здесь собраны материалы самого разного плана, знакомясь с их содержанием, можно в целом представить для себя всю картину сложившейся в настоящее время ситуации с исламом как на территории Российской Федерации и сопредельных с ней государств - членов СНГ, так и других мусульманских стран, включая арабский регион.

Диссертант в своих исследованиях использовал немногочисленные работы арабских и египетских авторов, посвященных проблемам ислама и политики. Следует в данной связи отметить тот факт, что специальных работ, посвященных данной проблематике, мало. Как

1 Трофимов Д.А. Оппозиционные религиозно-политические группировки в Египте (на примере организации "Джихад")// Сб. н. тр. "Современный ислам: политико-идеологические и социально-экономические проблемы. М., 1990; Он же. Исламский фундаментализм в арабских странах: истоки и реалии // Восток. - М., 1992. - № 1.

2 См., например: Грачев А.С. Политический экстремизм. М., 1986.

3 См., например: Политический экстремизм. "Круглый стол" в журнале "Народный депутат". - М., 1992. - № 6.

4 См., например: Введение в политологию (Политические идеи, политические доктрины, политическое действие)// Ушков A.M. и др. Политический экстремизм и тоталитаризм. - М., 1993. - С. 83-119. правило, исследователи затрагивают отдельные аспекты. Среди них можно отметить работы Фарука А.З., Аль-Бишари Т., Баха эд-Дина А., эд-Дина Х.С., Хамруша А., Рагиба Н., Закария Ф., Захра А. Абдо И. и др.1

Диссертант в своей работе также пользовался исследованиями российских авторов, посвященных проблемам ислама в политике, культуре современного мусульманского мира, его влияния на массовое сознание и общую политическую ситуацию в странах арабского региона, включая Египет2.

1 См.: Абу Зейд Ф. Кризис демократии в прессе Египта. Каир, 1976; Аль-Бишари Т. Демократия и насеризм. Каир, 1975; Баха эд-Дин А. Мои диалоги с Садатом.Бейрут, 1987; Эд-Дин Х.С. Печали и горести свободы печати. Каир. 1994; Хамруш А. В поисках демократии. Бейрут, 1982; Рагиб Н. Опыт демократизации Мубарака. Каир, 1995; Закария Ф. Современное исламское движение: реальность и иллюзии. Каир, 1986; Захра А. Оппозиционные партии и политика "открытых дверей" в Египте. Каир, 1986; Абдо И. Факты египетской действительности (1838-1983 гг.). Каир, 1983.

2 См., например: Малышева Д.Б. Религиозный фактор в вооруженных конфликтах современности. Развивающиеся страны Азии и Африки в 70-80е годы. М. 1991; Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1983; Политические отношения на Востоке: общее и особенное. М., 1990; Мусульманские страны. Религия и политика (70-80-е годы). М., 1991; Полонская Л.Р., Вафа А.Х. Восток: идеи и идеологии. М., 1982; Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока (идейный аспект). М., 1988; Мило-славский Г. В. Интегральные процессы в мусульманском мире (Очерки исламской цивилизации) . М., 1991; Идеологические процессы и массовое сознание в развивающихся странах Азии и Африки. м., 1984. линия с термином "возрождение", обоснуются основные принципы нетождественности данных понятий.

В ходе работы над данной темой исследования автор также использовал различные российские материалы по истории Египта, в частности, Е.М. Примакова, А.Б. Борисова, О.Г. Герасимова и А.Г. Князева, С.А. Кириллиной и ряда других авторов1.

Рассматривая особенности мусульманского типа цивилизации, диссертант опирался на работы ряда российских авторов, в частности Б.С. Ерасова, П.С. Гуревича2 и др., с тем, чтобы более целостно представлять себе сложный комплекс всей религиозно-мировоззренческой композиции в исламе.

В ходе проведения исследования диссертанту пришлось также обращаться и к сопутствующим темам. В частности, рассматривая отдельные положения, связанные с вопросами джихада ("священной войны" мусульман) и проблемой "правоверности" самих мусульман (в глазах тех же исламских экстремистов), были использованы труды специалистов по мусульманскому праву3 с тем, чтобы более точно представить себе общую картину в данном аспекте. Кроме того, диссертант подробно ознакомился с основными принципами духовно-религиозной

1 См.: Примаков Е.М. Восток после краха колониальной системы. М., 1982; Борисов А.Б. Роль ислама во внутренней и внешней политике Египта. М., 1991; Герасимов O.K., Князев А.Г. Египет: 10 лет после Насера. М., 1980; Кириллина С.А. Ислам в общественной жизни Египта (вторая половина XIX - начало XX в.).М., 1989; Князев А.Г. Египет после Насера. 1970-1981. М. . 1986.

2 См.: Ерасов Б.С. Социальная культурология. М., 1996; Гу-ревич П.С. Культурология. М., 1996.

3 См., например: Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. М., 1989; Керимов Г.М. Шариат - запретное и дозволенное // Диспут. М., 1992.- С. 204-212; Массэ А. Ислам. Очерк истории (пер. с франц.). М., 1963; Давид Р. Правовые системы мира (Сравнительное правоведение). М., 1969. и общесоциальной жизни мусульман на основе Исламской акиды и принципов запретов в исламе1.

Для более полного понимания проблемы исламского фундаментализма, диссертант ознакомился с рядом работ по политологии, в которых затрагивались вопросы значения религии в общемировом процессе, проблемы конфликтов, международных отношений и т.д.2

Цель и задачи исследования. Целью работы является анализ проблемы исламского фундаментализма в Египте.

В соответствии с поставленной целью необходимо было решить следующие задачи:

1) определить идейные истоки исламского фундаментализма;

2) рассмотреть основные положения концепции данного направления;

3) определить идейные истоки исламского экстремизма и рассмотреть основные положения его идеологических установок;

1 См., например: Ислам: халал и харам в общественной жизненной мусульманина. Алма-Ата, 1994; Мухаммад ибн Джамия Зину. Исламская акида (вероучение, убеждения, воззрения) по священному Корану и достоверной Сунне. М., 1994.

2 См., например: Гаджиев К. С. О смене общественно-политических парадигм // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 12. Соц.-пол. исслед. 1993. - №1. - С. 30-46; Закономерности и законы политического процесса. М., 1993; Иваненко С. религия и политика в современной России // Диалог. М., 1993. - №4. - С. 17-24; Баланс сил в мировой политике: теория и практика. Сб. ст. М., 1993; Религия, общество и государство в XX в. (Материалы конференции) . М., 1991; Тихомиров В.Б. Взаимоотношения ведущих государств с позиции "нового мирового порядка" // Социально-политические науки. М., 1991. - №11. - С. 85-89; Беляев А.А., Бороздин А.Н. Основы политологии: Лекции. М., 1994; Марченко Г.И. Этнополитология как наука // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 12. Соц.-пол. исслед. 1994. - №3. - С. 62-69; Громыко А.Л. Политические режимы. М., 1994; Политический процесс: вопросы теории. М., 1994 и др.

5) дать характеристику ведущих направлений в исламском фундаментализме и оценить перспективу его развития.

Методологической основой исследования является историко- политологический анализ.

В ходе проведения настоящего исследования диссертант старался придерживаться взвешенной оценки истории возникновения и распространения идеологии исламского фундаментализма в Египте.

Научная новизна исследования состоит в следующем:

1) определена специфика идейных истоков и содержания понятия исламского фундаментализма;

2) выделены основные этапы развития исламского фундаментализма и исламского экстремизма;

3) раскрыты особенности "умеренного" и "экстремистского" крыла исламского фундаментализма;

4) даны прогнозы дальнейшего развития исламского фундаментализма и исламского экстремизма.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Проблемы исламского фундаментализма в Египте"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, на основе выше сказанного, можно сделать сделать ряд обобщающих выводов по работе.

1. Идейные истоки исламского фундаментализма заложены в основных принципах Корана и Сунны, а также тесно связаны с идеями халифата. Кроме того, идеи, выдвинутые мусульманскими реформаторами в конце XIX - начале XX веков, оказали значительное влияние в дальнейшем на основателя "Ассоциации Братьев-мусульман" и идеолога движения исламских фундаменталистов Хасана аль-Банну.

2. Исламский фундаментализм как религиозно-политическое течение был обусловлен объективными причинами исторического развития Египта. Его основатель и главный идеолог Хасан аль-Банна, сумел создать концепцию, доступную для понимания среди большинства населения страны.

Но среди идеологов исламского фундаментализма существовали разные теоретические установки относительно создания "исламского порядка" и "исламского государства". А именно - от умеренных позиций Хасана аль-Банны по отношению к способам ведения борьбы за создание справедливого исламского общества и идей социалистического исламского государства Мустафы ас-Сибайи вплоть до, откровенных призывов Сейида Кутба к джихаду и насилию, террору и убийству не только немусульманского населения, но и самих мусульман, не относившихся в его понимании к самой передовой части правоверных адептов ислама.

3. Положение исламского фундаментализма в современной общественно-политической жизни Египта неоднозначно. В частности, официальные власти и духовенство отрицательно относятся к идеям возврата к истинному исламу". Многие граждане страны также негативно воспринимают призывы фундаменталистов отказаться от "благ западной цивилизации" (телефон, телевизор и т.д.).

В рамках самого течения наблюдается противоречивые отношения между представителями "умеренного" и экстремистского толка. Отстаивая свои позиции, идеологи обоих направлений для аргументации своих доводов прибегают к исламу, одновременно подвергая друг друга беспощадной критике.

Несмотря на противоречивое отношение к исламскому фундаментализму, он, тем не менее занимает прочные позиции в современной общественно-политической жизни Египта. Вообще идеология фундаментализма популярна в различных слоях населения. Поэтому любые попытки разрешить проблему силовыми способами закончатся отрицательно, что имело место в ряде арабских стран.

4. Рассматривая исламский экстремизм как одно из направлений исламского фундаментализма, следует отметить его непримиримость по отношению к иноверцам и неправоверным мусульманам, а также использование в своей деятельности методов террора. Но главной особенностью исламского терроризма является религиозное обоснование. При этом сами экстремисты считают смерть при джихаде в качестве прямой дороги в рай, исполнение великой воли Аллаха. Для них характерны высокая степень духовно-эмоциональной вовлеченности в террористические акты.

5. Говоря о двух основных направлениях в исламском фундаментализме - "умеренное" и экстремистское крыло, следует отметить, что их различия обусловлены подходами в отношении неправедным мусульманам и джахалийскому обществу, а также средствам и методам борьбы за установление истинно исламского порядка.

Положение исламского экстремизма в условиях Египта значительно укрепилось, начиная с весны 1992 года, что было обусловлено рядом объективных и субъективных причин.

В Египте после прихода к власти Хосни Мубарака наблюдалась волна жестких репрессий по отношению к радикальным исламистам, тем из членов "Братьев-мусульман", кто поддерживал мировоззренческие установки убийц Анвара Садата.

Попытки египетского руководства ограничить рост влияния исламских фундаменталистов в стране и игнорировать попытки их лидеров и идеологов пойти на компромисс с официальными властями могут в ближайшем будущем только усилить недоверие к режиму Хосни Мубарака и увеличить ряды сторонников адептов возврата к истинному, первозданному исламу. Грубые ошибки руководства страны в области внутренней политики, связанные с игнорированием религиозных чувств населения и внедрением в практику социально-экономической жизни демократических реформ, чуждых традиционному образу мышления рядовых граждан, а также явные просчеты в области культуры и воспитания только споосбствовали росту фундаменталистских настроений. Данная тенденция будет продолжать, на наш взгляд, набирать темпы. В этой сложной и противоречий ситуации нынешнему руководству следует пойти на определенные компромиссы с умеренными исламскими фундаменталистами и суметь создать с ними некий альянс в борьбе с действительно опасной силой - исламским экстремизмом.

6. В области внешней политики официальному руководству Египта следует стремиться изменить свою приверженность проамериканскому курсу и дальше развивать более тесные связи со своими ближайшими соседями по региону . Данная проблема представляется особенно актуальной, если учитывать рост негативного отношения к США, особенно после их переориентации стратегических целей НАТО на нового врага - исламский фундаментализм. Зависимость Египта в современных условиях от диктата Белого Дома не способствует росту авторитета и популярности данного государства как среди самих арабских стран, так и внутри самого египетского общества.

Список научной литературыБагдади Ахмад Махмуд, диссертация по теме "Теория научного социализма и коммунизма"

1. Арбатова Н.К. Средиземноморье: проблемы безопасности. М.,1990.2. ал-Газали А.Х. Воскрешение наук о вере. М.: Наука. 1980.3. аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. М.: Наука, 1984.

2. Баланс сил в мировой политике: теория и практика. Сб. ст. / Под ред. Позднякова Э.А. М., 1993.

3. Беляев А.А., Бороздин А.Н. Основы политологии. Лекции. М.: Высш. шк. милиции, 1994.

4. Беляков В. Египет: Заслон исламскому радикализму // Азия и Африка сегодня. М., 1997. № 5. - С. 10-14.

5. Борисов А.Б. Роль ислама во внутренней и внешней политике Египта. М., 1991.

6. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1983.

7. Введение в политологию. Вып. 2. М.: Изд-во МГУ, 1993.

8. Гаджиев К.С. О смене общественно-политических парадигм // Вестник Моск. ун-та. Сер. 12. Социально-политические исследования. М., 1993.-№1.-С. 30-46.

9. Герасимов O.K., Князев А.Г. Египет: Десять лет после Насера // Сер. "У политической карты мира". М., 1980. № 10.

10. Грачев А.С. Политический экстремизм. М., 1986.

11. Грачев А.С. Тупики политического насилия. Экстремизм и терроризм на службе международной реакции. М., 1982.

12. Громыко А.Л. Политический режим. М. : ТОО "Интел Тех",1994.

13. Грязневич П.А. Ислам и государство (к истории государства, политической идеологии раннего ислама // Ислам: религия, общество, государство. М., 1984. С. 194-196.

14. Гуревич П.С. Культурология. Уч. пос. М., 1996.

15. Давид Р. Правовые системы мира. (Сравнительное правоведение). М., 1963.

16. Ерасов Б.С. Социальная культурология. М., 1996.

17. Жданов Н.В., Игнатенко А.А. Ислам на пороге XXI века. М.,1989.

18. Закономерности и законы политического процесса // Бессонов Б.Н., Жовгун Д.Т. и др. М.: Луч, 1993.

19. Зина М. ибн Д. Исламская акида, вероучение, убеждения, воззрения по священному Корану и достоверной Сунне. М., 1994.

20. Иваненко С. Религия и политика в современной России // Диалог. М., 1993. № 8-9. - С. 17-24.

21. Идеологические процессы в массовом сознании в развивающихся странах Азии и Африки. М., 1984.

22. Игнатенко А.А. Халифы без халифата. М., 1988.

23. Ислам в современной политике стран Востока. М., 1986.

24. Ислам: халел и халам в общественной жизни мусульманина. Алма-Ата, 1994.

25. Ислам. Энциклопедический словарь. М.: Изд-во "Сов. Энциклопедия", 1991.

26. Кедров К. Религиозный фундаментализм опасность для мира // Россия и мусульманский мир. М.: Изд-во ИНИОН, 1996. - № 1. -С. 107 - 108.

27. Керимов Г.М. Шариат запретное и дозволенное. Диспут. М., 1992. - С. 204-212.

28. Кириллина С.А. Ислам в общественной жизни Египта (вторая половина XIX начало XX в.). М., 1989.

29. Клочков В.В. Религия, государство и право. М., 1978.

30. Клэнси Т. Игры патриотов // Серия "Мировой бестселлер". М.: Новости, 1994.

31. Князев А.Г. Египет после Насера. М., 1986.

32. Коровиков А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. М., 1990.

33. Кривец Е.А. Арабская культурная самобытность: идеологическая концепция и ее реальное содержание // Восток. М., 1994. № 2. - С. 104-106.36. "Круглый стол". Политический экстремизм // Народный депутат. М., 1992. № 6. - С. 47-98.

34. Лавров П.Л. О религии. М., 1989.

35. Лазарев Н.Я. Терроризм как тип политического поведения // Социс. М., 1993. № 8. - С. 32-34.

36. Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока (идейный аспект). М., 1988.

37. Малашенко А. Религию превращают в орудие этнополитиче-ских конфликтов // Россия и мусульманский мир. М., 1995. № 6. - С. 32-33.

38. Малышева Д.Б. Религиозный фактор в вооруженных конфликтах современности. Развивающиеся страны Азии и Африки в 70-е-80-е годы. М., 1991.

39. Марченко Г.И. Этнополитология как наука // Вестник Моск. ун-та. Сер. 12. Социально-политические науки. М., 1994. № 3. - С. 62-69.

40. Массэ А. Ислам. Очерк истории (пер. с франц.). М., 1963.

41. Медведко Л. Этот бурлящий Восток. М., 1985.

42. Милославский Г.В. Интеграционные процессы в мусульманском мире (Очерки исламской цивилизации). М., 1991.

43. Мирский Г. Так уж ли страшен исламизм для России? // МЭиМО. М, 1995. № 10. - С. 145-148.

44. Мусульманские страны. Религия и политика (70-е 80-е годы). М., 1991.

45. Мусульманское право. М., 1984.

46. Мчедлов М.П. Политика и религия. М., 1987. и

47. Павлов Ю.М. Социально-философские проблемы общественного развития. М.: Изд-во МГУ, 1982.

48. Политические отношения на Востоке: общее и особенное. М.,1990.

49. Политический процесс: вопросы теории. М.: Луч, 1994.

50. Политологический словарь. М.: Высшая школа, 1995.

51. Полонская Л.Р., Вафа А.Х. Восток: идеи и идеологии. М.,1982.

52. Полонский В., Григорьев А. Терроризм: джихад всему миру // Россия и мусульманский мир. М., 1995. № 6. - С. 82-83.

53. Примаков Е.М. Восток после краха колониальной системы. М., 1982.

54. Примаков Е.М. Россия не противодействует исламу. Мы не ставим знак равенства между исламским фундаментализмом и исламским экстремизмом // Независимая газета. 18 сентября 1996 г.

55. Религия, общество и государство в XX веке. М., 1991.

56. Севастьянов И. Исламский фундаментализм и исламский экстремизм это совсем не одно и то же // Международная жизнь. М., 1996.-№ 5.-С. 31-40.

57. Современный ислам: политико-идеологические и социально-экономические проблемы. М., 1990.

58. Сюкияйнен JI.Р. Мусульманское право. М., 1989.

59. Тихомиров В.Б. Взаимоотношения ведущих государств с позиции "нового мирового порядка" // Социально-политические науки. М., 1991.-№ 11.-С. 85-89.

60. Трофимов Д.С. Исламский фундаментализм в арабских странах: истоки и реалии // Восток. М., 1992. № 1. - С. 122-132.

61. Трофимов Д.С. Исламский фундаментализм в политической жизни Египта. М., 1991. АКД. - 24 с.

62. Угрожает ли России панисламизм и исламский фундаментализм? // Россия и мусульманский мир. М., 1996. №. - С. 40-49.

63. Хуссейн Н. За завесой фундаментализма. Курьер ЮНЕСКО. Париж, 1995.

64. Шевелев В.Н. Исламский фундаментализм в современном мире // Сб. тез докл. и сообщ. науч. конф. Рост. гос. ун-та. Ростов-на-Дону, 1994. С. 89-90.

65. Шеленков Г. Наступление исламского экстремизма в Египте // Россия и мусульманский мир. М., 1996. № 4. - С. 125-130.

66. Шумилин А. Египет: победу на выборах праздновала "партия власти" // Россия и мусульманский мир. М., 1995. № 12. - С. 28-29.

67. Литература на арабском языке

68. Абд аль-Ару К. Аль-ислам ва-ль-уруба. Кувейт, 1989.

69. Абдо И. Факты египетской действительности (1838-1983). Каир, 1983.

70. Абу Зейд Ф. Кризис демократии в прессе Египта. Каир, 1976.

71. Бад аль-Харскам. Аль-фикрий фи-ль ислам. Бейрут, 1990.

72. Баха эд-Дин А. Мои диалоги с Садатом. Бейрут, 1987.75. аль-Бишри Т. Демократия и насеризм. Каир, 1975.76. аль-Газали М. Исламская жизнь: проблемы на пути развития. Катар, 1982.

73. Дакруб М. Дирассат фи-ль-ислам. Бейрут, 1985.78. эд-Дин Х.С. Печали и горести свободной печати. Каир, 1994.

74. Захра А. Оппозиционные партии и политика "открытых дверей" в Египте. Каир, 1986.

75. Закария Ф. Современное исламское движение: реальность и иллюзии. Каир, 1986.

76. Ибн Таймийя. Публичная политика в исламской юриспруденции. Бейрут, 1966.

77. Кутб С. Под сенью Корана. б.г.

78. Кутб С. Социальная справедливость. Каир, 1967.84. аль-Кардави Ю. Исламское решение: долг и необходимость. Каир, 1987.

79. Конституция Египта. Каир, 1971.86. Коран.

80. Мунир Ш. Аль-ислам фи мааракат аль-ходара. Каир, 1983.

81. Мурдва X. Фи-т-турас ва-ш-шариа. Аден, 1984.

82. Ан-Наггар Ф.Х. Аль-ислам Ва-с-атаса. Каир, 1985.90. аль-Мухафаза А. Аль-итти джахат аль-фикрия шура аль-араб. Бейрут, 1990.

83. Послание Хасана аль-Банны Y съезду Ассоциации "Братьев-мусульман" (1939 г.). Каир, 1981.

84. Рагиб Н. Опыт демократизации Мубарака. Каир, 1995.

85. Рамадан А.А. "Братья-мусульмане" и тайная организация. Каир, 1982.

86. Рамадан А.А. Политическая и общественная борьба во времена X. Мубарака. Каир, 1995.

87. Рида Р. Аль-хиляфа ау аль-имамай иль-узма. Каир, 1975.

88. Рифаат С.А. Почему они убили Садата? Каир, 1986.97. ас-Сибаи М. Социализм ислама. Дамаск, 1959.

89. Ат-Тантаум А. Тариф ам би-дин аль-ислам. (Рассмотрение основ ислама).Бейрут, 1985.

90. У мара М. Адин ва-д-даула. Каир, 1986.

91. Умара М. Тайорат аль-фикр аль-ислам. Бейрут, 1983.

92. Халафалл М.А. Организации, вышедшие из Ассоциации "Братья-мусульмане": как они формировались, как распространяли свое влияние, каковы их цели и методы? Каир, 1993.

93. Хамруш А. В поисках демократии. Бейрут, 1982.

94. Аль-харакат исламийя аль муасер фи-аль-ватан. Сборник. Изд. Центра изучения арабского единства при ООН. Бейрут, 1989.

95. Хейкал М.Х. Хариф аль-гараб. Кисса бидая ва нихая аср ас-Садат (Осень гнева. История начала и конца эры Садата) . Бейрут, 1983.

96. Литература на английском языке

97. Ahady A. U. Н. The decline of islamic fundamentalism // J. of Asian and African studies. Leiden, 1992. - V. 27. - N 3/4. - P. 229-243.

98. Al-Afgani M. The collection of unknown works. London, 1987.

99. Bullough V.L. Some thoughts on islamic fundamentalism // Free inquiry. Buffalo (N.Y.), 1995.

100. Dessouki A. The Ressurgence of islamic organizations in Egypt || Islam and Power. Baltimore and London, 1991.

101. Hadar L.T. What Green Peril? // Foreign affairs. Spring 1993. P.27.42.

102. Michael D.N., Anderson W.T. Norms in Conflict and Confusion: Stories in Search of an Author // Technological Forecasting Social Change. An Internat. j. Vol. 31. N 2. - April 1987. - P. 105-110.

103. Miller J. The Challenge of Radical Islam. Is Islam Threat? // Foreign affairs. Spring, 1993. P. 42-56.

104. Kepel J. Muslim extremism in Egypt. The Prohpet and pharaoch. Univ. of California. Berkeley and Los-Angeles, 1993.

105. Rubin B. Islamic fundamentalism in Egyptian politics. L., 1990.1. VII.

106. Периодика на арабском языке126. "аль-Ахрам" от 3 июля 1977 года.127. "Аттарика". №4, 1987. - С. 140-142.