автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Исследование человека: основные подходы в философской антропологии

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Сухачев, Вячеслав Юльевич

Введение. Философская антропология как тематизация «человека» в опыте философского мышления.

Актуальность темы исследования.

Состояние и степень разработанности проблемы.

Цель и задачи исследования.

Теоретико-методологические основы и концепция исследования.

1. Концептуальные подходы к исследованию человека.

1.1. Трансцендентализм.

1.2. Онтологизм.

1.3. Семиотическая версия интерпретации понятий.

2. Мышление.

3. «Человек».

3.1. Тождество, различие, «чужое».

3.2. Поверхность человека, или поверхностное существо.

3.3. Множественная самость.

4. Понятие как «сложенность», «комплекс».

5. «Размерность имманентности».

Итоги.

Глава I. Понятийная и тематическая экспозиция проблемы человека в философшг.Я, мышление, бытие, или тезис Декарта.

§ 1. Проблемы декартовского сценария как постановки проблемы связанности мышления и человека.

§ 2. Анализ cogito как поиска определенности Я.

2.1. Сомнение.

2.2. Критика репрезентативного мышления.

2.3. Приближение к безумию.

2.4. Ясность.

2.5. Воля.

2.6. Интенсивность.

2.7. Время.

2.8. Субстанция.

2.9. Бытие, sum.

2.10. Определение человека.

§ 3. Телесная изнанка cogito.

§ 4. Страсти как связующее звено между cogito и телом.

Итоги.

Проблемы.

Глава II. Конституироваиие образа человека в трансцендентальной философии.

§ 5. Основные проблемы, персонажи, темы трансцендентального сценария

§ 6. Своеобразие трансцендентальной артикуляция концептуальной связанности мышления и бытия.

6.1. Интенциональность.

6.2. Тематизация.

6.3. Седиментация.

6.4. Институции действительности мышления.

§ 7. Временные разметки и генезис Я.

§ 8. Учреждение идентичности Я в действительности мышления.

8.1. Тождество и аналитические суждения.

8.2. Zugleichsein.

8.3. Переход от аналитического к синтетическому.

8.4. Синтез множественности и синтетические суждения.

§ 9. Трансформация Чужого в Другого в процессе учреждения интерсубъективности.

9.1. Условия возможности учреждения интерсубъективности.

9.1.1. Первый уровень конституирования интерсубъективности: телесные и временные разметки Другого.

9.1.1.1. Телесность и конституироваиие пространства.

9.1.1.2. Конституироваиие «временного сообщества».

9.1.2. Второй уровень: интенциональное сообщество.

9.2. «Чужой» в пределах тождества.

9.3. Кантовская версия конституирования сообществ.

§ 10. Некоторые концептуальные итоги разворачивания трансцендентального сценария.

Глава III. Сущность человека и опыт мышления в онтологическом сценарии.

§11. Проблематизация трансцендентального сценария и смещение аналитики.

§ 12. Поиски бытийного эквивалента трансцендентального Я.

12.1. Основание действительности мышления.

12.2. Я в акте онтического полагания и типы человека.

12.3. Интеллектуальное созерцание и конструирование образа Я.

12.4. Инстанция не-Я или бытие Другого.

12.5. Единая воля как абсолютный субъект.

§ 13. Онтологические инстанции философского сознания.

13.1. Тезис Парменида и стратегии «мыслящего».

13.2. «Физиология» и конституирование Я.

13.3. «Онтологический человек» в онтологическом ландшафте.

§ 14. Проблематизация временной формы как проблематизация сознания

§ 15. Время как История.

15.1 Учреждение временности в гегелевской "Феноменологии Духа.

• 15.2 Прошлое, настоящее и будущее в онтологических сценариях.

15.2.1 Антропологические сценарии и временность.

15.2.2. Деструкция онтологии «современности».

15.2.3. Эрозия временности и исчезновение инстанции Другого.

§ 16. Идентичность Я и Другой.

16.1. Другой в феноменальности сознания и действительность признания

16.2. Опыт самосознания и практики признания.

Итоги.

Глава IV. Концептуальные основания семиотического сценария аналитики мышления и человека.

§17. Концептуальные смещения как условия возможности метафизики.

17.1. Смерть Абсолюта как концептуальное основание введения семиотической аналитики.

17.2. Феноменализация морали.

17.3. Распад иерархии и пришествие тождества.

17.4. Критика ценности здесь-бытия.

17.5. Критика ценности морали.

17.6. Критика ценности истины.

§18. Связь философии сознания и онтологии в семиотической размерности.

18.1. Метафизический сценарий и тематизация «мыслящего».

18.1.1. «Стоянки мысли».

18.1.2. Эйдосы мышления.

18.1.3. Мышление как интенсивность.

18.1.4. Тело "парменидовско-аристотелевского человека" и самодостаточность.

18.1.5. Топосы тождества мысли и бытия.

18.2. Семиотичность мышление о бытии.

18.2.1. Тело и сема.

18.2.2. Хора.

18.2.3. Двойная трансценденция.

18.2.4. Символ.

18.2.4.1. Структура символического.

18.2.4.2. Символическое истолкование онтологии.

18.2.4.3. Экзистенциально-онтические аспекты символического.

18.3 Десимволизация и его эффекты в интерпретации феноменальности человека.

Итоги.

Введение диссертации2003 год, автореферат по философии, Сухачев, Вячеслав Юльевич

Актуальность темы исследования.

Философская антропология не принадлежит к «древним» способам философского мышления, обретая более-менее отчетливый концептуальный и институциональный статус во втором десятилетии XX века. Однако облик этой интеллектуальной инициативы постоянно обновляется и происходит достаточно интенсивное встраивание ее в традиционную философскую проблематику. Сегодня с уверенностью можно сказать, что человек - это тема, которая не сходит со страниц философских текстов, и в то же время тема человека в философии последнего столетия имеет какую-то странную судьбу, - с одной стороны, все больше и больше призывов к рациональности поведения, а, с другой, - все меньше и меньше остается места для разворачивания опыта мышления. При этом вытеснение мышления сопровождается серьезными и часто необратимыми трансформациями самого поля условий возможности когитального акта. Во-первых, само разворачивание мышления уже больше не подразумевает Я (а тем самым и участия человеческого существа), во-вторых, поверхность сознания неудержимо размывается натисками бессознательного, и, наконец, телесность Я как индикация его здесь-бытия разрывается работой самого разного рода трансиндивидуальных устройств. В то же время само существо мышления в модусе сознания как «сознания о .» теряет свою действенность и действительность: истончаются и исчезают границы все между реальным и сюрреальным. За онтологичностью сознания как «мировоззрением» все отчетливее просматриваются развертки желания, воли, власти, и все ощутимее становится подмена логики сознания логикой акционизма. Явно неустойчивой, эрозирующей предстает инстанция субъекта сознания, которое, в свою очередь, все более сливается с дискурсом бессознательного, тела. Однако подобная фамильярность с мышлением всегда обходится дорого и в первую очередь для самой философии. В своей концептуальной экспрессивности философская антропология всегда является собственно философским мышлением, озаботившимся тематизацией феноменальности Я, человека. При этом уместен и естественен вопрос о необходимости и характере этой взаимосвязанности. Вполне очевидно, что, мы имеем дело с двумя различающимися доменами событий. И совершенно на поверхности лежит то обстоятельство, что весь сюжет «человека», без которого сегодня трудно представить философские штудии, становится своего рода онтиче-ским, а не только эпистемическим, императивом. Несколько глубже просматривается другая мотивация: к размышлениям о «человеке» присоединяется размышление о матрице тождества, или прочтение различия через тождества, как истоке новоевропейской цивилизационной матрицы.

Философия - всегда когитальная, интеллектуальная авантюра, заставляющая обратиться к такому типу мышления, который свои скрепы или формы связанности обретает за пределами отдельного человеческого существа, но который в то же самое время позволяет исполнить императив «своего» мышления, мышления Я. Эта двойственность философского опыта придает мышлению оттенок парадокса, что, впрочем, вполне естественно для философии, если вспомнить утверждение Аристотеля, что «и теперь и прежде удивление побуждает людей философствовать1», и одновременно это - требование встать по ту сторону здравого смысла. Но само удивление, по словам Декарта, вызывается «только редкими вещами»2, правда, тогда следует признать, что философия имеет дело со своего рода редкостью мышления, мысли, смысла, да и сама философия - дело редкое. Поэтому можно сказать, что редкая единичность является ее тематической заботой, в которой открывается сингулярность «редкой вещи», сингуляр

1 Аристотель. Метафизика. Пер. с др.-гр. А.В. Кубицкого, сверен М.И. Иткиным /Сочинения в четырех томах. М.: Мысль, 1975, Т. 1. С. 69. 982Ь 12-14. См также, например, Хайдеггер М. Введение в метафизику. Пер. И.О. Гучинской. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1998. § 3.

2 Декарт Р. Страсти души. Пер. с фр. А.К. Сынопалова / Сочинения в двух томах. М.: Мысль. Т. 1,1989. С. 513. ность мысли и сингулярность самого noun'a, мыслящего. При этом, обращаясь к тематизации феноменальности человека стоит принять во внимание, может быть, возвращаясь к Диогену, а насколько «человек» является редкой вещью? Не обстоит ли все иначе, и человек, наоборот, суть массовое, типовое существо как раз в самой своей сути? Но заботой философии является не это серийное существо, а как раз сингулярность события человека, которое взрывает серии, устойчивые тождества, ведет к «различиям без позитивностей», открывая новые регионы бытия, представая его симптомом, или точнее, семой. С другой стороны, вхождение этого представления в мысль рвет привычную логическую последовательность, непрерывность смысла, отвергает принятые основания. Философия как особый тип мышления, не имеющий эквивалентов в каких-либо иных зонах человеческого мира, состоялась именно как попытка тематизации связанности человеческого и нечеловеческого. Поэтому «мыслящий», noun, оказывается перед вызовом «возвышения», самопревосхождения себя, открывая возможность нового Я.

Итак, есть два персонажа, мышление и «человек». И стоит отметить, что это уже не просто сосуществование, а сосуществование с явно трагическим привкусом. Дело в том, что неизбежно возникает вопрос: «Чем должна заплатить философия, втянувшись в тематизацию человека, допустив человека к себе?» Обычно вопрос звучит таким образом: «Насколько философия является соразмерной человеку?» Однако следовало бы этот вопрос несколько перевернуть: «Насколько 'человек' может выступить темой философского мышления?» «Каковы последствия подобной тематизации именно для философии?» При этом «человек» стремится помыкать мышлением, требует от него послушно перенять его пример, слиться со здравым смыслом, и философское мышление в присутствии «человека» теряется, и эта склонность к здравому смыслу - жест философии, который не совсем ей идет. Однако, храня свою базовую интенцию переступания через здравый смысл, обыденность, философский опыт мстительно сторонится «человека», и за этим стоит исконная неприемлемость и брезгливость философии к «человеческому, слишком человеческому». Конечно, естественен вопрос о том, насколько «человеку» необходима философия. Потому, фактически, «человек» предстает как провал в мышлении, а впрочем, и провал самого мышления.

Правда, как только мы заводим речь о философии, то мгновенно оказываемся перед лицом расходящихся и часто принципиально отказывающих друг другу в легитимности интеллектуальных сценариев, уверяющих при этом, что они вообще не имеют никаких точек касания. Конечно, самый естественный ход в этой ситуации конфликта гетерогенных философских ориентаций - остановиться на какой-либо одной из них и использовать ее в качестве органона.

Однако за каждым из этих сценариев (трансцендентальным, онтологическим, семиотическим, - воспользуемся такой несколько огрубленной классификацией) маячит образ человека, собранного определенными концептуальными трансформациями - noun, трансцендентальное Я, личность, индивид, «конкретный живой субъект» и т.п. Конечно, следует быть осмотрительным, если не сказать, острожным в концептуальной артикуляции феноменальности человека, интонировать каждую мысль так, чтобы обрела явность не только интенциональная определенность тематизации, но и тип интенсивности мысли, сопровождающий процедуру тематизации. Поэтому аналитика неизбежно втягивается в различение тех страт, на которых тот или иной тип анализа обретает легитимность, иными словами, речь идет о выявлении порогов, лакун, разрывов, из которых и складывается определенная концептуальная фигуративность и мышления, и человека. Обращение к аналитике мышления означает не извлечение следствий из некой априорной концепции человека, а скорее, обратное, - стремление проникнуть через мышление в событийность человека. Если при этом выпадает удача определить и выявить те наиболее интенсивные феноменальные ряды событий, которые мы с достаточной степенью условности именуем нуем «человеком», понять их, то это неизбежно произойдет не в какой-либо априорной чистой форме «человека», но в пересечении измерений, из которых складывается (связывается) его бытие. Естественно, возникает и опасность, и соблазн того, что мы все время будем говорить о чем угодно, но только не о «человеке».

Поэтому следует определиться именно в со-бытии, в котором отчетливо проявляется связанность человека и мышления, понимая при этом, что Я в этой ситуации не совпадает и не включает мышление в себя как таковое, что проекция Я в размерность мышления ни в коем случае не отменяет, не преодолевает зазор между мыслящим Я и мышлением, что всегда остается какое-то мельчайшее несоответствие, несовпадение. И было бы совсем некорректно, говорить об их тождестве, - более точным было бы, вероятно, понятие подобия, сходства, или, еще точнее, схождения, - мыслящий, ноун, не вос-производит мышление, - он занят тем, что Сократ называл майевтикой, - вспомоществованием рождению смысла, мысли. Тогда и мышление можно прочитать не на кодах «продуктивности-репродуктивности», а как генезис, как поэзис в древнегреческом смысле этого термина1. Мышление рождается в акте связанности Я с трансцендентальными структурностями. Правда, как только мы принимаем этот тезис, то тотчас оказываемся перед целым рядом проблем.

Для того чтобы хоть каким-то образом определиться в операциях те-матизации, вначале стоит попытаться разобраться условиях тематизации связанности «мышления» и «человека» в философском опыте. Это принуждает помыслить мышление на основе «человеческого», пусть даже «слишком человеческого» и, тем самым, поставить кантовский вопрос: что является условием возможности связанности человека и мышления?»

Но постановка подобного вопроса предполагает выход за пределы мышления, человека и их связанности для того, чтобы осуществить своего рода 1

Поэма - действие, противоположность претерпеванию - активно делать, творить, быть деятельным, действовать. трансцендентальное понимание, позволяющее осуществить схватывание в семиотической размерности диссеминации, рассеивания феноменальности и мышления, и человека.

И начнем с собственно тех условий возможности такой процедуры, которая укоренена в самом философском поле мышления. Понятно, что чисто эмпирически феноменальность человека рассеяна в различных топо-сах и различных измерениях, не предполагая никакой единой привилегированной позиции, которая могла бы гарантировать некое эпистемическое единство знания об этой феноменальности. И ситуация усугубляется тем, что эмпирическим условием тематизации является не столько множественность «образов человека», неустанно продуцируемая самыми разнообразными институциями, практиками и т.п., а как тот регион бытия, в котором раскрывает себя именно принципиально неопределенное и неопределяемое существо «человек»4.

Теоретический парадокс состоит в том, что философия вынуждена каким-то образом определить это «неопределенное существо», по своей сути не поддающееся определению. Однако и в философии, и в философской антропологии, в частности, нас интересует не столько человек как феномен, получающий свое существование в мире, сколько как понятие, которое способно обрести свою отчетливость в опыте мышления. И это связано с тем, что философские понятия предстают как трансцендентальные образования, а потому для нас становится значимым не образ человека или мышления, а «человек» и «мышление» как смысловое событие, событие в поле смысла. Поэтому своего рода принципиальным условием смещения в размерность смысла становится отказ от во-ображения5, отклонение бесчисленного количества «образов» предлагаемых наукой, культурой,

4 См. Кант И. Критика чистого разума. Пер. с нем. Н. Лосского, сверен и отредактирован Ц.Г. Арзаканяном и М.И. Иткиным. М.: Мысль, .1994. § 16.

5 См. например, Декарт Р. Размышления о первоначальной философии. Текст на лат. и рус. языках. Пер. с лат. М.М. Позднева. СПб.: Абрис-книга, 1995. Шестое Размышление. Или кантовский способности воображения в Критике I, §§ 24,26, «О схематизме чистых рассудочных понятий» и т.д. различными зонами социальности, повседневностью и т.п., благодаря чему и мышление, и человеческое существо оказываются в поле имманентности, где каждое из них оказывается на своем «месте», вступая в сложные и неоднозначные типы связанности. Совершенно невозможно предугадать в отношении того, что мы называем «связанностью», в какой комбинации различия и связи феноменальности человека сложатся с различиями мышления. Скорее всего, было бы разумно утверждать, что эта связанность ни эпистемологически, ни онтологически, ни даже прагматически немотиви-рована, то есть произвольна по отношению и к формациям мышления, и к феноменальности человека.

Состояние и степень разработанности проблемы

Сложность самой феноменальности человеческого существования привела к тому, что попытки его тематизации разворачиваются в весьма широком концептуальном и методологическом диапазоне: во-первых, и это на первый взгляд наиболее очевидная версия, - прочтение человека через традицию, которую связывают с философией сознания: «человек» — это всегда сознание, разум, самосознание, мышление и даже бессознательное, но все же мышление. Во-вторых, своего рода перевернутая концептуальная матрица, ставящая в центр тело, «материальность», благодаря чему декларируется производность сознания, или же работу совершенно неразложимых формаций (образований), однако способных генерировать сознание на той или иной редуктивной основе. В-третьих, в аналитике собственно теоретической философии, занятой категориями, принципами, системами и т.п., человек стал делом «факультативным», если не сказать, никчемным. В-четвертых, предпринимаются попытки связать эту никчемность человека со значимостью морального поступка, морального сознания, однако это уже проблема, плохо разрешимая в любой из приведенных версий. И, наконец, то, на что мы можем ориентировать акт философского мышления, так это собственно трансцендентальное исследование самой попытки помыслить человека.

Рассмотрение человеческого существа как homo rationales, как обретающего свою суть в размерности мышления связано с трансцендентальной традицией в философии, которая представляет наиболее разработанную в методологическом и понятийном плане философию сознания.

Сам принцип трансцендентализма, акцентируя исследования на условиях возможности опыта сознания, открывает достаточно богатые тематические горизонты. Уже Кант предлагает такое рассмотрение человеческого существования, которое простирается от опыта познания до «чувства жизни». Развитие этой теоретической позиции с достаточно явным обращением к феноменальности человека представлено в работах Б. Вальден-фельса, Х.-Г. Гадамера, А. Гелена, Э. Гуссерля, Э. Кассирера, Э. Ласка, М. Мерло-Понти, Моханти, Г. Плеснера, Ж.-П. Сартра, О. Финка, М. Хайдег-гера, М. Шелера. Анализ трансцендентальной традиции, захватывающий различные философско-антропологические аспекты, присутствует и в отечественной философской мысли (Ю.М. Бородай, 3. Какабадзе, В.В. Кали-ниченко, М.А. Киссель, М.К. Мамардашвили, Б.В. Марков, А.А. Молчанов, Ю.В. Перов, Я.А. Слинин, А.Черняков и др.).

Онтологический подход к существу человека, раскрывающий основные экзистенциалы его бытия, получил богатое понятийное и методологическое исполнение в работах И.-Г. Фихте, Гегеля, Л. Фейербах, К. Маркса, Ф. Ницше, М. Хайдеггера, Ж. Делеза, М. Фуко, М. Серра. В России онтологическое прочтение человека имеет устойчивую традицию, берущую начало в философии В. Соловьева и получившая развитие в исследованиях С.С. Аверинцева, М. Бахтина, Г.С. Батищева, Э. Ильенкова, Г.Г. Караваева, В. Подороги, М.С. Уварова, и др.

Философское представление семиотического в его отнесенности к человеческому бытию разрабатывалось в рамках различных философских направлений, в частности, в трудах К.-О. Апеля, Х.-Г. Гадамера, Э. Ганса,

Ж. Делеза, Ж. Дерриды, Э. Кассирера, Ж.-Ф. Лиотара, У. Морриса, Ч.С. Пирса, Р. Рорти, М. Фуко, Ю. Хабермаса, М. Хайдеггера и др. Весьма плодотворным анализ семиотического оказался в отечественной философии, представленный изысканиями С.С. Аверинцева, М.С. Козловой, А.Ф. Лосева, М.К. Мамардашвили, А. Михайлова, A.M. Пятигорского, К.А. Свась-яна П. Флоренского. При этом следует отметить, что широкий круг проблем семиотического измерения и существования человека разрабатывается в лингвистики, психоанализе, социологии, этнологии и т. п. (Р. Барт, П. Бурдье, В.А. Звягинцев, Вяч.Вс. Иванов, Ю.Н. Караулов, Ю. Кристева, Ж. Лакан, К. Леви-Стросс, Ю.М. Лотман, Ф. де Соссюр, В.Н. Топоров, Б. Успенский, К. Юнг, Р. Якобсон и др.).

Цель и задачи исследования.

Философская антропология возникла из трансцендентальной феноменологии и существовавшей в начале XX века онтологической традиции и в определенном смысле в противовес им, активно разворачивая деструкцию философии сознания (Шелер, Гелен, Плеснер) часто замещая философское исследование частнонаучными ориентациями, которым придавался философско-онтологический статус, - подобная тенденция, к сожалению, не потеряла своей значимости и сегодня. Поэтому остается актуальной необходимость корректировки и ориентации философско-антропологического исследования именно в общефилософском контексте, что позволило бы развернуть философско-антропологические изыскание в собственно философском тематическом горизонте, используя фундаментальные понятия и методы, существующие в философской традиции. Философская антропология вполне интенсивно развивается в концептуальном плане, выстраивая собственные отношения с традиционной полем философской проблематики, связанную с философией сознания, гносеологией, онтологией, этикой и т.п. Хотя приходится признать, что собственно эти концептуальные связи остаются чаще всего непроясненными. В связи с этим цель диссертационного исследования - представить концептуальные основания нередуктивной версии исследования феноменальности человека, которая удерживало бы все ее многообразие. Такая теоретическая диспозиция определила и конкретные исследовательские задачи:

• представить исходную философскую диспозицию, в которой были бы эксплицированы фундаментальные проблемы философии: обращенность человеческого существования к связанности мышления и бытия;

• дать анализ тематизации человека в трансцендентальной философии как философии сознания;

• выявить основные проблемы, связанные с онтологическим прочтением человека;

• концептуально обосновать методологическую значимость семиотического подхода в философии, позволяющего нередук-тивно представить многообразие человеческого существования в новом проблемном поле.

Иными словами, конкретная задача исследования состоит в раскрытии эпистемологического поля, на котором мог бы состояться теоретический обмен между тремя методологическими подходами (трансцендентальным, онтологическим и семиотическим), что и обеспечило бы наиболее эффективное развитие философской антропологии.

Теоретико-методологические основы и концепция исследования.

Уже при беглом просмотре философских текстов, посвященных размышлению о человеке, нас поражает огромное, если не сказать, неисчислимое количество имен, теорий, идей и т.п. То, что многие проблемы, относящиеся к взаимосвязи тематизации человека и мышления, уже давно разработаны или продолжает весьма интенсивно разрабатываться и сегодня, это обстоятельство способно только углубить наше беспокойство относительно сведения или, точнее, связывание всех концептуальных сценариев в одно, но достаточно дифференцированное целое.

Предлагаемое диссертационное исследование основывается на трансцендентально-семиотическом методе, ориентированном на выявление условий возможности экспликации феноменальности человека и его модусов. В то же время смещение фокуса философско-антропологического изучения в семиотическую размерность позволяет нередуктивным образом представить связность мышления, бытия и человеческого существа. Исследование основывалось на синтетическом использовании трансцендентально-феноменологического, онтологического и трансцендентально-семиотического методов, акцентуированных на философско-антропологической проблематике.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Исследование человека: основные подходы в философской антропологии"

Фокусирование проекта на теоретико-методологических основаниях семиотического в философско-антропологического исследования дает воз можность концептуально строго артикулировать процесс экспликации образов человека, складывающихся в процессе развертывания того или иного философского сценария. Это позволяет сделать аьсценты на следую щих принципиальных моментах: во-первых, на концепции семиотического как особого трансцендентального поля, обслуживающего мышление и по ступание, во-вторых, на утверждении дивергентных концепций человека, продуциремых трансцендентальным, онтологическим и семиотическим подходами, в-третьих, на допущение о различающихся типов семиозиса, предполагающих несовпадение идентичностей и развертывания темпо ральных и топологических позиционностей.Смещение исследовательского интереса к семиотическому измере нию человеческого здесь-бытия требует и нового методологического аппа рата, способного предоставить адекватные концептуальные средства вы ражения. Дальнейшей задачей становится изучение конкретных семиоти ческих практик, которыми захвачено человеческое существование, которое не поддается тотализации и часто не предполагает никакого учреждения смысла. Поэтому семиотический анализ ориентирует на исследование тра екторий практической идентичности, на определение форм ее легитимности и нелегитимности и, таким образом, разворачивает игры практических мотиваций и властных инстанций, получающих свое оформление в опре деленных типах семиозиса. Благодаря этому появляется возможность ис толковывать феноменальность человека не просто как некую манифеста цию знания, мышления, сознания и т.п., а как своего рода «размытое мно жество», в котором происходит дисперсия субъекта и обретает свои права принципиальная неполнота любой идентичности и, тем самым, временно сти. Такое рассмотрение открывает смысловое поле здесь-бытия, прони занного гетерогенными потоками времени и обусловленной онтологиче скими структурами социальной практики.1. Философско-антропологическая инициатива обретает свою собственно философскую легитимность только в том случае, когда она способна ассимилировать богатый концептуальный аппарат иных философских дисциплин.2. Трансцендентально-семиотический метод позволяет выделить особые территории феноменальности, обращенные к разного рода семиотическим практикам, которые выполняют функцию трансцендентального поля условий возможности человеческо го бытия, связывая экзистенциально-онтические акты и посту пания и опыт мышления.3. Внутренняя дифференциация семиотической действительности дает возможность именно семиотическом основании провести различие между различными типа сообществ и соответствую щих им типов человека.4. Трансцендентально-семиотический подход снимает контрар ную оппозиционность духовного и телесного, предлагая мно жественные техники связанности этих двух рядов феноменаль ности.5. Трансцендентально-семиотическая версия тематизации фено менальности человека сохраняет базовые концептуальные и тематические структурности и трансцендентализма, и онтоло гизма, не подвергая их деформациям, а разворачивая аналити ку в своего рода пограничной зоне между ними, раскрывая при этом точки их нередуктивного соприкосновения, которые и дают возможность раскрыть сложную фигуративность собы тия, именуемого человеком.6. Проведение строгого различия между символом и знаком, без условно, является в большей степени дескриптивным, отсы лшощим к аналитической абстракции, в реальности мы имеем дело со сложными комбинациями, смесями того и другого, что что требует разработки достаточно точной техники исследова ния и анализа.

Список научной литературыСухачев, Вячеслав Юльевич, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Августин А. Исповедь Блаженного Августина, епископа Гиппонско- го / Пер. с лат. М.Е.Сергиенко. М., 1991.

2. Аверинцев С. Поэтика ранневизантийской литературы. М.: Наука, 1977.

3. Адо П. Что такое античная философия? Пер. с фр. В.П. Гайдамака. М.: Шдательство гуманитарной литературы, 1999.

4. Анри М. Значение бессознательного для познания человека. Пер с фр. // Современная наука: познание человека. Ред. И.Н.Смирнов М.: Наука, 1988.

5. Анри М. Значение бессознательного для познания человека // Современная наука: познание человека. Ред. И.Н. Смирнов М.: Наука, 1988,

6. Апель К.-О. Трансформация философии. Пер. с нем. М.: Логос, 2001.

7. Аристотель. Метафизика. Пер. с др.-гр. А.В. Кубицкого, сверен М.И. Иткиным /Сочинения в четырех томах. М.: Мысль, 1975, Т. 1.

8. Аристотель. Никомахова этика / Сочинения в четырех томах. М.: Мысль, 1983, Т.4.

9. Аристотель. О возникновении и уничтожении/ Сочинения в четырех томах. М.: Мысль, 1983, Т. 3.

10. Аристотель. Топика. / Сочинения в четырех томах. М.: Мысль, 1978, Т. 2.

11. Барт Р. Воображение знака. Пер. Н. Безменовой / Избранные труды. Семиотика. Поэтика. М., 1989.

12. Барт Р. Нулевая степень письма. Пер.Г. Косикова // Семиотика. М.: Радуга, 1983. СС. 306-349.

13. Барт Р. Основы семиологии //Структурализм за и против. М.: Прогресс, 1975. СС. 114-163.

14. Барт Р. S/Z. М.: РИК Культура, 1994.

15. Бахтин М.М. Автор и герой художественного произведения /Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1985. СС. 9-191.

16. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М.: Художественная литература, 1990.

17. Белый А. Символизм как миропонимание. М.: Республика, 1994.

18. Бенвенист Э. Общая лингвистика. М.: Прогресс, 1974.

19. Бергсон А. Непосредственные данные сознан1я. Пер. съ фр. / Соб- раше сочинешй. Петроградъ: Издаше М.И. Семенова. Без года. Т. 2.

20. Бланшо М. Внутренний опыт// Ступени, N 2, 1994.

21. Боэций. Комментарий к Порфирию / «Утешение философией» и другие трактаты. М.: Наука, 1990.

22. Боэций. Против Евтихия и Нестория / «Утешение философией» и другие трактаты. М.: Наука, 1990.

23. Бультман. Новый Завет и мифология. Проблема демифологизации новозаветного провозвестия // Вопросы философии. М.: 1993, N 11.

24. Бурдье П. Социальное пространство и символическая власть / Начала. М.: Socio-Logos, 1994.

25. Бурдье П. Мертвый хватает живого /Социология политики. М.: Socio-Logos, 1993.

26. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. Пер. М.И. Левиной / Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.

27. Вальденфельс Б. Границы понимания и слушания (способности слышать) Чужого // Понимание и существование. Сборник докладов международного научного семинара. Минск: Издательство Европейского гуманитарного университета. Пропилеи, 2000. СС 5-20.

28. Вальденфельс Б. Мотив чужого. Пер. с нем. Минск: Пропилеи, 1999.

29. Вернан Ж. Происхождение древнегреческой мысли. Пер. с фр. М.: Прогресс, 1988.

30. Виндельбандъ В. Истор1я философ1и. Пер. с нем. П. Рудина. С- Петербург: издание СПб. Акц1онерного Общества «Издатель».

31. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. Пер. с нем. Б.Н.Бессонова. М.: Прогресс, 1988.

32. Гегель. Иенская реальная философия / Работы разных лет в 2-х томах. М.: Мысль, 1972, Т. 1.

33. Гегель. Наука логики. Пер. с нем. Б. Столпнера /Энциклопедия философских наук. М.: Мысль, 1974, Т. 1.

34. Гегель. Система наук. Ч. I. Феноменология духа. Пер. с нем. Г. Шпе- та / Сочинения. М.: Изд. социально-экономической литературы, 1959, Т. IV.

35. Гегель. Философия истории. Пер. с нем. A.M. Водена / Сочинения. М.: Изд. социально-экономической литературы, 1935, Т.VIII..

36. Гегель Г.В.Ф. Философия права. М.: Мысль, 1990.

37. Гегель. Энциклопедия философских наук. Т. 1. Наука логики. М.: Мысль, 1974.

38. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 3. Философия духа. Пер. с нем. М.: Мысль, 1977.

39. Гелен А. О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии - М., 1988. 166.

40. Гетманн К. Ф. От сознания к действию. Прагматические тенденции в немецкой философии первых десятилетий XX века // Логос, М., № 1, 1999.

41. Глезер Г. Исследователи человеческого тела. От Гиппократа до Павлова. Пер. с нем. М.: Медгиз, 1956.

42. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии. Т. 1. Общее введение в чистую феноменологию. Пер. А.В. Михайлова. М.: Дом интеллектуальной книги, 1999.

43. Гуссерль Э. Картезианские размышления. Пер. Д.В. Скляднева. СПб.: Наука, Ювента, 1998.

44. Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. Пер. с нем. В.Молчанова/Собрание сочинений. М.: Гнозис, 1994, Т. 1.

45. Декарт Р. Возражения некоторых ученых мужей против изложенных выше «Размышлений» с ответами автора /Сочинения в 2 т. Пер с лат. и фр. М.: Мысль, 1994,1.2

46. Декарт Р. 1. К М. Мерсену 16 октября 1639 г. Из переписки / Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1989. Т. 1

47. Декарт Р К М. Мерсенну. Эндегеест, июль 1641. Т. 1.

48. Декарт Р. Небольшие сочинения 1619-21 гг. / Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1989. Т. 1

49. Декарт Р. Описание человеческого тела. Об образовании животного/ Сочинения в двух томах. М.: Мысль. Т. 2, 1994.

50. Декарт Р. Ответ на вторые возражения / Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1989. Т. 2. 127.

51. Декарт Р. Ответ на Шестые возражения / Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1989. Т. 2.

52. Декарт Р. Размышления о первоначальной философии. Текст на лат. и рус. языках. Пер. с лат. М.М, Позднева. СПб.: Абрис-книга, 1995.

53. Декарт Р.Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках / Сочинения в двух томах. М.: Мысль. Т.1, 1989.

54. Декарт P. Разыскание истины посредством естественного света. Пер.с фр.и лат Я. Шейман-Топштейн / Сочинения в двух томах. М.: Мысль. Т.1, 1989.

55. Декарт Р. Страсти души. Пер. с фр. А.К. Сынопалова / Сочинения в двух томах. М.: Мысль. Т. 1, 1989.

56. Декарт Р. Третьи возражения с ответами автора / Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1989. Т. 2.

57. Делез Ж. Логика смысла. Фуко М. Theatrum philosophicum. Пер. с фр. Я.И.Свирского. Екатеринбург: Деловая книга, 1998.

58. Делез Ж. Различие и повторение. Пер. С фр. Н.Б. Маньковской, Э.П.Юровской. СПб.: Петрополис, 1998.

59. Делез Ж. Фантазм и современная литература / Делез Ж. Логика смысла. Фуко М. Theatrum philosophicum. Пер. с фр. Я.И.Свирского. Екатеринбург: Деловая книга, 1998.

60. Доброхотов А. Л. Учение досократиков о бытии. М., 1980.

61. Иванов Вяч. Эллинская религия страдающего бога // Эсхил. Трагедии. М.: Наука, 1989.

62. Ильин И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. СПб.: Наука, 1994.

63. Интенциональность и текстуальность. Философская мысль Франции XX века.— Томск: Издательство "Водолей", 1998.

64. Кант И. Критика практического разума. Пер. с нем. Н.М.Соколова / Сочинения на немецком и русских языках. М.: Московский философский фонд, 1997. Т. III.

65. Кант И. Критика способности суждения. Пер. с нем. /Сочинения на немецком и русских языках. М.: Московский философский фонд, 1997. Т. IV.

66. Кант И. Критика чистого разума. Пер. с нем. Н. Лосского, сверен и отредактирован Ц.Г. Арзаканяном и М.И. Иткиным. М.: Мысль, 1994.

67. Кант И. Opus postumum / Из рукописного наследия (материалы к «Критике чистого разума», «Opus postumum»). М.: Прогресс-Традиция, 2000.

68. Карсавин Л. О личности / Религиозно-философские сочинения. Т. 1. М.: Ренессанс, СПИВО-СиД, 1992.

69. Кассирер Э. Философия символических форм. В 3 тт. М,-СПб.: Университетская книга,2002.

70. Кожев А. Диалектика реального и феноменологический метод у Гегеля / Идея смерти в философии Гегеля. Пер. с фр. И. Фомина. М: Логос, Прогресс-Традиция, 1998.

71. Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля. Пер. с фр. И. Фомина. М: Логос, Прогресс-Традиция, 1998..

72. Лакан Ж. Введение к вопросу психозов / "Стадия зеркала" и другие тексты. Париж: EOLIA, 1992.

73. Лакан Ж. Ниспровержение субъекта и диалектика желания у фрейда. Пер. А.К. Черноглазова / Инстанция буквы в бессознательном или судьба разума после Фрейда. М.: Русское феноменологическое Общество, 1997. СС. 148-183.

74. Лакан Ж. Семинары, Книга II: «Я» в теории Фрейда и в технике психоанализа (1954-55). М.: Гнозис/Логос, 1999.

75. Лакан Ж. Семинар д-ра Жака Лакана. Кн. III. Психозы. Введение к вопросу психозов . Пер. П.Скрябина / "Стадия зеркала" и другие тексты. Париж, 1992.

76. Лакан Ж. Стадия зеркала как образующая функцию "Я" (Je), открывающуюся нам в психоаналитическом опыте. Пер. А. Абрамовой // "Стадия зеркала" и другие тексты. Париж: EOLIA, 1992.

77. Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. Доклад на Римском Конгрессе, читанный в Институте психологии Римского Университета 26 и 27 сентября 1953 года. Пер с фр. А.К.Черноглазова. М.: Гнозис, 1995.

78. Лакан Ж. Я возвращаюсь от колбасника // "Стадия зеркала" и другие тексты. Париж, 1992.

79. Лейбниц Г.В. Новые опыты о человеческом разумении автора системы предустановленной гармонии / Сочинения в 4-х т.е.. Т. 2 . М.: Мысль, 1983. СС. 47-545.

80. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука /Бытие - имя - космос. М.: Мысль, 1993.

81. Лосев А.Ф. Диалектика мифа / Из ранних произведений. М.: Правда, 1990.

82. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. М.: Искусство, Кн. II, 1994.

83. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М.: Искусство, 1979.

84. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М.: Мысль, 1993.

85. Лосев А.Ф. Философия имени / Из ранних произведений. М.: Правда, 1990.

86. Лосев А.Ф. Эрос у Платона / Бытие, имя, космос. М., 1993.

87. Лютер М. О рабстве воли //Эразм Роттердамский. Философские произведения. Приложение. М.: Наука, 1986.

88. Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. М.: АГРАФ, 1997. 89. де Ман П. Генезис и генеалогия. Пер. с англ. Г. Григорьева // Комментарии. М. - СПб., 1997, № 11.

89. Марков Б.В. Философская антропология. Очерки истории и теории, СПб.: Лань, 1997.

90. Мерло-Понти М. Феноменология языка. Пер. В.М. Рыкунова // Логос. Философско-литературный журнал. М.: Гнозис, 1994. СС. 179-193.

91. Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М.: Высш. шк., 1998.

92. Молчанов В.И.Понятие трансцендентальной субъективности в феноменологии Э. Гуссерля // Проблемы сознания в современной буржуазной философии. Вильнюс, АН Литовской ССР, 1983.

93. Мур Дж. Принципы этики. Пер. Л.В. Коноваловой. М.: Прогресс, 1984.

94. Ницше Ф. Веселая наука. Пер. К. Свасьяна/ Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1990, Т. 1.

95. Ницше Ф. Воля к власти / Избранные произведения в 3 томах. М.: REFL-book, 1994, Т. 1.

96. Ницше Ф. Греческое государство. Предисловие к ненаписанной книге (1871) /Философия в трагическую эпоху. Т. 3. Избранные произведения в 3 томах. М.: REFL-book, 1994.

97. Ницше Ф. К генеалогии морали. Полемическое сочинение. Пер. К.А. Свасьяна. / Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1990, Т. 2.

98. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего. Пер Н. Полилова / Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1990, Т. 2.

99. Ницше Ф. Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм. Пер. Г.А. Рачинского / Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1990, Т.1.

100. Ницше Ф. Сумерки идолов, или как философствуют молотом. Пер. Н. Полилова / Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1990, Т.2.

101. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого. Пер. Ю.М.Антоновского / Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1990, Т. 2.

102. Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. Книга для свободных умов. Пер. Л.Франка/ Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1990, Т.1.

103. Ницше Ф. Ессе homo. Как становятся сами собою. Пер Ю.М. Антоновского / Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1990, Т.2.

104. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс // Вопросы философии, 1989, N 3-4.

105. Платон. Письма. Пер. С древнегреч. СП. Кондратьева // Собрание сочинений в трех томах. М.: Мысль, 1972. т. 3 часть 2.

107. Пирс Ч.С. Принципы философии. Пер. В.В. Кирющенко, М.В. Коло- потина.Т. II. СПб: Санкт-Петербургское философское общество, 2001.

108. Пирс Ч.С. Начала прагматизма. Пер. В.В. Кирющенко, М.В. Колопо- тина.СПб: Алетейа, 2000.

109. Попов П.С. Стяжкин Н.И. Развитие логических идей от античности до эпохи Возрождения. М.: Издательство МГУ, 1974.

110. Рикер П. Время и рассказ. Т. 1. Интрига и исторический рассказ. М.; СПб.: Университетская книга, 1999.

111. Рикер П. Время и рассказ. Т. 2. Конфигурации в вымышленном рассказе. М.; Университетская книга, СПб.: 2000.

112. Рикер П. Кант и Гуссерль. Пер. В.А. Суровцева // Интенциональ- ность и текстуальность. Философская мысль Франции XX века. Томск: Водолей, 1998. СС. 162-193.

113. Рикер П. Конфликт интерпретаций: Очерки о герменевтике. М., 1995.

114. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии. Пер. с фр., предисл., примеч. В.И. Колядко. М.: Республика, 2000.

115. Сартр Ж.П. Проблема метода. М.: Прогресс, 1993.

116. Секст Эмпирик. Против Ученых.

117. Стюарт Дж. Возвращаясь к символической модели: нерепрезентативная модель природы языка // Знаковые системы в социальных и когнитивных процессах (ред. И.В. Поляков). Новосибирск: Наука (Сибирское отделение), 1990. - СС. 84-111.

118. Трубецкой СП. О природе человеческого сознания / Сочинения. М.: Мысль, 1994..

119. Успенский Б. А. Дуалистический характер русской средневековой культуры / Избранные труды. М., 1994. Т.1

120. Фейербах Л, История философии. Собрание произведений в трех томах. Т. 1. М.: Мысль, 1974..

121. Финк Е. Основные феномены человеческого бытия Пер, А. Гараджи // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1993.

122. Фихте И.Г. Второе введение в наукоучение, для читателей уже имеющих философскую систему / Сочинения в двух томах. СПб.: Мифрил, 1993. Т. I.

123. Фихте И.Г. Назначение человека / Сочинения в двух томах. СПб.: Мифрил, 1993. Т. П.

124. Фихте И.Г. О понятии наукоучения, или так называемой философии / Сочинения в двух томах. СПб.: Мифрил, 1993. Т. I.

125. Фихте И.Г. Основа общего наукоучения / Сочинения в двух томах. СПб.: Мифрил, 1993. Т. I..

126. Фихте И.Г. Очерк особенностей наукоучения по отношению к теоретической философии / Сочинения в двух томах. СПб.: Мифрил, 1993. Т. I.

127. Фихте И.Г. Первое введение в наукоучение / Сочинения в двух томах. СПб.: Мифрил, 1993, Т. I.

128. Фихте И.Г. Факты сознания. Пер. Л.М. / Сочинения в двух томах. СПб.: Мифрил, 1993. Т. II.

129. Фишер К. История новой философии. Декарт. -Петербург: Изд. Д.Е.Жуковского, 1906. Т.1. Аристотель. Физика / Сочинения в четырех томах. М.: Мысль, Т. 3, 1978.

130. Флоренский П.А. Имяславие как философская предпосылка / Сочинения. Т. 2. М., 1990.

131. Флоренский П. А. У водораздела мысли / Соч. в 2-х т. Т. 2. М., 1990.

132. Фрагменты ранних древнегреческих философов. Отв. редактор И.Д, Рожанский. 4.1. М.: Мысль, 1989.

133. Фреге Г. Мысль: логическое исследование // Философия, логика, язык. М.: Прогресс, 1974.С. 18-47.

134. Фрейд 3. По ту сторону принципа удовольствия // Психология бессознательного. Сборник произведений. Ред. М. Ярошевский. М.: Просвещение, 1989.

135. Фрейд 3. Я и Оно / Избранное. Кн. 1. М.: Московский рабочий & "Вся Москва", 1990.

136. Фуко М. Археология знания. Пер.с фр. Митина, Д.Стасова Киев.: Оксидент, 1996.

137. Фуко М. Герменевтика субъекта // Социологос 1. М.: Прогресс, 1991.

138. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. Пер. с фр. И.К. Стаф. СПб: Университетская книга, 1997,

139. Фуко М. Забота об истине. Беседа с Франсуа Эвальдон // Воля к истине. По ту сторону знания, власти и сексуальности. Пер. с фр. Табачко-вой. М.: Магистериум. Касталь, 1996, СС. 307-326.

140. Фуко М. Ницше, Маркс, Фрейд // Кентавр, 1994, N 3.

141. Фуко М. Порядок дискурса. Инагурационная лекция в колледж де Франс/ Воля к истине. По ту сторону знания, власти и сексуальности. Пер. с фр. Табачковой. М.: Магистериум. Касталь, 1996. СС.49-67.

142. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. Пер. с, Виз- гина В.П., Автономовой Н.С. М.: Прогресс, 1977.

143. Хайдеггер М. Введение в метафизику. Пер. И.О. Гучинской. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1998.

144. Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. В.В. Бибихина. М.: Ad Marginem, 1997.

145. Хайдеггер М. Европейский нигилизм. Пер. В. Бибихина / Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993.

146. Хайдеггер М. Закон тождества / Тождество и различие. Пер. А. Де- нежкина. М.: Гнозис, 1997.

147. Хайдеггер М. Из диалога о языке. Между японцем и спрашивающим. Пер. В. Бибихина / Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993, СС. 273-302.

148. Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики. Пер. О.В. Никифорова. М.: Русское феноменологическое общество, 1997

149. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме. Пер. В. Бибихина / Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993, СС. 192-220.

150. Хайдеггер М. О существе и понятии physis. Аристотель. "Физика" В151. Пер. Т.Васильевой. М.: Медиум, 1995.

152. Хайдеггер М. Основные понятия метафизики / Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993.

153. Хайдеггер М. Основные проблемы феноменологии. Пер. В. А.Г, Чернякова. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 2001,

154. Хайдеггер М. Пролегомены к истории понятия времени. Пер. Е.В. Борисова. Томск: Водолей, 1998..

155. Хайдеггер М. Преодоление метафизики. Пер. В. Бибихина / Время и бьггие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993.

156. Чаадаев П.Я. Философические письма. Письмо первое /Сочинения. М.: Правда, 1989.

157. Шадевальд В. Понятия "природа" и "техника" у греков //Философия техники в ФРГ. М.: Прогресс, 1989.

158. Шелер М. Ресентимент в структуре моралей. Пер. А.Н. Малинкина. СПб.: Наука, Университетская книга, 1999.

159. Шеллинг Ф.В.И. Система трансцендентального идеализма // Сочинения в 2 т. Пер. с нем. Т. 1. М.: Мысль, 1987.

160. Шеллинг Ф. Философия искусства. СПб.: Алетейя, 1996.

161. Шлегель Ф.Трансцендентальная философия /Эстетика. Философия. Критика. В 2-х т. T.I. М.: Искусство, 1983.

162. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Пер. Ю. Айнхенваль- да под ред. Ю. Попова /Собрание сочинений. М.: Московский клуб, 1992, Т. 1.

163. Шпет Г. Мудрость или разум? / Философские этюды. М.: Прогресс, 1994, СС. 222-336.

164. Шпет. Сознание и его собственник / Философские этюды. М.: Прогресс, 1994.

165. Шпет Г.Эстетические фрагменты / Сочинения. М.: Правда, 1989, СС. 345-473.

166. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. Пер. А.Г. Погоняйло, В.Г. Резника. СПб.: Петрополис, 1998.

167. Элиаде М. Священное и мирское. Пер. Н. Гарбовского. М.: МГУ, 1994.

168. Юнг К. Аналитическая психология. Тавистокские лекции. Пер. И ред. В.Зелинского. СПб.: Кентавр & Палантир, 1992. 29.

169. Юнг К. Об архетипах коллективного бессознательного. Пер. А. Рут- кевича / Архетип и символ. М., 1992.

170. Юнг К. Об отношении аналитической психологии к поэтико- художественному творчеству/ Собрание сочинений: в 19 т. Т. 15. Феномен духа в искусстве и науке. М.: Ренессанс, 1992. СС. 93-120.101

171. Юнгер Э. Рабочий. Господство и гештальт; Тотальная мобилизация; О боли. Пер. А.В. Михайловского. СПб.: Наука, 2000.

172. Якобсон Р. В поисках суищости языка // Семиотика. М.: Радуга, 1983. СС. 102-117.

173. Якобсон Р. Язык и бессознательное. Пер. с англ. М.: Гнозис, 1996.

174. Apel К. О.: Transzendentale Semiotik und die Paradigmen der Prima Philosophia. In: Bulow, J.; Schmitter, P. P.: Integrale Linguistik. Festschrift fiir Helmuth Gipper. Amsterdam 1979, pp. 101-138.

175. Blain A. Cultural Semiotics - The Uses of a Theory// Russian Literature. Amsterdam, 1994, V.XXXVI-III, N1, Pp.243-54

176. Bourdieu P. La distinction. Critique sociale du jugement.Paris: les editions de Minuit, 1992.

177. Bremonnd С Concept and Theme // The Return of Thematic Criticism. Ed. W. SoUors. Cambridge, London: Harvard University Press, 1993.

178. Card P.K. Parmenidian Monism // Phronesis. A Journal for Ancient Philosophy, 1991, V. XXXVI, N 3.

179. Coxon A.H. The Fragments of Parmenides. A Critical Text with Introduction, Translation, the ancient Testimonia and a Commentary. Assen: Van Gor-cum, 1986, 277 Pp.

180. Deleuze G. Nietzsche et philosophie. Paris: PUF, 1963.'

181. Deleuze G., Guattari F. Anti-Oedip. Capitalism and Schizophrenia N.Y., Viking Press. 1977.

182. Deleuze G., Guattari F. A Thousand Plateaus. Capitalism and schizophrenia. Tr. By B. Massumi. London: The Athlone Press. 1992.

183. Descartes R. Discours de la Methode suive des Meditations Metaphysiques. Paris: Ernes Flammarion, Edituer. 1908

184. Descartes R. Les Passions de Tame. Paris, 1984.

185. Eco U. Theory of semiotics.Bloomington; Indiana Un.Pr., 1979.

186. Eco U. Semiotics and the Philosophy of Language. London: Macmillan, 1992..

187. Gadamer H.-G. Subjectivity and Intersubjectivity, Subject and Person // Continental Philosophy Review, 2000, V.33. Pp. 275-287.

188. Gelen A. Anthropologische Forschung Homburg, 1961.

189. Gelen A. Studien zur Anthropologie und Soziologie Neuwied am Rhein- Beriin, 1963.

190. Gonzales Fr.J. Aristotle on Pleasure and Perfection // Phronesis. A Journal for Ancient Philosophy. 1991, V. XXXVI, N 2. Pp. 141-160.

191. Grossberg L. Experience, Signification, and Reality: The Boundaries of Cultural Semiotics // SEMIOTICA. Special Issue: Semiotica and Phenomenol ogy. Amsterdam. 1982, V.41 -1/4. Pp.76-106.

192. Habermas J. Der philosophischer Discurs der Modeme: Zwolf Vorlesungen. Frankfurt: Surkamp, 1989.

193. Hoy R.C. Parmenides' Complete Rejection of Time //The Journal of Phi losophy. N.Y., 1994, V. XCI, N 116.

194. Husserl E. Cartesianische Meditationen. Eine Einleitung in die Phanomenologie / Gesammelte Schriften. Hrgs. von E.Stroker. Hamburg: Felix Meiner, 1992.

195. Husserl E. Logische Untersuchengen. Bd. 2. Untersuchungen zur Phanomenologie und Theorie der Erkenntnis. 5 Aufl. Tubingen, 1968. S.

196. Fink E. Nietzsches Philosophic. Stuttgart, W. Kohlhammer Verlag 1960.

197. Fink E. Sixth Cartesian Meditation: The Idea of a Transcendental Theory of Method. Trans. R. Bruzina. Bloomington: Indiana University Press, 1995.

198. Funke G. Kant und Husserl: Von Primat der praktische Vemuft //Perspektiven der Philosophie. Neues Jahrbuch. Hrsg. Berlinger et al. Hildesheim: Amsterdam, 1982. Bd. 8. SS. 305-321. Bd. 9. SS.199-215.

199. Kahn Ch.H. The Thesis of Parmenides //The Review of Metaphysics, 22, 1969, P.700-724.

200. Kant I. Kritik der reinen Vemuft. Leipzig: Verlag Ph. Reclam Jun., 1979.

201. Kassirer E. Symbol, Technik, Sprache. Hamburg: Meiner, 1985.

202. Kristeva J. Strangers to Ourselves. New York: Harvester Wheatsheaf, 1991

203. Kristeva J. Les temps sensible: Proust et I'experience litteraire. Paris: Gal- limard Fayard, 1994

204. Kristeva J. Desire in language: a semiotic approach to literature and art. New York: Columbia University Press, 1980.

205. Kristeva J. From Symbol to Sign /The Kristeva Reader. Ed. by T.Moi. New York: Columbia University Press, 1986. Pp.62-73.

206. Kristeva J. Semiotics: A Critical Science and/or a Critique of Science /The Kristeva Reader. Ed. by T.Moi. New York: Columbia University Press, 1986. Pp.74-88.

207. Kristeva J. Revolution in Poetic Language /The Kristeva Reader. Ed. by T. Moi. New York: Columbia University Press, 1986. Pp.89-136.

208. Kristeva J. The System and the Speaking Subject /The Kristeva Reader. Ed. by T.Moi. New York: Columbia University Press, 1986. Pp.25-33.

209. Lipovetsky. CLEre du vide: essais sur I'individualisme contemporain. Paris: Gallimard, 1983.

210. Lipovetsky. 0 L'Empire de rephemere: la mode et son destin dans les societes modemes. Paris: Gallimard, 1987.

211. Lipovetsky. G Le Crepuscule du devoir. LEthique indolore des nouveaux temps democratiques. Paris: Gallimard, 1992.

212. Meixer U. Parmenides und die Logik der Existenz //Grazer Philosophische Studia.V.47,1994,Graz, S.54-75.

213. Modernity and Identity. Eds. S. Lash and J.Friedman. Oxford: Blackwell, 1992.

214. Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. Luck and Ethics in Greek Tragedy and Philosophy. N.Y.: Cambridge University Press, 1989.

215. Owen G.E.L. Plato and Parmenides on the Timeless Present// The Pre- Socratics. Ed. A.Mourelatos. Garden City: Anchor/ Doubleday, 1974, pp. 271-92.

216. Parmenides: von Wessen des Seienden. Fr/M., 1986

217. Reinhardt K. Parmenides und die Geschichte der griechische Philosiophie. Frankfurt/Main: V. Юostermann, 1985.

218. Rupp J.C.C. Matters of Life and Death: The Social and Cultural Conditions of the Rise of Anatomical Theaters with special reference to 17th Century Holland //ffistory of Science. 1990, V.28, part 3 N81, Cambridge, Pp. 263-287.

219. Serres M. Hermes: Literature, Science, Philosophy. J.V. Harari and D.F. Bell (eds.) Baltimore: Johns Hopkins, 1982.

220. Serres М. Genesis. Tr. by G.James, J.Nielson. Michigan: University of Michigan Press, 1995.

221. Wilkerson W.S. Knowledge Of Self, Others, Error And The Place Of Consciousness //Continental Philosophy Review 33: 27—42, 2000.

222. Wyatt W.F. The Root of Parmenides // Harvard Studies in Classical Philology. V.94,1992. Pp. 113-120. t к