автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.01
диссертация на тему: Историософская поэзия Ф.И. Тютчева в контексте развития русской поэзии XIX века

Полный текст автореферата диссертации по теме "Историософская поэзия Ф.И. Тютчева в контексте развития русской поэзии XIX века"

На правах рукописи

Николаева Татьяна Владиславовна

ИСТОРИОСОФСКАЯ ПОЭЗИЯ ф. И. ТЮТЧЕВА В КОНТЕКСТЕ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ПОЭЗИИ XIX ВЕКА

Специальность I0.0I.0J. — русская литература

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Кострома - 2006

Работа выполнена в Костромском государственном университете им. Н.А. Некрасова

Научный руководитель:

Официальные оппоненты:

Ведущая организация:

доктор филологических наук, профессор Лебедев Юрий Владимирович

доктор филологических наук, профессор Елшина Татьяна Алексеевна

кандидат филологических наук, доцент Ермолаева Нина Леонидовна

Шуйский государственный педагогический университет

Зашита состоится «££_» 2006 года в /о' часов

на заседании диссертационного совета Д 212.062.04 при Ивановском государственном университете по адресу: 153025, г. Иваново, ул. Ермака, д. 39., ^ ЫУ

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Ивановского государственного университета.

Автореферат разослан » _ 2006 года

Ученый секретарь диссертационного совета

Е.М. Тюленева

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Ф.И. Тютчев вошел в историю русской литературы как глубокий поэт-мыслитель, создавший уникальный философско-художественный образ в отечественной поэзии. В лирических миниатюрах мастера неоднозначность, противоречивость мира приобретает философское звучание, органически сливаясь с живым пониманием разумности существования Вселенной. Основополагающим, своего рода сакральным понятием поэтико-философской концепции Тютчева является органика, акцентирующая внимание на живом, «дышащем» течении мысли. Историософская поэзия как философско-религиозное содержание стихотворений о Родине смогла стать наиболее ярким выражением «живого дыхания» России.

Актуальность настоящего исследования определяется пророческой сущностью историософской поэзии Тютчева, сосредоточившей в себе богатейший культурный потенциал предшествующей эпохи. Тютчев чутко уловил надвигающуюся грозу потрясений, ожидающих Россию, и указал в поэтической и прозаической форме пути выхода Отечества из тупика. Раскрытие тайн историософской поэзии поэта, проникновение в ее философско-духовную сущность, позволит современным людям в наиболее короткие сроки и с меньшими потерями выйти на дорогу православных ценностей Истины, Добра и Красоты.

Цель работы — раскрыть уникальность историософской поэзии Тютчева в контексте развития.русской поэзии XIX века. Для решения поставленной цели выдвинут ряд задач:

1. Рассмотреть особенности русской философской поэзии как предтечи историософской поэзии. Определить различие между

' историософской и философской поэзией.

2. Обратиться к исследованию специфики историософской мысли и историософского образа (тема Наполеона в трактате «Россия и Запад» и в стихотворении «Наполеон»),

3. Выявить этапы становления историософской мысли, а через нее — поэзии (Н. М. Карамзин, Ф. Н. Глинка, К. Н. Батюшков, поэты-декабристы, лирика любомудров).

4. Установить различие между гражданской поэзией и историософской поэзией (на примере творчества А. С. Пушкина, М. Ю.Лермонтова, Ф. И. Тютчева).

5. Проанализировать поэтическое творчество Тютчева как ярчайший образец историософской поэзии. Раскрыть ее основные мотивы (общество и История, Человек и История) и коренные понятия (заповеди историософской поэзии, духовная география).

б. Изучить традиции историософской поэзии Тютчева в творчестве И. С. Аксакова, А, К. Толстого, В. С. Соловьева.

Объектом исследования являются статьи, письма, поэтическое наследие поэта. Предметом — эстетические, политические и философско-религиозные взгляды Тютчева, нашедшие отражение в публицистическом, эпистолярном творчестве, а также художественно-образное мировоззрение поэта, проявившееся в его поэзии.

Теоретической базой нашего исследования явились труды по теории поэзии (Л. Я. Гинзбург, В. В. Кожинов, Р. В. Иезуитова), философские работы В. Шеллинга, Н. А. Бердяева, И. А. Ильина, В. С. Соловьева.

Методология исследования основана на сочетании историко-генетического, сравнительно-типологического, структурного методов. Использование данных методов объясняется необходимостью всестороннего анализа и последовательного изложения историософской позиции Тютчева, осознания уникальности историософской поэзии мастера.

Решение поставленной цели и задач, определение методологии исследования, обуславливают положения, выносимые на защиту:

1. Историософская поэзия — философско-религиозное содержание стихотворений о Родине.

2. Историософская поэзия — правомерная часть развития русской литературы, объединившая в себе лучшие черты философской (Е. А. Баратынский, поэты-любомудры) и гражданской (поэты-любомудры) поэзии, преодолевшая односторонность их поэтико-художественного выражения, явившаяся попыткой возрождения утраченного единства духовности и гражданственности.

3. Историософская поэзия, в отличие от публицистических статей, явилась более успешной попыткой «достучаться» до сердец читателей.

4. Исторический прогресс у Тютчева связан с духовно-нравственным совершенствованием общества. Человек — микрокосм, в котором в зачаточном состоянии находятся предпосылки исторического развития государства.

5. В основе историософской поэзии Тютчева лежит художественно-философская идея духовного преображения России, ее мессианской роли в исторических судьбах мира.

6. Историософская поэзия Тютчева смогла сконцентрировать в каждом слове тот накал мысли и чувства, то жадно искомое в истории русской литературы единство теоретической мысли и ее практического выражения, которые стали основой для развития целой традиции в отечественной поэзии (творчество И. С. Аксакова, А. К. Толстого, В. С. Соловьева; тема Родины в поэзии Серебряного века).

Научная новизна исследования заключается в том, что впервые в литературоведении вводится понятие историософская поэзия, выявляются ее особенности, темы, мотивы, понятия; предпринимается попытка осознания поэтического творчества Тютчева в плане религиозно-философского осмысления исторических судеб Мира; разделяются понятия историософия, сосредоточившая внимание на мистико-религиозном ходе Истории, и философия истории, рассматривающая Историю как нечто разумное, логичное, лишенное случайностей; четко определяются черты философской поэзии (проблема всегда открыта; философская лирика — процесс рождения мысли; философская поэзия основана на синтезе мысли и чувства; она животворяща).

Теоретическая значимость исследования состоит в изучении творчества Тютчева как уникального явления русской литературы, наполненного пророческим осознанием судеб Отечества и Человека. Такой подход к поэзии Тютчева вносит новые штрихи в осмысление литературного процесса и новые грани в изучение политической жизни России конца XIX начала XX веков.

Практическая ценность проведенного исследования состоит в возможности применять результаты работы при чтении курсов по истории русской литературы, проведении семинаров и спецкурсов по поэзии Тютчева.

Апробация диссертации. Основные положения диссертации излагались в докладах на межвузовских научных конференциях в Москве, Иванове, Костроме.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографического списка, включающего 223 наименования.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении содержится общая характеристика работы: проводится аналитический обзор литературы, обосновывается актуальность диссертации, формулируются цель, задачи, терминологическая и понятийная база, методология исследования, а также положения, выносимые на защиту.

Первая глава «У истоков историософской поэзии Ф.И.Тютчева» делится на два параграфа. В первом — «Философская поэзия как предтеча историософской поэзии» — раскрываются теоретические(Н. М. Карамзин, Ф. Н. Глинка, А. И. Герцен, А. А. Григорьев, Н. Г. Чернышевский) и «практические» (поэзия К. Н. Батюшкова, лирика декабристов, поэты-любомудры, стихотворное творчество Е. А. Баратынского и Ф. И. Тютчева) истоки философского видения Мира русским человеком, в частности,

мастером словесного искусства; выявляются особенности поэзии мысли, внимательно прослеживается связь философской и историософской поэзии. Особо подчеркивается уникальность русской философской поэзии. Делается вывод о том, что отождествлять (как и резко противопоставлять) философию и искусство не следует. Вопрос касается определения качества поэтического искусства, в котором созревают философские мысли. Более целесообразно в этом случае использовать термин философичность поэзии, подчеркивающий глубину осмысления художником раскрываемой темы, но признающий субъективное, эмоциональное начало в качестве основополагающего метода в поэтическом творчестве.

На границе двух веков (XVIII—XIX) актуальным становится осознание особенностей не только русского менталитета, но и русского пути. Возникает потребность определить, в каком направлении должно идти развитие мысли? Особенно остро этот вопрос начинает звучать в эпоху романтизма, когда Человек смог осознать себя не только частью природы, но и необходимой, мыслящей, творящей частью Истории. Постепенно, шаг за шагом, в русской литературе идет накопление философского потенциала (Н. М. Карамзин «Письма Мелодора к Филалету» и «Письма Филалета к Мелодору», Ф. Н. Глинка «Письма русского офицера», К- Н. Батюшков «К другу», поэты-декабристы, Л. И. Герцен «Дилетантизм в науке», Ап. Григорьев), которое приводит к рождению уникального направления в русской литературе — философской поэзии.

Само понятие «философская поэзия» было введено Вольтером, но есть значительная разница между западной и русской поэзией мысли. На Руси философия прежде всего сливалась с религией, а искусство, в том числе и поэтическое, имело сакральное значение. Поэзия мысли явилась органическим выражением потребности русского общества в восстановлении синтеза, единства. Как и сама жизнь, философская поэзия — понятие сложное и многогранное, включающее в себя все многообразие живых красок, образов, проблем. Философско-поэтическая мысль — это мысль особого качества, уникальность которой состоит в том, что каждый раз она рождается заново. Она животворяща. Именно философская поэзия явилась тем живым, органическим явлением литературы, о котором писал Ап. Григорьев, Философская поэзия не может быть схематичной, искусственной. Проблема в философской поэзии всегда остается открытой (нельзя дать однозначного ответа на поставленный вопрос). Таким образом, можно выделить следующие особенности русской философской поэзии:

К Проблема всегда открыта.

2. Философская поэзия — это процесс рождения мысли.

3. Синтез мысли и чувства.

4. Философская поэзия животворяща.

Следует признать, что русская философская мысль самостоятельное значение получает уже в поэзии Е. А. Баратынского. В поэзии Баратынского впервые в истории русской литературы поэтическая мысль приобретает философское содержание; открываются новые стороны поэтического слова — «новый язык» и «оттенки метафизики» (слова Пушкина о Баратынском). Но у Баратынского ещё не реализуются все вышеуказанные особенности философской поэзии (нет самого главного — живорожденности).

Поэзия Тютчева возвращает поэтическую мысль России к чистоте и гармонии пушкинского стиха, обогащая ее философским содержанием. Наиболее четко это проявляется в стихотворении «Умом Россию не понять» (1866). Выявив в творчестве Тютчева все 4 особенности, присущие философской поэзии, мы приходим к выводу о том, что его поэзия — уникальный источник чистейшей художественно-философской мысли. Пройдя через испытания и сомнения в вере, через увлечение романтическими настроениями в их бунтарском проявлении, поэт сумел соединить в своем сердце мысль и чувство, доказав тем самым не только диалектичность своего творчества, но и мира в целом.

Развитие русской философской поэзии привело к более глубокому и масштабному осознанию Истории как мировой проблемы. От абстрактных вопросов о смысле человеческого существования философско-художественная мысль переходит к более конкретному содержанию. Философская поэзия перерождается в историософскую. Впервые судьба России оказалась предметом рассмотрения в поэзии декабристов. Наше внимание обращается к творчеству Ф. Н Глинки, К. Ф. Рылеева, В. К. Кюхельбекера, А, А. Бестужева (Марлинского). Декабризм создал свое мировоззрение, свою мораль, свою эстетику и свою литературу. История пронизывает все творчество поэтов-декабристов, но ее развитие они понимают как торжество Разума, Порядка, Справедливости, оторванных от православных ценностей — Божественного Промысла, Смирения, Терпения, Любви. Даже обращаясь к языку и образам Библии, они пытаются переосмыслить ветхозаветные сюжеты, использовать их в агитационных целях. Поэтическая мысль у них подчас приближается к философской, но превалирование рационализма лишает ее необходимой органичности мысли и чувства, животворности. Отступив от живой почвы истории — синтетическое единство «мысли образной» и «мысли рациональной», — декабристы не осознали в полной мере всей сложности Истории как живого процесса. Патриотизм, искренность, смелость в

выражении идей являются сильными сторонами поэтико-художественной концепции поэтов-декабристов, но излишняя политизированность, метафизичность лишает возможности назвать их поэзию историософской.

Второй параграф — «Рождение историософской поэзии в творчестве поэтов-любомудров» — посвящен рассмотрению истоков историософской поэзии. В кружке поэтов-любомудров был представлен совершенно иной взгляд на Историю. Сначала их лирико-философская мысль испытывала очень сильное влияние декабризма, но с 1830-х годов происходит трансформирование и индивидуализация поэтической системы. Встав на живую почву истории, поэты-любомудры попытались осветить ее философским содержанием. Выступив на общественную и литературную сцену сразу же после поражения декабристского восстания, любомудры целиком ушли в духовную, мыслительную деятельность. Основным положением своей программы любомудры поставили требование объединения поэтического творчества с философским идеализмом. В поэзии любомудров впервые происходит поворот к историзму мышления. В отличие от прежней романтической традиции, воспевающей героические моменты исторической жизни, философская мысль любомудров обра щается к более общим, объективным фактора м ее развития, пытаясь проникнуть вглубь Истории. Проанализировав самые яркие образцы лирики любомудров (Д. В, Веневитинов, С. П. Шевырев, А, С. Хомяков), мы убедились в качественно-новом поэтическом осмыслении исторического развития России. История рассматривается у них как живое начало, лишенное фатальности (Баратынский) или просветительской рациональности. Исторический путь России приобретает в их творчестве сакральный смысл.

Любомудры впервые поняли и попытались реализовать на практике необходимость слияния художественно-лирической и научно-теоретической мысли. Совершив своеобразный переворот в литературе (новые темы, язык стихотворений), они создали новый тип поэзии: философскую поэзию. Расширив масштаб лирического высказывания, поэты-любомудры подняли поэтико-философскую мысль на уровень исторического мышления. В поэтическом творчестве представителей кружка любомудрия произошло развитие и углубление национального своеобразия русской литературы. Однако, несмотря на попытку соединения «мысли головной» и «мысли сердечной», любомудры не доходят ещё до главного качества философской поэзии — живорожденности.

Вторая глава исследования — Духовные основы художественного синтеза в историософской поэзии Ф. И. Тютчева — посвящена анализу лирических сентенций мастера и его последователей ( И. С. Аксаков, А. К. Толстой, В. С. Соловьев). В первом параграфе — Уникальность историософской поэзии Ф. И. Тютчева — внимание сосредоточено на

пророческом духе творчества поэта, явившегося фундаментом для развития значительных направлений и эпох в русской литературе (символизм, Серебряный век). Историзм мышления, духовное осмысление судеб Родины, впервые проявившиеся в поэзии любомудров, приобретают в творчестве Тютчева особенно острое и глубокое звучание. Бурная общественная обстановка (Крымская война 1853—1854 гг., отмена крепостного права 1861г., покушение на царя 1866 г.) явилась стимулом к осознанию русской души, а через нее — особенностей развития России. Неспокойная политическая ситуация, нападки западного общества на политику российского государства пробуждали русское национальное самосознание. Начинается упорная работа внутри России. Пишутся статьи (П. Я. Чаадаев, Ф. И. Тютчев), ведутся споры (западники — славянофилы), делаются прогнозы. К сожалению, публицистическое слово в защиту России не возымело должного действия. Как на Западе, так и в русском обществе все чаще звучат негативные отклики в ее адрес. Тогда русская литература (как часть общественной жизни) рождает в лице Ф. И. Тютчева уникальное явление — историософскую поэзию. По меткому замечанию А. Гачевой, Тютчев считал, что «пока история стоит на безнравственных, лживых путях, всякий альтруизм одних неизбежно будет оборачиваться эгоизмом других <...> — и эта антиномия в наличном состоянии мира и человека разрешиться не может. Преодолеть ее можно только в истории, становящейся «работой спасения», соработающей Творцу в деле преображения бытия в «Царствие Божие», где действует высший, соборный принцип: «не для себя и не для других, а со всеми и для всех» (Федоров Н. Ф. Собр. соч. Т. 2. С. 58). Народы должны прийти к духовному совершеннолетию, осознав, что, несмотря на историческое и культурное своеобразие каждой нации, все они — члены единого человечества, восходящего к богочеловечеству» (Гачева А. Достоевский и Тютчев - М., 2005. - С. 432-433).

Отсюда возникают своеобразные «заповеди» христианской политики в историософской системе Тютчева. Интересно проследить их «диалог» со стихотворениями. Так, первая «заповедь» есть всеслужение, проявляющаяся в том, что Россия, как преемственница византийского православия, должна нести перед народами всей земли Святой Крест Спасения. Наиболее отчетливо эту идею воплощают в прозаической и поэтической форме соответственно статья «Россия и Германия» (1844) и стихотворение «Эти бедные селенья» (1855).

Вторая заповедь касается умиротворяющей роли России на Западе и Востоке. На Западе русское государство даже готово стать слугою, жертвой за угнетенных и брошенных всеми в Европе славян. В статьях и письмах Тютчева очень часто звучат слова, выдающие неутихаемую

боль по поводу бедственного положения братьев в западных странах и на Востоке. Особенно остро и пронзительно эта мысль обретает плоть художественного образа и обогащается в стихотворении «Не в первый раз волнуется Восток» (год не установлен).

Третья заповедь связана с исторической миссией России: благовествование миру о Царствии Небесном. России дано право стать провозвестницей, своеобразной ученицей Иисуса Христа, несущей в мир слова Добра, Любви и Истины. Необходимым условием создания государства, зиждущегося на православных ценностях, является объединение славян, осознание ими исторической значимости миссии России. В современной Тютчеву ситуации происходит упорная борьба за признание сакрального смысла исторической судьбы Руси. От исхода этой борьбы, «величайшей борьбы, когда-либо виденной миром», зависит не только будущее славянских народов, но и всего мира. Неуемное желание Тютчева восстановить историческую справедливость подчас приводит к утопизму его историософских идей («Пророчество», 1850).

В XIX столетии еще не существовало ни понятия «историософия», ни термина «историософская поэзия». Стихи о Родине и ее исторических судьбах носили название «гражданской поэзии». Тем не менее есть существенное различие между гражданской и историософской поэзией. Анализируя гражданскую поэзию А. С. Пушкина («Клеветникам России») и М. Ю. Лермонтова («Родина»), мы пришли к выводу, что в основе стихотворений Пушкина лежит эмоциональное переживание исторического события. Поэт делает выводы на основе собственного отношения к польскому восстанию и русскому народу. В основе стихотворения Лермонтова лежит не завершенное, не определившееся переживание, а, скорее, поиск его, процесс осознания места лирического героя в этом мире, процесс внутреннего постижения своего отношения к Отчизне. Перед нами опять (как и в сихотворениях Пушкина) не столько анализ самого исторического события, сколько эмоциональное выражение внутреннего состояния лирического героя. Но Лермонтов уделяет большее внимание психологическому аспекту. Пушкин более объективен, его гений всеобъемлющ. Но именно тот факт, что в основе обоих стихотворений лежит эмоциональная характеристика России, позволяет отнести их к гражданской поэзии.

Совершенно иное звучание тема России приобретает в творчестве Ф. И. Тютчева. В его статьях, письмах, стихотворениях более отчетливо прослеживается линия духовного осознания судеб Родины. Историософия как мистическое постижение тайн истории определяется уже в его статьях «Россия и Германия» (1844), «Россия и революция» (1848), «Римский вопрос» (1849), незавершенный трактат «Россия и Запад»

(1849). Но вскоре поэт отказывается от публицистики и полностью уходит в мир поэзии. Удалось выявить несколько причин этого перехода.

Внешние: 1. Более значительное и богатое содержание художественного образа по сравнению с историософской мыслью.

2. Историософская поэзия, по мнению поэта, может успешнее «достучаться» до сердец читателей, чем публицистическая статья. Тютчев понял не только бесполезность диалога с Западом, но и осознал большую действенность слова-образа по сравнению со словом-мыслью.

3. Некоторые проблемы (особенно касающиеся нравственного состояния людей) требуют более четкого эмоционального обозначения, а этому соответствует только поэзия. Пример — стихотворение «Наш век» (1851). Следует помнить и о том, что мысли, высказанные в статьях, могут быть неправильно поняты. Поэзия же более внятна для понимания.

Внутренние: I. Стихотворение — это маленькое заклинание. Тютчев подсознательно обращается к мистическим, иррациональным моментам (повторение про себя заветных идей). Деятельная, энергичная натура самого поэта находит в стихах более адекватное выражение. В одном из писем он писал: «Главное, чтобы слово, сознательное слово было сказано» (Тютчев Ф.И. Полн. собр. соч. и писем: В 6-ти т. — Т. 6. Мм 2005. — С. 21). Статьи не оправдали этих надежд.

2. Тютчев ушел в поэзию и потому, что чувствовал иссякаемость запаса жизненныых сил. Письмо к Эрнестине Тютчевой: «Я ожидаю всего — всего наихудшего — и, чувствуя, что мои жизненные силы и отпущенное мне время на исходе, уж и не надеюсь увидеть тот день, который воссияет после угрожающей нам катастрофы» (Тютчев Ф. И. Полн. собр. соч. и писем: В 6-ти т. — Т. 6, М., 2005. — С, 42). Поэту очень хотелось успеть выразить свои идеи. Читаем в другом письме к жене: «Увы, это ребячество с моей стороны. Я это прекрасно понимаю, но бывают случаи, когда предпочитаешь проповедовать стенам, чем молчать» (Тютчев Ф. И. Полн. собр. соч. и писем: В 6-ти т. — Т. 6. М., 2005. - С,54).

3. Всё более обостряющаяся, нарастающая и укрепляющая дух поэта потребность в духовности, вере. Именно вера в высокое предназначение России помогает Тютчеву воспрянуть духом после смерти Денисьевой. Россия становится второй страстью поэта, страстью общественного порядка.

Историософская поэзия явилась более «объективным» выражением православных идей поэта в том смысле, что она смогла сконцентрировать в каждом слове тот накал мысли и чувства, то жадно искомое в истории русской литературы единство теоретической идеи и ее практического выражения, которые стали основой для развития целой традиции в

отечественной поэзии (тема Родины в поэзии Серебряного века). Историософские образы поэзии Тютчева составили уникальную галерею. Развитие и обогащение этих образов позволили сформироваться своеобразной концепции его творчества, которую можно обозначить как духовная география России. Впервые уже без всяких оговорок (в отличие от поэзии декабристов и любомудров) можно говорить об историософской поэзии в полном смысле этого слова.

Второй параграф — Духовная география России в творчестве Ф. И. Тютчева — целиком посвящен анализу образов, мотивов историософской поэзии автора. Духовная география — сокровенно-внутренняя, религиозно-нравственная жизнь страны, проявляющаяся в частной деятельности людей. Это своего рода идеал политического устройства России. Рождение и развитие его носило характер постепенного перехода от оптимистических воззрений к реалистическим установкам. Смена философских убеждений, как всегда, особенно ярко проявляется в поэзии поэта. История и Россия — два живых организма, к которым постоянно рвалось измученное сердце русского пророка. В своей историософской поэзии Тютчев создал глубоко христианские, чувственно-живые образы, уходящие своими корнями в древнерусскую литературу, приближающиеся к библейским символам. Именно религиозный символизм историософско-художественной концепции Тючева позволил русской поэзии перейти на качественно новый этап. Для уяснения особенностей развития историософской поэзии Тютчева сравниваются стихотворения раннего (1813—1849) и позднего (1850— 1873) периодов.

В целом для ранней историософской поэзии характерен дух оптимизма, веры в светлое будущее. В ней сильны мотивы утверждения, исторического оправдания, уверенности значимости России в мировом процессе. Историософско-художественная мысль Тютчева раскрывается в трех основных темах: всемирноисторической, общеисторической и частноисторической. Первая тема затрагивает вопросы, связанные с глобальными, «космогоническими» проблемами, раскрываются основы Мировой Истории. Поэта интересует не частная жизнь страны, а всемирный ход, историческая судьба Мира как единого целого. Жизнь Отечества оценивается с позиций всемирного масштаба («Цицерон», 1831).

Наиболее оптимистично в ранней лирике Тютчева представлена общеисторическая тема. Обращаясь уже не к Мировой Истории, а к судьбе России, поэт подчеркивает ее мессианскую роль, Россия — душа мира, его совесть и нравственный стержень. Утратив или исказив их, мир потеряет духовные ориентиры. Задача нашего Отечества — сохранить византийское наследство. Вера в силу Православного Слова, в

одейственность речей императора, становятся основными мотивами в стихотворениях «Олегов щит» (1829) и «Императору Николаю I» (1829). Победа христиан над магометанами (русско-турецкая война 1828—1829 гг.)осмысливается в религиозном ракурсе. Но здесь нет и намека на тот религиозный экстремизм, который очень распространен сейчас, в XXI веке. Перед нами утопическая теория Тютчева о воскрешении Москвы как третьего Рима, именно в его духовном величии и славе.

Идея духовного возрождения, активно развивающаяся в двух вышеперечисленных темах, порождает мысль о личной ответственности России, а, значит, и всего народа, проживающего на её территории. Русь получила в наследство святой дар, тяжелым крестом лёгший на её плечи, но избавляющий весь мир от огня «геенны огненной». Личная ответственность России — основной мотив частноисторической темы в ранней поэзии Тютчева. Обращаясь уже к конкретным событиям или лицам, поэт будоражит самые тонкие струны человеческого сердца, проникает в потаеннные и тщательно скрываемые уголки Совести. Это еще одна из попыток Тютчева акцентировать внимание общественности на глубоко православной природе Мира (вспомним, что это же хотел выразить поэт и в своих статьях). Одним из опаснейших врагов совести является эгоизм, превращающий человека в раба «мысли безрассудной» (стих. «14 декабря 1825 г.», 1826). Именно человеческая самость, нежелание подчиняться высшим законам исторического развития, предусматривающих эволюционный переход от низшего к высшему, явилась, по мысли Тютчева, одной из основных причин краха либерализма Александра I и поражения декабристского восстания. За высокой идеей освобождения мира от рабства не стоит ничего, кроме безрассудства. Декабристская мысль не обладает плотью (вспомним А. И. Герцена, Н, Г. Чернышевского, А. А. Григорьева и т.д.), она антиорганична, а, значит, противоречит основам русской души, а через нее —особенностям отечественной государственности. Продолжается развитие пушкинской традиции разведения понятий самодержавие и самовластие. В отличие от А. С. Пушкина, в поэтической концепции Тютчева они не просто содержат эмоциональную оценку, но становятся символами поэтико-историософской системы.

Как всякая система, данная имеет своей целью выражение определенных идей. В 1830—1840-е годы усиливается панславистское настроение поэта. Фокусируя в единое целое все те мысли, которые были высказаны ранее (всемирная значимость исторического развития России, вера в истинность и законность Православия, идея духовного возрождения России) поэт создает историософско-поэтическую концепцию политического устройства России, выступая, скорее, уже как дипломат

и политик. На первый план выходит политическая задача оправдания конкретных действий России. Поэтические миниатюры, раскрывающие эту тему, в некотором смысле являются стихотворениями «на случай», так как в них отсутствует тот «поэтический нерв», который позволяет назвать поэзию поэзией («Как дочь родную на закланье», 1831).

Таким образом, частноисторическая тема в раннем творчестве Тютчева с одной стороны, приводит поэтико-историософскую мысль к утопизму, а с другой — позволяет ей «перешагнуть» через идеалистическо-оптимистические воззрения. Обратившись к личности, поэт четче и яснее видит пороки государственного устройства и цивилизации в целом. Проблемы бытия и человека неразрывно связаны в художественном сознании Тютчева, поэтому нарушения в закономерностях развития государства он связываете падением духовного уровня цивилизации.

Историософская мысль в стихотворениях переходит от теоретических идей (всемирноисторическая, общеисторическая, частноисторическая темы) к более полному и глубокому осознанию духовной природы Личности. В поздней поэзии Тютчева на первый план выходит тема Человек и История. Это сближает творчество лирика с концепцией Л. Н. Толстого, но в отличие от последнего, Тютчев заостряет религиозную природу представленных понятий. На смену романтическим мотивам утверждения, исторического оправдания, вере в бескорыстие и отеческую заботу царя приходит реалистически-объективное осознание истоков российской Истории («Не Богу ты служил и не России», 1855). Вера в духовное превосходство Отечества остается, но окрашивается в ностальгически грустные тона. Поэт уже не взывает, а уповает на возрождение искры Божией в сердце человека. Основными понятиями поздней поэзии остаются Единство, Православие, Свобода, Любовь, но они теряют романтический пафос, приобретая прозрачно-светлое, хрустальное звучание.

В стихотворениях 1850—1870-х годов все сильнее начинает звучать ирония, направленная на конкретное лицо или событие («Куда сомнителен мне твой...» (1850), «Он прежде мирный был казак» (1861), «Затею этого рассказа» (1863), что подтверждает мысль об органичном переходе в поэтико-историософской системе Тютчева теоретической мысли в «практическую». По-прежнему емкие, глубоко философские стихотворения, которые, по словам Д. С, Мережковского, сфокусировали все идеи XIX века в единый алмаз, превращаются в историко-поэтические откровения, пробуждающие спящую совесть народа.

Исторические катаклизмы являются выражением духовного состояния общества в целом. Человек — микрокосм, в котором в зачаточном состоянии находятся предпосылки исторического развития

государства. Самая серьезная беда современйого Тютчеву человека (да и современного нам тоже) — не просто потеря веры, а все более распространяющаяся утрата страха Божьего, приводящая к экзальтированной форме эгоизма («Наш век», 1851).

В 1860-е годы в творчестве Тютчева усиливаются «гражданские» мотивы, связанные, прежде всего, с накаленной политической обстановкой (польское восстание, реформы Александра II). Панславистское настроение поэта, очень ярко выраженное в 1850-е годы (в 1860-е годы встречаются лишь отдельные редкие случаи написания подобных стихов, например, «Славянам», 1866), уступает место некрасовскому наставлению: «Поэтом можешь ты не быть, но гражданином быть обязан!». Следует, однако, помнить, что в поэтической концепции Тютчева основным все же остается религиозное осознание происходящих событий. Поэт остро переживает явное несоответствие между душевной чистотой русского народа и его же глупостью, которой ослеплены «и малый и великий». Из самого сердца поэта вылетает возглас, полный щемящей боли о «безобразной широте» русской души («Какие песни, милый мой», 1860).

В художественном сознании Тютчева История — единый живой процесс, не делящийся на отдельные составляющие. Признавая индивидуальные (национальные) особенности каждого государства, поэт не разделяет в глобальном плане исторические судьбы, допустим, Англии, Германии, России. История — внутреннее движение Мировой души, поэтому малейшее изменение в одной стране эхом откликается в другой. Пушкинская всеотзывчивость, предполагающая открытость мировым влияниям, принимается и превращается в творчестве любомудра в историческую всеотзывчивость, зиждующуюся на «вселенском» рассмотрении исторических событий. О связи в поэтическом творчестве Тютчева русской истории с мировой говорят многие стихотворения («Не в первый раз волнуется Восток», стихи, посвященные Наполеону и т. д.).

Жемчужиной историософской поэзии Тютчева стало, на наш взгляд, стихотворение «Два единства» (1870). Объединив ключевые идеи историософской позиции поэта, данная миниатюра подводит им определенный итог. Каждая строка звучит в ней как глас Провидца, стремящегося заставить людей задуматься о последствиях надвигающейся катастрофы (правление с помощью «железа и крови»). Единство, удерживаемое с помощью страха («железом лишь и кровью») греховно уже по своей сути, так как поражает волю Человека, пытаясь трансформировать завет Господа (свобода выбора). Легкость в исполнении затмевает глаза исполнителям такого «наказа», сбивая их с пути Истины. Единство, спаянное Любовью, очень трудоемкий процесс.

В этом случае результат зависит не только от «испытуемых» (как в первом случае), но даже в большей степени от «испытателей», так как они должны найти в своем сердце достаточно сил для веры в то, что в душе каждого живет искра Божья. Но именно этот путь является самым правильным, прочно гарантируя спаянность, неразрывность, стабильность полученного союза (единства). То, что человек полюбил, он ни за что не разрушит, в противовес тому, чего боится. Страх рано или поздно вызовет протест, а значит — бунт, революцию, войну. Так, соединив в одном стихотворении все долго вынашиваемые, сердцем выстраданные мысли, Тютчев сумел «оживить» поэтико-историософскую систему, придав ей реальное дыхание настоящего, перетекающего в будущее.

В поздней поэзии поэта отчетливо наблюдается стремление к синтезу темы Человека и Истории. Человек как неотъемлемая часть Истории и История как живая душа мира — вот основные «действующие лица» поэтических миниатюр 1850—1873 гг. Главным заветом Тютчева в этот период стало осознание прямой зависимости развития России от духовного состояния и развития общества.

В третьем параграфе — Продолжение традиции историософской поэзии в творчестве И. С. Аксакова, А. К. Толстого» В. С, Соловьева — внимание сосредоточено на выявлении схожих и различных идей в историософско-художественных концепциях вышеназванных авторов. В лице И, С. Аксакова, А. К- Толстого и В. С. Соловьева историософская поэзия Тютчева нашла достойных продолжателей. Многие темы, мотивы были не просто подхвачены музой названных поэтов, но и закреплены в русской поэзии; выявлены новые грани историософской поэзии. Благодаря творческим усилиям мастеров в отечественной литературе наметилась четкая тенденция к углублению философско-религиозного начала в стихотворениях, посвященных Родине.

В диссертации раскрывается и некоторая односторонность их поэтических концепций. Историософским стихотворениям Аксакова не хватает взаимосвязи прошлого, настоящего и будущего. Он, скорее, поэт-политик, озабоченный сегодняшним днем. Поэтические сентенции Толстого наполнены Историей (прошлое-настоящее-будущее), но нет масштабности, присущей художественному миру Тютчева. Соловьев заостряет духовный элемент историософской поэзии, превращая стихотворения в религиозные пророчества. Отметим, что все вышеперечисленные «недостатки» были преодолены уже в поэзии Серебряного века, особенно ярко — в творчестве А. Блока и С. Есенина.

В заключении подведены итоги исследования, намечены возможные перспективы дальнейшего изучения затронутых в диссертации вопросов.

Обращение к историософской поэзии Тютчева, выявление ее особенностей позволило более четко осознать, глубоко проникнуть в пророческий смысл творчества поэта. Так, можно заметить, что мысли, высказанные поэтом в статьях «Россия и Революция», «Россия и Германия», «Папство и римский вопрос» на удивление точно воплотились в нашей жизни (развитие фашизма в Германии, балканский вопрос, рождение терроризма). Стихотворения, посвященные бедственному положению человеческой души («Наш век») до сих пор звучат как голос потерянной Совести. Конечно, нельзя отрицать утопизм некоторых идей Тютчева (создание единого Славянского государства), но главная историософская мысль о великой борьбе добра и зла в мире и душах людей остается актуальной до сей поры.

Историософская поэзия Тютчева смогла сконцентрировать в каждом слове тот накал мысли и чувства, то жадно искомое в русской литературе единство теоретической идеи и ее практического воплощения, которые стали основой для развития целой традиции в отечественной поэзии (тема Родины в поэзии Серебряного века). В отличие от декабристов, для которых История — торжество Разума, Порядка и Справедливости, оторванное от православных ценностей Божественного Промысла, Терпения, Смирения, Любви, Тютчев понимал Историю как живой процесс развития, имеющий общие законы для всего мира. Осознание прямой зависимости исторического развития России от духовного самосовершенствования общества очень злободневно. Проследив становление историософии как понятия и как уникальной особенности русской литературы, интересным будет обратиться и к более глубокому анализу историософских начал в критике (А. А. Григорьев), прозе (Л. Н. Толстой, Ф. М. Достоевский), драматургии (А. Н. Островский, А. П. Чехов). Указанные направления помогут представить развитие литературы как целостный процесс, одухотворенный православными ценностями русской культуры.

Основные положения диссертации отражены в публикациях:

1. Сердюк Т.В. Особенности русской философской лирики // Вестник Костромского государственного университета им. Н.А.Некрасова: Научно-методический журнал. Кострома, 2004. № 4. 0,5 п.л.

2. Сердюк Т.В. К вопросу об историософской лирике Ф. И. Тютчева // Вестник Костромского государственного университета им. H.A. Некрасова: Научно-методический журнал. Кострома, 2005. № 10.0,4 п.л.

3. Сердюк Т.В. Исихастские мотивы в любовной лирике Ф.И.Тютчева 1850-1860-х годов // Филологические традиции в современном литературном и лингвистическом образовании. Вып. 3. В 2 т. М,: МГПИ, 2004. Т.1. 0,4 п.л.

4. Сердюк Т.В. Рождение историософской поэзии (на примере творчества А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Ф. И. Тютчева)// Молодая наука в классическом университете: Материалы докладов научных конференций фестиваля студентов, аспирантов и молодых ученых. Иваново, 12—22 апреля 2005 г.: В 7 ч, Иваново: ИвГУ, 2005. Ч. 6. Русская словесность: текст и контекст. 0,2 п.л.

Николаева Татьяна Владиславовна

ИСТОРИОСОФСКАЯ ПОЭЗИЯ Ф. И. ТЮТЧЕВА В КОНТЕКСТЕ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ПОЭЗИИ XIX ВЕКА

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Подписано в печать 21.09.06 г. Формат 60x90 1/16 . Бумага для множительных аппаратов. Ризограф. Усл. печ. л. — I. Заказ № 954. Тираж 100 экэ.

Отпечатано:

Студия оперативной полиграфии «Авантитул» (Васильев И.В.) г. Кострома, пр-т Мира, 51. Тел.:(4942)55-28-62

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Николаева, Татьяна Владиславовна

Введение.

Глава 1. У истоков историософской поэзии Ф.И.Тютчева.

§7 Философская поэзия как предтеча историософской поэзии.

§2 Рождение историософской поэзии в творчестве поэтов-любомудров.

Глава 2. Духовные основы художественного синтеза в историософской поэзии Ф.И.Тютчева.

§1 Уникальность историософской поэзии Ф. И. Тютчева.

§2 Духовная география в творчестве Ф. И. Тютчева.

§ЗПродолжение традиции историософской поэзии в творчестве И. С. Аксакова, А. К. Толстого,

В. С. Соловьева.

Введение диссертации2006 год, автореферат по филологии, Николаева, Татьяна Владиславовна

Изучение творчества Ф.И. Тютчева имеет продолжительную историю. Между тем, многие аспекты его поэтического гения до сих пор не получили полного освещения в научной литературе. К таким наименее разработанным явлениям тютчевского дарования относится историософская поэзия. Причинами этого явились как объективные (характер самого времени, временное расстояние между критиком и критикуемым), так и субъективные (идеологическая направленность критика или литературоведа) факторы. Историософская поэзия - понятие, вводимое в данной работе, - обозначает философско-религиозное содержание стихотворений о Родине. Это не просто гражданская или политическая поэзия. Это более сложное и многогранное явление. В отличие от лирики, которая углубляет личностное начало, поэзия характеризуется большей объективностью в создании образно-художественной картины мира. Именно поэтому в работе употребляется данный термин.

Историософская поэзия уходит своими корнями в философскую, оказываясь ее прямым продолжением. Но если в последней акцентируются экзистенциональные проблемы, рассматриваются вопросы жизни и смерти, счастья, любви, судьбы человека в целом, то историософские стихотворения ставят вопросы, касающиеся национальной и всеобщей истории.

Историософская поэзия - это поэзия особого качества. Художественный образ в ней имеет свою специфику - это мыслеобраз (именно так, а не аллегория, где образ лишь иллюстрирует заданную мысль). Историософская поэзия унаследовала главное качество поэзии философской, - органическое единство мысли и образа. Взяв на вооружение «теорию» и «практику», мысль и чувство, слово и дело, историософская поэзия объединила в себе черты философской поэзии (открытая проблема, процесс рождения мысли, синтез мысли и чувства, антисхематичность), исторического понимания проблемы (широта проблемы, прогноз в будущее) и чистого лиризма («крик души» лирического героя, эмоциональность). Действуя в трех направлениях (на ум -философия; на сердце - лирика; на разум - ум + сердце = действие), она явилась выражением органичности не только русской литературы, но и отечественной культуры в целом.

Историософская поэзия, в отличие от философской, обязательно включает в себя духовное начало. Обратимся к понятию «историософия» и выявим его предмет. Существует общепринятый термин «философия истории», который наиболее употребителен по отношению к западной культуре, если мы берем в основу Гегеля, Канта, но не Шеллинга или Шопенгауэра, так как если у первых преобладает логическое обоснование хода истории, то у вторых история - это скорее мистическое постижение, таинство («Философия откровения» Шеллинга). Понимание истории как таинства, как процесса, в котором, наряду с человеческими, принимают участие божественные силы, характерно для русской культуры: «История - не только откровение Бога, но и ответное человека Богу» - писал Н. Бердяев в работе «Смысл истории» (43, с.45). Сама этимология слова подсказывает нам «тайный смысл» понятия: историо -исторический, софт - мудрость, то есть историософию можно обозначить как историческую мудрость или мудрость Истории. В первом случае перед нами более очеловеченный вариант понятия, так как подразумевается активность людей. Мудрость предполагает масштабность мышления. Это не только и не столько познание, сколько постижение, основанное на полном, духовном «вживании» в исторический процесс. Кроме того, мудрость, как соединение человеческого опыта и ума, предполагает и этический момент, что позволяет более «выпукло» представить данное понятие.

Историософская поэзия как часть поэзии мысли явилась в XIX веке универсальной формой общественного сознания, включающей в себя начала философского осмысления мира. Н. Г. Чернышевский в «Очерках гоголевского периода русской литературы» отмечал, что в России того времени литература имела особую функцию, не похожую на ту, которую она выполняла в других странах Западной Европы: «.Как бы мы не стали судить о нашей литературе по сравнению с иноземными литературами, но в нашем умственном движении играет она более значительную роль, нежели французская, немецкая, английская литература в умственном движении своих народов, и на ней лежит более обязанностей, нежели на какой бы то ни было другой литературе. Литература у нас пока сосредотачивает почти всю умственную жизнь народа, и потому прямо на ней лежит долг заниматься и такими интересами, которые в других странах перешли уже, так сказать, в заведование других направлений умственной деятельности. В Германии, например, повесть пишется почти исключительно для той публики, которая не способна читать ничего, кроме повестей, - для так называемой «романной публики». У нас не то: повесть читается и теми людьми, которые в Германии никогда не читают повестей, находя для себя более питательное чтение в различных специальных трактатах о жизни современного общества. У нас до сих пор литература имеет какое-то энциклопедическое значение, уже утраченное литературами более просвещенных народов. То, о чем говорит Диккенс в Англии, кроме его и других беллетристов, говорят философы, юристы, публицисты, экономисты и т. д., и т. д. У нас, кроме беллетристов, никто не говорит о предметах, составляющих содержание их рассказов» (211, с. 303-304).

В то время русская философия как уникальная часть нашей культуры еще не сформировалась, не «специализировалась» (возникали лишь предпосылки к ее появлению: П. Я. Чаадаев, С. П. Шевырев, А. С. Хомяков и др.). Заявив о себе на рубеже XIX-XX веков (В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев), русская философия оказалась «литературной», она не только опиралась на открытия Ф. И. Тютчева, Ф. М. Достоевского, JI. Н. Толстого и др., но и заимствовала из литературы саму форму выражения мысли, далекую от традиций рассудочной, «школьной» философии, утвердившейся в Западной Европе.

В XIX столетии, конечно, еще не существовало ни понятия «историософия», ни термина «историософская поэзия». Стихи о Родине и ее исторических судьбах носили название гражданской поэзии. Интересно проследить этапы становления историософской поэзии.

Девятнадцатое столетие характеризуется органичным единством рассудочного понимания и духовного осмысления судеб истории России в сознании людей. Этот период можно назвать вторым Возрождением в истории литературы и общественной жизни, так как вновь актуализируются ценности Древней Руси. Жизнь страны, ее развитие и процветание связывались, прежде всего, с приоритетом нравственных ценностей. Так, А. С. Панарин в работе «Православная цивилизация в глобальном мире» отмечал: «Российская идентичность московского периода была вовсе не этнической, а конфессионально-цивилизационной. Русские люди московского периода мыслили себя как православный народ - хранитель и защитник великой святоотеческой традиции. Не племенное чувство и не имперская гордыня скрепляли идентичность русских людей московского периода, а православный идеал священного царства, основанный на высшей правде и жертвенном служении святой апостольской вере» (149, с.6). Власть осознавалась как ответственность. Основным понятием государства было понятие Совести: «Самодержавная власть, - пишет С. А. Экштут, - осознавала себя не столько правовым, сколько нравственным регулятором всех без исключения сфер жизни общества. В «Нравственно-политическом отчете» III отделения собственной его императорского величества канцелярии и корпуса жандармов за 1842 г. граф Александр Христофорович Бенкендорф сформулировал и обосновал это следующим образом: «Преимущество власти самодержавной заключается именно в том, что Самодержавный Государь имеет возможность действовать по совести и в некоторых случаях даже обязан, отстраняя закон, вершить дело, как отец решает дела между детьми: ибо законы - создания ума человеческого, не могли и не могут предвидеть всех случаев и всех ухищрений сердца человеческого. Буквальным же применением существующих законов ко всем без исключения случаям часто подавляется истина и совершается самое очевидное неправосудие, тогда как намерение Правительства и цель мудрого законодательства состоит не в том, чтобы только соблюдать его уставы, но в том, чтобы при действии законов охраняема была строжайшая справедливость». (ГА РФ, Ф. 109 On. 223(85). Д. 7. Л. 202-203. Отчет о действиях III Отделения Собственной его императорского величества канцелярии и корпуса жандармов за 1842 г.) (216, с.8). К сожалению, данная идея о Совести Государства не смогла полностью реализоваться не в XIX, не в XX веках (были лишь слабые попытки). Представители власти оторвались от святоотеческой традиции, которая была присуща Руси московского периода. Но это было понято намного позже.

В то время не существовало термина «историософия», а тем более «историософская поэзия». Не было потребности выделения данных понятий, так как испокон веков русский человек шел к познанию мира через познание Бога. Н. Бердяев так подчеркивает эту мысль: «Если нет Бога, то нет и человека - вот что опытно обнаруживает наше время»(44, с.11). И далее: «Россия - в этом своеобразие ее судьбы - никогда не могла принять целиком гуманистической культуры нового времени, его формальной логики и формального права, его религиозной нейтральности, его секулярной серединности. Россия никогда не выходила окончательно из средневековья, из сакральной эпохи, и она как-то почти непосредственно перешла от остатков старого средневековья, от старой теократии к новому средневековью, к новой сатанократии» (44, с. 12-13).

История и человек рассматривались как единая плоть, душой которой была твердая вера в высокое предназначение русского народа: «Русский народ не создан для жизни земного пресмыкающегося, но рожден самой высокой духовностью, которая только может существовать на земле -Православной Верой! Земля лишь на время - от усталости, от непрестанных войн - становилась кратким пристанищем и временным идеалом России. Но даже связанная путами атеизма ее душа рвалась ввысь, ища своего предела!

Нам незачем искать новую правду, Россия давно нашла ее», - пишет священник Александр Круглов (113, с.5).

Историософия как часть науки приравнивается в это время к философии истории. Так, в энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона (1894, Т. 35) отмечается: «Существует еще термин историософия, равносильный термину философия истории, он встречается во многих литературах, но не привился на русской почве» (219, с.843).

Исходя из всего вышесказанного, становится понятным, почему в работах Н. А. Некрасова, И. С. Тургенева, А. А. Фета, JI. Н. Толстого, В. С. Соловьева, И. С. Аксакова нет указания на историософские стихи Тютчева. Русская же критика вообще обходит стороной поэтическое творчество лирика. Ярчайший представитель отечественной критической мысли В. Г. Белинский в статье «Литературная хроника», рассуждая о поэзии Е. А. Баратынского, которою считает «истинной творческой красотой» (40,с. 410), не замечает стихотворений Тютчева, опубликованных в это же время. Далее, в статье «Белошапошники, или Нидерланские мятежи. Сочинение Бофдевейна Стумфиуса. Перевод с фламандского» пишет: «Во 2 № «Современника», кроме двух произведений Пушкина, можно заметить только одно, подписанное знакомыми публике буквами - Г-ня Е. Р-на; обо всех остальных (в этом же номере были опубликованы и стихотворения Тютчева) было бы слишком невиликодушно со стороны рецензента даже и упоминать» (44, с.496). Только в статье «Сочинения в стихах и прозе Дениса Давыдова» появляется намек на внимание к лирике Тютчева со стороны «Неистового Виссариона» : « . в это время чувствительные души плакали над рукописным «Чернецом» Козлова и беспрестанно появлялись лирические произведения Козлова, Баратынского, Веневитинова, Полежаева .(внизу страницы, в качестве комментария) - Достойны внимания переводы и даже некоторые оригинальные произведения Ротчева, Тютчева, Маркевича» (40, с.342).

Впервые на лирику Тютчева обратил внимание А. С. Пушкин, опубликовавший 16 стихотворений неизвестного тогда поэта в журнале «Современник» за 1837 г. Стихи не вызвали отклика в читательской среде, оставшись привилегией избранного круга. Это связано, прежде всего, с положением лирики в те годы (упадок ее), а также с совершенно новым качеством тютчевской поэзии (о чем речь ниже).

Заслуга в пробуждении внимания к поэзии Тютчева, безусловно, принадлежит Н. А. Некрасову, который в 1850 г. опубликовал о нём статью в коллективном цикле статей «Современника» «Русские второстепенные поэты». «Второстепенность» тут определялась не по качеству литературного таланта, а по степени известности стихотворений в обществе. Сам автор статьи так подчеркивает эту мысль: «Несмотря на заглавие наших статей, мы решительно относим талант г. Ф. Т-ва к русским первостепенным поэтическим талантам и повторяем только здесь наше сожаление, что он написал слишком мало <.> большинство поэтов, о которых здесь будет говориться, действительно «второстепенные», если принять существующее разделение писателей, и, наконец, потому, что все они второстепенные по степени известности даже самых известнейших, сравнительно с известностью Пушкина, Лермонтова, Крылова, Жуковского» (14, с. 16). Обратив внимание, прежде всего, на пейзажную лирику, Некрасов был изумлен той тонкостью, проникновенностью картины, которая предстает перед взором читателя: «Превосходная картина! (о стихотворении «Осенний вечер» - Н. Т.). Каждый стих хватает за сердце, как хватают за сердце в иную минуту беспорядочные, внезапно набегающие порывы осеннего ветра; их и слушать больно и перестать слушать жаль» (14, с. 18).

Не проходят мимо внимания критика и философские раздумья поэта. Но, признавая «глубину мысли» тютчевских стихотворений («Silentium», «Как птичка раннею зарей», «Как над горячею золой» и т. д.), Некрасов не замечает их философско-духовной высоты.

И. С. Тургенев, готовивший издание стихотворений Тютчева 1854 года, опубликовал в четвёртом номере «Современника» за 1854 год статью «Несколько слов о стихотворениях Ф. И. Тютчева». В ней он впервые обратил внимание на особый, образный характер мысли в произведениях поэта. «Если мы не ошибаемся, каждое его стихотворение начиналось мыслию, но мыслию, которая, как огненная точка, вспыхивала под влиянием глубокого чувства или сильного впечатления; вследствие этого, если можно так выразиться, свойства происхождения своего мысль г. Тютчева никогда не является читателю нагою и отвлечённою, но всегда сливается с образом, взятым из мира души или природы, проникается им, и сама его проникает нераздельно и неразрывно» (195, с.21).

В 1859 г. выходит в свет статья А. А. Фета «О стихотворениях Тютчева». Исходя из своей литературной концепции, Фет видит в тютчевской поэзии эстетическое совершенство. Так называемая «поэзия мысли» раздражает представителя «поэзии чувств» чрезмерной абстрактностью, непонятностью. И даже в философских сентенциях своего учителя Фет выделяет лишь чувственное, лирическое начало, обходя стороной «мыслительную» ноту: «Не потому г. Тютчев могучий поэт, что играет отвлеченностями, а потому, что он в своем предмете так же уловляет сторону красоты, как другой уловляет ее в предметах более наглядных» (201, с.412).

Позиция Фета уходит своими корнями в древнерусскую традицию, когда мысль тоже рассматривалась с эстетических позиций: «Одной из главных особенностей этой культуры <.> является преобладание в ней иррациональных компонентов <.> над рациональными (философскими, богословскими, научными). В силу специфических условий развития Древняя Русь не выработала особого пристрастия к строгим формальнологическим способам освоения духовных стихий, социального бытия или материального мира. Поэтому мы не находим у наших средневековых предков ни философии, ни науки, ни богословия, в узком (новоевропейском) и смысле слова. Что не только не свидетельствует о какой-то ущербности, «недоразвитости» древнерусской культуры, но, пожалуй, наоборот выдвигает ее в ряд духовно наиболее емких и глубоких культур, возглавляемых культурами Древнего Востока. Свое наиболее полное и самобытное выражение древнерусская культура обрела не в философской, богословской или научной мысли, а в многообразных проявлениях «духовного делания», эстетического осознания, художественной культуры, то есть в иррациональных формах. Именно в них нашла наиболее полное выражение духовная жизнь древних русичей, включая их научные, философские, богословские, историософские потребности. Средневековая Русь жила целостной духовной жизнью, не разъединенной на отдельные составляющие, осененной непостигаемыми в своей глубине образами Софии, Логоса-Христа, Богоматери и наиболее полно выраженной, пожалуй, лишь в эстетическом осознании древних русичей, в их искусстве» (56, с.59-61).

Особое слово следует сказать об отношении к творчеству Тютчева Л. Н. Толстого и Ф. М. Достоевского. Как известно, в романах Толстого (в частности, в «Войне и мире») основополагающей становится историософская мысль об уникальном значении народно-духовной стихии, через которую осуществляет свою волю Провидение. Именно это неуемное желание найти истину, понять, в чем состоит своеобразие исторической судьбы России, роднит двух гениев. Многие мотивы, образы произведений Л. Н. Толстого являются аллюзией тютчевских стихотворений. Так, читаем в одном из вариантов к роману «Анна Каренина»: «Он (Левин) делает то, что говорит Тютчев. Их замутит какой-то шум, внимай их пенью и молчи. Так он внимает пенью своих любовных мыслей, если они есть, и не покажет ни за что, не осквернит их» (160, с.85).

Л. Н. Толстой обращает внимание на философскую насыщенность и органическое единство мысли и чувства в поэзии Тютчева. Сохранились пометы писателя, отражающие его симпатии-антипатии к философско-лирическим разысканиям последнего. Особенно часто Толстой цитирует и стихотворение «Весна», которое, по его словам, является апофеозом красоты, чувства и глубины. Но особенно сильно Толстого поражает умение Тютчева сказать о сверхсложном «на пределе эстетической ясности и простоты».

Ф. М. Достоевский также не остался равнодушным к творчеству поэта, но его оценка носит более углубленный характер. Достоевский разделяет историософские взгляды Тютчева о великом предназначении России. «Русское предназначение в его идеале» заключено, по его словам, в служении всеобщему примирению. России следует возглавить воссоединение славян, разрешив тем самым Восточный вопрос. В этом виделось Достоевскому начало осуществления Россией ее исторической миссии. Вторая точка соприкосновения между двумя творцами - взаимоотношения России и Европы. Историческое предназначение России - вопрос, постоянно возникавший перед писателем в романах и письмах. Интересно заметить, что Достоевский пытается выразить свои историософские взгляды и в поэтической форме (стихотворение «На коронацию и заключение мира»). Попытка оказалась малоудачной, так как излишний упор на христианские мотивы и прямая параллель с Иисусом Христом лишает поэтическую миниатюру той философской насыщенности и объективности, которая характерна для более зрелых историософских стихотворений.

Идет наш царь на подвиг трудный

Стезей тернистой и крутой; На труд упорный, отдых скудный,

На подвиг доблести святой, Как тот гигант самодержавный, Что жил в работе и трудах, И, сын царей, великий, славный,

Носил мозоли на руках! (83, с.409, т.1) Достоевскому так же, как и Тютчеву, было чуждо «надзвездное искусство», отрешенное от всего текущего, насущного: от жизни, политики, общественных и нравственных вопросов. Они оба выступали за искусство, вмешивающееся в жизнь, богатое идеями, социальное, гуманистическое - и в этом смысле «полезное» людям.

Многие стихотворения Тютчева реминисценцией вошли в романы и письма Достоевского. Так, читаем в «Братьях Карамазовых»: «Терпи, смиряйся и молчи», - заключил он (Митя) свою думу стихом, но опять-таки скрепился вновь, чтобы продолжать далее» (78, Т. 14,с. 423). В письме Достоевского к В. С. Соловьеву также встречается эта строка из стихотворения: «Человек и вообще как-то не любит ни в чем последнего слова, «изреченной» мысли, говорит, что: «Мысль изреченная есть ложь» (78,Т.29,с.102). Здесь же нужно отметить, что любимым стихотворением писателя было «Эта скудная природа», созвучное одной из ведущих его мыслей :

Не поймет и не заметит Гордый взор иноплеменный, Что сквозит и тайно светит В красоте твоей смиренной( 10) 7 2> С. 'f-lj.

Об уважении и почитании Достоевским творчества поэта говорят и следующие детали. Во-первых, на открытии памятника А. С. Пушкину писатель читал стихотворение именно Тютчева «29 января 1837г.». Во-вторых, посмертная статья о поэтическом творчестве Тютчева в журнале «Гражданин» была отредактирована также им (автором был В. П. Мещерский). В-третьих, Достоевский называл Тютчева «наш великий поэт» и, хотя он « . не оставил такого горячего следа, как Некрасов», ставил его выше, так как первый «обширнее и художественнее последнего» (78, Т.25,с.345). Все это позволяет сделать вывод об уникальном значении творчества Тютчева в жизни данных писателей и о сильном влиянии его эстетической концепции не только на развитие русской поэзии, но и отечественной прозы.

В 1874 г. выходит первая биография Ф. И. Тютчева, написанная его зятем И. С. Аксаковым. Кроме родственных уз, Аксаков оказался связан с поэтом и общими убеждениями. Так, автор биографии разделял мнение последнего о великом предназначении России, о ее духовной избранности. Не чужды были Аксакову и философские мысли Тютчева, что подчеркивают письма. Так, в письме от 4 января 1868г. Тютчев делится с И. С. Аксаковым своими опасениями: «Обратите внимание на то, что сказано в конце письма о различии воззрения французского министерства касательно Греции и славянского дела. В этом заключается вся суть современного положения. Это новая попытка, и, вероятно, последняя, того, что уже несколько раз повторялось в истории Европы, попытка общими силами союзного Запада подавить славянские имена, и вот почему всякое заявление со стороны России о своей солидарности с славянами уже считается Западной Европою чем-то вроде вызова и заключает в себе как бы зародыш враждебной нам коалиции. - И потому еще раз и с большею, против прежнего, уверенностию повторяю, что если будущей весною не произойдет столкновения на Рейне, вследствие ли итальянских дел или по какой другой причине, то нам предстоят большие тревоги и опасности по восточному вопросу. Мы навязали их себе нашим глупейшим бестолковым миротворничанием прошлою весною, как я тогда еще предсказывал кн. Горчакову» (20, Т.6, с.ЗОЗ).

В самой «Биографии Ф. И. Тютчева» И. С. Аксаковым раскрываются не столько особенности поэтической манеры, сколько тонкий ум, удивительная острота восприятия и глубина понимания Тютчевым исторического смысла всего происходящего в России и Западной Европе. Поэтическое творчество лирика оказывается крепко связанным с биографическими реалиями. Примером может послужить обращение Аксакова к истории создания стихотворения «Слезы людские, о слезы людские.» (1849 г.): «. однажды, в осенний дождливый вечер, возвратясь домой на извозчичьих дрожках, почти весь промокший, он сказал встретившей его дочери: «Я сочинил несколько стихов», и, пока его раздевали, продиктовал ей следующее прелестное стихотворение: «Слезы людские, о слезы людские.» (29, с. 14). Следует заметить, что поэтический талант Тютчева не был Аксаковым по достоинству оценен. Гораздо ближе ему оказались историософские взгляды Тютчева-мыслителя. Тем не менее это было первое серьезное обращение к творчеству Тютчева. Известный славянофил дал толчок к дальнейшему изучению наследия великого лирика-мыслителя.

Философская насыщенность стихотворений поэта-мыслителя становится предметом специального внимания в статье В. С. Соловьева «Ф. И. Тютчев». Соловьев впервые в отечественной критике поднимает вопрос о существе, внутреннем смысле, значении поэтического наследия Тютчева: «. преимущество Тютчева перед многими из них (другими поэтами -Т. Н.) состоит в том, что он вполне и сознательно верил в то, что чувствовал, ощущаемую им живую красоту принимал и понимал не как свою фантазию, а как истину» (180,с.414).

Автор статьи очень глубоко почувствовал и понял сущность поэтического мироощущения Тютчева, акцентируя внимание на органичности мысли и чувства в стихотворениях последнего: «Глубокое и сознательное убеждение в действительной, а не воображаемой только одушевленности природы избавляло нашего поэта от того раздвоения между мыслью и чувством, которым с прошлого века и до последнего времени страдает большинство художников и поэтов. Его ум был вполне согласен с вдохновением, а его мысли находили себе только поэтическое, то есть одушевленное и законченное, выражение» (180, с.419).

И, наконец, самое главное - В. С. Соловьев одним из первых в России распознал «историософичность» (вспомним, что XIX в этого термина не было) «гражданской» поэзии Тютчева: «Так как смысл истории в христианстве, то Россия, как страна по преимуществу христианская, призвана внутренне обновить и внешним образом объединить все человечество. Для Тютчева Россия была не столько предметом любви, сколько веры - «В Россию можно только верить». Вера в высокое призвание России! Высокое призвание России предписывает ей держаться единства, основанного на духовных началах; не гнилою тяжестью земного оружия должна она облечься, а «чистою ризою Христовою» (180, с. 429-431).

Подводя итог первому этапу осмысления творчества Тютчева, следует отметить, что в XIX веке сложился фундамент тютчеведения. Определились основные направления в изучении его творчества: биографическое (Аксаков), лирическое (Некрасов, Тургенев), эстетическое (Фет), философско-религиозное (Соловьев, Толстой, Достоевский). В дальнейшем происходило развитие и некоторое углубление основных положений известных критических работ.

В начале XX века историософия еще по-прежнему не замечается в тютчевском поэтическом наследии. Время изменилось, изменилось восприятие судьбы России. Все сильнее и отчетливее звучат болезненные мотивы, но еще жива Россия старая, еще бьется ее сердце. Еще сильны традиции духовного восприятия исторических судеб Отчизны. Трещина, нарушающая органическое единство Самодержавия и Духовности расширяется, но в противовес разрушению звучит громкий голос Серебряного века:

Историософия и философия истории еще не разделяются в сознании людей, хотя уже начинается процесс все большего акцентирования уникальности исторической судьбы России по сравнению с исторической судьбой Запада («Скифы» А. Блока).

Горячее желание писателей и поэтов начала XX века обратиться к духовным корням и истокам русской литературы пробудило их пристальное внимание к философской лирике Тютчева. Так, «Первая книга Осипа Мандельштама связана с Тютчевым сознательно и продуманно. Даже

Если крикнет рать святая: «Кинь ты Русь, живи в раю,» -Я скажу: «Не надо рая, Дайте Родину мою!» ( С. программно. В статье «Утро акмеизма» он писал: «.камень Тютчева, что «с горы скатившись лег в долине, сорвавшись сам собой или низвергнут мыслящей рукой», - есть слово. Голос материи в этом неожиданном паденьи звучит как членораздельная речь. На этот вызов можно ответить только архитектурой. Акмеисты с благоговением поднимают таинственный тютчевский камень и кладут его в основу своего здания» (161,с. 517).

А. Блок в наброске статьи о русской поэзии пишет: «. источник и декадентства, и классицизма, и мистицизма, и реализма - один: имя ему -Бог. А связь четырех указанных вещих поэтов ( Тютчев, Фет, Я. Полонский, Соловьев) заключается в том, что свои вдохновения черпали они из того источника Божия, который не открывался другим:

Воздушный житель, может быть, Но с страстной, женскою душой. Так связал поэт небо и землю - легко и безболезненно. Ибо дана была ему власть - вязать и решать, как Апостолу; и на «сем камени» воздвиглась церковь - необъятный храм» (48, с.458).

Характерно качественное изменение в восприятии поэтической манеры Тютчева. Если в XIX веке он воспринимался как глубокий мыслитель, отразивший тайны бытия и двойственность мира, как поэт, наделённый органическим единством мысли и чувства, то в первой половине XX века преобладающим становится «ночное видение» лирической души поэта. Чистота и гармония пушкинского стиха заслоняется пантеистическим, декаденским ощущением тютчевского творчества. «Самая ночная душа русской поэзии» - так сказал Блок о Тютчеве. Философская глубина поэтических сентенций последнего рассматривается критиками, но ее осмысление становится более узким. Так, в факсимильном издании стихотворений Тютчева отмечается: «Тютчев для русских поэтов был не столько тончайшим мастером стиха, сколько захватывающей поэтической стихией. «Поэт всевластен как стихия.» И каждый находил в Тютчеве свою стихию. И не только в стихах его, но и в статьях. Для эмиграции больной была получившая такой страшный оборот тютчевская тема «Россия и Революция» (162, с. 148).

В. Я. Брюсов в статье: «Ф. И. Тютчев. Смысл его творчества» отмечает: «Чаще у Тютчева мысль облекается в образ, становится символом («Рассвет», «Море и утес» и т. д.). Некоторые из стихотворений говорят даже больше, чем хотел сказать сам поэт. Так, например, в образах «моря» и «утеса» Тютчев думал представить бессилие революционных сил перед мощью русского мира. Но мы вправе подставить под это стихотворение иное, более широкое, содержание, и стихи не утратят для нас своего очарования» (51, с. 463).

Символизм, упоминаемый автором статьи, живым дыханием входит в стихотворения Тютчева, являясь неотъемлемой частью философской структуры самого стиха. Но ставить знак равенства между философичностью и символизмом ни в коем случае нельзя.

Особенной остроты декадентское ощущение тютчевской поэзии достигло в статье Д. С. Мережковского «Две тайны русской поэзии». Сопоставляя Некрасова и Тютчева, критик говорит: «Тютчев и Некрасов -воплощенное отрицание и утверждение русской революционной общественности - это в самом деле два полюса, которыми определяется вся грозовая сила, все магнитные токи русской поэзии, а может быть, и русской действительности» (136, с.417). Взгляд Мережковского на поэта-философа отличается крайней противоречивостью. Так, в начале статьи он пишет: «Там, где JI. Н. Толстому и Ф. М. Достоевскому нужны целые эпосы, Тютчеву достаточно несколько строк. Толковать Тютчева - превращать алмаз в уголь. Самое сильное - самое тихое. Тише всех, сильнее всех русских поэтов - Тютчев» (136, с. 420). В другом месте читаем: «Тут в самой жизни, в судьбе Тютчева - противоположное подобие Некрасову: в русском барстве, в русском рабстве - Тютчев, как на ложе из роз, убаюкан смертною негою, а Некрасов измучен смертною мукою. Сам Тютчев - «весь добродушие и незлобие», но в жизни его что-то недоброе, неладное, какая-то злая сила, начало смерти, тления, разрушения. Поэзия, творчество не борется в нем с этою силой разрушительной, а само становится ею. Поэт делает все, что от него зависит, чтобы уничтожить в себе поэзию» (136,с.425). Более того, противоречивость мнений автора приводит его к парадоксальному выводу: «Так же как поэзию, силу творчества, уничтожает он в себе и другую великую силу - любовь к родине. Вся жизнь - тление, пустое или опустошенное место - темная яма и тьма, в темноте, колдует колдун -«божественное» лицо становится демоническим; начинает казаться, что не только в поэзии, но и в жизни его - отрава и сам отравитель отравленный, «сглаженный», «порченный» (136,с.442).

Выпады Мережковского по адресу Тютчева объясняются мировоззренческим кризисом самого автора статьи. На первый план выходят уже субъективные причины, в частности - идеологическая направленность. Творческие и философско-бытийные искания критика заставляют его сказать: «Если бы Некрасов понял, что свобода есть Бог; если бы Тютчев понял, что любовь есть Бог, то соединились бы две тайны русской поэзии» (136, с.445).

Мережковский предвосхитил ортодоксально-советское понимание тютчевской лирики, в основе которого лежит «хаотическое» ощущение его дарования.

Мистицизм, символика становятся основными понятиями и в статье С. JI. Франка «Космическое чувство в поэзии Тютчева». При чтении работы возникает ощущение, что Тютчев автору нужен для пропаганды своей философской системы. Акцентируя внимание читателей на пантеистических и хаотических мотивах тютчевских стихотворений, Франк превращает поэта-философа в певца перехода человека из реального бытия в «инобытие».

Интерес к творчеству Тютчева проявляется и в эмигрантской среде. Причем, интересно заметить, что именно здесь применительно к Тютчеву впервые появляется термин «историософия». Показательной в этом плане является работа Г. Флоровского «Исторические прозрения Тютчева»: «И это соположение двух противостоящих идей (России и Революции. - Т. Н.) дает ключ к пониманию историософской системы Тютчева и его предчувствий (о статье «Россия и Революция»). Подобно ранним славянофилам, по отношению к тому, «что официально носит имя России», он занимал позицию болезненного отрицания, а временами - горячего негодования. «Официальная Россия» была для него «видением Иезекииля». Исполненный мрачных предчувствий, он вопрошал: «Оживут ли вновь кости сии? Господи всезнающий! Поистине уже ничто не спасет дыхание Бога, дыханием бури будут они исполнены навеки.» (204,с.224). Западное разделение историософии и философии истории получает здесь яркое выражение.

Совсем иначе звучит эта же тема у Н. А. Бердяева: «Тютчева принято считать поэтом природы, ее ночной стихии. Стихи его, посвященные истории, совсем иные, они написаны еще при свете исторического дня. Он вещее явление. Он предшественник ночной исторической эпохи, провидец ее». И далее: « . философия истории имеет своей целью раскрытие основных духовных феноменов, первофеноменов, в которых и нужно искать смысл исторических событий» (44, с.7).

Обозначившийся в начале XX века раскол между духовностью и гражданственностью усугубляется в середине столетия. Это время коренных переворотов, как в общественной жизни, так и в истории русской литературы. Сам термин «историософия» еще не встречается в словарях и научной литературе, но появляется близкое понятие - «философия истории в России». Читаем в исторической энциклопедии 1962 г.: «Философия истории - область знания, занимающаяся проблемами смысла истории, ее закономерностями, основным направлением развития человечества и историческим познанием» (220, с.21). Ключевые слова: смысл, закономерность, познание истории. Значит, цель философии истории -познание смысла исторического развития и его закономерностей, то есть логическое обоснование путей исторического развития. И далее, о философии истории в России: «Русская философская мысль сплошь историософична постоянно обращается к вопросам о началах и конце истории, о ее сокровенном смысле и путях его постижения, о ее всеобщих началах и уникальности исторического пути отдельных народов и цивилизации, о соотношении «данности» и «заданности» исторического процесса и возврата к началам истории бытия, конечности исторических времен и эсхатологической вечности. Через исторические судьбы человечества русские мыслители ищут синтетическое единство всех сторон исторической реальности, всех движений человеческого духа. К универсализму в постижении исторических судеб человечества русская философия истории . шла через осмысление исторической миссии России в мировом процессе. В общем развитии философии истории в России выделяются 4 этапа: 1. Поиск духовных «начал» русской истории, мессианского призвания «Святой Руси». 2. Становление русской философии истории в результате осмысления европейской философско-исторической традиции в ее приложении к истории России. 3. Опыт самоопределения основных направлений философии в ее приложении к истории России. 4. Развитие оригинальных историософских систем на основе синтеза знания и веры» (220,с.22).

Из этого обширного определения также можно вычленить ключевые слова: духовное начало, сокровенный смысл, мессианское призвание. Сравнив два понятия, приходим к выводу, что цель философии истории в России -познание сокровенного смысла исторического развития человеческого духа через осмысление исторической миссии России. Данное осмысление происходит на основе синтеза знания и веры. На первый план выходит уже духовное раскрытие тайн исторического процесса, внутреннее постижение человеком тайн бытия через приобщение его к Божественной первооснове мира. Об этом пишет Кареев: «Особой распространенности философское конструирование истории по априорному логическому плану достигло в эпоху господства системы Гегеля» (219, с.845). На Западе история - это движение Мирового Разума, а в России - Мировой Души. Так, Бердяев отмечает: «Философия истории, историческое познание, есть один из путей к познанию духовной действительности. Это есть наука о духе, приобщающая нас к тайнам духовной жизни». И далее: «История - не только откровение Бога, но и ответное откровение человека Богу» (43, с. 44-45).

Несмотря на произошедший разрыв между вышеупомянутыми понятиями, отечественное литературоведение вновь обходит стороной историософскую лирику Тютчева, не осознав еще в полной мере ее пророческого дара. Имели место и причины субъективного характера, заставляющие критиков и литературоведов игнорировать духовный аспект русской литературы. И. А. Ильин в статье «Одинокий художник» так пишет об этом: «Есть одинокие художники. Они при жизни не находят ни отклика, ни признания. В стороне от современных им поколений, от быстро возникающих и уносящихся «запросов», «направлений», «течений» они созерцают и созидают свое, одинокое, взывающее как будто бы даже не к людям (примите! вникните! исцелитесь и умудритесь!), а к Богу (прими одинокую молитву мою!). Они сами не отвертываются от людей; но люди отвертываются от них: люди смотрят и не видят, слушают и не слышат <. .> Художник зовет, дает, поет, показывает; рассыпает цветы, учит созерцать и молиться. А люди плывут в мутных водах «современности» и отзываются только на «моду» во всем ее плоском короткоумии» (91,с.22). К таким «одиноким художникам» философ относит и Тютчева.

Гражданская поэзия» Тютчева в советский период считалась реакционной, так как в ней очень сильны оказались религиозные мотивы. Русская идея, основанная на горячем желании приближения к Царству Небесному, которое может быть достигнуто только за счет органичного единства духовности и гражданственности, трансформируется в не менее сильное желание построения этого Царства на земле. Русская революция и последующее за ней время советской власти - попытка ускорить приход рая в мире. В этом, по мнению JI. В. Карасева, проявляется «детскость» русского народа: «Что же касается свойства, являющегося главным и действительно уникальным состоянием ребенка, то оно состоит в его способности верить.

Верить безгранично и, что самое важное, безосновательно. Именно русская детскость, способность поверить в осуществление несбыточного, в то, что Царство можно перенести с Небес на землю и оказалось условием, благодаря которому «русская идея» стала «социалистической практикой». Общим для всякой русской «мечты» или «идеи» всегда было одно и то же: вера в то, что дорогу (к Царству) эту можно отыскать, вера в то, что человек и мир могут измениться. Иначе говоря, главным в русской идее была сокровенная надежда на возможность обретения другого мира» (96, c.l 1).

Таким образом, можно предположить, что игнорирование религиозных мотивов в стихотворениях Тютчева - проблема идеологического характера. На первый план при анализе поэтического наследия лирика выходят пантеизм и роковая безысходность его мироощущения. В отличие от критических работ начала века, где также подчеркивались трагичность и «ночная» сущность тютчевского дарования, этот «роковой накал» усугубляется и акцентируется. Вопросы, касающиеся исторической судьбы России, игнорируются или рассматриваются литературоведами сугубо с материалистической точки зрения.

Остановим внимание на наиболее значительных исследованиях этого времени. Первое - книга К. В. Пигарева «Жизнь и творчество Тютчева», которая выдержала несколько изданий. В 1978 г. выходит в свет краткий и переработанный её вариант - «Ф. И. Тютчев и его время». Являясь правнуком великого поэта, Пигарев поставил своей задачей рассмотреть творчество Тютчева в контексте исторических событий русской и европейской общественной жизни того времени, проанализировать идейное и художественное своеобразие поэтического наследия лирика. Касаясь вопроса об отношении Тютчева к исторической судьбе России, автор обращается к статьям поэта и вновь разделяет философский и религиозный аспект. Называя концепцию Тютчева философско-исторической, он подчеркивает несамостоятельность идей прадеда: «Уже из этого схематического изложения философско-исторической концепции Тютчева очевидной становится ее несамостоятельность и обнаруживается, насколько сильным было воздействие, оказанное на нее французскими реакционными публицистами -Шатобрианом, Бональдом, Жозефом де Местром и другими. В особенности роднит его с ними перенесение чисто политических вопросов в сферу религиозную» (150, с.47). Более того, разделяя политику и религию, Пигарев акцентирует внимание на двойственности религиозного мироощущения поэта, приводя слова И. С. Гагарина: «В религиозном отношении он вовсе не был христианином. Католичество и протестанство были в его глазах историческими фактами, достойными внимания философа и государственного деятеля, но ни в католичестве, ни в протестанстве, равно как и в православии, он не усматривал факта сверхъестественного и божественного. Его религией была религия Горация, и я был бы чрезвычайно удивлен, если бы мне сказали тогда, что он станет когда-нибудь ревнителем восточной церкви и пламенным патриотом и что он будет в петербургских салонах играть роль какого-то православного графа де Местра» (150, с. 52). У Пигарева тютчевская религиозность отождествляется с нравственностью. Так, отмечая, что: «Тютчев считал религию необходимым цементом общества» (150,с.54), он не видит глубинных основ религиозного мироощущения поэта. Тютчев в восприятии Пигарева, скорее, пантеист, чем православный христианин.

Восприятие творчества Тютчева как пантеистического продолжается и во вступительной статье Н. Я. Берковского «Ф. И. Тютчев» к двухтомному собранию сочинений поэта. Автор выделяет романтические, бунтарские мотивы в поэтическом наследии Тютчева. «Гражданская лирика» поэта рассматривается как проявление трагизма, характерным эпитетом тютчевской лирики, по мнению автора, становится «роковой»: «Тютчев с его слухом к стихиям, которые не может сдержать в своих границах существующее общество, с его сочувствием к ним, ощущал величие революционных потрясений истории. Он мог написать такое стихотворение, как «Цицерон», со знаменитыми строками: «Счастлив, кто посетил сей мир /

В его минуты роковые». Счастье, по Тютчеву, в самих «минутах роковых», в том, что связанное получает разрешение, в том, что подавленное и насильственно задержанное в своем развитии выходит наконец на волю. Великие общественные взрывы недаром для Тютчева совпадали с «последним часом природы». Буржуазно-европейский порядок вещей был для него неприемлем, но Тютчев считал его заключительным и окончательным, так что после него более высокий порядок не предполагался. Поэтому мечтаниям и мятежам Тютчева свойственен трагизм. Он -лирический поэт с кругозором и силами художника, склонного к эпосу или трагедии. Он сам в лирике своей достигает масштабов трагедии и пафоса ее» (46, с. 10).

Тема романтического характера тютчевской лирики подхватывается В. Н. Касаткиной. В книге «Поэтическое мировоззрение Тютчева» она рассматривает взгляды поэта как относительно целостную систему. Частью этой системы являются и взаимоотношения лирика с историей. Комментируя политические статьи Тютчева, автор использует термин «философия истории» и подчеркивает социальность исторических взглядов поэта: «Проблема человека в его взаимоотношении с историей имеет в стихах Тютчева еще один аспект. Поэт стремится осознать исторические возможности личности, возможность достижения человеком бессмертия. Поэт, как и другие романтики, показывает конфликт личности с толпой» (100, с.56). В стихотворном творчестве поэта Касаткина выделяет пейзажную лирику: «Именно Тютчев целенаправленно и сосредоточено художественно воплотил в своей лирике натурфилософские интересы русского и западноевропейского общества конца XVIII - начала XIX веков. Этим должно определяться значение поэзии Тютчева в истории русской и мировой литературы . Тютчев - певец не хаоса, а матери-Земли. Земля у Тютчева -как бы центр вселенной. Его поэтическое сознание увлекают природные стихии, с которыми связано существование земли: воды, огня и воздуха» (97, с.62).

Внимание к пейзажной и любовной лирике Тютчева, как наиболее нейтральным в историософском отношении, характерно в целом почти для всех литературоведческих работ. Именно в этот период делаются самые интересные открытия в этой области. Показательной в этом плане является книга С. Семеновой «Преодоление трагедии: «Вечные вопросы» в литературе». Анализируя стихотворения об окружающем мире, автор очень точно определяет характер взаимоотношений Человека и Природы и выявляет истоки извечного конфликта между ними: «Природа может быть представлена в двух своих значениях. Прежде всего, она есть некая взаимосвязанная совокупность всего существующего, всей неживой и живой природы: камней, растений, животных, морских волн, звезд, гор и т. д. И человек входит в нее; более того, он единственный сознательный представитель этого разноликого братства. Тютчев умеет передать особое чувство торжественности от участия человека в общеприродной космической жизни, даже на правах созерцателя («Летний вечер») . Тогда и возникает эта трагическая разведенность человека и природы, человека, горько осознающего свою преходящесть, неизбежность исчезновения в «хаоса бездне», и природы как принципа существования, созидающего эту неизбежность». Излишнее акцентирование трагичности поэтического мироощущения Тютчева примитивизирует в целом его лирико-эстетическую концепцию. Образы тютчевских стихотворений упрощаются, теряя свою глубину и многозначность: «Здесь (в стихотворении «Летний вечер») явственно обнажились две бездны бытия: выси и глуби, звезды и ключ; последний у Тютчева всегда - представитель глуби земли, ее вестник, пробивающийся наружу» (174,с.47-48). Прослеживается довольно распространенное в советское время «двойственное» восприятие тютчевского гения. Между тем, символы (звезды, ключ и т. д.) предполагают многозначность. Еще Ницше заметил, что сводить человеческую личность (и мир в целом) к двойственности - грубо, так как в них встречаются, по крайней мере, 3-4 противоположных начала.

Таким образом, превалирующим в данной работе становится метафизическое осознание тютчевского творчества.

Наиболее ортодоксальной в научном плане является книга Б. Бухштаба «Русские поэты». Опираясь на историю развития русской поэзии, автор подчеркивает крепкую связь социального происхождения и эстетической концепции того или иного поэта. Значимость творчества оценивается с позиций принятия или непринятия последним революционных идей: «Тютчев и Фет - люди, выросшие в лоне крепостного права и так или иначе связанные с уходящим миром, с разлагающимся строем жизни. Душевная разорванность или раздвоенность, трагическое мироощущение в зрелые годы жизни, защита основ, в которые душа уже в тайне не верит, - все это было характерно для них и так или иначе отражалось в их поэзии. Поэзия же Добролюбова отражает цельное мировоззрение революционного демократа» (55,с.21).

Исторические прозрения Тютчева, связанные в его статьях и лирике с христианским началом, воспринимаются как призыв к бунту: «Из старых поэтов, - пишет В. Д. Бонч-Бруевич, - особенно, кого ценил Ильич, это был Ф. Тютчев. Он восторгался его поэзией. Зная прекрасно, из какого класса он происходит, совершенно точно давая себе отчет в его славянофильских убеждениях, настроениях и переживаниях, он все это как бы откидывал от гениального поэта и говорил об его стихийном бунтарстве, которое предвкушало величайшие события, назревавшие в Европе, и которое отливалось в поэзии Тютчева каким-то особым - бурным, революционным взлетом» (55,с. 32).

Даже мыслительное начало, присущее поэзии Тютчева, приобретает оттенок бунтарства: «Поэзия Тютчева с потрясающей силой передает мятежные состояния, выражает бунтарскую стихию человеческой души. Она проникнута горячим и глубоким чувством природы. Это - поэзия мысли, мысли, которая, по словам Тургенева, «всегда сливается с образом, взятым из мира души или природы, проникается им и сама его проникает нераздельно и неразрывно». Это поэзия сильных, смелых и оригинальных образов, разнообразная по тональности, замечательная по ритмам и звучаниям, самобытная, темпераментная, эмоциональная, умная» (55, с. 35).

Это стремление «революционизировать» историософскую лирику Тютчева наиболее ярко проявилось в работе Л. П. Гроссмана «Тютчев и сумерки династий», опубликованной в 1922 году. «Идеолог самодержавия и апостол всемирной теократии, Тютчев с ужасом отвращался от революции. Но как творческая натура, вечно стремящаяся к последним граням освобождения, как жадный созерцатель «древнего хаоса», он чуял в революции родное, близкое и неудержимо влекущее к себе, - утверждал JI. П. Гроссман. -<.> К самому себе он мог применить слова, обращённые им к тени Бонапарта, и для него борьба с революцией была напрасным боем, «он всю её носил в самом себе». <. .> Он ввёл революцию в исповедание своей веры» (70,с. 5, 37).

Наиболее близко к осознанию историософских взглядов Тютчева подошел в советский период В. В. Кожинов, который в 1988 г. опубликовал свою книгу «Ф. И. Тютчев» (серия ЖЗЛ). Признав пророческий смысл стихотворений поэта, (в 2000 г. выходит в свет книга Кожинова «Тютчев -пророк в своем отечестве»), автор пишет: «Однако для Тютчева <.> политика естественно врастала в наиболее захватывающую и сокровенную глубь переживаний. Так было уже хотя бы потому, что поэт видел в любом существенном политическом событии новое, современное, сегодняшнее звено Истории во всем ее размахе» (105, с.63). Между тем, мысль Кожинова так и остается до конца не прояснённой. Автор очень близко подходит к выявлению философско-духовной сущности тютчевских стихов о России: «В тютчевских стихах, как мы видим, не раз возникают своего рода ключевые слова - «незрима» и «край безлюдный». Они, конечно, имеют в виду сопоставление с Западом, смысл бытия которого всецело воплощен предметно - в разнообразных вещах и явлениях, ярких, эффектных событиях и, разумеется, в самих людях, вернее, в многолюдии, притом опять-таки ярком и четко-оформленном <.> Русское бытие представало как не обладающее красочной пластичностью, не имеющее законченных, чеканных форм. Оно представало скорее как стихия, некое излучение, свечение, нежели как предметная реальность, «вещество» (105,с.82).

Как видим, некоторая «размытость», нечеткость мысли не позволяют нам считать труд Кожинова первым историософским опытом. Тем не менее нужно признать, что это была первая попытка преодоления установившегося романтически-пантеистического взгляда на творчество Тютчева, по-своему реализовавшаяся также в его вступительной статье к публикации «Незавершённый трактат «Россия и Запад»» в первой книге девяносто седьмого тома «Литературного наследства». Рассуждая о причинах незавершенности трактата, автор пишет: «Итак, можно полагать, что Тютчев прекратил работу над трактатом «Россия и Запад» главным образом потому, что разуверился в возможности достичь той цели, которою он ставил перед собой, приступая к этому сочинению. Но основной смысл и пафос трактата были все явлены в тютчевских статьях «Россия и Революция», «Папство и Римский вопрос». Рукопись «Россия и Запад», вкупе с этими главами, раскрывает перед нами глубокий и масштабный мир историософского и политического мышления поэта» (124,с.186).

Теоретические предпосылки развития понятия «историософия» появляются в конце 1990-х годов (С. Н. Пушкин «Очерки русской историософии», А. Л. Казин «Историософия Тютчева»). Конец 1990-х годов - поворотное и удивительно контрастное время в истории России. С одной стороны, поражает абсолютная бессознательность и вседозволенность в поведении и нравственном состоянии людей, которая приводит, в прямом смысле, к хулиганским выпадам в адрес отечественной поэзии. Так, читаем в статье А. О. Мадисона «Ф. И, Тютчев: трагедия или комедия конфуцианской личности?»: «За нами, однако, остается священное право предполагать, что в согласии со своим наказом «молчать, скрываться и таить», Тютчев стойко не предал огласке ни одну из своих заветных мыслей, которые, нет сомнения, много «глубже» тех, что были им высказаны. И до которых нам, недостойным, когда еще предстоит дойти, то есть, понятно, никогда. Однако поскольку я, как и предупреждал, не принадлежу к числу людей, привечаемых в высокой сфере иррациональных мистификаций, то и оставляю разработку этой вечностной и бесконечной темы ее знатокам и умельцам. А как подножный материал для таковых осмелюсь предложить следующее. В день последних выборов в Госдуму, когда стало ясно, что провал капэрээфников неизбежен, их примадонн Зюган вышел на красное крыльцо и объявил во всеуслышание, имея в виду понятно кого: «Уверен, бог их за все накажет!». Отсюда перспективный слоган: Зюганов - это Тютчев сегодня! - со всеми вытекающими из него последствиями» (131, c.l 1). Автор статьи обнаружил демонстративное незнание и непонимание не только поэтического дарования Тютчева, но и в целом особенностей лирического искусства. Статья напоминает фарс, непонятны ее цель и задачи.

С другой стороны, этот период можно назвать третьим Возрождением в том смысле, что возникшее противоречие между «Россией старой» и «Россией новой» привело к переосмыслению культурного наследия русской классической литературы. Отказавшись от Бога, Россия в полной мере поняла тютчевские слова: «Между Богом и бешенством середины нет». Все сильнее, по крайней мере в литературоведении, начинают звучать духовные мотивы в осмыслении творчества Тютчева, намеченные еще Соловьевым, Толстым, Блоком. Так, Казин отмечает: «Он (Тютчев) дал религиозно-поэтическую формулу России. Если Пушкин писал о том, что история России требует «иной мысли, иной формулы», нежели западная, то Тютчев поэтически ее выразил. В этом Тютчев и Пушкин очень близки друг другу: оба были поэтами-мыслителями и оба служили Святой Руси . Цельность духа - вот что нужно для прикосновения к России: только таким способом можно приблизиться к индивидуальности, а Русь именно неповторима в Боге» (94, с.216).

Интересно, что термин «историософия» так и не появляется в современных исторических энциклопедиях. Останавливаются на понятии «философия истории в России». Нет и понятия «историософская поэзия». Подходит к нему Б. Н. Тарасов в комментариях к Полному собранию сочинений Тютчева, но в большей степени его размышления касаются анализа историософских взглядов в статьях поэта: «Основной пункт историософии Тютчева определен в словах Иисуса Христа, обращенных к Понтию Пилату: «Царство мое не от мира сего» (Кн. 18, 36). Подобно Достоевскому, Тютчев также и ранее его искал спасительного выхода из овладевшей Россией западной духовно-исторической традиции в неповрежденных корнях восточного христианства, сосредоточенного на духовном делании и преодолении внутреннего несовершенства человека, сохраняющего в полноте и чистоте принципы Вселенского предания и переносящего их на идеалы социально-государственного устройства» (20,т.2, с.459). Иногда даже автор смешивает понятия «историософия» и « философия истории»: «Выводы Достоевского и Соловьева подчеркивают, в русле какой традиции и какого подхода находится мышление Тютчева, которое в такой типологии не получило должного освещения в его философии истории» (20,т.2, с. 459).

Мысль о философско-духовном содержании «гражданской поэзии» Тютчева становится основополагающей в работах Ю. В. Лебедева, в частности, в статье «Гражданская лирика Тютчева» отмечается: «Исторический процесс является «последовательно развивающимся откровением Бога». По Шеллингу, каждый народ является носителем своей национальной идеи, имеющей религиозную санкцию и представляющей ту или иную ступень в самосознании всего человечества» (119,с.2). Несмотря на то, что автор не использует термин «историософская лирика», перед нами качественно-новое осознание тютчевских стихотворений о Родине.

Аналогичные мысли звучат и в работах Н. Н. Скатова. Так, в статье «По высям творения» автор акцентирует внимание читателей на глубоком философско-религиозном содержании поэзии Тютчева.

Наша работа посвящена более глубокому и детальному анализу философско-духовного содержания «гражданской поэзии» Тютчева. Историософская поэзия - термин, впервые вводимый в данном исследовании, позволяет наиболее полно и точно осознать уникальность поэтического дарования поэта, понять особенности развития русской поэзии в целом. Начало XIX века не знало историософской поэзии. Стихи о Родине носили название гражданской поэзии. С первым намеком на появление будущего «разрыва» между гражданственностью и духовностью возникает необходимость рождения данного термина. Эту необходимость почувствовали не все. Впервые она дала о себе знать в стихотворениях А. С. Хомякова, но осталась лишь попыткой, не получившей дальнейшего развития. Тютчев гениален потому, что предвосхитил будущий крах России и на много лет вперед определил векторы ее дальнейшего развития. Историософская поэзия - это попытка восстановления органического единства Истории и Религии и, шире, Сознания и Духа. Она, скорее, обращена к потомкам, так как содержит в миниатюре весь колоссальный духовно-историко-философский опыт, которым обладал XIX век и который был потерян или забыт в веке XX.

Актуальность настоящего исследования определяется пророческой сущностью историософской поэзии Тютчева, сосредоточившей в себе богатейший культурный потенциал предшествующей эпохи. Тютчев - не только первый поэт космоса, почувствовавший «гармонию хаоса» и сумевший доказать причастность человека к миру вселенной; не только тонкий художник, с удивительным изяществом и грациозностью отразивший красоту окружающего мира и раскрывший тайну общения Человека и Природы; не только певец любви, с проникновенной страстностью рассказавший о мистике взаимоотношений мужчины и женщины. Он оказался и глубоким философом, чутко уловившим надвигающуюся грозу и указавшим в поэтической и прозаической форме пути выхода России из тупика. Раскрытие тайн историософской поэзии Тютчева, проникновение в ее философско-духовную сущность, позволит современным людям в наиболее короткие сроки и с меньшими потерями обрести «потерянный рай», вновь выйти на дорогу православных ценностей Истины, Добра и Красоты.

Цель работы - раскрыть уникальность историософской поэзии Тютчева в контексте развития русской поэзии XIX века. Для решения поставленной цели, можно выдвинуть ряд задач: 1. Рассмотреть особенности русской философской поэзии как предтечи историософской поэзии. Выявить различие между историософской и философской поэзией (на примере творчества Е. А. Баратынского, Ф.И.Тютчева). 2.Обратиться к различию между историософской мыслью и историософским образом. 3.Рассмотреть этапы становления историософской мысли, а через нее - поэзии (Н. М. Карамзин, творчество Ф. Н. Глинки, К. Н. Батюшкова, поэты-декабристы, лирика любомудров). 4. Выявить разницу между гражданской поэзией и историософской поэзией (на примере творчества А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Ф. И. Тютчева). 5.Проанализировать лирику Тютчева как ярчайший образец историософской лирики. 6. Рассмотреть традиции историософской поэзии Тютчева на примере поэтического творчества И. С. Аксакова, А. К. Толстого, В. С. Соловьева.

Объектом исследования являются статьи, письма, поэтическое наследие поэта. Предметом - эстетические, политические и философско-религиозные взгляды Тютчева, нашедшие отражение в публицистическом, эпистолярном творчестве, а также художественно-образное мировоззрение, проявившееся в его поэзии. Теоретической базой нашего исследования явились труды по теории поэзии (Л. Я. Гинзбург, В. В. Кожинов, Р. В.Иезуитова), философские работы В.Шеллинга, Н. А. Бердяева, И. А. Ильина, В. С. Соловьева.

Методология исследования основана на сочетании историко-генетического, сравнительно-типологического, структурного методов. Использование данных методов объясняется необходимостью всестороннего анализа и последовательного изложения историософской позиции Тютчева, осознания уникальности историософской поэзии мастера.

Решение поставленной цели и задач, определение методологии исследования, обуславливают положения, выносимые на защиту:

1 .Историософская поэзия - философско-религиозное содержание стихотворений о Родине

2. Историософская поэзия - правомерная часть развития русской литературы, объединившая в себе лучшие черты философской (Е. А. Баратынский, поэты-любомудры) и гражданской (поэты-любомудры) поэзии, преодолевшая односторонность их поэтико-художественного выражения, явившаяся попыткой возрождения утраченного единства духовности и гражданственности.

3. История для Тютчева - движение Мировой Души. Исторический прогресс связан с духовно-нравственным совершенствованием общества. Человек - микрокосм, в котором в зачаточном состоянии находятся предпосылки исторического развития государства.

4. В основе историософской поэзии Тютчева лежит художественно-философская идея духовного преображения России, ее миссианской роли в исторических судьбах мира.

5. Историософская поэзия Тютчева смогла сконцентрировать в каждом слове тот накал мысли и чувства, то жадно искомое в истории русской литературы единство теоретической мысли и ее практического выражения, которые стали основой для развития целой традиции в отечественной поэзии (творчество И. С. Аксакова, А. К. Толстого, В. С. Соловьева; тема Родины в поэзии Серебряного века).

Научная новизна исследования заключается в том, что впервые в литературоведении вводится понятие историософская поэзия, выявляются ее особенности, предпринимается попытка осознания поэтического творчества Тютчева в плане реллигиозно-философского осмысления исторических судеб Мира; четко определяются черты философской поэзии (проблема всегда открыта; философская лирика - процесс рождения мысли; философская лирика-основана на синтезе мысли и чувства; она животворяща).

Теоретическая значимость исследования состоит в возможности представления творчества Тютчева как уникального явления русской литературы , наполненного пророческим духом в осознании судеб Отечества и Человека, что может быть полезно для осознания литературного процесса и политической жизни России конца XIX начала XX веков.

Практическая ценность проведенного исследования состоит в возможности применять результаты работы при чтении курсов по истории русской литературы, проведении семинаров и спецкурсов по поэзии Тютчева.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Историософская поэзия Ф.И. Тютчева в контексте развития русской поэзии XIX века"

Заключение.

Прикоснувшись к историософской поэзии Тютчева, мы окунулись в источник чистейшей Художественно-Философской мысли, убедились в силе, глубине и правомерности православных традиций в русской литературе, осознали мессианский смысл отечественной Истории. Историософская поэзия с ее пристальным вниманием к названным элементам открыла новые пути в изучении поэзии, позволила более глубоко постичь духовные искания поэтов девятнадцатого столетия и осознать творческие порывы лириков века двадцатого. Явившись непосредственной восприемницей философской поэзии, она позволила Истории гармонично войти в поэтическую ткань произведения, сделаться «живым персонажем» стихотворений. Именно этот факт наполнил поэтический текст «живым дыханием Истории», что расширило границы литературного творчества. Историософская поэзия доказала возможность существования органического единства мысли и чувства. Темы и проблемы, поднятые историософской поэзией, получили дальнейшее развитие в российской прозе, в частности, в произведениях, Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, А. П. Чехова и др.

Обращение к историософской поэзии Тютчева, выявление ее особенностей позволило проникнуть в пророческий смысл его творчества. Так, можно заметить, что мысли, высказанные поэтом в статьях «Россия и Революция», «Россия и Германия», «Папство и римский вопрос» на удивление точно воплотились в нашей жизни (развитие фашизма в Германии, балканский вопрос, рождение терроризма). Стихотворения, посвященные бедственному положению человеческой души («Наш век»), до сих пор звучат как голос потерянной Совести. Лирические миниатюры, раскрывающие мессианский смысл отношений России и славянских государств, возвращают нас к истокам общечеловечности. Конечно, нельзя отрицать утопизм некоторых идей Тютчева (создание единого Славянского государства), но главная историософская мысль о великой борьбе в мире и душах людей Бога с дьяволом остается актуальной до сей поры.

Историософская поэзия Тютчева смогла сконцентрировать в каждом слове тот накал мысли и чувства, то жадно искомое в русской литературе единство теоретической идеи и ее практического воплощения, которые стали основой для развития целой традиции в отечественной поэзии (тема Родины в поэзии Серебряного века). В отличие от декабристов, для которых История - торжество Разума, Порядка и Справедливости, оторванные от православных ценностей Божественного Промысла, Терпения, Смирения, Любви, Тютчев понимал Историю как живой прогресс развития человеческой нации, имеющий общие законы для всего мира. Осознание прямой зависимости исторического развития России от духовного самосовершенствования общества очень злободневно. Данное понимание пришло к Тютчеву не сразу. В 30-е-40-е годы были сильны идеалистические установки («Цицерон», «Олегов щит»), в середине 40-х гг. прослеживается явный утопизм («Как дочь родную на закланье», «Славянам») и только в конце 50-х годов голос лирики возвышается до реалистически-мудрого звучания. Совместив в себе лучшие черты творчества предшественников (масштабность мысли Карамзина, патриотичность поэтов-декабристов, философскую глубину восприятия мира любомудрами), историософские стихотворения Тютчева вывели развитие русской поэзии на качественно новый этап. В связи с этим, перспективным направлением исследования является анализ и постижение темы Родины в поэзии Серебряного века. Особенно богатый материал может дать лирика А. Блока, С. Есенина, О. Мандельштама. Проследив становление историософии как понятия и как уникальной особенности русской литературы, интересным будет обратиться и к более глубокому анализу историософских начал в критике (А. А. Григорьев), прозе (Л. Н. Толстой, Ф. М. Достоевский), драматургии (А. Н. Островский, А. П. Чехов). Указанные направления помогут представить развитие литературы как целостный процесс, одухотворенный православными ценностями русской культуры.

Основными выводами, к которым мы пришли в ходе проведенного исследования, стали следующие:

1. Историософская поэзия - уникальная часть русской поэзии, воспринявшая традиции философской поэзии.

2. Предтечей историософской поэзии Тютчева стало поэтическое творчесво декабристов и любомудров.

3. Наиболее полное воплощение историософская поэзия приобрела в творчестве Ф.И.Тютчева

4. Историософская поэзия оказала значительное влияние на дальнейшее развитие русской литературы (в поэзии - И. С. Аксаков, А. К. Толстой, В. С. Соловьев, поэты Серебряного века; в прозе - Я. Н. Толстой, Ф. М. Достоевский, А. П. Чехов).

Список научной литературыНиколаева, Татьяна Владиславовна, диссертация по теме "Русская литература"

1. Аксаков И. С. Полное собрание сочинений М., 1891.

2. Батюшков К. Н. Сочинения: В 2т. Т.1. М., 1989.

3. Баратынский Е. А. Полное собрание сочинений Спб., 2000.

4. Блок А. Собрание сочинений: В 12т. М., 1934.

5. Бестужев (Марлинский) А. А. Полное собрание сочинений Спб., 1838.

6. Веневитинов Д. В. Полное собрание сочинений. M.-JL, 1934

7. Глинка Ф. Н. Сочинения М., 1986.

8. Гоголь Н. В. Мертвые души / Гоголь Н. В. Полное собрание сочинений: В 14т. М., 1972.

9. Карамзин Н. М. Записка о просвещении в России / Карамзин Н. М. Полное собрание сочинений: В 18т. Т.2. М, 1998.

10. О.Карамзин Н. М. Письма Мелодора к Филалету и Филалета к Мелодору / Карамзин Н.М. Полное собрание сочинений: В 18т. Т. 3. М.,1998.

11. П.Катенин П. А. Избранное М., 1989.

12. Кюхельбекер В. К. Сочинения : В 2т. Л., 1939.

13. Н.Лермонтов М. Ю. Полное собрание сочинений: В 4т. М.-Л., 1948.

14. Некрасов Н. А. Полное собрание сочинений и писем: В 15т. -Л.; Спб., 1981-2000.

15. Одоевский В. Русские ночи. -М., 1973.

16. Пушкин А. С. Полное собрание сочинений: В 20т. М., 1995.

17. Рылеев К. Ф. Полное собрание сочинений. Т. 1-2. М., 1906-1907.

18. Соловьев В. С. Полное собрание сочинений и писем: В 20т. -М., 2000.

19. Толстой А. К. Сочинения: В 2т. Т. 1. М., 1981.

20. Тютчев Ф.И. Полное собрание сочинений и писем: В 6-ти томах -М., 2005.

21. Тютчев Ф. И. Святилище души. Стихотворения. Переводы. Из писем. М., 2002.

22. Тютчев Ф. И. Лирика. М.,2004.

23. Хомяков А. С. О Старом и новом. Статьи и очерки. М., 1988.

24. Хомяков А. С. Сочинения: В 2 т. Т.1. Работы по историософии. - М., 1994

25. Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранные письма -М, 1991.

26. Шевырев С.П. Стихотворения. Л., 1953.

27. Шеллинг Ф. В. И. Сочинения: В 2 т. Т. 1. - М., 1987.

28. Критика и литературоведение:

29. Аверинцев С. С. Византия и Святая Русь: два типа духовности // Новый мир, 1988, №7.

30. Айхенвальд Ю. Ф. И. Тютчев / Силуэты русских писателей -М., 1994.

31. Аксаков И. С. Федор Иванович Тютчев / Аксаков К.С., Аксаков И. С. Литературная критика -М., 1981.

32. Аксаков К. С. Эстетика и литературная критика М.,1988.

33. Акулинин В. Н. Философия Всеединства: От В. С. Соловьева к П. А. Флоренскому Новосибирск, 1990.

34. Альми И. Л. Статьи о поэзии и прозе: Книга вторая -Владимир, 1999.

35. Архипова А. В. Достоевский о Тютчеве / Русская литература, 1975, №1.

36. Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы-М., 1996.

37. Ауэр А. П. Лекции о поэтике Ф.И. Тютчева Коломна, 1997.

38. Баевский В. С. История русской поэзии 1730-1980 -Смоленск, 1994.

39. Барабанов Е. В. «Русская идея» в ее эсхатологической перспективе // Вопросы философии, 1990. "У'"""

40. Барсуков Н. Жизнь и труды М. П. Погодина. Т. 3. Спб., 1890.

41. Бахтин М. М. К вопросам самосознания / Литературная учеба. 1992. Кн.5/6.

42. Белинский В. Г. Собрание сочинений : В 9т. М., 19761982.

43. Бергсон А. Творческая эволюция. Материя и память. М., 1999.

44. Бердяев Н. А. Русская идея: основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века / О России и русской философской культуре: Философы русского послеоктябрьского зарубежья М.,1990.

45. Бердяев Н. Смысл истории. М., 1990.

46. Бердяев Н. Новое Средневековье М., 1991.

47. Береславский, Архиепископ Иоанн. Прощание с Еврокультурой -М., 1992

48. Берковский Н. Я. Ф. И. Тютчев / Тютчев Ф.И. Стихотворения М.;Л., 1962 (Б-ка поэта. Малая серия).

49. Благой Д. Д, Гениальный русский лирик / Литература и действительность. Вопросы теории и истории литературы-М., 1959.

50. Блок А. А. Из дневника (Набросок статьи о русской поэзии) (Декабрь 1901 январь 1902) / Ф. И. Тютчев и Л. Н. Толстой. Два гения. М., 2003.

51. Бочаров С. Тютчевская историософия: Россия, Европа и Революция // Новый мир, 2004, №5.

52. Брюсов В. Некрасов и Тютчев / Русский архив, 1900, №2.

53. Брюсов В. Я. Ф. И. Тютчев. Смысл его творчества. / Полное собрание сочинений Ф. И. Тютчева (под ред. П.В.Быкова) Спб., 1911.

54. Булгаков С. Н. Свет невечерний -М.,2001.

55. Булгаков, отец Сергий. Православие и государство / Православие: очерки учения православной церкви Киев, 1991.

56. Буслаев Ф. И. Мои воспоминания М., 1897.

57. Бухштаб Б. Я. А. А. Фет / История русской литературы -Т.7.М.-Л., 1955.

58. Бычков В. В. Духовно-эстетические основы русской иконы -М., 1995.

59. Вайман С. Т. Гармонии таинственная власть: Об органической поэтике М., 1989.

60. Вейдле В. В. Россия и Запад (предисловие к публикации Е.В.Барабанова) // Вопросы философии, 1991, №10.

61. Гаспаров М. Л. Избранные труды. Т. И: О стихах М., 1997.

62. Гачев Г. Образ в русской художественной культуре М., 1981.

63. Гачев Г.Д. Содержательность художественных форм М., 1961.

64. Гачева А. Достоевский и Тютчев М., 2005.

65. Герцен А. И. Сочинения: В 9т. Т.1. М., 1955.

66. Гинзбург J1. Я. О лирике Л.,1974.

67. Гиппиус В. Вступительная статья // Тютчев Ф. И. Полн. собр. стих. Л., 1939.

68. Гиренок Ф. И. Русские космисты -М., 1990.

69. Григорьев Ап. Литературная критика-М., 1998.

70. Григорьева Т. И. «Еще» раз о Востоке и Западе // Иностранная литература. 1975, №7 ; 2.

71. Григорьева А.Д. Слово в поэзии Тютчева М., 1980.

72. Гроссман Л. П. Тютчев и сумерки династий / Гроссман Леонид. Три современника. Тютчев Достоевский - Ап. Григорьев - М., 1912.

73. Гулыга А. В. Философское наследие Шеллинга / Шеллинг Ф. В.И. Сочинения: В 2 т- Т.1. М., 1987.

74. Гулыга А. В. Шеллинг-М., 1994.

75. Данилевский Н. Я. Россия и Европа Спб., 1995.

76. Дарский Д. С. Чудесные вымыслы: О космическом сознании в лирике Тютчева М., 1915.

77. Демин В. Н. Тайны русского народа М., 1999.

78. Дементьев А., Колмановский Е. Поэзия Ивана Аксакова / Иван Аксаков. Стихотворения и поэмы Л., 1960.

79. Долгополова С. А. Тютчевский миф о Святой Руси / Тютчев сегодня. Материалы IV Тютчевских чтений М., 1995.

80. Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений: В 30 т. -Л., 1972-1990.

81. Дроздов, Митрополит Филарет. О государстве Тверь, 1992.

82. Дугин А. Мистерии Евразии М.,1996.

83. Дунаев М. Н. Православие и русская литература: Учебное пособие для студентов духов. Академии и семинарии. В 5-ти частях. Ч. 1. М., 1996.

84. Есаулов И. А. Проблема визуальной доминанты в русской словесности / Евангельский текст в русской литературе XVIII XX веков. Сборник научных трудов. Выпуск 2. -Петрозаводск, 1998.

85. Есаулов Н. А. Категория соборности в русской литературе / Евангельский текст в русской литературе XVIII XX веков. Сборник научных трудов. Выпуск 2. -Петрозаводск., 1998.

86. Жакова Н.К. Тютчев и славяне: Учебное пособие Спб., 2001.

87. Жирмунский В. М. Немецкий романтизм и современная мистика Спб., 1996.87.3унделович Я. О. Этюды о лирике Тютчева Самарканд, 1978.

88. Иванов В. И. Родное и вселенское М., 1994.

89. Иванов-Тринадцатый, диакон Герман. Ватикан и Россия. // Санкт-Петербургские епархиальные ведомости, 1990, №5.

90. Иезуитова Р. В. Жуковский и его время Л., 1989.

91. Ильин И. А. О грядущей России. Избранные статьи. -США: Совместное издание Свято-Троицкого монастыря и Корпорации Телекс Джорданвил Н.И.

92. Ильин И. А. Одинокий художник. Статьи, речи, лекции -М, 1993.

93. Иоанн, Высокопреосвященнейншй митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Самодержавие Духа: Очерки русского самосознания Спб., 1994.

94. История русской поэзии: В 2т. Т.1. Л., 1968.

95. Казин А. Л. Историософия Тютчева / Христианство и русская литература. Сб.2. Спб., 1996.

96. Казинцев А. Россия: попытка самопознания. Статья V. Русская ойкумена / Наш современник, 1992, № 12.

97. Карасев Л. В. Русская идея (символика и смысл) / Вопросы философии, 1992, №8.

98. Касаткина В. Н. Поэтическое мировоззрение Ф. И. Тютчева -Саратов., 1969.

99. Киреевский И. В. Избранные статьи -М., 1984.

100. Книга пррока Даниила / Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета. Канонические. М., 1992.

101. Князев А. «Бездны мрачной на краю.» (Тютчев и Достоевский) // Вопросы литературы, 1990, апрель (№4).

102. Ковалев В. А. Из наблюдей над проблематикой и поэтикой философской лирики Ф.И.Тютчева / В Россию можно только верить. Сб.статей Тула., 1981.

103. Кожинов В. Пророк в своем отечестве М., 2001.

104. Кожинов В. Соборность поэзии Тютчева // Тютчев сегодня. Материалы IV тютчевских чтений М., 1995.

105. Кожинов В. Стихи и поэзия М., 1985.

106. Кожинов В. Тютчев (ЖЗЛ) М., 1994.

107. Козлик И. В. В поэтическом мире Ф.И. Тютчева -Иваново-Франковск, 1997.

108. Козырев Б. М. Письма о Тютчеве / Литературное наследство. Т.97. Кн.1. М, 1988.

109. Коневской И. И. Мистическое чувство в русской лирике / Ф. И. Тютчев. Стихотворения. Литературно-художественное издание (факсимильное издание). М., 2003.

110. Корнийо Ф. Тютчев как поэт-философ / Зарубежное литературоведение и критика о русской классической литературе. Реферативный сборник М., 1978.

111. Коровин В. А. Русская поэзия XIX века М., 1980.

112. Королева Н. В. Ф. Тютчев / Поэтический строй русской лирики- Л., 1973.

113. ИЗ. Кошелев В. А. Парадоксы Хомякова. Заметки и наблюдения М., 2004.

114. Круглов А. Последняя война М., 2004.

115. Кузина Л. Н. Тютчев в жизни и творчестве М., 2001.

116. Кураев А. Наследие Христа-М., 1998.

117. Кураев, диакон Андрей. Размышления о первой главе книги Бытия. М., 1998.

118. Курганов Е. Тютчев-мыслитель // Звезда, 1999, №6.

119. ЛахтинаЖ. И. Тютчев и русская философская поэзия конца XIX в. / В Россию можно только верить. Сб.статей -Тула., 1981.

120. Лебедев Ю. В. Гражданская лирика Тютчева // Литература в школе, 2003, №5.

121. Лебедев Ю. В. «Звезды и небо! а я человек!». К 190-летию со дня рождения М.Ю Лермонтова // Литература в школе, 2004, №3.

122. Леонтьев К. Н. Византизм и славянство / Леонтьев К.Н. Цветущая сложность: Избр. статьи М., 1992.

123. Летопись жизни и творчества Ф. И. Тютчева. Книга первая. 1803-1844. Музей-усадьба «Мураново» имени Ф. И. Тютчева, 1999.

124. Лозинский С. Г. История папства М., 1986.

125. Литературное наследство. Т.97: Ф.И. Тютчев. Кн. 1,2 -М.,1988.

126. Лосев А. Ф. Владимир Соловьев и его время М., 1990.

127. Лосева И. Н. П. Я. Чаадаев / Русские мыслители -Ростов-на-Дону, 2003.

128. Лосский Н. О. Характер русского народа / Лосский И.О. Условия абсолютного добра-М., 1991.

129. Лосский Н. О. Характер русского народа. // Лосский И.О. Условия абсолютного добра. М., 1991

130. Лотман Ю. М. Поэтический мир Тютчева / Лотман Ю.М. Избранные статьи: В 3 т. -Т.З. Таллин, 1993.

131. Любомудров А. М. О православии и церковности в русской литературе // Русская литература, 2001, №1

132. Мадисон А. О. Ф. И. Тютчев: комедия или трагедия конфунцианской личности? / «Тут целый мир, живой, разнообразный.» Материалы литературно-поэтических чтений, посвященных 200-летию со дня рождения Ф. И. Тютчева. Ярославль. 2004.

133. Майков В. Критические опыты Спб, 1891.

134. Маймин Е. А. Русская философская поэзия. Поэты-любомудры, А. С. Пушкин, Ф. И. Тютчев М., 1976.

135. Мамлев Ю. Философия русской патриотической поэзии / Современная русская метафизика и мистика М., 1997.

136. Маслин М. «Велико незнанье России.» / Русская идея. М., 1992

137. Мережковский Д. С. Две тайны русской поэзии / Мережковский Д. С. В тихом омуте: статьи и исследования разных лет-М., 1991.

138. Мечковская Н.Б. Язык и религия: лекции по филологии и истории религий М., 1998.

139. Мещерский В. П. Из «Моих воспоминаний». Федор Тютчев. Лирика М., 2004.

140. Милорадович С. Н. Языческая и христианская стихии в поэзии Ф. И. Тютчева / Русская литература XIX века и христианство -М., 1997.

141. Михайлов А. В. Обратный перевод. Русская и западно-европейская культуры: проблемы взаимосвязей -М., 2000.

142. Мырикова А. В. Особенности политического дискурса Ф. И. Тютчева / Вестник Московского ун-та. Серия 12. Политические науки, 2003, №5.

143. Неженец Н. И. Русские символисты М., 1992.

144. Непомнящий И.Б. «О, нашей мысли обольщенье.» ( о лирике Ф.И.Тютчева) Брянск, 2002.

145. Ницше Ф. Стихотворения. Философская проза Спб., 1993.

146. Новикова Л. И., Сиземская И. Н. Русская философия истории: Курс лекций М., 2000.

147. Океанский В. П. Поэтика пространства в русской метафизической лирике XIX века: Е. А. Баратынский, А. С. Хомяков, Ф. И. Тютчев Иваново, 2002.

148. Орлов О. В. Поэзия Тютчева М., 1981.

149. Откровенные рассказы странника духовному своему отцу М., 1999.

150. Панарин А. С. Православная цивилизация в глобальном мире М., 2002.

151. Пигарев К. В. Лирика Тютчева / Тютчев Ф.И. Лирика -М, 1963.

152. Пицкель Ф. Н. Поэт-диалектик // Русская литература, 1986, №2.

153. Плюханова М. Б. Сюжеты и символы Московского царства-Спб., 1995.

154. Погорельцев В. Ф. Проблема религиозности Ф. И. Тютчеа // Вопросы философии, 2003,№6.

155. Полонский А. Тютчев в Мюнхене. // Литературная газета. 25 февраля 2 марта 2004г. №8 (5962).

156. Поспелов Г. Н. История русской литературы XIX века М, 1981.

157. Пратт С. Русская метафизическая поэзия: Тютчев и Баратынский // Вопросы философии, 1974, №5. ^ ?

158. Пумпянский Л. В. Поэзия Ф. И. Тютчева / Пумпянский Л. В. Классическая традиция: Собр. трудов по истории русской литературы М., 2000.

159. Пушкин С. Н. Очерки русской историософии. Спб., 1996.

160. Ремизов В. Б. Летопись отношений Л. Н. Толстого к Ф. И. Тютчеву и его окружению / Чагин Г.В., Ремизов В.Б., Козьмина М.А. Ф. И. Тютчев и Л. Н. Толстой. Два гения -М., 2003.

161. Ремизов В. Б. «Союз души с душой родной.» (Толстой читает Тютчева) / Чагин Г. В., Ремизов В. Б.,

162. Козьмина М. А. Ф. И. Тютчев и Л. Н. Толстой. Два гения -М., 2003.

163. Романов Б. Венок Тютчеву. Ф. И. Тютчев в стихах русских поэтов XX в. Заметки на полях / Ф. И. Тютчев. Стихотворения. Литературно-художественное издание (факсимильное издание) М., 2003.

164. Романов Б. Неразгаданный Тютчев / Ф.И.Тютчев. Стихотворения. Литературно-художественное издание (факсимильное издание). М., 2003

165. Роуз, иеромонах Серафим. Человек против Бога М., 1995.

166. Русская религиозная антропология: В 2-х т. М., 1997.

167. Русские поэты: Антология русской поэзии М., 1991.

168. Рыбин В. Бремя России // Наш современник, 1991, №4.

169. Самойлов Д. Книга о русской рифме М., 1982. •

170. Сахаров В. И. Движущаяся эстетика В. Ф. Одоевского / Одоевский В. Ф. О литературе и искусстве -М., 1982.

171. Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих М., 1996.

172. Свт. Григорий Богослов. Слово четвертое: О мире / Григорий Богослов, Свт. Соч. Т.4. Б.м., б.г.

173. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия. Б.м., б.г.

174. Священник Александр Круглов. Последняя война -М., 2004.

175. Семенко И. Поэты пушкинской поры М., 1970.

176. Семенова С. Преодоление трагедии: «Вечные вопросы» в литературе М., 1989.

177. Скатов Н. Н. Некрасов. Современники и продолжатели М., 1973.

178. Скатов Н.Н. «По высям творенья» // Литература в школе,

179. Смирнов С. Мой Тютчев // Седьмое небо: Альманах Ивановского отделения международной Лиги защиты Культуры: осень 2003 года. Иваново, 2003.

180. Соловьев B.C. Поэзия Ф.И. Тютчева / Соловьев В. С. Литературная критика -М., 1990.

181. Соловьев В. С. Россия и вселенская церковь М., 1911.

182. Соловьев В. С. Ф.И.Тютчев. / Ф.И.Тютчев. Стихотворения. Литературно-художественное издание (факсимильное издание) М., 2003.

183. Струве Н. Православие и культура М., 1992.

184. Сузи В. Н. Принцип «двойного бытия» в лирике Ф. И. Тютчева (к проблеме античных и христианских традиций). Автореф. . к. филол. н. Петрозаводск, 1999.

185. Тамаев П. М. Проблема «русской художественной школы» в отечественной литературе середины XIX века: Поэзия и драматургия Иваново, 2005.

186. Тарасов Б. Н. В мире человека -М., 1986.

187. Тарасов Б. Н. Христианство и политика в историософии Тютчева // Москва, август 2001, № 8.

188. Тарасов Б. Н. Тютчев и Паскаль (антиномии бытия и сознания в свете христианской онтологии) // Русская литература, 2000, №4.

189. Тархов А. Творческий путь Тютчева / Федор Иванович Тютчев. Стихотворения -М., 1972.

190. Тихомиров. JI. А. Религиозно-философские основы истории -М., 1997.

191. Тихонравов Ю. В. Геополитика: Учебное пособие -М., 2000.

192. Тойбин И. М. Пушкин и философско-историческая мысль в России на рубеже 1820 и 1830 гг. Воронеж., 1980.

193. Трубецкой Е. Н. «Иное царство» и его искатели в русской народной сказке. 1922. / Трубецкой Е. Н. Избранное М., 1997.

194. Трубецкой Е. И. Смысл жизни Берлин,1922,

195. Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии -М.,1910.

196. Трубецкой С. И. Сочинения М., 1994.

197. Тургенев И. С. Несколько слов о стихотворениях Ф.И. Тютчева / Тургенев И. С. Статьи и воспоминания -М.,1981.

198. Тынянов Ю. Н. Пушкин и его современники М., 1969.

199. Тютчев Ф И.: Библиографический указатель произведений и литературы о жизни и деятельности / Под ред. К. В. Пигарева М., 1978.

200. Усманов С. М. Восток в полемике западников и славянофилов // Перекресток 3: Научно-художественный альманах по теории словесности, культорологической герменевтике и истории литературы / Сост. В. П. Океанский, Н. П. Крохина - Иваново, 2000.

201. Усманов С. М. Птица-тройка: Пути России в озарениях русских мыслителей XIX столетия Иваново, 2004.

202. Успенский Г. И. Полное собрание сочинений. Издание шестое. С критической статьей Н. К. Михайловского и с приложением портрета Г. И. Успенского. Т.1. Приложение к журналу «Нива» на 1908г. -Спб., 1908.

203. Фет А. А. О стихотворениях Ф.Тютчева / Ф. И. Тютчев. Стихотворения. Литературно-художественное издание (факсимильное издание) М., 2003.

204. Флоренский П. А. Соч.: В 2т.: У водоразделов мысли М., 1990.

205. Флоренский П. А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи М., 2003.

206. Флоровский Г. Из прошлого русской мысли М., 1998.

207. Флоровский Г. В. Тютчев и Владимир Соловьев (главы из книги) / Флоровский Г. В. Из прошлого русской мысли М., 1998.

208. Франк С. Религия любви / Русский эрос, или философия любви в России М., 1991.

209. Франк С. Л. Сочинения М., 1990.

210. Фризман Л. Г. Творческий путь Е. А. Баратынского -М., 1966.

211. Ханзен-Леве А. Русский символизм. Система поэтических мотивов. Ранний символизм Спб., 1994.

212. Чагин Г. В. Ф. И. Тютчев.: Кн. Для учащихся М., 1990.

213. Чернышевский Н. Г. Полное собрание сочинений: В 15т.-М, 1950.

214. Чичерин А. В. Ф. И. Тютчев. Литературно-теоретические исследования -М., 1975.

215. Шеллинг Ф. В. Й. Введение в философию мифологии / Шеллинг Ф. В. Й. Соч.: В 2 т. М., 1989.

216. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Т.1: Гештальт и действительность М., 1993; Т.2: Всемирно-исторические перспективы. - М., 1998.

217. Эйхенбаум Б. Новое в области «пушкинизма» / Эйхенбаум. Б. О литературе: Работы разных лет М.,1987.

218. Экштут С. А. На службе российскому Левиафану. Историософские опыты М., 1998.

219. Ямпольский И. А. К. Толстой / Толстой А. К. Сочинения. В 2-х т. Т.1. Стихотворения М., 1981.

220. Ясперс К. Истоки истории и ее цели / Ясперс К. Смысл и назначение истории — М., 1991.1. Словари.

221. Брокгауз, Эфрон Энциклопедический словарь Т.35. М., 1894.

222. Историческая энциклопедия Т.2. М., 1962.

223. Новая философская энциклопедия Т.4. М., 2001.

224. Советская историческая энциклопедия М., 1974.

225. Философский словарь М., 1991.