автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.02.01
диссертация на тему: К семантике древнерусской теонимии

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Ишутин, Александр Александрович

Глава

I. Архетипы центрального индоевролейского мифа

§1. Велес

§2. Перун

Глава

II. Солярно-небесные божества

§1. Дажьбог и его противоположность Стрибог ,

§2. Ярила

§3. Хоре

§4. Сварог. ,

Глава

III. Прочие божества.=.=.==.-.== .^.-=.=

§1. Мокошь П

§2. Симаргл

Заключение. .134

Список сокращений. —.138 Источники. , 139 Словари

Введение диссертации2002 год, автореферат по филологии, Ишутин, Александр Александрович

Предмет данного исследования - древнерусская теонимия.

Актуальность темы. В последнее время с новой силой стал проявляться интерес к славянской мифологии со стороны историков, этнографов, культурологов, фольклористов, лингвистов. Это явление вполне понятно, так как мифология является первичной формой духовной культуры человечества и именно развитость мифологической системы определяет древность и самобытность народа.

Древнерусская мифология - это совокупность дохристианских представлений наших предков. В основе всех этих представлений лежало убеждение, что человек един с природой и богами. Факт связи человеческой души со всеми окружающими стихиями считался бесспорным. Мифологические тексты призваны были объяснять и поэтически выражать окружающий мир.

Мифы - это не просто истории, сказки или предания, а наследие древнейших знаний. Мифология - древнейший способ постижения окружающей действительности, причём такой способ, который не только объяснял существующий порядок вещей, но и задавал человеку определённый характер действий в этом мире.

Мифология сохранилась лишь фрагментарно в фольклоре, символах, языке и т.д. Очень важно познать наши исконные архетипы. Отсюда изучение и, соответственно, восстановление славянских мифов необходимо для нас.

Цель диссертационной работы заключается в выявлении древнерусского теонимического пантеона и в лингвистической трактовке различных теонимов, составляющих этот пантеон.

Цель предполагает постановку следующих задач:

1. Выяснение теонимических номинантов в древнерусской теонимии.

2. Этимологизация номинантов и выяснение семантики древнерусских теонимов.

3. Реконструкция и установление иерархии в древнерусской теонимии.

Источниками материала послужили:

1. Письменные свидетельства, принадлежащие носителям других религий: средневековые хроники («Хроника Малалы»), анналы, сочинения византийских писателей; географические описания средневековых арабских и европейских авторов (Гельмольд «Славянская хроника». Саксов Грамматик и т.д.);

2, Собственно славянские письменные источники: а) древнерусские летописи; б) «Слова» и «Поучения против язычества»; в) древнерусские грамоты; г) тексты договоров Древней Руси; д) памятники книжной литературы Древней Руси: «Слово о полку Игореве», «Слово Даниила Заточника» и т.д.

3. Фольклор: сказки, присказки, былины, пословицы и поговорки.

4. Археологические источники. Археология раскрывает некоторые тайны духовной жизни древних славян. Раскопки языческих святилищ и курганов дают дополнительные сведения о богах древних славян., а также об обрядах жертвоприношений, Иногда археологи находят сохранившихся идолов, что позволяет установить внешний облик почитаемых древними славянами божеств.

5. Этнографические источники. Материалы этнографии являются косвенным источником сведений о языческой мифологии славян. Сюда входят календарные обряды, традиционная одежда, а также элементы архитектуры дома (изображения священных животных, стилизованные языческие заклинательные знаки и т.д.). Следует отметить, что материальная культура - это наиважнейший источник информации для реконструкции представлений о духовном мире древних славян. Несомненный интерес представляют языческие обереги, браслеты, святочные маски, древние музыкальные инструменты, посуда и т.п.

Итак, только учёт всех сведений - письменных памятников и свидетельств современников, фольклорных произведений и археологических свидетельств, этнографических материалов и данных лингвистики — позволяет глубоко и полно изучить славянскую языческую мифологию.

Методы исследования: сравнительно-исторический и сопоставительный. Сравнительно-исторический метод акцентирует диахронический подход не только к древнерусским онимам, но и ко всей совокупности рассмотренной славянской ономастики. Сопоставительный метод заключается в обращении к аналогичным онимам (по денотатам) балтийской, греческой, римской, древнегерманской, а также индоиранской мифологий. В работе также использованы приёмы ономастического и этимологического анализов.

Научная новизна исследования заключается в том, что впервые сделана научная попытка реконструкции лексики древнерусского языческого пантеона как комплексной системы и выяснения иерархии теонимических отношений в этой системе. Реконструированы изначальные функции названий древнерусских божеств. Выяснено, что по лингвистическим данным древнерусская мифология обнаруживает тесные связи как с индоиранским югом, так и с германо-скандинавским севером.

Теоретическая значимость исследования заключается в том, что объяснение древнерусской теонимии применимо и для исследования широкого поля древнерусской ономастики, в первую очередь топонимии и микротопонимии; в равной степени расшифровка древнерусской теонимии приложима и к широчайшему полю древней славянской ономастики.

Практическая значимость диссертации определяется возможностью использования её результатов для дальнейшей реконструкции древнерусской языческой мифологии, в преподавании русской и славянской ономастики, в курсе «Введение в славянскую филологию», а также в преподавании мифологии древних славян.

Апробация работы. Материалы и основные положения диссертации были изложены в докладах, прочитанных на IT межвузовской научно-практической конференции «Проблемы региональной ономастики» (Майкоп, 27 мая 2000 г.); на Региональной научной конференции аспирантов Центрального Черноземья (Воронеж, 16 ноября 2001 г.); на научных сессиях филологического факультета ВГУ (1998-2002 гг.).

На защиту выносятся следующие положения:

1, Несмотря на мнения ряда западных учёных, славяне в древности (до принятия христианства) имели разветвлённую и развитую систему мифологии со своей оригинальной теонимией.

2, В древнерусской мифологии была своя иерархия теонимов.

3, Древнерусская мифология по лингвистическим данным обнаруживает тесные связи как с индоиранским югом, так и с германо-скандинавским севером.

4. Семантика древнерусских теонимов отражает хозяйственную деятельность, быт и исторические условия жизни древних славян.

Теоретические основы диссертации. Наиболее нетронутый пласт - это лексика духовной сферы жизни человека как наиболее оберегаемая носителями языка. Это, в основном, слова ономастической сферы, а среди них - мифонимы вообще и теонимы в частности (т.е. имена богов и бошнь).

Слово и миф тесно связаны между собой, во многих словах как бы «застыли» древнейшие верования наших предков. Нерасчленённость мышления древнего человека проявилась в неотчётливом разделении в мифологическом сознании сущности и явления, вещи и слова, именуемого и имени.

Исследуя язык, можно в какой-то степени реконструировать древнейшие мифологические представления. В нашей речи сохранились слова, возникшие сотни и даже тысячи лет назад. Эти слова могут быть ровесниками мифов и даже нести в себе мифологический образ.

Первый всплеск интереса к славянской мифологии был в XIX веке, и связан этот процесс был с развитием компаративной лингвистики. Ещё тогда очень важное значение в изучения мифологии придавали языку представители мифологической школы А.Н.Афанасьев, И.И, Срезневский, А.АЛТотебня и другие учёные. Своё исследование «Поэтические воззрения славян на природу» А,Н. Афанасьев начинает словами: «Богатый и можно сказать -единственный источник разнообразных мифических представлений есть живое слово человеческое.,.» [Афанасьев 1994,.1, 5],

Реконструкция славянской мифологии требует обязательного изучения этимологии, семантического развития слов, называющих богов и других языческих персонажей. Кроме того, необходимо принимать во внимание и соответствия этих имён в славянских, балтийских, иранских, германских и других индоевропейских языках,

В целом славянская мифология - это совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца 1-го тыс. н.э.). По мере расселения славян происходила дифференциация славянской мифологии и обособление территориальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии, Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (центры -Киев и Новгород). Можно предполагать существование и других вариантов (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области), но сведения о них скудны.

Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню -Сварожич, т.е. сын Сварога), Znamsiz у балтийских» [МНМ, 11, 450]. Другие параллели - древнерусский Дажьбог и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре), древнерусский Ярила и Яровит у балтийских славян. Мифологии различных славянских народов очень близки друг к другу. Но славянская мифологическая система эпохи раннегосударственных образований наиболее полно представлена древнерусской мифологией и мифологией балтийских славян.

В данной работе будут рассмотрены, в первую очередь, теонимы древнерусской традиции.

Отметим, что славянская мифонимия изучена недостаточно. Мы попытаемся восстановить некоторые пробелы. И наша окончательная цель - приблизиться к полной реконструкции иерархии персонажей языческого мира. Вершиной данной иерархии являлся пантеон, т.е. совокупность основных богов. Мы будем принимать во внимание следы высшей мифологии в мифологии низшей. И ещё раз отметим, что восстановление будет осуществляться на базе сопоставления со славянскими и другими индоевропейскими языками.

У различных авторов часто сложности вызывала проблема, связанная с терминологией изучаемого нами вопроса. Сам термин «теонимика» как «раздел ономастики, изучающий теонимы -собственные имена богов, закономерности их возникновения, развития, функционирования» [Подольская 1978, 131-132], вызывает немало споров среди лингвистов.

А.В.Суперанская отмечает: «Дискуссионным оказался вопрос о целесообразности изучения теонимов. Однако, поскольку теонимы принадлежат к древнейшим лексическим пластам, к тому же особо тщательно охраняемым (nom in a sacra), очевидно, в их составе могут быть обнаружены лексемы, представляющие значительный интерес для истории языков и народов. К тому же исходить при их изучении следует, очевидно, не из наших современных концепций, а из объективной оценки той роли, которую сыграл этот онимичешшй класс в истории формирования имён. {.} Теонимы представляют значительный интерес с точки зрения использованных в них словообразовательных моделей, типологии, связи имени с «функциями», приписывавшимися отдельным божествам и т.д. Более пристальное внимание к теонимам способствовало бы более полному раскрытию топонимов, антропонимов и некоторых других имён» [ТМОИ, 27].

Следует отметить, что в контексте рассматриваемой проблемы совершенно не важен вопрос, существовали ли древние боги или нет. Для древних людей факт существования «высших сил» был очевиден. Это необходимо учитывать, иначе невозможно понять сущность теонимии. Эта сущность характеризуется осознанием сакрального начала, характерного именно для данного народа. Исследователями вводится понятие «ономастическое пространство».

Та же А.В.Суперанская пишет: «Ономастическое пространство -это сумма имён собственных, употребляющихся в языке данного народа для именования реальных, гипотетических и фантастических объектов. Оно определяется моделью мира, существующей в представлении этого народа в настоящее время, но в ней всегда сохраняются элементы прежних эпох. У людей, принадлежащих к разным культурам, эпохам, территориям, ономастическое пространство имеет совершенно различное заполнение. При этом ономастизируются различные классы предметов. Мир реальных вещей дополняется миром вещей фантастических и гипотетических, тем не менее принимаемых за реальные» [ТМОИ, 9-10].

При поиске древнейших апеллятивов важно иметь не только необходимую лингвистическую подготовку, но и учитывать ряд особенностей «древней философии». Онимы древности и современные онимы - это разные вещи. В древности имена складывались в народе постепенно, а не возникали «законодательно». Теснимое же это касается вдвойне, так как «имена богов» - это, пожалуй, высшая степень сакрализации. Так что в древние времена теонимика была бы, пожалуй, главным разделом ономастики.

Теонимия является частью мифонимии. Мифонимия, своеобразный сектор ономастического пространства, включает в себя не только теонимгоо, но и демононимию. Мифоним - это имя любой сферы ономастического пространства в мифах, эпопеях, сказках, былинах. Происходит от греч. 'предание, миф, сказка'.

Традиционно религиозную систему язычества принято разделять на 2 уровня: низший и высший. К низшему уровню относятся различные демоны, мелкие божества и духи. Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые отношения людей. Этот уровень древнее, чем высший, и создан он, как отмечают многие исследователи, коллективным сознанием. В.В.Иванов и В.Н.Топоров рассматривают его как персонификацию членов основных противопоставлений (Доля-Лихо, Правда-Кривда и др.) [Иванов, Топоров 1965, 64].

Например, персонажами низшей мифологии являются различные духи природы (домовые, полевые, водяные, лесные и т.д.), не имеющие божественного статуса. Связь персонажей низшей мифологии с бытовой магией способствовала сохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий. Кроме того, они стали главными персонажами многих сказок и быличек, составив бесчисленный сонм «нечистой силы».

Отметим, что греческое слово Saipov не несло изначально никакого отрицательного подтекста. Демон, в греческой религии и мифологии, - «всякое божество или дух-хранитель, способствующий или препятствующий человеку в исполнении его намерений» [СЭС, 378]. Негативную окраску данное слово приобрело после принятия христианства, став термином для обозначения бесов, злых духов, даже самого дьявола.

Высший уровень, как считает современная наука, возник на более позднем этапе развития религиозного мышления. Создаваемый, по всей видимости, индивидуальным сознанием, этот уровень возникает на этапе знакомства с разными мифологическими системами, поэтому не исключена возможность контаминации из иранского, прибалтийского, финно-угорского языков. Данный уровень представляет наибольший интерес для историков и лингвистов, так как позволяет проследить этнические и, следовательно, языковые контакты Руси.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), ИХ СВЯЗЬЮ С официальным культом. Низший уровень - это собственно мифологическая сфера, тогда как высший - сфера религиозная. Высший уровень и составляет как раз группу теонимов. Теоним, как мы уже отмечали, - это собственное имя бога или богини, а также имя божества в любом пантеоне. Происходит от греч. 'бог, божество', нем, Theonym 'принадлежность к древним именам'. Теонимы - это сфера сугубо религиозного, тогда как мифонимы -сфера мифического, а мифология, являясь вместилищем духовной культуры древнего человека, могла включать в себя зачатки не только религии, но и философии донаучных: представлений о мире и человеке, поэзии, искусства. Теорию по соотношению мифонимии и теонимии см. [Суперанская 1973, 180-185]; [Подольская 1978, 124125].

При исследовании теонимов важно проследить, где это возможно, этимологические связи, определить принадлежность к мифологическому циклу и очертить ареал их дистрибуции.

В.П.Нерознак отмечает: «В ономастических эти мол огнях необходимо пользоваться двумя видами реконструкций; ближней реконструкцией, при которой устанавливается непосредственный, ближайший источник имени, ср. рус. Дмитрий из греч, АщхцхрюС, 'относящийся к Деметре' из Ллцлтпр 'богиня плодородия и земледелия', имя которой на уровне дальней реконструкции является формулой и состоит из догреч. (субстрат) Лц 'земля' и |щтг|р 'мать'. Такую процедуру можно назвать восхождением от номена - Дмитрий через апеллятив ^пцл.трюС 'относящийся к Деметре' к эллиптированному тексту или ономастической формуле Лц;шттг|р 'мать-земля'. Дальнюю реконструкцию можно также назвать восхождением к описательному имени» [Нерознак 1978, 91].

Основываясь на языковых данных, Б.А.Успенский также очерчивает два пути реконструкции славянских языческих культов, «которые в значительной степени дополняют друг друга, -проспективный, основывающийся на данных индоевропейской сравнительно-исторической мифологии, и ретроспективный, основывающийся на фольклорных источниках. Здесь, вообще говоря, уместна аналогия с методами внешней и внутренней реконструкции в историческом языкознании; проспективный путь соответствует методу внешней реконструкции, тогда как ретроспективный путь ближайшим образом напоминает метод внутренней реконструкции» [Успенский 1982, 3-4]

Начало изучения славянского язычества относится ко второй половине XVIII в. В 1767 г. МД.Чулков, писатель и журналист, издал «Краткий мифологический лексикон», где вместе с .именами античных богов были приведены имена из языческой мифологии славян. Позднее он же опубликовал «Словарь русских суеверий», во втором издании получивший название «Абевега русских суеверий». В 1768 г, М.В.Попов выпустил книгу «Краткое описание славянского баснословия», где также содержался перечень славянских богов. В 1804 г. появился труд Г.Глинки «Древняя религия славян». Тогда же вышла книга А С Кайсарова «Славянская и российская мифология», а в 1815 г. - монография П.Строева «Краткое обозрение мифологии славян российских».

В 30-е годы XIX века выходят многочисленные труды, посвященные духовной жизни народа, его устному поэтическому творчеству, обычаям, Широкую известность получили труды И.М.Снегирёва, И.П.Сахарова, А.В.Терещенко. Общий теоретический уровень этих работ был невысок, но ценность для современной науки представляет их богатый фактический материал.

Теоретическим осмыслением язычества (выведенным из мифологии религии) занимались такие крупные учёные, как А.Н.Афанасьев, И.И.Срезневский, А А.Потебня и другие. Для этих авторов особенно важно раскрытие истоков духовной культуры нашего народа, поэтому их груды в первую очередь интересны для историков, фольклористов, этнографов.

Для лингвистов особую ценность представляет работа А.А.ГТотебни «Слово и миф», в которой впервые ставится вопрос о происхождении языка, связь языка с мифом. Последний для Потебни - это прежде всего специфическое слово. Он пишет; «Для нас миф* приписываемый нами первобытному человеку, есть .лишь поэтический образ. Мы называем его мифом лишь по отношению к мысли тех, которыми и для которых он создан. В позднейшем поэтическом произведении образ есть не более как средство создания (сознания) значения, средство, которое разлагается на свои стихии, то есть как цельность разрушается каждый раз, когда оно достигло своей цели, то есть в целом имеющее только иносказательный смысл. Напротив, в мифе образ и значение различны, иносказательность образа существует, но самим субъектом не сознаётся, образ целиком (не разлагаясь) переходит в значение. Иначе: миф есть словесное выражение такого объяснения (апперцепции), при котором объясняющему образу, имеющему только субъективное значение, приписывается объективность, действительное бытие в объясняемом» [Потебня 1989, 259]. «Этимологическое разложение» слов А.А,Потебня косвенным образом одобрил в следующей реплике: «Новые понятия, входя в мысль и язык народа, обозначались звуками, уже прежде имевшими смысл, и основанием при этом служило единство основных признаков в новых и прежде известных понятиях» [Потебня 1989а, 285].

К концу XIX века появляется ряд капитальных трудов, с научной точки зрения оценивающих огромный фактический материал по мифологии, собранный к этому времени. Среди них наиболее известны работы Е.В Аничкова, Н,МГал ьковского, Д.К.Зеленина, М.Забьщина, С. В.Максимова. Но языковой основе мифов и обычаев внимания практически не уделяется. Е.В, Аничков констатирует факт, что «. песни и игры бесовские, всевозможные пиршества: тризны, брачные пиры, праздничный разгул, скоморошество, а отсюда вся целиком народная поэзия всегда и церковью и фольклористами и историками литературы признавались последним приютом язычества.» [Аничков 1914а, 156].

В 1895 году в Германии вышла книга Г.Узенера «Gotternamen», в которой сделана попытка рассмотреть мифологию через имена мифологических персонажей.

В XX веке изучение рассматриваемой проблемы было продолжено, но уже в духе нового времени. Крупнейшие учёные, работающие в этом направлении, - Н.В. Румянцев, В.И.Чичеров, В,Я.Пропп, С,А.Токарев и многие другие. Самыми капитальными (в плане масштабности) являются труды академика Б.А.Рыбакова, в которых выявлена специфика и глубокие исторические корни язычества, систематизированы данные по обрядности и материальной культуре, несущей отпечатки языческого мировоззрения [Рыбаков

1981; 1987]. Но некоторые лингвистические изыскания академика являются спорными. Критике положений Б.А.Рыбакова посвящена статья Л.С.Клейна [1991].

В XX веке к проблемам язычества обращаются наконец и учёные-лингвисты, которые увидели в мифологии восточных славян богатейший источник по истории языка древнерусской народности, по этногенезу восточных славян. Особенно много сделано в этом плане структуралистами (В.В.Иванов, В.Н.Топоров, Б.А.Успенский). Довольно полно была реконструирована картина мира древних славян. Особое место уделялось низшему уровню религиозной системы и системе оппозиций. Была восстановлена и подробно рассмотрена семантика основных противопоставлений (своё-чужое, чёт-нечет и другие), причём божества, входящие в низший уровень, представлялись персонификацией этих оппозиций.

Собственно теонимикой как системой практически никто не занимался. Появилось только несколько этимологических заметок. В книгах В.В.Иванова и В.Н.Топорова (см. библиографию) в отдельных главах рассмотрен высший уровень религиозной системы, но эти авторы дают только характеристику места каждого бога в пантеоне и подробно рассматривают отношения между ними.

И тем не менее именно В.В.Иванову и В.Н.Топорову принадлежит заслуга в том, что сегодня большинство учёных не сомневается в реальном существовании собственных богов (не демонического уровня) у восточных славян. До этого считалось, что боги искусственно были привнесены на русскую почву княжеской дружиной. Промежуточную позицию в этом споре занял Любор Видерле. Он отмечал следующее: «.Мы. вполне обоснованно можем исключить из круга русских богов Хорса и Семаргла, спорным остаётся Мокошь; и несомненно также, что княжеская варяжская дружина принесла в Киев культ своих старых скандинавских богов и прежде всего культ скандинавского Тора (Tbor), бога грома и молнии. Однако в отличие от тех, кто видит в русском Перуне лишь импортированного Тора, а Дажьбога, Стрибога и Белеса считает заменой Одина, Мокошь - заменой германской Фреи, в отличие от тех, кто отрицает, что славяне этих богов имели и почитали, я полагаю, что уже самый факт появления новых имён - Перун, Белес, Стрибог, Мокошь — указывает на то, что на Руси должны были быть свои собственные представления о божествах, на которые чужеземные культы оказали лишь известное влияние» [Нидерле 1956, 276].

Большое значение теонимам придавали учёные, изучающие этногенез славян. Они занималась сравнительным анализом морфем, входящих в теонимы, из чего делали вывод о языковых контактах славянских племён. В этом направлении работали О.Н Трубачёв, Р.Якобсон, В.Мартынов, В.Н.Топоров и другие. Именно этими учёными были получены наиболее ценные сведения по этимологии и семантике отдельных теонимов. Весьма любопытна точка зрения О.Н.Трубачёва на славянский пантеон: «Что касается так называемого славянского пантеона, то трудности его реконструкции и возведения к индоевропейскому пантеону происходят не от дефектности источников, а от того, что уместно считать культурной стадией. Божества (и их названия) в принципе - продукт культурной и идеологической сублимации (имеется в виду то, что скрывается за мифологическим феноменом «рождения богов»). Поэтому в тех нередких случаях, когда мы имеем дело у славян с означенными выше «лакунами», методологически важно избегать поспешных заключений об «утратах» и других подобных натяжек. Гораздо естественнее и логичнее предположить у праелавян в этих случаях отражение архаической стадии. Несмотря на настойчивые поиски «индоевропейского наследия» в славянском пантеоне, всё-таки наиболее реалистично считать, что у славян продолжалась, причём так и не завершилась, сублимация более низовых антропоморфных анимистических представлений и их обозначений» [Трубачёв 1991, 179 180].

Немало сделано для изучения теонимики в зарубежной лингвистике. Большое внимание славянским древностям уделялось немецкими учёными. Они глубоко и системно исследовали мифологию древних славян и теонимию, в частности, однако существование собственной религиозной системы у славян отрицали, считали её поздним заимствованием (Трейлер, Вейдель, Лукер).

Отрицал существование собственной религиозной системы у славян и такой крупный исследователь, как А.Брюкнер, хотя именно он дал системное описание теонимии и подробно рассмотрел этимологию ряда теонимов (например., Сварожич). См. [Bruckner 1918].

Подробную и глубокую характеристику южнославянской религиозной системы дали болгарский лингвист В. И.Георгиев, польский историк А.Гейштор и др.

Из современных исследований следует выделить работы Л.Мошиньского. Настрой этого автора радикально гиперкритический. По его мнению, сами имена славянских языческих божеств могли возникнуть лишь под христианским влиянием - к таковым автор относит Волоса/Велееа - «скотьего бога» «Повести временных лет». Эта культовая функция могла быть приписана Волосу русским летописцем, знакомым с культом св.Власия (покровителя скота) [Moszynski 1992, 10-12]. При этом сам автор отмечает, что подобный взгляд на происхождение культов славянских богов был свойствен и средневековым хронистам: так, Гельмольд считал на основе сходства имён, что культ Святовида у полабских славян восходит к культу св. Вита [Moszynski 1992, 77]. По мнению Л.Мошиньского, славяне не создали мифов в собственном смысле слова - рассказов о богах, их генеалогии и т.п.

Критик Л.Мошиньского В.Я.Петрухин резонно возразил данным положениям: «Нет ли здесь возврата к гиперкритицизму начала нашего века? {,.} Вправе ли современные исследователи отказывать славянам в наличии мифологии и развитых культов, тем более, что мифология - это не просто рассказы о богах, а необходимый и универсальный механизм самосознания традиционного общества, включения «социума» в «космос» и т.п.?

Судьба славянских мифов, очевидно, была предопределена христианской (прежде всего - византийской) традицией: для христианских книжников языческие божества были, в первую очередь, бесами, о мифологических деяниях которых не следовало ничего рассказывать, В лучшем случае (как в уникальной глоссе из «Хроники» Иоанна Мадалы) языческие боги могли изображаться в традициях эвгемеризма, как реальные цари древности. В этой культурной ситуации собственно языческие мифы сохраниться не могли» [Петрухин 1994, 109].

Завершая вводную часть, отметим, что религиозная система древних славян ныне частично восстановлена. Многое сделано в изучении и истолковании отдельных теонимов (работы Н.И.Зубова). Но до сих пор остаётся много спорных вопросов, а исчерпывающей и полной системы древнерусских теонимов в индоевропейском контексте пока нет.

Мы попытаемся выяснить, что древнерусские боги символизировали с точки зрения мифологии и лингвистики.

Структура диссертационной работы. Работа состоит из Введения, трёх глав. Заключения и Списка использованной литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "К семантике древнерусской теонимии"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В данной работе проанализированы номинанты высшего уровня религиозной системы древних славян.

Исходя из выявленных нами корней в теонимах, можно сделать вывод о том, что славянская мифология является «полноценным представителем» и.-е. мифологии. Это мы доказали на уровне языковых данных. Более того, древнерусская мифология была как бы связующим звеном между индо-иранским югом и германо-скандинавским севером. Мы выяснили, что славяне имели разветвлённую и развитую систему мифологии до принятия христианства, причём были не только общеславянские боги, но и племенные.

Известный психоаналитик К.Г.Юнг утверждал, что любые мифы (и высшие, и низшие) являются частью коллективного бессознательного. «Мифы - в первую очередь психические явления, выражающие глубинную сущность души. Все мифологизированные естественные процессы: такие, как лето и зима, новолуние и другие, -не столько аллегория самих объективных явлений, сколько символические выражения внутренней и бессознательной драмы души» [Юнг 1991, 135].

Он же отмечал: «Исходные структурные компоненты души столь же поразительно единообразны, как части человеческого тела. Архетипы - это, так сказать, органы человеческой души, извечно наследуемые формы и идеи, которые сами по себе лишены определённого содержания, но обретают его в течение жизни человека, чей опыт заполняет эти формы» [Юнг 1994, 12],

Возможно, что рассмотренные нами звуковые сочетания в корнях теонимов являются своего рода лингвистическими архетипами, берущими начало в коллективном бессознательном народа. «Новые понятия, входя в мысль и язык народа, обозначались звуками, уже прежде имевшими смысл, и основанием при этом служило единство основных признаков в новых и прежде известных понятиях» [Потебня 1989а, 285].

Проведя этимологический анализ корней русской теонимии, мы вышли как раз к и.-е. «лингвистическим архетипам», т.е. исконным значениям разбираемых корней. Гипотетично у нас получилось следующее:

И.-Е. ПРАОСНОВА ДРЕВНЕРУССКОЕ БОЖЕСТВО ИЗНАЧАЛЬНОЕ И.-Е. ЗНАЧЕНИЕ wel- Велес переход между мирами per(k> Перун грозовое начало dag(h)- Дажьбог светлое начало str- Стрибог хаотическое начало ar- Ярила архетип энергии hor- Хоре архетип круга-светила svar- Сварог архетип неба m(o)k- Мокошь женское начало

Относительно «корневого архетипа» у Симаргла мы не будем торопиться с выводами: слишком мало данных. Само же божество символизирует, по нашей гипотезе, посредника между небом и землёй.

Именно языковые данные позволили реконструировать изначальные функции древнерусских божеств. Они же дали наиважнейший материал для выяснения, какова была иерархия в славянском пантеоне. Основными божествами были Велес (покровитель волхвов и сакральной поэзии) и Перун (бог грозы и воинов). Затем следуют Дажьбог и Стрибог (светлый порядок и хаос в единстве и борьбе). После идут Ярила (жизненная сила) и Хоре (светило). Сварог же, по нашему мнению, был верховным небесным божеством славян ещё до того, как «пальму первенства» получили Перун и Велес. Мокошь занимала особое место в пантеоне, ибо единственная в своём роде воплощала женское начало.

Отметим, что на семантические значения древнерусских теонимов повлияли хозяйственная деятельность, быт и исторические условия жизни древних славян. Именно с этим связано появление у Велеса функции покровителя скота, у Перуна - воинов, у Дажьбога -всех русских, у Сварога - кузнецов, у Ярилы - сексуальных отношений, у Мокоши - пряжи и т.д.

Как уже было отмечено, исследованные теонимы представляют большой интерес для исторической лингвистики, так как в них

137 отразились особенности древнерусского языка, а также языковые контакты с индоевропейским, иранским, германским, финно-угорским «мирами».

Глубокий анализ этимологии теонимов может помочь восстановить картину развития древнерусского языка, а также оказать помощь при изучении этногенеза славян, прояснить многие спорные вопросы истории, языкознания» фольклористики.

Считаем, что именно на почве лингвистики возможны новые результаты, необходимые для полного восстановления нашей мифологии.

Список научной литературыИшутин, Александр Александрович, диссертация по теме "Русский язык"

1. Гальковский К.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. T.I -III. Харьков, 1916.

2. Гельмольд. Славянская хроника. М., 1965.

3. Головацкий Я.Ф. Народные песни Галицкой и Угорской Руси. М., 1878.

4. Грамоты Великого Новгорода и Пскова. М.-Л., 1949.

5. Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым. М.-Л., 1958.

6. Ермолов А. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках, приметах. Т. 1-4. Спб., 1902-1905.

7. Ефименко П.С, Малорусские заклинания, М,, 1874.

8. Ефименко П.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. М., 1878.

9. Иванов П.В. Народные рассказы о домовых, леших, водяных и русалках (Купянский уезд) // Сборник Харьковского историко-филологического общества. Харьков, 1893. С. 54-60.

10. Известия византийских писателей о Северном Причерноморье. М -Л., 1934.

11. Мифы древних славян. Саратов, 1993,

12. Народные русские сказки А.Н.Афанасьева: В трёх томах. М., 1958,

13. Новгородская Первая летопись старшего и младшего изводов. М,1. Л., 1950.

14. Новгородские былины, М., 1978.

15. Новгородские грамоты на бересте. М., 1954.

16. Памятники литературы и искусства XI-XVII вв. ML, 1978.

17. Песни, собранные П.Н.Рыбниковым. Т. 1-4. М,—Петрозаводск-СПб., 1864-1867.

18. Повесть временных лет / Приложения, Ст. и коммент, Д.С.Лихачёва. 4.I-II. М.-Л., 1950.

19. Пономарёв А Н. Памятники древнерусской церковнопоучительной литературы. Вып. 1-ПТ. СПб. , 1894-1897.

20. Рукописное наследие Древней Руси. Л., 1972.

21. Сказания русского народа, собранные И.П.Сахаровым. Народный дневник. Праздники и обычаи, СПб., 1885.

22. Собрание разных песен / Издал М.Чулков, части 1-3 с приб. СПб., 1770-1773.

23. Тихонравов Н.С. Летописи русской литературы и древности. М., 1862.

24. Тихонравов Н.С. Памятники отречённой русской литературы. М., 1869.

25. Халанский М. Великорусские былины Киевского цикла. Варшава, 1885.

26. Шейпинг Д, Мифы славянского язычества. М., 1849.

27. Штейн П.В. Белорусские народные песни с относящимися к ним обрядами, обычаями. СПб., 1874,1. СЛОВАРИ

28. Англо-русский словарь / Под ред. В.К.Мюллера. М., 1992. Беларусско-русский словник. Минск, 1962,

29. Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М., 1995.

30. Грушко Е., Медведев Ю. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород, 1996.

31. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. T.I-TV. М„ 1989-1991.

32. Жуков В.П. Словарь русских пословиц и поговорок. М., 1914. Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. М., 1978. Левицкий В.В. Сравнительно-этимологический словарь германских языков. Черновцы, 1994.

33. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. М., 1996.

34. Мифологический словарь / Под ред. Е М. Me лети некого. М., 1991. Подольская Н.В. Словарь русской ономастической терминологии. М., 1978.

35. Пословицы русского народа: Сб. В.Даля: В 3 т. М., 1994. Преображенский А.Г. Этимологический словарь русского языка. Г— II тт, М., 1959.

36. Русская ономастика и ономастика России: Словарь / Под ред.1421. ОН.Трубачёва. М., 1994.

37. Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н И.Толстого. Т.1. М., 1995. Т.2. М.? 1999.

38. Словарь-справочник «Слова о полку Игореве» / Сост. В.JI.Виноградова. Вып.1. М.-Д., 1965.

39. Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка. TJ-ITI. СПб., 1893-1903.

40. Этнагра(|ня Беларуси Энцыкдапедыя. Мшстс, 1989. Bruckner A. Slownik etymologiczriyj^zyka polskiego. Warszawa, 1957. Kluge F. Etymologisches Worterbuch der deutschen Sprache. Berlin-New-York, 1975.

41. Pokorny J. Indogermanisches etymologisches Worterbuch. B.I. Bern-Munchen, 1959.1. ЛИТЕРАТУРА

42. Абаев В.И. Культ семи богов у скифов // Древний мир, М., 1962,

43. Абаев В.И. Образ Вия в повести Гоголя // Русский фольклор. М.-Л., 1958. Вып.З.

44. Абаев В.И. Осетинский язык и фольклор. М.-Л., 1949.

45. Абаев В.И. Скифо-европейские изоглоссы на стыке Востока и Запада. М., 1965.

46. Абрамян Л.А. Первобытный праздник и мифология. Ереван, 1983.

47. Авеста: Избр, гимны, М., 1993.

48. Адрианова-Перетц В.П. «Слово о полку Игореве» и памятники русской литературы XI-XII1 веков. Л., 1968.

49. Азадовский М.К. История русской фольклористики. Т. 1—2. М., 1958-1963.

50. Алборов Б.А. Ингушское Гальерды и осетинское Аларды // Известия Ингушского НИИ краеведения. Вып.1. Владикавказ, 1928.

51. Алексеева Т.И. Этногенез восточных славян. М., 1973.

52. Амброз А. К. О символике русской крестьянской вышивки архаического типа // Советская археология. 1966. №1.

53. Аничков Е.В. Весенняя обрядовая песня на Западе и у славян // Сборник отделения русского языка и словесности АН. Т.74. СПб., 1903.

54. Аничков Е.В. Христианизация варварских народов Европы. СПб., 1914.

55. Аничков Е В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914а. Ардзинба В.Г. Ритуалы и мифы Древней Анатолии. М., 1982. Афанасьев А.Н. Зооморфические божества у славян // Отеч. записки, 1852. №1. С.1-24.

56. Афанасьев А.Н. Народные русские легенды. Казань, 1914. Афанасьев А.Н, Поэтические воззрения славян на природу. Т.1-Ш. М, 1994.

57. Афанасьев А.Н. Рецензия на кн.: История России с древнейших времён. Соч. С Соловьёва. Т.1. М,, 1851 // Современник. Т.35. 1852а. №10. Отд.З.

58. Афанасьев А.Н. Сказка и миф // Филологические записки. 1864. №1-2.

59. Бадер О.Н. Элементы культа светил в палеолите // Древняя Русь и славяне. М, 1978.

60. Баженова А. Солнечные боги славян // Мифы древних славян. Саратов, 1993. С.3-22.

61. Байбурин А.К. О шаманско-поэтической функции Волоса/Велеса // Симпозиум по структуре текста. М., 1979. С.80-85.

62. Барсов Е.В. Критические заметки об историческом и художественном значении «Слова о полку Игореве» // Вестник Европы, 1878, гл. 10-11.

63. Барсов Е.В. «Слово о полку Игореве» как художественный памятник Киевской дружинной Руси. М., 1887.

64. Батырь А, Сказание о литовском громовержце Перкуне // Моск.унив. изв., 1871, №9 (прилож). С.443-462.

65. Безклубенко С.Д. Сокрушение идолов. Киев, 1989.

66. Беленицкий A.M. Конь в культах и идеологических представлениях // Краткие сообщения Института этнографии АН СССР. Вып. 154. М,, 1978.

67. Белецкий А.А, Лексикология и теория языкознания (ономастика). Киев, 1972.

68. Белова О.В. Славянский бестиарий. М,, 2000.

69. Вертельс А.Е. Пери // Культура и искусство народов Средней Азии в древности и средневековье. М., 1979.

70. Бибиков С.Н. Культовые женские изображения раннеземледельческих племён Восточной Европы .// Советская археология. XV. 1951.

71. Богаевский Б.Л. Мужское божество на Крите // Яфетический сборник. Вып.6. 1930.

72. Богданович А.Е. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. Гродна, 1895.

73. Бодянский Г. Об одном Прологе Библиотеки Московской Духовной Типографии и тождестве славянских божеств Хорса и Дажьбога // Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских при Московском Университете. 1846. №2. С. 5-23.

74. Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. М., 1974.

75. Боровский Я.Е. Мифологический мир древних киевлян. Киев, 1982.

76. Боровский Я,Е., Моц А.А. Концепция язычества // Славяне и Русь в зарубежной историографии, Киев, 1990. С, 121-138.

77. Буланин Д.М. Античные традиции в древнерусской литературе XI-XVI вв. Miinchen, 1991,

78. Булашев Г. Украшський народ у cbolx легендах, релггшних поглядах та в1руваннях. Кщв, 1993.

79. Буслаев Ф.И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. Т. 1-2. СПб,, 1861.

80. Българско народно творчество. София., 1961.

81. Васильев М.А. Боги Хоре и Симаргл восточнославянского язычества // Религии мира: История и современность: Ежегодник. 1987. ML, 1989.

82. Васильев М.А. «Хорс-жидовин»: древнерусское языческое божество в контексте проблем Khazaro-Slavica // Славяноведение. 1995. №2. С, 12-21.

83. Васильев М.А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. М., 1999.

84. Вей М. К этимологии древнерусского Stribog // Вопросы языкознания. 1957. №2.

85. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.

86. Ведьтман А.Ф. О лжеидолах Усладе и Земфире И Телескоп. 1833. №16. С. 569-570.

87. Верования великоруссов Шенкурского уезда Архангельскойгубернии И Этнографическое обозрение. 1916. №3-4.

88. Веселовский А. Разыскание в области русского духовного стиха. XV // Известия Отделения русского языка и словесности имп. Академии наук. 1889. Т.46. №6.

89. Виноградова JT.H., Толстая С.М. Символика архаических форм народной .культуры.: Серия «Славянский и балканский фольклор» // Вест Рос. гуманит, науч. фонда. М., 1997. №1. С. 127-133,

90. Витчак К. Т. Из исследований праславянской религии. 1 новгородское Ръгдъ и ведийское Rudra // Этимология. 1991-1993 / Ин-т рус. языка РАН. М., 1994. С. 23-31.

91. Воронцов В. А. Тотемные предки человечества в свете лингвистических данных // Функциональное развитие татарского языка в условиях перестройки. Казань, 1991. С. 135-140.

92. Ворт Д.С. Div = Sitnurg // Восточнославянское и общее языкознание. М , 1978. С. 127-132.

93. Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Т. 1-2. Тбилиси, 1984.

94. Гейщор А. Митология на славяните. София, 1986.

95. Георгиев В. И. Трите фрази на славянската митология // Исследования в чест на академик М.Арнаудов. София, 1970. С.469-475.

96. Георгиева И. Българска народна митология. София, 1983.

97. Гильфердинг А.Ф. Онежские былины- M.-JT1949-1951.

98. Глинка Г.А. Древняя религия славян. Митава, 1804.

99. Григорьев А.Д. Архангельские былины. T.l. М., 1904. Т.2. Прага, 1939. Т.З. СПб., 1910.

100. Грошев В.Д. Календарь российского земледельца. М., 1991.

101. Гусев В.Е, Эстетика фольклора. Л., 1967.

102. Гусева Н. Арьи, славяне: соседство или родство? // Древность: Арьи. Славяне. М., 1996. С.63-87.

103. Даль В.И. Пословицы русского народа. М., 1957.

104. Державин П.С. Славяне в древности. М, 1945.

105. Динцес Л.А. Русская глиняная игрушка. М.-Л.? 1936.

106. Дугин А,Г. Пути Абсолюта. М., 1991.

107. Дурасов Г.П. Крещение Руси. М., 1990

108. Ербен К.Я. О славянской мифологии // Русская беседа, 1857, IV т., кн.8, отд. 11. С.71-128.

109. Есенин С.А. Собр. соч.: В 6 томах. Т.5. М, 1979.

110. Ефименко П.С. О Яриле // Зап, Русского геогр. общ. по Отделению этнографии. Т. 11. 1869. С.77-112.

111. Забылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, суеверия и поэзия. М., 1880.

112. Зеленин Д.К. Избранные труды (Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки). М,? 1995.

113. Зеленин Д.К. Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов. М.-Л., 1937.

114. ЗечевиЬ С. Митска бийа српских преданна. Београд, 1981.

115. Зубов Н.И. Древнерусская теонимика: Автореф. дис. канд. филол.наук. Одесса, 1982.

116. Зубов НИ. Научные фантомы славянского язычества // Живая старина. 1995. №3(7). С.46-48.

117. Зубов Н.И. Про вщносну хронолопю давньоруських пам'яток, спрямованих проги залишюв язичництва // Слов'янський зб^рник. Одеса, 1998. Вип.У. С.57-62.

118. Зубов Н.И. Род // Русская ономастика и ономастика России: Словарь/ Под ред. О Н Трубачёва. М., 1994. С. 170-173.

119. Зубов Н.И. Слов'янська квз1теошм1я CTapuioi' доби: рожаниця i род // Мовознавство (XII Мгжнароний зЧзд славютгв. Доповш укратсько! делегацп) Кигв, 1998. №2-3. С. 161-168,

120. Зубов Н.И. Теонимия древнерусская // Русская ономастика и ономастика России: Словарь / Под ред. О.Н. Трубачёва. М., 1994а. С.221-227.

121. Иванов ВВ. Заметки о типологическом и сравнительно-историческом исследовании римской и индоевропейской мифологии // Труды по знаковым системам. Вып.4. (Учёные записки ТГУ. Вып.236). Тарту, 1969.

122. Иванов В.В. Чёт и Нечет: Ассиметрия мозга и знаковых систем. М., 1978.

123. Иванов В В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.

124. Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы (Древний период). М , 1965.

125. Иллич-Свитыч В.М. Опыт сравнения ностратических языков. T.I. М., 1971. Т.Н. М., 1976.

126. Ильина М.И. Древнейшие типы жилищ Закавказья. М., 1946 (Сообщения Института истории и теории архитектуры Академии архитектуры СССР, в, 5).

127. Ильинский Г.А. Из истории древних славянских языческих верований И Изв. общества археол., истор., этногр. при Казанском университете. 1929., вып. 3-4. С. 5-9.

128. Ильинский Г.А. Одно неизвестное славянское божество // Изв. АН СССР. 1927.

129. Инфантьев Б. Восточнославянская мифология // Acta ВаШсо-slavica. XXII. Варшава, 1994.

130. Ишутин А,А, Дажьбог и Стрибог // Сб. студенческих работ: Материалы науч. студенческой конференции, посвященной 80-летию ВГУ. Воронеж, 1998. С. 32-3 8.

131. Ишутин А. А. Методологические предпосылки изучения славянской мифонимии // Методологические предпосылки исследования в сфере гуманитарных наук. Воронеж, 2001, С.47-49.

132. Ишутин А.А. Ярила как индоевропейское божество // Сб.студенческих работ филологического факультета ВГУ. Вып.,2. Воронеж, 2000. С. 18-27.

133. Кагаров Е.Г. Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции. СПб., 1913.

134. Кагаров Е.Г. Религия древних славян. М., 1918.

135. Кайсаров А.С. Славянская и российская мифология. М., 1810.

136. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Весенние праздники. М., 1977.

137. Карпенко Ю.А. Восточный календарь в проекции на славянскую культуру: Этнолингвистический аспект // Язык и культура = Мова и культура. Киев, 1997. Т. 2. С. 83-86.

138. Карпенко Ю.А. Про критерш подшу власних i зачальних назв // Пов1*домлення Украшськой ономастичной комиссп. Вип. 10. Кит, 1974.

139. Касторский М, Начертание славянской мифологии. СПб., 1841,

140. Киркор А,К. Святовит // Записки Виленской археологической компании. 1858. №1. С.7-15.

141. Клейн Л.С. Памяти языческого бога Рода // Язычество восточных славян. Л., 1990. С. 13-26.

142. Клейн Л.С. Языческий подход к лингвистике // Советское славяноведение. 1991. №4. С. 88-92.

143. Клингер X. Животные в античном и современном суеверии. Киев, 1911.

144. Кляус В Л. Указатель сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян. ML, 1997.

145. Кнорозов Ю.В. Пантеон древних маня (доклад). М., 1964.

146. Ковалёв Г.Ф. Русская и украинская астронимия в говорах Воронежской области // Материалы по русско-славянскому языкознанию. Вып.22. Воронеж, 1997. С.47-55.

147. Коринфский А, А. Народная Русь. Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. М., 1911.

148. Костомаров Н.И. Историческое значение южнорусского народного песенного творчества. Собр. соч., кн.8, т.21. СПб., 1905.

149. Костомаров Н.И Славянская мифология. Киев., 1847.

150. Котков С.И. Хоре в «Слове о полку Игореве» // Уч. зап. МОПИ, 1963. Т. 139. Вып.9. С.71-74.

151. Котляревский А. О. О погребальных обычаях восточных славян. М., 1868.

152. Крайнев Д А. Волосово-Даниловский могильник фатьяновской культуры // Сов. Археология. 1964. №4.

153. Кузьмин А.Г. Падение Перуна. Становление христианства на Руси. М., 1988.

154. Куркина Л.В, Славянские этимологии // Этимология. М,, 1997. 1994-1996. С.46-57.

155. Ларин Б.А. Об архаике в семантической структуре слова (яр-юр-буй) // Из истории слов и словарей. Д., 1963. С.78-114.

156. Левкиевская Е.Е. Из словаря «Славянские древности» // Славяноведение. М.? 1997. №6. С.3-28.

157. Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. М., 2000.

158. Левкиевская Е.Е. Славяно-германские мифологические параллели // Славяне и немцы: Средние века раннее Новое время. М., 1997. С. 76-80.

159. Левкиевская Е.Е. Славянская мифология: проблемы диалектного членения//Истоки русской культуры. М , 1997. Вып.З. С. 111-126.

160. Леже Л, Славянская мифология, Воронеж, 1908.

161. Леленов Л.Д. К реконструкции раннеславянской мифологической системы // Слав, языкознание. 1978. №1.

162. Линёва Е.Э. Великорусские песни в народной гармонизации, Т.1-2. 1904-1909.

163. Лобода A.M. Русский богатырский эпос. Киев, 1896.

164. Лозко Г. Украшське язичництво. Кит, 1994.

165. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1976.

166. Лосневский Л.В. Башкирские предания о луне // Известия общества любителей естествознания. 1877. Т.ХХУШ С. 145-151.

167. Любецкий С. Летние русские праздники, забавы и увеселения // Современная летопись. 1867. №20., С.8-10, №29, С. 12-14.

168. Майков Л, О былинах Владимирова цикла. СПб., 1863,

169. Макаров М.К. Кривич-христианин и Яна // Вестник Европы. 1827. №13. С.3-20.

170. Максимов С В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903.

171. Макушев В В. О происхождении слова Дажьбог // Филологические записки. 1878. Т.1. Вып.З.

172. Маринов Д. Народна вяра и религиозни обичаи. София, 1914.

173. Мартынов В.В. Сакральный мир «Слова о полку Игореве» // Славянский и балканский фольклор. М., 1989, С.61-78.

174. Мартынов BJB, Слово и миф. Минск, 1993.

175. Маслова Г.С. Русский народный орнамент как историко-этнографический источник. М,, 1977.

176. Матичетов М. О мифических существах у словенцев и специально о Куренте // Славянский и балканский фольклор. 1989. М., 1989. С. 88100.

177. Мелетинский Е.М, Поэтика мифа. М , 1976.

178. Мелье А. Введение в сравнительную грамматику индоевропейских языков. Юрьев, 1911.

179. Миллер В.Ф. Значение собаки в мифологических верованиях // Древности. 1876. Т.1. Вып. 2.

180. Миллер В.Ф. Очерки русской народной словесности. М., 18971924.

181. Миролюбов Ю.П. Ригведа и язычество // Миролюбов Ю.П. Сакральное Руси. T.l. М., 1996. С.9-190.

182. Митрополит 1ларюн. Дохристиянськэ в!рування украшського народу: Ьторично-релтпйна монография. КиТв, 1992.

183. Михайлов НА. Славяне в рамках славянской и западноевропейской (итальянской) «модели мира». «Этномифология» и реальная ситуация И Славяноведение. М., 1997. №2. С.46-48.

184. Мошинский Л. Современные лингвистические методы реконструкции праславянеких верований // Этимология. М., 1997, 1994-1996, С.9-20.

185. Мурьянов М,Ф. У истоков христианства у славян // Славяноведение. 1992. №2. С.44-53.

186. Нерознак В.IT. Заметки об этимологии имени собственного // Имя нарицательное и собственное. М., 1978. С. 84-92.

187. Нерознак В.Д. Принципы исследования палеобалканской ономастики//Историческая ономастика. М., 1977. С.27-48. Нидерле А. Славянские древности. М., 1956.

188. Никифоровский Н.Я. Простонародные приметы и поверья. Витебск, 1897.

189. Новиков Н.В. Образы восточнославянской волшебной сказки. М., 1974.

190. Носова Г. А. Язычество в православии. М., 1975.

191. Обнорский С П. Прилагательное хороший и его производные врусском языке // Язык и литература. Л,, 1929. Т.З. С.241-258. Обряды и обрядовый фольклор. М.5 1982.

192. Очиаури Т. Мифологические предания горцев Восточной Грузии. Тбилиси, 1967.

193. Петрухин В.Я. Восточнославянское язычество: Проблемыподлинные и мнимые // Живая старина, 1994, №1. С. 55-57.

194. Петрухин В.Я. Рец. на: Moszyriski L. Die vorchristliche Religion der Slaven im Lichte der slavischen Sprachwissenschaft. Koln-Weimar-Wien, 1992 // Славяноведение. 1994. №4. С,.107-111.

195. Петрухин В.Я. Святилища и идолы языческих славян // Живая старина. 1995. №3,

196. Погодин А, Несколько данных для русской мифологии в XV веке // Живая старина. 1911. Вып. 3-4.

197. Подольская Н.В. О развитии отечественной топонимической терминологии // Развитие методов топонимических исследований. М., 1970. С.46-55.

198. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.

199. Померанцева Е В. Ярилки // Сов. этнография. 1975а. №3. С.127-130.

200. Попов М.И. Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей. СПб., 1768.

201. Попович М.В. Мировоззрение древних славян. Киев, 1985.

202. Потебня А,А. Миф и слово // Потебня А,А. Слово и миф. М., 1989. С.256-270.

203. Потебня А.А. О мифологическом значении некоторых обрядов и поверий // Чтение в Обществе истории и древностей российских при Московском университете. 1865.

204. Потебня А.А. О некоторых символах в славянской народнойпоэзии // Потебня А.А. Слово и миф. М., 1989а. С.285-378.

205. Прейс П. Донесение министру народного просвещения // Журнал Министерства народного просвещения. 1841. №2. Отд.№4. С. 31-52.

206. Привалова М.И. Собственные имена и проблема омонимии // Вопросы языкознания. 1979. №5. С.56-67.

207. Причитания, Библиотека поэта. Большая серия. Д., 1960.

208. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963.

209. Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М., 1976.

210. Пупенко Л.М. Из спостережень над слов'янською обрядовою лексикою // Язык и культура = Мова и культура. Киев, 1997. Т.2. С. 128-131.

211. Раевский Д. С. Очерки скифо-сакских племен, М,, 1977.

212. Раппов О.М. Русская церковь в IX-первой трети XII в. Принятие христианства. М.? 1988.

213. Романов Е.,Р. Белорусский сборник. Киев, 1885,

214. Русские. Иеторико-этнографический атлас. Земледелие. Крестьянское жилище. Крестьянская одежда. М., 1967.

215. Рыбаков Б.А. Календарь TV в. из земли полян // Советская археология. 1962. №4.

216. Рыбаков Б.А. Ремесло Древней Руси. М., 1948.

217. Рыбаков Б.А. Святовит-Род // tJber Josepho Kostrzewski ortogenario a veneratoTibus dedikatus. Warshava., 1968.

218. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.

219. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

220. Рязановский Ф.А. Демонология в русской литературе. М., 1915,

221. Святский Д.О. Очерки истории астронимии в Древней Руси, 4.1 // Историко-астронимические исследования. М., 1961. Вып.VII.

222. Славяне и скандинавы. М-, 1986.

223. Славянский и балканский фольклор. Генезис. Архаика. Традиция. М,5 1978.

224. Славянский и балканский фольклор. Обряд. Текст. М., 1981.

225. Славянское язычество: Новые исследования // Славяноведение. 1996. №5. С. 107-113,

226. Снегирёв И М. Русские в своих пословицах. Кн. 1-4. М., 1831-1834.

227. Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. T.I-IV. М., 1837-1839,

228. Снорри Сгурлусон. Крут Земной. М., 1995.

229. Соболевский А.И. Материалы и исследования в области славянской филологии и археологии. СПб., 1910.

230. Соколова В,К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979.

231. Соловьёв С. Очерк нравов, обычаев и религии древних славян // Архив ист.-юр. сведений. М„, 1850. Кн. 1. Отд. 1. С. 1-54.

232. Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка. Л., 1979.

233. Срезневский И.И. Исследование о языческом богослужении древних славян. СПб., 1848,

234. Срезневский И.И. Об обожании солнца у древних славян // Журнал

235. Министерства Народного просвещения. 1846. Июль. С.36-60,

236. Срезневский И.И. Описание рукописей и книг, собранных для Имнераторской Академии наук в Олонецком крае. СПб., 1913, С.481-512.

237. Строев П.М. Краткое обозрение мифологии славян российских. М., 1815.

238. Суперанская А.В. XIX Международный конгресс ономастических наук // Вопр. языкознания. М., 1997. N 1. С. 137-138.

239. Суперанская А.В. Общая теория имени собственного. М., 1973.

240. Суперанская А,В., Подольская Н.В., Васильева Н.В. Общая терминология: Вопросы теории. М, 1989.

241. Суперанська О.В. 1мов1рнюна ономастика // Мовознавство. 1971. №4.

242. Сухарева О.А. Пережитки демонологии и шаманства у равнинных таджиков // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М„ 1975.

243. Терещенко А. Быт русского народа. СПб., 1848.

244. Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX- нач. XX века. М.-Л., 1957.

245. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1976.

246. Толстая С.М. Мифология и аксиология времени в славянской народной культуре // Культура и история: Славянский мир. М., 1997. С.62-79.

247. Толстая СМ. Рецензия на кн.: Словарь народных стереотипов и символов. ТТ. Космос //Живая старина. М., 1997. №4. С.52-53.

248. Толстой Н.И. Из заметок по славянской демонологии. L Откуда дьяволы разные // Материалы Всесоюзного симпозиума по вторичным моделирующим системам, 1(5). Тарту, 1974. С.27-33.

249. Толстой Н.И. Фрагмент славянского язычества: архаический ритуал-диалог // Славянский и балканский фольклор. 1984. М., 1984. С. 5-72.

250. Топоров В Н. Заметки по реконструкции текстов // Исследования по структуре текста. М., 1987. С.99-132.

251. Топоров В.Н. Из славянской языческой терминологии: индоевропейские истоки и тенденции развития // Этимология. 1986— 1987. М., 1989. С.3-49.

252. Топоров В.Н, Об иранском элементе в русской духовной культуре // Славянский и балканский фольклор, М,„ 1989. С.23-60.

253. Топоров В.Н. Фрагменты славянской мифологии // Краткие сообщения Института славяноведения. 30/1961,

254. Траутман Р. Из истории славянских языческих верований // Изв. общества археологии, истории и этнографии. Казань. 1929. Вып.3-4.

255. Тревер К.В Сзнмурв-Паскудж. Л., 1937.

256. Трубачёв О.Н. Этногенез и культура древних славян. М., 1991.

257. Тэйлор Э. Первобытная культура. М., 1939.

258. Украшськ! символи / За ред. М.К.Дмитренка. К., 1994.

259. Успенский Б Д. Филологические изыскания в области славянских древностей. М., 1982.

260. Фаминцын А.С. Богиня весны и смерти в песнях и обрядах славян // Вестник Европы. 1895. №6-7.

261. Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1995.

262. Фольклор и этнография. Связи фольклора с древними представлениями и обрядами. Л., 1978.

263. Фрэзер Д. Золотая ветвь. М., 1983.

264. Чаусидис Н. Митските слики на j ужните словени. Скои.*е, 1994.

265. Черепанова O A. Мифологическая лексика русского Севера. Л., 1983.

266. Чичеров В. И. Зимний период русского земледельческого календаря XVI-X1X вв. М., 1957.

267. Чулков М.Д. Абевега русских суеверий и идолопоклонничества, жертвоприношений и свадебных обрядов. М,, 1786.

268. Шафарик 11. Славянские древности. Т. 1-2. М., 1837—1848.

269. Щейн П-В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-западного края. TJ-III. СПб., 1887-1902.

270. Шейпинг ДО. Мифы славянского язычества. М., 1849. Энциклопедия славянской филологии. Вып. 1-5, 10-12. СПб.-Л., 1908-1929.

271. Шимчук Э.Г. Славянская и немецкая языковая картина мира // Вестн. Моск. ун-та. Сер.9: Филология. М., 1997. №4. С.219-223.

272. Ширин rep О. А. К этимологии праславянского ръНъ // Вопросы индоевропейского словообразования и классической филологии. Томск, 1997. С.97-102.

273. Штаерман Е.М. Мораль и религия угнетённых классов Римской империи. М., 1961.

274. Юдин А.В. Ономастикой русских заговоров: Имена собств. в рус. магич. фольклоре. М., 1997.

275. Юнг К Г. Архетип и символ. М., 1991.

276. Юнг К.Г, Психологический комментарий к «Тибетской книге мёртвых» // Тибетская книга мёртвых. М. 1994. С.3-18.

277. Явнис К. Поневежские говоры литовского языка: В двух частях. Ковна, 1898-1899.

278. Ягич И.В. История славянской филологии. СПб., 1910. Язычество восточных славян. М., 1990.

279. Якобсон Р. Роль лингвистических показаний в сравнительной мифологии // VII Международный конгресс антропологических иэтнографических наук: Труды. T.V. М,, 1970,

280. Atvtoniewicz W. Religia dawnyh slowian 11 Religie swiata. Warszawa, 1957.

281. Arhi A. The names of the primeval gods 11 Orientalia NS. Roma, 1990, vol.59, fask.2, p. 114-129.

282. Beitrage zur Kunde der indogermanischen Sprachen. Herausgegeben von Dr. Adalbert Bezzenberger, Gottingen, 1877-1906.

283. Briickner A.B. Mitologija slowianska. Krakow, 1918,

284. Demetrikiewicz W. Figury kamienne t.zw. «bab» w Azji i Europie // Sprawozd. Pols, Akad. Umiejftn, Wydz. filologiczny XV. Kr., 1910.

285. Dikenmann E. Serbocroatisch Dabog 11 Zeitsehrift fur slavisehe Philologie, 20 (1950), 323-346.

286. Duridanow S. Ursl. Perun und seine Spuren in der Toponimie 11 Studia Slavica, t.12, ц s.99-102.

287. Ellis H.R. The road to Hell. N.Y., 1968.

288. Filipovic M.S. Volksglauben auf dem Balkan einige Betrachtungen 11 Sudostfoschungen, 19 (1960), 239-262.

289. Filipovic M.S. Zur Gottheit Mokos bei den Sudslaven 11 Die Welt der Slaven, 6 (1961), 393-400.

290. Frankfort H. Kingship and the gods. Chicago, 1958.

291. Gasparini S. Zvezde u mitologiji i narodnim verovanjine baltoslovenskih naroda 11 Etnoloski pregled, 6-7 (1965), 23-37.

292. Gieysztor. Mitologia Slowian. Warszawa, 1982.

293. Gimbutas M. Ancient symbolism in Lithunian folk art. (Memoirs of the American Folklore Society, v.49). Philadelphia, 1958.

294. Jakobson R. Slavic mythology. Fank and Wagnalls standard dictionary of folklore, rnytbology and legend. New York, 1950.

295. Jakobson R. The Slavic god «Yeles» and his indo-european cognates // Studi linguistici in onore di Vittore Pisani. II. Brescia, 1969. S.579-599.

296. Ault., Munchen-Wien: Scherz, 1989, 254 S., T.l 1. Bibliogr. S,23 8-244.

297. Maehek V, Essaicomparatif sur la mythologie slave // Pevue des etudes slaves, 23 (1947), 48-65.

298. Maretic T. Zu den Gottennamen der baltischen Slaven // Archiv fur slavische Philologie, 1018870, SJ36-142.

299. Matusiak S, Pirun a Perkun // Lud, 14 (1908), 199-201. Meriggi B. Jedati bog. Helmondov // Zbornik 29 fliologiju i lingvistiku, 7(1964), 15-22.

300. M^tlewicz J.K. О swietym Wicie i Swatowicie; Studia hystoryczne // Biblioteka Warszawska, 4 (1845), 355-375.

301. Miklosich K. Die Rusalien. Ein Beitrag zur Slawischen Mythologie. Wien, 1864.

302. Moszynski K. Kultura ludowa Slowian, cz.II, Kultura duchowa.1. Krakow, 1939.

303. Moszynski К. О zrodlach magji i religji // In: Przeglad filozoficzny.1. Warszawa, 1925.

304. Nodilo N. Religija Srba i Hrvata na glavnojosno pjesatna prica i govora narodnog // Rad JAZU, 77 (1885), 43-126, 79 (1886). Nodilo N. Stara vjera Srbe i Hrvata. Split, 1981. Otrebski J. Slav. Svarogu // Die Welt der Slaven, 16 (1971), 151-154.

305. Otter. H. Pirva, der Gott auf dem PFerde // Jahrbuch fur Kleinasiatische Forschung. 1951.

306. Ovsec D.J. Slovanska mitologija in verovanije. Ljubljana, 1991.

307. Pilar J. О dualizmu u vjeri starih slovjena i о njegovu podrijetlu i znacenju // Zbornik za narodni zivot i obicaje juznih slavena, 28, 1(31), 118.

308. Polak V. Etymologicke prispevky к slovanskej demonotogii II Slavia. 1977. T.49. №15. S.321-337.

309. Poblocki G. Swialowid czy Swi?ty Wid // Gryf. 2 (1920), 92-94.

310. Przyluski J. Deux noms Tndiens du dieu du soleil // Bulletin of the School of Oriental studies. 1931. V.6, pt.2. P.457-460.

311. Przyluski J. La Grande Deesse. P., 1950,

312. Rosen-Przeworska J. Sur la genese de «Swantovid» deite slave a quatre visages Archeologia Polina. Warszawa, 1972. XIIL

313. Rudnicki M. Bostwa lechnickie // Slawia occidentals, 5 (1925), 372419.

314. Sakac S, J Bogu Hrvata. Ozor, 19.6.1936.

315. Schroder L, Arische Religion. Bd.l-II. Leipzig, 1923.

316. Sinko T. Tajemnica tzw. Swiatowida // Kurier literacko-naukovy, 1936, 15 suppl. illustrowany kurier codzienny, 1936, 203.

317. Slunecko V. Etrusky onomasticky system // Listi filol., Pr.1990. Roc. 113, ^4. S.272-292.

318. Slupecki L.P. Slavonic pagan sanctuaries. Warsawa, 1994.

319. Safarik PI О Svarohovi, bohu pohanskych Slovanu 11 Casopis Ceskeho Musea, 1844, s.483-489.

320. Strekeli K. Helmonds. Czerneboch im angelsachischen Olimp // Archiv fur slavische Philologie, 26 (1904), 320.

321. Treimer K. Zur Erschliessung der illyrischen Gotterwelt und ihre Bedeutung fur siidslavische Philologie // Archiv za arbanasku starinu jezik, etnografiju, 1 (1923), 27-33.

322. Urbanczyk S. Religia poganskich slovian. Krakow studium slowianskiego Uniw. Jagiel, 1947. 8-89 stt.

323. Usener H. Gotternamen. Versuch einer Lehre von der religiosen Begriffsbildung. Aufl.3. Frankfurt am Main, 1948 (T изд. Бонн, 1895; ГГ изд. - Берлин, 1928).

324. Yana Z. Svct davnych Slovanu. Praha, 1983.

325. Vana Z. Svet slovanskych bohu a demonu. Praga-Panorama, 1993.

326. Vernadsky G. The origins of Russia. Oxford, 1956.

327. Wasilewski Т. О sladach kultu poganskiego w toponomastyce slowianskiej Istrii // Qnomastica, t.lV, 1957, s. 149-152.

328. Wei gel F. Bildwerke aus altslawischer Zeit // Archiv fur Antropologie. 1882. Bol.XXI.

329. Wilke G. Kulturbezieungen zwischen Tndien, Orient und Europa. Lpz., 1923.

330. Witkowski T. Perun und Mokos in altpolabischen Ortsnamen // Onomastica. T.XV1 1971. S.I78-185.

331. Wozniak M. Pomorska mitologija // Glos Tygodn, 5 (1956), 22, 1-2,