автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.02
диссертация на тему: Коммуникативные функции обряда в культуре

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурол. наук Котлярова, Татьяна Анатольевна

Введение.

Глава 1. Культура и особенности коммуникативной деятельности в фольклоре.

1.1. Единичное, особенное, общее во взаимосвязи культуры и фольклора.

1.2. Особенности народной художественной культуры как подсистемы культуры.

1.3. Модель коммуникативной деятельности в фольклоре.

Примечание

Глава 2. Обряд - как элемент культурных коммуникаций.

2.1. Обряд в структуре народной художественной культуры и его функции.

2.2. Коммуникативная природа обряда.

2.3. Особенности празднично-обрядового календаря Кузбасса.

Примечание

Введение диссертации2000 год, автореферат по культурологии, Котлярова, Татьяна Анатольевна

Актуальность исследования заключается в том, что в конце 80-х -начале 90-х годов 20 века возрос интерес к народной художественной культуре, который объясняется рядом причин; 1) поиск духовных оснований с целью заполнения возникшей идеологической бреши в российском сознании, приведший к тому, что культуре пытались приписать идеологические функции; 2) многообразие и несогласованность оценок при анализе культурного процесса в России в целом, а также видение места народной художественной культуры в этом процессе; 3) в реализации попыток самоопределения самой народной художественной культуры.

В современных условиях происходит повышение национального самосознания и в связи с этим обращение к традиционной народной культуре, связанной с этническими корнями. Снижение значимости этнических особенностей, ослабление нравственно регулирующей роли традиций болезненно воспринимались народом, а торможение культурного развития отрицательно отразилось не только на духовной, но и на всей жизнедеятельности общества. Этнические традиции сохранились в основном в сельской местности и в тех регионах, где городское население состоит в преобладающем большинстве своем из маргиналов-мигрантов в первом или во втором поколении, еще не утративших связь с сельским укладом жизни.

Традиционная народная культура все еще является действенной формой внутреннего и общественного контроля, препятствующего проявлению отрицательных, осознаваемых или подсознательных агрессивных эмоций, порождаемых сложной ситуацией в стране. Традиции особенно ярко проявляются в сфере духовного производства, в том числе в фольклорных формах художественной деятельности народа. Их значимость в жизни общества обусловлена тем, что, с одной стороны, они содержат в себе стабилизирующие элементы и тем самым регулируют жизнедеятельность человека, с другой - им свойственна вариативность, вносящая новизну в соответствии с конкретной исторической ситуацией.

Традиционная культура требует целостного осмысления и анализа с культурологической точки зрения. Это обусловлено следующими причинами: ■проблема динамики культуры едва ли может быть разрешена без ее рассмотрения в совокупности специализированной и народной культур; выдвинутая на государственном уровне идея возрождения, сохранения и развития народной культуры не может быть реализована без выявления степени ее востребованности в практике художественной деятельности и учета особенностей бытования в различных социальных общностях и группах; приобщение к народной культуре, включение в процесс творчества невозможно без знания психологических, социально-психологических предпосылок деятельности субъекта, а также социальных условий и факторов, влияющих на ее функционирование в конкретной исторической ситуации. Актуальность темы также обусловлена отсутствием специальных исследований, раскрывающих коммуникативные функции обряда. Как показывают наблюдения, например, состояние обрядового фольклора Кузбасса находится на стадии вымирания. На территории Кемеровской области местная обрядовая традиция представляет собой частичные воспоминания. Все это требует исследования причин данного процесса и формирования основ для реализации культурной политики на научной основе.

Степень научной разработанности проблемы. Анализ состояния разработанности проблемы позволяет констатировать, что существует ряд исследований по теории культуры имеющих непосредственное значение для изучения обрядовой культуры. Это работы современных ученых В.М. Межуева, Э.С. Маркаряна, Л.П. Буевой, А.А. Брудного, А.С. Кармина, Э.А. Орловой.

Проблемам взаимодействия личности с культурной средой, формированию коммуникативных навыков, способствующих ее интеграции в общество, посвящены труды М.С. Кагана, JI.H. Когана, Ю.А. Лукина, И.А. Иляева, Н.А. Хренова.

Общетеоретические проблемы функционирования современной народной художественной культуры представлены работами Э.А. Алексеева,

В.Е. Гусева, И.И. Земцовского, А.С. Каргина, Б.Н. Путилова, B.C. Цукермана, К.В. Чистова, И.Е. Фадеевой.

Исследования по этнографии и истории быта и культуры русского народа представлены работами Н.И. Костомарова, М. Забылина, П.Г. Богатырева, В. Проппа. Крупные исследования фактографического характера Ф.И. Буслаева, А.Н. Веселовского, И. Снегирева, З.Я. Можейко, содержат оригинальные записи различных фольклорных жанров.

Региональный аспект обозначенной проблемы содержится в работах сибирских ученых. Так, исследованию трудовых и праздничных традиций сибирских крестьян посвящены публикации М.М. Громыко, А.И. Куприяновой, различные аспекты семейно-брачных отношений рассматриваются В.А. Лапинской, В.А. Зверевым. Устное поэтическое творчество Западной Сибири является объектом научного исследования А.А. Лебедева, Т.Г. Леоновой, Н.В. Леоновой, Л.В. Новоселовой, Е.И. Лутовиновой. Сведения об истории формирования и особенностях современного состояния различных песенных жанров содержат труды Ф.Ф. Болонева, Н.К. Пархоменко, В.И. Багринцева, Н.А. Новоселовой, А.А. Макаренко. Изучению детского регионального фольклора посвящены работы М.М. Мельникова, Г.М. Науменко, Л.В. Фибих.

Вместе с тем, следует подчеркнуть, что несмотря на наличие большого числа публикаций, конкретных исследований посвященных проблеме обрядовой коммуникации, явно недостаточно. Наиболее близкими по исследовательской программе являются диссертационные работы Г.В. Лобковой, В.И. Брудного, И.В. Колинько, Н.В. Леоновой, Л.И. Степанюк, Е.И. Лутовиновой, отражающей различные аспекты народной праздничной традиции, а также научные исследования посвященные обрядовой коммуникации К.В. Чистова, Э.А. Алексеева, А.Н. Якупова. Проблемы обрядовой коммуникации на территории Западной Сибири еще не являлись предметом специального рассмотрения.

Проблемой настоящего исследования выступает реальное функционирование обряда как в системе народной художественной культуры, так и в культуре вообще с одной стороны, а с другой - недостаточная отрефлексированность его функций, в том числе и коммуникативных с культурологических позиций.

Объектом исследования выступает народная художественная культура.

В качестве предмета исследования выступает коммуникативная функция обряда как элемента народной художественной культуры.

Цели исследования: осмысление, анализ, описание наиболее общих закономерностей обрядовой коммуникации, выявление которых способствует ее оптимизации, сохранению, развитию; осмысление механизмов обрядовой коммуникации как общественно-значимого явления.

Реализация поставленной цели предполагает решение следующих задач:

1. Обнаружение и фиксация субординационных связей между культурой, художественной культурой, народной художественной культурой.

2. Рассмотрение места и роли обряда в структуре народной художественной культуры и его функции.

3. Разработка модели обрядовой фольклорной коммуникации.

4. Анализ коммуникативной природы обряда.

5. Описание специфики празднично-обрядового календаря Кузбасса.

Методология исследования определяется сложностью, многообразием, невыясненностью места обряда в системе народной художественной культуры, его роли, что потребовало адекватной системы методов. В настоящем исследовании таковыми являются: общие принципы системного подхода, сравнительно-типологический анализ, метод моделирования, дедуктивный метод, метод функционального анализа, синхронный метод, а также специальные методы.

Для осуществления процедур, заданных программой исследования, возникла необходимость первоначального определения основных понятий, получивших широкое распространение применительно к рассматриваемой теме. Важно было уточнить содержание используемых терминов и их составные части. В нашем исследовании это такие понятия как «культура», «художественная культура», «народная культура», «народная художественная культура» и «фольклор». Функциональная характеристика культуры отражается через такие понятия как «общение», «коммуникация», «культурная коммуникация», «социальная коммуникация», «Фольклорная коммуникация», «обрядовая коммуникация». При рассмотрении терминов даны имеющиеся точки зрения на их интерпретацию, что позволило выявить более детально различные стороны и свойства объекта исследования.

Эмпирической базой для осмысления региональной специфики фольклорной коммуникации во многом явились опубликованные сборники экспедиционных материалов, фонды научной лаборатории народной музыки кафедры народного пения Кемеровской государственной академии культуры и искусств.

Научная новизна результатов исследования состоит в том, что:

1. Доказано, что взаимосвязи между культурой и фольклорной культурой имеют внутренний опосредованный исторически и социально-детерминированный характер.

2. Разработана модель обрядовой фольклорной коммуникации.

3.Проведен сравнительный анализ общерусской обрядности и обрядности Западной Сибири.

4.Показаны коммуникативные функции обрядовой культуры Западной Сибири.

5. Раскрыты особенности современной русской обрядности в контексте локальной культуры Кузбасса.

Положения выносимые на защиту. 1.Эксплицированы и проанализированы субординационные связи между культурой, художественной культурой, народной художественной культурой и фольклором, что дает основание говорить о системном соотношении культурных процессов, об их иерархическом строении, что выступает серьезным методологическим основанием исследования культуры вообще и фольклора в частности.

2.Проанализирована морфология народной художественной культуры, которая нуждается в структурализации с различных сторон: ее выразительных средств, образно-семантической природы, жанрово видового состава, форм существования, трансляции, сохранения и производства, а также ее носителей и творцов. В настоящее время принято рассматривать в качестве основных подсистем народной художественной культуры следующие ее слои: фольклор, неофольклор, бытовое любительское творчество, фольклоризм, художественную самодеятельность. Это позволяет утверждать, что народная художественная культура - полисоциальное, полистадиальное явление. ЗЛри анализе коммуникативной деятельности в фольклоре возникла необходимость создания модели обрядовой коммуникации* которая выражает императивный, активно-синкретический, сценарно-ролевой, коллективный характер обрядовой коммуникации и репрезентирует особенности русского национального характера.

4.Анализ коммуникативной природы сибирской обрядности подтверждает старожильческий и новопоселенческий пласты календарной обрядности. Состав обрядовых фактов сибирской календарности в целом совпадает с общерусским. Однако, проясняющим индивидуальный облик региональной культуры является ее неоднородность, многослойность, многосоставность.

5.Изучение празднично-обрядового календаря Кузбасса позволяет говорить о существовании локальной традиции, местная традиция остается мало изученной и требует специального исследования.

Теоретическая значимость исследования заключается в осмыслении места народной художественной культуры и ее составляющего элемента -фольклора в системе культуры вообще, установление субординационных Связей между ними. Тем самым наполняются конкретным материалом представление о культурных процессах, выявляются специфические отношения между подсистемами культуры как целого. Исследована такая функция культуры как коммуникативная на примере ее элемента - фольклора. Показана эффективная роль метода моделирования в его приложении к частной области - фольклору, Вовлечен 8 теоретический анализ фольклорный материал по такому малоизученному объекту как Кузбасс. Тем самым материалы работы раскрывают социокультурную обусловленность 8 взаимосвязей фольклора и культуры в целом и создают основу для дальнейшего развития региональной культурологии.

Практическая значимость исследования заключается в ■формировании информационно-методического обеспечения, осмысления и изучения проблем локальной культуры Кузбасса; разработав и применении историко-теоретических и методических положений, которые нашли свое применение при проведении занятий со студентами музыкального факультета Кемеровской государственной академии культуры и искусств в рамках таких дисциплин как «Народная художественная культура», «Русское народное музыкальное творчество», «Методика работы с детьми на фольклорном материале»; использовании результатов для создания информационного банка данных по русской традиционной культуре Кузбасса.

Апробация работы. Основные положения диссертации были представлены в виде докладов и выступлений на научных, научно-практических конференциях и семинарах международного, всероссийского и областного уровней: на XXXV международной научной студенческой конференции «Глобальные проблемы и устойчивое развитие». Новосибирск 22-24 апреля 1997г., на Международной научно-практической конференции «Региональные особенности подготовки педагогов народного художественного творчества. Методика, опыт, проблемы.». Барнаул 25-28 апреля 1999г, на П Всероссийском семинаре «Технические и организационные проблемы компьютеризации фондов фольклора». Москва, ГРЦРФ, 6-7 апреля 1999г.; Ш Всероссийском семинаре «Технические и организационные проблемы компьютеризации фондов фольклора». Москва, ГРЦРФ, 27-28 марта 2000 г., на научно-практической конференции «Формирование эстетического пространства в условиях гимназии: опыт, проблемы, перспективы». Новокузнецк 16-17 октября 1997г., на конференции «Культура как способ бытия человека в мире». Томск 12-14 октября 1998г., на XXVII научно-методической конференции преподавателей Кем. ГИИК. Кемерово 22, 9

24-26 февраля 1999г., на XXVIII научно-методической конференции преподавателей Кем. ГАКИ. Кемерово 9-17 февраля 2000г.

Диссертация в полном объеме обсуждалась на кафедре философии Кем. ГАКИ и на кафедре народного хорового пения Кем. ГАКИ. Результаты исследования использовались автором в учебном курсе «Музыкальное народное творчество». Результаты исследования отражены в публикациях.

Структура и объем диссертации обусловлены авторским замыслом и логикой исследования, направленной на достижение определенных цели и задачи. Работа состоит из двух глав, введения, заключения и библиографического списка.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Коммуникативные функции обряда в культуре"

Выводы по II главе. l.O бытовании фольклора в современную эпоху существуют различные точки зрения. Одни считают, что фольклор обречен на вымирание, поскольку безвозвратно уходят в прошлое породившие его формы жизни. Мнение об обреченности фольклора соответствует и теориям цикличности развития культуры. Однако существуют и другие, более оптимистические взгляды, на его будущее, хотя большинство исследователей при этом ограничивают сферу его бытования.

В 90-е годы значительно возрос интерес к фольклору в научной и общественной среде в связи с возрождением российской государственности и развитием национального самосознания всех народов, что свидетельствует об изменении картины мира. Удалось преодолеть крайние точки зрения, в работах появилось стремление осмыслить, понять роль и место фольклора в жизни современного человека, попытка разобраться в позитивных и негативных процессах, определить перспективы.

Обряд является совокупностью установленных символических действий людей по поводу того или иного важного события в жизни человека, семьи или целого коллектива. Обряд является главной составной частью обрядности в целом. Как носитель традиции обряд выполняет следующие функции: связующую, преемственности, психотерапевтическую, передача социокультурного опыта, познавательные, воспитательные, эротические. На наш взгляд одной из приоритетных функций является коммуникативная функция.

2.Состав обрядовых и песенных фактов сибирского календаря в целом совпадает с общерусским. Определенная специфика присутствует в локальных традициях сибиряков, что проявляется в соотношении составляющих фольклорно-этнографического комплекса, в распространенности и жизнеспособности отдельных его элементов. Объединяющим фактором, проясняющим индивидуальный облик региональной календарной культуры, является ее неоднородность, многослойность, многосоставность. Выделение старожильческого и новопоселенческого пластов демонстрируют два исходных типа календаря, которые определим как праздничный, с неполным фрагментарным песенным циклом, и аграрно-ориентированный, с полным песенным циклом.

Параллельное функционирование, а в отдельных случаях и перекрещивание разных версий русского календаря в пределах традиционной сибирской региональной культуры, несомненно, определяет природу ее своеобразия.

3 .Предложенная модель коммуникации апробирована на материал локальной празднично-обрядовой культуры Кузбасса. В ходе исследования было установлено, что для современного состояния локальной обрядовой традиции Кемеровской области характерно наличие отправителя гиперинформации (S) он является ее передатчиком, то есть на предшествующем этапе выступает и как воспринимающий гиперинформацию. Воспринимающий гиперинформацию - реципиент (R) - может в любой момент выступать как ее носитель и интерпретатор. Схема эта тяготеет к разрастанию, иллюстрирующему непрерывность фольклорной традиции.

Фольклорная гиперинформация передается сразу нескольким воспринимающим, и схема ее движения напоминает ветвящееся дерево. Идеальная фольклорная среда, в которой люди в полной мере открыты для обмена художественной гиперинформацией, представляет собой элемент культурного пространства, в котором гиперинформация, зарождаясь или попадая извне, находит себе практически неограниченное число путей для циркуляции. Если учесть обратимость актов фольклорного общения, возможность обмена позициями для их участников, то становится понятной "сверхпроводимость" фольклорной среды, удивительная стойкость и надежность циркуляции и сохранения в ней художественной гиперинформации. Особое внимание притягивает такой элемент модели как «Контексту». Произошло пространственно-временное изменение «Фольклорного текста», что привело к утрате магических функций обряда, а следовательно и к потере значимости совершаемого события в культурной традиции в целом. Трансформация «Фольклорного текста» приводит к изменению «Контекста», что в конечном итоге может привести к полному разрушению обрядовой культуры, а следовательно к утрате самобытности русской народной художественной культуры. На современном этапе установлено, что «Контекст» сохраняет следующие функции: отражает ситуацию, в которой совершается коммуникация; несет информацию о том, о чем говорится в фольклорном сообщении, по поводу чего совершается фольклорная коммуникация.

Это обстоятельство подтверждает функциональную значимость модели на современном этапе. Традиционная обрядовая культура Кузбасса находится на стадии значительного разрушения. Обрядовый фольклор в большей своей части хранится в памяти людей старшего поколения, поэтому степень сохранности его неодинакова. В этом отношении обрядовый фольклор можно разделить на две части. В первую (большую) часть входят обряды, о которых современные информанты старшего поколения могли слышать, в лучшем случае видеть их в детстве или молодости. Во вторую группу входят рассказы об обрядах, в которых участвовали сами рассказывающие. Коммуникативная характеристика заложена в самой природе обряда. Она является неотъемлемой частью обряда, можно сказать, что все остальные функции совершаются по средствам коммуникации.

141

Большая доля сохранности принадлежит традиционной семейной обрядности (свадебные обряды, обрядовая еда, обряды связанные с лечением болезней). Сохранению подобных обрядов, по всей видимости, способствовала их меньшая зависимость от хозяйственной деятельности, претерпевшей коренные изменения за годы Советской власти. Отсюда следует заключение, что изменения в хозяйственной жизни играли решающую роль среди факторов, способствующих сохранению или исчезновению обрядов.

Все большее значение для сохранения традиционной обрядности приобретают фольклорные коллективы при сельских клубах и домах культуры. В отличие от кружков художественной самодеятельности, обычно включающих в свой репертуар произведения фольклора в незначительном количестве, фольклорные коллективы стараются базироваться на традиционном фольклоре. Для них характерен всевозрастающий интерес к локальной фольклорной традиции. На клубных сценах проходят постановки традиционных свадеб, посиделок, хороводов, игр и т.д. Если этот процесс будет развиваться и дальше, то традиционный фольклор будет приобретать новые формы бытования и будет сохраняться как вид народного искусства.

Заключение.

В конце 80-х начала 90-х годов 20 века возрос интерес к народной художественной культуре, который объясняется рядом причин: поиск духовных оснований с целью заполнения возникшей идеологической бреши в Российском сознании, приведшие к тому, что культуре пытались приписать идеологические функции; многообразие и несогласованность оценок при анализе культурного процесса в России в целом, а также видение места народной художественной культуры в этом процессе; в реализации попыток самоопределения самой народной художественной культуры.

В рассмотрении фольклора обнаруживается два подхода -филологический и этнографический. Каждый из них имеет свои положительные и отрицательные черты. Так как фольклор все таки организованное целое, несмотря на свое последнее место в иерархии культурных процессов - культура вообще, художественная культура, народная культура, народная художественная культура и, наконец, сам фольклор, тем не менее это система и система, действительно сложная. Поэтому, естественно, что анализировать ее необходимо с точки зрения комплексного подхода. В своем функционировании фольклор обнаруживает присущие ему отличительные признаки или свойства. Это у ста ость, вариативность, коллективность, этническое своеобразие. Указанные свойства фольклора не только специфичны для него, но и являются преломлением и продолжением, правда, в несколько иной форме отличительных свойств народной художественной культуры. К таковым относятся следующие: креативность (творчество), опосредованность, непосредственная связь с природой, социумом, с самой практической деятельностью, сопровождение трудовой деятельности, коллективность, традиционность. Одни характеристики народной художественной культуры как системы более высокого иерархического уровня в фольклоре остались неизменными -коллективность. Другие претерпели некоторое изменение - креативность (творчество) и вариативность. Третьи выражают собственную специфику фольклора - этническое своеобразие. Обнаружение указанных фактов говорит об эффективности системного видения культурных процессов, об их иерархическом строении. Данное утверждение подтверждает тезис о непрерывности культурной реальности в ее вертикальном или системном срезе и может выступать серьезным методологическим основанием исследования культуры вообще и фольклора в частности.

При анализе коммуникативной деятельности возникла необходимость создания современной модели обрядовой коммуникации. Были проанализированы имеющиеся модели: художественной коммуникации А.Моля, музыкальной коммуникации В.В. Медушевского, фольклорные модели К. Леви-Строса, К.В. Чистова, Э. Алексеева, и в соответствии с задачами исследования предпринята попытка создания современной модели обрядовой коммуникации. Предложенная автором работы модель опиралась на материал локальной празднично-обрядовой культуры Кузбасса. В ходе исследования было установлено, что для современного состояния локальной обрядовой традиции Кемеровской области характерно наличие отправителя гиперинформации (S) он является ее передатчиком, то есть на предшествующем этапе выступает и как воспринимающий гиперинформацию. Воспринимающий гиперинформацию - реципиент (R) - может в любой момент выступать как ее носитель и интерпретатор. Схема эта тяготеет к разрастанию, иллюстрирующему непрерывность фольклорной традиции.

Фольклорная гиперинформация передается сразу нескольким воспринимающим, и схема ее движения напоминает ветвящееся дерево. Идеальная фольклорная среда, в которой люди в полной мере открыты для обмена художественной гиперинформацией, представляет собой элемент культурного пространства, в котором гиперинформация, зарождаясь или попадая извне, находит себе практически неограниченное число путей для циркуляции. Если учесть обратимость актов фольклорного общения, возможность обмена позициями для их участников, то становится понятной "сверхпроводимость" фольклорной среды, удивительная стойкость и надежность циркуляции и сохранения в ней художественной гиперинформации.

Особое внимание притягивает такой элемент модели как «Контексту». Произошло пространственно-временное изменение «Фольклорного текста», что привело к утрате магических функций обряда, следовательно, и к потере значимости совершаемого события в культурной традиции в целом. Трансформация «Фольклорного текста» приводит к изменению «Контекста», что в конечном итоге это может привести к полному разрушению обрядовой культуры, а следовательно к утрате самобытности русской народной художественной культуры. На современном этапе установлено, что «Контекст» сохраняет следующие функции: отражает ситуацию, в которой совершается коммуникация; несет информацию о том, о чем говорится в фольклорном сообщении, по поводу чего совершается фольклорная коммуникация.

Это обстоятельство подтверждает функциональную значимость модели на современном этапе. Традиционная обрядовая культура Кузбасса находится на стадии значительного разрушения. Обрядовый фольклор в большей своей части хранится в памяти людей старшего поколения, поэтому степень сохранности его неодинакова. В этом отношении обрядовый фольклор можно разделить на две части. В первую (большую) часть входят обряды, о которых современные информанты старшего поколения могли слышать, в лучшем случае видеть их в детстве или молодости. Во вторую группу входят рассказы об обрядах, в которых участвовали сами рассказывающие. Коммуникативная характеристика заложена в самой природе обряда. Она является неотъемлемой частью обряда, можно сказать, что все остальные функции совершаются по средствам коммуникации.

Состав обрядовых и песенных фактов сибирского календаря в целом совпадает с общерусским. Определенная специфика присутствует в локальных традициях сибиряков, что проявляется в соотношении составляющих фольклорно-этнографического комплекса, в распространенности и жизнеспособности отдельных его элементов. Объединяющим фактором, проясняющим индивидуальный облик региональной календарной культуры, является ее неоднородность,

149 многослойность, многосоставность. Выделение старожильческого и новопоселенческого пластов демонстрируют два исходных типа календаря, которые определим как праздничный, с неполным фрагментарным песенным циклом, и аграрно-ориентированный, с полным песенным циклом. Большая доля сохранности принадлежит традиционной семейной обрядности (свадебные обряды, обрядовая еда, обряды связанные с лечением болезней). Сохранению подобных обрядов, по всей видимости, способствовала их меньшая зависимость от хозяйственной деятельности, претерпевшей коренные изменения за годы Советской власти. Изменения в хозяйственной жизни играли решающую роль среди факторов, способствующих сохранению или исчезновению обрядов.

Проведенное исследование подтверждает предположение, что обряд является одной из наиболее традиционных форм коммуникации, разрушение или упрочнение которой приводит к устойчивости или нарушению коммуникативных связей в обществе в целом.

Местная локальная традиция обрядности остается мало изученной, что потребует в будущем специальных тематических экспедиций и исследований.

150

Список научной литературыКотлярова, Татьяна Анатольевна, диссертация по теме "Историческая культурология"

1.Авдеева Е.А. Записки и замечания о Сибири. - М.: тип. Н.Степанова, 1837г. - 156с.

2. Аверинцев С.С. Греческая "литература" и ближневосточная "словесность" //Типология и встреча двух творческих принципов. М., 1971. С.210-211.

3. Азадовский М.К. Четыре ленских колядки.//Сибирская живая старина. 1925г. Вып.3-4. С.47-52.

4. Алексеев Э. Фольклор в контексте современной культуры. М.: Сов. композитор, 1988г. - С.46-63.

5. Андреева Г.М. Социальная психология. М.,1980. - С.84

6. Арнольдов A.M. Введение в культурологию: Учебное пособие. М. 1993г.

7. Багринцева В.И. песни русских старожилов Северной Барабы. Новосибирск, 1991г. 153с.

8. Балабанов П.И., Лукина Н.П. Проектирование, наука, культура. Томск, 1992.-С.7-11.

9. Бардина П.Е. Сибирские обычаи: поверья, заговоры, обереги. Томск: Кн. изд-во, 1992г. - 29с.

10. Ю.Бгажнаков Б.Х. Личностно- и социально-ориентированное общение //Материалы Всесоюзного симпозиума по теории коммуникации. М.: Наука, 1972 г.

11. П.Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М.: Искусство, 1971г.-542с.

12. Болонев Ф.Ф. Месяцеслов семейских Забайкалья. Новосибирск: кн. изд-во, 1990г. - 75с.

13. Бромлей Ю. Этнос и этнография. М., 1973.

14. Брудный В.И. Обрядность как элемент духовной культуры, ее развитие и распространение в СССР. Л.,1967г. - З71с./Дис. на соиск. уч. степ. кпн.

15. Брудный А.А. Общение и культура //Философско-методологические проблемы общения: сб. трудов Киргизск. ун-та. Фрунзе, 1982. - с.З

16. Буева Л.П. Человек: Деятельность и общение. М., 1978151

17. Василенко В.М. Народное искусство: Избранные труды о народном творчестве X XX вв. - М., 1974. - 294с.

18. Вернер И. К происхождению и распространению антов и склавенов. М.: Советская археология, 1972, №4. - С. 113-114.

19. Виноградова J1.H., Толстая С.М. Ритуальные приглашения мифологических персонажей на рождественский ужин: формула и обряд .//Малые формы фольклора. Сб. статей памяти Г.Л. Пермякова. М., 1995г.

20. Воронов B.C. О крестьянском искусстве: Избранные труды. М., 1972. -350с.

21. Гелен А. К систематике антропологии //Проблема человека в Западной философии.: Переводы /Сост. и послесловие П.С. Гуревича. М., 1988. - С. 160.

22. Гердер И.Г. Идем к философии и истории человечества. М., 1977. -С.329.

23. Городцов П. А. Праздники и обряды крестьян Тюменского уезда.//Ежегодник Тобол, губерн. музея. 1916г. Вып. XXVI, С.13.

24. Григорьев Ап. Русские народные песни с их поэтической и музыкальной стороны. М.,1915. - С.34.

25. Гуревич П.С. Философия культуры : Пособие для студентов гуманитарных вузов. 2-е изд. - М.: "Аспект Пресс", 1995. - 288с.

26. Гусев В. Виды современного фольклора славянских народов. В кн.: История, культура, фольклор и этнография славянских народов. - М., 1968. -С.294.

27. Гусев В.Е. Русская народная художественная культура.: Теоретические очерки. С.-Петербург, 1993. - 110с.

28. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. Л.,1967 г.

29. Гусев В.Е. О специфике восприятия фольклора. /Творческий процесс и художественное восприятие. Л., 1978г.

30. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. М.:ГИС, 1956.-Т.231 .Емельянов JI. Чем должна быть фольклористика//Русская литература. -1960. №2.

31. Зарубежные исследования по семиотике фольклора. Сб. статей. М.: Наука, 1985г.-315с.

32. ЗЗ.Захарченко В.Г. Песни села Балман. Новосибирск: Зап.-Сиб. кн.изд-во, 1969г.-111с.

33. Зеленин Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1917-1934/Сост. А.Л. Топоркова. М.:Индрик, 1999. - 352с.35.3емцовский И. Народная музыка и современность. В кн.: Современность и фольклор. - М.: Музыка, 1977. - 348с.

34. Иляева И.А. Культура общения (опыт философско-методологического анализа). Воронеж, изд. Воронежского университета, 1989. - С. 12-15

35. Каган М.С. Холостова Т.В. Культура-философия-искусство. М.: Знание, 1988г. 63с.

36. Каган М.С. Человеческая деятельность. М., 1973. - С.82

37. Каган М.С. Мир общения: Проблемы межсубъектных отношений. -М.,1988

38. Каган М. Морфология искусства. Л.: Искусство, 1972. - 440 с.153

39. Каган М.С. Лекции по марксистско-лененской эстетике. 2-е изд. - М., 1971. - С.632-633.

40. Каношин Д.Н. Методологические проблемы науки управления общественными процессами при социализме. Ярославль. 1973. - С.46-47 ЗО.Кантор К. Тысячелетний Аргус. М., 1990. - С.26-127,130.

41. Канцедикас А.С. Уроки народного искусства . М.,1986. - 46с.

42. Каргин А.С. Народная художественная культура. М.: ГРЦРФ, 1997. -288с.

43. Каргин А.С., Хренов Н.А. Фольклор и кризис общества. М., 1993. - 121с.

44. Кармин А.С. Основы культурологии: морфология культуры. СПб.: Лань, 1997.-512с.

45. Квитка К.В. Избранные труды в 2-х томах./Ред. П. Богатырева. М.: Советский композитор, 1971г., т.1. - 384с.; - М.: Советский композитор, 1973г., т.2.-423с.

46. Китаев П.М. Культура человеческое измерение. Л.,1997г. - 136с.

47. Юпочевский В. Сочинения в 9-ти т. Т.4. М., 1989 г.

48. Коган Л.Н. Художественная культура и художественное воспитание. М.: Знание, 1979. - 64с.

49. Колесов М.К. К современным спорам о сущности фольклора. В кн.: Вопросы теории и эстетики музыки, вып. 11. - Л., 1972.

50. Колинько И.В. Роль народной праздничной традиции в нравственном и эстетическом формировании личности./Автореферат дис. канд. фил. наук. -М.: МГУК, 1995г. 16с.

51. Коммуникации в культуре.//Материалы науч.- теоретич. семинара 14-16 марта 1996г. Петразаводск, 1996г.

52. Костров Н. Святки в Минусинском округе Енисейской губернии .//Зап. Сиб. отд. РГО. СПб.,1858г. - С.26-28.

53. Костюрина М.Н. Сибирские народные песни, записанные в подгорных деревнях около Тобольска летом 1894г.//Ежегод. Тобол, губерн. музея. -Тобольск, 1895г. т.З. 120с.

54. Культурно-бытовые процессы у русских Сибири 18 нач. 20 в. /Отв. ред. Л.М. Русакова, Н.А. Миненко. - Новосибирск: Наука, 1985г. - 235с.

55. Куртц П. Гуманизм в исторической перспективе. //Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. -М., 1992,№2. С.21.

56. Лазарев А.И. Старое и новое в фольклоре Южного Урала//Русский фольклор. Т.9. - Л.,1964.67 .Лапин В. Русский музыкальный фольклор и история./К феноменологии локальных традиций. М., 1995г.

57. Леонова Н.В. Русские календарные песни Сибири./Дис. на соиск. уч. степ, канд. иск. Новосибирск, 1996г.

58. Леонтьев А.А. Психология общения. Тарту: Изд-во Тарт. ун-т, 1974г.

59. Лобкова Г.В. Архаические основы обрядового фольклора Псковской Земли./Дис. на соиск. уч.степ. канд. иск. СПб., 1997г.

60. Ломов Б.Ф. Методологические и теоретические проблемы психологии. -М., 1984

61. Ломов Б.Ф. Категория общения и деятельности в психологии. //Вопросы философии, 1979г. №8. С.34-47.

62. Лотман Ю.М. Несколько мыслей о типологии культуры //Язык культуры и проблема переводимости. М., 1997. С.3-11

63. Любимцев Л.Д. Искусство Древней Руси. М.,1981г. - С.86.

64. Макаренко А.А. Сибирский народный календарь в этнографическом отношении. Новосибирск: ВО наука. 1993г. - 167с.

65. Марков Г. Некоторые проблемы возникновения ранних этапов кочевничества в Азии. М.: Советская этнография, 1973, №1. - С. 102

66. Маркс К. и Энгельс Ф. Собрание сочинений. Т.З, С.24.

67. Медушевский В.В. О закономерностях и средствах художественного воздействия музыки. М., 1976г. - 253с.

68. Межуев В.М. Культурология и философия культуры //Культурология сегодня: Основы, проблемы, перспективы. М., 1993. - С. 16.

69. Мид М. Культура и мир детства. М., 1988. - С.323.

70. Милюков П. Россия на переломе. Т.1.- Париж, 1927 г.

71. Миненко Н.А. Культура русских крестьян Зауралья: 18 пер пол 19 века.-М.: Наука, 1991г.-224с.

72. Михайлов А.И., А.И. Черный, Р.С. Гиляревский. Научные коммуникации и информатика. -М.: Наука, 1976. 435с.

73. Михайлова Л. И. Народное художественное творчество и его место в российской культуре. //Социологические исследования № 4, М.:Наука, 1998. -С.3-16.

74. Михайлова Л.И. Социодинамика народной художественной культуры: детерминанты, тенденции и закономерности: Монография. М.: Вузовская книга, 1999. - 240с.

75. Можейко З.Я. Календарно-песенная культура Белоруссии: опыт системно-типологического исследования. Минск: Наука и техника, 1985г. - 247с.

76. Можейко З.Я. Песенная культура Белорусского Полесья. Село Тонеж. -Минск: Наука и техника, 1971г. 261с.

77. Можейко З.Я. Календарно-песенная культура Белоруссии: опыт системно-типологического исследования: автореф. дис. док. иск. М. 1992г. - 49с.

78. Морфология культуры. М. 1994. - С.342.

79. Музыка устной традиции: Материалы международной науч. конференции памяти А.В. Рудневой//Науч. труды Московской гос. консерватории им. П.И. Чайковского. Сборник 27. М., 1999. - 348с., нот, схем.

80. Народные знания. Фольклор. Народное искусство. М.: Наука, 1991. -Вып. 4. - С.93

81. Народные песни Кемеровской области./Вып.1. Кемерово, 1991.- 43с. 95 .Народные песни Кемеровской области./Вып.2. - Кемерово, 1994,- 41с.

82. Народные песни Кемеровской области./Вып.З. Кемерово, 1996,- 45с.

83. Народные песни Кемеровской области./Вып.4. Кемерово, 1998,- 45с.156

84. Народные песни Кемеровской области ./Вып. 5. Ленинск-Кузнецкий, 1998,-61с.

85. Национальное самосознание и национализм в Р.Ф. начала 1990 -х годов. -М., 1994, Межнациональные отношения в СССР; история и современность. -М., 1991.

86. Некрасова М.А. Народное искусство как часть культуры: Теория и практика. -М., 1983. 344с.

87. Некрасова М.А. Народное искусство и экология культуры//Народное искусство и современная культура. Проблемы сохранения и развития традиций. М., 1991. - С.4-9.

88. Новоселова Н.А. Вечерки и игрища Приангарья. Красноярск, 1993г. -118с.

89. Обозов Н.Н. Межличностные отношения. Л., 1979

90. Ожегов С.И. Словарь русского языка. М.,1985. - С.376.

91. Ольшанский В.В. Межличностные отношения //Социальная психологияпод ред. Г.П. Предвечного и Ю.А. Шерковина. М., 1975. - С. 195

92. Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. М.:

93. МГИК, 1994. С. 154.67. Снегирев И. Русские простонародные праздники исуеверные обряды. Вып.1. М.,1837 г.

94. Памяти К. Квитки, 1880-1953гг.: Сб.ст. /Ред. сост. Банин А.А. М.,1983г. ПО.Парыгин Б.Д. Основы социально-психологической теории. - М., 1971. Ш.Пархоменко Н.К. Русские народные песни Томской области. - М.: Советский композитор, 1985г. - 136с.

95. Попов Б.Н. Семейная культура народов Северо-Востока России: традиции и инновации. Новосибирск: Наука, 1993г. - 259с.157

96. ПЗ.Попова Т. Слобода Такмыцкая. С.58. Зырянов А. Шадринский уезд в апреле 1842 г.: Из воспоминаний очевидца. //Пермский сборник. -М., 1860г. Кн.2. С.13.

97. Поспелов Г.Н. О природе искусства. М., 1960 г.

98. Праздники и обряды: теоретический курс авторизованное изложение. /Моск. экстер. гуманит. ун-т; Рубцова А.О. М.: Акад. изд-во МЭГУ, 1994г. -166с.

99. Пб.Прилюк Ю.Д. Проблема общения в историческом материализме. Киев, 1985.

100. Примитив и его место в художественной культуре Нового и Новейшего времени //Под ред. В.Н.Прокофьева. М.:Наука, 1983.

101. Проблемы философии культуры. М., 1984. - с.46

102. Проблемы философии культуры. М., 1984. - С.114-115

103. Проблемы музыкального фольклора народов СССР./Отв. ред. И.И. Земцовский, М.: Музыка, 1973г. - 399с.

104. Пропп В. Русские аграрные праздники. СПб.: Азбука: Изд. центр Терра, 1995г.- 174с.

105. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура./РАН, музей антропологии и этнографии им. Петра Великого. СПб.: Наука, 1994г. - 235с.

106. Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. JL, 1976г.

107. Разина Т.М. Русское народное творчество. Проблемы декоративного искусства. М.,1970. - 250с.

108. Ракитов А.И. Цивилизация, культура, технология и рынок. //Вопросы философии. 1992, № 5; Зинченко В.П. Наука неотъемлемая часть культуры? //Вопросы философии. - 1990, № 1

109. Рождественская С.Б. Русская народная художественная традиция в современном обществе. М.: Наука, 1981г. - 207с.

110. Русский фольклор Кузбасса./Кем. обл. ин-т. усоверш. учителей. Сост. и ред. Е. Лутовинова. Кемерово: Кем. обл. ИУУ, 1993г. - 117с.

111. Рыбаков Б.Н. Древние элементы в русском народном творчестве//Советская этнография. 1948. - №1.

112. Семенов Ю.И. Как возникло человеческое общество. М., 1966г. - С.351.

113. Скалозубов Н.Л. Народный календарь: поверья, приметы о погоде и сроки сельскохозяйственных работ у крестьян Тобольской губернии.//Ежегод, Тобол, губерн. музея. Тобольск, 1898г. Вып.9. - С.69-80; 1901-02г. Вып. 12. -С. 116-126.

114. Славянская традиционная культура и современный мир. Сб. мат. науч -практ. конф. Вып.1. -М.: ГРЦРФ, 1997. 168с.

115. Славянская традиционная культура и современный мир. Сб. мат. науч -практ. конф. Вып.2. -М.: ГРЦРФ, 1997. 256с.

116. Славянская традиционная культура и современный мир. Сб. мат. науч -практ. конф. Вып.З. -М.: ГРЦРФ, 1999. 280с.

117. Словарь русского языка: В 4 т. М., 1958. -Т.2

118. Словарь иностранных слов. М.,1964. - С.313.

119. Снегирев И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Вып.1. -М.,1837 г.

120. Современность и фольклор./Сб.ст. М.: Музыка, 1977г. - 347с.

121. Соковнин В.М. О природе человеческого общения. Фрунзе, 1974.

122. Соколова Н.М. Народно-песенные традиции крестьян старожилов Притоболья. Новосибирск, 1987г. - 74с.

123. Сохор А.О. О современности музыки наших дней. В кн.: Музыка и современность, вып.1. - М., 1962 - С.6.

124. Сохранение и возрождение фольклорных традиций. Сб. науч. трудов. В.9: Фольклор и художественная культура: История и современность. М.: ГРЦРФ, 1999. - 224с.159

125. Социальная структура социалистического общества и всестороннее развитие личности. М., 1983. - С.50

126. Степанюк Л.И. Творческая целостность празднично-обрядовой культуры: автореф. дис. канд. фил. наук. М.: МГУ, 1999г. - 20с.

127. Судьба традиционной культуры: Сборник статей и материалов памяти Ларисы Ивлевой. СПб.: Наука РАН, 1998. - 360с.

128. Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. -М.,1976г.

129. Сыродеева А.А. Локальность как характеристика социокультурной реальности 2 пол. 20века. М., 1996г.

130. Титов В. Древнейшие земледельцы в Европе. В кн.: Археология Старого и Нового Света. - М., 1966. - С.37.

131. Традиция и современность в фольклоре./Отв. ред. В.К. Соколова, М.: Наука, 1988г.-211с.

132. Фадеева И.Е. Структура фольклора. К вопросу о двух сферах народного творчества. //Актуальные проблемы фольклористики. Л.,1980.

133. Философский энциклопедический словарь. М., Инфра - М, 1997

134. Философский энциклопедический словарь. М., 1983. - С.447

135. Фольклор и современная культура: Сб. науч. тр. //Под ред. В.М. Гацак. -Якутск: Якутск, науч. центр СОР АН, 1991г. 171с.

136. Фольклор. Поэтика и традиция./Отв.ред. В.М. Гоцак. М.: Наука, 1992г. -343с.160

137. Фольклор поэтическая система. М.: Наука, 1977г. - 342с.

138. Фольклор Кемеровской области. Хрестоматия./сост.Е.И. Лутовинова. -Кемерово: Кузбассвузиздат, 1997. -200с.

139. Фольклор: проблемы сохранения, изучения и пропоганды: Тезисы научно-практической конференции. Ч. 1. - М., 1988. - С.39.

140. Фольклорное наследие народов Сибири и Дальнего Востока./Ред. В.М. Гацак. Якутск: Якут. науч. центр СОРАН, 1991г. - 166с.

141. Фольклор Судогодского края. -М.: ГРЦРФ, 1999. 336с.

142. Хороводные и игровые песни Сибири./Сост. Ф.Ф. Болонев и М.Н. Мельников. Новосибирск: Наука. 1985г. - 246с.

143. Хренов Н.А. Мифология досуга. М.: ГРЦРФ, 1998. - 448с.

144. Чистов В.В. Специфика фольклора в свете теории информации. /Вопросы философии. 1972г. №7

145. Шапко В.Т. Феномен актуальной культуры.//Социологические исследования №10, 1997. С.94.

146. Шестопалов Ю.А. Общение возможность и действительность. - Фрунзе, 1985; Родионов Б.А. Коммуникация как социальное явление. -Ростов н/Д, 1984.

147. Шмит Ф. Живопись, ваяние, зодчество. М.: Печать и революция, 1924.КН.З.

148. Энциклопедический словарь по культурологии //Под ред. док. фил. наук проф. А.А. Радугиной. М.: "Центр", 1997. - С.214.

149. Якупов А.Н. Музыкальная коммуникация. История, практика управления. /Дис. на соиск. уч. степ. док. иск. М., 1995г.