Конфессиональная политика России в горских обществах Центрального Кавказа

Наскидаева, Елена Хазбиевна

автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.02
диссертация на тему: Конфессиональная политика России в горских обществах Центрального Кавказа

Год: 2011
Автор научной работы: Наскидаева, Елена Хазбиевна
Ученая cтепень: кандидата исторических наук
Место защиты диссертации: Владикавказ
Код cпециальности ВАК: 07.00.02

450 руб.

Диссертация по истории на тему 'Конфессиональная политика России в горских обществах Центрального Кавказа'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Конфессиональная политика России в горских обществах Центрального Кавказа"

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Северо-Осетинский государственный университет имени К.Л.Хетагурова»

4850264

На правах рукописи

НАСКИДАЕВА ЕЛЕНА ХАЗБИЕВНА

КОНФЕССИОНАЛЬНАЯ ПОЛИТИКА РОССИИ В ГОРСКИХ ОБЩЕСТВАХ ЦЕНТРАЛЬНОГО КАВКАЗА (середина XIX - начало XX вв.)

Специальность 07.00.02. - Отечественная история

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

1 6 ИЮН 2011

Владикавказ, 2011

4850264

Работа выполнена на кафедре культурологии ГОУ ВПО «СевероОсетинский государственный университет им. K.JI. Хетагурова»

Научный руководитель: доктор исторических наук, профессор

Айларова Светлана Ахсарбековна

Официальные оппоненты: доктор исторических наук, профессор

НОУ ВПО «Владикавказский институт управления» Туаева Берта Владимировна; кандидат исторических наук, старший научный сотрудник СОИГСИ им.В.И. Абаева ВНЦ РАН и Правительства РСО-А Дзалаева Камила Руслановна

Ведущая организация: ГОУ ВПО «Северо-Кавказский горнометаллургический институт» (Государственный технологический университет)

Защита состоится «24» июня 2011 года в 16.00 часов на заседании диссертационного совета Д. 212.248.01 по защите диссертаций при ГОУ ВПО «Северо-Осетинский государственный университет имени К.Л.Хетагурова» по адресу: 362025, г. Владикавказ, ул. Ватутина, 46, зал заседаний диссертационного совета.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке СевероОсетинского государственного университета им. K.JI. Хетагурова

Электронная версия автореферата размещена на официальном сайте Северо-Осетинского государственного университета им. K.JI. Хетагурова «21» мая 2011 г. Режим доступа: http:// www.nosu.ru.

Автореферат разослан «23» мая 2011 г.

Ученый секретарь диссертационного совета,

кандидат исторических наук, профессор С.Р. Чеджемов

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. В северо-кавказской политике Российской империи в ХУШ - XIX вв. особое значение имел конфессиональный аспект. Религиозная принадлежность долгое время оставалась преобладающей характеристикой в имперском восприятии различных народностей и рассматривалась как главный ориентир в освоении нового пространства.

Распространение христианства среди горских народов возводилось в ранг государственной политики Российской империи. Правительство считало православную миссионерскую деятельность основным инструментом политического воздействия на горцев Северного Кавказа и возлагало большие надежды на созданные в этих целях православные миссии. Сведения о бытовавших на территории древних христианских традициях укрепляли надежды на христианизацию горских обществ.

Однако, известная формула «самодержавие, православие, народность» не была единственной составляющей российской политики в горских обществах Центрального Кавказа. Российская империя формировалась не только как многонациональное, но и как многоконфессиональное государство. Прежде чем Россия вступила на Кавказ (соединяющий в себе язычество, христианство и различные течения ислама), она уже имела опыт сосуществования с мусульманскими народами. В политике России выработалась и отчетливо прослеживалась изменчиво-прагматическая конфессиональная терпимость. Привлечение местной аристократии, в том числе мусульманской, в высшие государственные круги также являлось характерной особенностью российской политики. Вместе с тем, в ней находил свое выражение и стереотип «христиане-союзники, мусульмане-враги», который сопровождал весь процесс интеграции региона в Россию.

подданных, а с другой - основывали православные миссионерские организации, которые действовали именно в горских обществах Центрального Кавказа и страдали от нападений кабардинской знати.

Конфессиональная политика России в горских обществах Центрального Кавказа была неоднозначной, противоречивой, включала различные способы и методы, которые требуют глубокого осмысления. Актуальность ее исследования определяется особой значимостью религиозного фактора в процессе установления российско-кавказского взаимодействия, характере взаимоотношений и перспектив исторического развития горских обществ в российском экономическом, политическом, социальном и культурном пространстве.

В современных условиях межконфессионального противостояния исторический опыт российско-кавказского межконфессионального (христианско-исламского) взаимодействия приобретает особую актуальность и востребованность.

Объектом исследования является конфессиональная политика Российской империи в горских обществах Центрального Кавказа, среди осетин, балкарцев, карачаевцев и ингушей. .

Предметом исследования стали формы и методы использования религиозного фактора, христианского и мусульманского, в российской политике, направленной на освоение Северного Кавказа: православное миссионерство, создание церковно-приходских школ, подготовка кадров священнослужителей из числа местных народов, использование христианского и исламского духовенства в установлении российско-кавказских отношений.

Хронологические рамки исследования (середина XVIII - начало XX вв.) включают период установления и развития отношений России с горскими обществами Центрального Кавказа. В это время проходила активная деятельность православных миссий, формировалось духовенство в среде коренных народов, вырабатывались формы и способы ис-

пользования местного православного и мусульманского духовенства в реализации российской политики.

Географические рамки исследования охватывают Балкарию, Осетию и Ингушетию. Выбор этих территорий обусловлен схожестью форм и способов реализации конфессиональной политики России, применением к ним широкого арсенала методов политического воздействия, а также возможностью проведения сопоставительного анализа результатов этой политики.

Методологической основой диссертации стали достижения современной исторической науки. Самым главным принципом в проведенном исследовании является объективность в подборе и оценке изучаемых фактов и явлений. Применение принципа историзма позволило определить исторические условия, в которых формировалась конфессиональная составляющая российской политики. В процессе исследования применялся структурно-функциональный метод для определения места и роли православных миссионерских организаций, а также мусульманского и православного духовенства в истории и культуре Центрального Кавказа. Историко-сравнительный метод исследования позволил определить общие закономерности и специфические особенности в в реализации российской политики в горских обществах Центрального Кавказа.

Степень изученности проблемы.

Изучение религиозного фактора в кавказской политике является сегодня одной из самых востребованных тем исторического кавказоведения. Практически все современные исследователи, занимающиеся проблемами Кавказа, уделяют этому вопросу пристальное внимание.

В историографии проблемы в последние годы сложилось несколько направлений.

Пер)зое направление представляет исследования, в которых рассматриваются отдельные вопросы, затрагивающие православную составляющую российской политики на Кавказе. Это направление включает дореволюционные, советские и современные исследования. Следует указать работы B.C. Толстого, И. Беляева, П.Г. Буткова, А. Гатуева, И. Попова и ряд других.1

1 Толстой B.C. Сказание о Северной Осетии. Владикавказ: РИПП. им. В.А. Гас-сиева, 1997; Беляев И. Русские миссии на окраинах. С-Петербург. 1900; Бутков П.Г.

В работе Высокопреосвященного Гедеона, митрополита Ставропольского и Бакинского «История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России» на основе многочисленных источников рассматриваются древнехристианские археологические памятники, история Кавказской и Владикавказской епархии и миссионерская деятельность среди горцев Северного Кавказа.2

В постсоветское время усиление конфессионального фактора в государственной и общественной жизни нашло отражение и в исторической науке. Снятие запретов с религиозной тематики привело к появлению большого круга исследований, связанных с православием в Осетии.3 Основана книжная серия «Кавказ Христианский», в рамках которой переиздан труд протоиерея Алексия Гатуева «Христианство в Осетии».

В работах, посвященных светской культуре Осетии, общественной мысли, истории педагогики, также затрагиваются вопросы православия. В них религиозное образование и воспитание подвергаются критике и получают одностороннюю оценку как способ христианизации населения.

Второе направление включает общие исследования по истории взаимодействия России с окружающим мусульманским миром и с собственными подданными мусульманского вероисповедания (Д.Ю. Арапов А. Каппелер, Р.Г. Ланда, Е.И. Воробьева, Д.М. Усманова и др.)4

Материалы для новой истории Кавказа с 1722 по 1803 гг. Ч. 1.-СП6,1869; Гатуев А. Христианство в Осетии. - Владикавказ, 1901 г; Попов И. Преосвященный Иосиф, епископ Владикавказский. Киев, Б.Н., 1902.

2 Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М-Пятигорск, 1992.

3 Сланов И.А. Ардонская духовная семинария. Владикавказ: Проект-Пресс. 1999; Таказов В.Д. Журналистика и литературный процесс в Осетии (2 половина XIX - начало XX в.в.) СПб: издательство СПбГУ, 1998. Дзатцеева H.A. Время возвращает имена... Харлампий Цомаев - просветитель, деятель культуры. // Вопросы осетинской литературы и фольклора / Ред. A.A. Хадарцева. Владикавказ, 1993; Мецаев Э.М. Поборник разума и веры из Гизели // Северная Осетия, 2003. №28.; Берозов Б.П. Подвижник. Просветитель. Педагог. Поэт. // Социалистическая Осетия, 1990. №213; Куцзоев Б. Священник Цопанов Николай из Верхнего Ущелья // Ираф. 1999. №1; Суанов Е. Кто был Бола Тлийаг? (Бола Суанов - распространитель христианской религии, церковный художник) // Заря. 2001. 3 мая; Игумен Андрей (Мороз). История Владикавказской епархии. Элиста: Джандар,2006; Канукова З.В. Хубулова С.А. Религия в истории и культуре по-лиэтничного города. Владикавказ в XVlII-нач. XXI вв. Владикавказ, 2006

4 Арапов Д.Ю. Имперская политика в области государственного регулирования ислама на Северном Кавказе в XIX - начале XX вв. // Ислам и право в России: Материалы научно - практического семинара «Проблемы реализации законодательства

Третье направление представляет исследования, посвященные анализу взаимоотношений России с народами Северного Кавказа, исповедующими ислам (В.В. Дегоев, H.H. Великая, Е.Г. Битова, A.B. Малашенко, М.Ч. Кучмезова, Т.Е. Дзеранов и др.)5 В этих работах рассматриваются отдельные сюжеты, связанные с конфессиональной политикой России на Центральном Кавказе, применяемой в отношении балкарцев, карачаевцев, части осетин и вайнахских народов.

Таким образом, анализ состояния изученности проблемы позволяет сделать вывод об отсутствии обобщающего, объективного и всестороннего исследования конфессиональной политики России в горских обществах Центрального Кавказа.

Источниковую базу исследования составляют архивные материалы, опубликованные источники и периодическая печать.

В работе использованы материалы фондов Российского государственного военно-исторического архива (РГВИА), Центрального государственного архива Кабардино-Балкарской Республики (ЦГА КБР), Центрального государственного архива Республики Северная Осетия-Алания (ЦГА РСО-А)._

о свободе совести и религиозных объединениях в отношении российских мусульман (CK, Поволжье). Вып.1. / Сост. и ред.: И.Л.Бабич, Л.Т.Соловьева. - М., 2004; Арапов Д.Ю. Россия и мусульманский мир // Сборник РИО. Том 7 (155). Россия и мусульманский мир / Под ред. Д.Ю. Арапова - М., 2003; Арапов Д.Ю. Мусульманский мир в восприятии верхов Российской империи // Вопросы истории. - 2005. - №4; Арапов Д.Ю. А.П. Ермолов и мусульманский мир Кавказа // Вестник Московского университета. Серия 8. История. - №6. - 2001; Каппелер А. Две традиции в отношениях России к мусульманским народам Российской империи // Отечественная история. -2003. - №2; Ланда Р.Г. История ислама в России // Россия и мусульманский мир: Бюллетень реф. - аналит. информ. - М., 2003. - №12 (138); Воробьева Е.И. Власть и мусульманское духовенство в Российской империи (вторая половина XIX в. - 1917 г.) // Исторический ежегодник. - 1997 Усманова Д.М. Российские мусульмане в правовом пространстве, империи: соотношение общеимперского и мусульманского права в государственной доктрине на рубеже XIX-XX вв. // Ислам и право в России: Материалы научно - практического семинара «Проблемы реализации законодательства о свободе совести и религиозных объединениях в отношении российских мусульман (CK, Поволжье). Вып.1. / Сост. и ред.: И.Л. Бабич, Л.Т. Соловьева. - М., 2004.

5 Дегоев В. В. Большая игра на Кавказе: история и современность. М., 2003; Великая Н. Н. Феномен «российского ислама» у караногайцев // «Российскость» в истории Северного Кавказа. Вопросы Северокавказской истории. Армавир, 2002. Вып. 7; Малашенко A.B. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2001; Кучмезова М. Ч. Соционормативная культура балкарцев: традиции и современность. Нальчик, 2003; Дзеранов Т.Е. Влияние монотеистических форм религии на духовную культуру осетин // (http://www.citycat.i-u/daryal/1998/3/dzeranov.html

В РГВИА нами использованы материалы следующих фондов: Канцелярия Военного министерства (Ф.1), Главное управление Генерального штаба (Ф. 38), Департамент военных поселений (Ф. 405), Военно-походная канцелярия е.и.в. при Императорской главной квартире (Ф. 970), Штаб войск Кавказской линии и Черномории (Ф. 13454), Коллекции Военно-ученого архива Главного управления Генерального штаба (ВУА). Основная часть материалов представляет официальную делопроизводственную документацию: рапорты, отношения, предписания, докладные записки представителей российских органов власти на Кавказе по вопросу о состоянии религиозных представлений горских обществ, прошения, подписки представителей горских обществ, характеризующие их взаимоотношения с российскими властями. Использованы также статистические материалы фонда «Статистические сведения о Российской Империи» (Ф. 414).

В ЦГА РСО-А использованы фонды Терское областное правление (Ф. 11), Канцелярия начальника Терской области (Ф. 12), Владикавказское духовное училище (Ф. 149), Моздокская духовная консистория (Ф. 245), Комиссия для разбора личных и поземельных прав горцев Владикавказского военного округа (Ф. 233). В ЦГА РСО-А содержится обширный материал о состоянии епархии, ее приходах, церквях, монастырях, и школах. Интересны документы фондов 11 (Терское областное правление), 12 (Канцелярия начальника Терской области), 143 (Владикавказская духовная консистория). В них заключена ценная информация о деятельности православных миссионеров, сведения об учителях церковно-приходских школ, Ардонской духовной семинарии, осетинских училищ, осетинского женского приюта.

Деятельность православных миссионеров с максимальной полнотой отражена в отчетах, представленных во Владикавказскую духовную консисторию (ф.143, оп. 1).

В фонде 149 Владикавказского духовного училища (ВДУ) были обнаружены сведения о подготовке кадров священнослужителей из числа осетин, содержащиеся в формулярных списках училища. Обширный материал по деятельности церквей был обнаружен также в фонде 147 Владикавказского окружного отделения епархиального училищного совета за 1876-1919 гг., где имеются подробнейшие отчеты, содержащие сведения о церковно-приходских школах.

Особую роль в исследовании играют материалы о благотворительной и просветительской деятельности русских, а позднее и осетинских священников. Они извлечены из переписки сельских принтов с духовной консисторией, отчетов о состоянии попечительств и богаделен, о сборах и пожертвованиях на нужды неимущих, о приходских школах (ЦГА РСО-А, фонды 147 - Владикавказского окружного епархиального училищного совета и др.). Значительная часть указанных источников впервые вводится в научный оборот.

Вторую группу источников составляют опубликованные материалы, в том числе периодическая печать.

Наиболее ценными из опубликованных в дореволюционное время источников являются 12-томные «Акты, собранные Кавказской археографической комиссией» (АКАК). В них находятся материалы, касающиеся российской политики на Кавказе с 1762 по 1862 гг., в том числе документы, отражающие конфессиональные особенности российской политики. Полезную информацию содержат отчеты Общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1888-1913 гг., которые позволяют обстоятельно описать деятельность православных миссий в горских обществах Центрального Кавказа. Ценные сведения содержатся также в отчетах Владикавказской духовной консистории, Владикавказской епархии, в рапортах Благочинных округов, отчетах настоятелей отдельных церквей, которые публиковались во «Владикавказских епархиальных ведомостях». В этой газете помещались сведения не только о проповеднической и миссионерской деятельности, но факты, свидетельствующие о благотворительной и культурно-просветительской работе.

Документальные сведения о деятельности Осетинской духовной комиссии среди осетин и ингушей, о попытках их христианизации содержатся в двухтомном сборнике документов «Русско-осетинские отношения в XVIII веке», составленным М.М. Блиевым.6 Материалы этого сборника включают списки крестившихся, описи ингушских и осетинских сел с указанием дворов и числа лиц, принявших от Осетинской комиссии христианство.

6 Русско-осетинские отношения в XVIII веке. Т. I. (Сборник документов. Составитель М. М. Блиев). - Орджоникидзе: Ир, 1976 Т. 1-312 е., Т.2 -516 с.

В «Сборнике документов по взаимоотношениям Грузии с Северным Кавказом в XVIII в.», составленном В.Н. Гамрекели содержатся материалы по вопросам социально-экономического, политического, а также культурного влияния грузинского феодального государства на северокавказские народы -ингушей и осетин. Показательны в этом смысле донесения ген. В.Я. Левашова в Коллегию иностранных дел и письма Вахтанга VI, в которых описывается положение дел в Грузии, а также сообщается о про-грузинской ориентации части ингушей.

Значительный источниковедческий интерес представляет дореволюционная периодическая печать, в частности, газета «Терские ведомости».

Цель диссертации заключается в изучении конфессионального аспекта российской политики в горских обществах Центрального Кавказа.

Конкретными задачами исследования являются:

- исследование роли «Осетинского подворья», «Осетинской Духовной Комиссии» и «Общества восстановления православного христианства на Кавказе» в установлении русско-осетинских, русско-вайнахских и русско-балкарских отношений;

- определение способов и методов деятельности православных миссий; - определение роли православных миссий в развитии народного образования, в формировании осетинского духовенства как проводника российской политики;

- выявление механизмов использования российской администрацией мусульманского духовенства;

- определение результатов конфессиональной политики России в горских обществах Центрального Кавказа.

Научная новизна диссертации определяется, прежде всего, самим предметом исследования. Впервые на широком историческом материале комплексно исследована конфессиональная составляющая российской политики в горских обществах Центрального Кавказа, выявлены механизмы ее реализации, определены общие закономерности и особенности в разных горских обществах, предпринята попытка анализа результатов деятельности православных миссий и российской администрации. Наряду с введением в научный оборот новых источников, предпринимается попытка переосмысления уже известных материалов и исследований.

Практическая значимость исследования заключается в возможности применения изученного опыта в разработке современной политики России на Северном Кавказе, в формировании социокультурной составляющей стратегии развития Северо - Кавказского федерального округа. Важность изучения деятельности православных миссий обусловлена и ее практической значимостью в условиях возрождения православной церкви и духовного сословия, для которого чрезвычайно важен исторический опыт церковно-практической деятельности.

Полученные результаты могут быть использованы в дальнейших исследованиях по истории и культуре народов Северного Кавказа, а также в учебной и учебно-методической работе в региональных высших учебных заведениях.

Научная апробация.

Диссертационное исследование обсуждено и рекомендовано к защите на кафедре культурологии Центра социально-гуманитарного образования Северо-Осетинского государственного университета им. К.Л. Хе-тагурова. Основные положения диссертации излагались на ежегодных итоговых научных конференциях Северо-Осетинского государственного университета (2009, 2010), на конференции молодых ученых Владикавказского научного центра (2010), на международной юбилейной научной конференции «Россия и Кавказ», посвященной 235-летию присоединения Осетии к России, 150-летию со дня рождения К.Л. Хетагурова, 225-летию основания Владикавказа, а также опубликованы в 6 научных статьях.

Структура работы соответствует поставленным задачам и состоит из введения, двух глав, заключения и библиографического списка.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введении обоснована актуальность темы, показана степень ее изученности, сформулированы цели и задачи исследования, дана характеристика источниковой базы, методологических принципов, определены объект и предмет исследования, его хронологические и географические рамки, научная новизна и практическая значимость.

В первой главе «Роль православия в установлении российско-кавказских отношений» рассматривается деятельность православных

миссий среди осетин, ингушей, балкарцев и карачаевцев; выявляются формы деятельности христианских миссий, оцениваются ее результаты.

Россия, заинтересованная в развитии русско-осетинских отношений и присоединении к ней Осетии, решила укрепить свои позиции при помощи христианских миссий. Была сформирована Осетинская духовная комиссия, в которую вошли духовные лица из грузинских эмигрантов, поселившихся в Москве и Петербурге, а также представители Осетии - иеромонах Парфений и его ученики, принявшие христианство в Грузии. Инициатива учреждения этой миссии принадлежала грузинским духовным лицам, находившимся в Москве, - архиепископу Иосифу и архимандриту Николаю, подавшим в 1743 г. царице Елизавете Петровне челобитную о посылке для проповеди христианства среди осетин. Весной 1745 г. во главе с архимандритом Пахомием Осетинская духовная комиссия начала свою деятельность в Дигории, где представители феодальной знати, заключившие политический союз с кабардинскими князьями, объявили себя мусульманами. Работа Комиссии была небезуспешной: христианство приняли влиятельные осетинские фамилии. После Дигории миссионеры приступили к крещению представителей Туальского и Алагирского обществ.

По мнению Синода и Коллегии иностранных дел, комиссия мало занималась распространением христианства в Осетии и не выполняла поставленной перед ней политической задачи - подготовки осетин к принятию российского подданства. Это стало причиной, по которой российское правительство решило кардинально изменить состав Осетинской духовной комиссии. В 1771 году вместо грузинских духовных лиц в нее были введены русские священники во главе с протопопом Афанасием Лебедевым, по рекомендации которого Синод разработал специальную «Инструкцию» по активизации миссионерской деятельности.

С 1771 по 1792 год Осетинская Духовная Комиссия обратила в христианство 6657 человек. Начиная с 70 годов XVIII столетия деятельность Осетинской Духовной Комиссии была восстановлена, и с этого времени начинается новый период существования кавказской русской миссии. Постоянным местопребыванием миссии был определен Моздок.

Миссионерская деятельность Осетинской Духовной Комиссии продолжала успешно развиваться и оказалась значительно плодотворнее, чем в предыдущие годы. Русская миссия в Осетии с 1771 г. по 1790 г. крестила

до 6000 осетин. Участились случаи крещения видных осетинских старшин. В этой связи Екатерина II в 1792 г. повелела «означенных осетинцев охранять от всяких приставаний прочих горских, а паче кабардинцев».7

19 апреля 1793 года в Осетии была открыта самостоятельная епархия, первым епископом которой стал Гай, именовавшийся епископом Маджарским и Моздокским. В 1799 г. указом Святейшего Синода была упразднена Моздокская епархия и ее монастыри. Закрытие Моздокской епархии было шагом назад в истории восстановления и утверждения православия на Кавказе.

Обеспокоенные успехом ислама в среде горских народов, военные власти решили возобновить миссионерство. В связи с этим в 1814 г. в третий раз была открыта Осетинская Духовная Комиссия. Местопребыванием ее был определен Тифлис, столица Грузии, так как, с присоединением Грузии к России, сфера деятельности комиссии расширялась. В ее задачи входило также распространение и восстановление христианства не только среди осетин, но и среди других горских народов.

В первый же год своей деятельности Комиссия, по отчету архиепископа Досифея, крестила 14218 душ обоего пола, а для строительства церквей ей было выделено 24000 рублей.8

С 1817 - 1821 гг., в период деятельности архимандрита Феофилакта число новообращенных достигло 47100 человек, построено и восстановлено из развалин 29 церквей. Благодаря его усилиям на осетинский язык были переведены богослужебные книги: утренние и вечерние молитвы, катехизис, литургия и др. По сведениям А. Гатуева, до 1850 г. в Осетии наблюдалось ослабление христианства, чему способствовало также и отсутствие православных храмов, поэтому с 1849 г. духовная комиссия начала строить новые церкви и восстанавливать старые. В 1849 г. были построены церкви в сел. Зарамаг, в 1853 г. - в сел. Кадгарон, в 1854 г. - на Садонском руднике, в 1855 г. - в Тибе, в 1858 г. - селениях Какадур, Ху-малаг, Лац, Ардон, Заке, Вольно-Христиановском, в 1859 г. - в с. Галиат и Дарг-Кох.9

7 Бутков П.Г. Материалы для новой истории Кавказа с 1722 по 1803 гг. - СПб, 1869,-4.1.

8 Знаменский П. Учебное руководство по истории Русской церкви. - Изд. 11 - СПб, 1904.

9 Гатуев А. Христианство в Осетии. С. 68

Небольшие православные церкви строились по инициативе миссионеров и новокрещенных осетин, но это явление не было показателем уровня христианизации. Многие осетины воспринимали их как святые места, не отличающиеся от традиционных святилищ. Члены Осетинской комиссии открывали в Осетии частные школы. Это начинание находило поддержку среди осетин.

В 1860 г. Осетинская духовная комиссия была заменена «Обществом восстановления православного христианства на Кавказе». Наместник Кавказа А. И. Барятинский, излагая императору свои взгляды на управление краем, не последнее место отводил распространению в горах христианства, полагая, что «для достижения этой цели нужны особые учреждения в самом обширном размере». В горах за счет казны было построено несколько церквей, а священнослужителям определялось добавочное содержание, если они открывали школы при своих церквах. Все эти меры в основном касались Осетии.

Судя по отчетам архимандритов, дело обращения осетин в христианство было поставлено на прочную ночву и стало важнейшим фактором развития русско-осетинских отношений.

Начало деятельности Осетинской духовной комиссии среди ингушей приходится на 1756 год, когда иеромонах Григорий впервые предпринял попытку «проповедовать им имя Христово и советовал быть им под покровом всемилостивейшей нашей государыни».10 Ингушские общества заявили о своем желании креститься, считая, что после этого смогут рассчитывать на поддержку России в решении своих социально-экономических и политических проблем, в числе которых главными были малоземелье и защита от внешних врагов.

В августе 1756 г. архимандрит Арсений со своими подчиненными совершил обряд крещения ингушей." Кистинцы же в свою очередь высказали просьбу, «чтоб обряд церковной как надлежит у них усилить и проповедь распространить и в какой милости осетинцы и под покровом всемилостивейшей нашей государыни обретаютца и свободно приезжают в Кизляр, - в такой же милости и под покровом их, киштинцов, иметь

10 Русско-осетинские отношения в XVIII веке. Т. I. (Сборник документов. Составитель М. М. Блиев). - Орджоникидзе: Ир, 1976.С. 394

11 Там же, С. 29-31

и свободно ж в Кизляр им ездить дозволить».12 В ответ на это уже в марте 1757 г. Сенат принял решение «означенных воспринявших веру греко-российского исповедания киштов, и которыя впредь принять пожелают и окрестятся, - содержать так, как и осетинцев велено под протекциею ея императорскаго величества и в Кизляр ездить им позволить на таком же основании, как и осетинцы, свободной проезд имеют».13

Такое решение Сената стало толчком к крещению большого числа ингушей, которые стремились, по примеру осетин, получить право беспошлинной торговли в Кизляре, а главное - равнинные земли. Важно отметить, что политические намерения российских властей совпадали с жизненно важными интересами ингушей.

Разрешение переселяться на равнинные земли, в урочище Моздок, было встречено ингушами с большим удовлетворением. Процесс переселения сопровождался финансовой поддержкой российского правительства.

Российские власти, понимая, что в деле усмирения горцев положительную роль могла сыграть их дальнейшая христианизация, приступили к активизации миссионерской деятельности.

В середине XVIII века ингуши, принимая христианство, пытались решить и проблему устранения угроз от кабардинских феодалов, ликвидации даннических отношений, закрепление их на равнине, выход из замкнутого горного пространства. Адептами христианства становились в первую очередь те, кто находился на службе у царизма, а также те, кто стремился обеспечить своим детям получение образования в лучших российских учебных заведениях. Ингуши просили о принятии своих детей «во Владикавказское Духовное училище, и на полное казенное содержание, и о присоединении их к православной Грекороссийской вере», давали подписки «в том, чтобы означенные дети, по окончании курса наук, поступили в Духовное звание».14 Российские власти, в свою очередь, не препятствовали этому процессу, и молодые ингуши получали возможность обучения в вышеуказанном духовном училище.15

12 Русско-осетинские отношения в XVIII веке. Т. I. (Сборник документов. Составитель М. М. Ьлиев). - Орджоникидзе: Ир, 1976. С. 395

13 Там же. С. 418

14 ЦГАРСО-А. Ф. 149.0п. 1. Д. 38.Л. 3, Зоб, 8

15 ЦГАРСО-А. Ф. 149. Оп. 1. Д. 80.Л. 4 об; ЦГАРСО-А. Ф. 149. Оп. 1. Д. 386.Л.5; ЦГАРСО-А. Ф. 149. Оп. 1. Д. 391.Л.6 об; ЦГАРСО-А. Ф. 233. Оп. 1. Д. ЗЛ.4 об,9 об.

Принимая христианскую веру, некоторые ингуши получали доступ к российским учебным заведениям. Так, судя по списку, составленному в 1870 г., молодым ингушам, воспитывающимся в учебных заведениях вне пределов Терской области и Ингушевского округа, они обучались в Ставропольской классической гимназии, во Владикавказской реальной прогимназии, в Воронежской военной гимназии и др.16

Однако официальная христианизация ингушей вовсе не означала глубокого влияния православия на общественное сознание, социальную практику, духовную культуру ингушей. Представители духовенства отмечали, что вера у них была неглубокой, а приверженность к ней зачастую определялась конкретной политической ситуацией. Известны случаи отказа от веры, когда российская администрация пыталась распространить на них свое законодательство.

Итак, православие не пустило глубоких корней среди ингушей, оно было всего лишь инструментом российской политики, направленной на освоение региона. Со стороны ингушей декларированное принятие христианства тоже было способом решения своих экономических и политических проблем. Укрепление православной веры, пожалуй, не входило в задачи ингушских обществ. Поэтому значение деятельности Осетинской духовной комиссии, почти на четыре десятилетия ставшей чуть ли не единственным звеном, соединившим ингушей, как и других горцев, с Россией, заключается не в их христианизации, а в установлении политического и хозяйственно-культурного взаимодействия с Россией.

В Балкарском ущелье деятельность миссии не была столь успешной. Проповедники добивались перехода в христианство за счет «раздачи денег и подарков», многие ново-крещенные ради получения дополнительных выгод подвергали себя этой процедуре несколько раз.17 Естественно, что такие «христиане» легко отказывались от своих убеждений и переходили в другую веру. Примитивный подкуп не мог дать надежных результатов, и поэтому успехи миссионеров были более чем скромные. Формально окрещенное балкарское население вскоре после отъезда проповедников вернулось к своим прежним религиозным представлениям и продолжало молиться у древних святилищ и слушать мусульманских проповедников.

16 ЦГАРСО-А. Ф. 149. Оп. 1. Д. 2.Л. 94, 94 об

17 Русские авторы XIX вв. о народах Центрального и Северо-Западного Кавказа / Сост. X. М. Думанов Т. 1. Нальчик, 2001.С. 35

Однако попытки российского правительства использовать христианскую религию для решения политических задач продолжались. Следующий этап миссионерской практики в Балкарии начался в 1822 г. Архиепископ Иона обратился к генералу Ермолову с просьбой продолжить начатое дело. В его письме, в частности, говорилось: «Между горскими народами, окружающими Грузию, остаются в язычестве бассиане и ингуши. Оба эти народа, по удостоверению миссионеров Осетинской духовной комиссии, к ним отправлявшихся, склонны к принятию христианства, но боятся обиды от черкес».18 Однако главноуправляющий А. П. Ермолов активизацию кавказской политики России связывал отнюдь не с проповедями, а с силой оружия. На это обращение он ответил, что уже предпринимались попытки «озарить сей народ светом истины, и он по-прежнему остался во мраке безбожия... Просвещение народов сих светом Евангелия надо предоставить до времени особенной благодати божией».19 В царствование Николая I с учетом всех прежних недостатков в миссионерской работе возобновилась проповедническая деятельность православной церкви, особенно на Центральном Кавказе. По-прежнему в миссионерах видели не только людей, несущих горским народам слово Божие, но и представителей российской государственности, приобщавших горцев к законам и порядкам империи. В это время вновь имели место попытки обращения балкарцев в христианство, но они были явно безуспешны. Все более прочные позиции занимал ислам, и заметных результатов в деле распространения христианства среди балкарцев российскому правительству достичь не удалось.

Во второй главе «Местное духовенство и знать как инструмент реализации российской политики» рассматривается формирование православного духовенства в среде осетин, а также использование исламского духовенства и знати в политике российской администрации.

Эти задачи составляли основной предмет деятельности «Общества восстановления православного христианства на Северном Кавказе», которое активно занималось строительством церквей, материальной поддержкой духовенства, переводом церковнославянских книг на местные языки, подготовкой учителей и открытием церковноприходских школ. С 1860 года Общество стало содействовать строительству школ. Совет «Общества»

18 АКАК. Т. 4. Тифлис, Ч. 1. С. 423

19 Там же. С. 424,425

всегда был внимателен к нуждам всех школ Осетии, удовлетворяя по возможности их неотложные потребности.20 При Тифлисской духовной семинарии в 1866 году был создан Духовный комитет, который наблюдал за процессом обучения осетин.

В развитии родного языка, письменности, культуры особенно велика роль отдельных представителей местной духовной интеллигенции, которые свою проповедническую деятельность в русле православного христианства удачно сочетали с учительской деятельностью. Среди этих людей можно назвать такие имена как В. Цораев, А. Аладжиков, М. Сухиев и др. Одной из наиболее крупных фигур, был протоиерей Аксо (Алексей) Колиев.

Значительным событием в жизни Владикавказской епархии стало учреждение в 1895 г. - на базе Осетинского духовного училища - Александровской миссионерской духовной семинарии в селе Ардон. Количество воспитанников в ней достигало 150 человек. Семинария сыграла большую роль в укреплении церковноприходской жизни в христианских селах Северной Осетии. Почти во всех осетинских приходах к началу XX века священниками служили воспитанники этой семинарии. Как свидетельствуют источники, практически все должности священников занимали закончившие высшие духовные заведения осетины, а на должностях псаломщиков находились местные осетины, закончившие церковноприходские школы, или учителя церковно-приходских школ.

Начало XX века ознаменовалось деятельностью таких представителей осетинской духовной интеллигенции, выпускников Александровской Ар-донской семинарии как Афанасий Албегов, Тимофей Габуев, Александр Токаев, Александра Кодзаева и др.

В 1888 году из 26 приходов, обозначенных в отчете Общества восстановления православного христианства на Кавказе, 12 возглавляли осетинские священники, а в 11 приходах осетины были и причетниками. В

17 школах учителей-осетин насчитывалось 41 человек, в том числе женщин - б.21

Подвижническая деятельность духовной интеллигенции была многогранна: от личного участия в просвещении горцев, расширения школьной

20 Кавказ, 1899.№ 624

21 Отчет общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1888 год. С.88

сети до перевода духовных книг на родной язык и ознакомления широких масс с русской культурой. Усилия православных российских миссий и местной духовной интеллигенции по устройству церковно-приходских школ привели к обновлению осетинского общества. Церковно-приходские школы выполняли не только отведенную им миссионерскую функцию. Они способствовали распространению грамотности, духовному развитию осетинского народа, его приобщению к русской и мировой культуре. Такие школы играли роль связующего звена Осетии с культурным полем Российского государства.

Приоритетное значение для российского правительства в тот период имела задача политической организации покоренного пространства и построение административной «вертикали», доходившей до самого удаленного ущелья. Для этого было необходимо гибкое прагматичное приспособление к существующим реалиям, с использованием соответствующей дипломатической и социальной стратегии, с учетом конфессиональных предпочтений населения.

Мусульманскому духовенству и местной знати, исповедовавшей ислам, отводилось определенное место в системе административного управления. Они учились взаимодействовать со светскими властями и наоборот. Немаловажную роль в конфессиональной политике играла система образования и просвещения горских народов, позволявшая готовить кадры духовенства в среде местных народов, например, осетин.

Привлечение «инородческой» аристократии из числа мусульман-осетин, балкарцев, ингушей - также являлось характерной особенностью функционирования российской администрации. Со второй половины XIX века новая система администрирования - военно-народное управление - требовала участия нового типа чиновников - лояльного российской власти и имеющего власть и авторитет в своей этнической среде. В основном, это были представители мусульманской знати. Именно такие люди становились проводниками российской политики на местах.

Положение мусульманского нобилитета на Кавказе имело свою специфику. Отношения в обществе здесь еще во многом регулировались нормами обычного права. Знать горских обществ в основном сохранила собственность на землю и скот, служила на военной и гражданской службе, получала чины, ордена и звания, статус личного дворянства. Практически

все средние и нисшие должности в системе местного управления мусульманских районов были заняты представителями мусульманской элиты.

На протяжении всего XIX века правительство оказывало постоянную поддержку социальным верхам Северной Осетии, мусульманам по вероисповеданию. Так, генерал Ермолов писал: «Старшины дигорские опасаются, чтобы народ простой, вышедший на плоскость, не отказался от повиновения им, паче тем из них, которые управляют им, не будучи сами христианами, но вы внушите им, что правительство не лишит их принадлежащих им прав, и простой народ вразумите, что он должен быть им послушен и исправлять повинности»22

Российское правительство стремилось создать себе социальную опору в лице местной знати и давало такие установки: «главная цель горского управления должна состоять в том, чтобы восстановить высшие сословия там, где сохраняются еще следы их, и создать таковые вновь, в тех местах, где они не существуют»23.

Правительство проводило сословную политику поддержки исламизи-рованной горской знати, предоставляла ее представителям крупные земельные участки на равнине и различные привилегии: офицерские чины, дворянские звания, поощряло обучение детей из знатных фамилий в военных школах империи. Из их среды вышло много офицеров и чиновников. Находившиеся на царской службе осетинские феодалы стремились закрепить за собой права русских дворян и закрепостить крестьян.

В Балкарии расчеты представителей царской администрации в начале XIX в. добиться христианизации были уже во многом иллюзорными, поэтому в начале XIX в. российская военная администрация стремилась использовать мусульманских священников в политических целях. Основным принципом такого взаимодействия становилась лояльность к российской власти. Так, из прошения мусульманского духовного служителя Баксанского общества Гази Эфенди становится известно, что он содействовал процессу приведения к присяге некоторых горских обществ. Ингушские верхи, в свою очередь, были также заинтересованы в союзе с российскими властями, пытаясь с их помощью укрепить собственное положение внутри своих обществ и в противостоянии с политическими противниками.

22 Материалы по истории Осетии, Т.2.С. 125-126

23 АКАК.Т. 5. С. 1287

При наличии общих закономерностей, определенных российской политикой, она имела и специфику, которая в итоге предопределила и результаты православного миссионерства среди осетин, балкарцев и ингушей. Россия в результате целого ряда предпринятых мер добилась формирования на Северном Кавказе особого конфессионального пространства, в рамках которого ислам был во многом адаптирован не только к традиционным воззрениям горцев, но и к христианству.

В заключении подводятся основные итоги исследования.

Рассмотрение проблемы применительно к горским обществам XIX в. позволяет сделать обобщенный вывод о том, что религиозная политика России опиралась на некоторые общие принципы, но проводилась дифференцированно, в зависимости от политической и конфессиональной ситуации в отдельных горских обществах.

По теме диссертации опубликованы следующие работы: Научные статьи, опубликованные в журналах, рекомендованных Перечнем ВАК РФ.

1. Наскидаева Е.Х. Деятельность Осетинской Духовной комиссии среди горцев Центрального Кавказа (вторая половина ХУШ-начало XIX вв.) // Вестник Северо-Осетинского государственного университета Общественные науки. Владикавказ, 2010. №3. С. 30-34.

2. Наскидаева Е.Х. Мусульманская элита в кавказской политике Российской империи (на примере горских обществ Центрального Кавказа) // Вестник Северо-Осетинского государственного университета Общественные науки. Владикавказ, 2010. №2. С. 21-24.

Научные статьи, опубликованные в иных изданиях:

3. Наскидаева Е.Х. Роль православия в установлении российско-ингушского взаимодействия ( ХУП1-Х1Х вв.) // Известия СОИГСИ. Школа молодых ученых. Владикавказ: ИПО СОИГСИ, 2009. Выпуск №1. С. 18-24.

4. Наскидаева Е.Х. Роль православия в установлении российско-осетинских политических отношений (ХУШ-Х1Х вв.) // Известия СОИГ-

СИ. Школа молодых ученых. Владикавказ: ИПО СОИГСИ, 2009. Вып.2. С. 22-29.

5. Наскидаева Е.Х. Конфессиональная политика России в Балкарии // Труды молодых ученых №4. Владикавказ: Издательство ВНЦ РАН, 2010. С. 172-175.

6. Наскидаева Е.Х. Строительство храмов как основа церковно-практической деятельности Российских православных миссий на Кавказе // Материалы Международной юбилейной научной конференции «Россия и Кавказ», посвященной 235-летию присоединения Осетии к России, 150-летию со дня рождения К.Л. Хетагурова, 225-летию основания Владикавказа. Владикавказ: ИПО СОИГСИ, 2010. С. 88-91.

Подписано в печать 16.05.2011. Усл. п.-л. 1,4. Тираж 100 экз. Заказ № 111. Издательство Северо-Осетинского государственного университета имени К. Л. Хетагурова, 362025, г. Владикавказ, ул. Ватутина, 46.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Наскидаева, Елена Хазбиевна

Введение.

Глава 1. Роль православия в установлении российско-кавказских отношений.

1.1. Восстановление и распространение православия среди осетин.

1.2. Православные миссии среди ингушей.

1.3. Распространение православия среди балкарцев.

Глава 2. Местное духовенство и знать как инструмент реализации российской политики.

2.1. Формирование православного духовенства в среде коренных народов.

2.2. Использование исламского духовенства и знати в политике российской администрации.

Введение диссертации2011 год, автореферат по истории, Наскидаева, Елена Хазбиевна

Актуальность исследования. В северо-кавказской политике Российской империи в XVIII - XIX в.в. особое значение имел конфессиональный аспект. Религиозная принадлежность долгое время оставалась преобладающей характеристикой в имперском восприятии различных народностей и рассматривалась как главный ориентир в освоении нового пространства.

Однако, известная формула «самодержавие, православие, народность» не была единственной составляющей российской политики в горских обществах Центрального Кавказа. Российская империя формировалась не только как многонациональное, но и как многоконфессиональное государство. Прежде чем Россия вступила на Кавказ (соединяющий в себе язычество, христианство и различные течения ислама), она уже имела опыт сосуществования с мусульманскими народами (Казанское и Крымское Ханства, вошедшие в ее состав в XVI - XVIII веках). В политике России выработалась и отчетливо прослеживалась изменчиво-прагматическая конфессиональная терпимость. Привлечение местной аристократии, в том числе мусульманской, в высшие государственные круги также являлось характерной особенностью российской политики. Вместе с тем, в ней находил свое выражение и стереотип «христиане-союзники, мусульмане-враги», который сопровождал весь процесс интеграции региона в Россию.

Действия российских властей на Центральном Кавказе часто отличались противоречивостью. С одной стороны они признавали за кабардинскими феодалами-мусульманами право распространять свою власть на соседние народы, надеясь с их помощью увеличить число российских подданных, а с другой - основывали православные миссионерские организации, которые действовали именно в горских обществах Центрального Кавказа и страдали от нападений кабардинской знати.

Народам Северного Кавказа на протяжении всей их истории был свойствен отчетливо выраженный религиозный синкретизм. В конце XVIII -начале XIX в.в. традиционные верования кавказских народов подвергались трансформации вследствие происходивших в регионе политических и социальных перемен. Многие языческие культы исчезли, другие видоизменялись под воздействием христианства и ислама. Именно ближе к рубежу столетий причудливое сочетание язычества и раннехристианских верований на Северном Кавказе начал вытеснять ислам.

Объектом исследования является конфессиональная политика Российской империи в горских обществах Центрального Кавказа, среди осетин, балкарцев и ингушей.

Хронологические рамки исследования (середина XVIII- начало XX в.в.) включают период установления и развития отношений России с горскими обществами Центрального Кавказа. В это время проходила поэтапная деятельность православных миссий, формировалось духовенство в среде коренных народов, вырабатывались формы и способы использования местного православного и мусульманского духовенства в реализации российской политики.

Методологической основой диссертации стали достижения современной исторической науки. Самым главным принципом в проведенном исследовании является объективность в подборе и оценке изучаемых фактов и явлений. Применение принципа историзма позволило определить исторические условия, в которых формировалась конфессиональная составляющая российской политики. В процессе исследования применялся структурно-функциональный метод для определения места и роли православных миссионерских организаций, а также мусульманского и православного духовенства в истории и культуре Центрального Кавказа. Историко-сравнительный метод исследования г позволил определить общие закономерности и специфические особенности в в реализации российской политики в горских обществах Центрального Кавказа.

Степень изученности проблемы.

Изучение религиозного фактора в кавказской политике XVLLI-XIX вв. является сегодня одной из самых востребованных тем исторического кавказоведения. Практически все современные исследователи, занимающиеся проблемами Кавказа, уделяют этому вопросу пристальное внимание.

В историографии проблемы в последние годы сложилось несколько направлений.

Первое направление представляет исследования, в которых рассматриваются отдельные вопросы, затрагивающие православную составляющую российской политики на Кавказе. Это направление включает дореволюционные, советские и современные исследования.

В группе дореволюционных следует указать работы B.C. Толстого, И. Беляева, П.Г. Буткова, А. Гатуева, И. Попова и ряд других.

Известный декабрист-кавказовед B.C. Толстой в «Очерке проповеди на Кавказе Великороссийской православной веры» описал пути проникновения христианства на Северный Кавказ, деятельность грузинских и русских миссионеров в Осетии, открытие Моздокской епархии, затем духовной осетинской епархии в Тифлисе.1

Процесс христианизации Осетии более обстоятельно исследован в историческом очерке протоиерея И. Беляева «Русские миссии на окраинах», где разбирается деятельность «Осетинского подворья», начальный этап работы «Общества восстановления православного христианства на Кавказе», отдельных миссионеров. В работе много внимания уделено описанию

1 Толстой B.C. Сказание о Северной Осетии. Владикавказ: РИПП. им. В.А. Гассиева, 1997. культурной и социально-политической среды осетинского народа, приводятся сведения о результатах миссионерства среди осетин."

В работе П.Г. Буткова «Материалы по новой истории Кавказа с 1722 по 1803 годы» подробно рассматривается процесс христианизации Северного Кавказа и Северной Осетии в частности, описывается деятельность Осетинской духовной комиссии, приводятся обширные статистические данные, исторические факты и описания жизни и быта осетин. Большой интерес представляют различные официальные документы, регулирующие процесс восстановления христианства на Кавказе.

Особое место в дореволюционной историографии занимает исследование А. Гатуева «Христианство в Осетии», где кроме вышеуказанных вопросов описывается деятельность первых осетинских священнослужителей в горных приходах, в церковно-приходских школах, конфессиональное состояние местного населения.4

Интересные сведения о Владикавказской епархии содержатся в работе И. Попова «Преосвященный Иосиф, епископ Владикавказский». Автор описывает деятельность Иосифа (Ивана Чепиговского) по составлению русско-осетинского словаря, по переводу священных и богослужебных книг на осетинский язык, по управлению осетинскими приходами и принтами, духовными учебными заведениями.5

В советской историографии данная проблема не рассматривалась специально, но деятельность православных миссий отражена в политическом контексте русско-осетинских отношений. Например, в работах М.М. Блиева по истории русско-осетинских отношений приведен архивный материал по «Осетинскому подворью» («Осетинской духовной комиссии»), по «Обществу

2 Беляев И. Русские миссии на окраинах. С-Петербург. 1900 г.

3 Бутков П.Г. Материалы для новой истории Кавказа с 1722 по 1803 гг. Ч. 1.-СПб, 1869-620 с.

4 Гатуев А. Христианство в Осетии. — Владикавказ, 1901 г.

5 Попов И. Преосвященный Иосиф, епископ Владикавказский. Киев, Б.Н., 1902 г. восстановления православного христианства на Кавказе» и показана роль православия в политике России в Осетии.6

В постсоветское время усиление конфессионального фактора в государственной и общественной жизни нашло отражение и в исторической науке. Снятие запретов с религиозной тематики привело к появлению большого круга исследований, связанных с православием. Большинство из них посвящено Осетии.

Большим вкладом в изучение православия в Осетии стала монография И.А. Сланова «Ардонская духовная семинария», где рассматривается не только история учебного заведения, но и результаты его деятельности для религиозно-нравственного просвещения осетинского народа.8

Особого внимания заслуживает исследование Л.А. Чибирова «Аксо Колиев», где подробно изучены факты биографии протоиерея Аксо Колиева, его ценный вклад в дело просвещения Северной Осетии и развитие женского образования.

В монографии В.Д. Таказова «Журналистика и литературный процесс в Осетии (2 половина XIX - начало XX)» показано влияние православных

6 Блиев М.М. Осетия в первой трети XIX века. Орджоникидзе, 1964; Русско-осетинские отношения. (40-е годы XVIII — 30-е годы XIX века). Орджоникидзе: Ир, 1970.

7 Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М-Пятигорск, 1992. о

Сланов И.А. Ардонскя духовная семинария. Владикавказ: Проект-Пресс. 1999. миссионеров на процесс развития журналистики, издательского дела, национальной литературы.9

В современной периодической печати обозначилось движение по возвращению незаслуженно забытых имен, появились очерки об осетинских священниках Харлампии Цомаеве, Моисее Коцоеве, Николае Цопанове.10

В 2006 году вышла в свет работа игумена Андрея (Мороз) «История Владикавказской епархии», где рассматривается история Моздокского викариатства Астраханской епархии, деятельность осетинской духовной комиссии в Тифлисе, управление осетинскими приходами во Владикавказском военном округе, деятельность епископов Владикавказской-епархии, их просветительская и переводческая деятельность.11

Основана книжная серия «Кавказ Христианский», в рамках которой переиздан труд протоиерея Алексия Гатуева «Христианство в Осетии», В новом издании содержится статья о А. Гатуеве Л.К. Гостиевой, где дается современная трактовка деятельности этого священника и его сподвижников.12

9 Таказов В.Д. Журналистика и литературный процесс в Осетии (2 половина XIX- начало ХХв.в.). Спб: издательство СПбГУ, 1998.

10 Дзатцеева H.A. Время возвращает имена. Харлампий Цомаев -просветитель, деятель культуры. // Вопросы осетинской литературы и фольклора / Ред. A.A. Хадарцева. Владикавказ, 1993; Мецаев Э.М. Поборник разума и веры из Гизели // Северная Осетия, 2003. №28.; Берозов Б.П. Подвижник. Просветитель. Педагог. Поэт. // Социалистическая Осетия, 1990. №213; Кудзоев Б. Священник Цопанов Николай из Верхнего Ущелья // Ираф. 1999. №1; Суанов Е. Кто был Бола Тлийаг? (Бола Суанов - распространитель христианской религии, церковный художник) // Заря. 2001. 3 мая.

11 Игумен Андрей (Мороз). История Владикавказской епархии. Элиста: Джандар,2006

Гостиева Л.К.Протоиерей Алексий Гатуев: жизнь и труды // Протоиерей Алексий Гатуев. Христианство в Осетии. Владикавказ, 2007

Деятельность православных храмов и их служителей в городе

Владикавказе рассматривается в работе З.В. Кануковой и С.А. Хубуловой

1 ^

Религия в истории и культуре полиэтничного города.

В работах Д. Арапова для нас важен его вывод об особенностях исламского нобилитета на Кавказе, которая в основном сохранила

13 Канукова З.В. Хубулова С.А. Религия в истории и культуре полиэтничного города. Владикавказ в ХУ111-нач.ХХ1 в.в. - Владикавказ, 2006.

14 Арапов Д.Ю. Имперская политика в области государственного регулирования ислама на Северном Кавказе в XIX — начале XX вв. // Ислам и право в России: Материалы научно — практического семинара «Проблемы реализации законодательства о свободе совести и религиозных объединениях в отношении российских мусульман (СК, Поволжье). Вып.1. / Сост. и ред.: И.Л.Бабич, Л.Т.Соловьева. - М., 2004; Арапов Д.Ю. Россия и мусульманский мир // Сборник РИО. Том 7 (155). Россия и мусульманский мир / Под ред. Д.Ю. Арапова - М., 2003; Арапов Д.Ю. Мусульманский мир в восприятии верхов Российской империи // Вопросы истории. — 2005. — №4; Арапов Д.Ю. А.П. Ермолов и мусульманский мир Кавказа // Вестник Московского университета. Серия 8. История. — №6. - 2001;

Каппелер А. Две традиции в отношениях России к мусульманским народам Российской империи // Отечественная история. - 2003. - №2; Ланда Р.Г. История ислама в России // Россия и мусульманский мир: Бюллетень реф. — аналит. информ. - М., 2003. - №12 (138); Воробьева Е.И. Власть и мусульманское духовенство в Российской империи (вторая половина XIX в. - 1917 г.) // Исторический ежегодник. - 1997 Усманова Д.М. Российские мусульмане в правовом пространстве империи: соотношение общеимперского и мусульманского права в государственной доктрине на рубеже Х1Х-ХХ вв. // Ислам и право в России: Материалы научно -практического семинара «Проблемы реализации законодательства о свободе совести и религиозных объединениях в отношении российских мусульман (СК, Поволжье). Вып.1. / Сост. и ред.: И.Л. Бабич, Л.Т. Соловьева. - М., 2004. собственность на землю и скот, служила на военной и гражданской службе, получала чины, ордена и звания, дававшие в конечном счете, как правило, статус личного дворянства. Т.Е. Дзеранов также отмечает, что " . на протяжении XIX века царское правительство оказывало постоянную поддержку исламизированным социальным верхам»15.

Третье направление представляет исследования, посвященные анализу взаимоотношений России с народами Северного Кавказа, исповедующими ислам (В.В. Дегоев, H.H. Великая, Е.Г. Битова, A.B. Малашенко, М.Ч. Кучмезова, Т.Е. Дзеранов и др.) 16 В этих работах рассматриваются отдельные сюжеты, связанные с конфессиональной политикой России на Центральном Кавказе, в отношении балкарцев, карачаевцев и вайнахских народов.

В работе использованы материалы фондов Российского государственного военно-исторического архива (РГВИА), Центрального

15 Дзеранов Т.Е. "Влияние монотеистических форм религии на духовную культуру осетин" http://www.citvcat.ru/darval/1998/3/dzeranov.html

16 Дегоев В. В. Большая игра на Кавказе: история и современность. М., 2003; Великая Н. Н. Феномен «российского ислама» у караногайцев // «Российскость» в истории Северного Кавказа. Вопросы Северокавказской истории. Армавир, 2002. Вып. 7: Малашенко A.B. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2001-180 е.; Кучмезова М. Ч. Соционормативная культура балкарцев: традиции и современность. Нальчик, 2003. государственного архива Кабардино-Балкарской Республики (ЦГА КБР), Центрального государственного архива Республики Северная Осетия-Алания (ЦГА РСО-А).

В ЦГА РСО-А использованы фонды Терское областное правление (Ф. 11), Канцелярия начальника Терской области (Ф. 12), Владикавказское духовное училище (Ф. 149), Моздокская духовная консистория (Ф. 245), Комиссия для разбора личных и поземельных прав горцев Владикавказского военного округа (Ф. 233). В ЦГА РСО-А содержится обширный материал о состоянии епархии, ее приходах, церквях, монастырях и школах. Интересны документы фондов И (Терское областное правление), 12 (Канцелярия начальника Терской области), 143 (Владикавказская духовная консистория). В них заключена ценная информация о деятельности православных миссионеров, сведения об учителях церковно-приходских школ, Ардонской духовной семинарии, осетинских училищ, осетинского женского приюта.

Деятельность православных миссионеров с максимальной полнотой отражена в отчетах Благочинных церквей 10, 11 и 12 округов, представленных во Владикавказскую духовную консисторию (ф.143, оп. 1, д.д. 4, 34, 35, 109, 109 а, 118, 118 а, 119, 119 а, 130, 139, 212, 212 а, 217, 217 а, 218, 218 а, 221, 221 а, 307, 308, 660, 661, 679, 680.)

В фонде 149 Владикавказского духовного училища (ВДУ) были обнаружены обширные сведения о подготовке кадров священнослужителей из числа осетин, содержащиеся в формулярных списках училища. Обширный материал по практической деятельности церквей был обнаружен также в фонде 147 Владикавказского окружного отделения епархиального училищного совета за 1876-1919 гг., где имеются подробнейшие отчеты, содержащие сведения о церковно-приходских школах.

Особую роль в исследовании играют материалы о благотворительной и просветительской деятельности русских, а позднее и осетинских священников. Они извлечены из переписки сельских причтов с духовной консисторией, отчетов о состоянии попечительств и богаделен, о сборах и пожертвованиях на нужды неимущих, о приходских школах (ЦГА РСО-А, фонды 147 — Владикавказского окружного епархиального училищного совета и др.)

Значительная часть указанных источников впервые вводится в научный оборот.

Вторую группу источников составляют опубликованные материалы, в том числе периодическая печать.

Материалы этого сборника включают рапорты, донесения, переписку духовных лиц, а также списки, реестры крестившихся, описи ингушских и осетинских сел с указанием дворов и числа лиц, принявших от Осетинской комиссии христианство.

В «Сборнике документов по взаимоотношениям Грузии с Северным Кавказом в XVIII в.», составленном В.Н. Гамрекели содержатся материалы по вопросам социально-экономического, политического, а также культурного влияния грузинского феодального государства на северокавказские народы -ингушей и осетин. Показательны в этом смысле донесения ген. В.Я. Левашова в Коллегию иностранных дел и письма Вахтанга VI, в которых описывается положение дел в Грузии, а также сообщается о прогрузинской ориентации части ингушей.

Русско-осетинские отношения в XVIII веке. Т. I. (Сборник документов. Составитель М. М. Блиев). - Орджоникидзе: Ир, 1976 Т. 1- 312 е., Т.2 -516 с.

Цель исследования заключается в изучении конфессионального аспекта российской политики в горских обществах Центрального Кавказа. Конкретными задачами исследования являются: - исследование роли «Осетинского подворья», «Осетинской Духовной Комиссии» и «Общества восстановления православного христианства на Кавказе» в установлении русско-осетинских, русско-вайнахских и русско-балкарских отношений;

- определение способов. и методов деятельности православных миссий; -определение роли православных миссий в развитии народного образования; в формировании осетинского духовенства как проводника российской-политики;

-объективная оценка деятельности православных миссий, созданного ими позитивного культурного потенциала;

- выявление механизмов использования российской администрацией мусульманского духовенства и исламской знати;

- определение общих принципов конфессиональной политики России в горских обществах Центрального Кавказа;

- сравнительный анализ результатов конфессиональной политики в среде осетин, ингушей и балкарцев.

Практическая значимость исследования заключается в возможности применения изученного опыта в разработке современной политики России на Северном Кавказе, в формировании социокультурной составляющей стратегии развития Северо - Кавказского федерального округа. Важность изучения деятельности православных миссий обусловлена ее практической значимостью в условиях возрождения православной церкви и духовного сословия, для которого чрезвычайно важен исторический опыт церковно-практической деятельности.

Научная апробация.

Диссертационное исследование обсуждено и рекомендовано к защите на кафедре культурологии Центра социально-гуманитарного образования Северо-Осетинского государственного университета им. К.Л. Хетагурова. Основные положения диссертации излагались на ежегодных итоговых научных конференциях в Северо-Осетинском государственном университете (2009, 2010 г.г.), на конференции молодых ученых Владикавказского научного центра (2010), опубликованы в 6 научных статьях.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Конфессиональная политика России в горских обществах Центрального Кавказа"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Россия на протяжении многих веков формировалась как поликонфессиональное государство, поэтому религиозная политика представляла собой одно из важных направлений его внешнеполитической и внутриполитической деятельности. Еще до присоединения Кавказа православная Россия имела опыт сосуществования с народами иного вероисповедания, в том числе и мусульманского, с которыми- она соприкоснулась в рамках политики «собирания земель Золотой Орды».

Конфессиональная политика на Северном Кавказе проводилась как часть государственной политики России. На первый взгляд она выглядит достаточно противоречивой и непоследовательной. Но скорее это было проявлением тактической гибкости, призванной обеспечить достижение неизменной стратегической цели - прочного утверждения империи на обретенной северокавказской периферии.

Учет значимости религиозного фактора в каждом конкретном случае и разнообразие форм его использования в политике работали и на решение более отдаленных задач - приобщения «окраины к общерусской гражданственности» и установления органичного единения горских народностей с Россией. Говоря современным языком, речь шла о прочной и глубокой социально-политической интеграции народов Северного Кавказа в российское общество и государство.

Христианство, обладавшее огромным гуманистическим потенциалом и призывавшее людей к смирению, по мнению российских властей, было способно умиротворить неспокойный Северо-Кавказский регион и стать основой для органичного включения местных народов в состав империи. Все это предопределило большой интерес к миссионерской практике. Благодаря деятельности православных миссий в середине 18 века начался процесс восстановления православного христианства в Северной Осетии. Благодаря деятельности Осетинской духовной комиссии, с 1817 по 1822 годы число новообращенных в христианство достигло 47100 человек. За этот же срок только для осетин было выстроено и восстановлено из руин 29 православных храмов. Особое внимание обращалось на упорядочение богослужения среди горцев, которое велось в разных местах по-разному: на грузинском, армянском и даже на греческом языках. Выполнение нелегкой миссии проповедовать христианство легло на плечи грузинского духовенства, которое допустило серьезные просчеты. Новообращенные привлекались в лоно церкви с помощью примитивного подкупа. Не понимая грузинского языка, они не воспринимали основы.христианского учения. На эту ситуацию обратил внимание Синод и стал укреплять местные кадры присылаемыми из России священниками. Возобновив свою деятельность в 1814 году, Осетинская духовная комиссия стала отказываться от прочной практики гоняться за численными показателями в деле приобщения к христианской вере. Миссионерам предписывалось добиваться искреннего перехода в православие.

Общество восстановления православного христианства на Кавказе, которое было учреждено в 1860 году, получило от Осетинской духовной комиссии богатое наследство, куда вошли и построенные комиссией православные храмы. В течение второй половины XIX века православные приходы были основаны во всех осетинских обществах, даже в горных селах.

Идея привлечения коренного населения — осетин - к процессу христианизации Осетии имела успех, поскольку осетинским священникам легче было выполнять миссионерские задачи. Они возглавляли приходы, служили причетниками, работали в церковно-приходских школах.

Усилия православных российских миссий и местной духовной интеллигенции по устройству церковно-приходских школ привели к обновлению осетинского общества. Церковно-приходские школы выполняли не только отведенную им миссионерскую функцию. Они способствовали распространению грамотности, духовному развитию осетинского народа, его приобщению к русской и мировой культуре. Такие школы играли роль связующего звена Осетии с культурным полем Российского государства.

В Осетии высоко чтут имена самоотверженных миссионеров -епископов Преосвященных Иосифа, Петра Иоанникия, Владимира, Питирима, Антония, Феодосия и других священнослужителей, которые оставили в память о себе осетинскую церковную службу, осетинскую церковь, осетинскую духовную интеллигенцию.

Таким образом, основными направлениями церковно-практической деятельности православных миссий были строительство христианских храмов, подготовка священнослужителей из числа осетин, основание церковно-приходских школ, культурно-просветительская деятельность.

Реализация этой политики в отношении балкарских горских обществ также строилась на пристальном изучении религиозной ситуации, что предполагало и ее корректировку в зависимости от сложившейся обстановки. В Балкарском ущелье деятельность миссии не была столь успешной. Проповедники добивались перехода в христианство за счет раздачи денег и подарков. Примитивный подкуп не мог дать надежных результатов, и поэтому успехи миссионеров были более чем скромные. Формально окрещенное балкарское население вскоре после отъезда проповедников вернулось к своим прежним религиозным представлениям и продолжало молиться у древних святилищ и слушать мусульманских проповедников.

Однако попытки российского правительства использовать христианскую религию для решения политических задач продолжались. В царствование Николая I с учетом всех прежних недостатков в миссионерской работе на Центральном Кавказе возобновилась проповедническая деятельность православной церкви. По-прежнему в миссионерах видели не только людей, несущих горским народам слово Божие, но и представителей российской государственности, приобщавших горцев к законам и порядкам империи. В это время вновь имели место попытки обращения балкарцев в христианство. Но эти меры были уже недостаточны для труднодоступных горных ущелий, где прочные позиции постепенно занимал ислам, и заметных результатов в деле распространения христианства среди балкарцев российскому правительству достичь не удалось.

Однако в условиях социально-политической интеграции балкарских обществ в состав Российской империи «официальный» ислам выступал одним из стабилизирующих факторов, примирявших локальное сообщество со сложившимся в нем внутренним строем с новым для него государственным порядком. В этом случае религия не являлась враждебно-разделительным фактором, а напротив, способствовала консолидации-общества и в то же время предлагала более мягкие механизмы адаптации к новым историческим реалиям. Из этого взаимодействия вырос феномен российского ислама, лояльного к российской государственности и толерантного к другим конфессиям.

Среди ингушей православие не пустило глубоких корней, но оно инструментом российской политики, направленной на освоение региона. Со стороны ингушей декларированное принятие христианства тоже было способом решения своих экономических и политических проблем. Укрепление православной веры, пожалуй, не входило в задачи ингушских обществ. Поэтому значение деятельности Осетинской духовной комиссии, почти на четыре десятилетия ставшей чуть ли не единственным звеном, соединившим ингушей, как и других горцев, с Россией, заключается не в христианизации, а в установлении политического и хозяйственно-культурного взаимодействия.

Привлечение «инородческой» аристократии из числа мусульман — осетин, балкарцев, ингушей - также являлось характерной особенностью функционирования российской администрации. Со второй половины XIX века новая система администрирования - военно-народное управление -требовала участия нового типа чиновников — лояльного российской власти и имеющего власть и авторитет в своей этнической среде. В основном, это были представители мусульманской знати. Именно такие люди становились проводниками российской политики на местах.

Таким образом, рассмотрение проблемы применительно к горским обществам XIX в. позволяет более четко увидеть соотношение общего и особенного в политике Российского государства на своей «мусульманской периферии». Религиозная политика России как православного государства на Северном Кавказе хотя и опиралась на некоторые общие принципы, но проводилась дифференцированно, в зависимости от религиозной ситуации в отдельных районах региона.

Россия в результате целого ряда предпринятых ее мер добилась формирования на Северном Кавказе особого конфессионального пространства, в рамках которого ислам был во многом адаптирован не только к традиционным воззрениям горцев, но и к христианству, точнее -европейскому образу жизни и социального взаимодействия.

Список научной литературыНаскидаева, Елена Хазбиевна, диссертация по теме "Отечественная история"

1. ИСТОЧНИКИ1. Архивные материалы

2. Российский государственный военно-исторический архив (РГВИА).

3. Военно-ученый архив Главного управления Генерального штаба (ВУА). Д. 1849, Д. 6482

4. Ф. 1. Канцелярия Военного министерства.Оп. 1.Д. 13628.

5. Ф. 405. Департамент военных поселений Оп. 6. Д. 492.

6. Ф. 414. Статистические сведения о Российской Империи1. Оп. 1. Д. 300

7. Коллекции ВУА. Ф. 482. Оп. 1. Д. 63. Д. 192

8. Ф. 970. Военно-походная канцелярия е.и.в. при Императорской главной квартире. Оп.З. Д. 167. Ф. 1268. Оп. 1, Д. 39

9. Ф. 13454. Штаб войск Кавказской линии и Черномории.

10. Оп. 2. Д. 2. Д. 226 Д. 281 Д. 294. Д. 363 Оп. 6. Д. 18. Д. 162. Д. 218.

11. Центральный государственный архив Кабардино-Балкарской республики (ЦГА КБР).

12. ЦГА КБР. Ф. 2. Управление Кабардинского округа. Оп. 1 Д. 457, Д. 1766.

13. ЦГА КБР. Ф. 6. Оп. 2, Д. 9

14. ЦГА КБР. Ф. 16. Управление центра Кавказской линии. Оп. 1, Д. 440. т. 1

15. ЦГА КБР, ф. 23. Оп. 1, д. 48, т. 1

16. Центральный государственный архив Республики Северная Осетия Алания

17. Ф.11. Терское областное правление. Оп. 15. Д. 641; Оп. 74. Д. 45

18. Ф.12. Канцелярия начальника Терской области. Оп. 3. Д. 301 Оп. 5. Д.95; Оп. 6. Д. 1239

19. Ф. 143. Владикавказская духовная консистория. Оп. 2, Д.4, Д. 139.

20. Ф.147. Владикавказский окружной епархиальный училищный совет. Оп 1.Д.35

21. Ф.149. Владикавказское духовное училище. Оп. 1. Д. 2, Д. 38, Д. 39, Д.80, Д. 3866. Ф.150.0п.1.Д221, Д.244

22. Ф. 199. Терское областное присутствие об обществах и союзах.1. Оп. 1. Д. 278. Ф. 209. Оп. 1. Д. 109.

23. Ф. 233. Комиссия для разбора личных и поземельных прав горцев

24. Владикавказского военного округа. Оп. 1. Д. 3

25. Ф. 245. Моздокская духовная консистория. Оп. 1. Д. 36. Оп. 1. Д. 407.2. ОПУБЛИКОВАННЫЕ ИСТОЧНИКИ

26. Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов ХШ-Х1Х вв. Нальчик, 1974.

27. Акты Кавказской археографической комиссии (далее АКАК). Т. VI. Ч. 1. Тифлис, 1874.13. АКАК. Т.4.Тифлис,14. АКАК. Т. 5.Тифлис,15. АКАК-. Т. 8. Тифлис, 188116. АКАК.Т. 12.Тифлис,

28. Бутков П.Г. Материалы для новой истории Кавказа с 1722 по 1803 гг. Ч. 1.-СПб., 1869.

29. Всеподданнейший отчет Главнокомандующего Кавказскою армиею по военно-народному управлению за 1863-1869 гг. СПб.: Военная типография Главного штаба, 1870.

30. Документы по взаимоотношениям Грузии с Северным Кавказом в XVIII в. (составитель В. Н. Гамрекели). Тбилиси, 1968.- 117 с.

31. Избранные документы Кавказского комитета. Политика России на Северном Кавказе (публикация Н. Ю. Силаева // Сборник Русского исторического общества. № 2 (150). М.: Русская панорама, 2000.

32. Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика) / Сост. Д. Ю. Арапов. М, 2001

33. История грузинской иерархии с присовокуплением обращения в христианство осетин и других горских народов по 1-е генваря 1825 г. М.1853

34. Казбек Г. Н. Военно-статистическое описание Терской области. Тифлис, 1888. Ч. 1.

35. Каллистов Н. Краткая историческая записка об Обществе восстановления православного христианства на Кавказе // Духовный вестник Грузинского экзархата — Тифлис, 1891. № 7.

36. Материалы по истории Осетии (XVIII в.) Т. 1 / Сост. Г. Кокиев // Известия Северо-Осетинского научно-исследовательского института. Орджоникидзе, 1934.

37. Материалы по истории Осетии, Т.2/ Сост. Г. Кокиев // Известия Северо-Осетинского научно-исследовательского института. Орджоникидзе, 1934.

38. Материалы по истории осетинского народа. Орджоникидзе, Т.5. 1942

39. Мемуары Муссы Кундухова // Дарьял. Общественно-политический журнал, Владикавказ, 1994

40. Наречение и хиротония ректора Ардонской Александровской миссионерской семинарии архимандрита Иоанна во епископа Чебоксарские.Казань. 1899.

41. Обзор деятельности Общества восстановления православного христианства на Кавказе с 1860-1910 гг. — Тифлис. 1910.

42. Отчет общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1888 год. Тифлис, 1889. 200 с.

43. Отчет общества восстановления православного христианства за 1889 год. Тифлис, 1890. 995 с.

44. Отчет общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1890 год. Тифлис, 1891. 480 с.

45. Отчет Владикавказского Свято-Троицкого братства за 1884-1889. — Владикавказ, 1889-1911. 2 т.

46. Первая всеобщая перепись населения Российской империи в 1897 году. Терская область, Тифлис, 1905. Т.68.

47. Периодическая печать Кавказа об Осетии и осетинах. Книга 2. Цхинвал, 1982.

48. Русско-осетинские отношения в XVIII веке. Т. I. (Сборник документов. Составитель М. М. Б лиев). Орджоникидзе: Ир, 1976

49. Русско-осетинские отношения в XVIII веке. Т. П. (Сборник документов. Составитель Ml М. Блиев). Орджоникидзе: Ир, 1976

50. Русские авторы XIX вв. о народах Центрального и СевероЗападного Кавказа / Сост. X. М. Думанов Т. 1. Нальчик, 2001.

51. Сборник сведений о Терской области. Вып. I. Владикавказ, 1978

52. Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. -Выпуск III, 1883 г.

53. Сказание о местночтимой Иверской иконе Божией Матери. — Изд. 2- 1895 г

54. Материалы периодической печати

55. Владикавказские епархиальные ведомости (ВЕВ). 1895: г. №1, №3, №4, № 6, № 7, № 8, № 11, №15; 1896: №2, №12, №13, №17; 1897: № 8, №10, №18, №19; 1900 №5, №18, № 20; 1903 № 2;1905: №1, № 5

56. Кавказские епархиальные ведомости, 1884 г. №24.

57. Кавказский календарь на 1852 г.34. Кавказ, 1899.№ 624

58. Православный Владикавказ, 1998. № 24

59. Терские Ведомости. 1879: №61; 1891. № 18, 19, 27, 32, 34, 36, 42, 46, 47, 48, 51; 1894: №3; 1895: №30; 1896: №№ 28, 42, 44; 1897: № 30, №43; 1898: № 79; 1901: №14

60. Терский календарь на 1892 г. Владикавказ. 1891; 1898. XI. IX.

61. Абаев В.И. Осетинский язык и фольклор. М.-Л., 1949

62. Арапов Д.Ю. Россия и мусульманский мир // Сборник РИО. Том 7 (155). Россия и мусульманский мир / Под ред. Д.Ю. Арапова М., 2003

63. Арапов Д. Ю. Религиозная обстановка в Терской области в 1909 г. // Кавказский сборник. № 1 (33). М.: Русская панорама, 2004.

64. Арапов Д.Ю. А.П. Ермолов и мусульманский мир Кавказа // Вестник Московского университета. Серия 8. История. №6. - 2001;

65. Арапов Д.Ю. Мусульманский мир в восприятии верхов Российской империи // Вопросы истории. — 2005. №4.

66. Базоркин А. Горское паломничество. ССКГ. Вып. 8. - Тифлис: Издание Кавказ. Горского Управления, 1875

67. Баразбиев М. И. Этнокультурные связи балкарцев и карачаевцев с народами Кавказа в ХУШ-начале XX века. Нальчик, 2000.

68. Беляев И. Русские миссии на окраинах. СПб: 1900.

69. Битова Е.Г. Религиозный фактор в российской политике на Северном Кавказе.

70. Блиев М.М. Русско-осетинские отношения. Орджоникидзе: ИР, 1970.

71. Блиев М.М. Бзаров P.C. История Осетии. Владикавказ, 2000.

72. Ботяков Ю. М. Абреки на Кавказе. Социокультурный аспект явления. СПб.: Петербургское востоковедение, 2004.

73. Броневский С. Новейшие географические и исторические известия- о Кавказе. Ч. 1-2.

74. Бузуртанов М.О., Виноградов В.Б., Умаров С.Ц. Навеки вместе. -Грозный: Чеч.-Инг. кн. изд-во, 1980.- 117 с.

75. Васильев Д.С. Очерки истории низовьев Терека.- Махачкала, 1986.

76. Вахушти. География Грузии // Записки Кавказского отдела Русского географического общества. Кн. XXIV. Вып. 5. 1904

77. Великая Н. Н. Феномен «российского ислама» у караногайцев // «Российскость» в истории Северного Кавказа. Вопросы Северокавказской истории. Армавир, 2002. Вып. 7.

78. Виноградов В. В. Следы кавказской христианской митрополии XIII-ХГУ вв. в российских источниках XVIII века // Историческая география Дона и Северного Кавказа. Ростов-н/Д., 1992.

79. Волкова Н.Г. Этнический состав населения Северного Кавказа в XVIII- начале XX в. М.: Наука, 1974

80. Воробьева Е.И. Власть и мусульманское духовенство в Российской империи (вторая половина XIX в. — 1917 г.) // Исторический ежегодник.- 1997.

81. Гатагова JI.C. Ислам и политика на Северном Кавказе (XIX — начало XX в.)// Вопросы истории народов Северного Кавказа. Сборник научных статей. Владикавказ, 2010.

82. Гатагова JI.C. Правительственная политика и народное образование на Кавказе в XIX веке. М., 1993.

83. Гатуев А. Христианство в Осетии/ЛТериодическая печать Кавказа об Осетии и осетинах. Цхинвали. Т.З

84. Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М.-Пятигорск — 1992.

85. Город Моздок: Исторический очерк. Владикавказ, 1995.

86. Грабовский Н.Ф. Ингуши // ССКГ, Вып. IX, Тифлис, 1876.

87. Далгат Б. К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М.: Наука, 2004.

88. Дегоев В.В. О Муссе Кундухове и не только о нем// Дарьял. Общественно-политический журнал, Владикавказ, 1994

89. ДжанаевА. К. Народы Терека в российской революции 1905-1907 гг. Орджоникидзе: Ир, 1988.

90. Дзагурова Г. Т. Осетины в войнах России. Владикавказ.: Алания, 1995.

91. Дзеранов Т.Е. "Влияние монотеистических форм религии на духовную культуру осетин" http://www.citYcat■ш/darval/1998/3/dzeranov■html•

92. Дегоев В. В. Большая игра на Кавказе: история и современность. М., 2003

93. Деятели Адыгской культуры дооктябрьского периода. Изб. произведения.-Нальчик, 1991

94. Дроздов И. Начало деятельности Шамиля (1834-1836) //Кавказский сборник. Т.ХХ.Тифлис,1899.

95. Дякин В. С. Был ли шанс у Столыпина? СПб.: Лисе, 2002

96. Емельянова Н. М. Мусульмане Осетии: на перекрестке цивилизаций. М.,2003.

97. Епископ Андрей и доктрина Министерства внутренних дел Российской империи в «мусульманском вопросе» (публикация Е. И Лариной) // Сборник Русского исторического общества. Россия и мусульманский мир Т 7. М.: Русская панорама, 2003.

98. Зорин В. Ю., Аманжолова Д. А., Кулешов С. В. Национальный вопрос в Государственных думах России (опыт законотворчества). М.: Русский мир, 1999.

99. Игумен Андрей (Мороз) История Владикавказской епархии. Элиста: Джангар, 2006

100. История грузинской иерархии с присовокуплением обращения в христианство осетин и других горских народов по 1-е января 1825 г. -1853 г.

101. История и культура народов Северного Кавказа. Сборник научных трудов. Вып. 2. Пятигорск, 2005.

102. История народов Северного Кавказа. М., Наука, 1988.

103. История Владикавказа (1871-1990): Сборник документов и материалов. Владикавказ, 1991. - 34 с.

104. История Северо-Осетинской АССР. М.,1959.

105. Кавказская война: истоки и начало. 1770-1820 годы. Воспоминания участников Кавказской войны XIX века. СПб.: Издательство журнала «Звезда», 2002.

106. Кавказ и Российская империя: проекты, идеи, иллюзии и реальность. Начало XIX начало XX вв. СПб.: Издательство журнала «Звезда» 2005.

107. Канукова З.В. Хубулова С.А. Религия в истории и культуре полиэтничного города. Владикавказ в XIX нач. XXI вв. Владикавказ, 2006

108. Каменский А. Обращение осетин в христианство в XVIII в. // 5-й Археологический съезд в Тифлисе. Москва, 1887. — 160 с.

109. Карачаевцы. Историко-этнографический очерк. Черкесск: Карачаево-Черкесское отделение Ставропольского книжного издательства, 1978.51 .Карачаевцы и балкарцы (этнография, история, археология). М., 1999.

110. Каппелер А. Две традиции в отношениях России к мусульманским народам Российской империи // Отечественная история. 2003. № 2.

111. Каппелер А. Россия многонациональная империя. Возникновение. История. Распад. / Пер. с нем. С. Червонной. - М., 1996

112. Краснов М. Просветители Кавказа.Ставополь, 1913.

113. Ковалевский M. М. Современный обычай и древний закон. Владикавказ, 1995. Т. 1.

114. Культура и быт народов Северного Кавказа.

115. Кузнецов В. А. Зодчество феодальной Алании. Орджоникидзе, 1977.

116. Кучмезова М. Ч. Соционормативная культура балкарцев: традиции и современность. Нальчик, 2003

117. Лавров Л. И. Карачай и Балкария до 30-х годов XIX века // Кавказский этнографический сборник. Вып. 4. М., 1969.

118. Ланда Р.Г. История ислама в России // Россия и мусульманский мир: Бюллетень реф. аналит. информ. - М., 2003. - №12 (138).

119. Леонтович Ф. И. Адаты кавказских горцев. Нальчик, 2002. Вып. 1.

120. Леонтьев И. Поездка к Баксанскому леднику // СМОМПК. Тифлис, 1897. Вып. 22. Отд. 2.

121. Лилов И. Деятельность Общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1860-1870 гг. — Тифлис, 1871. — 56 с.

122. Малашенко А. Мусульмане государства Российского // Наука и религия, 1998.-№7.-С. 10

123. Малашенко A.B. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2001180 с.

124. Мамбетов Г. X. Новые документы по истории Балкарии 2-й пол. XIX в.//Ученые записки Кабардино-Балкарского НИИ. Нальчик, 1967. Т. 25

125. Мастюгина Т. М, Перепелкин Л. С. Этнология. Народы России: история и современное положение. М.: ЦИНО, 1997.

126. Ногмов III. Б. История адыхейского народа. Нальчик, 1994.

127. Олейников Д. И. Россия в Кавказской войне: поиски понимания //

128. Россия и Кавказ сквозь два столетия. Исторические чтения. СПб., 2001

129. Ольшевский М. Я. Ольшевский М. Я. Кавказ. С 1841 по 1866 год. Воспоминания участников Кавказской войны XIX века. СПб.: Издательство журнала «Звезда», 2003.

130. Панеш Э. X. Этническая психология и межнациональные отношения Взаимодействие и особенности эволюции (на примере Западного Кавказа) СПб.: Европейский дом, 1996.

131. Подвижники ислама. Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2003.

132. Попов И. Владикавказская епархия в 1903 г.: краткий статистический обзор. — Владикавказ, 1904. 32 с.

133. Попов И. Преосвященный Иосиф, епископ Владикавказский. Киев, 1902. -97 с.

134. Православие и культура этноса. Тезисы докладов Международного научного симпозиума. Москва: Старый сад, 2000. — 215 с.

135. Преосвященный Иосиф, епископ Владикавказский. // Труды Киевской духовной академии. Киев, 1902. - Т.1.

136. Сборник Русского исторического общества. Т. 2. (150). Россия и Северный Кавказ. М, 2000.

137. Скитский Б.В. К вопросу о феодальных отношениях в истории ингушского народа. Известия ЧИНИИЯЛ. Т. I. Вып. I. - Грозный, 1959

138. Скитский Б.В. Назрановское движение 1858 года: Очерки истории горских народов. Орджоникидзе, 1972 378 с.

139. Сланов И.А. Ардонская духовная семинария. Владикавказ: Проект-Пресс, 1999 г. - 174 с.

140. Тогошвили Г.Д. Грузино-осетинские взаимоотношения накануне и в период присоединения Северной Осетии к России. Сборник трудов Института истории, экономики, языка и литературы. - Т. 31

141. Толстой B.C. Сказание о Северной Осетии. — Владикавказ: РИПП. им. В.А. Гассиева, 1997.

142. Фарфоровский С. Дагестанская мусульманская школа// Журнал Министерства Просвещения. СПб., 1915

143. Уарзиати B.C. Ислам в культуре осетин//Эхо Кавказа. 1993 .№ 3

144. Усманова Д. М. Мусульманские представители в российском парламенте. 1906-1916 гг. Казань: Фэн АН РТ, 2005.

145. Хан-Гирей. Записки о Черкесии. Нальчик, 1976.

146. Хугаева Е. Осетинская церковь-просветитель. Из истории осетинской церкви г. Владикавказа. // Фидиуаг, 1998. 25 августа.

147. Цаголов Г. Культурное движение среди осетин //Кавказ. 1900. №11

148. Цуциев А.А. Атлас этнополитической истории Кавказа. М.: Европа, 2007

149. Чибиров Л.А. Аксо Колиев. Владикавказ: «Алания», 1999 92.Чурсин Г.Ф. Осетины. Этнографический очерк. - Юго-Осетия. Тифлис, 1924.

150. Шамилев А.И. К вопросу о христианстве чеченцев и ингушей // Известия ЧИНИИИЯЛ. Т. 3. Вып. 1. Грозный: Чеч.-Инг. кн. изд-во, 1963.

151. Эпиграфические памятники Северного Кавказа на арабском, персидском и турецком языках. Ч. 2. Надписи ХУШ-ХХ вв. / Издание текстов, переводы, комментарии, статья и приложения Л. И. Лаврова. М.,1968.

152. Эсадзе С. К 300-летию дома Романовых. Исторический очеркраспространения русской власти на Кавказе. Тифлис, 1913 96.Знаменский П. Учебное руководство по истории Русской церкви. -Изд. II-СПб, 1904. С. 375.