автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему:
Конфликты идентичностей в посттрадиционной России

  • Год: 2011
  • Автор научной работы: Попов, Максим Евгеньевич
  • Ученая cтепень: доктора философских наук
  • Место защиты диссертации: Ставрополь
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.13
450 руб.
Диссертация по философии на тему 'Конфликты идентичностей в посттрадиционной России'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Конфликты идентичностей в посттрадиционной России"

На правах рукописи 005002429

Попов Максим Евгеньевич

КОНФЛИКТЫ ИДЕНТИЧНОСТЕЙ В ПОСТТРАДИЦИОННОЙ РОССИИ

09.00.13 - Философская антропология, философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

17 НОЯ 2011

Ставрополь - 2011

005002429

Работа выполнена на кафедре социальной философии и этнологии ФГБОУ ВПО «Ставропольский государственный университет»

Научный консультант: доктор философских наук, профессор

Авксентьев Виктор Анатольевич

Официальные оппоненты: член-корреспондент РАН,

доктор философских наук, профессор Дмитриев Анатолий Васильевич

доктор философских наук, профессор Коновалов Валерий Николаевич

доктор философских наук, профессор Черникова Валентина Евгеньевна

Ведущая организация: ФГБОУ ВПО «Пятигорский

государственный лингвистический

университет»

Защита состоится 6 декабря 2011 года в 14.00 часов на заседании совета ло защите докторских и кандидатских диссертаций Д 212.256.06 при Ставропольском государственном университете по адресу. 355009, г. Ставрополь, ул. Пушкина, 1, корп. 1-а, ауд. 416.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Ставропольского государственного университета.

Автореферат разослан 27 октября 2011 г.

Ученый секретарь

совета по защите докторских

и кандидатских диссертаций

Г.Д. Гриценко

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. В посткоммунистической России радикальные вызовы общественной безопасности связаны с неустойчивыми, меняющимися культурными идентичностями, что обусловлено посттрадиционными социокультурными трансформациями. В начале нового века актуализация гражданского самосознания и трансформация традиционалистских ценностей создают противоречивые образы коллективных идентичностей. Культурные идентичности в России, с одной стороны, изменяют прежнее ценностно-мировоззренческое содержание, с другой - формируются через соотнесение с предыдущим культурно-антропологическим опытом в ситуации глубинного противостояния традиционализации и модернизации.

В постсоветские десятилетия традиционализация культурных идентичностей как реакция на кризис гражданского общества и распад со-ветскости выступает основным конфликтогенным фактором. В изменяющей традиционалистские векторы развития российской культуре идет поиск способов преодоления конфликтов, обусловленных социокультурными идентичностями, и формирования идентичности, обладающей высоким уровнем гражданской интеграции.

Советскость и постсоветские идентичности являются проявлением антропологической доминанты российской культуры - противоречивой, амбивалентной, неустойчивой идентичности, выступающей главным источником современных конфликтов. Исследование конфликтов идентичностей связано с актуализацией проблем цивилизационного развития в условиях модернизационных рисков и вызовов общественной безопасности, обусловленных посттрадиционными трансформациями на региональном и общероссийском уровнях.

Постановка проблемы «конфликтов идентичностей» в диссертационном исследовании связана с рефлексией ценностно-мировоззренческих противоречий, вызванных глубинными изменениями российской культуры. Концепция конфликтов идентичностей в отечественной философской науке не разработана, в то время как сам термин употребляется в различных науках. В этой связи возникает необходимость восполнить существующий концептуальный пробел. Изучение конфликтов идентичностей и путей их преодоления в контексте элиминации мировоззренческого противостояния модернизации и традиционализации предполагает формирование нового взгляда, способного отразить интеграционную природу российской гражданской идентичности.

Таким образом, концептуализация конфликтов идентичностей представляет собой попытку решить проблему познания социокультурной специфики и причин конфликтов в посттрадиционной России, имеющую выраженную научно-теоретическую актуальность и практическую значимость.

Степень разработанности проблемы. На протяжении двух последних десятилетий в отечественной и мировой науке значительное внимание уделяется изучению конфликтов идентичностей в различной терминологической постановке. В теоретических построениях, лежащих в основе данных исследований, авторы исходят из того, что конфликты идентичностей (identity-based conflicts) - это конфликты постсовременности, источником которых выступает принадлежность к социокультурной общности.

Впервые термин «конфликты идентичностей» появляется в работах Дж. Бертона и Дж. Ротмана в 1990-е годы. В работах Дж. Бертона идентичность рассматривается как одна из базовых потребностей человека, при этом угроза культурной идентичности воспринимается группой как одна из основных угроз безопасности; в этом аспекте в качестве фундаментальных Дж. Бертоном выделяются две потребности - потребность в идентичности и потребность в безопасности. В исследованиях Дж. Ротмана важнейшим элементом конфликтов идентичностей является субъективность.

Особое внимание к проблеме трансформации конфликтов в посттрадиционном мире уделяется в работах Д. Зенгхааса, К. Райманн, Д. Смита в коллективном труде «Этнополитический конфликт: пути трансформации: настольная книга Бергхофского центра», где факторы идентичности интерпретируются как фундаментальные конфликтоген-ные детерминанты современности. В исследованиях В.А. Авксентьева и А.В. Дмитриева в рамках геополитической парадигмы актуализируется концепция «глокализации - глокальности», которая привела к переосмыслению природы культурных конфликтов в русле дихотомии «локальное - глобальное» и использованию понятия «глокальный конфликт», фиксирующего появление глобальных конфликтогенных факторов на региональном уровне.

В основании анализа конфликтов идентичностей в общей теории конфликта лежит различение между «реалистическими» и «нереалистическими» конфликтами (Л. Козер), «рациональными» и «нерациональными» конфликтами (Т. Шеллинг), «деструктивным поведением» и «конфликтным поведением» (Й. Галтунг, Т. Гарр). Анализируя специфику и типы культурных конфликтов, Д. Хоровиц отмечает, что в глобальном мире в некоторых случаях эти конфликты являются не биполярны-

ми, как между конфликтующими сторонами А и Б, а мультиполярными. На семантическом уровне конфликты идентичностей приобретают характеристики «конфликтов интерпретаций», которые возникают между герменевтиками, конкурирующими в глобальной культуре (П. Рикер).

Связанные с субстанциальным анализом конфликтов идентичностей концепты «пост-традиционная идентичность», «постградиционные трансформации», «постнациональная идентичность», «рефлексивная модернизация», «поздний модерн», «второй модерн», «постметафизический мир», «радикально-светская культура» разрабатываются в работах Ю. Хаберма-са «Гражданство и национальная идентичность», «Историческое сознание и посттрадиционная идентичность», «Постнациональная констелляция и будущее демократии», «Расколотый Запад», «Философский дискурс о модерне. Двенадцать лекций», в исследованиях 3. Баумана «Текучая современность», В. Нойзера «Структурные изменения в постградиционном обществе», И. Валлерстайна «После либерализма», Ж.-Ф. Лиотара «Состояние постмодерна», Ф. Фукуямы «Конец истории и последний человек», «Доверие. Социальные добродетели и путь к процветанию».

В исследованиях Ж. Делеза, Ф. Гваттари, Э. Россела, Э. Тоффлера посттрадиционная эпоха как метасреда протекания конфликтов идентичностей характеризуется понятиями «номадизация» и «номадическая идентичность» для обозначения тотальности «окочевнивания» современной жизни в результате глобализации и связанных с ней трансформаций и кризисов идентичностей. Характеризуя постмодернистское «сомнение» в традиционалистской идентичности как симптом постсовременности, К. Гинзбург использует понятие «уликовая парадигма»: в отсутствие нормативного смысла новых идентичностей современным людям все чаще приходится конструировать их противоречивые косвенные признаки.

В работах У. Бека ценностно-мировоззренческие конфликты определяются как цивилизационная борьба за правильный путь в будущее: в этом аспекте понятие «конфликты идентичностей» отражает системный характер ценностных противоречий как модернизационных рисков посггради-ционности (второго модерна). П. Штомпка при изучении социокультурных трансформаций в СССР и коммунистических странах восточной Европы показывает, что элементы позднего модерна, навязанные традиционалистскому обществу идеологией и авторитарной властью, сочетаются с наследием досовременных эпох, порождая глубинные ценностные противоречия.

Анализу ценностно-идентификационных трансформаций советской и постсоветской культуры посвящены работы Т. Адорно, X. Арендт, Р. Арона, Дж. Боффа, Р. Даля, Р. Дарендорфа, М. Кивинена, П. Козловски, А. Камю'

Ф. Конта, Э. Морена, Т. Парсонса, К. Поппера, Ж.-П. Сартра, А. Турена, Ш. Фицпатрик, М. Фуко, С. Хантингтона и других исследователей.

Последнее десятилетие XX - начало XXI веков представлены рядом российских исследований, посвященных изучению взаимосвязи конфликтов, идентичности и безопасности в глобальном и региональном измерениях, А.Р. Аклаева, Б.В. Аксюмова, Г.М. Андреевой, Ю.В. Арутюняна, М.А. Аствацатуровой, А.Ш. Викторова, Н.М. Губогло, Г.С. Денисовой, Л.М. Дробижевой, С.Ю. Ивановой, В.И. Каширина, В.Н. Коновалова, B.C. Малахова, Н.Г. Скворцова, С.В. Соколовского, А. Л. Стризое,В. А. Тишкова, А.Ю. Шадже, В.Р. Чагилова, В.Е. Черниковой, в которых ставится вопрос о социокультурном характере общественной безопасности, этнополити-ческой специфике конфликтов идентичностей, затрагиваются проблемы трансформации культурных идентичностей в российском обществе, анализируются культурно-антропологические аспекты развития и функционирования этнокультурных общностей в посттрадиционной России.

Научные исследования, посвященные изучению цивилизационных и ис-торико-антропологических оснований конфликтов идентичностей в России, представлены в работах Ю.Н. Афанасьева, A.C. Ахиезера, B.C. Барулина, A.B. Бузгалина, А.Г. Вишневского, Л.Д. Гудкова, Т.И. Заславской, А.Г. Здра-вомыслова, A.A. Зиновьева, Е.Ю. Зубковой, В.В. Ильина, В.И. Ильина, A.A. Кара-Мурзы, С.Г. Кара-Мурзы, H.H. Козловой, Н.И. Лапина, Ю.А. Левады, В.М. Межуева, И.К. Пантина, О.В. Хархордина, И.Г. Яковенко и других авторов.

Вместе с тем не исследованы важнейшие для проблематики диссертационной работы историко-культурные и культурно-антропологические основания конфликтов идентичностей в посттрадиционной России, не проанализирована социокультурная специфика конфликтов идентичностей в региональном аспекте, не изучен интеграционный потенциал гражданской идентичности как способа преодоления конфликтов идентичностей.

Таким образом, при наличии исследовательского интереса к феномену конфликтов идентичностей в настоящее время отсутствуют концептуальные работы, посвященные философскому анализу данной проблемы, что определило выбор объекта, предмета и цели диссертационного исследования.

Объект исследования - социокультурные конфликты в посттрадиционной России.

Предметом исследования являются основания и содержание конфликтов идентичностей в контексте российских социокультурных трансформаций.

Цель диссертационного исследования - концептуализация конфликтов идентичностей как парадигмы объяснения посттрадиционных трансформаций в России с позиций философской антропологии и философии культуры.

В соответствии с поставленной целью определяются следующие задачи исследования:

- определить категориальный статус концепта «конфликты идентичностей»;

- выявить связь между посттрадиционными социокультурными трансформациями и конфликтами идентичностей-

- эксплицировать противоречия между амбивалентными антропологическими моделями коллективных идентичностей в посттрадиционной российской культуре;

- определить конфликтогенную специфику советскости как идеологизированной антропологической модели надэтнической идентичности;

- проанализировать содержание постсоветских конфликтов идентичностей в контексте противостояния традиционализации и модернизации в России;

- показать взаимосвязь между конфликтами идентичностей и формированием гражданской идентичности в системе общественной безопасности посттрадиционной России;

- эксплицировать социокультурный смысл интеграционной гражданской идентичности в контексте преодоления конфликтов идентичностей на региональном и общероссийском уровнях;

- выявить культурно-антропологическую специфику конфликтов идентичностей на Северном Кавказе.

Теоретико-методологической основой исследования является социокультурный подход к анализу конфликтов идентичностей с использованием избранного объекта исследования как целостного явления, обусловленного многообразием социальных, культурных и исторических факторов.

Важнейшим теоретико-методологическим основанием для диссертации послужила концепция «конфликтов идентичностей» Дж. Бертона и Дж. Ротмана, которые эксплицируют в качестве важнейших социокультурных атрибутов конфликтов идентичностей иррациональность и неуправляемость. Это позволило определить конфликты идентичностей как социальные по форме (между социальными субъектами различного уровня) и культурные по содержанию конфликты, фундаментом которых являются культурные различия.

Еще одним важным методологическим инструментом для исследования социокультурной специфики и факторов конфликтов идентичнос-тей выступили концепции В.А. Авксентьева и A.B. Дмитриева в рамках общей теории конфликта и этнической конфликтологии.

Теоретической основой для понимания природы ценностных трансформаций и кризисов традиционалистских идентичностей как оснований конфликтов идентичностей послужили концепции «посттрадиционной идентичности» Ю. Хабермаса, «рефлексивной модернизации» Э. Гидден-са, «глобального гражданского общества» и «второго модерна» У. Бека.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:

- представлена авторская концепция конфликтов идентичностей, согласно которой конфликты идентичностей - это социокультурные конфликты посттрадиционности, фундаментом которых являются глубинные ценностно-мировоззренческие различия и противоречия, обусловленные кризисами и трансформациями культурных идентичностей, и показано, что конфликты идентичностей детерминированы дихотомией традиционалистских и посттрадиционных ценностных систем и являются атрибутивной частью рефлексивно-модернизационных процессов в российской культуре;

- выявлена связь между конфликтами идентичностей и социокультурными трансформациями в посттрадиционной России и показано, что обусловленные модернизационными рисками качественные изменения ценностно-мировоззренческого содержания, статуса и традиционалистской иерархии культурных идентичностей имеют амбивалентный и противоречивый характер;

- эксплицированы лежащие в основании конфликтов идентичностей противоречия между амбивалентными антропологическими моделями коллективных идентичностей в посттрадиционной России: с одной стороны, традиционалистской моделью, ориентированной на изоляционизм и консервацию идентичностей, с другой - посттрадиционной моделью, в которой формируется возможность рефлексивной модернизации и гражданской интеграции на основе плюралистических и рационально-секулярных ценностей, межэтнического сотрудничества и надэтнического диалога;

- определена конфликтогенная специфика советской идентичности как идеологизированной культурно-антропологической модели коллективной надэтнической идентичности и показано, что при внешней модер-низационной ориентации (консервативно-технологической модернизации) советскость имела противоречивый традиционалистский характер;

- выявлено социокультурное содержание постсоветских конфликтов идентичностей, заключающееся в ценностном противоборстве традиционалистских и модернизационных мировоззрений; доказано, что конфликты идентичностей в России обусловлены помимо противостояния традиционалистских и посттрадиционных ценностных систем и культурных идентичностей кризисом гражданского метанарратива, интегрирующего традицию и инновацию в системное цивилизационное целое;

- показана взаимосвязь между конфликтами идентичностей и общественной безопасностью посттрадиционной России; обоснован тезис о том, что преодоление конфликтов идентичностей возможно на основе конструирования целостного культурно-цивилизационного фундамента - интеграционной гражданской идентичности;

-доказано, что в постградиционной России формирование интеграционной идентичности создает условия для редукции глубинных конфликтов идентичностей и их трансформации в управляемые и разрешаемые конфликты интересов на общегосударственном и региональном уровнях;

- выявлена специфика конфликтов идентичностей на Северном Кавказе, обусловленная культурно-мировоззренческом противоречием между статичным (традиционализация) и динамичным (рефлексивная модернизация) социокультурным воспроизводством и заключающаяся в конструировании традиционалистских проектов фундаментализма и этнонационализма.

Основные положения, выносимые на защиту.

1. Конфликты идентичностей представляют собой социокультурные конфликты посттрадиционности, фундаментом которых являются ценностно-мировоззренческие различия и противоречия, обусловленные кризисами и трансформациями культурных идентичностей; эти конфликты детерминированы дихотомией традиционалистских и посттрадиционных ценностных систем и являются атрибутивной частью рефлексивно-модернизационных процессов в российской культуре. Понятие «конфликты идентичностей» отражает системный характер ценностно-мировоззренческих противоречий как модернизационных рисков глобального мира: интеракция и сближение ранее «чужих» культурных общностей и их идентичностей является неисчерпаемым источником интеграции и конфликтов. Посттрадиционные социокультурные трансформации как основания конфликтов идентичностей связаны с рефлексивной (рационально-секулярной) модернизацией, которая делает российскую культуру децентрированной и в этом аспекте постметафизической, постнациональной, посттрадиционной.

2. Посттрадиционные трансформации как основания конфликтов идентичностей изменяют ранее гомогенное ценностно-мировоззренческое содержание и традиционалистский статус коллективных идентичностей в иерархической оппозиции «мы - они» посредством универсализации интеграционно-гражданских ценностей. Изменения в иерархии традиционалистских ценностей и посттрадиционный призыв к интеграции и унификации культурных идентичностей в процессе модернизации и глобализации становятся факторами традиционалистского сопротивления. Сосуществование в посттрадиционной российской культуре разных мировоззрений и ценностей не приводит к неизбежным конфликтам идентичностей, формируя предпосылки к культурному диалогу и гражданской интеграции; однако когда модернизационные риски и ценностные противоречия в процессе унификации и стирания культурных различий воспринимаются как угрозы безопасности и автономности традиционалистских идентичностей - возникают конфликты идентичностей.

3. Лежащая в основании социокультурных конфликтов амбивалентность антропологических моделей коллективных идентичностей в российской культуре характеризуется противоречием, с одной стороны, традиционалистской (изоляционистской) модели, с другой - посттрадиционной (интеграционной) модели на основе гражданской идентичности и рационально-секулярных ценностей. Конфликтность традиционалистских идентичностей обусловлена конструированием жестких культурных границ: идентичность как коллективное тождество (позитивные автостереотипы) формируется посредством конфронтации и отталкивания от культурной идентичности «чужих» (негативные гетеростереотипы). В культурно-антропологической модели посттрадиционной идентичности обнаруживается возможность интеграции на основе межэтнического сотрудничества и надэтнического диалога, согласования общих целей и ценностей, установления оптимальных связей между автономными социокультурными общностями и их идентичностями. Имеющие исторические корни противоречия между модернизационным потенциалом гражданской интеграции и слабой восприимчивостью носителей традиционалистских идентичностей к демократизации и культурному диалогу являются основанием конфликтов идентичностей в посттрадиционной России.

4. При внешней модернизационной ориентации (консервативная модернизация) традиционализм советскости как идеологизированной культурно-антропологической модели надэтнической идентичности заключался в доминировании авторитарно-патерналистских ориентаций, сакрализации

власти и идеологии, инструментальной «интернационализации» при отсутствии демократических ценностей консолидированного гражданского общества с устойчивыми неформальными связями между автономными социокультурными общностями и коллективными идентичностями Противоречивость советской идентичности отражает традиционалистскую амбивалентность российского общественного сознания в абсолютизации «крайностей»: бинарные оппозиции «противоборство - единение» «традиция - обновление» составляют онтологический фундамент и базовые антропологические свойства отечественной культуры, обусловившие специфику постсоветских конфликтов идентичностей.

5. Социокультурное содержание постсоветских конфликтов идентичностей заключается в глубинном культурно-мировоззренческом противоречии между рефлексивно-модернизационным конструированием российской гражданской идентичности, с одной стороны и мобилизации этнического и религиозного традиционализма - с другой Конфликты идентичностей в трансформирующейся российской культуре характеризуются помимо острого противоречия традиционали-зации и модернизации также отсутствием культурного метанарратива интегрирующего традицию и инновацию в структурное единство Пространство формирования гражданской идентичности оказывается кон-фликтогенным: совокупность интересов и ценностей социокультурных общностей «институционализируется» в форме противоборствующих стереотипов, генерирующих конфликты идентичностей и разрушающих системную целостность российской культуры

6. В модернизирующейся на основе посттрадиционных ценностей I оссии сохраняются традиционалистские черты символической советс-кости (авторитарные ориентации) и политизированной этничности (культурный партикуляризм), вызывая конфликты идентичностей и указывая на продолжающийся кризис в конструировании безопасного гражданского проекта идентичности. Преодоление затяжных конфликтов идентич-ностеи и формирование системы общественной безопасности возможны при условии целенаправленного конструирования и трансляции интеграционной гражданской идентичности. Формирование культурного метанарратива -интеграционной гражданской идентичности - необходимое условие рефлексивной (инновационной) модернизации посткоммунис-тическои России, завершающей конфликтогенные традиционалистские проекты советскости и этнорелигиозного возрождения

7. В посттрадиционной России формирование интеграционной гражданской идентичности, консолидирующей общество и формирующей

устойчивые социокультурные связи между автономными общностями и группами, имеет безусловное значение для преодоления конфликтов идентичностей. Интеграционная идентичность создает условия для редукции трудноразрешимых «нереалистических» конфликтов идентичностей и их трансформации в управляемые «реалистические» конфликты интересов. В процессе трансляции интеграционной гражданской идентичности может значительно снизиться уровень ценностного противостояния носителей различных идентичностей на региональном и общегосударственном уровне. Вероятность преодоления конфликтов идентичностей в посттрадиционной России зависит от добровольно принятой и осознанной гражданской позиции, причём значимым оказывается не только правовой статус человека, но и способность к социокультурной интеграции на основе гражданского сотрудничества и культурного диалога.

8. Специфика конфликтов идентичностей на Северном Кавказе обусловлена острым мировоззренческим противоречием между статичным (этнорелигиозная традиционализация) и динамичным (рационально-светская модернизация) социокультурным воспроизводством и заключается в конструировании и мобилизации радикальных коллективных идентичностей. Этническая иерархия как фактор конфликтов идентичностей на Северном Кавказе становится источником формирования традиционалистских проектов фундаментализма и этнонационализма. Трансформационные процессы в регионе развиваются асимметрично, что усиливает конфликты идентичностей. В качестве факторов, определяющих специфику региональных конфликтов идентичностей, выступают фрагментация и дезинтеграция социокультурного пространства Северного Кавказа. Традиционализация и регионализация приобретают выраженный конфликтогенный характер, препятствуя формированию общероссийской системы социальной безопасности и развитию устойчивой гражданской идентичности.

Теоретическая и практическая значимость работы. Представленная в диссертации авторская концепция конфликтов идентичностей может существенно расширить методологические возможности таких отраслей философского и культурологического знания, как философская антропология, философия культуры, теория культуры, философия истории, а также новых научных дисциплин - философии и социологии безопасности, этноконфликтологии, политической антропологии.

Изложенные в работе теоретические выводы и положения могут использоваться при анализе процессов российской социокультурной модернизации, постнациональной идентификации, глобализации, уни-

версализации посттрадиционной культуры. В диссертации сформулированы теоретические принципы, на которые можно опереться при изучении противоречия между традиционализацией и модернизацией трансформирующейся российской культуры.

Результаты диссертации могут внести вклад в формирование культуры гражданского общества в современной России, в становление представлений о конструктивной роли гражданской идентичности как механизма преодоления конфликтов идентичностей и способа диалога культур, в развитие идей интеграции и культурного плюрализма. Материалы диссертации могут выступить в качестве теоретико-методологической базы для прикладных исследований региональных конфликтов, преодоление которых приобретает ключевое значение в контексте формирования интеграционной гражданской идентичности и единого цивилизационного пространства. В диссертационной работе предложены теоретические положения, которые могут быть востребованы при рефлексии модернизаци-онных рисков и векторов безопасного развития современной России.

Результаты диссертации могут быть использованы общественными деятелями при реализации уже существующих программ и государственных документов, в частности, Стратегии национальной безопасности Российской Федерации до 2020 года, в которой большое внимание уделено социокультурным и гуманитарным аспектам общественной безопасности, формированию гражданского общества, модернизации. Материалы диссертации могут использоваться СМИ для отражения проблем и событий, связанных с современными конфликтами на региональном и общероссийском уровнях.

Материалы диссертационного исследования могут найти широкое применение при разработке или инновационной переработке как базовых учебных курсов (философии, культурологии, философии культуры, философской антропологии, философии истории, социологии, политологии), так и разработке инновационных учебных курсов, входящих в социогуманитарный блок (этноконфликтология, этнофилософия, философия безопасности, социология безопасности, региональная конфликтология, социокультурная антропология).

Апробация исследования. Диссертация обсуждена на заседании кафедры социальной философии и этнологии ФГБОУ ВПО «Ставропольский государственный университет» и рекомендована к защите по специальности 09.00.13 - Философская антропология, философия культуры.

Результаты диссертационного исследования нашли отражение в 65 публикациях общим объемом около 72 п.л., включающих 4 моногра-

фии, 50 научных статей, из них 9 статей, опубликованных в ведущих рецензируемых научных журналах и изданиях, определенных Высшей аттестационной комиссией Минобрнауки России.

Основные результаты и выводы исследования докладывались более чем на 20 международных и всероссийских конференциях, в том числе на Первом Российском культурологическом конгрессе (г. Санкт-Петербург, 2006 г.); Четвертом Всероссийском конгрессе политологов «Демократия, безопасность, эффективное управление: новые вызовы политической науке» (г. Москва, 2006 г.); Всероссийской научной конференции «Политический процесс в условиях подготовки к избирательным кампаниям 2007-2008 гг. в Российской Федерации» (г. Казань, 2007 г.); Седьмом Конгрессе этнографов и антропологов России (г. Саранск, 2007 г.); Второй Всероссийской научной конференции «Национальная идентичность России и демографический кризис» (г. Москва, 2007 г.); Международной научно-практической конференции «Россия - Азия: механизмы сохранения и модернизации этничности» (г. Улан-Удэ, 2008 г.); Третьем Всероссийском социологическом конгрессе «Социология и общество: проблемы и пути взаимодействия» (г. Москва, 2008 г.); Всероссийской научно-практической конференции «Современные этнополитические и этноконфессиональные процессы на Северном Кавказе: проблемы и пути решения» (г. Пятигорск, 2008 г.); Третьей Всероссийской научной конференции «Национальная идентичность России и демографический кризис» (г. Казань, 2008 г.); Втором Российском культурологическом конгрессе с международным участием «Культурное многообразие - от прошлого к будущему» (г. Санкт-Петербург, 2008 г.); научно-практической конференции «Третьи Ковалевские чтения» (г. Санкт-Петербург, 2008 г.); Всероссийской научно-практической конференции с международным участием «Современный федерализм: российские проблемы в сравнительной перспективе» (г. Санкт-Петербург, 2008 г.); Днях Петербургской философии «Человек познающий, человек созидающий, человек верующий» (г. Санкт-Петербург, 2008 г.); Всероссийской научной конференции «Национальные элиты и проблемы социально-политической и этнополитической стабильности» (г. Ростов-на-Дону, 2009 г.); Восьмом Конгрессе этнографов и антропологов России (г. Оренбург, 2009 г.); Пятом Всероссийском конгрессе политологов «Изменение в политике и политика изменений: Стратегии, институты, акторы» (г. Москва, 2009 г.); научно-практической конференции «Методологические проблемы этнофи-лософии» (г. Чебоксары, 2010 г.); Всероссийской научно-практической конференции «Проблемы модернизации российской государственнос-

ти: стратегии, институты, акторы: сборник научных трудов (г. Саратов, 2010 г.); Одиннадцатых Международных Лихачевских научных чтениях «Диалог культур в условиях глобализации» (г. Санкт-Петербург, 2011 г.); Одиннадцатом Международном симпозиуме «Диалог мировоззрений: современное образование в поле научных и религиозных традиций» (г. Нижний Новгород, 2011 г.).

Материалы диссертационного исследования использованы при разработке программ и в преподавании дисциплин по выбору «Геополитические аспекты региональной безопасности», «Основы социокультурной адаптации и интеграции в полиэтническом регионе» для студентов исторического, экономического, юридического факультетов ФГБОУ ВПО «Ставропольский государственный университет».

Значительная часть диссертационного исследования выполнена в рамках научно-исследовательских проектов «Конфликтологические сценарии Юга России и обеспечение региональной и национальной безопасности в сфере межэтнических отношений» (Грант МК-6378.2008.6.), «Ценностно-идеологические аспекты конфликтов и напряжений на Северном Кавказе» (Грант МД-4849.2011.6.), реализуемых при поддержке Грантов Президента Российской Федерации.

Монография «Конфликты идентичностей в посттрадиционной России: общероссийский и региональный аспекты» была удостоена I степени V Международного конкурса научных работ по кавказоведению и регионоведению Юга России имени Ю. А. Жданова в номинации: молодые исследователи.

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих десять параграфов, заключения, библиографического списка использованной литературы, включающего 451 источник, в том числе на иностранных языках - 51. Общий объем работы - 354 страницы машинописного текста.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, выявляется степень ее научной разработанности, обозначаются объект, предмет, цель и задачи исследования, раскрываются элементы новизны, основные положения, выносимые на защиту, теоретическая и методологическая база, значимость и апробация работы.

В первой главе «Теоретико-методологические подходы к изучению конфликтов идентичностей», состоящей из трех параграфов, определяется категориальный статус концепта «конфликты идентичностей»,

выявляется связь между конфликтами идентичностей и трансформациями посттрадиционной культуры, эксплицируются противоречия между амбивалентными культурно-антропологическими моделями коллективных идентичностей в российской культуре.

В первом параграфе «Категориальный статус концепта «конфликты идентичностей» анализируется вошедшее в научный дискурс в различной терминологической постановке понятие «конфликты идентичностей». В параграфе показано, что в теоретических построениях, лежащих в основе исследований конфликтов идентичностей, авторы исходят из того, что конфликты идентичностей - это конфликты, источником которых выступает принадлежность к определенной ценностной системе и социокультурной общности. Факторы культурной идентичности и группового статуса являются фундаментальными в конфликтах посттрадиционного мира: отказ в ценностном признании и дискриминация вызывают неизбежный и непреодолимый протест; по причине значимости социокультурной целостности сообществ конфликты идентичностей являются особенно трудными для переговоров и компромисса.

Понятие «конфликты идентичностей» отражает системный характер ценностно-мировоззренческих противоречий как новых модернизационных рисков «текучей современности» (3. Бауман). В ситуации модернизационных рисков, связанных с посттрадиционными изменениями, «классические» конфликты, основанные на военно-политическом противодействии, трансформируются в мировоззренческие конфликты идентичностей - «цивили-зационную борьбу за правильный путь в будущее» (У. Бек). Конструктивный характер посттрадиционных трансформаций определяются не столько внешними социокультурными условиями (глобализация, транснационализация), сколько внутренним (традиционалистским или модернизационным) вектором развития культурно-цивилизационных систем.

В концепциях, лежащих в основании рефлексии взаимосвязи конфликтности и идентичности в посттрадиционной культуре, формируется мысль о том, что противоречия традиционалистских и модернизационных ценностных систем и идентичностей конституируются базовыми потребностями в справедливости и культурно-идентификационной безопасности.

По мнению Дж. Ротмана и Дж. Бертона, мотивы участия групп в конфликтах идентичностей будут во многом влиять на перспективы их исхода: ради удовлетворения материальных интересов человек не станет сознательно рисковать жизнью, жертвовать собой. В посттрадиционном мире эскалация конфликтов идентичностей происходит в том случае, когда культурная общность склонна воспринимать себя как жертву цен-

ностных притязаний со стороны «иных» культурных, религиозных, политических групп.

Конфликты идентичностей фундируются аскриптивным признанием «презумпции порочности» (Н.М. Гиренко), то есть приписыванием имплицитной виновности личности на основании принадлежности к «чужой» культуре. Следствием «презумпции порочности» являются неправомерные обвинения значительного числа лиц той или иной культурной группы в разрушительных ценностях и несправедливых поступках. В конфликтах идентичностей взаимная отчужденность ведет к усилению традиционалистского партикуляризма и изоляционистской корпоративности.

В конфликтах идентичностей, принимающих насильственные формы, игнорируются такие механизмы протекания конфликтов, как достижение компромисса и консенсуса на этапе конфликтной ситуации. Анализируя специфику культурных конфликтов, Д. Хоровиц отмечает, что «поляризация» и «эксклюзия» как конфликтогенные факторы связаны с аскрип-тивными различиями, соединяющими историю и расходящиеся взгляды на идентичность сообщества, с которым эти различия ассоциируются.

Э.А. Паин и A.A. Попов выделяют в типологии конфликтов наряду с конфликтами идей и действий «конфликты стереотипов»; A.B. Дмитриев различает «конфликты неуправляемых эмоций», проявляющиеся в конфликтах-бунтах и погромах, а также «конфликты идеологических доктрин», которые связаны с политическими, этнонациональными, религиозными движениями и имеют исторические корни; в классификации конфликтов Л.И. Никовская и Е.И. Степанов исходят из того, что многие этнокультурные конфликты можно назвать ложными, поскольку они порождают ложные образы и иррациональные фобии, агрессивность и дегуманизацию оппонентов.

Одним из типов конфликтов идентичностей является «глубинный конфликт», который представляет собой укоренившийся, «застарелый» конфликт с мировоззренческими причинами и историческими корнями. Этот термин применяется к конфликтам с многообразными культурными, религиозными и политическим причинами, затрагивающими вопросы трансформации социокультурных идентичностей сторон конфликта. Преодоление глубинных конфликтов идентичностей требует отказа от традиционалистской дихотомии «мы - они», формирования интеграционной идентичности, осуществления модернизационно-де-мократических изменений во всех областях жизни трансформирующегося общества; преодоление таких конфликтов невозможно без удовлетворения требований всех конфликтующих сторон.

«Трудноразрешимый конфликт» как разновидность конфликтов идентичностей — это конфликт, для которого не найдено приемлемое для сторон разрешение. Трудноразрешимый конфликт в посттрадиционной культуре разгорается из-за борьбы за удовлетворение фундаментальных потребностей в справедливости и равенстве, это конфликт ценностей и мировоззрений, имеющих существенное значение для сторон. Подобный конфликт как феномен посттрадиционности не поддается разрешению таким образом, чтобы в выигрыше оказались все стороны конфликта (Д. Зенгхаас, К. Райманн, Д. Смит).

Насилие в конфликтах идентичностей и манифестированные формы, которые они принимают в посттрадиционной культуре, детерминированы масштабами и интенсивностью неудовлетворенности, выступающей необходимым условием обращения к открытому насилию (Т. Гарр). Инициирующие насилие и деструктивность в открытых противостояниях, конфликты идентичностей связаны с актуализацией на эмоциональном уровне «онтологической угрозы» безопасности культурной общности и идентичности (Э. Гидденс) при условии «терминального» обострения ценностно-мировоззренческих противоречий. Объектами конфликта культурные идентичности становятся тогда, когда возникает объективная (неравенство) или субъективная (мифологизация «образа врага») угроза социокультурной безопасности.

Острота конфликтов идентичностей проявляется в иррациональности и агрессивности противостояния сторон, их ориентации на борьбу «до победного конца». Конфликтную ситуацию делают острой и непреодолимой следующие факторы: 1) конфликты идентичностей затрагивают экзистенциально значимые ценности; 2) участники эмоционально вовлечены в конфликт; 3) конфликты идентичностей перестают быть средством достижения групповой безопасности противостоящих сторон, но становятся деструктивной самоцелью.

В диссертации обосновывается вывод о том, что социокультурным фундаментом конфликтов идентичностей являются противоречия, детерминированные культурными различиями, а также противостояние модернизационных и традиционалистских ценностей, возникающее между субъектами-носителями различающихся мировоззрений и мироощущений в посттрадиционной культуре. Имманентные традиционалистской идентичности иррациональные стереотипы в восприятии «чужих» культур (негативные интерпретации культурных различий) играют ключевую роль в инициации конфликтов идентичностей.

Во втором параграфе «Посттрадициоиные трансформации как основание конфликтов идентичностей» исследуется связь между конфликтами идентичностей и трансформациями посттрадиционной культу-

ры и обосновывается, что качественные изменения ценностно-мировоззренческого содержания культурных идентичностей имеют выраженный конфликтогенный характер. В параграфе отмечается, что посттрадиционная культура становится как источником культурного диалога, так и метасредой протекания затяжных конфликтов идентичностей.

Посттрадиционные трансформации и кризис традиционализма связаны с поиском глобальных смыслов развития человеческой цивилизации в новом веке. Посттрадиционные трансформации - это структурные изменения постсовременности, вызванные необходимостью социокультурной модернизации традиционных культур в процессе глобализации человеческой деятельности и мировоззренческого перехода к «целерациональности» второго модерна (У. Бек, М. Вебер, Ю. Хабермас). Глобальные проблемы порождают реакции на них в виде формирования и легитимации глобальных институтов и посттрадиционных интеграционных идентичностей, легитимирующих наднациональные институты управления. Рефлексивная (рационально-светская) модернизация как источник посттрадиционных трансформаций идентичностей (Э. Гидденс) становится проблематичной в связи с антимодернизационным «сопротивлением» традиционализма (культурного партикуляризма), воплощенного в идеях «этногрупповой безопасности».

Э. Гидденс выделяет три магистральные оси посттрадиционных трансформаций идентичностей, определяющие структурные изменения постсовременности - глобализацию, детрадиционализацию, рефлекси-визацию. Рефлексивизация и детрадиционализация вследствие кризиса пространства этнонациональных общностей как буферной зоны, отделяющей различные социокультурные локальности друг от друга, приводят к исчезновению возможности прямолинейного, «нерефлексивного», «простого», «наивного» традиционализма, не задающегося вопросом о легитимации собственных положений. В контексте глобализирующегося «космополитического порядка» традиции постоянно вступают в контакт друг с другом; они не могут адекватно отвечать новым вызовам общественной безопасности, сохраняться и транслироваться прежними путями (посредством этничности, религии и идеологии); там же, где это происходит, можно говорить о традиционалистском сопротивлении.

Специфика конфликтов идентичностей заключается в том, что они протекают на фоне ценностно-мировоззренческих кризисов, вызванных политизацией культурных идентичностей. По мнению Д. Зенгхаа-са, трансформирующиеся общества и культуры не только подвергаются политизации, а фактически становятся политизированными, где традиционалистская идентичность подвергается испытаниям и ставится под сомнение: истина больше не может быть абсолютной.

Традиция в посттрадиционном мире может оставаться действенной, если она рефлексивно легитимирована: рефлексивизация - это субстанциальный признак проекта постмодерна, и до сих пор она была связана с рефлексивным принятием или отвержением устойчивых традиционалистских идентичнос-тей (гендер, раса, этничность, религиозность, идеология). В постсовременной ситуации «рефлективность» принуждает быстро меняющийся, «текучий» глобальный мир не только выбирать, но и рационально определять, что именно выбирается («целерациональный» выбор М. Вебера).

С посттрадиционной, «постметафизической» рефлективностью связано исчезновение традиций в их классическом понимании как эссен-циалистских условий активности и коллективной идентичности, автономных по отношению к человеку. В элиминации традиционалистских идеологий господства (этнонационализм, расизм, фундаментализм, сексизм, авторитаризм) состоит различие между «простым» и «рефлексивным модерном», или вторым модерном, как глобальным проектом посттрадиционной культуры.

Конфликты идентичностей отражают острые противоречия из-за глубинного различия в разделяемых сторонами конфликтов коллективных ценностях. Конфликты идентичностей сложнее поддаются конструктивному урегулированию, так как социокультурные общности не могут пойти на компромиссы в отношении своей идентичности или других фундаментальных групповых ценностей. В этой связи возникает необходимость в применении методов конфликтного регулирования, построенных по принципу культурной интеграции на основе демократических институтов и гражданской идентичности, взаимного признания равенства значимости базовых потребностей и фундаментальных ценностей каждой из сторон и совместного решения общих проблем.

В диссертации показано, что посттрадиционные трансформации как фактор конфликтов идентичностей изменяют ценностно-мировоззренческое содержание культурных идентичностей (иерархическая оппозиция «мы - они») посредством культурной гомогенизации (универсализации) на основе гражданской интеграции. В этой ситуации изменение иерархии религиозных и этнонациональных ценностей и призыв к унификации коллективных идентичностей в процессе модернизации и глобализации становятся факторами групповой мобилизации и традиционалистского сопротивления культурной гомогенизации.

Сосуществование в посттрадиционной культуре разных мировоззрений и ценностей не приводит к неизбежным конфликтам идентичностей, формируя предпосылки к культурному диалогу и гражданской интеграции; однако когда

гомогенизация (унификация) культурных различий воспринимается как «посягательство» на традиционную иерархичность и автономность идентичнос-тей, интерпретируемое их носителями в качестве угрозы групповой безопасности - возникают затяжные конфликты идентичностей. В посттрадиционной культуре ценностно-идентификационные взаимодействия обеспечивают безопасность личности, повышают уровень самосознания, способствуют возрастанию значимости гражданского общества. Вместе с тем в процессе посгградиционной трансформации конфликтная «интеракция» ценностей инициирует сопротивление традиционалистских идентичностей.

В третьем параграфе «Амбивалентные антропологические модели как причины конфликтов идентичностей в посттрадиционной России» эксплицируются глубинные противоречия между амбивалентными культурно-антропологическими моделями коллективных идентичностей в российской культуре.

Посткоммунистическая Россия как пространство социокультурных трансформаций находится в процессе преобразования коллективных идентичностей и механизмов социальной интеграции, что обусловлено противоречивым «взаимодействием» ценностей традиционализма и посттрадиционных моделей идентификации. Россия, изменяющая векторы цивилизационного развития, сталкивается с конфликтогенной структурой культурной идентификации: содержание традиционалистской идентичности составляют возрождаемые этнокультурные представления, а также значимые авторитарно-патерналистские ценности предшествующей советской эпохи, в то время как посттрадиционную идентификацию формируют модернизационные ценности интеграционной идентичности и представления о защищенной в правовом отношении жизни.

В диссертации отмечается, что лежащая в основании конфликтов идентичностей амбивалентность культурно-антропологических моделей идентичностей в трансформирующейся российской культуре характеризуется противоречием, с одной стороны, традиционалистской (этнокультурной и патерналистской) ценностной системы, с другой - посттрадиционной (модернизационной) системы ценностей на основе гражданской интернационализации и рационально-секулярных ценностей. В культурной антропологии традиционалистский характер коллективных идентичностей обусловлен имплицитной конфликтностью их носителей (групп) в их отношениях с «другими» социокультурными группами: групповая идентичность как коллективное тождество (позитивные автостереотипы) формируется посредством конфронтации и отталкивания от идентичности «других» (негативные гетеростереотипы).

В культурно-антропологической модели посттрадиционной идентичности обнаруживается возможность консолидированной общекультурной интеграции (интернационализации) на основе межэтнического сотрудничества и надэтнического диалога, согласования общих целей и ценностей, установления оптимальных связей между автономными социокультурными общностями и их идентичностями. В посттрадиционной ценностной системе формируется целостное понимание общественной безопасности, осознается необходимость выработки антиконфликтоген-ных механизмов социокультурной идентификации, ведется поиск путей и способов преодоления межгрупповой конфликтности и негативной стерео-типизации. Посттрадиционная идентичность, по мнению Ю. Хабермаса, есть «отрезвленная политическая идентичность», которая ориентируется на рефлексивный анализ настоящего и будущего и отделяется от фона прошлого, центрированного на этнической истории.

Специфика посттрадиционной российской культуры обусловлена конфликтами гражданских (интеграционных) и партикуляристских (этнокультурных) ценностей, которые угрожают срывом модерниза-ционных российских реформ. У конфликтующих сторон существуют доминантные мировоззрения и ценности (ценности идеализированной «духовной безопасности»), которые направляют их действия, создавая определенную антропологическую модель конфликтного поведения и негативной идентичности.

В диссертации делается вывод о том, что в период российских трансформаций в результате смены советской социокультурной парадигмы и изменения традиционалистских векторов развития происходят процессы конфликтогенных «интеракций» коллективных идентичностей, в основе которых лежит ценностная дихотомия в восприятии культурных различий и образов «других». Противоречия между модернизационным потенциалом социокультурной интеграции и невосприимчивостью традиционалистских идентичностей к саморефлексии лежат в основании конфликтов идентичностей в России.

Во второй главе «Ценностно-антропологическая специфика и основания конфликтов идентичностей в российской культуре», содержащей три параграфа, рассматривается историко-антропологическое содержание конфликтов идентичностей в российской культуре.

В первом параграфе «Историко-антропологические аспекты исследования конфликтов идентичностей» показано, что для исследования конфликтов идентичностей в посттрадиционной России необходим анализ предшествующих социокультурных моделей коллективной иден-

точности, среди которых наиболее важной для понимания российских посттрадиционных процессов является советская надэтническая идентичность. В этой связи необходимо, с одной стороны, выявить антропологическую специфику советскости как идеологической формы надэтнической идентичности; с другой — определить ее конфликтогенный потенциал.

Конфликты идентичностей в России в значительной степени детерминированы кризисом общекультурной идентичности, который вызвал регрессию общественного сознания к традиционалистским ценностям советской эпохи. В постсоветские десятилетия возрождение политизированной этничности как реакция на распад советского интернационализма выступает как конфликтогенный фактор, с одной стороны, утверждения коллективных прав на традиционный образ жизни, с другой — эскалации социокультурных конфликтов.

Советскость как попытка целенаправленного строительства интернационализма представляла собой идеологизированную модель надэтнической идентичности. Носитель советскости - «советский человек» — являлся субъектом с государственно-политической идентичностью, имплицитно конкурирующей с различными этногрупповыми и культурными иден-тичностями. Антиконфликтогенный процесс свободной от репрессивной идеологии гражданской идентификации «замещался» в коллективном самосознании советских людей противоречивой идентичностью «новой исторической общности людей».

Советскость обладала противоречивыми ценностно-антропологическими особенностями, обусловившими ее экспансию в различные этнокультурные среды: 1) надэтнической политико-идеологической идентификацией; 2) тоталитарной формой монокультурной гомогенизации; 3) квазирелигиозной идеократической интенцией, выраженной в конструировании «новой исторической общности - советских людей» и эсхатологической идее «коммунистического конца истории». Для понимания конфликтогенных связей между традиционалистскими и модер-низационными элементами советской социокультурной системы важно эксплицировать не только идеологические факторы, но и культурно-антропологические - отражение в идентичности «советского человека» амбивалентной специфики советскости как противоречивой «большой длительности» российской культуры и истории.

В социокультурном пространстве советскости конфликтогенные последствия имел «латентный этнонационализм», присутствовавший как в рамках государственной идеологии, так и в традиционалистских ценностях и представлениях об этносах как субстанциях. Амбивален-

тная идея этнического суверенитета влекла за собой эксклюзивное деление населения «национальной» территории на представителей «коренной» и «некоренной нации» (этноса), а значит — скрытое различие в правах «наций» и этническое неравенство. В.А. Тишков отмечает, что этнонационализм, вытеснивший гражданский национализм, лежал в основе советского государственного устройства и легитимировал конф-ликтогенные этноцентристские практики. Формально этничность была подчинена в советской системе ценностей доминирующей идее надэ-тнической идентичности: советскость обеспечивала легитимацию и функционирование централизованной системы управления и господства, позволяя удерживать и воспроизводить в рамках советской системы традиционалистские этнокультурные образования.

Советское обществоведение конструировало коллективную идентичность как идеологическую основу советской общности, при этом понятие «нация» как гражданско-политический феномен модернизирующегося общества употреблялось в противоположном, «этническом», традиционалистском значении социоприродной общности. В поздний советский период, анализируя роль политизированной этничности в эскалации постсоветских конфликтов, ряд российских ученых, в частности, В.А. Тишков, стали акцентировать идею «дрейфа этнической идентичности» и переключения внимания населения с традиционализма этнической идентичности на осознание гражданской идентичности.

В параграфе обосновано, что строительство советское™ как традиционно-патерналистской, идеологической идентичности, элиминирующей идею свободной гражданской интеграции, означало тотальное устранение неформальных солидарностей, интерпретируемых советской моноидеологией в качестве инструментов разрушения «органичного единства» страны Советов. Амбивалентность советскости была фундирована, с одной стороны, наличием пластов повседневности, не связанных с идеологической функцией (жизнь «простого советского человека»); с другой — формами их манифестаций в официальной идеологии и советской монокультуре.

Во втором параграфе «Конфликтогенная природа советской идентичности» отмечается, что при внешней модернизационной ориентации (консервативная модернизация) традиционализм советскости заключался в доминировании авторитарно-патерналистских ориентации, инструментальной (идеологической) интернационализации и отсутствии консолидированного гражданского общества с устойчивыми неформальными связями между автономными социокультурными общностями и их идентичностями.

Противоречивость советской идентичности отражает традиционалистскую амбивалентность российского общественного сознания в абсолютизации «крайностей»: бинарные оппозиции «противоборство — единение», «традиция — обновление» составляют онтологический фундамент и базовые антропологические свойства отечественной культуры, обусловившие специфику постсоветских конфликтов идентичностей. По мнению B.C. Мартьянова и А.Г. Вишневского, СССР представлял собой альтернативную версию «западного модерна» как завершающего этапа Просвещения, предполагающего такие признаки культуры как индустрия, всеобщее образование, легитимность политического режима в глазах большинства населения. Отсутствие посттрадиционных проектов обновления отечественного варианта модерна ведет к тому, что новый политический режим все чаще на уровне риторики, практик, институтов симулирует возвращение традиционалистских идентичностей и архетипов, характерных для прошлых эпох.

В параграфе делается вывод о наличии двух уровней конфликтного самосознания у советских людей: одновременной идентификации себя как представителя собственного этноса, обладающего собственной территорией, и представителя надэтнической, интернациональной общности — «советского народа». Противоречивый симбиоз изоляционизма и интеграции, узкогруппового и макросоциального уровней коллективной идентичности является одной из фундаментальных антропологических характеристик советскости.

Согласно ленинско-сталинской концепции нации, этническая идентичность была жестко увязана с проживанием на конкретной территории. Советскими идеологами декларировалась идея о том, что у каждой территории есть своя «коренная нация» (этнос, проживающий в союзных и автономных республиках). Институциональным воплощением подобного представления стала конфликтогенная этнотерриториальная модель советской надэтнической общности.

Советский Союз был идеократическим государством с латентно конфликтными отношениями между центром и периферией, с декларативно интернациональной культурой и слабо интегрированными в нее этническими культурами народов СССР. Деструктивным моментом доктрины советского патриотизма стало конфликтогенное сочетание взаимоисключающих компонентов: идеологического этатизма и элементов политизированной этничности (этнотерриториальный принцип), объединенных традиционалистским эсхатологическим мифом о строительстве коммунизма.

В параграфе обосновано, что фундирующее конфликты идентичнос-тей базовое противоречие советской культуры заключалась в дихотомии мифологизирующих социальное бытие коммунистических идей и повседневной жизни советских людей, не воспроизводившейся в «объяснительных моделях» советской общественной науки. Биполярность как основание конфликтности советской идентичности отражают глубинную амбивалентность традиционалистского самосознания. Э. Морен обращает внимание на экзистенциальную оппозицию «сопротивление - сотрудничество» в советской жизни, когда «сопротивление поддерживает в функциональном состоянии систему, которой оно же противостоит. Помогая в конечном итоге функционировать экономико-социальной машине, такое сопротивление, неустанно борясь с Аппаратом, продлевает ему жизнь, поскольку Аппарат поставил его себе на службу».

Анализируя идентификацию советского человека с коллективными целями, советские идеологи выявили специфически «советский тип индивидуального поведения» - когда человек преследует групповые цели в отсутствие группового давления или ожидаемого вознаграждения и не попадает в рамки дилеммы «конформизм или автономия». В реальности можно говорить о внутренней конфликтогенной идентификации советских людей: homo sovieticus отождествлял свое повседневное «я» с коллективистскими ценностями только под внешним институциональным давлением и при условии угрозы насилия. Отсутствие гражданского общества было осязаемым фактом советской повседневности: перестройка началась с признания того, что в обществе существует плюрализм интересов, ценностей и идентичностей.

Непреодолимый конфликт между советской «демократизацией» (отголоски «оттепели») и авторитаризмом («застой») обозначил начало кризиса советскости, перекинувшегося и на все сферы постсоветской жизни и, в конечном итоге, разрушившего СССР. Десакрализация советской власти была обусловлена кризисом и стигматизацией советскости вследствие того, что в условиях существования конфликтогенной системы жесткого идеологического контроля способом выживания человека становилась ритуальная политическая активность.

В третьем параграфе «Социокультурная трансформация советскости как основание постсоветских конфликтов идентичностей» отмечается, что советскость, сконструированная на основе конфликтогенной дихотомии надэтнического и этнотерриториального принципов в советской «национальной политике», была жизнеспособной только в традиционалистских условиях авторитаризма. Несмотря на создание

идеологической общности «советский народ», предпосылки этнополи-тической фрагментации (латентной конфликтности) были не только не элиминированы, но «легитимировались» советской властью.

После распада тоталитарной идеологии, когда государственная идентичность перестала транслироваться, бывший советский человек оказался в ситуации кризиса коллективной идентичности. В ситуации ценностного кризиса и распада надэтнической советскости российскому человеку пришлось ставить перед собой острый вопрос о выборе новой коллективной идентичности, отвечающей модернизационным вызовам посттрадиционной культуры.

«Социалистический коллективизм» как семантико-идеологическое ядро советскости с распадом СССР престал быть официально-традиционалистской идеологемой. Советский коллективизм постепенно утратил присущие ему героико-революционные, псевдорелигиозные, харизматические коннотации, однако это не означало, что амбивалентные советские ценности, воплощенные в патерналистском мышления и феномене «страха объективности в понимании общественной жизни» (A.A. Зиновьев), перестали играть символическую роль в структуре конфликтной идентичности «постсоветского человека».

Трансформация социокультурной идентичности становится проблемой в переломные эпохи истории, когда меняются фундаментальные ценности. На антропологический портрет постсоветского человека повлиял «революционный» характер кризиса советскости, когда прежняя культура на глазах распадалась, являя пример реконструкции аморфной социальности как генератора радикального традиционалистского возрождения в посткоммунистической России.

«Постсоветский синдром» кризисов и конфликтов идентичностей можно объяснить наличием острого ценностного противоречия между институциональным демократическим строительством, необходимостью рефлексивной модернизации, конструированием интеграционной идентичности и традиционалистской мобилизацией (антимодернизаци-онным сопротивлением) этнических идентичностей.

В условиях затяжного постсоветского кризиса российский человек оказывается в отчужденном социокультурном пространстве, которое не предусматривает для гражданина устойчивого места и, соответственно, устойчивой гражданской идентичности. В аморфном конфликтогенном пространстве не оформляются ни гражданские ценности, ни мотивы созидательной деятельности, ни структуры социального будущего. Закономерный результат конфликтного состояния постсоветского общества

— «групповой аттитюд» как фактор конфликтов идентичностей. Вместо устойчиво институционализированных связей и отношений (гражданская идентичность) российский человек вовлекается в частично институционализированные (традиционалистское возрождение); в системе постсоветских социокультурных симулякров человек играет роли не естественно обусловленные его реальным положением и объективными интересами, а предложенные ему как объехту манипуляций. Следствием постсоветских конфликтов идентичностей являются деградация гражданского самосознания, недоверие населения к политическим и правовым институтам, автаркия, культурный изоляционизм.

Стремление к преодолению культурно-идентификационного кризиса, обеспечению безопасности и сохранению идентичности - такое же экзистенциальное, как и стремление к сохранению жизни. Атрибутом безопасности в посткоммунистическом мире является формирование гражданского общества: постсоветский человек как носитель новых гражданских ценностей нуждается в безопасности и устойчивой общекультурной идентичности. Радикальный партикуляризм этнокультурных идентичностей и, как следствие, их сопротивление посттрадиционной модернизации становятся главными источниками постсоветских конфликтов идентичностей.

Российская модернизация совмещается с попытками реанимации элементов советской идеологии, что находит свое преломление в неотрадиционалистском политическом и культурном мышлении. Мировоззренческий эклектизм как сущностная черта постсоветских конфликтов идентичностей заявил о себе как о символе и этнорелигиозного возрождения, и реконструкции авторитарных идей в посттрадиционной России.

Традиционалистская реконструкция советскости и политизация этнич-ности формируют мощный фундамент затяжных конфликтов идентичностей, аннигилирующих «контракт взаимопротекции» как добровольно принимаемый гражданский договор, обеспечивающий безопасность социальной жизни («онтологическую безопасность» - Э. Гидденс).

В параграфе делается вывод о том, что в постсоветской России, унаследовавшей конфликтогенность прежней коллективной идентичности в ситуации традиционалистской мобилизации этничности и кризиса гражданской альтернативы, факт усиления культурного партикуляризма свидетельствует о слабости псевдодемократических институтов и неустойчивости социокультурной интеграции. Угрожающий общественной безопасности этнополитический и этнорелигиозный партикуляризм как традиционалистская активность вне контроля правовых и

гражданских институтов принимает в постсоветские десятилетия форму острых конфликтов идентичностей, перерастающих в кровопролитные этнические войны.

В третьей главе «Конфликты идентичностей и российские посттрадиционные трансформации», содержащей четыре параграфа, анализируется взаимосвязь между посттрадиционными трансформациями, социальной безопасностью и интеграционной гражданской идентичностью как способом преодоления социокультурных конфликтов на региональном и общероссийском уровнях.

В первом параграфе «Конфликтные идентичности и проблемы безопасности» отмечается, что важным компонентом обеспечения безопасности в посттрадиционных культурах является интеграция на основе гражданской идентичности. Присутствие в культуре посттрадиционной России конфликтогенных авторитарных и этнонационалистических сегментов, когда, с одной стороны, символический возврат к прежней модели коллективной идентичности (авторитарно-патерналистской со-ветскости) и, с другой - политизация этничности имеют целью конструирование изоляционистских проектов неотрадиционализма, ставит проблему общественной безопасности в прямую связь с защитой как гражданской, так и культурных идентичностей.

Конфликтная (стигматизированная, негативная) социокультурная идентичность как реакция на институциональный распад советскости и следствие традиционалистского сопротивления этнокультурных общностей модернизационным и демократическим процессам становится угрозой общественной безопасности посттрадиционной России. Содержание стигматизированной идентичности заключается в конструировании и выборе конфликтогенных традиционалистских идеологий «эт-нополитической безопасности», для которых характерно эклектичное сочетание взаимоисключающих ценностей и смыслов (авторитаризма и демократии, этнонационализма и гражданства).

Как этнополитическая идеология групповая безопасность мифологизирует этнокультурные и религиозные идентичности, превращает их в свидетельство «метафизической истинности», вступая в жесткую конфронтацию с «неистинными» ценностями и «враждебными» идеологиями. В посттрадиционной России на государственном и региональном уровне за заботой о сохранении и безопасности этнокультурной общности и идентичности скрывается задача легитимации автократических и этнополитических тенденций, имплицитно конфликтогенных для посттрадиционной модели гражданской идентичности.

Этнокультурная идентичность входит в круг важнейших ценностей человека, а представления о безопасности этничности влияют на оценку людьми социальной безопасности. При этом безопасность этнических идентичностей и их носителей в поликультурном сообществе обеспечивается базовой безопасностью гражданского общества. В свою очередь безопасность гражданской идентичности является главным объектом и условием общественной безопасности демократического государства. Задача общественной (гражданской) безопасности в полиэтнических сообществах - не абсолютизировать этнокультурные и этнополитические идентичности, не выстраивать конфликтогенные, основанные на социальном неравенстве и этническом исключении, иерархии «этнических объектов безопасности», но формировать общекультурную идентичность на основе принципов гражданской интеграции и солидарности.

В параграфе показано, что понятие «общественная безопасность» трактуется как состояние устойчивого функционирования и воспроизводства социокультурных субъектов модернизационного развития, поддерживаемое с помощью легитимной институциональной и культурной среды. Феномен общественной безопасности в России имеет выраженную аксиологическую сторону: социальный субъект осуществляет оценку угроз и вызовов безопасности в аспекте посттрадиционной (интеграционной и плюралистической) системы ценностей.

В России создание посттрадиционной системы общественной безопасности имеет безусловное значение для преодоления конфликтов идентичностей: система общественной безопасности придает общий цивилизационный вектор развитию этнических и гражданских отношений от практики баланса сил к практике баланса идентичностей. В процессе создания такой системы посттрадиционная Россия может значительно снизить ценностное противостояние этнических культур. Стратегия обеспечения общественной безопасности должна включать комплекс мероприятий, направленных на преодоление региональных конфликтов идентичностей, конструирование и трансляцию консолидирующей полиэтническое сообщество гражданской идентичности.

В параграфе делается вывод, что в модернизирующейся на основе рационально-секулярных ценностей России в латентной форме сохраняются традиционалистские черты советскости и политизированной этничности, вызывая глубинные конфликты идентичностей и указывая на продолжающийся кризис в конструировании безопасного гражданского проекта идентичности. В полиэтническом российском обществе, когда в конфликты идентичностей активно вовлекаются культурные и

религиозные различия, стратегия социального управления должна строиться не на подавлении различий или на исключении культурных иден-тичностей, а на принципах преодоления конфликтов посредством обеспечения безопасности гражданской идентичности.

Бо втором параграфе «Соцнокультурные конфликты как угрозы коллективной идентичности посттрадиционной России» обосновывается вывод о том, что конфликты идентичностей в российской культуре обусловливаются кризисом культурно-идентификационного метанарратива, который бы интегрировал традицию и модерн в единую систему посттрадиционной безопасности.

Социокультурное пространство формирования посттрадиционной системы общественной безопасности оказывается настолько «размытым», что какие-либо институционализированные формы коллективной интеграции и гражданской солидарности оказываются малоустойчивыми: совокупность ценностей социокультурных групп «институционализируется» в форме противоборствующих мировоззрений и стереотипов, генерирующих новые конфликты идентичностей, вызывая регрессию гражданского самосознания в направлении к конфликтогенным традиционалистским идиомам.

В условиях политизации этнических идентичностей российское социокультурное пространство превращается в арену манифестированных конфликтов идентичностей, принимающих насильственные и кровопролитные формы. В посттрадиционной России возникает субстанциальное противоречие между безопасностью модернизирующегося общества и эскалацией социокультурных конфликтов.

В конфликтах идентичностей онтологической ценностью противоборствующих сторон становятся ориентация на деструкцию и агрессивное выражение враждебности. «Реалистические» конфликты (конфликты интересов) протекают менее деструктивно и легче поддаются урегулированию (JT. Козер). «Нереалистические» социокультурные конфликты (конфликты идентичностей) лишены рационализированных «предметных» претензий. Они возникают как развязка глубинного ценностно-идентификационного кризиса и как результат избыточного напряжения.

В посттрадиционной России эскалация социокультурной фрустрации в контексте традиционалистского сопротивления модернизацион-ным процессам приводит к нарушению интеграционных механизмов гражданской идентификации, разрушению системной целостности безопасности и саморегуляции общества. Напряженность, сопровождающая возникновение конфликтной ситуации, выступает в качестве этапа, оп-

ределяющего дальнейшее развертывание конфликта либо в направлении его превращения в позитивный конфликт - реалистический, рациональный, конструктивный, либо в негативный конфликт - иррациональный, деструктивный, разрушительный, включающий в этом случае элементы конфронтации, насилия, принуждения и подавления (Е.И. Степанов).

В основе конфликтов идентичностей лежат разногласия сторон относительно безопасности коллективных идентичностей. Этнокультурные группы в России не могут пойти на компромиссы в отношении своей идентичности и фундаментальных групповых ценностей. В этой связи возникает необходимость культурной интеграции на основе гражданской идентичности как взаимного признания равенства значимости базовых потребностей и ценностей каждой из конфликтующих сторон, а также совместного решения общих проблем. Лежащая в основании безопасности посттрадиционной России гражданская идентичность снижает этнокультурную конфликтность: уменьшается потребность объяснения неэтнических проблем с помощью этничности, тем самым элиминируются интолерантность как негативная стереотипизация образов «других» и неприятие инаковости.

В параграфе обосновано, что формирование посттрадиционной системы безопасности, преодоление культурных предрассудков, детрадициона-лизация в процессе рефлексивной социокультурной модернизации - основные условия формирования метанарратива интеграционной гражданской идентичности в посттрадиционной России. Ценности творческой активности и культурного плюрализма вырастают из субстанциальных оснований самого модернизирующегося общества, являются атрибутами многомерности и диалогичности посттрадиционной демократической культуры, служат гармонизации групповых отношений и максимально полному самовыражению и самореализации личности.

В третьем параграфе «Интеграционная гражданская идентичность как способ преодоления конфликтов идентичностей» отмечается, что трансформация и преодоление конфликтов идентичностей в контексте формирования системы общественной безопасности возможны при условии конструирования и трансляции интеграционной гражданской идентичности. Для формирования общекультурного метанарратива гражданская интеграция - необходимое условие многомерной, рефлексивной модернизации посткоммунистической России, завершающей традиционалистские проекты советское™ и этнорелигиозного возрождения.

В посттрадиционных культурах конструирование интеграционной идентичности кристаллизуется вокруг региональных и глобальных

институтов легитимного гражданского управления, в образе которых «глобальное гражданское общество» идентифицирует себя как цивили-зационного актора (У. Бек). Р. Даль выделяет четыре базовых критерия гражданской интеграции как способа легитимного вовлечения граждан в конструктивную деятельность по управлению социокультурной системой: I) гражданская идентичность - идентификация гражданина с происходящими политическими событиями; 2) моральная озабоченность -осознание гражданином важности социально-политического решения; 3) высокая информированность - степень осведомленности гражданина в области политической жизни; 4) социальная активность - степень прямого участия гражданина в осуществлении политики. Теоретическим фундаментом интеграционной гражданской идентичности является классическая модель гражданства Т. Маршалла, включающая: 1) гражданские права (служащие для защиты человека от произвола власти и государства); 2) политические права (позволяющие индивиду участвовать в гражданском самоуправлении); 3) социальные и коллективные права (гарантирующие личности нормативный уровень благосостояния).

В посттрадиционной России способы преодоления конфликтов идентичностей, отражающих противоречия между этнокультурными ценностями и гражданской идентичностью, должны учитывать следующие положения: 1) применение принципа безопасности культурных идентичностей наряду с индивидуальными и гражданскими ценностями зависит от уровня конфликтности групповых идентичностей; 2) применение принципа защиты этнокультурных идентичностей должно усиливать гражданскую идентичность, а не ослаблять ее (рефлексивный плюрализм способствует целенаправленному формированию у различных этнокультур, наряду с сохранением собственной идентичности, интеграционной гражданской идентичности); 3) гражданская идентичность должна гармонизировать групповые отношения, не дискриминировать культурные идентичности, усиливая их традиционалистское сопротивление.

Интеграционный (антиконфликтогенный) потенциал гражданской идентичности означает, что статус гражданина дает носителям этнокультурных идентичностей равный и справедливый доступ к публичной сфере. В этом случае российская гражданская идентичность воспринимается представителями этнокультур как безопасный культурно-идентификационный ресурс, а не как препятствие, от ограничений которого следует избавляться любыми возможными способами, в том числе террором и конфликтами. Конструктивно регулирующая ценностно-ми-

ровоззренческие противоречия гражданская идентичность становится основанием «провенции» как способа трансформации конфликтов иден-тичностей - упреждающего воздействия на конфликтную среду путем социокультурных изменений и «цивилизирования» всех противоречий (Дж. Бертон). Интеграционная идентичность подразумевает равноправные социальные отношения и гражданский мир, моральную общность ценностей, в основе которых лежат «тактичность», «онтологические доверие», «онтологическая безопасность» (Э. Гидденс) как гражданский «категорический императив» посттрадиционной российской культуры.

В диссертации делается вывод о том, что формирование и трансляция интеграционной гражданской идентичности, формирующей устойчивые связи между социокультурными общностями, имеет фундаментальное значение для преодоления конфликтов идентичностей: гражданская идентичность создает условия для редукции неуправляемых, «нереалистических» конфликтов идентичностей и их трансформации в управляемые, «реалистические» конфликты интересов. Преодоление конфликтов идентичностей в посттрадиционной России зависит от добровольно принятой и осознанной активной гражданской позиции, причём значимым оказывается не только правовой статус человека, но и способность к социокультурной интеграции на основе гражданского сотрудничества и культурного диалога.

В четвертом параграфе «Социокультурная специфика конфликтов идентичностей на Северном Кавказе» отмечается, что посттрадиционное развитие северокавказского региона происходит в условиях «традиционалистского сопротивления» российским модернизационным процессам, перетекающего в затяжные конфликты идентичностей.

На Северном Кавказе радикальный этнонационализм, инициирующий конфликты идентичностей, свидетельствует об институциональной деградации гражданской культуры и дестабилизации региональных демократических процессов. Гражданская моральная ответственность сменяется мобилизацией реактивного традиционализма; религиозный фундаментализм становится важнейшим инструментом конфликтной активности. Традиционализация и регионализация Северного Кавказа в условиях затяжных конфликтов идентичностей не позволяют обеспечить устойчивое формирование интеграционной гражданской идентичности. Оставаясь неразрешёнными, региональные этнополитические конфликты, начавшиеся как конфликты интересов, превращаются в конфликты идентичностей, аннигилирующие человеческую моральность и порождающие насилие, вероятность преодоления которого существенно снижается. Эскалация конфликтов идентичностей и их пе-

рерастание в вооруженную борьбу на Северном Кавказе ставят на грань самоуничтожения не только регион, но и страну в целом.

Северокавказский регион характеризуется как «реалистическим и», так и «нереалистическими» конфликтами, однако доминируют конфликты идентичностей, перетекающие в насильственные «конфликты-схватки» (А. Рапопорт). Э. Гидденс определяет регионализацию как имплицитно конфликтогенный фактор глобального развития: региональная неравномерность, сочетающаяся с медленными темпами социокультурных изменений, может способствовать наращиванию глубинных противоречий.

Конфликты идентичностей на Северном Кавказе характеризуются традиционно-аффективным типом социальных взаимодействий (М. Вебер), а также отсутствием «реальной предметности» (Л. Козер), что делает эти конфликты эмоционально нагруженными и трудноразрешимыми: они формируются и как ценность, и как средство, при этом негативные культурные стереотипы не позволяют вести открытый диалог, несмотря на множественные инициативы и декларированные намерения.

Системный кризис, вызванный затяжными конфликтами идентичностей на региональном уровне, может быть преодолен целенаправленным конструированием интеграционной гражданской идентичности, культивированием таких важнейших элементов гражданской культуры, как демократизация, открытость, плюрализм, рационализированное восприятие «чужих» идентичностей в процессе формирования анти-конфликтогенного гражданского дискурса.

В диссертации делается вывод о том, что социокультурная специфика конфликтов идентичностей на Северном Кавказе обусловлена острым мировоззренческим противоречием между статичным (этнорелигиозная традиционализация) и динамичным (рационально-светская модернизация) социокультурным воспроизводством и заключается в политической мобилизации культурных идентичностей. Этническая иерархия как фактор конфликтов идентичностей на Северном Кавказе становится источником формирования традиционалистских проектов фундаментализма и этнонационализма. Трансформационные процессы развиваются асимметрично, что усиливает конфликты идентичностей. Также в качестве факторов, определяющих специфику конфликтов на Северном Кавказе, выступают фрагментация и дезинтеграция социокультурного пространства региона. Традиционализация и регионализация на Северном Кавказе приобретают выраженный конфликтогенный характер, препятствуя формированию общероссийской системы социальной безопасности и развитию устойчивой гражданской идентичности.

В Заключении подводятся итоги диссертационного исследования, дается общая характеристика авторской концепции конфликтов иден-тичностей как социокультурных конфликтов посттрадиционной России, определяются перспективы их дальнейшего изучения.

III. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ ОТРАЖЕНО В СЛЕДУЮЩИХ ПУБЛИКАЦИЯХ:

Монографии

1. Попов М.Е. Взаимодействие макросоциальных идентичностей в современном мире: теоретические аспекты // Проблемы гражданской и этнокультурной идентичности: коллективная монография / Под ред. А.Б. Багдасаровой, В.Р. Чагилова. - Гл. 1.3. - Невинномысск: Изд-во НГГТИ, 2007. - С. 36-57.

2. Попов М.Е., Авксентьев В. А. Modus Vivendi российской идентичности: региональная безопасность как деконструкция конфликтов идентичностей // Региональные конфликты и проблемы безопасности Северного Кавказа: кол. монография / Под ред. Г.Г. Матишова, В.А. Авксентьева. -Гл. 4.1. - Ростов-на-Дону: Изд-во ЮНЦ РАН, 2008. - С. 180-189.

3. Попов М.Е. Российская идентичность: векторы развития в контексте национальной безопасности. - Ставрополь: Изд-во СГУ, 2009. - 318 с.

4. Попов М.Е. Конфликты идентичностей в посттрадиционной России: общероссийский и региональный аспекты. — Ставрополь: Изд-во СГУ, 2011.-312 с.

Работы, опубликованные в ведущих рецензируемых научных журналах и изданиях, определенных Высшей аттестационной комиссией

5. Попов М.Е., Авксентьев В.А. Макросоциальные идентичности в России XXI века: конфликтность и векторы развития // Обозреватель -Observer. - 2006. - № 8. - С. 17-25.

6. Попов М.Е.. Авксентьев В.А. Конфликтные идентичности в современной России: от советскости и далее // Социально-гуманитарные знании. - 2007. - № 3. - С. 195-209.

7. Попов М.Е. Иденфикационная безопасность России — способ предотвращения межэтнических конфликтов // Социально-гуманитарные знания. - 2008. - № 4. - С. 182-197.

8. Попов М.Е.. Багдасарова А.Б. Гражданская и этнокультурная идентичность в образовательном пространстве современной России // Обсерватория культуры. - 2007. - № 5. - С. 110-114.

9. Попов М.Е. Конфликты идентичностей и общественная безопасность в посттрадиционном мире // Вестник Ставропольского государственного университета. — 2009. — Вып. 61. - Ч. 2. - С. 82-88.

10. Попов М.Е. Этнокультурная специфика конфликтов идентичностей в современном мире // Культурная жизнь Юга России. - 2009. -№ 3. - С. 26-29.

11. Попов М.Е. Безопасность российской культуры и конфликты идентичностей // Обсерватория культуры. - 2009. - №4. - С. 28-32.

12. Попов М.Е.. Авксентьев В. А. Конфликты идентичностей как вызовы безопасности: к концептуализации «парадигмального конфликта» // Вестник Ставропольского государственного университета. — 2009. — Вып. 64-Ч. 2.-С. 137-142.

13. Попов М.Е. Конфликты идентичностей и общественная безопасность // Конфликтология. - 2010. - № 1. - С. 29-40.

Статьи и брошюры

14. Попов М.Е. Надэтническая общность: особенности советской идентичности // Актуальные проблемы социогуманитарного знания: сборник научных трудов. - Вып. X. - Ч. III. - М.: Прометей, 2002. - С. 226-331.

15. Попов М.Е. Социокультурная идентичность советского человека: опыт формирования надэтнической общности // Толерантность и проблема идентичности: материалы ежегодник Российского психологического общества. - Т. 9. - Вып. 4. - Москва-Ижевск: Изд-во Российского психологического общества, 2002. - С. 26-32.

16. Попов М.Е. Постсоветская идентичность: перспективы российской национальной политики // Этнические конфликты и их урегулирование: взаимодействие науки, власти и гражданского общества: сборник научных трудов. - Москва-Ставрополь: Изд-во СГУ, 2002. - С. 491-499.

17. Попов М.Е. Советская идентичность: опыт и проблемы наднациональной общности // Социально-экономическая реальность и политическая власть: сборник статей. - Москва-Ставрополь: Изд-во ИСПИ РАН, 2004. - С. 233-239.

18. Попов М.Е. Макросоциальная идентичность и российский контекст: сущность, содержание, типология //Научные труды Пятигорского филиала Российского торгово-экономического университета. Социокультурные исследования. - Ч. 1. - Пятигорск: Изд-во ПФ РТЭУ, 2004. - С. 57-76.

19. Попов М.Е. Надэтническая идентичность в условиях политической трансформации российского общества // Проблемы политической самоорганизации и стабильности в российском обществе: материалы Всероссийской научной конференции. - Краснодар: Изд-во КубГУ, 2004. - С. 246-252.

20. Попов М.Е. Проблема надэтнической идентичности: история и современность // Актуальные проблемы социогуманитарного знания: сборник научных трудов.-Вып. XIII.-М.: Век книги-3,2004.-С. 115-116.

21. Попов М.Е. Формирование надэтнических идентичностей как путь снижения этнической конфликтности в посткоммунистическом социуме // Региональные конфликты в контексте глобализации и становления культуры мира: сборник научных материалов. - Ставрополь: Изд-во СГУ, 2006. - С. 261-274.

22. Попов М.Е. Векторы развития макросоциальных идентичностей в полиэтничных обществах // Этнические проблемы современности. — 2006.-Вып. 11.-С. 55-58.

23. Попов М.Е. Социокультурная идентичность в глобализирующемся российском социуме: основные векторы развития // Проблемы адаптации к процессам глобализации: страновый, общенациональный и локальный уровни: сборник статей и докладов межрегиональной научно-практической конференции. - Невинномысск: Изд-во НГГТИ, 2006. - С. 232-243.

24. Попов М.Е. Советская идентичность в национальном и этническом измерениях // Философское осмысление социально-экономических проблем: сборник научных материалов. - Вып. 10. - Волгоград: Изд-во ВолгГТУ, 2006. - С. 435-441.

25. Попов М.Е. Будущее российской идентичности - национализм, ксенофобия или путь к снижению этнической конфликтности? // Бюллетень отдела социально-политических проблем Кавказа Южного научного центра РАН. - Ставрополь: Изд-во СГУ, 2006. - С. 140-142.

26. Попов М.Е. Российская цивилизация в поисках идентичности: новый идентификационный проект и российская полиэтничная специфика // Проблема субъектов российского развития: материалы Международного форума «Проекты будущего: междисциплинарный подход». -М.: Когито-Центр, 2006. - С. 225-231.

27. Попов М.Е. Метаморфозы надэтнической идентичности: совет-скость, этничность и российская гражданская нация // Национальная идентичность России и демографический кризис: материалы Всероссийской научной конференции. - М.: Научный институт, 2007. - С. 607-617.

28. Попов М.Е. Российский идентификационный проект: гражданская идентичность как путь к снижению этнической конфликтности // Конфликтология. - 2006. - № 4. - С. 170-181.

29. Попов М.Е. Гражданский идентификационный проект в современной России // Гражданская идентичность и патриотическое воспитание в полиэтническом регионе: материалы 52-й ежегодной научно-методической конференции. - Ростов-на-Дону: Изд-во ЮНЦ РАН, 2007. - С. 160-164.

30. Попов М.Е. В поисках позитивной идентичности: проблемы надэ-тнической идентификации и российская полиэтничность //Вектор идентичности на постсоветском пространстве: материалы Международного «круглого стола». - Ростов-на-Дону: ЮНЦ РАН, 2007. - С. 183-202.

31. Попов М.Е. Российская идентичность в современном политическом процессе: консолидация и конфликт // Политический процесс в условиях подготовки к избирательным кампаниям 2007-2008 гг. в Российской Федерации: сборник научных материалов. — Казань: Изд-во Слово,

2007.-С. 130-136.

32. Попов М.Е. Надэтническая идентичность: опыт формирования гражданского общества и российская полиэтничная специфика // Публичное пространство, гражданское общество и власть: опыт развития и взаимодействия: сборник научных материалов. — М.: Изд-во РОССПЭН,

2008.-С. 82-93.

33. Попов М.Е. Конфликты идентичностей и российский идентификационный проект // Социальные конфликты: экспертиза, прогнозирование, технологии разрешения. Региональные конфликты: моделирование, мониторинг, менеджмент: сборник научных статей. - Вып. 22. - Ставрополь: Изд-во СГУ, 2007. - С. 98-108.

34. Попов М.Е. Конфликты идентичностей в контексте региональной и национальной безопасности России //Взаимодействие народов и культур на Юге России: история и современность: сборник научных статей. -Ростов-на-Дону: Изд-во ЮНЦ РАН, 2008. - С. 60-66.

35. Попов М.Е., Авксентьев В.А. Трансформация российской идентичности в контексте национальной и региональной безопасности // Национальная идентичность России и демографический кризис: материалы II Всероссийской конференции. — М.: Научный эксперт, 2008. — С. 358-366.

36. Попов М.Е. Российская идентичность в сфере безопасности: к деэскалации парадигмальных конфликтов // Этнические проблемы современности. - 2008. - Вып. 13. - С. 53-66.

37. Попов М.Е. Этнофедерализм и конфликты идентичностей на Северном Кавказе в контексте национальной и региональной безопасности России // Современный федерализм: российские проблемы в сравнительной перспективе: труды Всероссийской научно-практической конференции. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2008. - С. 169-171.

38. Попов М.Е. Конфликты идентичностей в сфере социальной стабильности и региональной безопасности на Северном Кавказе // Проблемы консолидации народов Северного Кавказа: материалы Всероссийской научно-практической конференции «Современные этнополитические и этноконфессиональные процессы на Северном Кавказе: проблемы и пути решения». - Пятигорск: Изд-во РИА-КМВ, 2008. - С. 121-130.

39. Попов М.Е. Макросоциальная идентичность в системе национальной безопасности России // Национальная идентичность России и демографический кризис: материалы Третьей Всероссийской научной конференции. - Москва: Научный эксперт, 2009. - С. 1564-1579.

40. Попов М.Е. Конфликты идентичностей в контексте региональной и национальной безопасности на Северном Кавказе // Южный федеральный округ: динамика межэтнических отношений в меняющемся этнополитическом пространстве: материалы научно-практической конференции. - Ростов-на-Дону: Изд-во СКАГС, 2009. - С. 259 - 268.

41. Попов М.Е. Посттрадиционный мир, конфликты идентичностей и безопасность России // Национальные элиты и проблемы социально-политической и этнополитической стабильности: материалы Всероссийской научной конференции. - Ростов-на-Дону: Изд-во ЮНЦ РАН, 2009. - С. 257-259.

42. Попов М.Е. Конфликты идентичностей и социальная память // Диалог мировоззрений: коллективная социально-историческая память и вызовы современности: программные и рабочие материалы X Международного симпозиума. - Нижний Новгород: Изд-во ВВАГС, 2009. - С. 105-107.

43. Попов М.Е. Региональные конфликты и проблема безопасности на Северном Кавказе // Формирование компетенций специалиста, работающего в инновационном режиме в полиэтничном регионе: материалы 54-й научно-практической конференции «Университетская наука - региону». - Ставрополь: Изд-во СГУ, 2009. - С. 126-145.

44. Попов М.Е. Конфликты идентичностей и цивилизационные столкновения в сфере безопасности Юга России // Этнические проблемы современности. - 2009. - Вып. 14. - С. 149-156.

45. Попов М.Е. Посттрадиционность ув традиционализм: конфликты идентичностей и гражданская безопасность // Этнические проблемы современности. - 2009. - Вып. 14. - С. 237-250.

46. Попов М.Е. Конфликты идентичностей в сфере национальной безопасности и геополитики Юга России // Геополитика и безопасность. — 2009. - № 2-3 (6-7).- С. 62-67.

47. Попов М.Е. Конфликты идентичностей и общественная безопасность // Конфликтология. - 2009. - №4. - С. 15-27.

48. Попов М.Е. Конфликты идентичностей и безопасность российской цивилизации // Российское общество в современных цивилизационных процессах: сборник научных трудов. - СПб.: Интерсоцис, 2010. — С. 125-133.

49. Попов М.Е. Конфликты идентичностей и региональная безопасность // Регулирование социально-этнических процессов в условиях региональных рисков экстремизма: сборник научных трудов. — Ростов-на-Дону: Изд-во СКАГС, 2010. - С. 268-277.

50. Попов М.Е. Геополитические аспекты региональной безопасности и конфликты идентичностей // Формирование компетенций специалиста, работающего в инновационном режиме в полиэтничном регионе: материалы 55-й научно-практической конференции «Университетская наука — региону». — Ставрополь, Изд-во СГУ, 2010. — С. 138-143.

51. Попов М.Е. Конфлжти щентичностей та посттрадицшш трансфор-мацн сучасносп* // Пол1тичний менеджмент. - 2010. - № 6 (45). — С. 25-34.

52. Попов М.Е. Конфликты идентичностей и этнокультурная интеграция в посттрадиционном мире // Методологические проблемы этно-философии: материалы научно-практической конференции. — Чебоксары: Изд-во Чуваш, ун-та, 2010. - С. 119-121.

53. Попов М.Е. Конфликты идентичностей и российская модернизация // Проблемы модернизации российской государственности: стратегии, институты, акторы: сборник научных трудов. - Саратов: Изд-во ГОУ ВПО СГАП, 2010. - С. 266-270.

54. Попов М.Е. Конфликты идентичностей и развитие гражданского общества на Северном Кавказе // Системный кризис на Северном Кавказе и государственная стратегия развития макрорегиона: материалы Всероссийской научной конференции. - Ростов-на-Дону: Изд-во ЮНЦ РАН, 2011.-С. 257-260.

Тезисы

55. Попов М.Е. Сущность постсовременных культурных идентичностей в полиэтничных обществах // Первый Российский культурологический конгресс: тезисы докладов. - СПб: Эйдос, 2006. - С. 272-273.

56. Попов М.Е. Конфликтующие идентичности в полиэтническом мире: идеология, этничность, гражданская идентичность // VII Конгресс этнографов и антропологов России: доклады и выступления. - Саранск: Изд-во Института этнологии и антропологии РАН, 2007. - С. 134-138.

57. Попов М.Е. Трансформации и конфликты идентичностей в посттрадиционном мире // Вторые Ковалевские чтения: материалы научно-практической конференции. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2007. - С. 163-168.

58. Попов М.Е. Конфликты идентичностей и безопасность макрорегиона // Безопасность Ставрополья: диалог власти и общества: сборник докладов и сообщений III научно-практической конференции. - Ставрополь: Аргус, 2007. - С. 184-187.

59. Попов М.Е. Трансформация и конфликты идентичностей в современной России // Россия — Азия: механизмы сохранения и модернизации этнич-ности: материалы Международной научно-практической конференции. — Вып. 3. - Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2008. - С. 182-183.

60. Попов М.Е. Диалог и конфликты культурных идентичностей в посттрадиционном мире // Культурное многообразие: от прошлого к будущему: тезисы докладов и сообщений Второго Российского культурологического конгресса с международным участием. - СПб.: Эйдос, Астерион, 2008. - С. 302.

61. Попов М.Е. Конфликты идентичностей и локальные сообщества в системе региональной и национальной безопасности России // Третьи Ковалевские чтения: материалы научно-практической конференции. -СПб.: Изд-во СПбГУ, 2008. - С. 232-233.

62. Попов М.Е. Конфликты идентичностей и безопасность России в глобальном мире // Глобалистика - 2009: пути выхода их глобального кризиса и модели нового мироустройства: материалы Международного научного конгресса. - М.: МАКС Пресс, 2009. - С. 322-325.

63. Попов М.Е. Конфликты этнополитических идентичностей и региональная безопасность России // Изменение в политике и политика изменений: стратегии, институты, акторы: тезисы докладов V Всероссийского конгресса политологов. — М.: Изд-во РАПН, 2009. — С. 336-337.

64. Попов М.Е. Безопасность посттрадиционного мира и конфликты идентичностей // VIII Конгресс этнографов и антропологов России: тезисы докладов. - Оренбург: Изд-во ОГАУ, 2009. - С. 287-288.

65. Попов М.Е. Конфликты идентичностей и культурный диалог в современной России: региональная специфика// Диалог культур в условиях глобализации: материалы XI Международных Лихачевских научных чтений. - Т. 1. - СПб.: Изд-во СПбГУП, 2011. - С. 382.

Подписано в печать 25.10.11 Формат 60x84 1/16 Усл.печ.л. 2,5 Уч.-изд.л. 2,42

Бумага офсетная Тираж 100 экз. Заказ 614

Отпечатано в Издательско-полиграфическом комплексе Ставропольского государственного университета. 355009, Ставрополь, ул.Пушкина, 1.

 

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Попов, Максим Евгеньевич

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К ИЗУЧЕНИЮ КОНФЛИКТОВ ИДЕНТИЧНОСТЕЙ.

1.1. Категориальный статус концепта «конфликты идентичностей».

1.2. Посттрадиционные трансформации как основание конфликтов идентичностей.

1.3. Амбивалентные антропологические модели как причины конфликтов идентичностей в посттрадиционной России.

ГЛАВА И. ЦЕННОСТНО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ СПЕЦИФИКА И ОСНОВАНИЯ КОНФЛИКТОВ ИДЕНТИЧНОСТЕЙ В РОССИЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ.

2.1. Историко-антропологические аспекты исследования конфликтов идентичностей.

2.2. Конфликтогенная природа советской идентичности.

2.3. Социокультурная трансформация советскости как основание постсоветских конфликтов идентичностей.

ГЛАВА III. КОНФЛИКТЫ ИДЕНТИЧНОСТЕЙ И РОССИЙСКИЕ ПОСТТРАДИЦИОННЫЕ ТРАНСФОРМАЦИИ.

3.1. Конфликтные идентичности и проблемы безопасности.

3.2. Социокультурные конфликты как угрозы коллективной идентичности посттрадиционной России.

3.3. Интеграционная гражданская идентичность как способ преодоления конфликтов идентичностей.

3.4. Социокультурная специфика конфликтов идентичностей на Северном Кавказе.

 

Введение диссертации2011 год, автореферат по философии, Попов, Максим Евгеньевич

Актуальность темы исследования. В посткоммунистической России радикальные вызовы общественной безопасности связаны с неустойчивыми, меняющимися культурными идентичностями, что обусловлено посттрадиционными социокультурными трансформациями. В начале нового века актуализация гражданского самосознания и трансформация традиционалистских ценностей создают противоречивые образы коллективных идентичностей. Культурные идентичности в России, с одной стороны, изменяют прежнее ценностно-мировоззренческое содержание, с другой - формируются через соотнесение с предыдущим культурно-антропологическим опытом в ситуации глубинного противостояния традиционализации и модернизации.

В постсоветские десятилетия традиционализация культурных идентичностей как реакция на кризис гражданского общества и распад советскости выступает основным конфликтогенным фактором. В изменяющей традиционалистские векторы развития российской культуре идет поиск способов преодоления конфликтов, обусловленных социокультурными идентичностями, и формирования идентичности, обладающей высоким уровнем гражданской интеграции.

Советскость и постсоветские идентичности являются проявлением антропологической доминанты российской культуры - противоречивой, амбивалентной, неустойчивой идентичности, выступающей главным источником современных конфликтов. Исследование конфликтов идентичностей связано с актуализацией проблем цивилизационного развития в условиях модернизационных рисков и вызовов общественной безопасности, обусловленных посттрадиционными трансформациями на региональном и общероссийском уровнях.

Постановка проблемы «конфликтов идентичностей» в диссертационном исследовании связана с рефлексией ценностно-мировоззренческих противоречий, вызванных глубинными изменениями российской культуры. Концепция конфликтов идентичностей в отечественной философской науке не разработана, в то время как сам термин употребляется в различных науках. В этой связи возникает необходимость восполнить существующий концептуальный пробел. Изучение конфликтов идентичностей и путей их преодоления в контексте элиминации мировоззренческого противостояния модернизации и традиционали-зации предполагает формирование нового взгляда, способного отразить интеграционную природу российской гражданской идентичности.

Таким образом, концептуализация конфликтов идентичностей представляет собой попытку решить проблему познания социокультурной специфики и причин конфликтов в посттрадиционной России, имеющую выраженную научно-теоретическую актуальность и практическую значимость.

Степень разработанности проблемы. На протяжении двух последних десятилетий в отечественной и мировой науке значительное внимание уделяется изучению конфликтов идентичностей в различной терминологической постановке. В теоретических построениях, лежащих в основе данных исследований, авторы исходят из того, что конфликты идентичностей (identity-based соп-flicts) - это конфликты постсовременности, источником которых выступает принадлежность к социокультурной группе.

Впервые термин «конфликты идентичностей» появляется в работах Дж. Бертона и Дж. Ротмана в 1990-е годы. В работах Дж. Бертона идентичность рассматривается как одна из базовых потребностей человека, при этом угроза культурной идентичности воспринимается группой как одна из основных угроз безопасности; в этом аспекте в качестве фундаментальных Дж. Бертоном выделяются две потребности - потребность в идентичности и потребность в безопасности. В исследованиях Дж. Ротмана важнейшим элементом конфликтов идентичностей является субъективность1.

Особое внимание к проблеме трансформации конфликтов в посттрадиционном мире уделяется в работах Д. Зенгхааса, К. Райманн, Д. Смита в коллек

1 См.: Авксентьев В.А. Этническая конфликтология: в поисках научной парадигмы. - Ставрополь, 2001; Burton .!. Conflict: Human Needs Theory. - London. 1990: Burton J. Conflict Resolution: Its Language and Processes. - London. 1996; Burton .). Dukes F. Conflict: Readings in Management and Resolution. - London, 1990; Rothman J. Resolving ldentity-Based Conflicts. -San Francisco, 1997. тивном труде «Этнополитический конфликт: пути трансформации: настольная книга Бергхофского центра», где факторы идентичности интерпретируются как фундаментальные конфликтогенные детерминанты современности1. В исследованиях В.А. Авксентьева и A.B. Дмитриева в рамках геополитической парадигмы актуализируется концепция «глокализации - глокальносги», которая привела к переосмыслению природы культурных конфликтов в русле дихотомии «локальное - глобальное» и использованию понятия «глокальный конфликт», фиксирующего появление глобальных конфликтогенных факторов на региональном уровне2.

В основании анализа конфликтов идентичностей в общей теории конфликта лежит различение между «реалистическими» и «нереалистическими» конфликтами (Л. Козер), «рациональными» и «нерациональными» конфликтами (Т. Шеллинг), «деструктивным поведением» и «конфликтным поведением» (Й. Галтунг, Т. Гарр)3. Анализируя специфику и типы современных конфликтов идентичностей, Д. Хоровиц отмечает, что в глобальном мире в некоторых случаях культурные конфликты являются не биполярными, как между конфликтующими сторонами А и Б, а мультиполярными4. На семантическом уровне конфликты идентичностей приобретают характеристики «конфликтов интерпретаций», которые возникают между герменевтиками, конкурирующими в глобальной культуре (П. Рикер)3.

Связанные с субстанциальным анализом конфликтов идентичностей концепты «посттрадиционная идентичность», «посттрадиционные трансформа

1 См.: Этнополитический конфликт: пути трансформации: настольная книга Бергхофского центра. - М., 2007.

2 См.: Авксентьев В.А., Дмитриев A.B. Конфликтология: базовые концепты и региональные модели. - М., 2009; Дмитриев A.B. Конфликтогенность миграции: глобальный аспект // Диалог культур в глобализирующемся мире: мировоззренческие аспекты. - М., 2005; Дмитриев A.B. Конфликтология. - М., 2003.

3 См.: Авксентьев В.А. Этническая конфликтология: в поисках научной парадигмы. - Ставрополь, 2001; Гарр Т.Р. Почему люди бунтуют. - СПб., 2005; Козер JI. Функции социального конфликта. -М., 2000; Этнополитический конфликт: пути трансформации: настольная книга Бергхофского центра. - М. 2007.

4 См.: Horowitz D. Conciliatory Institutions and Constitutional Process in Post-Conflict States // William and Mary Law Review. - 2008. - Vol. 49. - P. 1215-1216.

5 См.: Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о 1ерменевшке. - М. 2008 ции», «постнациональная идентичность», «рефлексивная модернизация», «поздний модерн», «второй модерн», «постметафизический мир», «радикально-светская культура» разрабатываются в работах Ю. Хабермаса «Гражданство и национальная идентичность», «Историческое сознание и посттрадиционная идентичность», «Постнациональная констелляция и будущее демократии», «Расколотый Запад», «Философский дискурс о модерне. Двенадцать лекций», в исследованиях 3. Баумана «Текучая современность», В. Нойзера «Структурные изменения в посттрадиционном обществе», И. Валлерстайна «После либерализма», Ж.-Ф. Лиотара «Состояние постмодерна», Ф. Фукуямы «Конец истории и последний человек», «Доверие. Социальные добродетели и путь к процветанию»1.

В исследованиях Ж. Делеза, Ф. Гваттари, Э. Россела, Э. Тоффлера посттрадиционная эпоха как метасреда протекания конфликтов идентичностей характеризуется понятиями «номадизация» и «номадическая идентичность» для обозначения тотальности «окочевнивания» современной жизни в результате глобализации и связанных с ней трансформаций и кризисов идентичностей . Характеризуя постмодернистское «сомнение» в традиционалистской идентичности как симптом постсовременности, К. Гинзбург использует понятие «уликовая парадигма»: в отсутствие нормативного смысла новых идентичностей со

1 См.: Бауман 3. Текучая современность. - СПб. 2008: Бек У. Власть и сс оппоненты в эпоху глобализма. Новая всемирно-политическая экономия. - М. 2007; Ьек У. Общество риска. На пути к другому модерну. - М. 2000: Бек У. Что такое глобализация? Ошибки глобализма -ответы на глобализацию. - М. 2001: Валлерстайн И. После либерализма. - М. 2003; Гидденс Э. Как глобализация меняет нашу жизнь. - М. 2004: Гидденс Э Ускользающий мир: как глобализация меняет нашу жизнь. - М., 2004; Гидденс Э. Устроение общества. Очерк теории структурации. - М., 2003; Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. - СПб. 1998; Новицкий В. Anthony Giddens. Beyond Left and Right // Tonoc. - 2007. - 2 (16); Нойзер В. Структурные изменения в посттрадиционном обществе // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета. - 2009. - № 2 (1); Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. - М., 2002; Хабермас Ю. Политические работы. - М., 2005; Хабермас Ю. Расколотый Запад. - М., 2008; Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. Двенадцать лекций. - М., 2008; Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. - М., 2007; Фукуяма Ф. Доверие. Социальные добродетели и путь к процветанию. - М., 2004.

2 См.: Делез Ж. Логика смысла. - М. 1995: Тоффлер Э. Футурошок - СПб . 1997: Делез Ж.,

Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения. - Екатеринбург. 2007: Шеманов А.Ю.

Самоидентификация человека и культуры. - М. 2007: Rosseel Е. Nomadisation: Social. Psychological and Cultural Context for the XXI Century9 // Символы, образы и стереотипы: исторический и экзистенциальный опыт. - СПб. 2000. - № 8. временным людям все чаще приходится конструировать их противоречивые косвенные признаки1.

В работах У. Бека ценностно-мировоззренческие конфликты определяются как цивилизационная борьба за правильный путь в будущее: в этом аспекте понятие «конфликты идентичностей» отражает системный характер ценностных противоречий как модернизационных рисков посттрадиционности (второго модерна)2. П. Штомпка при изучении социокультурных трансформаций в СССР и коммунистических странах восточной Европы показывает, что элементы позднего модерна, навязанные традиционалистскому обществу идеологией и авторитарной властью, сочетаются с наследием досовременных эпох, порождая глубинные ценностные противоречия3.

Анализу ценностно-идентификационных трансформаций советской и постсоветской культуры посвящены работы Т. Адорно, X. Арендт, Р. Арона, Дж. Боффа, Р. Даля, Р. Дарендорфа, М. Кивинена, П. Козловски, А. Камю, Ф. Конта, Э. Морена, Т. Парсонса, К. Поппера, Ж.-П. Сартра, А. Турена, Ш. Фиц-патрик, М. Фуко, С. Хантингтона и других исследователей4.

1 См.: Гинзбург К. Приметы. Уликовая парадигма и ее корни // Новое литературное обозрение. - 1994. -№ 8.

2 См.: Бек У. Власть и ее оппоненты в эпоху глобализма. Новая всемирно-политическая экономия. - М., 2007; Бек У. Общество риска. На пути к другому модерну. - М., 2000:

3 См.: Паин Э. Особенности российской модернизации и их историческая природа// Российская модернизация: размышления о самобытности. - М. 2008.

4 См.: Адорно Т.В. Негативная диалектика. - М. 2003: Арон Р. Этапы развития социологической мысли. - М., 1992; Боффа Дж. От СССР к России. История неоконченного кризиса. 1964 - 1994. - М., 1996; Даль Р. Современный политический анализ // Актуальные проблемы современной зарубежной политической науки. - Вып. 4. - М. 1991: Кивинен М. Прогресс и хаос: Социологический анализ прошлого и будущего России. - СПб. 2001; 160. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. - М., 1990; Козловски П. Культура постмодерна. Общественно-культурные последствия технического развития. - М., 1997; Козловски П. Прощание с марксизмом-ленинизмом: О логике перехода от развитого социализма к этическому и демократическому капитализму: Очерки персоналистской философии. - СПб., 1997; Конт Ф. К политической антропологии советской системы: Внешнеполитические аспекты. - М. 2003; Морен Э. О природе СССР: Тоталитарный комплекс и новая империя. - М., 1995: Парсонс Т. Система современных обществ. - М. 1997: Пониер К. Открытое общество и его враги. Т. 1: Чары Платона: Т. 2: Время лжепророков: Гегель. Маркс и другие оракулы. - Киев. 2005: Турен А. Возвращение человека действующего. Очерк социологии. -М., 1998; Хабермас Ю. Политические работы. - М. 2005: Хабермас Ю. Расколотый Запад. -М., 2008: Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. - М. 1995: Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. - М. 2003.

Последнее десятилетие XX - начало XXI веков представлены рядом российских исследований, посвященных изучению взаимосвязи конфликтов, идентичности и безопасности в глобальном и региональном измерениях, А.Р. Ак-лаева, Б.В. Аксюмова, Г.М. Андреевой, Ю.В. Арутюняна, М.А. Аствацатуро-вой, А.Ш. Викторова, Н.М. Губогло, Г.С. Денисовой, J1.M. Дробижевой, С.Ю. Ивановой, В.И. Каширина, В.Н. Коновалова, B.C. Малахова, Н.Г. Скворцова, C.B. Соколовского, A.J1. Стризое, В.А. Тишкова, А.Ю. Шадже, В.Р. Чагилова, В.Е. Черниковой, в которых ставится вопрос о социокультурном характере общественной безопасности, этнополитической специфике конфликтов идентич-ностей, затрагиваются проблемы трансформации культурных идентичностей в российском обществе, анализируются культурно-антропологические аспекты развития и функционирования этнокультурных общностей в посттрадиционной России1.

1 См.: Аклаев А.Р. Этнополитическая конфликтология: Анализ и менеджмент. - М., 2008; Аксюмов Б.В. Конфликт цивилизации в современном мире и цивилизационный выбор России. - Ставрополь, 2009; Андреева Г.М. Психология социального познания. - М., 1997; Ару-тюнян Ю.В. Трансформация постсоветских наций: По материалам этносоциологических исследований. - М., 2003; Аствацатурова М.А. Моделирование конфликтов в полиэтничном сообществе: внутриобщинный уровень // Социальные конфликты: экспертиза, прогнозирование, технологии разрешения. - Ставрополь. 2007; Викторов А.Ш. Введение в социологию безопасности. - М. 2008; Губогло М.Н. Идентификация идентичности - М. 2003: Денисова Г.С., Уланов В.П. Русские на Северном Кавказе: анализ трансформации социокультурного статуса. - Ростов-на-Дону. 2003: Дробижева J1.M Социальные проблемы межнациональных отношений в постсоветской России. - M . 2003: Иванова С 10 . JIviовинов В.И. Современный российский патриотизм. - Ростов-на-Дону. 2008. Каширин В.И. Каширина О.В. Информационное поле культуры. Информационный отбор - цивилизационный выбор. - М., 2008; Коновалов В.Н., Чернобровкин И.П. Миротворческие стратегии: критический анализ // Полит-экс. - 2009. - № 2; Коновалов В.Н., Цветоват М. Геостратегический процесс на Кавказе и Каспийском регионе: системный и сетевой анализ // Конфликты и сотрудничество на Северном Кавказе: управление, экономика, общество. - Ростов-на-Дону. 2006; Малахов B.C. Государство в условиях глобализации. - М., 2007; Скворцов Н.Г. Проблема этничности в социальной антропологии. - СПб., 1997; Соколовский C.B. О неуюте автаркии, национализме и постсоветской идентичности // Этнометодология: проблемы, подходы, концепции. - Вып. 2. - М., 1995; Стризое A.JI. Философия и общество: социально-философские аспекты взаимодействия. - Волгоград, 1999; Тишков В.А. Конфликт в сложных обществах. Введение к русскому изданию // Этнополитический конфликт: пути фансформации' настольная книга Бергхофского центра. - М. 2007: Шадже А.Ю. Диалог как условие сосуществования // Социальные конфликты: экспертиза, прогнозирование, технологии разрешения. - Ставрополь. 2007; Чагилов В.Р. Идея российского нациестроительства между «Сциллой и Харибдой» мультикультурализма и поликультурности // Этнические проблемы современности. - Вып. 13. - Ставрополь. 2008: Черникова В.Е. Волова Л.А. Межкультурная коммуникация в поликультурном пространстве: основные черты и особенности. - Пятигорск. 2005

Научные исследования, посвященные изучению цивилизационных и ис-торико-антропологических аспектов культурных идентичностей в России, представлены в работах Ю.Н. Афанасьева, A.C. Ахиезера, B.C. Барулина, A.B. Бузгалина, А.Г. Вишневского, Л.Д. Гудкова, Т.Н. Заславской, А.Г. Здравомы-слова, A.A. Зиновьева, Е.Ю. Зубковой, В.В. Ильина, В.И. Ильина, A.A. Кара-Мурзы, С.Г. Кара-Мурзы, H.H. Козловой, Н.И. Лапина, Ю.А. Левады, В.М. Межуева, И.К. Пантина, О.В. Хархордина, И.Г. Яковенко и других авторов1.

Вместе с тем не исследованы важнейшие для проблематики диссертационной работы историко-культурные и культурно-антропологические основания конфликтов идентичностей в посттрадиционной России, не проанализирована социокультурная специфика конфликтов идентичностей в региональном аспекте, не изучен интеграционный потенциал гражданской идентичности как способа преодоления конфликтов идентичностей.

Таким образом, при наличии исследовательского интереса к феномену конфликтов идентичностей в настоящее время—отсутствуют концептуальные работы, посвященные философскому анализу данной проблемы, что определило выбор объекта, предмета и цели диссертационного исследования.

Объект исследования - социокультурные конфликты в посттрадиционной России.

1 Афанасьев Ю. Страна стоит «нараскоряку» // Новая газета. - 24.07.2009. - № 79; Ахиезер

A., Клямкин И., Яковенко И. История России: конец или новое начало? - М. 2005; Барулин

B.C. Российский человек в XX веке. Потери и обретение себя. - СПб., 2000; Вишневский А.Г. Серп и рубль: Консервативная модернизация в СССР. - М., 1998; Гудков JI. Негативная идентичность. Статьи 1997 - 2002 годов. - М., 2004; Зиновьев A.A. Русская трагедия. Гибель утопии. - М., 2002; Ильин В.В., Панарин A.C., Бадовский Д.В. Политическая антропология. -М., 1995; Ильин В.И. Государство и социальная стратификация советского и постсоветского обществ. 1917-1996 гг.: Опыт констуктивистско-структуралистского анализа. - М. 1996: Левада Ю.А. Возвращаясь к феномену «человека советского»: проблемы методологии анализа // Экономические и социальные перемены: мониторинг общественного мнения. - 1995. - № 6; Межуев В.М. Проблема современности в контексте модернизации и глобализации // Поли-тия. - 2004. - № 3; Советское общество: возникновение, развитие, исторический финал: В 2 т. Т. 1. От вооруженного восстания в Петрограде до второй сверхдержавы мира - М. 1997: Хархордин О.В. Обличать и лицемерить: генеалогия российской личности. - СПб. 2002; Яковенко И.Г. Российское государство: национальные интересы, границы, перспективы. -М., 2008.

Предметом исследования являются основания и содержание конфликтов идентичностей в контексте российских социокультурных трансформаций.

Цель диссертационного исследования - концептуализация конфликтов идентичностей как парадигмы объяснения посттрадиционных трансформаций в России с позиций философской антропологии и философии культуры.

В соответствии с поставленной целью определяются следующие задачи исследования:

- определить категориальный статус концепта «конфликты идентичностей»;

- выявить связь между посттрадиционными социокультурными трансформациями и конфликтами идентичностей;

- эксплицировать противоречия между амбивалентными антропологическими моделями коллективных идентичностей в посттрадиционной российской культуре;

- определить конфликтогенную специфику советское™ как идеологизированной антропологической модели надэтнической идентичности;

- проанализировать содержание постсоветских конфликтов идентичностей в контексте противостояния традиционализации и модернизации в России;

- показать взаимосвязь между конфликтами идентичностей и формированием гражданской идентичности в системе общественной безопасности посттрадиционной России;

- эксплицировать социокультурный смысл интеграционной гражданской идентичности в контексте преодоления конфликтов идентичностей на региональном и общероссийском уровнях;

- выявить культурно-антропологическую специфику конфликтов идентичностей на Северном Кавказе.

Теоретико-методологической основой исследования является социокультурный подход к анализу конфликтов идентичностей с использованием избранного объекта исследования как целостного явления, обусловленного многообразием социальных, культурных и исторических факторов.

Важнейшим теоретико-методологическим основанием для диссертации послужила концепция «конфликтов идентичностей» Дж. Бертона и Дж. Ротмана, которые эксплицируют в качестве важнейших социокультурных атрибутов конфликтов идентичностей иррациональность и неуправляемость. Это позволило определить конфликты идентичностей как социальные по форме (между социальными субъектами различного уровня) и культурные по содержанию конфликты, фундаментом которых являются культурные различия.

Еще одним важным методологическим инструментом для исследования социокультурной специфики и факторов конфликтов идентичностей выступили концепции В.А. Авксентьева и A.B. Дмитриева в рамках общей теории конфликта и этнической конфликтологии.

Теоретической основой для понимания природы ценностных трансформаций и кризисов традиционалистских идентичностей как оснований конфликтов идентичностей послужили концепции «посттрадиционной идентичности» Ю. Хабермаса, «рефлексивной модернизации» Э. Гидденса, «глобального гражданского общества» и «второго модерна» У. Бека.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:

- представлена авторская концепция конфликтов идентичностей, согласно которой конфликты идентичностей - это социокультурные конфликты посттрадиционности, фундаментом которых являются глубинные ценностно-мировоззренческие различия и противоречия, обусловленные кризисами и трансформациями культурных идентичностей, и показано, что конфликты идентичностей детерминированы дихотомией традиционалистских и посттрадиционных ценностных систем и являются атрибутивной частью рефлексивно-модернизационных процессов в российской культуре;

- выявлена связь между конфликтами идентичностей и социокультурными трансформациями в посттрадиционной России и показано, что обусловленные модернизационными рисками качественные изменения ценностномировоззренческого содержания, статуса и традиционалистской иерархии культурных идентичностей имеют амбивалентный и противоречивый характер;

- эксплицированы лежащие в основании конфликтов идентичностей противоречия между амбивалентными антропологическими моделями коллективных идентичностей в посттрадиционной России: с одной стороны, традиционалистской моделью, ориентированной на изоляционизм и консервацию идентичностей, с другой - посттрадиционной моделью, в которой формируется возможность рефлексивной модернизации и гражданской интеграции на основе плюралистических и рационально-секулярных ценностей, межэтнического сотрудничества и надэтнического диалога;

- определена конфликтогенная специфика советской идентичности как идеологизированной культурно-антропологической модели коллективной на-дэтнической идентичности и показано, что при внешней модернизационной ориентации (консервативно-технологической модернизации) советскость имела противоречивый традиционалистский характер;

- выявлено социокультурное содержание постсоветских конфликтов идентичностей, заключающееся в ценностном противоборстве традиционалистских и модернизационных мировоззрений; доказано, что конфликты идентичностей в России обусловлены помимо противостояния традиционалистских и посттрадиционных ценностных систем и культурных идентичностей кризисом гражданского метанарратива, интегрирующего традицию и инновацию в системное цивилизационное целое;

- показана взаимосвязь между конфликтами идентичностей и общественной безопасностью посттрадиционной России; обоснован тезис о том, что преодоление конфликтов идентичностей возможно на основе конструирования целостного культурно-цивилизационного фундамента - интеграционной гражданской идентичности;

-доказано, что в посттрадиционной России формирование интеграционной идентичности создает условия для редукции глубинных конфликтов идентичностей и их трансформации в управляемые и разрешаемые конфликты интересов на общегосударственном и региональном уровнях;

- выявлена специфика конфликтов идентичностей на Северном Кавказе, обусловленная культурно-мировоззренческом противоречием между статичным (традиционализация) и динамичным (рефлексивная модернизация) социокультурным воспроизводством и заключающаяся в конструировании традиционалистских проектов фундаментализма и этнонационализма.

Основные положения, выносимые на защиту.

1. Конфликты идентичностей представляют собой социокультурные конфликты посттрадиционности, фундаментом которых являются ценностно-мировоззренческие различия и противоречия, обусловленные кризисами и трансформациями культурных идентичностей; эти конфликты детерминированы дихотомией традиционалистских и посттрадиционных ценностных систем и являются атрибутивной частью рефлексивно-модернизационных процессов в российской культуре. Понятие «конфликты идентичностей» отражает системный характер ценностно-мировоззренческих противоречий как модернизацион-ных рисков глобального мира: интеракция и сближение ранее «чужих» культурных общностей и их идентичностей является неисчерпаемым источником интеграции и конфликтов. Посттрадиционные социокультурные трансформации как основания конфликтов идентичностей связаны с рефлексивной (рацио-нально-секулярной) модернизацией, которая делает российскую культуру де-центрированной и в этом аспекте постметафизической, постнациональной, посттрадиционной.

2. Посттрадиционные трансформации как основания конфликтов идентичностей изменяют ранее гомогенное ценностно-мировоззренческое содержание и традиционалистский статус коллективных идентичностей в иерархической оппозиции «мы - они» посредством универсализации интеграционно-гражданских ценностей. Изменения в иерархии традиционалистских ценностей и посттрадиционный призыв к интеграции и унификации культурных идентичностей в процессе модернизации и глобализации становятся факторами традиционалистского сопротивления. Сосуществование в посттрадиционной российской культуре разных мировоззрений и ценностей не приводит к неизбежным конфликтам идентичностей, формируя предпосылки к культурному диалогу и гражданской интеграции; однако когда модернизационные риски и ценностные противоречия в процессе унификации и стирания культурных различий воспринимаются как угрозы безопасности и автономности традиционалистских идентичностей - возникают конфликты идентичностей.

3. Лежащая в основании социокультурных конфликтов амбивалентность антропологических моделей коллективных идентичностей в российской культуре характеризуется противоречием, с одной стороны, традиционалистской (изоляционистской) модели, с другой - посттрадиционной (интеграционной) модели на основе гражданской идентичности и рационально-секулярных ценностей. Конфликтность традиционалистских идентичностей обусловлена конструированием жестких культурных границ: идентичность как коллективное тождество (позитивные автостереотипы) формируется посредством конфронтации и отталкивания от культурной идентичности «чужих» (негативные гетеро-стереотипы). В культурно-антропологической модели посттрадиционной идентичности обнаруживается возможность интеграции на основе межэтнического сотрудничества и надэтнического диалога, согласования общих целей и ценностей, установления оптимальных связей между автономными социокультурными общностями и их идентичностями. Имеющие исторические корни противоречия между модернизационным потенциалом гражданской интеграции и слабой восприимчивостью носителей традиционалистских идентичностей к демократизации и культурному диалогу являются основанием конфликтов идентичностей в посттрадиционной России.

4. При внешней модернизационной ориентации (консервативная модернизация) традиционализм советское™ как идеологизированной культурно-антропологической модели надэтнической идентичности заключался в доминировании авторитарно-патерналистских ориентаций, сакрализации власти и идеологии, инструментальной «интернационализации» при отсутствии демократических ценностей консолидированного гражданского общества с устойчивыми неформальными связями между автономными социокультурными общностями и коллективными идентичностями. Противоречивость советской идентичности отражает традиционалистскую амбивалентность российского общественного сознания в абсолютизации «крайностей»: бинарные оппозиции «противоборство - единение», «традиция - обновление» составляют онтологический фундамент и базовые антропологические свойства отечественной культуры, обусловившие специфику постсоветских конфликтов идентичностей.

5. Социокультурное содержание постсоветских конфликтов идентичностей заключается в глубинном культурно-мировоззренческом противоречии между рефлексивно-модернизационным конструированием российской гражданской идентичности, с одной стороны, и мобилизацией этнического и религиозного традиционализма - с другой. Конфликты идентичностей в трансформирующейся российской культуре характеризуются помимо острого противоречия тради-ционализации и модернизации также отсутствием культурного метанарратива, интегрирующего традицию и инновацию в структурное единство. Пространство формирования гражданской идентичности оказывается конфликтогенным: совокупность интересов и ценностей социокультурных общностей «институционализируется» в форме противоборствующих стереотипов, генерирующих конфликты идентичностей и разрушающих системную целостность российской культуры.

6. В модернизирующейся на основе посттрадиционных ценностей России сохраняются традиционалистские черты символической советскости (авторитарные ориентации) и политизированной этничности (культурный партикуляризм), вызывая конфликты идентичностей и указывая на продолжающийся кризис в конструировании безопасного гражданского проекта идентичности. Преодоление затяжных конфликтов идентичностей и формирование системы общественной безопасности возможны при условии целенаправленного конструирования и трансляции интеграционной гражданской идентичности. Формирование культурного метанарратива - интеграционной гражданской идентичности необходимое условие рефлексивной (инновационной) модернизации посткоммунистической России, завершающей конфликтогенные традиционалистские проекты советскости и этнорелигиозного возрождения.

7. В посттрадиционной России формирование интеграционной гражданской идентичности, консолидирующей общество и формирующей устойчивые социокультурные связи между автономными общностями и группами, имеет безусловное значение для преодоления конфликтов идентичностей. Интеграционная идентичность создает условия для редукции трудноразрешимых «нереалистических» конфликтов идентичностей и их трансформации в управляемые «реалистические» конфликты интересов. В процессе трансляции интеграционной гражданской идентичности может значительно снизиться уровень ценностного противостояния носителей различных идентичностей на региональном и общегосударственном уровне. Вероятность преодоления конфликтов идентичностей в посттрадиционной России зависит от добровольно принятой и осознанной гражданской позиции, причём значимым оказывается не только правовой статус человека, но и способность к социокультурной интеграции на основе гражданского сотрудничества и культурного диалога.

8. Специфика конфликтов идентичностей на Северном Кавказе обусловлена острым мировоззренческим противоречием между статичным (этнорелигиозная традиционализация) и динамичным (рационально-светская модернизация) социокультурным воспроизводством и заключается в конструировании и мобилизации радикальных коллективных идентичностей. Этническая иерархия как фактор конфликтов идентичностей на Северном Кавказе становится источником формирования традиционалистских проектов фундаментализма и этно-национализма. Трансформационные процессы в регионе развиваются асимметрично, что усиливает конфликты идентичностей. В качестве факторов, определяющих специфику региональных конфликтов идентичностей, выступают фрагментация и дезинтеграция социокультурного пространства Северного Кавказа. Традиционализация и регионализация приобретают выраженный конфликтогенный характер, препятствуя формированию общероссийской системы социальной безопасности и развитию устойчивой гражданской идентичности.

Теоретическая и практическая значимость работы. Представленная в диссертации авторская концепция конфликтов идентичностей может существенно расширить методологические возможности таких отраслей философского и культурологического знания, как философская антропология, философия культуры, теория культуры, философия истории, а также новых научных дисциплин - философии и социологии безопасности, этноконфликгологии, политической антропологии.

Изложенные в работе теоретические выводы и положения могут использоваться при анализе процессов российской социокультурной модернизации, постнациональной идентификации, глобализации, универсализации посттрадиционной культуры. В диссертации сформулированы теоретические принципы, на которые можно опереться при изучении противоречия между традиционализа-цией и модернизацией трансформирующейся российской культуры.

Результаты диссертации могут внести вклад в формирование культуры гражданского общества в современной России, в становление представлений о конструктивной роли гражданской идентичности как механизма преодоления конфликтов идентичностей и способа диалога культур, в развитие идей интеграции и культурного плюрализма. Материалы диссертации могут выступить в качестве теоретико-методологической базы для прикладных исследований региональных конфликтов, преодоление которых приобретает ключевое значение в контексте формирования интеграционной гражданской идентичности и единого цивилизационного пространства. В диссертационной работе предложены теоретические положения, которые могут быть востребованы при рефлексии модернизационных рисков и векторов безопасного развития современной России.

Результаты диссертации могут быть использованы общественными деятелями при реализации уже существующих программ и государственных документов, в частности, Стратегии национальной безопасности Российской Федерации до 2020 года, в которой большое внимание уделено социокультурным и гуманитарным аспектам общественной безопасности, формированию гражданского общества, модернизации. Материалы диссертации могут использоваться СМИ для отражения проблем и событий, связанных с современными конфликтами на региональном и общероссийском уровнях.

Материалы диссертационного исследования могут найти широкое применение при разработке или инновационной переработке как базовых учебных курсов (философии, культурологии, философии культуры, философской антропологии, философии истории, социологии, политологии), так и разработке инновационных учебных курсов, входящих в социогуманитарный блок (этнокон-фликтология, этнофилософия, философия безопасности, социология безопасности, региональная конфликтология, социокультурная антропология).

Апробация исследования. Диссертация обсуждена на заседании кафедры социальной философии и этнологии ФГБОУ ВПО «Ставропольский государственный университет» и рекомендована к защите по специальности 09.00.13 -Философская антропология, философия культуры.

Результаты диссертационного исследования нашли отражение в 65 публикациях общим объемом около 72 пл., включающих 4 монографии, 50 научных статей, из них 9 статей, опубликованных в ведущих рецензируемых научных журналах и изданиях, определенных Высшей аттестационной комиссией Ми-нобрнауки России.

Основные результаты и выводы исследования докладывались более чем на 20 международных и всероссийских конференциях, в том числе на Первом Российском культурологическом конгрессе (г. Санкт-Петербург, 2006 г.); Четвертом Всероссийском конгрессе политологов «Демократия, безопасность, эффективное управление: новые вызовы политической науке» (г. Москва, 2006 г.); Всероссийской научной конференции «Политический процесс в условиях подготовки к избирательным кампаниям 2007-2008 гг. в Российской Федерации» (г. Казань, 2007 г.); Седьмом Конгрессе этнографов и антропологов России (г. Саранск, 2007 г.); Второй Всероссийской научной конференции «Национальная идентичность России и демографический кризис» (г. Москва, 2007 г.); Международной научно-практической конференции «Россия - Азия: механизмы сохранения и модернизации этничности» (г. Улан-Удэ, 2008 г.); Третьем Всероссийском социологическом конгрессе «Социология и общество: проблемы и пути взаимодействия» (г. Москва, 2008 г.); Всероссийской научно-практической конференции «Современные этнополитические и этноконфессиональные процессы на Северном Кавказе: проблемы и пути решения» (г. Пятигорск, 2008 г.); Третьей Всероссийской научной конференции «Национальная идентичность России и демографический кризис» (г. Казань, 2008 г.); Втором Российском культурологическом конгрессе с международным участием «Культурное многообразие - от прошлого к будущему» (г. Санкт-Петербург, 2008 г.); научно-практической конференции «Третьи Ковалевские чтения» (г. Санкт-Петербург, 2008 г.); Всероссийской научно-практической конференции с международным участием «Современный федерализм: российские проблемы в сравнительной перспективе» (г. Санкт-Петербург, 2008 г.); Днях Петербургской философии «Человек познающий, человек созидающий, человек верующий» (г. Санкт-Петербург, 2008 г.); Всероссийской научной конференции «Национальные элиты и проблемы социально-политической и этнополитической стабильности» (г. Ростов-на-Дону, 2009 г.); Восьмом Конгрессе этнографов и антропологов России (г. Оренбург, 2009 г.); Пятом Всероссийском конгрессе политологов «Изменение в политике и политика изменений: Стратегии, институты, акторы» (г. Москва, 2009 г.); научно-практической конференции «Методологические проблемы этнофилософии» (г. Чебоксары, 2010 г.); Всероссийской научно-практической конференции «Проблемы модернизации российской государственности: стратегии, институты, акторы: сборник научных трудов (г. Саратов, 2010 г.); Одиннадцатых Международных Лихачевских научных чтениях «Диалог культур в условиях глобализации» (г. Санкт-Петербург, 201 1 г.); Одиннадцатом Международном симпозиуме «Диалог мировоззрений: современное образование в поле научных и религиозных традиций» (г. Нижний Новгород, 2011 г-)

Материалы диссертационного исследования использованы при разработке программ и в преподавании дисциплин по выбору «Геополитические аспекты региональной безопасности», «Основы социокультурной адаптации и интеграции в полиэтническом регионе» для студентов исторического, экономического, юридического факультетов ФГБОУ ВПО «Ставропольский государственный университет».

Значительная часть диссертационного исследования выполнена в рамках научно-исследовательских проектов «Конфликтологические сценарии Юга России и обеспечение региональной и национальной безопасности в сфере межэтнических отношений» (Грант МК-6378.2008.6.), «Ценностно-идеологические аспекты конфликтов и напряжений на Северном Кавказе» (Грант МД-4849.2011.6.), реализуемых при поддержке Грантов Президента Российской Федерации.

Монография «Конфликты идентичностей в посттрадиционной России: общероссийский и региональный аспекты» была удостоена I степени V Международного конкурса научных работ по кавказоведению и регионоведению Юга России имени Ю.А. Жданова в номинации: молодые исследователи.

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих десять параграфов, заключения, библиографического списка использованной литературы, включающего 451 источник, в том числе на иностранных языках - 51. Общий объем работы - 354 страницы машинописного текста.

 

Заключение научной работыдиссертация на тему "Конфликты идентичностей в посттрадиционной России"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В диссертации представлена авторская концепция конфликтов идентичностей, согласно которой конфликты идентичностей (социокультурные конфликты) - это социокультурные конфликты посттрадиционности, фундаментом которых являются ценностно-мировоззренческие различия и противоречия, обусловленные кризисами и трансформациями культурных идентичностей; эти конфликты детерминированы дихотомией традиционалистских и посттрадиционных ценностных систем и являются атрибутивной частью рефлексивно-модернизационных процессов в российской культуре. Понятие «конфликты идентичностей» отражает системный характер глобальных ценностно-мировоззренческих противоречий как новых модернизационных рисков постсовременности: тесное сближение ранее «чужих» культурных идентичностей является неисчерпаемым источником как креативности, так и конфликтов. Имманентные традиционалистской идентичности иррациональные стереотипы в восприятии «чужих» культур, негативные интерпретации социокультурных различий, отчужденность играют ключевую роль в инициации конфликтов идентичностей.

Посттрадиционные трансформации и кризис традиционализма генетически связаны с поиском глобальных смыслов развития человеческой цивилизации в новом тысячелетии. Посттрадиционные трансформации - это структурные изменения постсовременности, вызванные необходимостью социокультурной модернизации традиционных культур в процессе глобализации человеческой деятельности и перехода глобального мира к целерациональности (в рамках «постметафизической» культуры) Второго модерна. Глобальные проблемы порождают соответствующие реакции на них в виде формирования и легитимации глобальных социополитических институтов и посттрадиционных гражданских идентичностей, легитимирующих эти институты управления. Рефлексивная (рационально-светская) модернизация как источник посттрадиционных трансформаций идентичностей становится конфликтогенной в связи с антимодернистским сопротивлением традиционализма: традиционалистские общности в глобализирующемся мире актуализируют радикальный этнокультурный партикуляризм, воплощенный в ценностях этногрупповой безопасности и изоляционизма.

Конфликты идентичностей отражают острые противоречия из-за глубинного различия в разделяемых сторонами конфликтов коллективных ценностях. Конфликты идентичностей гораздо сложнее поддаются конструктивному урегулированию, так как группы не могут пойти на компромиссы в отношении своей идентичности или других фундаментальных групповых ценностей. В этой связи возникает необходимость в применении методов конфликтного регулирования, построенных по принципу общекультурной интеграции на основе демократических институтов и гражданской идентичности, взаимного признания равенства значимости базовых потребностей и фундаментальных ценностей каждой из сторон и совместного решения общих проблем.

В ситуации модернизационных рисков, связанных с посттрадиционными изменениями, «классические» конфликты, основанные на реальном противодействии сторон друг другу, трансформируются в глубинные конфликты идентичностей. Посттрадиционные социокультурные трансформации как фактор конфликтов идентичностей изменяют традиционалистское ценностно-мировоззренческое содержание культурных идентичностей (иерархическая оппозиция «мы - они») посредством культурной гомогенизации (универсализации) на основе гражданской интеграции. В этой ситуации изменение иерархии традиционных религиозных и этнонациональных ценностей и призыв к унификации коллективных идентичностей в процессе модернизации и глобализации становятся факторами групповой мобилизации и традиционалистского сопротивления культурной гомогенизации.

Сосуществование в посттрадиционной культуре разных мировоззрений и ценностей не приводит к неизбежным конфликтам идентичностей, формируя предпосылки к культурному диалогу и гражданской интеграции; однако когда гомогенизация (унификация) культурных различий воспринимается как «посягательство» на традиционную этнокультурную иерархичность и автономность идентичностей, интерпретируемое их носителями в качестве угрозы групповой безопасности (дилемма безопасности), - возникают затяжные конфликты идентичностей.

Транзитивное состояние России вызвало деформацию коллективных идентичностей, проявляющуюся в многочисленных конфликтах, не имеющих очевидного характера конфликтов интересов. Кризис надэтнической идентичности, вызванный распадом СССР и постепенным институциональным (но не символическим) угасанием советскости, стимулировал поиск новых устойчивых интеграций и заметное повышение статуса тех, кто может выступить источником новых макроидентичностей.

Россия как социокультурное пространство посттрадиционных трансформаций в начале XXI столетия находится в процессе преобразования социокультурной идентичности и механизмов интеграции, что обусловлено противоречивым взаимодействием идеологий этнического, религиозного, политического традиционализма и посттрадиционных культурно-антропологических моделей идентификации. Посткоммунистическая Россия, изменяющая векторы социокультурного развития, сталкивается с конфликтогенной структурой идентификации: содержание традиционалистской идентификации составляют этнополи-тические и этнорелигиозные представления, а также значимые авторитарно-патерналистские ценности предшествующей советской эпохи, в то время как посттрадиционную идентификацию формируют модернизационные ценности гражданской нации на основе интеграционной общекультурной идентичности.

Лежащая в основании конфликтов идентичностей амбивалентность культурно-антропологических моделей идентичностей в российской культуре характеризуется противоречием, с одной стороны, традиционалистской (этнокультурной и патерналистской) ценностной системы, с другой - посттрадиционной (модернизационной) системы ценностей на основе гражданской интернационализации и рационально-светских ценностей. Традиционалистский характер коллективных идентичностей обусловлен имплицитной конфликтностью их носителей в их отношениях с «другими» социокультурными группами: групповая идентичность как коллективное тождество (позитивные автостереотипы) формируется посредством конфронтации и отталкивания от культурной идентичности «других» (негативные гетеростереотипы).

В культурно-антропологической модели посттрадиционной идентичности обнаруживается возможность культурной интеграции на основе межэтнического сотрудничества и надэтнического диалога, согласования общих целей и ценностей, установления оптимальных связей между автономными социокультурными общностями и их идентичностями. В посттрадиционной ценностной системе формируется целостное понимание общественной безопасности, осознается необходимость выработки антиконфликтогенных механизмов социокультурной идентификации, ведется поиск путей и способов преодоления межгрупповой конфликтности и негативной стереотипизации. Посттрадиционная идентичность ориентируется на рефлексивный анализ настоящего и будущего и отделяется от фона прошлого, центрированного на этнической и политической истории.

В диссертации показано, что специфика посттрадиционной российской культуры обусловлена конфликтами общегражданских и партикуляристских (этнокультурных) ценностей, которые угрожают срывом модернизационных российских реформ. В поликультурном российском обществе участники конфликтов идентичностей придают им экзистенциальную ценность: они ставят перед собой трудноразрешимый вопрос «ради какой великой цели мы вступаем в непримиримую борьбу?». У конфликтующих сторон существуют доминантные мировоззрения и ценности (ценности идеализированной «духовной безопасности»), которые направляют их действия, создавая определенную антропологическую модель конфликтного поведения и негативной идентичности.

Трансформация социокультурной идентичности становится проблемой в переломные эпохи истории, когда меняются фундаментальные ценностные принципы, на которых базируется социальный порядок. На антропологический портрет постсоветского человека повлиял «революционный» характер кризиса и распада советскости, когда общество на глазах распадалось, а потом восстанавливалось, являя пример реконструкции аморфной социальности как генератора традиционалистского возрождения в посткоммунистической России.

Постсоветский синдром» кризисов и конфликтов идентичностей объясняется наличием острого ценностного противоречия между институциональным демократическим строительством, необходимостью рефлексивной модернизации, конструированием российской гражданской идентичности и традиционалистской мобилизацией (антимодернизационным сопротивлением) этнокультурных идентичностей. В условиях затяжного постсоветского кризиса российский человек лишен возможности реализовать свои социальные интересы. Он оказывается в отчужденном пространстве, которое не предусматривает для гражданина устойчивого места и, соответственно, устойчивых гражданских идентичностей. В этом конфликтогенном пространстве не оформляются ни гражданские ценности, ни мотивы созидательной деятельности, ни структуры социального будущего. Закономерный результат конфликтного состояния постсоветской культуры - «групповой аттитюд» как фактор конфликтов идентичностей. Вместо устойчиво институционализированных связей и отношений (интеграционная гражданская идентичность) российский человек вовлекается в частично институционализированные (традиционалистские идентичности); в системе постсоветских культурных симулякров человек играет роли не естественно обусловленные его реальным положением и объективными интересами, а предложенные и навязанные ему как объекту манипуляций.

Следствием конфликтов идентичностей являются деградация гражданского самосознания, недоверие населения к правовым институтам и культурный изоляционизм. Перспективы правового государства в трансформирующейся России связаны не столько с конституционными и юридическими реформами, сколько с активным формированием гражданской идентичности и демократических ценностей в процессе посттрадиционной модернизации.

В диссертации отмечается, что стремление к преодолению культурно-идентификационного кризиса, к обеспечению безопасности и сохранению коллективной идентичности - такое же экзистенциальное, как и онтологическое стремление к сохранению жизни (утверждение «воли к жизни»). Атрибутом безопасности в посткоммунистическом мире является формирование гражданского общества: российский человек как носитель гражданских ценностей в полиэтническом государстве нуждается в безопасности и устойчивости общекультурной идентичности. Радикальный партикуляризм этнокультурных идентичностей и, как следствие, их сопротивление посттрадиционной модернизации становятся главными источниками конфликтов идентичностей и угрозами безопасности личности и общества.

В посттрадиционной России, унаследовавшей конфликтогенность прежней коллективной идентичности в ситуации традиционалистской мобилизации и кризиса гражданской альтернативы, факт усиления партикуляризма (этнического, религиозного, политического) свидетельствует о слабости демократических институтов и интеграционных идентичностей. Наряду с паллиативной демократизацией кризисным моментом постсоветской трансформации коллективной идентичности явился устойчивый «этнический приватизм», который вытеснил существовавшую ранее советскую модель культурной организации общества -надэтнический патернализм. В диссертации показано, что угрожающий общественной безопасности и гражданской идентичности культурный приватизм как традиционалистская активность вне контроля правовых и гражданских институтов принимает в постсоветские десятилетия форму острых конфликтов идентичностей, перерастающих в кровопролитные «этнические войны».

Данная диссертационная работа имеет завершенный характер, однако это не означает, что она претендует на исчерпывающее исследование заявленной темы. Проблема конфликтов идентичностей в изменяющейся России широка и многоаспектна, исчерпать ее содержательный потенциал в рамках одного отдельно взятого исследования не представляется возможным. Перспективным видится дальнейший анализ посттрадиционных конфликтов идентичностей как глубинных социокультурных конфликтов, в основании которых лежат разногласия сторон относительно сравнительной значимости и безопасности коллективных идентичностей. В этой связи ценной является идея о необходимости культурной интеграции на основе гражданской идентичности как взаимного признания равенства значимости фундаментальных ценностей каждой из конфликтующих сторон, а также совместного решения общих проблем. Лежащая в основании безопасности посттрадиционной России интеграционная гражданская идентичность снижает напряженность и конфликтность: уменьшается потребность объяснения неэтнических проблем с помощью этничности, тем самым элиминируются негативная стереотипизация и неприятие культурных различий.

Большой потенциал с точки зрения исследовательского интереса имеет ис-торико-антропологический контекст проблемы конфликтов идентичностей в российской культуре. Конфликты идентичностей в значительной степени детерминированы кризисом коллективной идентичности, который вызвал регрессию к конфликтогенным традиционалистским ценностям советской эпохи. В постсоветские десятилетия возрождение политизированной этничности как реакция на распад советского интернационализма выступает как конфликтоген-ный фактор, с одной стороны, утверждения коллективных прав на традиционный образ жизни, с другой - эскалации культурных конфликтов.

Советскость обладала противоречивыми ценностно-антропологическими и культурно-идеологическими особенностями, обусловившими ее экспансию в различные этнокультурные и социальные среды: 1) интернациональной, надэт-нической идентификацией; 2) авторитарно-тоталитарной формой монокультурной гомогенизации; 3) квазирелигиозной идеократической интенцией, выраженной в конструировании «новой исторической общности - советских людей» и эсхатологической идее «коммунистического конца истории». В социокультурном пространстве советскости конфликтогенные последствия имел латентный этнонационализм, присутствовавший в рамках государственной идеологии и представлениях об этносах как субстанциях и самостоятельных социальных субъектах. Идея этнического суверенитета влекла за собой эксклюзивное деление населения «национальной» территории на представителей «коренной» и некоренной» «нации» (этноса), а значит - скрытое различие в правах «наций» и неявное этнополитическое неравенство.

Весьма перспективным видится дальнейший анализ взаимосвязи конфликтов идентичностей, общественной безопасности и гражданской идентичности в посттрадиционной России. Присутствие в культуре посттрадиционной России конфликтогенных авторитарных и этнонационалистических сегментов, когда, с одной стороны, возврат к прежним моделям коллективной идентичности (символической советскости) и, с другой - политизация этничности имеют целью конструирование проектов традиционализма, ставит проблему общественной безопасности в прямую связь с защитой как гражданской, так и этнокультурных идентичностей. В условиях актуализации политизированных этнических идентичностей, разрушающих общегражданскую идентичность, социокультурное пространство превращается в арену конфликтов идентичностей, перетекающих в насильственные конфликты и противоборства политических, этнических, религиозных групп за влияние на коллективное и индивидуальное сознание. В посттрадиционной России возникает субстанциальное противоречие между безопасностью модернизирующегося демократического государства и эскалацией социокультурных конфликтов.

В изменяющейся России создание посттрадиционной системы безопасности имеет безусловное значение для преодоления конфликтов: система гражданской безопасности придает общий цивилизационный вектор развитию этнических отношений от практики баланса сил к практике баланса интересов и социокультурных идентичностей; в процессе создания такой системы Россия может элиминировать противостояние этнических как на уровне регионального взаимодействия, так и на общегосударственном уровне. Стратегия обеспечения общественной безопасности посттрадиционной России должна включать комплекс мероприятий, направленных на преодоление региональных конфликтов идентичностей, формирование культурного диалога, конструирование и трансляцию консолидирующей полиэтническое сообщество интеграционной гражданской идентичности.

Особую значимость имеет дальнейшее изучение российской интеграционной идентичности. Преодоление конфликтов идентичностей зависит от успешного модернизационного развития гражданского общества в процессе формирования общекультурной идентичности, что является приоритетной задачей обеспечения безопасности демократических государств как системообразующей части глобальной безопасности. Для формирования общекультурного ме-танарратива гражданская идентичность - необходимое условие рефлексивной модернизации посткоммунистической России, завершающей конфликтогенные традиционалистские проекты советскости и этнического возрождения. В посттрадиционных культурах конструирование гражданской идентичности кристаллизуется вокруг региональных и глобальных институтов легитимного гражданского управления, в образе которых «глобальное гражданское общество» (У. Бек) идентифицирует себя как цивилизационного субъекта, тем самым растет культурная интеграция и солидарность граждан государств-членов глобальной цивилизации. Гражданская идентичность подразумевает равноправное отношение граждан друг к другу в поликультурном сообществе, интеграцию и гражданский мир, интеллектуальную и моральную общность идей, являющимися «гражданским категорическим императивом», моральными условиями безопасности и рационализации жизни.

Теоретические выводы диссертационной работы могут лечь в основу исследований прикладного характера. В частности, понимание оснований и причин напряженности, перетекающей в затяжные конфликты, вооруженную борьбу и этнические войны на Северном Кавказе, может быть использовано при дальнейшем изучении региональных этнокультурных процессов, исследовании интеграционной и антиконфликтогенной роли российской гражданской идентичности как основного механизма преодоления социокультурных конфликтов, анализе геополитических факторов региональных конфликтов идентичностей.

Дальнейшее изучение проблем, рассмотренных в диссертационном исследовании, может проходить в рамках философской антропологии (проблемы поиска субъектов цивилизационной идентичности), философии культуры (проблемы культурного диалога, социокультурной модернизации и глобализации, проблемы поиска путей элиминации фундаментальных противоречий между посттрадиционными и традиционалистскими ценностями), а также в рамках философии истории (проблемы историко-антропологических оснований конфликтов идентичностей).

 

Список научной литературыПопов, Максим Евгеньевич, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Абельс X. Интеракция, идентичность, презентация. Введение в интерпре-тативную социологию. СПб., 2000. - 324 с.

2. Авксентьев В.А. Глобальность и локальность в этнической конфликтологии // Россия в условиях глобализации: философские, социокультурные и политические проблемы. Невинномысск, 2004. - С.45-55.

3. Авксентьев В.А. Затяжной этнополитический кризис на Юге России как системная угроза региональной безопасности // Региональные конфликты и проблемы безопасности Северного Кавказа. Ростов-на-Дону, 2008. -С. 61-64.

4. Авксентьев В.А. Регион как объект конфликтологического анализа // Региональные конфликты и проблемы безопасности Северного Кавказа. -Ростов-на-Дону, 2008. С. 6-11.

5. Авксентьев В.А. Северный Кавказ: реполитизация этничности и конфликтологические сценарии развития // Обозреватель Observer. - 2006. - № 7. - С. 24-26.

6. Авксентьев В.А. Этническая конфликтология: в поисках научной парадигмы. -Ставрополь, 2001. -257 с.

7. Авксентьев В.А., Аксюмов Б.В. «Конфликт цивилизаций» как смещенный конфликт идентичностей // Вестник Ставропольского государственного университета. Ставрополь, 2006. - Вып. 46. - С. 5-12.

8. Авксентьев В.А., Аксюмов Б.В., Хоц А.Ю. Конфликт цивилизаций: Pro et Contra (Мнение экспертов) // Социологические исследования. 2009. -№4.-С. 73-81.

9. Авксентьев В.А., Бабкин И.О., Хоц А.Ю. Конфессиональная идентичность в конфликтном регионе: Ставрополье // Социс. 2006. - № 10. - С. 41-54.

10. Ю.Авксентьев В.А., Гриценко Г.Д. Дмитриев A.B. Региональная конфликтология: экспертное мнение. М., 2007. - 342 с.

11. П.Авксентьев В.А., Гриценко Г.Д., Дмитриев A.B. Региональная конфликтология: концепты и российская практика. М.: Альфа-М, 2008. - 368 с.

12. Авксентьев В.А., Дмитриев A.B. Конфликтология: базовые концепты и региональные модели. М.: Альфа-М, 2009. - 112 с.

13. З.Авксентьев В.А., Попов М.Е. Modus Vivendi российской идентичности: региональная безопасность как деконструкция конфликтов идентично-стей // Региональные конфликты и проблема безопасности Северного Кавказа. Ростов-на-Дону, 2008. - С. 180-192.

14. Агабеков С.И. Системные аспекты высокотехнологической модернизации в России // Системный подход в современной науке. М., 2004. - С. 226227.

15. Агацци Э. Человек как предмет философии // Феномен человека: Антология.-М., 1993.-432 с.

16. Адорно Т.В. Негативная диалектика. -М., 2003. -616 с.

17. Аклаев А.Р. Этнополитическая конфликтология: Анализ и менеджмент. -М„ 2008.-587 с.

18. Аксюмов Б.В. Конфликт цивилизации в современном мире и цивилиза-ционный выбор России. Ставрополь, 2009. - 312 с.

19. Алексеева Т.А. Личность и политика в переходный период: проблемы легитимности власти // Вопросы философии. 1998. - № 7. - С. 21-28.

20. Андреева Г.М. Психология социального познания. М., 1997. - 431 с.

21. Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма. М., 2001.-315 с.

22. Антонова И.В. Проблема личностной идентичности // Психология самосознания. Самара, 2003. - С. 471-487.

23. Апресян Р.Г., Гусейнов A.A. Демократия и гражданство // Вопросы философии. 1996. - № 7. - С. 31-39.

24. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1992. - 512 с.

25. Арутюнян Ю.В. Трансформация постсоветских наций: По материалам эт-носоциологических исследований. М., 2003. - 238 с.

26. Аствацатурова М.А. Моделирование конфликтов в полиэтничном сообществе: внутриобщинный уровень // Социальные конфликты: экспертиза, прогнозирование, технологии разрешения. Ставрополь, 2007. - С. 138147.

27. Афанасьев Ю. Страна стоит «нараскоряку» // Новая газета. 24.07.2009. -№ 79.

28. Ахиезер А., Клямкин И., Яковенко И. История России: конец или новое начало? М., 2005. - 451 с.

29. Ахиезер A.C. Без попыток диалога раскол в русской культуре непреодолим // Западники и националисты: возможен ли диалог? Материалы дискуссии.-М., 2003.-С. 75-81.

30. Ахиезер A.C. Россия: критика исторического опыта. Том 3. -М., 1991. -671 с.

31. Ахиезер A.C. Социокультурный ракурс Российских реформ // Ильин В.В., Панарин A.C., Ахиезер A.C. Реформы и контрреформы в России. М., 1996.-344 с.

32. Ахиезер A.C. Труды. М.: Культурная революция, 2006. - 509 с.

33. Ахиезер A.C. Цивилизационный выбор России и проблема выживаемости общества // Россия и современный мир. 2002. - №2. - С. 83-104.

34. Ахиезер A.C., Давыдов А.П., Шуровский М.А., Яковенко И.Г., Яркова E.H. Социокультурные основания и смысл большевизма. Новосибирск, 2002.-568 с.

35. Ахиезер A.C., Клямкин И.М., Яковенко И.Г. История России: конец или новое начало? М.: Новое издательство, 2005. 708 с.

36. Ахиезер A.C., Матвеева С.Я. Гуманизм как элемент культуры // Общественные науки. 1990.-№ 2.-С. 103-110.

37. Баранова Т.С. Теоретические модели социальной идентификации личности // Психология самосознания. Самара, 2003. - С. 83-104.

38. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М., 1994. - 577 с.

39. Барулин B.C. Российский человек в XX веке. Потери и обретение себя. -СПб., 2000.-341 с.41 .Бауман 3. Текучая современность. СПб., 2008. - 245 с.

40. Бек У. Власть и ее оппоненты в эпоху глобализма. Новая всемирно-политическая экономия. М., 2007. - 605 с.

41. Бек У. Общество риска. На пути к другому модерну. М., 2000. - 362 с.

42. Бек У. Что такое глобализация? Ошибки глобализма ответы на глобализацию. - М.: Прогресс-Традиция, 2001. - 304 с.

43. Белинская Е.П. Временные аспекты Я-концепции и идентичности // Мир психологии. 1999. - № 3. - С. 40-46.

44. Бергер П. Приглашение в социологию. -М., 1996. 221 с.

45. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности: Трактат по социологии знания. М., 1995. - 342 с.

46. Бердяев H.A. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990. - 243 с.

47. Берто Д. Трансмиссии социального статуса в экстремальной ситуации // Судьбы людей: Россия XX век. Биографии семей как объект социологического исследования. М., 1996. - 341 с.

48. Бессонова О.Э. Общая теория институциональных трансформаций: пара-дигмальное переосмысление цивилизационного развития России // Социологические исследования. 2008. - №1. - С. 13-23.

49. Бессонова О.Э. Россия и Запад: образ будущего с позиции общей теории институциональных трансформаций // Общественные науки и современность. 2008. - №4. - С. 86-99.

50. Бжезинский 3. Великая шахматная доска. Господство Америки и его геостратегические императивы. М.: Международные отношения, 2009. -280 с.

51. Бжезинский 3. Последний суверен на распутье // Россия в глобальной политике. 2006. - № 1. - С. 8-26.

52. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры: два философских введения в двадцать первый век. - М., 1991. - 268 с.

53. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М., 2000. - 255 с.

54. Бойм С. Общие места: Мифология повседневной жизни. М., 2002. - 231 с.

55. Боффа Дж. От СССР к России. История неоконченного кризиса. 1964 -1994.-М., 1996.-300 с.

56. Бромлей Ю.В. К разработке понятийно-терминологических аспектов национальной проблематики // Советская этнография. 1989. - № 6. - С. 124-133.

57. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М., 1983; Бромлей Ю.В. Этнос и эндогамия // Советская этнография. - 1969. -№ 6. - С. 18-29.

58. Бромлей Ю.В. Проблема этнического самосознания и ее место в теории этноса // Советская этнография. 1974. - № 2. - С. 145-160.

59. Бромлей Ю.В. Этнос и этносоциальные организмы // Вестник Академии наук СССР. 1970,-№ 8.-С. 89-101.

60. Бромлей Ю.В. Проблемы типологии этнических общностей в трудах советских ученых // Советская этнография. 1967. - № 4. - С. 23-45.

61. Бромлей Ю.В. Этносоциальные процессы: теория, история, современность.-М., 1987.-344 с.

62. Брук С.И., Чебоксаров H.H. Метаэтнические общности // Расы и народы. Вып. 6. - М., 1976. - С. 45-66.

63. Бузгалин A.B. Диалектика: реактуализация в мире глобальных трансформаций // Вопросы философии. 2009. - №5. - С. 20-35.

64. Бузгалин A.B. Основные «пласты» глобализации и ее конфликтогенный потенциал // Международные процессы. 2003. - Том 1. - № 2(2). - С. 45-54.

65. Бузгалин A.B. Ренессанс социализма (курс лекций, прочитанных в Молодежном университете современного социализма). М., 2003. - 349 с.

66. Булдаков В.П. От войны к революции: рождение человека с ружьем // Революция и человек: быт, нравы, поведение, мораль. М., 1997. - 199 с.

67. Булыгина Т.А. Советская идеология и общественные науки. М., 1999. -214с.

68. Бурдье П. Социально пространство: поля и практики. М. - СПб, 2007. -458 с.

69. Вайль П., Генис А. 60-е. Мир советского человека. М., 2001. - 337 с.

70. Валлерстайн И. После либерализма. М, 2003. - 287 с.

71. Васильев А.И., Сальников В.П., Степашин C.B. Национальная безопасность России: конституционное обеспечение. СПб., 1999. - 437 с.

72. Вебер М. «Объективность» познания в области социальных наук и социальной политики // Культурология. XX век: Антология. М., 1995. - 569 с.

73. Вебер М. Избранные произведения. -М., 1990. 538 с.

74. Викторов А.Ш. Введение в социологию безопасности. М., 2008. - 487 с.

75. Вишневский А.Г. Серп и рубль: Консервативная модернизация в СССР. -М., 1998.-358 с.

76. Вундт В. Психология народов. М., 2002. - 437 с.

77. Гаджиев К.С. Вестернизация или особый путь модернизации? // Полис. -2008.-№4.-С. 148-162.

78. Гак Г.М. Социалистическое общество и личность. М., 1945. - 236 с.

79. Гарр Т.Р. Почему люди бунтуют. СПб., 2005. - 357 с.

80. Геллнер Э. Нации и национализм. M., 1991. - 413 с.

81. Гидденс Э. Как глобализация меняет нашу жизнь. М., 2004. - 116 с.

82. Гидденс Э. Устроение общества. Очерк теории структурации. М., 2003. -432 с.

83. Гинзбург К. Приметы. Уликовая парадигма и ее корни // Новое литературное обозрение. 1994. -№ 8. - С. 123-134.

84. Гиренко Н.М. Псевдонаука как социальная практика // Антропология власти. Хрестоматия по политической антропологии. СПб., 2006. - С. 145-156.

85. Глобализация и мультикультурализм. М., 2005. - 332 с.

86. Глобализм и цивилизационная идентичность России. Материалы научного семинара. Выпуск № 2 (11). М., 2008. - С. 23-30.

87. Глухова A.B., Красова Е.Ю. Политико-психологические контроверзы этнических конфликтов // Социальные конфликты: экспертиза, прогнозирование, технологи разрешения. Вып. 18. - Этническая и региональная конфликтология. - М. - Ставрополь, 2002. - С. 46-54.

88. Гозман Л.Я. Психология перехода // Вопросы философии. 1995. - №5. -С. 19-21.

89. Гражданские, этнические и религиозные идентичности в современной России. -М., 2006.-359 с.

90. Грицанов A.A., Кацук Н.Л. Жан Бодрийяр. Минск, 2008. - 234 с.

91. Грищенко А.И., Николина H.A. Экспрессивные этнонимы как приметы языка вражды // Язык вражды и язык согласия в социокультурном контексте современности. Труды Уральского МИОНа. Вып. 20. - Екатеринбург, 2006.-С. 175-187.

92. Грушин Б.А. Четыре жизни России в зеркале опросов общественного мнения. Очерки массового сознания россиян времен Хрущева, Брежнева, Горбачева и Ельцина в 4-х книгах. Жизнь 1-я. Эпоха Хрущева. М., 2001. -541 с.

93. Губанов Н.И. Нищета философии постмодернизма // Философия и общество. 2007. - №1. - С. 54-68.

94. Губогло М.Н. Идентификация идентичности. М., 2003. - 579 с.

95. Гудков JT.Д. Негативная идентичность. Статьи 1997 2002 годов. - М., 2004.-713 с.

96. Гудков Л.Д. Русский неотрадиционализм и сопротивление переменам // Мультикультурализм и трансформация постсоветских обществ. М., 2002.-С. 36-51.

97. Гудков Л.Д. Массовая идентичность и институциональное насилие Статья первая. Партикуляризм и вытеснения прошлого // Вестник общественного мнения. Данные. Анализ. Дискуссии. 2003. - № 1. - С. 28-44.

98. Гуревич П.С. Фундаментализм и модернизм как культурные ориентации // Общественные науки и современность. 1995. - №4. - С. 154-162.

99. Гуссерль Э. Амстердамские доклады (II часть) // Логос. 1994. - № 5.-С. 45-62.

100. Даль Р. Современный политический анализ // Актуальные проблемы современной зарубежной политической науки. Вып. 4. - М., 1991. -С. 82-93.

101. Данилов A.A., Пыжиков A.B. Рождение сверхдержавы: СССР в первые послевоенные годы. М., 2001. - 347 с.

102. Деверо Дж. О работах Джорджа Деверо // Личность, культура, этнос: современная психологическая антропология. М., 2001. - С. 150157.

103. Де-Вос Дж. Этнический плюрализм: конфликт и адаптация // Личность, культура, этнос: современная психологическая антропология. -М., 2001.-С. 230-341.

104. Декларация принципов толерантности ЮНЕСКО // Толерантность и ненасилие: теория и международный опыт. Ч. 1. - Екатеринбург, 2000.-67 с.

105. Делез Ж. Логика смысла. М.: Академиа. - 1995. - 297 с.

106. Делез Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург: У-Фактория, 2007. - 672 с.

107. Денисова Г.С., Уланов В.П. Русские на Северном Кавказе: анализ трансформации социокультурного статуса. Ростов-на-Дону, 2003. -348с.

108. Джунусов М.С. Нация как социально-этническая общность // Вопросы истории. 1966. - № 4. - С. 48-56.

109. Дмитриев A.B. Конфликтогенность миграции: глобальный аспект // Диалог культур в глобализирующемся мире: мировоззренческие аспекты. М.: Наука, 2005. - С. 389-427.

110. Дмитриев A.B. Конфликтология. М., 2003. - 369 с.

111. Дмитриев A.B. Россия перед лицом иммиграционного вызова // Сервис plus.-2007,-№1,-С. 7-10.

112. Дмитриев A.B. Этнический конфликт: тория и практика. М., 1998.-265 с.

113. Дробижева JI.M. Социальные проблемы межнациональных отношений в постсоветской России. М., 2003. - 348 с.

114. Дугин А.Г. Тезисы о глобализме (глобализации) // Глобализация: сущность, проблемы, перспективы. М., 2003. - С. 30-34.

115. Дюркгейм Э. Социология. М., 1995.-431 с.

116. Европеизация и разрешение конфликтов: конкретные исследования европейской периферии. -М., 2005. 157 с.

117. Жаде З.А. Векторы геополитической идентичности. Майкоп, 2007.-346 с.

118. Журавлев В.В. В дополнение к сказанному: революция сквозь призму личного интереса // Отечественная история. 1995. - № 4 - С. 215-218.

119. Запрудский Ю.Г. Внутри конфликта // Социальные конфликты. -М., 1993.-№ 7.-С. 47-58.

120. Запрудский Ю.Г. Региональные конфликты: понятие и специфика Северного Кавказа // Этнические конфликты и их урегулирование. М.Ставрополь, 2002. - С. 24-31.

121. Заславская Т.И. Социализм, перестройка и общественное мнение // Социологические исследования. 1991. -№ 8. - С. 3-21.

122. Здравомыслов А.Г. К обоснованию релятивистской теории нации // Релятивистская теория нации: Новый подход к исследованию этнополи-тической динамики России. М., 1998. - С. 12-19.

123. Здравомыслов А.Г., Матвеева С.Я. Межнациональные конфликты в постсоветской России // Вестник Российской Академии Наук. 1995. -Том 65.-№ 7.-С. 579-585.

124. Зенгхаас Д. К цивилизованной форме конфликта: конструктивный пацифизм как ведущее понятие в трансформации конфликтов // Этнопо-литический конфликт: пути трансформации: настольная книга Бергхоф-ского центра. М., 2007. - 634 с.

125. Зиновьев A.A. Коммунизм как реальность. Кризис коммунизма. -М., 1994.-374 с.

126. Зиновьев A.A. Русская трагедия. Гибель утопии. М., 2002. - 332 с.

127. Зубкова Е.Ю. Послевоенное советское общество: политика и повседневность. 1945 1953.-М., 1999.-247 с.

128. Иванова С.Ю., Лутовинов В.И. Современный российский патриотизм. Ростов н/Д, 2008. - 320 с.

129. Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991.-437 с.

130. Ильин В.В., Ахиезер A.C. Российская цивилизация: содержание, границы, возможности. М., 2000.- 300 с.

131. Ильин В.В., Панарин A.C., Бадовский Д.В. Политическая антропология.-М., 1995.-376 с.

132. Ильин В.И. Государство и социальная стратификация советского и постсоветского обществ. 1917-1996 гг.: Опыт констуктивистско-структуралистского анализа. М., 1996. - 319 с.

133. Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. -М.: Интрада, 1998. -251 с.

134. Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. -М.: Интрада, 1996.-255 с.

135. Иноземцев В.Л. Будем жить не хуже, чем Венесуэла // Новая газета. -№43.-24.04.2009.

136. Иноземцев В.Л. О невозможности модернизации России // Российская модернизация: размышления о самобытности. М., 2008. - С. 160163.

137. Иноземцев В.Л. Демократия: насаждаемая и желанная // Вопросы философии. 2006. - № 9. - С. 35-36.

138. Иноземцев В.Л. Эксплуатация: феномен сознания и социальный конфликт // Свободная мысль. 1998. -№ 2. - С. 84-97.

139. Иноземцев В.Л., Кузнецова Е.С. Глобальный конфликт XXI века. Размышления об истоках и перспективах межцивилизационных противоречий//Полис. -2001.-№ 6.-С. 131-139.

140. Ионин Л.Г. Идентификация и инсценировка // Психология самосознания. Самара, 2003. - С. 641-652.

141. Ионов И.Н. Цивилизационные образы России и пути их оптимизации //Общественные науки и современность. -2009. -№3. С. 143-157.

142. Иорданский В.Б. Этническое самосознание изнутри: его структура // Рабочий класс и современный мир. 1990. - № 4. - С. 141-150.

143. История в XXI веке: Историко-антропологический подход в преподавании и изучении истории человечества. М., 2001. - 320 с.

144. Калтахчан С.Т. Против извращения ленинской теории нации и национальных отношений антикоммунизмом и ревизионизмом // Критика фальсификаций истории и теории марксистско-ленинской философии. -М., 1979.-С. 195-208.

145. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. -М., 1990.-470 с.

146. Кантор В.К. «Есть европейская держава». Россия: трудный путь к цивилизации: историософский очерк. -М., 1997. -478 с.

147. Кантор B.K. Русская революция, или Вера в кумиры (размышления над книгой С.Л. Франка «Крушение кумиров») // Вопросы философии. -2009. -№1.- С. 109-124.

148. Кантор В.К. Санкт-Петербург: Российская империя против российского хаоса. M., 2008. - 451 с.

149. Капустин Б.Г. Современность как предмет политической теории. М.: РОССПЭН, 1998.-308 с.

150. Кара-Мурза A.A. Государство и общество: два полюса ценностных ориентаций (российские традиции и современность) // Куда идет Россия? Общее и особенное в современном развитии. М. 1997. - С. 280-289.

151. Кара-Мурза С.Г. Истмат и проблема Восток Запад. - М., 2002. -317с.

152. Кара-Мурза С.Г. Советская цивилизация. Книга вторая. От Великой Победы до наших дней. М., 2001. - 438 с.

153. Кара-Мурза С.Г. Советская цивилизация. Книга первая. От начала до Великой Победы. М., 2002. - 469 с.

154. Кармадонов O.A. Глобализация и символическая власть // Вопросы философии. 2005. - №5. - С. 47-56.

155. Кармадонов O.A. Эффект отсутствия: культурно-цивилизационная специфика // Вопросы философии. 2008. - №2. - С. 29-41.

156. Кастельс М. Информационная эпоха: Экономика, общество и культура. М.: ГУ ВШЕ, 2000. - 607 с.

157. Касьянова К. О русском национальном характере. М., 2003. -318с.

158. Качанов Ю.Л. Проблема ситуационной и трансверсальной идентичности личности как агента социальных отношений // Психология самосознания. Самара, 2003. - С. 615-637.

159. Каширин В.И., Каширина О.В. Информационное поле культуры. Информационный отбор цивилизационный выбор. - М.: Макс Пресс, 2008. - 176 с.

160. Кен О.Н. Мобилизационное планирование и политические решения. Конец 1920 середина 1930-х гг. - СПб., 2002. - 326 с.

161. Кивинен М. Прогресс и хаос: Социологический анализ прошлого и будущего России. СПб., 2001.-235 с.

162. Кожевникова Г.В., Верховский A.M. Мониторинг агрессивной ксенофобии: Рекомендации для общественных активистов. М., 2008. -127с.

163. Козер JI. Функции социального конфликта. М., 2000. - 228 с.

164. Козин Н.Г. Искушение либерализмом // Вопросы философии. 2006. -№ 9. - С. 47-66.

165. Козин Н.Г. Универсалистский проект цивилизационной идентичности России // Философия и общество. 2008. - №4. - С. 71-89.

166. Козлов В.И. Некоторые проблемы теории нации // Вопросы истории. 1967,-№ 1.-С. 49-58.

167. Козлов В.И. О классификации этнических общностей (состояние вопроса) // Исследования по общей этнографии. М., 1979. - С. 44-56.

168. Козлов В.И. Проблема этнического самосознания и ее место в теории этноса // Советская этнография. 1974. -№ 2. - С. 117-130.

169. Козлов В.И. Проблематика «этничности» // Этнографическое обозрение. 1995. - № 4. - С. 39-55.

170. Козлова H.H. Горизонты повседневности советской эпохи. Голоса из хора. М., 1996. - 344 с.

171. Козловски П. Культура постмодерна. Общественно-культурные последствия технического развития. М.: Республика, 1997. - 239 с.

172. Козловски П. Прощание с марксизмом-ленинизмом: О логике перехода от развитого социализма к этическому и демократическому капитализму: Очерки персоналистской философии. СПб., 1997. - 310 с.

173. Кокарев И. Соседские сообщества: путь к будущему России. М., 2001.-216с.

174. Кондаков И.В. «По ту сторону» Европы // Вопросы философии. -2002.-№6.-С. 7-12.

175. Коновалов В.Н., Чернобровкин И.П. Миротворческие стратегии: критический анализ // Политэкс. 2009. - № 2. -С. 186-197.

176. Коновалов В.Н., Цветоват М. Геостратегический процесс на Кавказе и Каспийском регионе: системный и сетевой анализ // Конфликты и сотрудничество на Северном Кавказе: управление, экономика, общество. -Ростов-на-Дону, 2006.-С. 131-146.

177. Конт Ф. К политической антропологии советской системы: Внешнеполитические аспекты. М., 2003. - 325 с.

178. Конфликты в современной России: проблемы анализа и регулирования. М., 2000. - С. 149-159.

179. Королева Л.Г. Культурно-цивилизационная идентичность России (история, сущность, перспективы). М.: Союз, 2005. - 424 с.

180. Коротеева В. Существуют ли общепринятые истины о национализме? // Pro et Contra. 1997. - Т. 2. - № 3. - С. 195-207.

181. Косолапов H.A. Конфликты постсоветского пространства: Политические реалии (Статья вторая) // Мировая экономика и международные отношения. 1995.-№11. - С. 154-165.

182. Красиков С.А. Политические риски детрадиционализации // Полис. -2008.-№5.-С. 180-186.

183. Куконков П.И. Социальная напряженность как этап в процессе развития конфликта // Социальные конфликты: экспертиза, прогнозирование, технологии разрешения. Вып. 9. - Ч. 1. - М., 1995. - С. 15-23.

184. Куличенко М.И. Национальные отношения в СССР и тенденции их развития. М., 1972. - С. 29-37.

185. Куропятник А.И. Мультикультурализм: проблемы социальной стабильности полиэтнических обществ. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2000. - 320с.

186. Кушнер П.И. Национальное самосознание как этнический определитель. М., 1947. - 217 с.

187. Лапин Н. И. Проблема социокультурной трансформации // Вопросы философии. 2000. - № 6. - С. 5-21.

188. Лапкин В.В. Гюльчатай, открой личико // Западники и националисты: возможен ли диалог? Материалы дискуссии. М., 2003. - С. 251-267.

189. Лапкин В.В. Модернизация, глобализация, идентичность. Общие проблемы и российские особенности // Полис. 2008. - №3. - С. 50-58.

190. Лебедева М.М. Мировая политика. М., 2003. - 324 с.

191. Лебедева М.М. Политическое урегулирование конфликтов: подходы, решения, технологии. М., 1999. - 380 с.

192. Лебедева Н.М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию. -М., 1999.-279 с.

193. Левада Ю.А. Возвращаясь к феномену «человека советского»: проблемы методологии анализа // Экономические и социальные перемены: мониторинг общественного мнения. 1995. -№ 6. - С. 14-18.

194. Левада Ю.А., Олех Л.Г. и др. Куда идет Россия? Общее и особенное в современном развитии. М., 1997. - С. 298-321.

195. Левинсон А.Г. Америка как значимый Другой // Pro et Contra. 2007. -№2. - С. 65-69.

196. Ленин В.И. Полное собрание сочинений. Т. 44. - М., 1974. - 470 с.

197. Ленин В.И. Полное собрание сочинений. Т. 37. - М., 1974. - 377 с.

198. Лившин А.Я., Орлов И.Б. Власть и общество: Диалог в письмах. -М., 2002.-237 с.

199. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПб., 1998. - 160 с.

200. Личность, культура, этнос: современная психологическая антропология.-М., 2001.-480 с.

201. Лобова Л.В. Этнополитические конфликты на Северном Кавказе: взгляд из Европы // Современная конфликтология: пути и средства содействия развитию демократии, культуры мира и согласия СПб, 2004. -Т.1.-С. 194-195.

202. Лойко Л.И. Социальная справедливость в условиях социалистического общества (методологический аспект) // Вестник Харьковского университета. 1985. -№ 281. - С. 100-114.

203. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992. - 325 с.

204. Магун B.C. Трудовые ценности российского общества // Общественные науки и современность. 1996. -№ 6. - С. 19-33.

205. Макбрайд У. Глобализация и межкультурный диалог // Вопросы философии.-2003.-№1.-С. 80-87.

206. Малахов В. «Скромное обаяние расизма» и другие статьи. М., 2001.-220 с.

207. Малахов B.C. Государство в условиях глобализации. М., 2007. -355 с.

208. Малашенко A.B. Между реформами и коллапсом // Россия в глобальной политике. -2003. -№3. С. 150-164.

209. Марков Б.В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. -СПб, 1999.-370 с.

210. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 33. - М., 1964. - 477 с.

211. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества. М., 2003. - 327 с.

212. Мартьянов B.C. Метаморфозы российского Модерна. Выживет ли Россия в глобализирующемся мире. Екатеринбург, 2007. - 231 с.

213. Матвеева С.Я. Модернизация общества и конфликт ценностей // http:// www.libertarium.ru / libertarium.

214. Межуев В.М. Диалог между цивилизациями как философская проблема // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств.-2004.-№1.-С. 34-43.

215. Межуев В.М. Культурологический аспект философии международных отношений. «Круглый стол» «Философия международных отношений: есть или должна быть? // Международные процессы. 2004. - Том 2. -№1(4).-С. 25-33.

216. Межуев В.М. Проблема современности в контексте модернизации и глобализации // Политая. 2004. - № 3. - С. 110-117.

217. Межуев В.М. Судьба цивилизаций: конфронтация или диалог? // Личность. Культура. Общество. 2003. - № 3-4. - С. 44-54.

218. Мельвиль А.Ю., Тимофеев И.Н. Россия 2020: альтернативный сценарии и общественные предпочтения // Полис. 2008. - №4. - С. 66-85.

219. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. В 3 т. Т. 2. -М., 1994.-368 с.

220. Мирский Г.И. Возврат в Средневековье? // Россия в глобальной политике. 2006. - №5. - С. 8-19.

221. Моисеев H.H. Цивилизация на переломе. Пути России. М., 1996. -167 с.

222. Моисеев H.H. Экологический кризис и цивилизационные конфликты // Проблемы глобальной безопасности. -М., 1995.-С. 157-181.

223. Момджян К.Х. Несколько слов о глобализации // Личность. Культура. Общество. 2003. - Т.5. - №3-4. - С. 55-61.

224. Мониторинг общественного мнения. Экономические и социальные перемены. 2006.-№ 2. - С. 3-10.

225. Морен Э. О природе СССР: Тоталитарный комплекс и новая империя.-М., 1995.-264 с.

226. Московичи С. Век толп: Исторический трактат по психологии масс. -М., 1998.-321 с.

227. Муратов Д. Декларация Медведева. Год 2009 // Новая газета. -15.04.2009.-№39.

228. Мухин И.В. Концептуальные основы обеспечения национальной безопасности Российской Федерации. М., 2000. - 228 с.

229. Мюррей Д. Что такое западная концепция «Seif»? // Личность, культура, этнос: современная психологическая антропология. М., 2001. - С. 341-350.

230. Неклесса А.И. Глобальная трансформация: сущность, генезис, прогноз // Мировая экономика и международные отношения. 2004. - №1. - С. 116-123.

231. Нерсесянц B.C. Постсоциалистическая Россия: цивилизм как национальная идея // Общественные науки и современность. 2008. - №5. - С. 91-99.

232. Никовская Л.И., Степанов Е.И. Формирование конфликтологии эт-нонациональных отношений // Конфликты в современной России: Проблемы анализа и регулирования. -М., 1999. С. 146-150.

233. Новейший философский словарь. 2-е изд. / Гл. науч. ред. и сост. A.A. Грицанов. Мн., 2001,- 987 с.

234. Новицкий В. Anthony Giddens. Beyond Left and Right // Tonoc. -2007.-2 (16).-C. 129-135.

235. Нойзер В. Структурные изменения в посттрадиционном обществе // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета. 2009. -№2(1). -С. 20-24.

236. Нойманн И. Использование «Другого». Образы Востока в формировании европейских идентичностей. М.: Новое издательство, 2004. - 335 с.

237. Об идеологической работе КПСС. Сборник документов. М., 1977. -211 с.

238. Ожегов С.И. Словарь русского языка. М., 1978. - 817 с.

239. Павленко В.Н. Представления о соотношении социальной и личностной идентичности в современной западной психологии // Вопросы психологии. 2000.-№ 1. -С. 135-147.

240. Павлова Е.Б. Понятие мультикультурализма в современном политическом дискурсе // Политическая наука и политические процессы в Российской Федерации и Новых Независимых Государствах. Екатеринбург, 2005.-С. 240-248.

241. Паин Э. Особенности российской модернизации и их историческая природа // Российская модернизация: размышления о самобытности. М., 2008.-С. 215-222.

242. Паин Э.А. Исторический «бег по кругу». (Попытка объяснения причин циклических срывов модернизационных процессов в России) // Общественные науки и современность. 2008. - №4. - С. 5-20.

243. Паин Э.А. Между империей и нацией: Модернистский проект и его традиционалистская альтернатива в национальной политике России. М., 2004.-248 с.

244. Паин Э.А. Россия между империей и нацией // Pro et Contra. 2007. -№3. - С. 42-59.

245. Паин Э.А. Этнополитический маятник. М., 2004. - 327 с.

246. Паин Э.А., Попов A.A. Межнациональные конфликты в СССР // Советская этнография. 1990. -№ 1. - С. 127-133.

247. Панарин A.C. «Имперская республика» на пути к мировому господству // Общественные науки и современность. 1999. - №4. - С. 146-157.

248. Панарин A.C. Глобальные деконструкции как новейшая стадия развития нигилизма // Полигнозис. 2003. - №3. - С. 33-50.

249. Панова В.В. Современные западные исследования международного конфликта // Международные процессы. 2005. - Том 3. - №2 (8). - С. 110-121.

250. Пантин В.И. Политическая и цивилизационная самоидентификация современного российского общества в условиях глобализации // Полис. -2008.-№3.-С. 29-39.

251. Пантин В.И. Политическое самоопределение России в современном мире: основные факторы, тенденции, перспективы // Полис. 2007. - №5. -С. 105-117.

252. Пантин И.К. Выбор России: характер перемен и дилеммы будущего // Полис.-2007.-№4.-С. 113-135.

253. Парсонс Т. Система современных обществ. М., 1997. - 370 с.

254. Парсонс Т. О социальных системах. М., 2002. - 429 с.

255. Парсонс Т. О структуре социального действия. М., 2000. - 430 с.

256. Пелипенко A.A. Печальная диалектика российской цивилизации // Россия как цивилизация. Устойчивое и изменчивое. М., 2007. - С. 48-73.

257. Петровский A.B. Личность. Деятельность. Коллектив. М., 1982. -341 с.

258. Платонов Ю.П. Этнический фактор. Геополитика и психология. -СПб., 2002.-280 с.

259. Политология: Лексикон. М., 2007. - 265 с.

260. Померанц Г.С. Столкновение или диалог культур? Альтернативы для Европы//Полития. -2004. -№2. С. 149-174.

261. Попов М.Е. Конфликты идентичностей и общественная безопасность в посттрадиционном мире // Вестник Ставропольского государственного университета. 2009. - Вып. 61(2). - С. 82-88.

262. Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 1: Чары Платона; Т. 2: Время лжепророков: Гегель, Маркс и другие оракулы. Киев, 2005. -800с.

263. Проданов В. Этнорелигиозные конфликты на Балканах: опыт сравнения Болгарии и Югославии // Конфликтология. 2007. - №3. - С. 117137.

264. Психологическая теория коллектива. М., 1979. - 221 с.

265. Райманн К. К трансформации конфликта: обзор современных теорий урегулирования конфликтов // Этнополитический конфликт: пути трансформации: настольная книга Бергхофского центра. М., 2007. - С. 257-265.

266. Раскин Д.И. Русский национализм и проблематика культурно-цивилизационной идентичности // Полис. 2007. -№6. - С. 36-44.

267. Региональные конфликты в контексте глобализации и становления культуры мира. М. - Ставрополь, 2006. - 433 с.

268. Решетников В.А. Основания становления идеологии консолидации России // Идеология консолидации России: возможность и действительность. Иркутск, 2006. - С. 27-38.

269. Рикёр П. История и истина. СПб., 2002. - 470 с.

270. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 2008.-387 с.

271. Рикер П. Герменевтика, этика, политика. М., 1995. - 380 с.

272. Рикер П. Я-сам как другой. М., 2008. - 479 с.

273. Розанов В.В. Собрание сочинений. Мимолетное. М., 1994. - 455 с.

274. Розин В.М. Диалог культур в глобализирующемся мире // Вопросы философии. 2007. - №6. - С. 172-175.

275. Российская идентичность в социологическом измерении. М., 2008.

276. Российская цивилизация на Северном Кавказе: к постановке проблемы. Ставрополь: Изд-во СГУ, 2001. - 266 с.

277. Российская цивилизация. Единство и противоречия / Отв. ред. Трепав-ловВ.В.-М., 2003.-378 с.

278. Россия и мир в 2020 году. М., 2005. - 221 с.

279. Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре. Трактаты. М., 2000. -260 с.

280. Рэдклифф-Браун А.Р. Метод в социальной антропологии. М., 2001.-377 с.

281. Савицкая Т.Е. Дилеммы постмодернизма в отечественной культурологии // Культура в современном мире. 1998. - Вып. 4. - С. 3-19.

282. Самсонова Т.Н. Основные аспекты политической социализации российских школьников // Человек и современный мир. М., 2002. - С. 343-352.

283. Сартр Ж.-П. Марксизм и экзистенциализм // Сартр Ж.-П. Тошнота: Избранные произведения. М., 1994. - 490 с.

284. Семененко И.С. Культурные факторы и механизмы формирования российской национально-цивилизационной идентичности на рубеже XXI века // Полис. 2004. - № i.c. 101-114.

285. Семененко И.С. От человека 2000-х к поколению-2030. Социальная идентичность в современной России формируется через противостояние // Независимая газета. 2010-03-30.

286. Семененко И.С., Лапкин В.В., Пантин В.И. Образ России на Западе: диалектика представлений в контексте мирового развития (к постановке проблемы) // Полис. 2006. - № 6. - С. 110-124.

287. Семеникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. М.: КДУ, 2003. - 752 с.

288. Семенов B.C. О путях прогрессивного развития российского общества и цивилизации в XXI веке // Вопросы философии. 2007. - №4. - С. 94113.

289. Семенов H.A. Цивилизационный аспект международных конфликтов // Вопросы гуманитарных наук. 2008. - № 4. - С. 203-209.

290. Семенов Ю.И. Современный мир и основные тенденции его развития // Личность. Культура. Общество. 2003. - №3-4. - С. 62-74.

291. Сетницкий H.A. Евразийство и пореволюционники // Из истории философско-эстетической мысли 1920-1930-х годов. Вып. 1. H.A. Сетницкий. М., 2003. - С. 266-271.

292. Сикевич З.В. Социология и психология межэтнических отношений. -СПб., 1999.-312 с.

293. Синявский А.Д. Основы советской цивилизации. М., 2002. - 465 с.

294. Скворцов Н.Г. Проблема этничности в социальной антропологии. -СПб., 1997.-287 с.

295. Гинзбург К. Приметы. Уликовая парадигма и ее корни // Новое литературное обозрение. 1994. -№ 8. - С. 121-137.

296. Смирнов Г.Л. Советский человек. Формирование социалистического типа личности. М., 1980. - 326 с.

297. Смит Д. Причины и тенденции вооруженных конфликтов // Этно-политический конфликт: пути трансформации: настольная книга Берг-хофского центра. М., 2007. - С. 127-128.

298. Смит Э. Национализм и модернизм: Критический обзор современных теорий наций и национализма. М., 2004. - 230 с.

299. Советский простой человек: Опыт социального портрета на рубеже 90-х.-М., 1993.-324 с.

300. Советское общество: возникновение, развитие, исторический финал: В 2 т. Т. 1. От вооруженного восстания в Петрограде до второй сверхдержавы мира М., 1997. - 450 с.

301. Современный словарь по политологии. М., 2005. - 495 с.

302. Соколовский С.В. О неуюте автаркии, национализме и постсоветской идентичности // Этнометодология: проблемы, подходы, концепции. -Вып. 2.-М., 1995.-С. 38-47.

303. Солдатова Г.У. Этническая идентичность // Психология самосознания. Самара, 2003. - С. 664-672.

304. Солнцева С.А. Формула советской истории (взгляд на развитие России в условиях тотального государственного капитализма) // Вопросы философии. 2008. - №6. - С. 3-16.

305. Соловьев Э.Г., Смирнов А.Н. Международный имидж современной России: дефицит привлекательности или дефицит идей? // Полис. 2008. - №5 - С. 19-33.

306. Сорокин П. Основные черты русской нации в двадцатом столетии // О России и русской философской культуре. М., 1990. - С. 460-462.

307. Сорокин П. Человек, цивилизация, общество. М., 1992. - 478 с.

308. Социализм в перспективе постиндустриализма. М., 1999.-247 с.

309. Социальная практика. СПб., 1995. - С. 271 -286.

310. Сталин И.В. Марксизм и национальный вопрос // Сталин И.В. Сочинения.-Т. 2.-М., 1951.-329 с.

311. Степанов Е.И. Отечественная конфликтология: современное состояние и задачи // Современная конфликтология в контексте культуры мира.-М., 2001.-С. 16-18.

312. Степанов Е.И. Экспертиза и менеджмент региональных конфликтов как инструменты их урегулирования // Региональные конфликты и проблема безопасности Северного Кавказа. Ростов-на-Дону, 2008. - С. 316317.

313. Степин B.C. Философия и эпоха цивилизационных перемен // Вопросы философии. 2006. - №2. - С. 16-26.

314. Столяров A.M. Запад и Восток: новая «эпоха пророков» // Россия 21. -2004. №4. - С. 66-101.

315. Стратегия национальной безопасности Российской Федерации до 2020 года // Российская газета. 19 мая 2009 г.

316. Стризое A.JT. Философия и общество: социально-философские аспекты взаимодействия. Волгоград, 1999. - 230 с.

317. Сугрей JI.A. Традиционализм как социальная философия этноса. Пятигорск, 1999.-340 с.

318. Сухачёв В.Ю. «Права народов», этнические меньшинства и Я-идентичность // Национальный вопрос и права беженцев. СПб., 1998. -С. 72-88.

319. Терборн Г. Мультикультурные общества // Социологическое обозрение. 2001. - Т. 1. -№ 1. - С. 50-64.

320. Тернер Дж. С., Оукс П. Дж., Хэслем С.А., Дэвид В. Социальная идентичность, самокатегоризация и группа // Иностранная психология. -1994.-№ 2.-С. 55-72.

321. Тишков В. А. Очерки теории и политики этничности в России. М., 1997.-278 с.

322. Тишков В.А. Конфликт в сложных обществах. Введение к русскому изданию // Этнополитический конфликт: пути трансформации: настольная книга Бергхофского центра. -М., 2007. С. 12-14.

323. Тишков В.А. Стратегия и механизмы национальной политики в Российской Федерации // Этнографическое обозрение. 1993. - № 5. - С.5.12.

324. Тишков В.А. Этническое и религиозное многообразие основа стабильности и развития российского общества // Гражданское общество: История и современность. - Чита, 2007. - С. 7-19.

325. Тойнби А. Постижение истории. -М.: Прогресс, 1991. 736 с.

326. Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. М., 2003. - 470 с.

327. Толстых В.И. Будущее цивилизации в контексте диалога культур // Диалог культур в глобализирующемся мире: мировоззренческие аспекты. -М, 2005.-С. 151-169.

328. Толстых В.И. Образ жизни. Понятие. Реальность. Проблемы. М., 1975.-С. 94.

329. Тоффлер Э. Футурошок. СПб., 1997. - 478 с.

330. Тренин Д.В. Россия и конец Евразии // Pro et Contra. 2005. - №1. - С.6.17.

331. Тренин Д.В. Россия между Китаем и Америкой // Pro et Contra. 2005. -№3. - С. 43-53.

332. Тульчинский Г.Л. Новая антропология: личность в перспективе постчеловечности // Вопросы философии. 2009. - №4. - С. 41 -56.

333. Турен А. Возвращение человека действующего. Очерк социологии. -М, 1998.-358 с.

334. Тяжельникова B.C. От послереволюционного атомизма к цельной советской идентичности // История в XXI веке: Историкоантропологический подход в преподавании и изучении истории человечества. -М, 2001.-С. 271-272.

335. Управляемые конфликты как фактор международной политики // Интегрум. Информационно-аналитический отчет. 2008. - № 69. - С. 126-140.

336. Устюгова E.H. Культура и стили // Метафизические исследования. -Вып. 5. Культура. - СПб., 1998. - С. 41-53.

337. Ушанков В.А. Модерн, Постмодерн и Патомодерн // Философия хозяйства. 2004. - №2. - С. 77-88.

338. Фадеичева М.А. Нация и человек в советской концепции новой исторической общности людей // Научный ежегодник Института философии и права Уральского отделения Российской академии наук. 2005. -№ 6. - С. 243-249.

339. Февр JL Бои за историю. М.: Наука, 1991. - 632 с.

340. Федорова М.М. Понятие политического в контексте феноменологической критики философии истории // Полис. 2007. - № 4. - С. 66-82.

341. Федотова В.Г. Терроризм: попытка концептуализации // Pro et Contra. 2002. - Том 7. - № 4. - С. 205-212.

342. Федотова В.Г. Глобализация и российская идентичность // Глобализация и перспективы современной цивилизации. М., 2005. - С. 170-171.

343. Федотова В.Г. Модернизация и глобализация // Мегатренды мирового развития. М.: Экономика, 2001. - 296 с.

344. Федотова В.Г. Факторы ценностных изменений на Западе и в России // Вопросы философии. 2005. - №11. - С. 3-23.

345. Философия международных отношений: есть или должна быть? («Круглый стол») // Международные процессы. 2004. - Том 2. - №1 (4). -С. 85-99.

346. Фицпатрик Ш. Повседневный сталинизм. Социальная история Советской России в 30-е годы: город. М., 2001. - 367 с.

347. Фишман Л.Г. Постмодерн как возврат к Просвещению // Вопросы философии. 2006. - №10. - С. 69-79.

348. Формирование гражданского общества и механизмов разрешения социальных и этнических конфликтов. СПб., 2002. - 213 с.

349. Фуко М. Воля к знанию // Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. М., 1996. - 460 с.

350. Фукуяма Ф. Доверие. Социальные добродетели и путь к процветанию. М., 2004. - 367 с.

351. Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М.: ACT: Хранитель, 2007. - 588 с.

352. Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. М., 2002. - 321 с.

353. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М., 1995. - 328 с.

354. Хабермас Ю. Политические работы. М., 2005. - 289 с.

355. Хабермас Ю. Расколотый Запад. М., 2008. - 220 с.

356. Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. Двенадцать лекций. -М., 2008.- 355 с.

357. Хантингтон С. Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности. -М., 2004.-635 с.

358. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. -М.: ACT, 2003. 603 с.

359. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. - № 1. -С. 33-49.

360. Хархордин О.В. Обличать и лицемерить: генеалогия российской личности. СПб., 2002. - 490 с.

361. Хёсле В. Кризис индивидуальной и коллективной идентичности // Вопросы философии. 1994. - № 10. - С. 112-118.

362. Хонигман Дж. Понятия // Личность, культура, этнос: современная психологическая антропология. М., 2001 - С. 56-57.

363. Хромов С. С. и др. Интернационализм и патриотизм: история и современность. М., 1977. - 236 с.

364. Хюбнер К. Нация: от забвения к возрождению. М., 2001. - 249 с.

365. Чагилов В.Р. Идея российского нациестроительства между «Сциллой и Харибдой» мультикультурализма и поликультурности // Этнические проблемы современности. Вып. 13. Ставрополь, 2008. - С. 109-118.

366. Черникова В.Е., Волова JI.A. Межкультурная коммуникация в поликультурном пространстве: основные черты и особенности. Пятигорск, 2005,- 166 с.

367. Черных А.И. Становление России советской: 20-е годы в зеркале социологии. -М., 1998.-С. 63-91.

368. Чешко C.B. Идеология распада. -М., 1993. -320 с.

369. Чешко C.B. Человек и этничность // Этнографическое обозрение. -1994.-№ 6.-С. 40-54.

370. Чешков М.А. Философия международных отношений и глобалистика // Международные процессы. -2006. Том 4. -№3(12). - С. 77-81.

371. Чубайс И.Б. Как закончить спор о русской идее, или Какая Россия нам нужна? // Вопросы философии. 2007. - № 10. - С. 159-165.

372. Чумаков А.Н. Глобализация и космополитизм в контексте современности // Вопросы философии. 2009. - №1. - С. 35-36.

373. Чумаков А.Н. Глобализация и космополитизм в контексте современности // Вопросы философии. 2009. - № 1. - С. 32-40.

374. Чумаков А.Н. Глобализация: контуры целостного мира. М.: Проспект, 2005.-428 с.

375. Шаповалов А.И. Феномен советской политической культуры (ментальные признаки, источники формирования и развития). М., 1997. -267 с.

376. Шафаревич И.Р. Две дороги к одному обрыву. - М., 2003. -337 с.

377. Шеманов А.Ю. Самоидентификация человека и культуры. М.: Академический проект, 2007. - 479 с.

378. Шемякин Я.Г. Динамика восприятия образа России в западном циви-лизационном сознании // Общественные науки и современность. 2009. -№2.-С. 5-22.

379. Шемякин Я.Г. Россия в западном восприятии (Специфика образов «пограничных» цивилизаций) // Общественные науки и современность. -2008.-№1.-С. 133-144.

380. Шемякин Я.Г. Этнические конфликты: цивилизационный ракурс // Общественные науки и современность. 1998. -№4. - С. 49-60.

381. Шерр Дж. Россия и Запад: переоценка // Россия в глобальной политике. 2008 - №2. - С. 88-100.

382. Шестов Л. Избранные сочинения. -М., 1993. 340 с.

383. Шкаратан О.И. К сравнительному анализу влияния цивилизационных различий на социальные процессы в посткоммунистическом мире // Социологические исследования. 2007. - № 10. - С. 16-26.

384. Шкаратан О.И. Становление постсоветского неоэтакратизма // Общественные науки и современность. -2009. -№1. С. 5-22.

385. Шмитт К. Понятие политического // Вопросы социологии. 1992. -Т. 1. -№ 1.-С. 40-52.

386. Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993. - 663 с.

387. Экономическая и национальная безопасность. М., 2004. - 160 с.

388. Эпштейн М. Эрос цивилизации. Ирония желания и конец истории // Вопросы философии. 2006. - № 10. - С. 63-74.

389. Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис. М., 1996. - 276 с.

390. Эрлер Г. Германия и реформа ОБСЕ. Гамбург, 2006. - 152 с.

391. Этциони А. От империи к сообществу: новый подход к международным отношениям. М., 2004. - 478 с.

392. Ядов В.А. Социальные и социально-психологические механизмы формирования социальной идентичности личности // Психология самосознания. Самара, 2003. - С. 586-598.

393. Язык и этнический конфликт. М., 2001. - 259 с.

394. Яковенко И.Г. Бессмысленно спорить с людьми в масках // Западники и националисты: возможен ли диалог? Материалы дискуссии. М., 2003.-С. 73-78.

395. Яковенко И.Г. Российское государство: национальные интересы, границы, перспективы. М., 2008. - 377 с.

396. Яковец Ю.В. Глобализация и взаимодействие цивилизаций. М.: Экономика, 2003 .-411 с.

397. Barth F. Introduction // Ethnic Groups and Boundaries: The Social Organization of Cultural Difference. Bergen - Oslo - London, 1969. - 321 p.

398. Bell D. The Coming of Post-Industrial Society. New York, 1973. -371p.

399. Blainy G. The Causes of War. New York, 1988. - 293 p.

400. Boggs C. The End of Politics: Corporate Power and the Decline of Public Sphere. New York - London, 2000. - 212 p.

401. Brecher M., Wilkenfeld J. The Ethnic Dimension of International Crisis // Wars in the Midst of Peace: The International Politics of Ethnic Conflict. -Pittsburg, 1997.-P. 168-175.

402. Burton J. (ed.). Conflict: Human Needs Theory. London, 1990. - 220p.

403. Burton J. Conflict Resolution: Its Language and Processes. London, 1996.-242 p.

404. Burton J., Dukes F. (eds.). Conflict: Readings in Management and Resolution. London, 1990. - 190 p.

405. Dahrendorf R. Elemente ernes Theorie des sozialen Konflikts / Dahrendorf R. Gesellschaft und Freiheit München, 1965. - S. 36-38.

406. Deutsch K. Nationalism and Social Communication: An Inquiry into the Foundations of Nationality. Cambridge, 1953. - 310 p.

407. Drucker P. The New Realities. Oxford, 1996. - 184 p.

408. Ethnicity: Theory and Experience. Cambridge, 1975. - 300 p.

409. Fukuyama F. America at the Crossroads. Democracy, Power, and the Neoconservative Legacy. London, 2006. - 258 p.

410. Fukuyama F. The End of History and the Last Man. London - New York, 1992.-216 p.

411. Gurr T., Harff B. Ethnic Conflict in World Politics. San Francisco -Oxford, 1994.-347 p.

412. Habermas J. L'Espace public: Archologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise. Paris, 1986. - 212 p.

413. Hoffer E. The True Believer: Thoughts on the Nature of Mass Movements. New York, 1989. - 300 p.

414. Horowitz D. Conciliatory Institutions and Constitutional Process in Post-Conflict States // William and Mary Law Review. 2008. - Vol. 49. - P. 12151216.

415. Huntington S. The Third Wave. Democratization in the Late Twentieth Century. London, 1991. - 3 80 p.

416. Ignatieff M. Nationalism and Toleration // The Politics of Toleration. -Edinburgh, 1999.-P. 77-89.

417. Inglehart R. Culture Shift in Advanced Industrial Society. Princeton, 1990.-P. 98-102.

418. Keohane R., Nye D. Power and Interdependence. World Politics in Transition. New York, 2000. - 380 p.

419. Kolsto P. Political Construction Sites: National Building in Russia and the Post-Soviet States. Boulder - Oxford, 2000. - 198 p.

420. Latawski P. Central Europe and European security // Rethinking Security in Post Cold War Europe. London - New York, 1998. - 332 p.

421. Marshall T.H., Bottomore T. Citizenship and Social Class. London, 1992.-280 p.

422. Mendus S. My brother's keeper: the politics of intolerance // The Politics of Toleration.-Edinburgh, 1999.-P. 1-12.

423. Meyer T. Identity Mania: Fundamentalism and the Politicization of Cultural Differences. London, 2001. - 433 p.

424. Miller D. Citizenship and National Identity. Maiden, Mass., 2000. -231 p.

425. Nancy J.-L. The Inoperative Community. Minneapolis - Oxford, 1991. - 215 p.

426. Nancy J.-L. The Inoperative Community. Minneapolis - Oxford, 1991. -330 p.

427. Nye J. Jr. Limits of American Power // Political Science Quarterly. 2002/ 2003.-Vol. 117. -№4. -P. 117-135.

428. Pakulski J., Waters M. The Death of Class. London - New Delhi, 1996.-213 p.

429. Patten C. Cousins and Strangers: America, Britain and Europe in a New Century. New York, 2006. - 330 p.

430. Putnam R.D. Bowling Alone. The Collapse and Revival of American Community. New York - London - Toronto - Sydney, 2000; Putnam R.D. Democracies in Flux // The Evolution of Social Capital in Contemporary Society. - Oxford, 2002. - P. 32-40.

431. Rapoport A. Fights, Games and Debates. Ann-Arbor, 1960. - 367 p.

432. Rapoport. A. Conflict in Man Made Environment. Baltimore, 1974. -280p.

433. RawlsJ. A Theory of Justice.-London, 1971.-230 p.

434. Robertson R. Globalization. London, 1992. - 370 p.

435. Rothman J. Resolving Identity-Based Conflicts. San Francisco, 1997. -248 p.

436. Rueshemeyer D. Partial Modernization // Explorations in General Theory in Social Science: Essays in Honor of Talcott Parsons. Vol. 2. - New York, 1976.-P. 59-72.

437. Service R. A History of Twentieth-Century Russia. London, 1998. -542 p.

438. Simmel G. Exkurs über den Fremden // Ders. Soziologie. Tübingen, 1958,- 117 p.

439. Simon G. Russia restoration of the empire or the beginning of a European nation - state? // Pol. Western affairs. - Poznan, 1994. - V. 35. - №1. - P. 7095.

440. Suny R. The Soviet Experiment: Russia, the USSR, and the Successor States. New York, 1998. - 505 p.

441. Tajfel H. Individuals and groups in social psychology // British Journal of Social and Clinical Psychology. 1979. -V. 18. - P. 77-90.

442. The future of global conflict / Ed. by Bornschier V., Chase-Dunn Chr. L.: Saga, 1999.-310 p.

443. The Rights of Minority Cultures. Oxford, 1995.-291 p.

444. Therborn G. Globalizations: Dimensions, historial waves, regional effects, normative governance//Intern, sociology L., 2000. - Vol. 15.-P. 151-179.

445. Touraine A. La societe posrindustrielle. Paris, 1969. - 340 p.

446. Wallerstein I. Globalization or the Age of Transition // International Sociology. 2000. - V. 15 (2). - № 6. - P. 280-299.

447. Weinstock D.M., Citizenship and Pluralism // The Blackwell Guide to Social and Political Philosophy. Blackwell - Maiden, 2002. - P. 242-244.