автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему:
Конституирование духовности как философская проблема

  • Год: 2004
  • Автор научной работы: Карлова, Людмила Вениаминовна
  • Ученая cтепень: кандидата философских наук
  • Место защиты диссертации: Томск
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.11
450 руб.
Диссертация по философии на тему 'Конституирование духовности как философская проблема'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Конституирование духовности как философская проблема"

На правах рукописи

Карлова Людмила Вениаминовна

КОНСТИТУИРОВАНИЕ ДУХОВНОСТИ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА

09.00.11 - Социальная философия

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Томск - 2004

Работа выполнена на кафедре культурологии и социальной коммуникации Гуманитарного факультета Томского политехнического университета

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Моисеева Агнесса Петровна

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Завьялова Маргарита Павловна

кандидат философских наук, доцент Ануфриев Сергей Иосифович

Ведущая организациях Томский государственный архитектурно-

строительный университет

Защита диссертации состоится 29 июня 2004 г. в 14.00

на заседании диссертационного совета Д 212.267.01 при

Томском государственном университете по адресу:

634050, г. Томск, просп. Ленина, 36, ауд. 306, 4 учебного корпуса ТГУ.

С диссертацией можно ознакомиться в Научной библиотеке Томского государственного университета.

Автореферат разослан «28 » мая 2004 г.

Ученый секретарь диссертационного совета кандидат философских наук, доцент

Мазаева О. Г.

Актуальность исследования

Философские концепты значимы настолько, насколько они раскрывают жизненные, смысловые ориентиры человека в социокультурном пространстве. Процесс перестройки прежде всего перестройки человеческого сознания, с необходимостью привел к переосмыслению проблем духовности, исследование которой стало неотъемлемой частью современной философии.

Самосозидание субъективной духовности происходит не в отрыве, а в органической- связи с развитием объективной духовности. Последнее проявляется в форме культуры. Культура органически соединяет поколения, реализуя преемственность прошлого, настоящего и будущего. Освоение и усвоение опредмеченного опыта объективной духовности есть условие становления и развития человеческого в человеке, есть предпосылка для самовыражения человека через его духовный мир.

Опыт культуры не только рационален, но и иррационален. Поэтому, не случайно, человек интересуется вопросами запредельного бытия, обращается к вере, пытается постигнуть жизнь после смерти. Преодолевая рационализм, якобы приведший к разрушению и аморализму, современный человек стремится решать проблемы своего духовного бытия, духовного очищения и просветления.

В условиях кризиса цивилизационных оснований человек ищет пути возрождения духовности, как пути выхода из трудной, во многом драматичной ситуации, в которой оказалась наша страна. Актуализация социально-философского анализа духовности определяется,. кроме того, сложностью современной российской социо экономической обстановки: это и нестабильность экономического развития; и восприятие техники как все более самодостаточной силы, проявление которой приобретает агуманный характер; это проблема потерянного поколения и отсутствие социальной защищенности; это разрушение системы ценностей общества, отсюда — отсутствие нравственных

вырождаются образность и искусство, отмирают истинные религиозные чувства.

Среди традиционных очагов воспитания духовности в России были и остаются семья, школа, церковь, книги, театр, книги, радио, телевидение. Об этом свидетельствуют многие факторы и обстоятельства, сопровождающие нашу жизнь. Особенно актуальны сегодня решения данной проблемы для российского образования. Не случайно, в гор. С-Петербурге уже дважды (в октябре 2002 и январе 2003 г.г.) собирался форум ректоров вузов и российской интеллигенции, посвященный проблеме духовности. Задача образования, как подчеркивалось на этом форуме, «создать рационального интеллигента для иррациональной страны». Без иррациональных идей, по мнению отдельных выступающих, невозможно было бы создать огромную Российскую Федерацию, в которой мы живем.

Обсуждению проблем духовности сегодня посвящается. множество научных конференций, диспутов и дискуссий. В частности, интернациональная конференция «I sit right for this new millennium without preparation»1, на которой, среди прочих, рассматривались вопросы предупреждения дальнейшей дегуманизации общества, обуздания научно-технических достижений. На конференции был сформулирован тезис о необходимости философской рецепции проблемы духовности личности в условиях становления нового информационного общества.

Определяя актуальность выбранной темы исследования, мы исходим из отсутствия, на наш взгляд, целостного представления о своеобразии духовности как.интегрального качества личности, которое позволило бы в полном объеме выработать ориентиры и цели в ее духовном становлении.

Проблемная ситуация

Серьезным негативным последствием происходящих реформ для цивилизационного выживания России следует признать именно распад

1 Young Seek Choue, Ph. D. Keynote Speech - International Peace Conference for the 20* Anniversary of the UN International Day of Peace held from September 27 to 28, Seoul, Korea, 2001.

цементирующей общество системы ценностей, которая задает ориентиры развития личности. Отсюда и встает проблема; поиска современных оснований конституирования духовности.

При этом процессы эманации духовной жизни требуют уточнения новых духовных ориентиров, сплачивающих различные слои населения, определяющих их ценностные ориентации и моральные нормы. В процессе выработки таких ориентиров люди неизбежно обращаются как к рациональным, так и иррациональным истокам.

История взаимосвязи рационального и иррационального — своеобразна и многопланова. Нередко рациональное уходило на второй план, уступая место иррациональному, и наоборот. Критическая работа, предпринимаемая современными философами, задается поисками новой духовной гармонии между природой и обществом; между социально значимым и социально сущим; между разумом, с одной стороны, и чувствами и волей, с другой.

Сегодня в условиях плюрализма мнений и развития современной философской мысли, мы имеем возможность исследовать не только исторически сложившееся «несогласие» между рациональным и иррациональным, но и поставить вопрос об их взаимодействии и сохранении в новой конфигурации в виде сочетаний, взаимной дополнительности, корреляции, компромисса.

Степень теоретической разработанности проблемы

Исследование выполнено в проблемном поле социальной философии, которая рассматривает духовность как сущностную сферу человека.

К данной проблеме в последнее время обращаются многие философы, которые ведут поиск либо с методологической позиции рационализма, исключающей из понятия духовности любой иррациональной компоненты, либо с позиции иррационализма.

К категориальному статусу понятия «духовность» в советской философии обращались такие авторы, как Д.И. Дубровский, Э.В. Ильенков, А.К. Уледов, В.Г. Федотова и др., однако в выходивших в то время

энциклопедических словарях и монографиях понятие «дух» объявлялось устаревшим, характерным: лишь для идеалистической философии. Тем ценнее попытки философского осмысления природы духовности и возрождение ее использования как философской категории такими философами, как Г.И. Петрова, АД. Спирин. Это позволяет эксплицировать духовность в ряду таких понятий, как психика, душа, дух, рассудок, разум, интеллект и уточнить координаты каждой из категорий в процессе человеческого познания и жизнедеятельности.

В философских работах советского периода можно выделить несколько подходов к рассматриваемому понятию: духовность как сумма положительных качеств личности (В.П. Великий, В.П. Киселев, А.В. Плетнев); духовность как характеристика сознания, отражающая господствующий тип ценностей (Л.П. Буева, В.Г. Федотова); духовность как интегральное качество человека, формируемое его социально-общественными, потребностями; (Г.Э. Бурбулис, Т.Т. Власенко, Ю.П. Вяземский, М.С. Каган, В.Е. Кемеров, П.В. Симонов). Ограниченность первых двух подходов не позволяет говорить о духовности как целостном явлении, отсюда невозможность выявить сущность и качественное своеобразие рассматриваемого феномена. Только осмысливая проблемное поле духовности как целостного явления, как высшей ценности человеческого бытия, становится возможным выявить его специфику как интегрального качества человека.

В современных философских исследованиях духовность исследуется как способ человеческого бытия, который задает ценностные ориентиры его жизнедеятельности, являясь основополагающим качеством человека (B.C. Барулин, Д.И. Дубровский, А.В. Иванов, А.Д. Косичев, СБ. Крымский, В.А. Лекторский, Н.Н. Моисеев, Е.П. Никитин, Г.В. Платонов, И.В. Фотиева, В.В. Чешев, В.Н. Шердаков, М.Ю. Шишин, А.И. Яценко). В частности, B.C. Барулин включает в это понятие все содержание интеллектуально-мыслительной, чувственно-эмоциональной и волевой человеческой

деятельности, весь сложный комплекс психики человека, нравственно-эстетических и религиозных помыслов и переживаний. Таким образом автор относит к духовности все проявления внутреннего мира человека, хотя подобная тождественность, на наш взгляд, неправомерна, поскольку выражением психического поведения могут быть, например, агрессия, апатия и т.д. Согласно мнению СБ. Крымского, принцип духовности, созвучный нашему времени, должен основываться на идеи нравственного интеллекта, сочетающего моральный ум и разумную эмоцию. Выделяя в истории цивилизации типы духовности восточного, шггичного, христианского и сциентистского образца и утверждая мысль об их духовном синтезе, автор ограничивается выделением предикатов духовности через определение инвариатных черт, присущих всем ее типам.

Обращаясь к проблеме духовности, философы анализируют такие конституирующие ее компоненты как религия, философия, право, политика, мораль, искусство, и т.п. Для того чтобы проанализировать набор перечисленных конституэнтов, выявить их соотношение, Е.П. Никитин, в частности, предлагает деление их на две принципиально различные группы: конкретно-исторические формы и трансисторические начала2. Трансисторическими являются познавательное, нравственное и эстетическое начала, которые существуют извечно и непрерывно. Вторую группу составляют конкретно-исторические формы духовности, к которым автор относит религию, философию, науку, искусство, право и т.п. Именно конкретно-исторические формы, на наш взгляд, является основанием для возможной типологизации духовности современного общества.

Следует отметить, что круг литературы, в которой бы нашел отражение подход к духовности как целостному явлению, достаточно ограничен, мы надеемся частично восполнить этот пробел, обратившись к исследованию духовности в контексте синтеза рационального и иррационального.

^НнюгтиЕП Духовный мнр органический космос или разбегающаяся вселснны?// Вопросы философии. - 1991 -Л-» С. 5

Поскольку проблемное поле данного исследования включает понятие рациональности, постольку был предпринят ее анализ на примере работ С.С. Аверинцева, П.П. Гайденко, И.Т. Касавина, АЛ. Новикова, Б. И. Пружинина, А.И. Ракитова, Н.М. Смирнова, З.А. Сокулера, И.П. Фармана и др. Это позволило установить, что проблема рационализма, как наиболее адекватного стиля мышления европейского человека, в условиях индустриальной цивилизации приобретает жизненно-практическую значимость в связи с тем, что возможные перспективы развития общества напрямую зависят от учета социальных последствий развития науки и техники..

К модели научной рациональности, определяющей способ построения образа науки в его конкретно-исторической взаимосвязи с системой культуры, обращаются Л.М.Косарева, В Л. Порус, B.C. Степин, которые утверждают о достаточности использования критериев научного разума.в рамках самой науки, но не в социальных явлениях. Осознание существенной гуманистической неполноты, несамодостаточности научного разума, господствовавшего в сознании европейцев со времен Просвещения, привело к поиску рациональности нового типа, которая ориентировалась бы не только на истину, но и была связана с нравственными и ценностными критериями (Н.С. Автономова, П.С. Гуревич, Л.А. Микешина, М.Ю. Опенкова, B.C. Швьгрев). Если в исканиях новой рациональности отечественные философы, в частности B.C. Швырев, обращаются к вопросам включения ценностей, «человеческой» размерности в «тело» знания, установки на диалог с внерациональными формами ментальности и культуры и др., то зарубежные философы (Ж. Гранже, ХЛерельман) расширяют данное проблемное поле, апеллируя уже к такой духовной традиции, как мистика. Эти выводы особенно важны для осознания недопустимости экспансии рациональности по отношению к таким формам опыта личности, которые неотчуждаемы от самой личности и ее духовно-душевной сферы. Чисто рациональный подход к миру, сущности человека вносит существенные ограничения в процесс их

познания. Разуму открыто не все - область, содержащая скрытые для науки знания, недоступна рациональному познанию. Это требует необходимость выйти за пределы схематизма рассудка в мир трансцендентного.

Проблема иррационального, как противостоящего рациональному, была проблематизирована и сформулирована лишь в новейшее время философами А. Бергсоном, В. Дильтеем, Ф. Ницше, А. Шопенгауэром, О. Шпенглером. Эта проблема находит отражение и в работах современных авторов, таких как А.В. Иванов, Л.В. Сурков, М.Х. Хаджаров, В.А. Яковлев, предметом философской рефлексии которых становится в том числе и интуитивное, внетеоретическое знание. Именно такая философия, оперирующая не понятиями, а пониманием, способна постичь нерационализируем ые моменты духовности.

В условиях общесистемного кризиса современной техногенно-потребительской цивилизации мировосприятие человека XXI века все более склоняется к необходимости синтетического подхода к рациональности и иррациональности, обусловливающих- взаимное сосуществование (X. Альберт, В. Коши, Н.С. Мудрагей). В своих исканиях философы обращаются к наследию К. Ясперса, для которого проблема разумного и неразумного есть проблема разума и экзистенции, как двух неразделимых «полюсов нашего бытия». Подобные взгляды подтолкнули нас к мысли о возможности снятия дихотомии «рациональное-иррациональное» через обращение к проблемному полю духовности.

В русской философской мысли конца XIX. в. - начала XX в. исследование своеобразия духовности, ведущееся в рамках религиозно-философского обновления, связано с именами Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Д.С. Мережковского, B.C. Соловьева, С. Л. Франка, Л.И. Шестова и др. Именно с позиции данной философии, в частности НА. Бердяева, человек предстает как носитель разума, но с не меньшим основанием к нему подходят как существу иррациональному, парадоксальному, совмещающему «в себе

полярные противоположности»3. С позиции данного исследования важным' является' подход к духовности, главным образом, как целостности человеческого «я», осознание этим «я» того особого измерения, в котором человек познает себя ему одному свойственным образом; как особой реальности личностного опыта.

Объектом исследования явился феномен духовности как социально-культурное явление.

Предметом диссертационного исследования выступает духовность в контексте соотношения рационального и иррационального.

Цели и задачи исследования

Цель диссертационного исследования состоит в разработке концепции, раскрывающей основания конституирования духовности.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1. Обозначить имеющиеся историко-философские походы к проблеме духовности, провести их сравнительный анализ.

2. Выявить содержание и состав духовности, путем ориентации на рациональное и иррациональное.

3. Определить критерии типов духовности, построить типологическую модель духовности.

4: Раскрыть духовность как целостность посредствам взаимосвязи новой рациональности и иррационального.

Теоретико-методологические основания исследования

Данное исследование заявлено в ракурсе социально-философской проблематики.

В связи с тем, что носителем духовности является человек, то возникает необходимость привлечения философской антропологии как дополнительного аспекта социальной философии. Именно анализ духовного бытия человека посредством диалектики рационального и иррационального

3 Бердяев II Л. О назначении человека. Опыт парадоксальной этики. - М Республика, 1993 С 55

10

требует антропологического подхода- Философская антропология является наукой «о сущности и сущностной структуре человека, его основных отношениях: к природе, обществу, другим людям, самому себе, о его происхождении, основаниях его существования, об основных категориях и законах его бытия»4.

В представленной работе антропологический подход находит свое выражение через исследование духовного бытия, духовности человека. Взаимодействие разных ипостасей духовности, использование в рамках философской антропологии, экзистенциально-метафизического постижения духовности, возвышает человека, способствует его стремлению к трансцендентному. Вот почему диссертант обращается к контекстуальному соотношению рационального и иррационального, присущих человеку как родовому существу. Но в каждой эпохе сущность духовности в зависимости от приоритетов рационального или иррационального проявляется по-разному, меняются формы знания. Этим обстоятельством обусловлено использование в данном исследовании сравнительного метода и принципа историзма для историко-философского анализа сущности духовности и ее типов.

Научная новизна исследования состоит в развитии понимания духовности как своеобразной сферы сущности человека, выявленной через посредство диалектики рационального и иррационального.

Научная новизна работы, содержится в следующих положениях, выносимых на защиту:

1. Впервые предложена концепция, раскрывающая основания конституирования духовности через взаимодействие рационального и иррационального.

2. Выявлены способы взаимодействия рационального и иррационального в зависимости от гносеологически-когнитивных,

4 Губик В, Некрасов Е. Философская антропологи* - М, 2000 С 9

И

ценностно-мотивационных приоритетов и метафизически-трансцендентальных ориентиров.

3. Предложена типологическая модель, по-новому раскрывающая содержание духовности в отличие от существующих в отечественной литературе.

4. Очерчены информационно-коммуникативные контуры духовности, позволяющие выйти на формирование рациональности нового типа.

5. Актуализирована идея о взаимодополнительности как религиозно-философских, так и светских, научно-синтетических компонентов духовности с учетом современных условий.

Теоретическая и практическая значимость работы

Теоретическая значимость диссертационной работы заключается в исследовании сущности духовности через диалектику рационального и иррационального. Положения, сформулированные в-работе, представляют интерес для социальной философии в связи с актуальностью проблемы человека, человеческого разума и духовного бытия в новых социально-экономических условиях.

Выводы работы могут быть - использованы при подготовке курсов «социальная философия», «философская антропология», «современная социальная теория».

Апробация работы

Основные положения диссертации были обсуждены на научных семинарах и заседаниях кафедры культурологии и социальной коммуникации ТПУ.

Результаты проведенного исследования представлены в материалах:

1) Научно-практической конференции «Культура информационного общества»:

а) «Проблемы духовности в информационном- обществе» (в соавторстве);

б) «Подходы к исследованию проблем духовности в современном • информационном обществе» (Красноярск, 2002);

2) Международной научно-практической конференции «Формирование профессиональной культуры специалистов XXI века в техническом университете» «Новые подходы в стратегии управления высшей школой» (СПб., 2003);

3) Международной научно-практической < конференции «Социально-экономическое развитие общества: система образования и экономика знания» «Взаимодополнительность рационального и иррационального в современной системе образования» (Пенза, 2004).

Структура диссертации определяется целями, основными задачами и внутренней логикой исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав (пяти параграфов), заключения и библиографического списка, содержащего 234 источника.

Основное содержание работы

Во введении осуществляется постановка проблемы, обосновывается актуальность темы исследования и степень ее разработанности в современной философской литературе; определяется методологическая база, цели, объект и предмет исследования, раскрывается научная новизна, теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования, структура работы.

В первой главе: «Духовность как сущностное бытие человека» показано, что обращение к проблеме духовности связано с повышенным интересом социальной философии к сущности человека, его бытию.

Ход исторического развития, заданный разумом человека, привел к тому, что сам человек все более отчуждается от природы, от общечеловеческих духовных идеалов, от культурных традиций и нравственного опыта прошлых поколений. Природа, искусство отходят на

второй план, уступая место науке и технике. Большинство авторов, исследуя последствия техногенного воздействия, ограничиваются рассмотрением негативных изменений, главным образом, в окружающей среде. Однако, уже Н.А. Бердяев считал прогресс техники переходом от органической жизни к механически-конструктивной, полагая такой переход превращением культуры в нечто, культурой уже не являющееся, угрозой душевно-эмоциональной стихии и бытию духа в целом.

Другими словами, только осознание проблем, касающихся взаимоотношений человека и окружающей его природы, оказывается недостаточным. Техника сама по себе ни гуманна, ни агуманна, она такова, какой ее делает человек, и предметом рассмотрения должен стать внутренний мир человека, те цели, идеалы и ценности, которыми он руководствуется в своей жизнедеятельности.

Постижение субъективного мира, душевного состояния личности невозможно только в рамках научного, рационализированного мышления, которое, чтобы раскрыть в исследуемом объекте предметные специфические закономерности, рассматривает его вне системы иных, присущих ему связей и отношении. Для достижения научной объективности необходимо отстраниться от целостной внутренней сущности данного.

В представленном исследовании рациональность понимается, как характеристика культурного бытия и человеческой духовно-практической деятельности, когда рациональность отнесена не только к процессам познавательного плана, но и к формам бытия самого знания в культуре; иррациональное — как бессознательную сферу души, противостоящую сознанию как способу существования опосредованного знания. Категория «иррациональное», несмотря на кажущийся негативный оттенок, рассматривается как внеположная рациональному, относящаяся к области веры, искусства, морали и т.д. Поскольку никакой разум, обращенный к человеку, его духовности, не в состоянии охватить всю человеческую самобытность, постольку и неизбежно иррациональное.

Постижение индивидуально-личностного доступно лишь гуманитарному знанию, формой которого является диалог, в который вовлечены и субъект, и объект, в ходе которого важна не точность, а глубина проникновения в исследуемый объект, важно понимание. Таким образом, констатируется, что предметом современной философской рефлексии становится постижение субъективного, духовного мира личности.

Параграф первый «Философское осмысление феномена духовности» посвящен содержательному раскрытию понятия «духовность» в историко-философском контексте.

Поскольку формы проявления духовности так же историчны, как и сам -человек, в работе был предпринят анализ духовности в различных эпохи: античность, средневековье, Возрождение, Просвещение, Новое время.

В античной философии душа бестелесна, бессмертна и существует извечно, в отличие от тела. В процессе жизни душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые познала в то время, когда еще не соединилась с телом и свободно существовала в царстве идей. Согласно учению Платона, человеческая душа как часть мировой души не однородна и разделяется на три составляющие: познающую, чувствующую и желающую. В зависимости от доминирования одной из этих составляющих и формируется установка человека на отношение к миру.

Средневековый человек получает духовное измерение своей сущности, несмотря на то, что лучшая жизнь ориентирована на потусторонний мир. Он обретает направленность своей жизни, характер своей активности. Средневековая церковь подчеркивала достоинство человека, свободу его воли, ценность его усилий. Она указывала на Богоподобие человека и его право быть уверенным в любви Бога.

Основной настрой философии Возрождения можно сформулировать на примере творчества Паскаля: человек слаб и ничтожен, стало быть, он должен обратиться за помощью к Богу; разум его ограничен и бессилен, стало быть, ему следует обратиться к вере. Еще одной особенностью

философских учений рассматриваемого периода стало представление о двойственности человеческой натуры.

Пафос разума, знания и основанного на них прогресса выразился в философии Просвещения наиболее полно и отчетливо.

В Новое время в связи с обострением кризисных симптомов развития общества вера в безграничные возможности человеческого разума радикально пересматривается, все более утверждает себя примат неразумного начала в человеческом бытии.

Особое внимание в исследовании было уделено русской религиозной философии конца XIX - начала XX века, в которой духовность осмысливается через духовный внутренний опыт и взаимосвязь истории и метафизики, через обращение к мистическим традициям немецкой классики (Я. Бёме). В работах религиозных философов противополагаются, но не взаимоисключаются смыслы духовного и душевного. Осмысление духовности осуществляется через идею соборности.

Если в религиозной философии духовное предназначение человека объясняется идеей целесообразности и существования высшего закона над человеком, то в светской философии духовность обсуждается исключительно в рамках нравственной проблематики, при этом акцент делается либо на сумме социально положительных качеств личности, либо господствующем в сознании типе ценностей. Исследование выявило, что наиболее плодотворным является определение духовности как целостного явления: это и высшие духовные ценности, это и мировоззренческое самоопределение, и нравственное совершенство, и внутренняя свобода и творчество.

Чисто рациональный подход к миру и сущности человека имеет существенные ограничения, оставляя вне поля зрения все то, что не укладывается в жесткие логические схемы (художественные образы, вдохновение, эмоции, интуиция и т.д.). На пути познания человек сталкивается с таким кругом вопросов, на которые рационализм не может дать ответ.

Таким образом, с позиций данного исследования мы пришли к выводу о том, что духовность не принадлежит рациональной или иррациональной сфере человеческого бытия; она, в некотором смысле, достояние той и другой сферы, поэтому духовность нельзя полностью понять в границах какой-либо одной из них. Духовность понимается как многогранное, внутренне сложное образование. Она не ограничивается знанием, хотя духовно одаренный человек всегда стремится к ним; духовность не отождествляется с чувствительностью и способностью к творчеству; духовность не сводится к религиозности, поскольку духовно одаренным может быть и неверующий человек. В то же время духовность объемлет в себе все перечисленные характеристики, являясь целостным явлением и интегральным качеством человека.

Это, в свою очередь, позволило сформулировать тезис о правомерности толкования духовности как синтетического понятия, ориентирующего на рассмотрение- человеческой жизни и процессов, происходящих в социокультурной сфере, с точки зрения их рациональной и иррациональной целостности.

Духовный мир современного человека плюралистичен и мозаичен, но в нем взаимно дополняют друг друга как рационально ориентированные, так и иррациональные ценности, и именно духовность выступает условием интегрирования этих ценностей. Это и позволило подойти к рассмотрению духовности через диалектику рационального и иррационального.

Во втором параграфе «Рациональные практики и бытийные трансформации личности» раскрывается генезис идеи рациональности в культурной истории человеческого сознания.

Широкое понимание рациональности позволяет выделить разные ее типы, как своего рода мироориентации, в их исторической последовательности: рациональность мифа, специфику античного и средневекового осмысления рациональности, формирование рационализма

как направления и культ Разума в эпоху Просвещения, а также современный «критический рационализм».

Истоки идеи рациональности в античном философском сознании связаны с постановкой и обсуждением основной мировоззренческой проблемы «соизмерения человека в бытии», «врастания», «вписанности» человека в окружающий его мир, превращения этого мира человеком в обитаемый для себя мир.

Существенное отличие современных форм рациональности от рациональности, порожденной греческим духом, состоит в том, что античная рациональность позволяет не только адекватно постигать мир, но выступает как средство духовного совершенствования человека в выработке им исходных смысложизненных ориентиров.

Если античности и средневековью были присущи оценка познания с точки зрения его содержательной направленности на принципиальные мировоззренческие проблемы, то последующая философская рефлексия привносит существенные изменения как в практику рационально-познавательной деятельности, так и в соответствующие ей образы рациональности. Это связано с развитием науки Нового времени, с формированием механистической научной картины мира.

Развитие научной картины мира с господствующим в ней механистическим детерминизмом разрушает присущую традиционной философской рациональности корреляцию между установками на объективное постижение мира, как он существует сам по себе, и выработку смысложизненных ориентиров человеческого поведения. Научная рациональность, ограничивающаяся прослеживанием детерминистических природных связей, просто не дает для этого возможностей. Кроме отмеченных тенденций, происходит увеличение удельного веса «внутрипарадигмального» мышления, того, что Т.Кун называл «нормальной наукой».

Происходит ограничение рациональности целесообразной деятельностью в рамках некоторой заданной системы целевых ориентиров. Суть рациональности при этом усматривается в нахождении наиболее эффективных, оптимальных способов достижения заранее заданного в качестве цели результата. Философская же рациональность все более отождествляется с научной рациональностью.

Новая историческая эпоха показала, что ни сам по себе научный разум, ни само по себе положительное знание не являются самодостаточными,

Среди важнейших компонент Нового времени можно назвать и утрату ощущения того, что есть подлинное существование чего-то, являющегося основой жизни и деятельности людей. Отсюда замкнутость в субъективном, упование только на себя. Другая особенность мировоззрения Нового времени -заключается в том, что человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное и подлинное бытие. Ослабление тяги к трансцендентному обернулось - усилением роли инстинктов, воли к власти и т.д. Человек в Новое время попытался сам из себя построить, сотворить нормы осмысления себя как личности, смысла жизни, цели существования.

Проблеме философской рациональности были посвящены многие доклады последних Всемирных философских конгрессов. Были выявлены попытки различия в философском мышлении двух направлений рефлексии: осознание единства всего сущего, с одной стороны, и понятийное осмысление этого единства, с другой. В зависимости от того, какая из сторон философского мышления выступает сильнее, различаются и виды философии: философия, в которой особое значение придается проблеме понимания бытия и которая прежде всего хочет быть наукой (философия Аристотеля); отличием второй становится стремление к углублению опыта, удостоверяющего единство бытия (философия Платона).

Научный разум, оправдав себя технически, технологически, экономически и так далее, не оправдал себя гуманистически. Философия

вынуждена была взглянуть на мир, как он дан науке и как он дан человеку в процессе его жизнедеятельности в целом, в том числе и с помощью науки, но не только одной науки.

Параграф третий «Иррационализм как антропологическая и историческая константа философской рефлексии» посвящен вопросам веры в структуре познавательного процесса, трактовке веры в русской религиозной философии и проблеме религиозной веры как гносеологического феномена.

В философских течениях XX века нашли свое отражение новые духовные запросы, в которых осмысливалось новое мироощущение и искался ответ на выдвигаемые новыми условиями жизни вопросы. Таковыми стали философия науки и философия жизни. Установка первой базировалась на том, что только наука, положительное и строгое знание, а не метафизика способна восстановить утраченное соответствие между познанием и миром, человеческим мышлением и реальностью. Установка философии жизни состояла в отказе от самой научности как высшего и окончательного критерия как познания, так и всего человеческого бытия, всей человеческой жизнедеятельности. Поскольку разуму отводится второстепенная роль в процессе познания, постольку эксплицируется само иррациональное и его проблемное поле: интуитивное и внетеоретическое знание.

Учитывая множественность подходов, сложившихся в настоящее время к понятию «иррационализм»5: 1) иррационализм как реакция на просветительский рационализм; 2) иррационализм как реакция на гегелевский рационализм (на «панлогизм» Гегеля); 3) иррационализм как реакция на естественнонаучный рационализм 4) иррационализм как реакция на все эти формы рационализма, вместе взятые, - в рамках данного исследования мы обратились к иррационализму на примере религиозной веры. Подобного рода трактовка возможна, на наш взгляд, с учетом фундаментальных

5 Давыдов ЮН Философский иррационализм, его генезис и основные исторические типы // Рациональное и иррациональное а современном буржуазном сознании М, 1978

основоположений религиозной веры: 1) идея положенности души в духе, 2) презумпция интуитивной - представленности сущностей, 3) презумпция внерассудочной природы веры (так называемое «созерцание совестью»)6.

Ни одна из форм бытийствующего сознания не может существовать вне взаимодействия с другими формами и без опоры на них. Каждая из них — лишь отдельная грань духовной жизни человека. Но религия - это такая грань, утрата которой влечет угасание социальной целостности и жизнеспособности общества. В чем же специфика религиозной духовности?

Религия - одна из необходимых форм постижения единства мира и укрепления солидарности людей на основе признаваемых ими конечных смыслов существования природы, общества и человека.

Каждая из форм общественного сознания: мифология, философия; искусство, мораль, наука и др., - ответственна за сохранение и развитие интегрирующих связей между людьми, занятыми поиском предельных смыслов бытия. Что выделяет религию из этого ряда, так это сакрализация таких связей.

Другая важная характеристика религии связана с ее идейно-образной стороной. Используя особые познавательные средства, религия компенсирует недостатки рациональной науки и судит о жизненных смыслах структурных уровней бытия в их взаимосвязи как о едином целом.

При обращении к категории «веры» были проанализированы два подхода: вера в структуре познавательного процесса (в сопоставлении ее со знанием и истиной) и трактовка веры в русской религиозной философии.

Философский образ, сочетавший в знании когнитивное и ценностное, истинное и этико-эстетическое сложился еще в античности. Даже в тех случаях, когда из познания элиминировались чувства и переживания, усматривая- в этом основную задачу образования (рационализм), постижение истины идентифицировалась с разрешением проблемы Добра

4 Всемирно* энциклопедия Философия / Глав я. науч. ред. и с осг А А Грнцанов - М: ACT, 2001. с. 156. ст. Вера.

и Красоты. Как показывает историко-философский анализ, многие мыслители прямо указывают на включенность в познавательный процесс, а именно в его «заключительные» стадии, убежденности (Аристотель), уверенности (Локк) и т. п.

В философском дискурсе вера не только сопровождает, обусловливает знание, но часто в индивидуальном познании заменяет его.

Нередко считается, что религиозная вера — неотъемлемый компонент религии, и что везде, где мы имеем дело с религией, она обязательно присутствует. На самом деле только христианство начинает характеризовать себя словом «вера».

Религиозная вера, будучи нерационализируемым интуитивным состоянием и суждением, которое нельзя доказать, есть результат напряженного мышления с привлечением понятий науки, философии и религии, преимущественно тех понятий, в которые «отсылаются» предельные характеристики и обозначения цели и смысла бытия. Религия дает ответы и объяснения, как и философия, всеобщего и универсального плана, поскольку предметом ее вопросов так же являются вечное и неизменное.

Глава вторая «Духовное бытие: содержание и структурализация».

В параграфе первом «Основания типологизации духовности»

обозначена группа критериев, составивших основание типологизации духовности.

На протяжении истории человек осваивает мир жизненно-практическим образом. В этом процессе он сталкивается с действием объективных закономерностей самой природы, которые он так или иначе использует. Также чисто эмпирически человек приходит и к необходимости регулировать общественные отношения и выявляет такие структуры, которые оказываются рациональными в контексте окружающих его условий и бывают устойчивыми на протяжении тысячелетий.

Однако ограниченность практических форм освоения реальности подводит человека к формам духовно-практического и духовно-теоретического освоения мира, то есть такого освоения, которое в своем-движении не нуждается в постоянном обращении к данным чувственного опыта и наблюдению различных ситуаций, но заменяет необходимые связи опыта различными формами идеального вывода, а с практикой соотносится лишь в конечных следствиях.

Поскольку культура опредмечивает сущностные силы человека, а они связаны не только с познанием, разумом и логикой, но также с чувством, волей и верой, то мир культуры не может быть сведен к какому-либо одному рациональному или иррациональному началу. Культура раскрывает весь спектр человеческого отношения к миру и к самому себе, все вариации рационального и иррационального.

При всей сложности, неоднолинейности и неоднозначности взаимоотношений религии, искусства, морали, философии, науки в истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность -универсум духовной жизни. В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее интенсивное выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и философия в античности, религия - в Средние века, философия - в XVIII - XIX вв., наука - в XX в.

Философия и наука, с одной стороны, искусство, мораль и вера, с другой, сориентированы на универсальные практики человеческого познания и деятельности. Однако, каждой из перечисленных областей культуры свойственна своя группа предметных свойств.

В качестве основания типологизации духовности нами была предложена группа предметных свойств: 1) принадлежность к предметному полю культуры; 2) совокупность базисных ценностей и идеалов; 3) отношение к социальной действительности; 4) способ социального познания; 5) специфика коммуникации и коммуникативного пространства.

Это позволило выделить следующие самостоятельные типы духовности, эксплицированные соотношением рационального и иррационального: философия, наука, эстетика, этика, религия.

Уровни духовности личности связаны с принципами самосовершенствования, самоопределения, самопознания. Рассматривая духовность как интегральное качество, репрезентирующее целостность личности и её устремленность к духовному саморазвитию, в работе была сконструирована типологическая гносеологическая модель духовности. Построение модели основывалось на отношении аналогии- к моделируемому объекту и гомоморфизме. Таким образом в типологическую модель духовности были включены два блока: рациональный и иррациональный. В рамках данного исследования к первому блоку мы относим все рациональные практики всех типов духовности, к иррациональному - нерационализируемые интуитивные состояния и суждения, которые нельзя обосновать или доказать и которые И.А. Ильин называет «душевными чувствованиями», а Н. Бердяев и Н. Минский «духовным опытом».

Соотношение рационального и иррационального варьируется в различных типах духовности. Определение нравственных ценностей, например, имеет в своей основе «интеллектуально-логическую операцию силлогистического характера» (М.С. Каган), однако одних рассудочных операций нравственному сознанию недостаточно; чтобы быть максимально эффективными, оно должно «включить» эмоциональные механизмы, способные преобразовать нравственные понятия в нравственные чувства. Однако в сфере этических оценок рациональный момент безусловно преобладает. Эстетическое же суждение, сохраняя единство рационального и иррационального, меняет соотношение этих компонентов при доминировании последней, поскольку, например, эстетическое переживание не поддается логическому объяснению и силлогистическому обоснованию. Тоже касается и религиозного знания, которое не есть результат чисто теоретического (рационального) созерцания внешних объектов, выраженное

в бессубъекто-объектной форме; «это есть знание-понимание, знание-переживание, знание-общение» (Кураев А3., Кураев В.И.).

Каждый из названных типов духовности: философия, наука, эстетика, этика, религия, - отличается совокупностью определенных характеристик, которые были обоснованы.

Осмысливая пути выхода России из кризиса, в том числе и духовного, мы полагаем, что дух как целостная совокупность идеи добра и любви, совести и милосердия, знаний, сохранения мира с людьми и природой - все это вдохновляет личность на труд, вселяет оптимизм, уверенность. Поэтому целью второго параграфа «Духовность как целостность новой рациональности и иррационализма» стало стремление очертить механизмы формирования духовности в условиях современного российского общества.

Одним из таких путей, на наш взгляд, является диалектическая взаимосвязь рационального и иррационального, которая традиционно свойственна западному мышлению. «Европейская философия на протяжении своего развития руководствовалась не только идеей логоса. В ней многократно проявлялись тенденции к мистицизму, поиску иррационалистических мотивов человеческого бытия, стремление закрепить на западной почве те духовные истоки, которые выводились, как правило, из истории Востока»7, - пишет П.С. Гуревич.

Анализ, посвященный материалам последних Всемирных философских конгрессов, показал усиление интереса к философскому иррационализму. Так, бельгийский философ Х.Перельман, выступая на XVII философском конгрессе, поставил вопрос о возрождении всей мистической традиции в ее полном объеме. Он отметил, что рационалистическая традиция европейской философии может существенно преобразиться, если вберет в себя

1 Гуревич П С. Поиск новой рациональности (по материалам трех Всемирных конгрессов) / Ряцнонллъносп как предмет философского исследования - М, 1995. С. 210.

компоненты мистического опыта, который традиционно воспринимается как опыт непосредственного, живого контакта с так или иначе представляемой высшей, Божественной реальностью, с Абсолютом. Такой контакт предстает в религиозном сознании как «единение» с этой реальностью, «растворение» в ней, «погружение» в нее, «восхождение» или «нисхождение» к ней. При этом состояния-переживания, так обозначаемые, воспринимаются как уникальные бытийные ситуации, как уникальные способы отношения к реальности, практически не имеющие аналогов > в обычных сенсорных и интеллектуальных функциях сознания.

В философских исследования переосмысливается и такая философская категория как рациональность. Ряд авторов, таких как Микешина Л.А., Степин B.C., Швырев B.C., утверждают о правомерности расширения в современных социокультурных условиях ее проблемного поля. В своей новой работе В. Швырев приходит к следующему выводу: «Поворотным пунктом движения <...> к современной постклассической рациональности выступает преодоление односторонней ориентации на предмет исследования и признание необходимости рефлексии над установками и предпосылками познавательной деятельности» .

Таким образом, круг проблем, обсуждаемых в связи с поиском новой рациональности, сводится либо к вопросам обоснования рациональности и в таких духовных сферах, как мораль, религия, искусство. Второе направление связано с критикой идеала рациональности, как он сложился в античности, и последствия которого, по мнению ряда философов, стал причиной кризисов современного общества: военные катастрофы, экономические потрясения, гибель природы и др.

Многие современные исследователи проблемы духовности придерживаются той точки зрения, что не должно быть монополизма ни у рационального, ни у иррационального осмысления бытия. Так, например, Г.В. Платонов и А.Д. Косичев говорят об отсутствии оснований для

*ШвырсвВС Рациональностью* ценностькультуры — М Прогресс*Традицил, 2003 С 169

26

исключения из общего понятия духовности как религиозно-мифологической, так и светской, научно-синтетической духовности. В В. Чешев, сопоставляя высшие ценности, утверждаемые русской и европейской философскими традициями, приходит к следующему выводу: «Человек должен обратиться внутрь себя, но не в поисках бессознательных и разрушительных комплексов агрессии и неудержимого либидо, но в поисках высших начал, составляющих суть человека». И далее «<...> сегодня задачей философской антропологии является соединение рационального опыта европейского сознания с русским стремлением к человеческой солидарности, к человеческому единению, к доброму смыслу жизни»9.

В условиях современного кризиса рационализма именно гуманитарная составляющая со своим иррациональным опытом призвана обогатить рациональный потенциал познания человеческого бытия. Использование иррационального опыта познания выводит на такие высоты осознания смысла бытийственности как вера, нравственность, интуиция. Несомненно, что эти высоты имеют иррациональную конституцию, поскольку в проявлениях веры и совести главная опора разума, субъективное «Я» - теряет свою центральную роль и возникает диспозиция смыслового подчинения «Другому». Освоить это «Другое» рациональными средствами крайне сложно.

Проявлением своеобразия иррациональной мысли выступает искусство, художественное мышление. Система искусства и художественной культуры — это вообще в своей логической архитектонике система внутреннего мира человека, точнее, мир логики его переживаний. Это антропологическая система, в которой человек выступает как носитель общечеловеческого социального смысла.

Сегодня молодежь, ориентированная на социальный успех в условиях конкуренции, обращается к рационально организованной познавательной практике, стремясь одновременно и к непознанному миру иррациональных

*ВВ Чешев Человек кдк мыслящее существо, нли оправдание разума. - Томск. Изд. ТГАСУ, 1999 С.201.

27

сущностей. Исследовательской активностью молодых людей движет вперед воображение, ему сопутствуют аналогии и интуиция, которые воплощаются в творческом акте, продуцирующем новые знания. Возникающее при этом иррациональные знания сопровождаются активацией архетипических слоев бессознательного. Рационально организованная практика выступает, таким образом, стимулятором иррациональных сущностей. Все это в конечном итоге способствует созиданию творческой, духовной личности.

Комплекс амбивалентных продуктов рационального и иррационального выступает основанием интегрированного знания, необходимого в познавательной практике. Синтез рационального и иррационального ассимилируется психикой в виде целостной системы с согласованной структурой и межобъектной динамикой и проявляется как пропущенное через личность единство теоретического и практического опыта человека в его внутренней и внешней, сознательной и бессознательной активности.

Идея диалектики рационального и иррационального, привлекающая к себе все большее внимание современных философов, была хорошо развита уже в русской религиозной философии, в частности, в работах Н.А. Бердяева.

Основная задача, которая стоит перед философией, утверждает Н. Бердяев, — это выявление сущности человека, смысла его жизни и судьбы. Философия определяет процесс познания, субъектом которого выступает целостный человек.

Характеризуя акт познания, мыслитель подчеркивает, что познание рационально и одновременно эмоционально. Огромная роль в познании принадлежит оценке, «<...> познанию помогают не только любовь и симпатия, но иногда также ненависть и вражда. Сердце есть центральный орган целостного человеческого существа <... > Вся оценочная сторона познания — эмоционально-сердечная»10.

ш Бердяев H.A. Я и мир объектов Опыт философии одиночества и общения - Париж, [934 С 16-17

28

Субъектом философского познания является целостное существо — человек, и поэтому в познании необходимо должна присутствовать вера, как внутренний источник, питающий философию.

В работе «Философия свободного духа» Н. Бердяев развивает идею о том, что философия по своей сути антропологична и антропоцентрична, она основана на духовном опыте, имманентном человеку. «Философия есть самосознание духа, и она не может быть независимой от той или иной направленности духа»11. Почему только антропологической философии доступно постижение сущности человека?

К этому вопросу философ обращается в другой своей работе — «Философия свободы. Смысл творчества». Достоянием дифференцированной культуры, размышляет философ, являются технические, естественные, гуманитарные и общественные науки, которые возникают как познание необходимости, как практический ориентир в овладении средствами природы. Науки всегда связаны с необходимостью, они не более чем «приспособление к природе», «послушание» природе, они ищут истины, а не Истину. Не в состоянии достичь Истины и критическая философия, философия академическая, государственная, буржуазная, которая служит «государству или политическим партиям, академиям или профессиональным целям»12. Эта философия не понимает и не принимает учения о человеке как микрокосме. Она видит в человеке лишь частное, пусть даже и высшее проявление природного мира, не поднимаясь до осмысления человека как «верховного центра бытия», поэтому она и не может постичь Истину.

В заключении подводятся итоги, формулируются основные выводы исследования и определяются возможные перспективы дальнейшего изучения поставленных в работе проблем.

11 Бердяев II А. Философия свободного духа. Проблематика и алопогмя христианства. - М : Республика, 1994 С. 27

11 Бердяев II А. Философия свободы Смысл творчества. - М . Правда, 1989 С 291.

Основное содержание диссертации отражено в следующих публикациях:

1. Моисеева А.П., Карлова Л.В. Проблемы духовности в информационном обществе // Культура информационного общества. Материалы научно-практической конференции. Красноярск, 2002. С. 98-99.

2. Карлова Л.В. Подходы к исследованию проблем духовности в современном информационном обществе) // Культура информационного общества. Материалы научно-практической конференции. Красноярск, 2002. С. 100-101.

3. Карлова Л.В. Новые подходы в стратегии управления высшей школой // Формирование профессиональной культуры специалистов XXI века в техническом университете. Труды Международной научно-практической конференции. Санкт-Петербург, 2003. С. 760-761.

4. Карлова Л.В. Взаимодополнительность рационального и иррационального в современной системе образования)// Социально-экономическое развитие общества: система образования и экономика знания. Труды международной научно-практической конференции. Пенза, 2004. С. 350-354.

Подписано в печать 27.052004. Тираж 100 экз. Заказ № 165. Бумага офсетная. Печать RISO. Отпечатано в типографии ООО «РауШ мбХ» Лицензия Серия ПД № 12-0092 от03.052001г. г. Томск, ул. Усова 7, ком. 052. тел. (3822) 56-44-54

№13 998

 

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Карлова, Людмила Вениаминовна

ВВЕДЕНИЕ.

Глава 1. Духовность как сущностное бытие человека

1.1. Философское осмысление феномена духовности.

1.2. Рациональные практики и бытийные трансформации личности.

1.3. Иррационализм как антропологическая и историческая константа философской рефлексии.

Глава 2. Духовное бытие: содержание и структурализация.

2.1. Основания типологизации духовности.

2.2. Духовность как целостность новой рациональности и иррационализма.

 

Введение диссертации2004 год, автореферат по философии, Карлова, Людмила Вениаминовна

Актуальность исследования. Философские концепты значимы настолько, насколько они раскрывают жизненные, смысловые ориентиры человека в социокультурном пространстве. Процесс перестройки, прежде всего перестройки человеческого сознания, с необходимостью привел к переосмыслению проблем духовности, исследование которой стало неотъемлемой частью современной философии.

Самосозидание субъективной духовности происходит не в отрыве, а в органической связи с развитием объективной духовности. Последнее проявляется в форме культуры. Культура органически соединяет поколения, реализуя преемственность прошлого, настоящего и будущего. Освоение и усвоение опредмеченного опыта объективной духовности есть условие становления и развития человеческого в человеке, есть предпосылка для самовыражения человека через его духовный мир.

Опыт культуры не только рационален, но и иррационален. Поэтому, не случайно, человек интересуется вопросами запредельного бытия, обращается к вере, пытается постигнуть жизнь после смерти. Преодолевая рационализм, якобы приведший к разрушению и аморализму, современный человек стремится решать проблемы своего духовного бытия, духовного очищения и просветления.

В условиях кризиса цивилизационных оснований человек ищет пути возрождения духовности, как пути выхода из трудной, во многом драматичной ситуации, в которой оказалась наша страна. Актуализация социально-философского анализа духовности определяется, кроме того, сложностью современной российской социо-экономической обстановки: это и нестабильность экономического развития; и восприятие техники как все более самодостаточной силы, проявление которой приобретает агуманный характер; это проблема потерянного поколения и отсутствие социальной защищенности; это разрушение системы ценностей общества, отсюда отсутствие нравственных ориентиров поведения. Разрушается мораль, вырождаются образность и искусство, отмирают истинные религиозные чувства.

Среди традиционных очагов воспитания духовности в России были и остаются семья, школа, церковь, книги, театр, радио, телевидение. Об этом свидетельствуют многие факторы и обстоятельства, сопровождающие нашу жизнь. Особенно актуальны сегодня решения данной проблемы для российского образования. Не случайно, в гор. С-Петербурге уже дважды (в октябре 2002 и январе 2003 г.г.) собирался форум ректоров вузов и российской интеллигенции, посвященный проблеме духовности. Задача образования, как подчеркивалось на этом форуме, «создать рационального интеллигента для иррациональной страны». Без иррациональных идей, по мнению отдельных выступающих, невозможно было бы создать огромную Российскую Федерацию, в которой мы живем.

Обсуждению проблем духовности сегодня посвящается множество научных конференций, диспутов и дискуссий. В частности, интернациональная конференция «Is it right for this new millennium without preparation»[234], на которой, среди прочих, рассматривались вопросы предупреждения дальнейшей дегуманизации общества, обуздания научно-технических достижений. На конференции был сформулирован тезис о необходимости философской рецепции проблемы духовности личности в условиях становления нового информационного общества.

Определяя актуальность выбранной темы исследования, мы исходим из отсутствия, на наш взгляд, целостного представления о своеобразии духовности как интегрального качества личности, которое позволило бы в полном объеме выработать ориентиры и цели в ее духовном становлении.

Степень теоретической разработанности проблемы. Исследование выполнено в проблемном поле социальной философии, которая рассматривает духовность как сущностную сферу человека.

К данной проблеме в последнее время обращаются многие философы, которые ведут поиск либо с методологической позиции рационализма, исключающей из понятия духовности любой иррациональной компоненты, либо с позиции иррационализма.

К категориальному статусу понятия «духовность» в советской философии обращались такие авторы, как Д.И. Дубровский, Э.В. Ильенков, А.К. Уледов, В.Г. Федотова и др., однако в выходивших в то время энциклопедических словарях и монографиях понятие «дух» объявлялось устаревшим, характерным лишь для идеалистической философии. Тем ценнее попытки философского осмысления природы духовности и возрождение ее использования как философской категории такими философами, как Г.И. Петрова, А.Д. Спирин. Это позволяет эксплицировать духовность в ряду таких понятий, как психика, душа, дух, рассудок, разум, интеллект и уточнить координаты каждой из категорий в процессе человеческого познания и жизнедеятельности.

В философских работах советского периода можно выделить несколько подходов к рассматриваемому понятию: духовность как сумма положительных качеств личности (В.П. Великий, В.П. Киселев, А.В. Плетнев); духовность как характеристика сознания, отражающая господствующий тип ценностей (Л.П. Буева, В.Г. Федотова); духовность как интегральное качество человека, формируемое его социально-общественными потребностями (Г.Э. Бурбулис, Т.Т. Власенко, Ю.П. Вяземский, М.С. Каган, В.Е. Кемеров, П.В. Симонов). Ограниченность первых двух подходов не позволяет говорить о духовности как целостном явлении, отсюда невозможность выявить сущность и качественное своеобразие рассматриваемого феномена. Только осмысливая проблемное поле духовности как целостного явления, как высшей ценности человеческого бытия, становится возможным выявить его специфику как интегрального качества человека.

В современных философских исследованиях духовность исследуется как способ человеческого бытия, который задает ценностные ориентиры его жизнедеятельности, являясь основополагающим качеством человека (B.C. Барулин, Д.И. Дубровский, А.В. Иванов, А.Д. Косичев, С.Б. Крымский, В.А. Лекторский, Н.Н. Моисеев, Е.П. Никитин, Г.В. Платонов, И.В. Фотиева, В.В. Чешев, В.Н. Шердаков, М.Ю. Шишин, А.И. Яценко). В частности, B.C. Барулин включает в это понятие все содержание интеллектуально-мыслительной, чувственно-эмоциональной и волевой человеческой деятельности, весь сложный комплекс психики человека, нравственно-эстетических и религиозных помыслов и переживаний. Таким образом автор относит к духовности все проявления внутреннего мира человека, хотя подобная тождественность, на наш взгляд, неправомерна, поскольку выражением психического поведения могут быть, например, агрессия, апатия и т.д. Согласно мнению С.Б. Крымского, принцип духовности, созвучный нашему времени, должен основываться на идеи нравственного интеллекта, сочетающего моральный ум и разумную эмоцию. Выделяя в истории цивилизации типы духовности восточного, античного, христианского и сциентистского образца и утверждая мысль об их духовном синтезе, автор ограничивается выделением предикатов духовности через определение инвариатных черт, присущих всем ее типам.

Обращаясь к проблеме духовности, философы анализируют такие конституирующие ее компоненты как религия, философия, право, политика, мораль, искусство, и т.п. Для того чтобы проанализировать набор перечисленных конституэнтов, выявить их соотношение, Е.П. Никитин, в частности, предлагает деление их на две принципиально различные группы: конкретно-исторические формы и трансисторические начала [136, 5]. Трансисторическими являются познавательное, нравственное и эстетическое начала, которые существуют извечно и непрерывно. Вторую группу составляют конкретно-исторические формы духовности, к которым автор относит религию, философию, науку, искусство, право и т.п. Именно конкретно-исторические формы, на наш взгляд, является основанием для возможной типологизации духовности современного общества.

Следует отметить, что круг литературы, в которой бы нашел отражение подход к духовности как целостному явлению, достаточно ограничен, мы надеемся частично восполнить этот пробел, обратившись к исследованию духовности в контексте синтеза рационального и иррационального.

Поскольку проблемное поле данного исследования включает понятие рациональности, постольку был предпринят ее анализ на примере работ С.С. Аверинцева, П.П. Гайденко, И.Т. Касавина, А.А. Новикова, Б. И. Пружинина, А.И. Ракитова, Н.М. Смирнова, З.А. Сокулер, И.П. Фарман и др. Это позволило установить, что проблема рационализма, как наиболее адекватного стиля мышления европейского человека, в условиях индустриальной цивилизации приобретает жизненно-практическую значимость в связи с тем, что возможные перспективы развития общества напрямую зависят от учета социальных последствий развития науки и техники.

К модели научной рациональности, определяющей способ построения образа науки в его конкретно-исторической взаимосвязи с системой культуры, обращаются Л.М. Косарева, В.Н. Порус, B.C. Степин, которые утверждают о достаточности использования критериев научного разума в рамках самой науки, но не в социальных явлениях. Осознание существенной гуманистической неполноты, несамодостаточности научного разума, господствовавшего в сознании европейцев со времен Просвещения, привело к поиску рациональности нового типа, которая ориентировалась бы не только на истину, но и была связана с нравственными и ценностными критериями (Н.С. Автономова, П.С. Гуревич, Л.А. Микешина, М.Ю. Опенков, B.C. Швырев). Если в исканиях новой рациональности отечественные философы, в частности B.C. Швырев, обращаются к вопросам включения ценностей, «человеческой» размерности в «тело» знания, установки на диалог с внерациональными формами ментальности и культуры и др., то зарубежные философы (Ж. Гранже, Х.Перельман) расширяют данное проблемное поле, апеллируя уже к такой духовной традиции, как мистика. Эти выводы особенно важны для осознания недопустимости экспансии рациональности по отношению к таким формам опыта личности, которые неотчуждаемы от самой личности и ее духовно-душевной сферы. Чисто рациональный подход к миру, сущности человека вносит существенные ограничения в процесс их познания. Разуму открыто не все - область, содержащая скрытые для науки знания, недоступна рациональному познанию. Это требует необходимость выйти за пределы схематизма рассудка в мир трансцендентного.

Проблема иррационального, как противостоящего рациональному, была проблематизирована и сформулирована лишь в новейшее время философами А. Бергсоном, В. Дильтеем, Ф. Ницше, А. Шопенгауэром, О. Шпенглером. Эта проблема находит отражение и в работах современных авторов, таких как А.В. Иванов, JT.B. Сурков, М.Х. Хаджаров, В.А. Яковлев, предметом философской рефлексии которых становится в том числе и интуитивное, внетеоретическое знание. Именно такая философия, оперирующая не понятиями, а пониманием, способна постичь нерационализируемые моменты духовности.

В условиях общесистемного кризиса современной техногенно-потребительской цивилизации мировосприятие человека XXI века все более склоняется к необходимости синтетического подхода к рациональности и иррациональности, обусловливающих взаимное сосуществование (X. Альберт, В. Коши, Н.С. Мудрагей). В своих исканиях философы обращаются к наследию К. Ясперса, для которого проблема разумного и неразумного есть проблема разума и экзистенции, как двух неразделимых «полюсов нашего бытия». Подобные взгляды подтолкнули нас к мысли о возможности снятия дихотомии «рациональное-иррациональное» через обращение к проблемному полю духовности.

В русской философской мысли конца XIX в. — начала XX в. исследование своеобразия духовности, ведущееся в рамках религиознофилософского обновления, связано с именами Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Д.С. Мережковского, B.C. Соловьева, С. Л. Франка, Л.И. Шестова и др. В традициях этой философии, в частности Н.А. Бердяева, человек предстает как носитель разума, но с не меньшим основанием к нему подходят как существу иррациональному, парадоксальному, совмещающему «в себе полярные противоположности» [19, 55]. С позиции данного исследования важным является подход к духовности, главным образом, как целостности человеческого «я», осознание этим «я» того особого измерения, в котором человек познает себя ему одному свойственным образом; как особой реальности личностного опыта.

Цели и задачи исследования. Цель диссертационного исследования состоит в разработке концепции, раскрывающей основания конституирования духовности.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1. Обозначить имеющиеся историко-философские походы к проблеме духовности, провести их сравнительный анализ.

2. Выявить содержание и состав духовности, путем ориентации на рациональное и иррациональное.

3. Определить критерии типов духовности, построить типологическую модель духовности.

4. Раскрыть духовность как целостность посредствам взаимосвязи новой рациональности и иррационального.

Теоретико-методологические основания исследования. Данное исследование заявлено в ракурсе социально-философской проблематики.

В связи с тем, что носителем духовности является человек, то возникает необходимость привлечения философской антропологии как дополнительного аспекта социальной философии. Именно анализ духовного бытия человека посредством диалектики рационального и иррационального требует антропологического подхода. Философская антропология является наукой «о сущности и сущностной структуре человека, его основных отношениях: к природе, обществу, другим людям, самому себе, о его происхождении, основаниях его существования, об основных категориях и законах его бытия» [50, 9].

В представленной работе антропологический подход находит свое выражение через исследование духовного бытия, духовности человека. Взаимодействие разных ипостасей духовности, использование в рамках философской антропологии экзистенциально-метафизического постижения духовности, возвышает человека, способствует его стремлению к трансцендентному. Вот почему диссертант обращается к контекстуальному соотношению рационального и иррационального, присущих человеку как родовому существу. Но в каждой эпохе сущность духовности в зависимости от приоритетов рационального или иррационального проявляется по-разному, меняются формы знания. Этим обстоятельством обусловлено использование в данном исследовании сравнительного метода и принципа историзма для историко-философского анализа сущности духовности и ее типов.

Научная новизна исследования состоит в развитии понимания духовности как своеобразной сферы сущности человека, выявленной через посредство диалектики рационального и иррационального.

Научная новизна работы, содержится в следующих положениях, выносимых на защиту:

1. Впервые предложена концепция, раскрывающая основания конституирования духовности через взаимодействие рационального и иррационального.

2. Выявлены способы взаимодействия рационального и иррационального в зависимости от гносеологически-когнитивных, ценностно-мотивационные приоритетов или метафизически-трансцендентальных ориентиров.

3. Предложена типологическая модель, по-новому раскрывающая содержание духовности в отличие от существующих в отечественной литературе.

4. Очерчены информационно-коммуникативные контуры духовности, позволяющие выйти на формирование рациональности нового типа.

5. Актуализирована идея о взаимодополнительности как религиозно-философских, так и светских, научно-синтетических компонентов духовности с учетом современных условий.

Апробация работы. Основные положения диссертации были обсуждены на научных семинарах и заседаниях кафедры культурологии и социальной коммуникации ТПУ.

Результаты проведенного исследования представлены в материалах:

1) Научно-практической конференции «Культура информационного общества»: а) «Проблемы духовности в информационном обществе» (в соавторстве); б) «Подходы к исследованию проблем духовности в современном информационном обществе» (Красноярск, 2002);

2) Международной научно-практической конференции «Формирование профессиональной культуры специалистов XXI века в техническом университете» «Новые подходы в стратегии управления высшей школой» (СПб., 2003);

3) Международной научно-практической конференции «Социально-экономическое развитие общества: система образования и экономика знания» «Взаимодополнительность рационального и иррационального в современной системе образования» (Пенза, 2004).

Структура диссертации. Структура работы определяется целью, основными задачами и внутренней логикой исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав (пять параграфов), заключения и библиографического списка.

 

Заключение научной работыдиссертация на тему "Конституирование духовности как философская проблема"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Человек единственное существо, способное выйти за свои пределы, взглянуть на себя со стороны, осуществить самоанализ и отредактировать свое поведение, свое отношение к миру. Наделенный разумом, он есть единственное существо, способное осознать свое бытие как проблему. И, осмыслив эту проблему, обрести свое место в системе «природа — общество — человек», заявив о своем духовном измерении.

В традиционно философском понимании духовность включает в себя три начала - познавательное, нравственное и эстетическое. Этим трем способностям человеческой природы соответствуют три сферы духовной деятельности, созидающие научное знание и философию, искусство, нравственность. Им, в свою очередь, соответствуют духовные ценности, относимые к разряду высших -истина, добро, красота. Все три стороны вместе образуют то, что называется духовной жизнью, духовным поиском, исканиями.

Духовность человека сама себя созидает в силовом поле напряжения между сущим и должным (желаемым), находясь постоянно в состоянии борения с другими измерениями (началами) человеческого «я», а также с условиями внешней среды своего существования и самовыражения.

Утрата гармонии человека с самим собой и окружающим его миром, актуализирует проблему человеческого бытия, его смысла, цели, предназначения. Человек в своем стремлении к техническому могуществу и материальному изобилию постепенно приходит к осознанию той мысли, что сам по себе технический прогресс, подчиненный логике производительности и потребления, не адекватен гуманистическому прогрессу, нацеленному на созидание личности самого человека с его миром духовных ценностей. Обретение духовности, рассматриваемой в контексте данного исследования путем обращения к новой рациональности и иррационального, является смыслом человеческого существования, ибо только на этом пути человек может реализовать себя как личность. «Все в человеке потому и личностно, что все соотнесено к духовному началу, что человек всегда и во всем духовен. Эта духовность <.> есть средоточие, живая сердцевина человека, истинный центр (реальное «я»), основа индивидуальности человека, метафизическое его ядро», - писал В.В. Зеньковский [70,47].

Духовная ориентация была свойственна человеку уже на самых ранних стадиях цивилизационного развития. Однако, ощущение того, что дух присутствует везде и является источником всего, постепенно утрачивалось. Религия, развиваясь как форма духовной деятельности и объединяя духовные потребности человека с социальными, вытеснила и отдалила человека от природы. Следующим шагом стало развитие науки и техники с присущим им самостоятельным типом мировоззрения, все более не зависимым от религиозных устоев. Происходит перемещение «центра тяжести» универсума на человека. Человек из почтительно созерцающего явленный ему мир превращается в его центр. Развитие научной картины мира с господствующим в ней механистическим детерминизмом разрушает присущую традиционной философской рациональности корреляцию между установками на объективное постижение мира, как он существует сам по себе, и выработку смысложизненных ориентиров человеческого поведения. В научно-рациональном познании природы, понимаемой как механизм, нельзя найти ответа на смысложизненную проблематику.

Философские исследования, связанные с различными формами духовной деятельности, очертили возможные подходы к проблеме рациональности, в частности, обоснование рациональности и в таких духовных сферах, как мораль, религия, искусство. Несомненно, этический, эстетический и религиозный опыт располагают собственными категориями и формами. Даже религиозный опыт, источники которого имеют иррациональный характер, часто выражен в тщательно разработанных теоретически проявлениях. Подобного рода осмысление проблемы рациональности не вызывает удивления, поскольку в рамках культуры, ориентированной на определенные стандарты в постижении мира и организации социокультурной жизни, неизбежна постановка вопроса о соответствии этим стандартам всех видов духовно-теоретической и духовно-практической деятельности.

Однако существование таких форм опыта личности, которые неотчуждаемы от самой личности и ее духовно-душевной сферы, требует необходимости выйти за пределы схематизма рассудка. Обращение к нерационализируемым интуитивным состояниям и суждениям, которые нельзя обосновать или доказать, стало причиной смещения философской рефлексии в область понимания. Именно такая философия, оперирующая не понятиями, а пониманием, способна постичь нерационализируемые моменты духовности.

Как нет человека без способности к познанию и деятельности, так не может его быть без способности к вере, любви, переживанию красоты. Определение духовности как синтетического понятия, ориентирующего на рассмотрение человеческой жизни и процессов, происходящих в социокультурной сфере, с точки зрения их рациональной и иррациональной целостности, обусловливает, на наш взгляд, возможность постижения сущностного бытия человека; одну из возможностей среди ряда других.

В начале XXI века в наиболее развитых странах постепенно приобретает зримые очертания созданная теоретиками (Д. Белл, Т. Веблен, М. Маклюэн, И. Масуда, Э. Тоффлер, и др.) картина информационного общества. Развитие информационных технологий существенным образом меняет жизнь социума и оказывает влияние на его сложившуюся культуру. Усложняются структура и функции культуры. Сегодня есть все основания говорить о формировании новой информационной культуры, как элемента общей культуры человечества. Осмысление места и роли человека, его духовного мира в условиях данной становящейся культуры представляет собой одну из перспектив дальнейшего исследования представленной темы.

 

Список научной литературыКарлова, Людмила Вениаминовна, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Аверинцев С.С. Два рождения европейского рационализма // Вопросы философии. 1989. - N 3. - с. 3-13.

2. Аванесова Г.А. Трактовка духовной культуры и духовности в отечественной аналитике в прошлом и теперь // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 1998. - № 4. - с. 3-17.

3. Автономова Н.С. В поисках новой рациональности // Вопросы философии. 1981. - № 3. - с. 145-156.

4. Автономова Н.С. Конец бессознательного // Философские науки. — 1995. -№5.

5. Автономова Н.С. Рассудок. Разум. Рациональность. М.Наука, 1988. — 286 с.

6. Автономова Н.С. Рациональность: наука, философия, жизнь / Рациональность как предмет философского исследования. М., 1995. -225 с.

7. Агацци Э. Человек как предмет философского познания / О человеческом в человеке / Под общ. ред. И.Т. Фролова. М.: Изд-во полит, лит-ры.-1991.-384 с.

8. Алексеева Е.А. Рациональность и сознание. Историко-теоретический очерк проблемы обоснования рациональности. — Минск, 1991.

9. Альтернативные миры знания: Сб. ст. / Под ред. В.Н. Поруса и Е.Л. Чертковой. СПб.: РХГУ, 2000. - 325 с.

10. Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. М.: Мысль, 1988.-253 с.

11. Арабаджян А.З. Истоки духовности: религия и атеизм. М.: Наука, 1993. - 112 с.

12. Бабушкин В.У. Философия духа: Опыт интенционального анализа — М., 1995.- 103 с.

13. Барулин B.C. Социальная философия. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000. - 560 с.

14. Барулин B.C. Социально-философская антропология. Общие начала социально-философской антропологии. М.: Онега, 1994. — 256 с.

15. Батороев К.Б. Аналогии и модели в познании. — Новосибирск: Наука, 1981.-319 с.

16. Бахтин М.М. Искусство и ответственность: К философии поступка -Киев: NEXT, 1994. 384 с.

17. Бахтин М.М. Литературно-критические статьи. — М.: Изд-во худож. литры, 1986.-541 с.

18. Башляр Г. Новый рационализм. — М.: Прогресс, 1987. 374 с.

19. Бердяев Н.А. О назначении человека. Опыт парадоксальной этики. — М.: Республика, 1993. 384 с.

20. Бердяев Н.А. Опыты философские, социальные и литературные. — М., 2002.-656 с.

21. Бердяев Н.А. Самопознание. М.: ДЭМ, 1990. — 336 с.

22. Бердяев Н.А. Смысл истории. — М.: Мысль, 1990. — 173 с.

23. Бердяев Н.А. Сочинения / Сост., вступ. статья и прим. А.В. Гулыги. — М.: Раритет, 1994.

24. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. — 480 с.

25. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Правда, 1989.- 606 с.

26. Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. Т.1. — М.: Искусство, 1994. 510 с.

27. Бердяев Н.А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения. — Париж, 1934.

28. Бибихин В.В. Философия и религия // Вопросы философии. 1992. - № 7.- с. 34-44.

29. Библер B.C. Нравственность. Культура. Современность (Философские раздумья о жизненных проблемах) / Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. М.,1990.

30. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры. - М.: Политиздат, 1991.-412 с.

31. Бом Д. Наука и духовность: необходимость изменений в культуре // Человек. 1993. - № 1. - с. 7-17.

32. Бородай Ю.М. От фантазии к реальности: происхождение нравственности. М., 1995.

33. Бохеньский Ю. Духовная ситуация времени // Вопросы философии. — 1993.-№5.-94-98.

34. Буари Филипп А. Паблик рилейшнз или стратегия доверия. М.: Инфра-М, 2001.-178 с.

35. Бубер М. Два образа веры. М.: Республика, 1995. — 464 с.

36. Буева Л.П. Духовность и проблемы нравственной культуры / Духовность, художественное творчество, нравственность (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. 1996. - № 2. - с. 3-40.

37. Бурбулис Г.Э., Кемеров В.Е. Духовность и рациональность. — М.: Знание, 1986. 59 с.

38. Вартофский М. Модели. Репрезентация и научное понимание. — М.: Прогресс, 1988.-507 с.

39. Вебер М. Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. 704 с.

40. Виндельбанд В. Философия культуры и трансцендентальный идеализм / Избранное: Дух и история. М.: Юрист, 1995. - 688 с.

41. Володин В.Н., Любутин К.Н., Нарский И.С. От рассудка к разуму. -Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1991. — 160 с.

42. Всемирная энциклопедия: Философия / Главн. науч. ред. и сост. А.А. Грицанов. М.: ACT, 2001. - 1312 с.

43. Гайденко П.П. Владимир Соловьев и философия Серебренного века. — М.: Прогресс-Традиция, 2001. 468 с.

44. Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум. — М.: Прогресс-Традиция, 2003. 521 с.

45. Гайденко П.П. Проблема рациональности на исходе XX века // Вопросы философии. 1991. - № 6. - с. 3-14.

46. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века. -М.: Республика. 1997. — 496 с.

47. Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность: Социология М. Вебера и веберовский ренессанс. М.: Политиздат, 1991. — 366 с.

48. Гайдученок И.А. Слово о личности: Философское эссе. Минск: Наука и техника,1990. - 158 с.

49. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. — М., 1974. Т. 1.

50. Губин В., Некрасов Е. Философская антропология. М., 2000. — 235 с.

51. Гуревич П.С. Мистика как культурная традиция // ОНС. — 1994. № 5. -с. 136-145.

52. Гуревич П.С. Поиск новой рациональности (по материалам трех Всемирных конгрессов) / Рациональность как предмет философского исследования. М., 1995. - 225 с.

53. Гуревич П.С. Философия культуры. — М.: Аспект-Прогресс, 1994. — 316 с.

54. Гуревич П.С. Философия человека. Часть 2. М., 2001. - 209 с.

55. Гусев С.С., Тульчинский Г.Л. Проблема понимания в философии. М.: Политиздат, 1985. - 192 с.

56. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология: Введение в феноменологическую философию (главы из книги) // Вопросы философии. 1992. - №7. - с. 136-176.

57. Давыдов Ю.Н. «Картины мира» и типы рациональности // Вопросы философии. 1989. - № 8. - с. 150-163.

58. Давыдов Ю.Н. Философский иррационализм, его генезис и основные исторические типы / Рациональное и иррациональное в современном буржуазном сознании. М., 1978.

59. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. — 432 с.

60. Доусон К.Г. Религия и культура. СПб.: Алетейя, 2001. - 280 с.

61. Драч Г.В. Культура и разум: конвергенция или дивергенция? // Вопросы философии. 2003. - № 8. - с. 37-48.

62. Дробницкий О.Г. Понятие морали. М.: Наука, 1979. - 388 с.

63. Дробницкий О.Г. Моральная философия: Избр. труды. — М.: Гардарики, 2002.

64. Дьюи Дж. Общество и его проблемы. М.: Идея-Пресс, 2002. — 159 с.

65. Дьюи Дж. Реконструкция в философии. — М.: Логос, 2001. 161 с.

66. Евлампиев И.И. Неклассическая метафизика или конец метафизики? // Вопросы философии. 2003. - № 5. - с. 159-171.

67. Жильсон Э. Дух средневековой философии / Работы Э. Жильсона по культурологии и истории мысли. Реферативный сборник. Вып. 1. М., 1987.

68. Жильсон Э. Философия и теология. М.: Гнозис, 1995. - 189 с.

69. Зеньковский В.В. Об образе Божием в человеке // Вопросы философии. — 2003.-№ 12.-с. 147-161.

70. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М.: Изд-во Свято-Владимирского Братства, 1993. — 224 с.

71. Зинченко В.П., Моргунов Е.Б. Человек развивающийся. — М.: Тривола, 1994. 304 с.

72. Знание за пределами науки: Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях. М.: Республика, 1996. — 445 с.

73. Иванов А.В. Пути противостояния современному иррационализму // Вестн. Моск. ун-та. Сер.7. Философия. 2000. - № 6. — с. 3-20.

74. Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Время великого размежевания: от техногенно-потребительской к духовно-экологической цивилизации //Вестн. Моск. ун-та. Сер.7. Философия. — 1999. - № 6. —с. 3-25.

75. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта в 2-х т. М., 1993.

76. Ильин И.А. О грядущей России. Избранные статьи. М., 1993.

77. Ильин И.ГТ. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мира. — М.: Интрада, 1998. — 256 с.

78. Йолон П.Ф., Крымский С.Б., Парахонский Б.А. Рациональность в науке и культуре. — Киев: Наукова думка, 1989. — 286 с.

79. Каган М.С. Системный подход и гуманитарное знание. Изб. статьи. JI.: Изд-во ЛГУ, 1991. - 384 с.

80. Каган М.С. Философская теория ценности. СПб.: Петрополис, 1997. — с. 205.

81. Каган М.С. Эстетика как философская наука. СПб.: Петрополис, 1997. — с. 544.

82. Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1963-1966.

83. Касавин И.Т. О социальном содержании понятия «рациональность» // Философские науки. 1985. - № 6. — 60-67.

84. Касавин И.Т. Познание в социальном контексте. М., 1994. — 171 с.

85. Касавин И.Т. Постигая многообразие разума / Заблуждающийся разум: Многообразие вненаучного знания. — М.: Изд-во полит, лит-ры, 1990. — 464 с.

86. Касавин И.Т., Сокулер З.А. Рациональность в познании и практике. — М.: Наука, 1989.- 112 с.

87. Киреевский И.В. Разум на пути к истине. — М., 2002. — 662 с.

88. Киселев Г.С. «Кризис нашего времени» как проблема человека // Вопросы философии. 1999. - № 1. — с. 40-52.

89. Ключарев Г.А. Эволюция понятий в едином человековедении: возможна ли рациональная онтология человека. М., 1992.

90. Козловски П. Культура постмодерна: Общественно-культурные последствия технического развития. — М.: Республика, 1997. 240 с.

91. Корольков А.А. Русская духовная философия. СПб., 1998.

92. Косарева Л.М. Рождение науки Нового времени из духа культуры. М.: ИПРАН, 1997.

93. Костюкова Т.А. Профессиональное самоопределение будущего педагога в традиционных российских духовных ценностях. Дисс . д-ра педагог, наук. Томск, 2002.

94. Красиков В.И. Метафизика самоопределения. — Кемерово, 1995. — 220 с.

95. Красиков В.И. Синдром существования. — Томск, 2002. — 255 с.

96. Крымский С.Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации // Вопросы философии. 1992. - №12. - с. 21-28.

97. Кузнецова Г.В., Максимов Л.В. Духовные ценности: утраты, поиски, обретение. Н.Новгород, 1991.

98. Кузнецова Т.В. От эстетического универсализма к эстетизации своеобразного // Вестн. Моск. ун-та. Сер.7. Философия. 1999. - № 1. -с. 74-85.

99. Кулэ М. Духовность, смысл, политизм / Человек и духовность: Сб.ст. / Отв. ред. В.Г. Федотова. Рига: Зинатне, 1990. - 150 с.

100. Кураев А. О вере и знании — без антиномий // Вопросы философии. — 1992.- №7. с. 45-63.

101. Кураев А.В., Кураев В.И. Религиозная вера и рациональность / Исторические типы рациональности — М., 1995. — 350 с.

102. Куртц П. Искушение потусторонним М.: Академический проект, 1999.-601 с.

103. Кутырев В.А. Духовность, экономизм и «после» драма взаимодействия //Вопросы философии. 2001. - №8. — с. 56-65.

104. Кутырев В.А. Естественное и искусственное. — Нижний Новгород, 1994. 198 с.

105. Кутырев В.А. Культура и технология: борьба миров. М.: Прогресс-Традиция, 2001. - 240 с.

106. Кутырев В.А. Любовь к мудрости на пороге нового века // Вестн. Моск. ун-та. Сер.7. Философия. — 1998. № 3. — с. 3-15.

107. Лакатос И. История науки и ее рациональные реконструкции / Структура и развитие науки. М., 1978.

108. Лангер С. Философия в новом ключе. М.: Республика, 2000. — 286 с.

109. Лекторский В.А. Духовность и рациональность / Духовность, художественное творчество, нравственность (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. — 1996. № 2. - с. 3-40.

110. Лекторский В.А. Эпистемология классическая и неклассическая. — М.: Эдиториал УРСС, 2001. 256 с.

111. Летцев В.М. Личность как средоточие мировоззренческих исканий В.В. Зеньковского // Вопросы философии. 2003. - №12. - с. 140-146.

112. Лой А.Н. Сознание как предмет теории познания. Киев: Наукова думка, 1988.-246 с.

113. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию- М.: Прогресс,1990.-366 с.

114. Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеалы рациональности. Тбилиси: Мецниереба, 1984. — 83 с.

115. Мамардашвили М.К. Проблема человека в философии / О человеческом в человеке / Под общ. ред. И.Т. Фролова. М.: Политиздат,1991.-382 с.

116. Мангейм К. Очерки социального знания. Теория познания — мировоззрение историзм. — М., 1998. — 250 с.

117. Марков Б.В. Разум и сердце: История и теория менталитета. — СПб.: Изд-во С.Петер, ун-та, 1993. 232 с.

118. Мень А.В. Мировая духовная культура, христианство, церковь. — М., 1995.-671 с.

119. Микешина Л.А. Философия познания. Полемические главы. — М.: Прогресс-Традиция, 2002. 624 с.

120. Микешина Л.А., Опенкова М.Ю. Новые образы познания и реальности. М.: РОССПЭН, 1997. - 240 с.

121. Миронов В.В. Наука и «кризис культуры» // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 1996. - № 4-5.

122. Миронов В.В. Специфика гуманитарного познания и философии как интерпретация (деконструктивизм или конструктивизм) // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. -1998. № 6. - с. 3-29.

123. Митрохин JI.H. Религия и культура (философские очерки). М., 2000. -318 с.

124. Митрохин JI.H. Философия религии. М.: Республика, 1993. — 416 с.

125. Моисеева А.П., Дмитриева Н.К. Философ свободного духа: (Николай Бердяев: жизнь и творчество). — М.: Высшая школа, 1993. — 271 с.

126. Мудрагей Н.С. Очерки истории западноевропейского иррационализма. М.: Наука, 2002. - 111 с.

127. Мудрагей Н.С. Рациональное и иррациональное философская проблема (читая А. Шопенгауэра) // Вопросы философии. — 1994. - №9. — с. 53-65.

128. Мурашов В.И. Идея духовности. Фундаментальный принцип практического мировоззрения и государственной политики нового столетия. М., 2000.

129. Мусхелишвили H.JL, Шабуров Н.В., Шрейдер Ю.А. Символ и поступок. М., 1987.

130. Мысли о душе. Русская метафизика XVIII века. С-Пб: Наука, 1996. — 314 с.

131. Налимов В.В. В поисках иных смыслов. — М.: Прогресс, 1993. — 280 с.

132. Налимов В.В., Дрогалина Ж.А. Реальность нереального. — М., 1995.

133. Неганов Ф.М. Рациональное и иррациональное: человек и бытие. — Уфа, 1996.

134. Нижников С.А. Метафизика веры в русской философии. М., 2001. -355 с.

135. Никандров Н.Д. Россия: ценности общества на рубеже XXI века. М., 1997.

136. Никитин Е.П. Духовный мир: органический космос или разбегающаяся вселенная? //Вопросы философии. — 1991. № 8. - с. 3-12.

137. Новиков А.А. Рациональность в ее истоках и утратах / Исторические типы рациональности. М., 1995. - 350 с.

138. Нугаев P.M. Смена базисных парадигм: концепция коммуникативной рациональности // Вопросы философии. 2001. - № l.-c. 114-122.

139. Олынки JI. История научной литературы на новых языках. Т. 2. М., 1934.

140. Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. М.: Высшая школа, 1998. - 480 с.

141. От философии жизни к философии культуры: Сб. статей / Под ред. В.П. Визгина. СПб: Алетейя, 2001.-395 с.

142. Патнем X. Разум, истина и история. — М.: Праксис, 2002. — 296 с.

143. Перспективы метафизики: Классическая и неклассическая метафизика на рубеже веков / Под ред. Г.Л. Тульчинского, М.С. Уварова. СПб.: Алетейя, 2001.-409 с.

144. Петерсон Б. Этическая духовность / Человек и духовность: Сб.ст. / Отв. ред. В.Г. Федотова. Рига: Зинатне, 1990. - 150 с.

145. Петрушенко В. Вера в духовном мире личности. — Львов, 1989. — 96 с.

146. Пиповаров Д.В. Религия: сакрализация ценностей и солидаризация людей / Рациональность иррационального / Под ред. В.И. Колосницына. — Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 1991. — 244 с.

147. Письмо С.Н.Трубецкого о славянофильстве // Вопросы философии. — 1996.-№ 1.-е. 147-150.

148. Порус В.Н. Искусство и понимание: сотворение смысла / Критический анализ ненаучного знания. — М., 1989.

149. Порус В.Н. Парадоксальная рациональность. М.: Изд-во УРАО, 1999.

150. Порус В.Н. Системный смысл понятия «научная рациональность» / Рациональность как предмет философского исследования. — М., 1995. -225 с.

151. Платонов Г.В., Косичев А.Д. Проблема духовности личности (состав, типы, назначение) // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 1998. - № 2. с. 3-32.

152. Проблема ценностного статуса науки на рубеже XXI в. / Отв. ред. Л.Б. Баженов. СПб.: РХГИ, 1999. - 279 с.

153. Пружинин Б.И. Рациональность и единство знания / Рациональность как предмет философского исследования. — М., 1995. 225 с.

154. Пружинин Б.И. Рациональность и историческое единство научного знания: Гносеологический аспект. М.: Наука, 1986. - 150 с.

155. Псевдонаучное знание в современной культуре (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. 2001. - № 6. - с. 3-31.

156. Разум и экзистенция / Под ред. И.Т. Касавина и В.Н. Поруса. СПб.: РХГИ, 1999.-401 с.

157. Райляну А.К. Духовный мир личности. — Л., 1976. — 12 с.

158. Ракитов А.И. Рациональность и теоретическое познание // Вопросы философии. 1982. - № 11. - с. 68-81.

159. Рациональность на перепутье. Под ред. Лекторского В.А. В 2-х книгах. М.: РОСПЭН, 1999.

160. Рациональность иррационального / Под ред. В.И. Колосницына. -Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 1991. 244 с.

161. Ремизов В.А. Духовность как культурная ценность личности // Философские науки. — 1997. № 2. - с. 158-161.

162. Ремизов В.А. Культура личности (ценностно-мировоззренческий анализ). М., 2000.

163. Риккерт Г. Границы естественнонаучного образования понятий. — СПб.: Наука, 1997. 532 с.

164. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М.: Республика, 1998.-411 с.

165. Риккерт Г. Философия жизни. — Киев: Ника-Центр, 1998. 508 с.

166. Роднов JT.H. Разум и нравственность в единстве сознания // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 1996. - № 3-4.

167. Рубене М. Духовность человека и понятие времени / Человек и духовность: Сб.ст. / Отв. ред. В.Г. Федотова. Рига: Зинатне, 1990. -150 с.

168. Рутманис К.В. Генезис идей рациональности в философии / Рациональность как предмет философского исследования. — М., 1995. — 225 с.

169. Семенов В.В. Кризис теории познания и его разрешение, или критика абстрактной рациональности. — Пущино, 1997. — 23 с.

170. Семенов В.В. Основы рациональности. Антропологический вектор философии. Пущино: ОНТИ ПНЦ РАН, 2003. - 120 с.

171. Семенов В.В. От теории познания к теории сознания. Отходная методология XX века. Пущино, 1997. — 60 с.

172. Семенов В.В. Философия души. Пущино: ОНТИ ПНЦ РАН, 2001. — 127 с.

173. Сергеев В.М. Пределы рациональности. — М.: Фазис, 1999. — 146 с.

174. Сергиенко Л.Н. Сознание и культура: анализ смысловой организации: Автореф. дис. д-ра философ, наук. Краснодар, 2002.

175. Симонов П.В., Ершов П.М., Вяземский Ю.П. Происхождение духовности. М.: Наука, 1989. - 352 с.

176. Сиоран. Искушение существованием. М.: Республика, 2003. — 431 с.

177. Смирнова А.Н. Феномен духовности: социально-философский анализ: Автореф. дис. д-ра философ, наук. М., 1997.

178. Современный философский словарь / Под общей редакцией В.Е. Кемерова. М.: Изд-во Панпринт, 1998. -1064 с.

179. Сокулер З.А. Знание и власть: наука в обществе модерна. — СПб.: РХГИ, 2001.

180. Соловьев Э. Религиозная вера и нравственность в философии Канта // Новые идеи в философии. Ежегодник Философского общества СССР. -1991.

181. Соловьев Вл. Вера, разум и опыт // Вопросы философии. — 1994. № 1. -с. 111-128.

182. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. — М.: Политиздат, 1992.- 543 с.

183. Степин B.C. Знание за пределами науки. М.: Изд-во ИФ РАН, 1990. -199с.

184. Степин B.C. Саморазвивающиеся системы и постнеклассическая рациональность // Вопросы философии. — 2003. № 8. — с. 5-17.

185. Степин B.C. Теоретическое знание: Структура, историческая эволюция.- М.: Прогресс-Традиция, 2000. 744 с.

186. Субъект, познание, деятельность. К 70-летию В.А. Лекторского. Под ред. И.Т. Касавина. М.: Канон+, 2002.

187. Сухотин А.К. Научно-художественные пересечения. — Томск: Изд-во ТГУ, 1998. 195 с.

188. Трубников Н.Н. Кризис европейского научного разума. Философия науки и философия жизни / Рациональность как предмет философского исследования. М., 1995. - 225 с.

189. Трубников Н.Н. Философская проблема. Ее гуманистическое основание и критерии / О специфике методов философского исследования, М., 1987.

190. Тульчинский Г.Л. Опыт сравнения производства духовных ценностей в науке и искусстве: две стратегии осмысления действительности / Духовное производство и личность. — Л., 1981.

191. Тульчинский Г.Л. Постчеловеческая персонология: Новые перспективы свободы и рациональности. — СПб.: Алетейя, 2002. — 677 с.

192. Тульчинский Г.Л. Разум, воля, успех: О философии поступка. — Л.: Изд-во ЛГУ, 1990.-216 с.

193. Уайтхед А.Н. Приключения идей / Избранные работы по философии. — М.: Прогресс, 1990. 716 с.

194. Уемов А.И. Логические основы метода моделирования. — М.: Мысль, 1971.-311 с.

195. Уледов А. К. Духовное обновление общества. М.: Мысль, 1990. -335 с.

196. Фейнберг Е.Л. Наука и культура (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. — 1998. № 10. - с. 3-38.

197. Фарман И.П. Рациональность как проблема культуры и познания / Исторические типы рациональности. — М., 1995. — 350 с.

198. Федотова В.Г. Духовное и душевное / Человек и духовность: Сб.ст. / Отв. ред. В.Г. Федотова. Рига: Зинатне, 1990. - 150 с.

199. Федотова В.Г. Душевное и духовное // Философские науки. — 1988. -№ 7. с. 50-58.

200. Федотова В.Г. Истина и правда повседневности / Заблуждающий разум: Многообразие вненаучного знания. — М.: Изд-во полит, лит-ры. -1990. 464 с.

201. Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. -М.: Наука, 1991.-136 с.

202. Философия как учение о человеке / Под ред. профессора Ю.В. Петрова. Томск: Изд-во ТГУ, 1994. - 208 с.

203. Финк Э. Основные феномены человеческого бытия / Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. - 547 с.

204. Флоренский Павел, священник. Собр. соч.: В 4 т. — М., 1999.

205. Флоренский П. Столп и утверждение истины. Т. 1.4. 1. — М.: Правда, 1990. 490 с.

206. Фомина З.В. Человеческая духовность: бытие и ценности. — Саратов, 1997.

207. Франк C.JI. Предмет знания: Об основах и пределах отвлеченного знания. Душа человека: опыт введения в философскую психологию. -СПб., 1995.

208. Франк C.JI. Реальность и человек. М.: Республика, 1997. - 479 с.

209. Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. — 368 с.

210. Фромм Э. Бегство от свободы. — М.: Прогресс, 1995. 256 с.

211. Фуре В. Парадигма критической теории в современной философии: Попытка экспликации // Логос. 2001. - № 2. - с. 46-75.

212. Хомяков А.С. Сочинения в 2-х т. — М., 1994.

213. Хоружий С.С. Миросозерцание Флоренского. — Томск: Водолей, 1999. 160 с.

214. Хоружий С.С. О старом и новом. СПб.: Алетейя, 2000. — 477 с.

215. Человек и духовность: Сб.ст. / Отв. ред. В.Г. Федотова. — Рига: Зинатне, 1990.- 150 с.

216. Человек. Философско-энциклопедический словарь / Под общей редакцией И.Т. Фролова. М.: Наука, 2000. - 516 с.

217. Чешев В.В. Человек как мыслящее существо, или оправдание разума. — Томск: Изд-во ТГАСУ, 1999. 203 с.

218. Швейцер А. Жизнь и мысли. М.: Республика, 1996. — 528 с.

219. Швейцер А. Культура и этика. М.: Прогресс, 1973. — 343 с.

220. Швырев B.C. Рациональность как ценность культуры. — М.: Прогресс-Традиция, 2003. 176 с.

221. Швырев B.C. Рациональность как философская проблема / Рациональность как предмет философского исследования. М., 1995. -225 с.

222. Швырев B.C. Рациональность в спектре ее возможностей / Исторические типы рациональности. — М, 1995. — 350 с.

223. Шелер М. Философское мировоззрение / Шелер М. Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994. 413 с.

224. Шелер М. Человек и история / Человек: образ и сущность. Ежегодник / РАН, Ч. 2.-М., 1991.

225. Шелковая Н.В. К определению духовности личности // Труды Харьковского университета. Харьков, 1991. - № 354. - с. 63-67.

226. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. М., 1992.

227. Шпет Г.Г. Сочинения. М., 1989. - 359 с.

228. Шпет Г.Г. Мудрость или разум / Философские этюды. М.: Прогресс, 1994. - 376 с.

229. Штофф В.А. Роль моделей в познании. JL: Изд-во ЛГУ, 1963. - 128 с.

230. Шумихина Л.А. Генезис русской духовности: Автореф. дис. д-ра философ, наук. Екатеринбург, 1999. - 49 с.

231. Яковлев А.А. Модель мистического познания и рефлексия / Заблуждающийся разум: Многообразие вненаучного знания. — М.: Изд-во полит, лит-ры, 1990. 464 с.

232. Яковлев В.А., Суркова Л.В. Философия жизни на пороге XXI века: новые смыслы // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 2000. - № 6. — с. 101-119.

233. Ясперс К. / Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

234. Young Seek Choue, Ph. D. Keynote Speech International Peace Conference for the 20th Anniversary of the UN International Day of Peace held from September 27 to 28, Seoul, Korea, 2001.