автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Культурные смыслы русского скоморошества
Полный текст автореферата диссертации по теме "Культурные смыслы русского скоморошества"
На правах рукописи
Аргов Андрей Владимирович
Культурные смыслы русского скоморошества
Специальность 24.00.01-Теория и история культуры
Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии
005568051
2 9 АПР 2015
Санкт-Петербург 2015
005568051
Работа выполнена на кафедре теории и истории культуры ФГБОУ ВО «Санкт-Петербургский государственный институт культуры»
Научный руководитель Смирнова Алла Александровна,
доктор исторических наук, доцент, профессор кафедры истории и петербурговедения ФГБОУ ВО «Санкт-Петербургский государственный институт культуры»
Официальные оппоненты: Шор Юрий Матвеевич,
доктор философских наук, профессор, профессор кафедры философии и истории ФГБОУ ВО «Санкт-Петербургская государственная академия театрального искусства»
Никифорова Лариса Викторовна, доктор культурологии, профессор, начальник службы сохранения и изучения памятников культурного наследия Государственного музея-заповедника «Петергоф»
Ведущая организация: ФГБОУ ВПО «Академия Русского балета
имени А. Я. Вагановой»
Защита состоится «19» мая 2015 г. в «14.00» часов на заседании диссертационного совета Д 210.019.01 ФГБОУ ВО «Санкт-Петербургский государственный институт культуры» по адресу: 191186, Санкт-Петербург, Дворцовая наб., 2/4, зал совета.
С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке ФГБОУ ВО «Санкт-Петербургский государственный институт культуры».
Автореферат помещен на сайте Высшей аттестационной комиссии Министерства образования и науки Российской Федерации (http://vak.ed.gov.ru/) и на сайте ФГБОУ ВО «Санкт-Петербургский государственный институт культуры» (http://www.spbgik.ru/science/disser_sovet/).
Автореферат разослан _» 2015 г.
Ученый секретарь диссертационного совета --3--П. Н. Базанов
I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования обусловлена важными для современного российского общества проблемам! сохранения и развития различных аспектов национальной культуры, способствующих пониманию российской цивилизации в совокупности ее особенности и целостности. Для современного культурологического знания является насущной задачей обращение к исследованию знаковых, устойчивых в исторической ретроспективе явлений, заключающих в себе важнейшие культурные смыслы и репрезентирующих представление того или иного народа о картине мира, традициях, ценностях и культурных нормах. Культурные смыслы актуализируются в различных феноменах, анализ которых является ключевым для понимания развития культуры в целом. Данные явления находят отражение в культурных концептах, однако, они не только отражают, но и во многом формируют систему представлений человека, опосредуют ментальность и социальные установки.
Данное исследование направлено на раскрытие содержания и значения культурных смыслов русского скоморошества как особого феномена русской смеховой культуры. Интерес к национальной смеховой культуре обусловлен рядом факторов. Это, прежде всего, способность смеховой культуры выражать этнокультурную самобытность народа, фиксировать и отражать его ценностную систему. Культурные смыслы народной смеховой культуры выступают мерилом восприятия и оценки тех или иных явлений окружающего мира и духовной жизни народа в их исторической ретроспективе. Таким образом, являясь существенной и неотъемлемой частью смеховой культуры, скоморошество представляет интерес для исследователя не только как ее составная часть, но, в первую очередь, как отражение ценностной системы русского народа.
Скоморошество синтезировало многие жанры светского искусства в Киевский и Московский период отечественной истории: музыку, пение, танец, театрализованное представление, игрища. Представляет также исследовательский интерес анализ скоморошества как явления художественной культуры Древней Руси и отражение его традиций в современном искусстве.
Исследование русского скоморошества привлекало ученых начиная с XIX в., однако, во всей своей полноте, а также в свете культурологического подхода данное явление до сих пор остается еще недостаточно изученным. Причинами этого являются, в первую очередь, общая скудость письменных и иных источников, отрывочность сведений о скоморохах в них, отсутствие четкой оценки и критериев их творчества в общем фольклорном наследии. Зачастую искаженное представление о скоморошестве создает также стихийное желание многих исследователей дополнить образ русского скомороха необоснованно яркими чертами. Несмотря на то, что ряд трудов, посвященных скоморошеству, носящих фундаментальный характер и считающихся классическими, вполне вписывается в проблематику культурологии, важные культурологические аспекты исследования данного феномена еще недостаточно раскрыты.
Анализ смеховой культуры и воплощенных в ней ценностных смыслов русского скоморошества имеет существенное значение для восполнения данной
исследовательской лакуны. Он дает важнейшие ориентиры для осмысления истории отечественной кулыуры и образа жизни народа в целом, так как посредством смеха скоморох, выражавший народный менталитет, обличал зло, давал нравственную оценку как поступкам людей, так и важнейшим явлениям культуры и общества. Таким образом, актуальность данного исследования обусловлена стремлением раскрыть во всей полноте в свете историко-культурного анализа содержание культурных смыслов русского скоморошества, выявить его значение как неотъемлемой части русской смеховой культуры.
Степень изученности проблемы. Скоморошество - неотъемлемая часть русской смеховой культуры. Проблема смеховой культуры глубоко и всесторонне была рассмотрена в работе М. М. Бахтина «Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса», в которой дана принципиально новая трактовка категории смеха в средневековой культуре. Это исследование, хотя и не касается напрямую темы русского скоморошества, имеет принципиальное значение для анализа исследуемой нами темы. Различные аспекты феномена смеховой культуры нашли отражен»; в трудах видных отечественных исследователей. Она анализируется в книгах Д. С. Лихачева, А. М. Панченко, Н. В. Понырко «Смех в Древней Руси», В. Я. Проппа «Проблемы комизма и смеха», Ю. Б. Борева «Комическое», А. И. Лука «Юмор, остроумие, творчество», Д. П. Николаева «Смех -оружие сатиры», Л. В. Карасева «Парадокс о смехе» и др.
Непосредственно к теме скоморошества как к специфическому явлению русской культуры впервые обратился в 1854 г. И. Д. Беляев работе «О скоморохах». Работа посвящена генезису института и социального статуса русского скоморошества в культуре русского Средневековья. Важно отметить, что в дальнейшем в русской исторической науке возник стойкий интерес к данному феномену. В различных изданиях стали выходить статьи, публиковаться источники, посвященные скоморохам. Так, например, П. Иванов опубликовал грамоту царя Алексея Михайловича в г. Белгород (1648 г.), где были упомянуты скоморохи. Представляет интерес и статья А. Н. Попова «Пиры и братчины».
Среди работ, изданных в XIX - начале XX в. и рассматривающих различные аспекты феномена скоморошества, наибольший интерес представляют исследования И. Е. Забелина «Домашний быт русского народа», В. Ф. Миллера «Русская былина, ее слагатели и исполнители», Н. И. Коробки «К изучению малорусских колядок», П. О. Морозова «Очерки из истории русской драмы ХУИ-ХУШ столетий», А. С. Фаминцына «Скоморохи на Руси», Н. Ф. Финдей-зена «Очерки по истории музыки в России с древнейших времен до конца XVIII в.» и др. Представляет значительный интерес работа А. Н. Веселовского «Разыскания в области русского духовного стиха», в которой проводится сравнительный анализ русского скоморошества с аналогичными явлениями в европейской культуре.
В советский период в изучении скоморошества были обозначены новые актуальные направления, среди которых можно выделить следующие: анализ социокультурного статуса скоморохов в Древней и средневековой Руси, проблема функционирования института скоморошества в русской смеховой куль-
туре, а также фундаментальный вопрос о сущности самого явления русского скоморошества.
Тему русского скоморошества как феномена русской смеховой культуры наиболее глубоко проанализировал А. М. Панченко в работе «Русская культура в канун петровских реформ». Проблема социального положения скоморохов в период ХУ-ХУП вв. освещалась в работах А. А. Белкина «Социальное положение скоморохов к концу XV - первой половине XVI в.», В. И. Петухова «Сведения о скоморохах в писцовых и таможенных книгах ХУ1-ХУИ вв.», А. А. Зимина «Скоморохи в памятниках публицистики и народного творчества XVI в.», В. В. Кошелева «В церкви образа, а в келье гудочник», А. А. Морозова «К вопросу об исторической роли и значении скоморохов».
Постановка вопросов о социальном положении скоморохов в Древней Руси и сущности явления русского скоморошества вызвали к жизни интерес к проблеме взаимоотношений скоморохов с Православной церковью. Это нашло отражение в трудах А. М. Панченко «Русская культура в канун петровских реформ» и «Роль скоморохов в культуре Древней Руси», Н. С. Серегиной «Сведения о музыкальном быте средневековой Руси по чину исповедания из рукописной книги «Требник»», Л. С. Шептаева «Русское скоморошество в ХУП в.»,
A. Баканурского «Государь, вели извести их» и др.
Проблема исчезновения скоморошества как социального института была рассмотрена в книгах А. А. Морозова «Скоморохи на севере», «М. Д. Кривопо-ленова и наследие скоморохов», «К вопросу об исторической роли и значении скоморохов» и А. А. Белкина «Русские скоморохи».
Важным аспектом рассмотрения темы русского скоморошества стало соотнесение большого пласта русского фольклора с произведениями скоморохов, что было отмечено в работах И. Д. Беляева «О скоморохах», А. С. Фаминцына «Скоморохи на Руси», В. Ф. Миллера «Русская былина, ее слагатели и исполнители», Д. С. Лихачева «Возможный случай скрытой полемики фольклорного произведения с книжным», Л. М. Ивлевой «Скоморошины: общие проблемы изучения», Е. П. Шемякиной «Фигура скомороха в русском фольклоре Удмуртии: По материалам современных записей», А. Ф. Белоусова «Отражение ми-фопоэтических представлений о певце/поэте в былине о Вавиле и скоморохах»,
B. Н. Топорова «К интерпретации былины „Путешествие Вавилы со скоморохами": мифологические истоки и историческая подкладка», А. А. Горелова «Кем был автор сборника ,Древние Российские стихотворения"?», А. А. Ивановой «Скоморошья традиция в современном фольклорном репертуаре (по полевым материалам 1970-1996 гг.)» и др. Среди прочих следует особо выделить петербургскую исследовательницу 3. И. Власову. Ее работа «Скоморохи и фольклор» и сборник документов под ее редакцией «Скоморохи в памятниках письменности» внесли весомый вклад в исследование скоморошества.
Художественная сторона деятельности скоморохов также не раз обращала на себя внимание исследователей. Связь скоморошества с возникновением театра в России в дореволюционный период изучал Алексей Веселовский («Старинный театр в Европе»), в советское время - В. Н. Всеволодский-Гернгросс («История Русского театра») и А. А. Белкин (диссертационное ис-
следование «Театр на Руси» и книга «Русские скоморохи»), В настоящее время к этой теме в своей работе «Русский фольклорный театр» обратился А. В. Грун-товский.
Музыкальный аспект творчества скоморохов в дореволюционный период исследовался Александром Веселовским в работе «Музыка у славян»,
A. С. Фаминцыным в работе «Скоморохи на Руси» и др. В ранний советский период данная тема была затронута Н. Ф. Финдейзеном в «Очерках по истории музыки в России с древнейших времен до конца XVIII в.», в поздний советский и постсоветский периоды данной темы касались в своих работах В. В. Кошелев («Скоморохи: инструментоведческий аспект»), В. И. Поветкин («Вначале был гудочек», «Новгородские гусли и гудки: опыт комплексного исследования»).
В 1990-е гг. значительный вклад в исследование скоморохов внес
B. В. Кошелев. В своей статье «Проблема скоморошества в истории науки (1854-1994)» и в «Аннотированном библиографическом указателе за 17901994 гг.» он не только подвел итоги изучения скоморошества за 140 лет, но и наметил темы дальнейшей) исследования.
В последние годы проблема скоморошества нашла отражение в ряде диссертационных исследований. Основные этапы становления и развития древнерусской и средневековой смеховой культуры были рассмотрены работе А. В. Пешковой «Русская смеховая культура: Истоки и становление (XI-XVIII вв.)». Идея скоморошества как «смеховой» стороны антимира была сформулирована в диссертации С. Е. Юркова «Эстетика метанормативного поведения в русской культуре XI - начала XX в.». Тема взаимоотношения скоморохов и Русской пргшославной церкви затронута в исследовании М. М. Лоевской «Русская агиография в культурно-историческом контексте переходных эпох». Исследование психологических аспектов бытования русского скоморошества и рассмотрение его как социальной девиации предприняты в работе Г. В. Апинян «Девиантное поведение как социокультурный феномен».
Источнпковая база. Основные источники дня анализа культурных смыслов русского скоморошества можно разделить на несколько групп.
Прежде всего, в диссертации рассматриваются фольклорные памятники, относящиеся, по мнению большинства исследователей, к наследию творчества русских скоморохов. Таковыми являются скоморошины «Про дурня», «Повесть о Фоме и Ереме», «Сергей хорош», «Старта о большом быке», «Усы, удалы молодцы», «Старец Игренище», «Спор птиц и суд орла» и «Про гостя Терентища».
Во вторую группу можно выделить памятники былевого творчества, сохранившие наиболее архаические представления о скоморохах: былины «Вави-ло и скоморохи», «Садко» и «Добрыня Никитич и Алеша Попович».
Третью группу источников составляют произведения фольклора, которые не всегда рассматриваются в русле скоморошьего творчества, однако раскрывают образ скомороха и его восприятие в древнерусском обществе наиболее полно. Подобную категорию памятников составляют фольклорные песни «Веселые по улицам похаживают», «Вдоль по улице молодчик идет», «Сватался за вдовушку с Москвы скоморох», «Слово о вере христианской и жидовской»,
сказка о воре-гудочнике, «Дивный гудочек», «Вавило Московский», «Вавило-скоморох» и «Про скомороха».
Четвертая группа - произведения церковной литературы и близкие к ним, в той или иной степени передающие семантику скоморошества. К таковым относятся: «Поучение о казнях Божиих», повествование «О некоем скомрасе, хулившем пречистую Богородицу», «О жене, исцелившейся молитвами святого Сергия Радонежского», «Житие Исакия Печерского», «Житие святого Нифонта», «Житие Ивана Неронова», «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное» и др.
К пятой группе источников возможно отнести различные исторические документы, дающие те или иные сведения о судьбе скоморохов и отношении к ним в обществе. Подобные источники далеки от народного мировоззрения, так как составлялись в среде духовенства или светских чиновников. К таковым можно отнести различные церковные поучения против скоморохов, публичные акты, челобитные, материалы Стоглавого собора, данные писцовых книг, многократные издания «антискоморошьего» указа и т. д.
В шестую группу источников можно выделить упоминания о скоморохах в светской литературе и поэзии ХУШ-Х1Х вв., а также материалы фольклорных экспедиций XX в. Данные источники раскрывают представления о семантике скоморошества в светской среде, сформировавшиеся как своеобразная трактовка народной культуры после исчезновения самостоятельного социального института скоморошества. К ним можно отнести фрагмент работы
B. Н. Татищева «История государства Российского», письмо П. А. Демидова Г. Ф. Миллеру, стихотворение «Стихи на Семик» в журнале «И то и сио», описание значения слова «скоморох» в словаре В. И. Даля, стихотворение
C. А. Есенина «Калики», описание Н. М. Гальковского современных ему деревенских артистов в работе «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси», интервью, взятое А. А. Ивановой у жительниц Пинежья в фольклорных экспедициях конца XX в. и т. д.
В седьмую группу источников можно выделить произведения классической музыки, литературы и живописи XIX в., ставшие репрезентом образа русского скомороха в светской культуре.
Объект исследования - русская смеховая культура.
Предмет исследования - трансформация культурных смыслов русского скоморошества.
Цель исследования: раскрыть культурные смыслы русского скоморошества.
Задачи:
- рассмотреть историко-культурологическую традицию в исследовании русского скоморошества как особого элемента русской смеховой культуры;
- определить значение русского скоморошества в традиционной русской смеховой культуре;
- раскрыть ценностные смыслы скоморошества, определившие его место в культуре средневековой Руси;
- охарактеризовать значение и смысл феномена скоморошества в культуре и искусстве России ХУШ-Х1Х вв. как отражения формирования русского национального самосознания этой эпохи.
Теоретико-методологическая основа исследования. Методологию исследования определяет многосторонность и сложность изучаемого предмета, что обусловливает междисциплинарный комплексный подход к его изучению. Феномен скоморошества и закрепленные в нем смыслы интегрируют культурологическую, семиотическую, историческую, филологическую области научного знания.
Для постановки и решения задач диссертационного исследования важное теоретическое значение имели работы, раскрывающие содержание понятия «культурный смысл» и «смеховая культура». К таковым относятся фундаментальные труды М. М. Бахтина, Д. С. Лихачева, Л. Г. Ионина, М. С. Кагана, А. Н. Леонтьева, Ю. М. Ло гмана, А. М. Панченко и др.
Методику данной работы определяет принцип комплексного культурологического анализа памятников, отражающих феномен скоморошества в русской культуре. В работе применен аксиологический подход в исследовании ценностных смыслов русского скоморошества. Феноменологический и семиотический подходы позволили осуществить анализ различных значений и смыслов русского скоморошества в культуре.
В диссертации использованы методы, обусловленные спецификой темы данной работы: метод гипотетической реконструкции архаических смыслов русского скоморошества, сравнительно-исторический метод, позволяющий рассмотреть существующие подходы в трактовке феномена скоморошества и его связи с историко-культурным контекстом и системой ценностей.
Научпая новизна исследования:
- анализ научно-исследовательской литературы позволил выделить культурологический аспект изучения скоморошества как особого элемента русской смеховой культуры;
- определено, что в древнерусской смеховой культуре скоморошество являлось значимым элементом ритуально-обрядовой практики, обладало сакральным статусом, связанным с восходящей к архаическим представлениям о загробном мире традицией ритуального веселья;
- выявлено, что скоморошество, с присущей ему ценностной маргиналь-ностью, с утверждением христианской картины мира в средневековой русской культуре приобрело амбив;шентный смысл. С одной стороны, скоморохи имели значение прислужников нечистой силы — «сотониных учеников», «бесовских слуг», сквернословцев, кощунников, с другой, сохраняя свою связь с архаическим смеховым миром и функцию ритуального осмеяния, приобретали смысл недозволенного элемента культуры;
- отмечено, что секуляризация культуры и формирование новой светской культуры в ХУП-ХУШ вв. приводит к перемещению культурных смыслов русского скоморошества на периферию русской смеховой культуры, трансформировав его из недозволенного элемента культуры в элемент площадного искусства;
- показано, что в русском искусстве XIX в. скоморох становится предметом художественной рефлексии, вызывая непосредственную ассоциацию с народным творчеством. Скоморошество, с присущим ему амбивалентным куль-
турным смыслом, к XIX в. утратило свою актуальность, что привело к трансформированию скомороха из существенного элемента ритуального веселья и недозволенного элемента культуры в сказочный, фольклорный персонаж.
Теоретическая значимость исследования определяется актуальностью проблемы диссертации. Результаты исследования могут быть использованы в рамках культурологического и фольклористического знания. Обобщение результатов диссертационного исследования служит возможностям дальнейших научных публикаций по проблемам ценностной системы скоморошества в народной культуре ХУ1П-ХХ вв., ее трансформации в советской и постсоветской культуре, а также по анализу аналогичных скоморошеству социальных институтов в современной культуре и смеховой культуре в целом.
Практическая значимость исследования. Материалы и теоретические выводы диссертации могут быть использованы при подготовке широкого спектра курсов, посвященных изучению смеховой культуры, будут востребованы в педагогическом процессе в рамках учебных курсов «История народной художественной культуры», «Культурология», «История культуры России».
Соответствие диссертации паспорту научной специальности.
Отраженные в диссертации научные положения, посвященные исследованию генезиса и развития русского скоморошества, его культурных смыслов, инкорпорированных в русской культуре, соответствует пунктам: 1.3. Исторические аспекты теории культуры, мировоззренческие и ментальные аспекты теории культуры; 1.9. Историческая преемственность в сохранении и трансляции культурных ценностей и смыслов; 1.12. Механизмы взаимодействия ценностей и норм в культуре; 1.15. Роль культурного наследия в жизнедеятельности общества. 1.16. Традиции и механизмы культурного наследования - паспорта специальностей научных работников 24.00.01 Теория и история культуры (исторические науки, искусствоведение, культурология).
На защиту выносятся следующие положения:
Исторически первой парадигмой развития смеховой культуры является архаический смех, присущий на раннем этапе истории всем народам мира. Характерным проявлением русской архаической смеховой культуры было скоморошество, известное всем восточным славянам. Сформировавшись на раннем этапе русской смеховой культуры, оно было связано с ритуальным смехом, которому была свойственна абсолютизация телесности. В дописьменной русской культуре скоморох был существенной частью обрядово-ритуальной практики, являясь непосредственным участником традиционной праздничной обрядности: родилыю-крестильной, свадебной, похоронной, календарной.
Идея умирающих и воскресающих богов, реализующаяся посредством кощунственного ритуального осмеяния их «смерти», приводит к обретению смехом онтологического статуса, так как вследствие осмеяния как неотъемлемой составляющей славянской дохристианской ритуальной практики сохраняется и осуществляется естественный космический цикл. В такого рода обрядовой практике скоморошество рассматривается как ипостась «иного» мира, связанного с магией, язычеством, адом, смертью и т. д. Таким образом, формируется значение скомороха-игреца (гусляра или гудочника), связанного с загроб-
ным миром, оказывающего своей игрой магическое воздействие на стихии природы и людей, воплощающего в смеховой культуре идею «нижнего мира». Скоморошество, задействованное в ритуалах космогонического цикла, являлось неотъемлемой культурной составляющей, а собственно скоморох приобретал жреческие, сакральные функции посредством практики «перевертывания», ряженья, осмеяния.
В средневековой Руси с утверждением христианской православной картины мира и появлением новой обрядности влияние скоморохов и их роль в повседневной и сакральной жизни народа ослабевает. В культуре формируется новый смысл скомороха как прислужника нечистой силы. Свойственная скоморошеству ценностно-смысловая амбивалентность выражалась в том, что, с одной стороны, им были присущи положительные ценности: добро, ум, артистическое искусство, смекалка, выражающиеся в значении скомороха-музыканта и скомороха-потешника на пирах и уличных праздниках, обретающего смысл творца и хранителя народного музыкального и поэтического творчества. С другой - осуждаемые в русской традиции такие проявление скоморошьего поведения как авантюризм, своеволие, глум, воровство. Данные свойства являлись важным фактором формирования особого положения скоморошества, сделав его недозволенным элеменгом древнерусской культуры. В средневековой Руси скоморошество, приобретая в культуре смысл «недозволенного», символизирует в семантическом, моральном и эстетическом планах противоположность христианским ценностям.
В начале XVIII в. в России начинается формирование светского типа культуры, определившего новые тенденции развития зрелищного искусства, что приводит в результате к постепенной трансформации традиционного национального типа смеховой культуры в общеевропейский. Скоморошество, с присущим ему традиционным типом веселья, перемещается на периферию русской смеховой культуры, а с развитием профессионального театра, созданием драматической литературы и появлением сатиры теряет свою актуальность.
Новый культурный смысл - балаганного шута и площадного актера -скоморошество приобретает благодаря репрезентации скоморошьего образа в светском искусстве XIX в. Художественная рефлексия трансформирует скомороха, со свойственным ему средневековым и дохристианским значением, из сакрального элемента традиционной обрядовой практики в сказочный, фольклорный персонаж, образ русской старины.
Степень достоверности и апробация результатов исследования.
Достоверность и обоснованность полученных научных результатов и выводов обеспечиваются опорой на разнообразные источники информации; обусловливаются применением научных методов, соответствующих объекту и предмету, цели и задачам исследования; взаимосвязанностью результатов и выводов, полученных на разных этапах исследования.
Проверка основных положений исследования осуществлена в учебном процессе высшего профессионального культурологического образования в курсе «Народная художественная культура», в ходе аспирантской педагогической практики.
Материалы диссертационного исследования обсуждались на кафедре теории и истории культуры ФГБОУ ВО «Санкт-Петербургский государственный институт культуры». Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры теории и истории культуры СПбГИК 12 ноября 2014 г.
Разрабатываемые идеи, замысел и результаты исследования были представлены в докладах на научных конференциях:
«Русское скоморошество и современность» - «Культурно-историческая реальность в исследовании молодых ученых» (20.05.2011);
«Асоциальность как черта образа древнерусского скомороха XV-XVII вв.» - «Культурно-историческая реальность в исследовании молодых ученых» (12.04.2012);
«Скоморошество как культурный феномен в свете междисциплинарного подхода» - «Культура и искусство XXI в.» (21.05.2012.);
«Асоциальность как черта образа древнерусского скомороха» «Культурная среда и культурные практики: история и современность» (17.04.2013);
«Феномен святости скоморохов в народной культуре» - «Культура и искусство: междисциплинарный подход» (16.05.2013);
«Культурные смыслы скоморошества в советской и постсоветской культуре» - «Культура и искусство: междисциплинарный подход» (15.05.2014).
Основные положения и выводы диссертационного исследования изложены автором в 3 статьях общим объемом 2,5 п. л. в журналах, входящих в перечень ведущих рецензируемых научных журналов и изданий, рекомендованных ВАК Минобрнауки РФ.
Структура диссертации. Диссертация общим объемом 271 страница состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы, включающего 244 наименования, приложений, содержащих исторические документы и фольклорные тексты, фиксирующие творчество русских скоморохов.
II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во Введении обоснована актуальность и степень разработанности проблемы, сформулированы цели и задачи, объект и предмет исследования, обозначены методологические принципы работы и основные положения, выносимые на защиту, обоснована научная новизна, теоретическая и практическая значимость исследования, указано соответствие паспорту научной специальности.
Первая глава диссертации - «Скоморошество в контексте смеховой древнерусской культуры».
В первом параграфе проводится анализ научных трудов отечественных исследователей, которые рассматривали проблему генезиса феномена скоморошества в русской культуре.
Важнейшим аспектом в понимании генезиса скоморошества является вопрос происхождения понятия «скоморох», что отражено в исследовательской литературе уже с середины XIX в., однако вплоть до настоящего времени исследователи не пришли к единому мнению. Автор приводит версии происхождения феномена скоморошества, изложенные П. И. Шафариком, Александром Николаевичем и Алексеем Николаевичем Веселовскими, А. С. Фаминцыным,
Я. К. Гротом, Е. Е. Голубинским, А. И. Кирпичниковым, И. И. Срезневским, В. А. Бримом, Н. П. Кондаковым, Г. А. Ильинским, Н. Я. Марром.
Начиная с середины XIX в., в научном дискурсе формируются две устойчивые традиции рассмотрения генезиса скоморошества. Первая говорит о заимствовании данного явления из других стран. Такова позиция А. Н. Веселов-ского, Е. Е. Голубинского, А. И. Кирпичникова, В. Ф. Миллера и др. Согласно другой точке зрения, скоморошество - исконно русское, автохтонное явление, что отражено в трудах А.Н.Афанасьева, И.Д.Беляева, Н. М. Гальковского, А. А. Морозова. Ученые полагают, что скоморошество возникло в результате внутренних потребностей общества на определенном этапе исторического развития.
В диссертационном исследовании на основании этнографических, фольк-лористских и исторических изысканий из общего фонда фольклорного наследия выявляются памятники, относящиеся к творчеству скоморохов. Поскольку в настоящее время критериев определения скоморошьего творчества не существует, разные исследователи относят к творчеству скоморохов различные фольклорные памятники. Рассматривается позиция по проблеме выделения репертуара русских скоморохов из общего наследия устной народной культуры А. Д. Григорьева, А. М. Лободы, Ю. И. Юдина, В. Я. Проппа, Б. Н. Путилова, Л. М. Ивлевой и др.
В работе подчеркивается, что профессиональный статус скоморохов в русской культуре имел несколько уровней: привилегированные, служившие непосредственно при княжеском дворе; площадные артисты, развлекавшие публику. Свидетельством покровительства скоморохам со стороны верховной власти выступает потешная палата, существовавшая при царском дворе в XVI-XVII вв. Она была учреждена Иваном IV, специально пославшим в 1571 г. дьяка Субботу Осетра в Новгород отбирать скоморохов и плясовых медведей. Имеются свидетельства о содержании князьями скоморохов при их дворах в Московской Руси. В XVI в. собственных артистов имел князь М. В. Скопин-Шуйский, в XVII в. - князья И. И. Шуйский и Д. М. Пожарский. Важной стороной деятельности скомороха, находящегося на службе высокопоставленного покровителя, являлась функция посла, что также характерно для представителей сходных социальных институтов европейской средневековой культуры.
Несмотря на общую скудость сведений о русском скоморошестве исследователи неоднократно предпринимали попытки рассмотреть данное явление в его исторической динамике. Среди вариантов периодизации истории русского скоморошества можно отметить хронологию скоморошества А. А. Белкина и
A. М. Панченко, а также интерпретацию периодизации А. М. Панченко
B. В. Кошелевым.
В конце параграфа автор делает вывод о том, что скоморохи в различные исторические периоды своего существования занимали разное социальное положение, оказывая разное по силе и значению влияние на социокультурные процессы, выработку и передачу культурных ценностей и смыслов следующим поколениям.
Во втором параграфе скоморошество рассматривается в контексте древнерусской смеховой культуры.
Смеховая культура представляется актуальной для осмысления истории в целом, так как она обличает зло, выявляет широкие пласты человеческой жизни, характеризует различные модели поведения и типы личности, описывая и давая нравственную оценку современному ей обществу, что обусловливает понимание ценностей, присущих культуре и конкретному историческому периоду.
Автор подчеркивает, что важной задачей изучения собственной культуры является постижение ее культурных смыслов, т. е. важного социокультурного и мировоззренческого содержания, которое аккумулирует и фиксирует ценности и нормы, рамки дозволенного и недозволенного, является подлинной мерой человечности, границей осмысленности мира. Такой подход выводит проблему генезиса культурных смыслов скоморошества на культурологический уровень рефлексии и связывает ее с вечной и универсальной проблемой генезиса человеческой культуры, поиском ее сущностных оснований.
Исходные ценностные смыслы скоморошества могут быть обнаружены путем опосредованной реконструкции процесса зарождения и становления скоморошества как национального смехового феномена. В свою очередь, реконструкция русской смеховой культуры опирается на общую теорию смеховой культуры и средневековые письменные памятники, сохранившие множественные элементы архаических представлений, а также устную фольклорную традицию, которая просуществовала в русской культуре вплоть до начала XX в.
Анализ смеховой культуры был осуществлен в трудах крупных отечественных исследователей С. С. Аверинцева, А. С. Ахиезера, М. М. Бахтина, И. Е. Забелина, Д. С. Лихачева, А. М. Панченко, В. Я. Проппа и др.
Развитие теории универсальной народной смеховой культуры связано с именем М. М. Бахтина. Исследуя художественные принципы романа «Гаргантюа и Пантагрюэль», М. М. Бахтин изложил основные идеи своей концепции смеховой культуры в работе «Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса», завершенной в 1940 г. и опубликованной в 1965 г. Этот труд стал импульсом для дальнейшего изучения смеха в Древней Руси.
Согласно концепции Бахтина, смех в народной культуре Средневековья представлял собой глубоко положительное, жизнеутверждающее начало. Не выражая единичную реакцию на смешное явление, он был направлен «на все и на всех». Цель осмеяния состояла не в унижении достоинства лица, а в символическом «перевертывании» и низвержении в область материально-телесного низа с целью обновления и нового рождения. Непосредственными приемами смехового «снижения» в культуре Средневековья выступает эсхрология и подобные мотивы, а также различные мотивы взаимоотношения полов.
Важным этапом в изучении специфики русской смеховой культуры стали работы Д. С. Лихачева и А. М. Панченко, которые полагали, что, в первую очередь, смех через самоосмеяние направлен смеющимся на самого себя для обновления и возрождения.
Иной позиции придерживались Ю. М. Лотман и Б. А. Успенский, полагавшие, что древнерусской культуре не был присущ универсальный западноев-
ропейский смех, нивелировавший все иерархические отношения. С их точки зрения в Древней Руси было четкое разделение на зрителей и актеров, поэтому смех был направлен не на себя, а вовне, «работал на зрителя».
Но, так или иначе, исследователи природы смеха сходятся на том, что архаический смех является ранней, первичной формой развития смеховой культуры, характерной для всех народов мира.
На раннем этапе развития русской смеховой дописьменной культуры скоморошество было включено в сакральную обрядово-ригуальную практику, которая была залогом благополучия, обеспечивала целостность, устойчивость и трансляцию коллективных традиций.
Одним из конкретных механизмов бытования смеха в культуре выступает принцип космологического «снижения» высокого. В соответствии с ним, если верх - это небо, то низ - это земля, т. е. постоянно поглощающее и производящее - возрождающее начало. Тема смехового «снижения» объекта в область материально-телесного низа связана с архаическими представлениями о «нижнем мире» - обители мертеых предков. В рамках архаических представлений славян «нижний мир», в сравнении с миром людей, выглядит «перевернутым». В народном сознании «снижение» не несет отрицательной окраски, так как оно отождествляется не с осквернением, а с неизбежным обновлением и новым рождением всякого явления. Таким образом, связь скоморошества с «нижним», «перевернутым» миром мертвых через осмеяние обусловливала участие скоморохов в праздничных ритуалах календарного цикла, а также в обрядах жизненного цикла. Мотив причастности скоморохов к «иному», «нижнему», «перевернутому» миру прослеживается в ряде фольклорных памятников. Автор подробно анализирует былины «Вавило и скоморохи», «Добрыня и Алеша», «Садко», а также сказку «Дивный гудочек».
Важным аспектом причастности скоморохов к «перевернутому» миру являлась традиция праздничного ряженья. Обряды ряженья, характерные для многих русских праздников - святок, масленицы и т. д. - связаны с представлениями русского народа о маргинальное™ праздничного времени, пограничном периоде между старым и новым хозяйственным годом, временем, когда открыт «проход между мирами», и на землю из иного мира приходят душ умерших, и, в том числе, «нечистая сила».
Вместе с тем, принцип смехового «снижения» через ряженье в русской культуре мог выступать в качестве жестокого наказания. В Московской Руси осмеяние лица высокого сана через надевание на него скоморошьей одежды означало крайнюю степень позора. Подобный мотив имел место в расправе Ивана Грозного с Новгородским архиепископом Пименом во время завоевания Новгорода в 1570 г., описанной Адамом Олеарием, а также в попытке Ивана Грозного заставить князя М. П. Репнина-Оболенского «плясать со скоморохами», упомянутой А. Курбским. Он нашел отражение в эпизоде осмеяния шутом польских послов по приказу Ивана Грозного, рассказанным аббатом Джерио, а также в осмеян™ тела Лжедмитрия I, приведенном в «Сказании о Дмитрии Самозванце». Во времена государственных преобразований петровской эпохи некоторые характерные для Московской Руси государственные ритуалы облека-
ются в форму скоморошьих игрищ в целях уничтожения старых и установления новых культурных ориентиров.
В итоге автор делает вывод о том, что скоморошество как феномен, органично вписанный и задействованный в ритуалах космогонического цикла, выступало как носитель архаической традиции и ритуального веселья. Оно являлось неотъемлемой культурной составляющей, которая определяла естественный ход вещей, а собственно скоморох приобретал сакральный онтологический смысл, становясь обязательным элементом священодейства, посредством практики «перевертывания», ряженья, осмеяния.
Вторая глава исследования - «Трансформация ценностных смыслов русского скоморошества в средневековой культуре России».
Первый параграф рассматривает скоморошество как воплощение недозволенного в культуре средневековой Руси.
В период становления и расцвета Московской Руси происходят коренные изменения традиционной русской культуры, в которой доминантой становится христианская картина мира. Благодаря распространению православия появилась и обрела силу новая система идей, обусловившая понимание иного, чем в языческом мировоззрении, места человека в мире, сформировалась новая пространственная модель мира, новые этические и эстетические идеалы, приведшие к изменению ритуально-обрядовой практики и трансформации архаической картины мира.
С укреплением новой религиозной идеологии, формированием христианской доктрины меняется культурный смысл скоморошества: невозможность участия в новой религиозной обрядности, исключение смехового элемента из церковной службы приводит к ослаблению влияния скоморохов на повседневную и сакральную жизнь народа.
С усилением роли и институционализацией Православной церкви начинается осуждение скоморохов, так как присущие их артистическому искусству безудержное веселье и высмеивание сакрально значимых христианских смыслов постепенно приводят к восприятию скомороха как «прислужника нечистой силы», а их лицедейство становится символом греха. Тем не менее, отождествление скомороха с чертом вовсе не означало связь первого с «абсолютным злом», а ассоциировало его с элементом недозволенного, с греховной стороной жизни, которую понимали, в свою очередь, как нарушение морально-этических правил и норм, принятых в обществе, но поддающихся исправлению через покаяние.
Примером хуления и высмеивания сакрально значимых смыслов могут служить письменные упоминания в исторических памятниках: «О некоем скомрасе, хулившем пречистую Богородицу», 17-й вопрос «Соборного уложения 1551 г.», «Челобитная Нижегородских попов к патриарху Всея Руси Иоаса-фу» и «Память патриарха Московского Иоасафа тиуну Манойлову и поповскому старосте Никольскому попу Панкратию». В приведенных документах прослеживается столкновение двух мировоззрений: христианского, предписывающего благоговейное отношение к святыням, и языческого, которому традиционно присуща практика «снижения» высокого путем его осмеяния и хуления.
Особым феноменом русской культуры данного периода стало юродство, которое, как и скоморошество, было обязано «ругаться миру», обличать социальные грехи, невзирая на общественные приличия и статусы. Официальная церковь мирилась с юродивыми, которые, высмеивая пороки, не разрушали собственно сакральный смысл христианской доктрины.
Необходимо подчеркнуть, что скоморохов и юродивых роднит способ обличения пороков - осмехние, шутовство, но в остальном они существенно расходятся. Формально и юродивый, и скоморох являются частью средневековой смеховой культуры, но смыслы их смеха разновекторны, что делает их антитезой друг другу. Юродивый, выступая «бескорыстным служителем» христианской религии, протестует против нарушения христианской морали. Скоморох, будучи воплощением древнерусского веселья и балагурства, высмеивая, разрушает сами основы христианской доктрины, в то время как юродивый осуждает пороки и грехи, мешающие человеку достичь религиозного совершенства.
Таким образом, в древнерусской культуре скоморошество приобретает амбивалентный смысл. С одной стороны, скоморох имеет значение прислужника нечистой силы - сквернословца, кощунника, а с другой, сохраняя свое положение в традиционной обрядовой практике, обретает смысл недозволенного элемента культуры.
Второй параграф погвящен выражению ценностных смыслов скоморошества в русских фольклорных памятниках.
Ценностные смыслы выступают основанием любой этнической культуры и картины мира народа. В свете вопроса о ценностях, которые выражало скоморошество в русской культуре, автор рассматривает памятники фольклора -скоморошины. Данные фольклорные памятники, согласно мнению 3. И. Власовой, Л. М. Ивлевой, В. В. Кошелева, В. Я. Проппа, в той или иной степени принадлежат творчеству скоморохов. Автор также анализирует произведения устной и письменной культуры, где скоморох фигурирует в качестве действующего лица.
В фольклорных памятниках «Вавило и скоморохи», «Добрыня и Алеша», сказке «Дивный гудочек», а также скоморошинах «Про гостя Терентшца», «Усы, удалы молодцы» и в песне «Веселые по улицам похаживают» можно выявить важную для русского народного сознания, высоко ценимую черту, присущую скоморохам — борьбу со злом, неправдой и социальной несправедливостью.
Среди важных положительных свойств русского скомороха выделяются житейский опыт и мудрость, проявляющиеся в осмеянии несчастий глупцов. Данный сюжет прослеживается в фольклорных памятниках-скоморошинах «Про дурня», «Повесть о Фоме и Ереме», «Сергей хорош», «Старина о большом быке» и «Усы, удалы молодцы».
Антитезой общепринятых ценностей русской культуры выступает стремление скоморохов к личной свободе и опоре на собственные силы, сопряженное зачастую в русском сознании с моральной готовностью к авантюрным поступкам, часто принимающим криминальный характер. В качестве примера выра-
жения подобного поведения приводятся скоморошины «Спор птиц и суд орла», а также «Старина о большом быке» и «Усы, удалы молодцы», рассматриваемые в новом ключе. Также рассмотрен ряд фольклорных памятников, воспевающих присущие скоморохам виртуозные навыки воровства и обмана простодушных людей: песни «Веселые по улицам похаживают», «Вдоль по улице молодчик вдет», сказка о воре-гудочнике, средневековое повествование «Слово о вере христианской и жидовской» и скоморошина «Гость Терентьище». В этой же связи рассматриваются песни «Ай, у кустика у калинова» и «Не сизые то голуби воркуют» из сборника М. Н. Багрина «Скоморошьи и бабьи песни».
Еще одно маргинальное значение в русском сознании приобретает артистизм и музыкальное искусство скоморохов, способные воздействовать на людей, заставляя их терять волю и способность к самоконтролю. В житиях св. Нифонта и св. Исаакия Печерского речь идет о том, что музыка скоморохов имеет свойство завораживать людей и вовлекать в безудержную пляску. В этом же ключе рассматривается фольклорная песня «Сватался за вдовушку с Москвы скоморох».
В конце параграфа делается вывод о том, что анализ ценностей, доминирующих в русской культуре и отраженных в творчестве скоморохов и произведениях о них, демонстрирует маргинальное положение скоморошества. С одной стороны, в скоморошестве прослеживаются принятые в русской среде и нашедшие свое воплощение в скоморошьих песнях ценности - добро, ум, смекалка, противостояние злу, а с другой - осуждаемые в русской традиции проявления скоморошьего поведения — авантюризм, своеволие, склонность к криминальной деятельности.
Третья глава исследования - «Культурные смыслы скоморошества в России в конце XVII - XIX вв.».
Первый параграф посвящен скоморошеству в русской культуре ХУП-XVIII вв. Автор исследует причины исчезновения скоморошества как культурного явления во второй половине XVII - XVIII вв.
Документы свидетельствуют, что осуждения скоморошества начались еще в XI в. В «Повести временных лет», в описании событий 1068 г. - битвы с половцами - встречается упоминание о скоморохах как «бесовых» слугах. Первые территориальные запреты на представления скоморохов появились четыре столетия спустя — в XV в. В дальнейшем гонения на скоморохов усиливались и продолжались долгое время, достигнув своего апогея в конце XVI - начале XVII в. В этот период занятие скоморошеством было объявлено нелегитимным.
Вопрос о времени упадка и исчезновении скоморошества так же условен, как и вопрос о времени зарождения и расцвета данного феномена в русской культуре. Первые значительные ограничения деятельности скоморохов начинаются с постановлений Стоглавого собора в 1551 г. Это выразилось в запретах на участие в сохранявшихся архаических элементах обрядов, например, в «свадебном поезде» или в поминальных игрищах на сельских кладбищах. В 1648 г. царь Алексей Михайлович издает «антискомороший» указ, предписывающий уничтожать музыкальные инструменты и строго наказывать скоморохов. Вместе с тем, в диссертации показано, что действенность мер, направленных про-
тив скоморохов, была незначительной, так как даже после издания «антискоморошьего» указа скоморохи продолжали свои театрализованные выступления.
В диссертации на основании таких документов как «Челобитная Нижегородских попов» и грамот, содержащих «антискомороший» указ, показано, что к середине XVII в. скоморошество продолжает сохранять архаический характер. В работе высказано предположение, что притеснения скоморошества в XVII в. связаны с их активной деструктивной деятельностью в то время. Скоморохи сопровождали и поддерживали многочисленные антиправительственные восстания и народные волнения, приводившие к общему упадку нравов и десакра-лизации религиозной жизни.
В работе подчеркивается, что культурные новшества второй половины XVII в., а также процесс секуляризации русской культуры в петровскую эпоху приводят к распаду средневековой картины мира. С развитием светского начала в русском обществе вырабатывается новая форма рекреационной культуры, направленная не столько на обличение и высмеивание пороков, сколько на развлечение слушателей. Появляется новый европейский светский пласт профессиональных музыкантов и лицедеев, что привело к низведению скомороха в разряд народного, балаганного «игреца», «плясца» и «глумца». Таким образом, в петровскую и последующие эпохи скоморошество сохраняет лишь традиционное художественно-эстетическое значение, принимая форму элемента праздничной площадной народней культуры - ярмарочных потешников, балаганщиков, артистов-кукольников и т. д.
Необходимо отметить, что в XVIII в. упоминания о бродячих скоморохах не встречаются в отличие от оседлых. Такое положение дел может быть обусловлено, в частности, указом Петра I о ликвидации «гулящих людей».
В конце параграфа делается вывод о том, что в результате социокультурных преобразований скоморошество как социокультурный феномен претерпевает существенные трансформации: скоморошьи игрища постепенно преобразуются в позорища - развлечения, ориентированные на зрителя, публику. С развитием профессионального театра, появлением сатиры и драматической литературы, в которых отражались тенденции смеховой культуры Нового времени, происходит перемещение культурных смыслов русского скоморошества на периферию русской смеховой культуры.
Второй параграф посвящен образу скомороха в искусстве XIX в. и трансформации ценностных смыслов скоморошества в русле русской культуры, переживающей период национального подъема.
Интерес к русскому скоморошеству в данный исторический период был во многом обусловлен двумя основными тенденциями: интересом к народной фольклорной традиции, который зародился в недрах романтической идеологии, и возрождением русского национального самосознания, приведшего к формированию новых идейно-философских направлений в России, таких как славянофильство и почвенничество.
Проникновение идей романтизма в Россию, национальное возрождение стимулируют в отечественной художественной культуре интерес к теме исторического прошлого русского народа, способной, по представлению художни-
ков, писателей, мыслителей той эпохи, ответить на вопросы о роли и значении России в мировой истории и о путях ее дальнейшего развития. В светское искусство вернулись народные, фольклорные мотивы - сказки, былины, эпос. Возник стойкий интерес к народным преданиям, которые перестают рассматриваться как «низкий» жанр, а все более становятся духовной «кладовой» народа, откуда профессиональные художники черпают свои сюжеты.
В 40-е гг. XIX в. одним из центральных вопросов, активно обсуждавшихся в русском обществе, становится проблема пути и характера развития России, впервые концептуально и остро обозначенная в спорах западников и славянофилов. Славянофилы отмечали, что именно русская народная художественная культура, во всей ее полноте аккумулирующая опыт и традиции народа, должна стать основой развития профессионального русского искусства.
Русская художественная традиция середины XIX в. живо реагировала на дискурс своего времени, отражая в тематиках произведений, в трактовках и интерпретациях древнерусских героических и бытовых образов всю полноту полемики времени. В этот период скоморохи становились героями литературы, живописи, музыкальных произведений, что ознаменовало возрождение интереса к национальным формам культуры.
Репрезентация образа скомороха в русском искусстве XIX в. идет двумя путями: с одной стороны, создается персонаж близкий к изображению скомороха в отечественном фольклоре, с другой - идет наполнение образа новыми деталями, новыми смыслами и нехарактерными чертами. Возникает образ балаганных весельчаков, колоритных персонажей русской старины, ставший значимым элементом русской культуры.
Трактовка образа скомороха рассматривается в изобразительном искусстве на примере картин В. М. Васнецова «Мальчик в костюме скомороха», А. Д. Литовченко «Шут» и «Иоанн Грозный показывает свои сокровища английскому послу Горсею». Автор отмечает, что образ скомороха в живописи весьма далек от фольклорных и письменных источников, описывающих данное явление культуры. Русские живописцы затрагивают тему внутреннего мира царского шута, переживания им своей бесправности.
В русской литературе конкретная трактовка событий в романах во многом зависела от мировоззренческой позиции автора, от его понимания хода русской истории, вовлеченности в философские споры эпохи. Так, профессиональные писатели весьма часто обращаются к образу скомороха, что, в частности, нашло свое отражение в романах М. Н. Загоскина «Аскольдова могила», повести Д. В. Аверкиева «Хмелевая ночь» и трагедии И. В. Шпажинского «Чародейка».
В качестве примеров образа скомороха в русском музыкальном искусстве XIX в. анализируются либретто опер «Аскольдова могила» А. Н. Верстовского, «Рогнеда» А. Н. Серова, «Князь Игорь» А. П. Бородина, «Садко» и «Сказка о царе Салтане» Н. А. Римского-Корсакова, а также «Купец Калашников» и «Горюша» А. Г. Рубинштейна. Авторы либретто видели в скоморошестве образ, воплощающий дух русской старины, необходимый для формирования национальной идентичности, базирующейся на национальном культурном наследии.
Несмотря на то, что и искусстве XIX в. скоморох сохранял исторически свойственный ему ореол тайны, образ непревзойденного артистического мастерства, ловкости, хитрости, смекалки, цинизма, он перестал восприниматься как олицетворение архаического смеха и недозволенный элемент культуры. Образ скомороха трансформировался в потешника, шута и балагура, воплощение русского народного характера. Скоморошество, утратив свое социокультурное значение, характерное для средневековой культуры, в XIX в. стало ассоциироваться с народным творчеством, которое обусловило возрождение национального самосознания. Важно подчеркнуть, что с этого времени тема «русскости» стала одной из ведущих в художественной культуре России XIX в., объединив разных по своей творческой манере деятелей русской культуры, а скоморошество как воплощение «русскости» стало прочно ассоциироваться с национальной самобытностью.
В Заключении подводятся итоги исследования. Автор делает вывод о том, что изменение культурных смыслов скоморошества связано с конкретной социокультурной ситуацией, значение скоморошества в русской культуре трансформировалось в конкретном социокультурном контексте. Культурные смыслы скоморошества изменяются от архаических представлений о скоморохах как о неотъемлемом элементе ритуальной сакральной практики в русле народной традиционной культуры к утрате своего сакрального статуса в результате морально-этического конфликта с официальной религиозной традицией в процессе христианизации средневековой Руси. В русском светском искусстве послепетровского времени скоморох предстает в образе «шуга-петрушки с красным колпаком», сохраняя в современном культурном сознании облик бродячего разудалого артиста.
Основные положения диссертационного исследования отражены в следующих публикациях автора в изданиях, входящих в перечень ведущих рецензируемых научных журналов и изданий, рекомендованных ВАК Ми-нобрнауки РФ:
1. Аргов А. В. Особенности моральных установок скоморохов и их проявление в жизненной практике / А. В. Аргов // Казанская наука. - 2013. - № 3. -С. 103-106.
2. Аргов А. В. Русское скоморошество и современная культура / А. В. Аргов II Казанская наука. - 2013. - № 3. - С. 234-237.
3. Аргов А. В. Скоморошество как средство восстановления справедливости в памятниках русского фольклора / А. В. Аргов // Вестн. Рус. христиан, гу-манит. акад. - 2014. - Т. 15, вып. 3. - С. 265-272.
Отпечатано в типографии "УНИ-ПРИНТ" Тираж 100 шт. 191119, Сгнкт-Петербург, ул. Звенигородская, д. 11 Тел./факс: 740-11-80 www.7401180.ru