автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.02.22
диссертация на тему: Лексика духовной культуры бурят

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Дондокова, Дашима Дармаевна

Введение.

Глава I. Народные знания бурят

§1. Народная метрология.

§2. Астрономия.

§3. Народный календарь.

Глава II. Народное искусство и фольклор

§1. Декоративно-прикладное искусство.

§2. Бурятская народная музыка.

§3. Фольклор.

Глава III. Верования и обряды

§1. Буддизм.

§2. Шаманизм.

Введение диссертации2001 год, автореферат по филологии, Дондокова, Дашима Дармаевна

Актуальность темы. Практически до сегодняшнего дня не признавалась уникальность и своеобразие культуры кочевых монголоязычных народов, а предметы народного искусства монголов считались конгломератом китайских, индийских и тибетских элементов. Многие ученые вообще отрицали наличие культуры у монголов, калмыков и бурят, считали их неспособными к ремесленной и художественной деятельности в силу некоей "врожденной отсталости" и считали, что они заимствовали все культурные ценности у "высокоразвитых народов". Этот взгляд нашел наиболее яркое выражение в книге "Тибет и Далай-Лама", где П. К. Козлов категорически заявил: " От Тибета к кочевникам-монголам перешла вся своеобразная культура, какая у них имеется" [См.: Козлов, 1920, с. 87].

Планомерное и систематическое изучение искусства и культуры монголоязычных народов (в частности, бурят) было начато лишь в 20-30 годы XX века.

Сегодня мы уже не можем отрицать весомость вклада бурятского народа в сокровищницу духовной культуры человечества: на протяжении долгих веков в условиях кочевого быта было создано богатейшее наследие народного фольклора, ремесла, искусства, большое количество исторических и литературных памятников. Однако, к сожалению, этот круг вопросов недостаточно хорошо изучен даже в этнографической литературе, не говоря уже о языковедческих исследованиях в этой области.

Таким образом, выбор темы диссертации обусловлен вполне объективной необходимостью такого исследования для восполнения пробелов в этой области. Тем более это очень актуально сейчас, в период возрождения традиционной национальной культуры и роста национального самосознания.

Цель и задачи. Целью нашей диссертации является исследование в сравнительно-историческом плане системы терминов, относящихся к духовной культуре бурят. Эта цель предопределила конкретные задачи:

1) определить круг терминов, относящихся к духовной культуре бурят;

2) проследить за динамикой развития и сложением данного пласта лексики, соотнося ее с историей развития духовной культуры бурят;

3) по возможности, разработать этимологию всех основных рассматриваемых терминов;

4) через выявление заимствованных терминов установить степень влияния иноязычных культур.

Методы исследования. В работе использован комплекс различных методов: описательный, метод сплошной выборки терминов по конкретным тематическим разделам, а также сравнительно-исторический и сопоставительный методы.

Материал исследования. В качестве источников терминов были использованы различные словари: "Бурятско-русский словарь" К. М. Черемисова, "Монгольско-русско-французский словарь" О. Ковалевского, "Монгольско-русский словарь" А. Лувсандэндэва, "Древнетюркский словарь", записи диалектологических материалов, языковые сведения, содержащиеся в историко-этнографических трудах, периодической печати. Также привлечены материалы средневековых памятников "Сокровенное сказание монголов", "Монгольский словарь Мукаддимат Ал-Адаб", а также эпосов "Гэсэр" и "Джангар".

Научная новизна работы заключается в том, что в ней впервые предпринята попытка исследовать в сравнительно-историческом плане и проанализировать в комплексе лексику, относящуюся к духовной культуре бурят. Нужно отметить, что в современной монголистике данный пласт лексики (в отличие от лексики, отражающей материальную культуру бурят) является практически неизученным.

Практическая значимость работы состоит в том, что ее результаты могут быть использованы при составлении этимологических словарей, при разработке спецкурсов по лексикологии, а также других учебных пособий. Кроме того, данная работа будет полезна для будущих исследований по истории, этнографии и культурологии бурят.

Апробация работы. Основные положения диссертации докладывались на научной конференции "Цыбиковские чтения -7" (1998), всероссийской научной конференции "Евразия: культурное наследие древних цивилизаций" (Новосибирск, январь 1999), конференции молодых ученых, посвященной 275-летию Российской академии наук (Улан-Удэ, 1999). По теме диссертации опубликовано 5 статей [См. библиографию].

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, библиографии и индекса-указателя рассмотренных терминов. Весь объем рассматриваемых терминов разделен по тематическим группам в 3 конкретных главах.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Лексика духовной культуры бурят"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В данной работе осуществлена попытка систематизировать и в комплексе проанализировать лексику, относящуюся к духовной культуре бурятского народа.

На основе данных сравнительно-сопоставительного анализа всего комплекса терминов, мы можем сделать вывод о том, что в основном рассмотренная лексика носит общемонгольский характер.

Что касается метрологических терминов, то большинство из них имеет очень древнее происхождение. Некоторые из них зафиксированы в средневековых памятниках ("Сокровенное сказание монголов", "Мукаддимат Ал-Адаб", "Алтан тобчи" Лубсан Данзана). Большой разветвленностью отличаются народные меры длины: мы рассмотрели 25 метрологических терминов. В первой группе мер (определение пространственных расстояний на глаз и на слух) мы выделили 2 термина. Вторая группа мер антропометрического происхождения оказалась наиболее многочисленной - 17 терминов. В третьей группе (меры, связанные с охотой) мы рассмотрели 2 термина, а в четвертой (определение пространственных расстояний временем) - 4. Сопоставление данного пласта лексики с другими алтайскими языками показывает, что полных совпадений почти нет, если не считать термина sдgem - "малая пядь", который присутствует и в тюркских, и в тунгусо-маньчжурских языках, и общемонгольского термина !<ще - "большая пядь", широко представленного также во всех тунгусо-маньчжурских языках. В основном же, в тюркских и тунгусо-маньчжурских языках для обозначения традиционных наименований мер длины выработаны собственные термины.

Что касается мер площади, то их обозначение имело описательный характер. Нередко площадь измерялась числом голов умещавшегося на ней скота.

Стандартных мер объема и веса собственно монгольского происхождения не было выработано. Вместо них монголы использовали группу окказиональных мер, которые в монгольских языках представлены довольно обширно: наименования различного рода вместилищ (17 единиц), наименования кучеобразных совокупностей (5 единиц), наименования части вещества или кусков предметов (3 единицы).

Система астрономических терминов бурятского языка также представлена довольно широко и разнообразно. Подавляющее большинство рассмотренных слов носит общемонголъский характер. Все это свидетельствует о том, что возникновение астрономических терминов относится к очень раннему периоду, и что наши далекие предки очень хорошо знали карту звездного неба, а также определенные законы движения небесных светил.

Сопоставление наиболее основных и употребительных терминов в разных алтайских языках показывает, что полных совпадений почти нет (если не считать терминов тэнгэри, гараг, солбон, однако среди них тэнгэри и гараг являются древними заимствованиями в алтайских языках). Вызывает также интерес совпадения монгольских терминов пагап "солнце", saran "луна", *podun "звезда" с корейскими nal' "день", tal' "луна", pyól "звезда", тюркскими jaz "весна", *pot 1) "огонь", 2) "свет, луч (солнечный или лунный), искра" и др. Кроме того, образные, поэтические названия таких звезд и созвездий, как Плеяды, Большая Медведица, Полярная звезда, имеют аналогии в других алтайских языках.

Подобные параллели могут привести нас к предположению, что выделение таких небесных светил как Венера, Полярная звезда, Плеяды и Большая Медведица произошло еще в пору алтайской общности.

Рассмотрение терминов, относящихся к календарю, привело нас к выводу, что буряты в разное время и на разных этапах своего исторического развития пользовались 6 календарями: 1) древнемонгольским народным охотничьим календарем; 2) бурятским народным календарем; 3) народным сезонным календарем; 4) 60-летним циклом (включающим в себя пять 12-летних животных циклов); 5) русским народным земледельческим календарем; 6) григорианским календарем. При этом статус, время бытования и значимость данных календарных систем значительно различаются.

Наиболее пристальное внимание мы уделили рассмотрению народных календарей и праздников. Анализ терминов народного календаря привел нас к выводу о том, что они отражают основные занятия бурят и монголов в древности, которыми были охота и отчасти собирательство. Что касается скотоводческого периода хозяйственной деятельности монгольских народов, то он, вероятно, только зарождающийся, отражен в календаре в меньшей степени.

Анализ названий бурятских народных орнаментов позволил сделать следующие основные выводы:

Во-первых, нужно отметить, что народная память сохранила далеко не все значения народных орнаментов и их первоначальные названия. Вероятно, многие термины возникли в относительно недавнее время в результате каких-либо случайных ассоциаций, и лишь некоторые очень древнего происхождения. Тем не менее подавляющее большинство терминов - собственно бурятского происхождения.

Во-вторых, бурятское орнаментальное искусство возникло и развивалось не изолированно, а впитало в себя многие черты культуры древних народов.

Названия самых древних и очень популярных среди народа орнаментов носят общемонгольский характер. Вероятно, на ранней ступени развития орнамент монголоязычных народов был общим для монголов, бурят и калмыков,, хотя впоследствии исторические судьбы этих народов разошлись, и их орнамент видоизменился и пополнился новыми привнесенными элементами.

И, наконец, необходимо отметить, что буддийское искусство оказало исключительное влияние на развитие бурятского орнамента. Рассматривая термины буддийского периода, мы обнаружили довольно большое количество заимствований из тибетского языка и санскрита.

Рассмотрение бурятских музыкальных терминов свидетельствует о наличии обширных культурных контактов и связей наших предков с соседним Китаем. Так, общий для всех монгольских языков термин хугжэм "музыка" относим к древним заимствованиям из китайского языка. Также названия инструментов хушар, шаанза, ионии - китайского происхождения. Хотя сам инструмент шаанза, как полагают музыковеды, является исконно монгольским инструментом (ранее называвшимся шудрага).

Распространение буддизма привнесло также много новых элементов в культурную жизнь наших предков. Так, было заимствовано огромное количество культовых музыкальных инструментов. Большинство названий инструментов - тибетского происхождения. Однако необходимо отметить, что наиболее любимые в народе и распространенные музыкальные инструменты (такие как хуур, суур, жэмб УУр и др.) являются исконно монгольскими.

Анализ терминов, обозначающих основные жанры бурятского фольклора, показал, что подавляющее их большинство носит общемонгольский характер. В некоторых случаях возможно возведение рассматриваемых терминов к их алтайским праформам (магтаал < *тау, юрвш < *<pirü). Любопытны также параллели domuy "легенда" (< dorn "магия, колдовство") с тюркским йомаг£ "сказка" (< иом "доброе предзнаменование, предсказание, миф"), хараа- "ругать, проклинать" (< qariya- <*qariya~) с древнетюркским qarya- id.

Что касается буддийской лексики, то было рассмотрено 134 конкретных термина, сгруппированных по тематическим разделам: 1) Саны, ученые степени и должности духовных лиц; 2) Одеяние и пища духовных лиц; 3) Храмовые постройки; 4) Предметы культа и буддийского ритуала. Из них большая часть (82 слова) относится к заимствованиям из тибетского языка.

Тибетские заимствования поступали в бурятский язык в основном через посредство старописьменного монгольского языка, то есть книжным путем - через переводы. Считается, что первые переводы буддийской литературы с тибетского относятся к началу XIV века. Наиболее интенсивный приток устных заимствований из тибетского языка относится к XIX- началу XX века.

Немалую часть рассмотренных терминов составляют также санскритизмы. Часть санскритизмов проникла в монгольские языки через уйгурское посредство. Это относится к более раннему периоду - еще ко времени Чингисхана. В это время монголы были очень близки в культурном отношении к уйгурам и в какой-то степени были подвержены их культурному влиянию. Так, монголы в это время заимствовали не только письменность уйгуров, но и впервые через них ознакомились с буддийским учением. Через уйгурское посредство вместе с буддизмом проникло немало терминов санскритского происхождения. Также в этот период монголы заимствовали и буддийские термины уйгурского происхождения. Таким образом, в 16 веке, когда в Монголию только начал проникать тибетский буддизм в форме ламаизма Зонхавы, монголы уже были знакомы с буддийскими понятиями и терминами, занесенными в старину от уйгуров.

В последующие эпохи монголы имели дело с тибетскими и санскритскими источниками, и поэтому у них появляются термины, заимствованные непосредственно из них. Так, нами выделено 7 прямых заимствований из санскрита. Значительное количество терминов пришло из санскрита и через посредство тибетского языка.

Итак, мы можем отметить, что при рассмотрении буддийской терминологии нами обнаружено больше заимствований, чем исконно монгольских слов. Это вполне понятно, ведь буддизм является привнесенной, заимствованной религией.

Шаманизм, в отличие от буддизма, является традиционной религией бурят и монголов, возникшей на основе древних верований протомонголов. И сложение терминологии бурятского шаманизма относится к временам более отдаленным. Это и накладывает отпечаток на особенности и характер рассматриваемой лексики. Можно сказать, что "шаманская терминология бурят имеет большее национальное своеобразие по сравнению с буддийской." [См.: Бадмаева, 1999, с. 223-224].

Итак, обзор и анализ всех рассмотренных выше терминов дает нам основание для утверждения о том, что буряты за время своего исторического развития создали богатую и уникальную культуру. Это отразилось в лексике, особенно в тех пластах, которые по своему сложению относятся к раннему периоду (сюда можно отнести термины по первобытной астрономии, народной метрологии, шаманизму, народному календарю и орнаментике добуддийского периода).

Нельзя отрицать тот факт, что огромное значение для духовной жизни бурят имело проникновение и распространение буддизма. Об этом свидетельствует значительное количество заимствований из тибетского языка и санскрита (при рассмотрении буддийской терминологии, названий орнаментов буддийского периода и названий культовых музыкальных инструментов). Однако наслоение иноязычного элемента ни в коем случае не нарушает целостности и самобытности культуры бурят, а наоборот, обогащает и дополняет ее.

Список научной литературыДондокова, Дашима Дармаевна, диссертация по теме "Языки народов зарубежных стран Азии, Африки, аборигенов Америки и Австралии"

1. Абаев Н. В. Г. Ц. Цыбиков о происхождении термина ссб0(^ — "шаман" и "удс/ган" - "шаманка" // Материалы научной конференции "Цыбиковские чтения-7" Улан-Удэ, 1998. с. 135-139.

2. Анжиганова О. П. Словосочетания с нумеративными словами в хакасском языке // Советская тюркология. 1973. №4. с.87-92.

3. Антонов Н. К. Материалы по исторической лексике якутского языка. Якутск, 1971.

4. Ахмедова Ж. Ш, Казахские народные наименования понятий об измерениях: Автореф. дис.канд. филол. наук. Алма-Ата, 1975.

5. Ахметьянов Р. Г. Общая лексика духовной культуры народов Среднего Поволжья. М.,1981.

6. Бадмаева Л. Д. О шаманской терминологии бурят // История развития монгольских языков. Улан-Удэ, 1999. с.223-237.

7. Бадра Ж. Монгольские народные музыкальные инструменты // Современная Монголия, 3 / 1963 с. 18-19.

8. Банеев Ю. А. Современные бурятские народные музыкальные инструменты. Улан-Удэ, 1993.

9. Банзаров Д. Собрание сочинений. М.,1955.

10. Банзаров Д. Белый месяц. Празднование Нового года у монголов // Сагаалган. Вып.1. Улан-Удэ, 1991. с.8-12.

11. Баранникова Е. В. Символика белого цвета в бурятских волшебных сказках // Филологические записки. Улан-Удэ, 1973. с. 103-118.

12. Бардаханова С. С. Система жанров бурятского фольклора. Новосибирск, 1992.

13. Басаева К. Д., Зимин Ж. А. Хозяйственный календарь аларских бурят (н.19-к.20в) // Культурно-бытовые традиции бурят и монголов. Улан-Удэ, 1988. с.57-75.

14. Баторай Н.-Т. Сагаалган на белом коне // Правда Бурятии, 1990 (24 февраля)

15. Баторова Е. А. Буддийские мотивы в бурятском орнаменте // Бурятский буддизм: история и идеология. Улан-Удэ, 1997. с.116-126.

16. Бельский Н. Н. Изобразительное искусство монголов // Современная Монголия. 1941. №2-3.

17. Бертагаев Т. А. Внутренняя реконструкция и этимология слов в алтайских языках // Проблема общности алтайских языков. Л., 1971. с. 90109.

18. Бертагаев Т. А. Космогонические представления в мифологии монгольских племен // Сборник, посвященный 80-летию академика Конрада. Историко-филологические исследования. М., 1975. с.406-418.

19. Большой китайско-русский словарь по русской графической системе. М.,1983-1984.

20. Бороноева Т. А. Графика Бурятии. Улан-Удэ, 1997.

21. Бугаева Т. Г. Нумеративы в корейском языке // Исследования в области этимологии алтайских языков. Л., 1979. с.206-255.

22. Будажапова Л. Б. Буддийские термины в современном бурятском языке. Автореф. дис.канд. филол. наук. Улан-Удэ, 2000.

23. Буряад угон. 28 января 1999.

24. Вайнштейн С. И. История народного искусства Тувы. М., 1974.

25. Вертков К. А., Благодатов Г. И., Яковицкая Э. Э. Атлас музыкальных инструментов народов СССР. М., 1975.

26. Викторова Л. Л. Этнокультурные связи монгольских и тибетских племен в древности и раннем средневековье // История и культура востока Азии. Т2. Новосибирск, 1972. с.64-67.

27. Викторова Л. Л. Монголы. Происхождение народа и истоки культуры. М.,1980.

28. Влади мир цов Б, Я. Сравнительная грамматика монгольского письменного языка и халхасского наречия. Л.,1929.

29. Вяткина К. В. Праздники и обряды. Календарь. Народы Восточной Азии. М.; Л.: 1965.

30. Вяткина К. В. Монголы МНР П ТИЭ. Т.60. М.;Л.: 1960. с.159271.

31. Галданова Г. Р. Сагалган древний народный праздник монголов и бурят // Искусство и культура Монголии и Центральной Азии. Доклады и сообщения Всесоюзной научной конференции. ч.1. М.,1983. с.40-49.

32. Галданова Г. Р., Герасимова К. М., Дашиев Д. Б., Митупов Г. Ц. Ламаизм в Бурятии XVIII- начала XX века. Структура и социальная роль культовой системы. Новосибирск, 1983.

33. Галданова Г. Р. Закаменские буряты. Новосибирск, 1992.

34. Герценберг Л. Г. Об исследовании родства алтайских языков // Вопросы языкознания. 1974. №2. с. 46-55.

35. Голан А. Миф и символ. Иерусалим. Москва: Тарбут -Руслит,1994.

36. Дамдинов Д. Г. О народном календаре монгольских народов // Культура Монголии в средние века и новое время. Улан-Удэ, 1986. с.38-50.

37. Дамдинов Д. Г. О бурятских метрологических названиях // Этнография и фольклор монгольских народов. Элиста, 1981. с. 196-203.

38. Джангар: Калмыцкий героический эпос. М., 1990.

39. Дондокова Д. Д. Система метрологических терминов в бурятском языке, обозначающих народные меры длины // Цыбиковские чтения-7. Улан-Удэ, 1998. с.240-243.

40. Дондокова Д. Д. Лексика, относящаяся к жилищу монгольских кочевников // Евразия: культурное наследие древних цивилизаций. Вып.1. Культурный космос Евразии. Новосибирск, 1999. с.155-160.

41. Дондокова Д. Д. Термины по бурятскому народному орнаменту // Гуманитарные исследования молодых ученых Бурятии. Вып. 2. Часть 1. Улан-Удэ, 1999. с. 88-98.

42. Дондокова Д. Д. Сложение системы бурятской астрономической терминологии // История развития монгольских языков. Улан-Удэ, 1999. с. 244-252.

43. Древнетюркский словарь. Л.,1969.

44. Дугаров Д. С. К этимологии терминов юурэн, YYp, wpn // Советская этнография. М.,1981. №1. с. 98-102.

45. Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства. На материале обрядового фольклора бурят. М., 1991.

46. Жанпеисов Е. Н. Этнокультурная лексика казахского языка (на материалах произведений М. Ауэзова). Алма-Ата, 1989.

47. Жуковская Н. Л. Монголы // Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Новый год. М., 1985. с. 169-189.

48. Жуковская Н. Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. М., 1988.

49. Жуковская Н. Л. Монголы // Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл. М., 1989. с. 233-263.

50. Жуковская Н. Л. Календарная система монголов (народный и официальный календари, их функции в жизни общества) // Календарь в культуре народов мира. М., 1993. с. 189-200.

51. Зомонов М. Д., Манжигеев И. А. Краткий словарь бурятского шаманизма. Улан-Удэ, 1997.

52. Иванов С. В. Орнамент // Историко-этнографический атлас Сибири. М.;Л.: 1961 .с.369-434.

53. Иванов С. В. Народный орнамент как исторический источник // Советская этнография. 1958. №2. с.3-23.

54. Иванов С. В. Орнамент народов Сибири как исторический источник. ТИЭ. Т.81. М.;Л.:1963.

55. Калмыцко-русский словарь (под ред. Муниева Б.Д.). М.,1977.

56. Ковалев И. Г. Калмыцкий народный орнамент. Элиста, 1970.

57. Ковалевекий О. Монгольско-русско-французский словарь. Казань, 1844-1849.

58. Козин С. А. Сокровенное сказание монголов. М.; Л.: 1941.

59. Козлов П. К. Тибет и Далай-Лама. Петроград, 1920.

60. Козлов П. К. Монголия и Амдо и мертвый город Харахото. М. -Пг.,1923.

61. Колесникова В. Д. К характеристике названий частей тела человека в тунгусо-маньчжурских языках // Очерки сравнительной лексикологии алтайских языков. Л., 1972. с.257-336.

62. Колесникова В. Д. К этимологии мер протяжения, связанных с названиями руки // Исследования в области этимологии алтайских языков. Л.,1979. с.192-199.

63. Кочешков Н. В. Декоративное искусство монголоязычных народов 19-сер.20 века. М.,1979.

64. Кочешков Н. В. Народное искусство монголов. М., 1973.

65. Куницын О. И. О бурятском народном музыкальном творчестве // Бурятская музыкальная литература.Вып. 1. Улан-Удэ, 1986. с.24-33.

66. Куницын О. И. Музыка советской Бурятии. М.,1990.

67. Кызласов Л. Р., Король Г. Г. Декоративное искусство древних хакасов как исторический источник. М.,1990.

68. Лунтэнгийн Б. Монгольский орнамент, его виды и структуры. Автореф. на ст. канд. искусствоведения. Улаанбаатар, 1991.

69. Лыксокова В. Ц. Этнографические материалы из личного фонда А.К. Богданова//Монголоведные исследования. Вып. 1 Улан-Удэ, 1996.с.70-78.

70. Майдар Д. Архитектура и градостроительство Монголии. М.,1971.

71. Манжигеев И. А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. М.,1978.

72. Матхеев Б. В. Очерки эхирит-булагатского говора // Исследование бурятских говоров. Вып II. Улан-Удэ, 1968. с.З 46.

73. Митиров А. Г. Орнамент монгольских народов как историко-этнографический источник // Вестник Калмыцкого НИИЯЛИ. Элиста, 1974. Вып. 10. с. 149-159.

74. Михайлов В. А. Тамги и метки бурят в конце 19- первой половине 20 вв. Улан-Удэ, 1993.

75. Михайлов Т. М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.). Новосибирск, 1980.

76. Молчанова Л. А. Народная метрология. Минск, 1973.

77. Монгольско-русский словарь (под общей ред. А. Лувсандэндэва). М.,1957.

78. Намжилон Л. Н. Волшебные чётки. Улан-Удэ, 1996.

79. Окладников А. П. Образ птицы в искусстве бронзового века Забайкалья и его аналогии в народном искусстве бурят // Советская этнография. 1954. №1. с.150-153.

80. Оюун Э. Народные истоки театрального искусства монголов. Дис.на соискание уч. степ. канд. искусствоведч. наук. М., 1960.

81. Патаева В. Д. Шаманская лексика тункинских бурят // Проблемы бурятской диалектологии. Улан-Удэ,1996. с. 100-113.

82. Петри Б. Э. Орнамент кудинских бурят // Сборник МАЭ. 1918. Т.5. Вып.1. с.215-252.

83. Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу. Элиста, 1993.

84. Поппе Н. Н. Монгольский словарь Мукаддимат Ал-Адаб. М.; Л.:1938.

85. Потанин Г. Н. Очерки Северо-Западной Монголии, вып.2. Материалы этнографические. СПб.,1881.

86. Потанин Г. Н. Громовник по поверьям и сказаниям племен Южной Сибири и Северной Монголии // Журнал министерства народного просвещения. СПб., 1882, ч. XIX.

87. Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. Л., 1991.

88. Прокофьева Е. Д. Шаманские бубны // Историко-этнографический атлас Сибири. М.-Л.Д961. с.435-492.

89. Пурэвсурэн Н. Праздник Нового года по лунному календарю // Монголия. 1979, №2. с. 10-11.

90. Пюрвеев Д. Орнамент кочевых народов // Декоративное искусство СССР. 1971. №8. с.12-14.

91. Рассадин В. И. Об этимологии некоторых бурятских шаманистических терминов // Банзаровские чтения, посвященные 170-летию со дня рождения Д. Банзарова. Улан-Удэ, 1992. с. 125-129.

92. Романова Г. Я. Наименование мер длины в русском языке. М.,1975.

93. Сагаалган. Вып.1. Улан-Удэ, 1991.

94. Санжеев Г. Д. О летосчислении и календаре // Краткий монгольско-русский словарь. М.,1947. с.415-421.

95. Санжеев Г. Д. Монгольские термины удха, беле и 6ул у II Монгольский лингвистический сборник. М.,1985. с. 99-104.

96. Севортян Э. В. Этимологический словарь тюркских языков. 1 изд. М.,1974; 2 изд. М.,1978; 3 изд. М.,1980; 4 изд. М.,1989.

97. Снмченко Ю. Б., Смоляк А. В., Соколова 3. П. Календари народов Сибири //Календарь в культуре народов мира. М., 1993. с.201-253.

98. Смирнов Б. Ф. Музыкальная культура Монголии. М., 1963.

99. Смирнов Б. Ф. Монгольская народная музыка. М., 1971.

100. Смирнов Б. Ф. Музыка народной Монголии. М., 1975.

101. Содном Ч. Монгольские народные меры длины // Studia museologica, 1968, t.I, fase. 1-8, p. 13-35.

102. Соктоева И. И. Изобразительное и декоративное искусство Бурятии. Новосибирск, 1988.

103. Сравнительный словарь тунгусо-маньчжурских языков. Л.,1975.

104. Сыромятников Н. А. Методика сравнительно-исторического изучения общих морфем в алтайских языках // Проблема общности алтайских языков. Л.,1971. с. 51-64.

105. Сычев Д. В. Из истории калмыцкого костюма. Элиста, 1973.

106. Сычев Д. В. Прикладное искусство Калмыкии // Декоративное искусство СССР. 1964. №. с.41-43.

107. Тихомиров М. Н. О двенадцати монгольских месяцах // Советская этнография. 1958, №3. с.21-27.

108. Тритуз М. Л. Музыкальная культура Калмыцкой АССР. М.,1965.

109. Трошин И. И. Очерки изобразительного искусства Калмыкии. Волгоград, 1970.

110. Тугутов И. Е. От хура до сура // Правда Бурятии. 23 сентября1967.

111. Тугутов И. Е. Народные музыкальные инструменты бурят // Агинская правда. 7 августа 1969.

112. Тугутов И. Е. Хуур, шанза, лимба (о бурятских музыкальных инструментах)// Знамя Ленина. 2 июля 1988.

113. Тумахани А. В. Бурятский народный узор // Записки БНИИК. 1958. Вып.25. с. 129-151.

114. Фролов Б. А. К истокам первобытной астрономии // Природа, 1977, №8. с.96-106.

115. Хазуев Н. А. Тибетизмы и их фонетическая адаптация в бурятском языке //Взаимовлияние языков в Бурятии. Улан-Удэ, 1978. с. 96107.

116. Хамархаиов А. 3. Этнографические исследования Д. Г. Мессершмидта в Бурятии // Исследования по исторической этнографии монгольских народов, с.36-55.

117. Хамданов П. Нумеративы в современном узбекском языке: Автореф. дис.канд. филол. наук. Самарканд, 1967.

118. Хангалов М. Н. Собрание сочинений. Т1. Улан-Удэ, 1958; ТЗ. Улан-Удэ, 1960.

119. Хомонов М. П. О значении слов "тэнгэри" и "огторго"(небо) // Традиционный фольклор бурят. Улан-Удэ, 1980. с. 155-158.

120. Хороших П. П. Материалы по орнаменту ольхонских бурят // Сибирская живая старина. Иркутск, 1926. Вып.2. с.211-214.

121. Хороших П. П. Орнамент северных бурят // Бурятоведческий сборник. Иркутск, 1927. Вып. 3-4. с.83-89.

122. Хороших П. П. Знаки собственности бурят. Иркутск, 1929.

123. Хороших П. П. Орнамент на шерстяных и войлочных изделиях прибайкальских бурят // Записки БМНИИК. Улан-Удэ, 1957. Вып.23.

124. Цултэм Н.-О. Искусство Монголии с древнейших времен до начала 20 века. М.,1982.

125. Цыбиков Г. Ц. Культ огня у восточных бурят-монголов // Бурятоведческий сборник, вып.3-4. Иркутск, 1927. с.63-64.

126. Цыбиков Г. Цагалган // Сагаалган. Вып.1. Улан-Удэ, 1991. с.13.14.

127. Цыбиков Г. Ц. Шаманизм у бурят-монголов. // Избранные труды. Том второй. О Центральном Тибете, Монголии и Бурятии. Новосибирск, 1991.

128. Цыдендамбаев Ц. Б. Бурятские исторические хроники и родословные. Улан-Удэ, 1972.

129. Цыдендамбаев Ц. Б. Об эвенкийских элементах в этническом составе и языке бурят // Взаимовлияние языков в Бурятии. Улан-Удэ, 1978. с. 79-95.

130. Цэмбэл Д. Мелодия четырех времен года // Иностранная литература. 1981, №7. с. 3-14.

131. Черемисов К. М. Бурятско-русский словарь. М.,1973.

132. Чимитдоржиев Ш. Б. Сагаалган // Бурятия. 3 февраля 1992.

133. Шагдаров Л. Д. Буддын шажанай нэрэ томъёнууд // Буряад Унэн, 1994-1997.

134. Шастина Н. Надом // Современная Монголия. 1934, №3. с.6885.

135. Шинкарев JI. Монголы: традиции, реальности, надежды. М.,1981.

136. Шнейдер Е. Р. Казахская орнаментика // Казаки. JI.,1927. с.135171

137. Энэбиш Ж. О морин-хууре конеголовой виоле монголов // Средневековая культура монгольских народов. Новосибирск, 1992. с.135-139.

138. Яхонтов С. Е. Лексика как признак родства языков // Проблема общности алтайских языков. Л.,1971. с.111-118.

139. Бадрах Г. Монголын хогжмийн туухээс. Улаанбаатар,1960.

140. Нямбуу X. Халхын зарим нутгийн хээ угалзны зуйлээс (19-20 зууны эхэн). Улаанбаатар, 1968.

141. Очир А. Эртний монголчуудын цат тооллын мэдлэгийг сарын нэрээр мешгвх нь // Этнографийн судлал. Т. 9. Улаанбаатар, 1985.

142. Раднагарав Арван хоер сарын эртний монгол нэрийдэл // Овбрмонголын их сургууль. №1. 1978.

143. Сономцэрэн Л. Монголын эртний дурслэх урлаг. Улаанбаатар,1971.145. (л хбаа гар О. Монгол хэлний харь угийн толь. Улаанбаатар,1999.

144. Хурц Н. Ордос сарыг ухучилахуй нь // ОвОр монголын нийгмийн шинжлэх ухаан. 1988.

145. Хурц Н. Эртний монгол сарын зарим нэрийдлийн учир // Овбрмонголын номын сангийн ажил. № 3,4. 1986.

146. Цолоо Ж. Монгол хэлний нутгийн аялгууны угсийн сангийн харьцуулсан судалгаа. Улаанбаатар, 1992.

147. Цолоо Ж. Монгол хэлний нутгийн аялгуу. Улаанбаатар, 1997.

148. Bazin L. Les noms Turcs et Mongols de la constellation des Pleiades // Acta Orientalia Hungarica. Budapest, X, 3,1960. c.295-297.

149. Clauson G. Early Turkish Astronomical Terms. Ural-altaische J.b., 35, Fasc.D., MCMLXÜI, 1963. Mainz, 1964. c.350-398.

150. Kaluzynski S. Mongolische Elemente in der Jakutischen Sprache. Warszawa, 1961.

151. Kotvvicz W. О chronologji mongolskiej // Rocznik orjentalistyczny. T.2. Lwow, 1925.

152. Kotwiez W. O chronologji mongolskiej. II // Rocznik oijentalistyczny. T.4. Lwow, 1928. c. 108-166.

153. Meng gu yu zu yu yan ci dian. IjHHbxaii, 1990.

154. Mostaert A. Manual of Mongolian Astrology and Divination. Cambridge, Massachusetts, 1969.

155. Nemeth J. Über alttürkische Sternnamen // Acta Linguistica

156. Himgarica. T.18, Fasc.1-2, 1968. c.1-6.

157. Poppe N. Vergleichende Grammatik der Altaischen Sprachen. Teil 1. Vergleichende Lautlehre. Wiesbaden, 1960.

158. Rachewiltz I. Index to the Secret History of the Mongols. Bloomington, 1972.

159. Ramstedt G. J. Kalmückisches Wörterbuch. Helsinki, 1935.

160. Ramstedt G. J. Einfuhrung in die Altaische Sprachwissenschaft. II Formenlehre. Helsinki, 1952.

161. Ramstedt G. J. Einführung in die Altaische Sprachwissenschaft. I Lautlehre. Helsinki, 1957.

162. Räsänen M. Versuch eines etymologischen Wörterbuchs der Türksprachen. Helsinki, 1969.

163. Scheidegger Daniel A. Tibetan ritual Music. A general Survey with Special Reference to the Mindroling Tradition // Opuscula Tibetana. Arbeiten aus dem Tibet Institut. Fase. 19. Rikon-Zurich, May, 1988

164. Индекс-указатель рассмотренных терминоваграмба 122 бага улаан 48, 58адис 136, 142 бага хурал 133адха, адхаса 30 баглаа 10ал да 18 багса 10ал да аршам 25 багсаа 10алдалха 18 бадан 138алъганай шэнээн 28 бадма 87, 90

165. Долоон Убгэд 43,44,46 ехэ бургад 48, 58, 59долоон эрдэни 85 ехэ улаан 48, 58домог 107, 114, 162 ехэ хурал 133домогтуухэ 107 ехэ шубуун 80, 90дооромбо 122 жаган 124, 133

166. Тэнгэриин ЗаадаЬан 42 ухэр 68, 69

167. ЬунэЬэ дуудаха 134 Ьури 311. Ьурэг 9пуултэй одон 41 hYYHT3 27 цанидай дуган 131 шаазгайн Ьабар 81 шаанза 97, 162 шабганса 120 шамар 130

168. Энгэр Мушэн 44 эрдэни 89, 90 эрхи 135 юбуун 87, 90 юмбуур 99 юндун хээ 84юроел, уреэл, уреел 112,162 Ялаан одон 43 ян(г) 94, 95 ятага 97