автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.05
диссертация на тему: Мифопоэзис Кассандры в одноименной повести Кристы Вольф

Текст диссертации на тему "Мифопоэзис Кассандры в одноименной повести Кристы Вольф"

Омский государственный педагогический университет

на правах рукописи

Бернд Д. Вреде

Мифопоэзис Кассандры в одноимённой повести

Кристы Вольф

10.01.05 - литература Европы, Америки и Австралии

.................... "7

ДИССЕРТАЦИЯ

на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Он си -

Оглавление

Оглавление

X. Введение в методологическую исходную позицию 01

II. К возвращению фигуры Кассандры в предлагаемые

социальные и исторические координаты 24

11.1. Фигура Кассандры первичного источника

11.2. К истории мотива и материала фигуры Кассандры

III. Комплекс Кассандр» ках парадигма женской поэтики 34

111.1. Ткань как эстетическая первооснова поэтики Кристы Вольф

111.2. Повествовательная нить как целостная память природы

111.3. К толкованию некоторых образов

XV. Заключение 104

Библиография

108

I. Введение в методологическую исходную позицию

... да и что же теперь есть моя стихия, как не миф плюс психология. Я давно уже страстный друг этой комбинации, ибо психология, в самом деле, лучшее средство вырвать миф из рук фашистских мракобесов и "переключить" его в гуманное. Это соединение прямо-таки репрезентирует мне мир будущего: род человеческий, благословляемый от духа сверху и "из глубины, которая лежит внизу".

Томас Манн1

Это набросок утопии, утопия в зародыше.

Криста Вольф2

Мышление современности (эпохи модерна), в особенности на западе, его философские исходные позиции и методы в упрощённой форме могут быть систематизированы в следующей модели:

скептицизм

Рационализм просвещения (позиция 1) и миф, в экстремальном варианте - миф кризиса (позиция 2), представляют в этой модели самые сильные полюса. По образу мышления они

1 / „. . . und was sollte mein Element derzeit wohl sein als Mythos plus Psychologie. Lflngst bin ich ein leidenschaftlicher Freund dieser Combination; denn tatsflchlich ist Psychologie das Mittel, den Mythos den faschistischen Dunkelmflnnern aus den Hflnden zu nehmen und ins Humane 'umzufunktionieren' . Diese Verbindung reprÄsentiert mir geradezu die Welt der Zukunft, ein Menschentum, das gesegnet ist oben vom. Geiste herab und 'aus der Tiefe , die unten liegt'" (zitiert nach Chr. Wolf, 1983:104) .

Для ср.: "... да и в чем же ином теперь моя стихия, как не в мифе, соединенном с психологией? Я давно уже страстный приверженец этой комбинации, ибо психология, в самом деле, лучшее средство вырвать миф из рук фашистских мракобесов и 'переключить' его на гуманные цели. Это соединение прямо-таки символизирует для меня мир будущего: человечество, благословляемое свыше - духом - из глубин, таящихся внизу'" (цитир. у К. Вольф, 1990:227). Гуманное, т.е. присущее человеку,- это также человек как химический, биоло-гический, психический, исторический, социальный и т.д. комплекс.

2 / „Ein Utopie-Entwurf in der ЫиЯ"(Chr. Wolf, 1983:104).

соответствуют, с одной стороны, - позитивистской эмпирии (измерению, доказательству, каузальному объяснению, методу trial and error, верификации и фальсификации критического рационализма), а с другой, - ориентированной на жизненную философию герменевтике (вниканию, толкованию и пониманию).

При всё том в постмодерне (как даёт понять позиция 3) смягчены все ортодоксальные мыслительные системы, как те, которые ведут своё происхождение от Виттгенштейна, Поппера и Парсона, так и те, которые отмечены именами Дильтая, Сартра и Леви-Стросса. Многие попытки мыслителей и художников сливаются сегодня в скептическом и после-просвещенческом преоделении уже двести лет господствующей парадигмы сознание-философии с её ключевым понятием субъекта и самосознания. Предположительно, что однажды в смене этой парадигмы увидят решающее философское достижение нашей эпохи, сопоставимое с трансцендентально-

философской инаугурацией по Канту.1

Этот тезис станет более убедительным, если мы рассмотрим

мыслительный фундамент модерна (социально-экологического кризиса) и тем самым - корни наших отношений с природой. Для этого проследим четыре ступени развития:

1 / Ср. гр. слово "лг/нсгг^-решение". От этого происходит как слово кризис, так и слово критический. Смена парадигмы, которая совершается в современности, имеет общие причины в решениях разных научных кругов. В точке пересечения, в уходе в миф сходятся пути, например, Фейерабенда, от критическо-рационалистической теории науки и её ведущей фигуры Поппера и Хайдеггера с его стремящейся перевернуть все структуры фундаментальной онтологией. Современ-ность - это преодолеваемое состояние, так как один (Фейерабенд) открывает под космосом (твёрдоустановленным мировым порядком) "истиный действующий хаос" (P. Feyerabend, 1981:55), а другой (Хайдеггер) предрекает, что в результате господства воли к воле и вместе с тем неистовства техники и рациональности неизбежно опустошение бытия: „Die Erde erscheint als die Umwelt der Irrnis. Sie ist seynsgeschichtlich der Irrstem" (Земля является воплощённым заблуждением. Она, по истории бытия, - заблудшая звезда - М. Heidegger, 1954:97).

- изменение представления от природы как (ритд (фюзис) у греков к природе как natura, т.е. собственности человека у римлян

- разбожествление природы в еврейско-христианском понимании сотворения мира

- рост престижа ручного труда в христианстве по сравнению с античностью

- дуалистическую метафизику Рене Декарта.

В противоположность латинскому natura греческий (pomq (фюзис) олицетворяет собой единое понятие. К фюзису относится всё, что движется. Движение здесь нужно понимать не только как буквальное, очевидное, т.е. как механическое перемещение и взаимодействие, но и как качественное изменение; очевидное же движение воспринимается только как одна специальная форма изменения. Фюзис - это общность того, что возникает и проходит, т.е. то, что мы сегодня обозначаем словом "природа". С этой точки зрения, человек у греков понимался не как духовная сущность вне природы, а был упорядочен и вплетён в фюзис.

Греческое слово фюзис было переведено римлянами с помощью термина natura и тем самым изменило своё значение: так односторонне был выделен аспект возникновения (становления и насаждения) и одновременно возникновению был приписан характер чего-то предметного.

Это чётко видно на примере названия трактата римского мыслителя Лукреция: "De rerum natura" (О природе вещей), единственного полностью сохранившегося произведения античного материализма. Интерес представляет здесь добавка "rerum", поскольку вместе с ней в отношения с природой проникает совершенно новая струя: "res", вещь, дело, предмет. Природа создаёт и может быть создана. Но "res" - это юридическое понятие. Владение res - это всё, чем можешь располагать, над чем имеешь власть. В связи с этим, "De rerum natura" означает: о возникновении того, чем можно располагать.

Отношения с природой в новое время были предопределены не только через римское понимание мира, но и, кроме того, через еврейско-христианскую веру в сотворение мира. Если, исходя из греческого подхода, божественое, вечное бытие относится к фюзису, так как оно появляется в нём, то еврейско-христианская вера в сотворение мира исключает мысль о том, что бог каким-либо образом может содержаться в природе. Понятие природы в Ветхом и Новом завете связано с представлением о ней как о символе отдалённости Бога от мира и человека; в текстах Ветхого завета о сотворении мира природа размифологизирована. Светила - больше не божества, как у египтян и халдеев, а созданы богом, как все остальные живые существа. И Новый завет ещё усиливает эту тенденцию, поскольку Иисус выставлен там как владыка мира, который подчиняет себе все силы и власти.

С ростом престижа ручного труда, который в античности был уделом рабов (в сущности, говорящих орудий труда, т.е. носителей этой новой религии избавления), и вместе с тем, с антиномией духа и плоти (природы) христианство также заложило мировоззренческую основу для эксплуатации природы с помощью техники. В римско-католической церкви это Dominium terrae -"Возделывайте землю и подчините её себе" (ср. Моисей 1.1.28/ 1.2.5./ 1.2.15)1 - ясно высказывается у монаха Гуго из Санкт-Виктора (1097-1141). Позднее Фрэнсис Бэкон (1561-1626) и Рене Декарт (1596-1650) развили эту мыслительную фигуру дальше, и в особенности дуалистическая метафизика Декарта стала решающим, проявляющим своё действие до сегодняшнего дня фактором западного понимания мира и природы.

Декарт различал бытие как res cogitans (вещь мыслящая) и res extensa (вещь протяжённая). Человек расщеплён; его ум -мыслящая субстанция, res cogitans; его тело, как и природа -res extensa. Res extensa предполагает геометрическое измерение; протяжённое измеримо. Так наконец-то завершается в

1 / В православной библии стоит вместо "подчиняйте" (= нем. macht sie euch Untertan) - "владычествуйте". На западе делают ударение на иерархию и строй.

новом времени превращение понятия природы из цельного понятия фюзиса в разбожествлённое, отделённое от духа, измеримое и делимое. Одновременно завершается отдаление человека от природы и его собственной природы, которая впервые обозначилась в римском понятии natura, а в христианско-узаконенной средневековой технике приняла практические измерения: res cogitans (ум, мыслящая субстанция) не принадлежит природе; она неисчисляема, неизмерима, и если человек вмешивается в природу (общество, тело), то он вмешивается во что-то чужое.

Другими словами, критикуемые мыслительные фигуры модерна имеют здесь свой исток; и если бы мы вздумали вслед за ними разделять "сознательный мужской дух" и преимущественно немое женское тело (ср. Chr. Wolf, 1983: 102/ К. Вольф, 1990:225), точные естественные науки и духовные науки, тело и душу, природу и культуру, народы природы и народы культуры - то, следуя этому, можно было бы считать (что является в основе своей вполне фашистским) некоторых людей и некоторые народы, например, "папуасов" (I. Bachmann) "бескультурными".

Этот вызывающе барский взгляд на природу как врага в основе своей закреплён в переходе от досократиков к Сократу и Платону, в переходе, который отражает развитие всеобщей практики полиса (города-государства) из деревни.

Ответственной за истребление природы является, по Хайдеггеру, техника ( t£%vr}, искусство, в широком смысле слова), которая имеет глубокие корни именно в том греческом превратном толковании отношения бытия и сущего, как оно являет себя во фрагменте Парменида: "го yap аито vobiv scrnv zs Kai sivai" (Denn dasselbe ist Denken und Sein - M. Heidegger, 1954:9cc./ 223cc.).

Парменид идентифицирует бытие и сущее, т.е. из сущего он делает бытие. Мышление и сущее есть одно и то же. Сущее не изменяется. Не сущего не существует. Мышление и ощущение чётко разграничены, и ощущение не может привести к истине. Ощущение,

чувство - это обман. Чувство, т.е., в принципе, человеческое тело, природа, фюзис не берутся в расчёт. Наше тело не думает. И бытие, как целое, не думает. Следовательно, то, что думает, располагает тем, что не думает.

Возделывание (ср. нем. Bestellen), изготовление (ср. нем. Herstellen), обеспечение (ср. нем. Sicherstellen), выставление (ср. нем. Herausstellen), установление (ср. нем. Feststellen)-все эти понятия обозначают с тех пор великодержавное обращение с природой, которое позволило белому мужчине за прошедшие 3000 лет построить вокруг земли своего рода оснастку для того, чтобы в любое время и повсюду иметь возможность всё истреблять.

Мыслительные конструкции современной науки, искусства и литературы соответствуют в сущности той же самой логике, что в итоге ведёт к тому, что не мы владеем техникой, а она владеет нами. "Техника - вид раскрытия потаённости. Сущность техники расположена в области, где имеют место отрытие и его непотаённость, где сбывается 'ocÄrjOsia' истина" (там же:16с.). Причём истина, правда идентифицируются обычно только как "правильность представления = Richtigkeit der Vorstellung)". И "Gestell, Ge-stell" (строй - там же:23) - это слово, которое Хайдеггер нашёл, чтобы сделать очевидной многостороннюю "установку на природу" как сущность техники. Но в истории бытия скрытое в "строе" понятие - это "Ge-viert четырёхугольник" (там же:14 4).

Немецкое слово "Wahrheit-истина, правда" происходит опять-таки от "wahr-истинный, правдивый". "Wahr" означает, как нам рекомендует древневерхненемецкое слово warа (союз, договор), от которого происходят "wahr-истинный", "wahren-хранить", "Wahrheit-истина" или также "wahrnehmen-ощущать, воспринимать" (ср. гр. aiOrjcrtq и рус. эстетика), в активном смысле, верить или доверять кому-либо; в пассивном смысле, чему-то верить или принимать, воспринимать что-то. Предысторическая посредническая форма wesro ведёт нас к корню

"wes-бытийстовать". Исходным значением "wahr-истинный" является тем самым "sein-быть" (ср. J. u. W. Grimm, 1991, 13:690, ср. кроме того "warum-почему", war + um = был + вокруг, и тем самым философское вопрашание себя).

Поскольку бытие и ощущение {сивцспд) являются родственными по значению словами, то истина - это также эстетическая истина.

Вопрос об истине направлен, следовательно, не только на согласование мышления, речи и действий человека с действительностью, фактическим положением вещей, но и как желанный идеал на наше согласование с порядком бытия в делом, на то, что всегда и везде существует и, в итоге, на то, чему мы верим и воспринимаем de profundus нашей человеческой практики. Одновременно представление об истине определяет наше отношение к "божественному"; исходя из этого, вопрос об истине или неправде является решающим вопросом мифа вообще.

Но ключ для разумного обращения с "божественным" лежит в том, чтобы отказаться от так называемого "основного вопроса" бытия.

У Гёте главный вопрос бытия ставит Гретхен (ср. J. W. Goethe, 1975:166сс./ И. В. Гёте, 1986: 129сс.). Конечно, в зтом плане Гретхен хотела бы прежде всего узнать, как обстоят у Фауста дела с богом.1 Но наряду с элементарными представлениями, которые эта молодая женщина обретает благодаря своей наивной религиозности, этот вопрос вызывает в её сознании слова: "Счастье! Сердце! Любовь! Бог!" (там же), в которых заключена интуитивно схваченная истина.

Обычно мы говорим: "Gefbhl ist alles" ("Чувство - всё".-Гёте). Но Фауст не хочет связать себя чувством и не хочет отречься от него. Названье, - говорит он {Ло/од: понятие,

1 / „Nun sag, wie hast du's mit der Religion? ... Glaubst du an Gott?" (J. W. Goethe: 1975:166) . - "Как обстоит с твоею верой в бога? ...Ты в бога веришь ли?" (И. В. Гёте, 1986:129с.).

В нем. оригинале во вступительном вопросе Гретхен вместо "веры в бога" стоит "религия". Речь идёт о вере в себя (ср. лат. religare, верить). Христианства у Фауста нет.

метод, теория, стиль и форма - читаем мы) , - лишь звук и дым ("Name ist Schall und Rauch."). На этом слове мы обычно обрываем цитату, котя дальше следует: "umnebelnd Himmelsglut", т.е. затуманивающий небесный огонь (ср. Nebel-туман, umnebelnd-затуманивающее, Glut-тлеющие уголья, ср. Gut-имущество, благо, достояние, das luchste Gut - высочайшее благо, достояние, а также Funken-искра, итак, в принципе, огонь - один из четырёх архаических элементов: огонь, вода, воздух и земля), и тем самым утрачиваем смысл сказанного.2 Интересно, что в позднем средневековье Мейстер Экхарт дал немцам слово, соотносимое с разумом (Vernunft), он перевёл "ratio" с помощью "firnunft, Vernunft, vernbnftichheit" и дал производное от слова слышать (vernehmen).

Мейстер Экхарт "был,- по мнению Людвига Маркузе, -сильнейшей головой, самым энергичным, радикальнейшим мыслителем среди мистиков, который то, что замалчивалось, сознательно и настоятельнейшим образом проблематизировал. Намного ранее того, когда была начата "размифологизация", он уже был радикальнейшим размифологизатором. ... Экхарт был просвещением - без блаженности, был просвещённее, чем просвещение. Он был, в действительности, намного опаснее, чем позднее Лютер, чем разоблачение обмана священников в восемнадцатом столетии, чем безобидный атеист двадцатого. Экхарт открыл "бездну"1, которую игнорировали все религии и философии" (Meister Eckehart, 1979:562).

Основной мыслью Экхарта является рождение Сына (детей, ягнят откровения и т.д.) в душевной искре {„die Geburt des Wortes in der Seele" - "рождение слова в душе" - там же:22) от Отца. Мистическо-интуитивное зрение породило у него

2 / Для ср.: "Всё дело в чувстве, а названье // Лишь дым, которым блеск сиянья // Без надобности затемнён" (И. В. Гёте, 1986:131).

1 / Мы называем эту пропасть (ср. нем. Abgrund, Grund = грунт, причина, т.е. Ab-grund, в основе своей - хаос) научно-Литературным термином xcmoq aßvarroq (топос абиссос) или место бездны. Это понятие соотносится с термином Фрейда "Оно".

уверенность, что суть человеческой души и божественной основы бытия должна быть одной породы, что человек и бог очень глубоко привязаны друг к другу в их бытие. Такой вывод созвучен сентенции Гёльдерлина, который писал: "Но человек -божество, как только он Человек" (Fr. Hulderlin, 1989, 2:128)2. Эта истина с помощью активного воображения или (медиативного) само-познания перепроверена каждым человеком.

Следовательно, речь идёт о том, каким путём мы узнаём о себе истину. Моя божественная сущность открывается мне тогда, когда я ухожу в себя. Как говорил Августин, transcende te ipsem. Существование бога удостоверяется через сознание.

Такой опыт предполагает монистическую концепцию, которая отрицает раздвоение мира. Есть только одна действительность; вопрос лишь в том, с какого полюса, с духа или тела, с субъекта или объекта, души или материи, с „moralischem Gesetz in mir oder bestirnten Himmel bber mir" морального закона во мне или озвездённого неба надо мной (ср. I. Kant, 1983:191, ср. также нем. Stern-зве�