автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Мокша - и эрзя - мордовские свадебные обряды, песни: Уровни общности, субэтническая специфика. Восточно-финно-угорский контекст

Полный текст автореферата диссертации по теме "Мокша - и эрзя - мордовские свадебные обряды, песни: Уровни общности, субэтническая специфика. Восточно-финно-угорский контекст"

МОРДОВСКИЙ НАУЧНО- ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ИНСТИТУТ ЯЗЫКА, ЛИТЕРАТУШ, ИСТОРИИ И ЭКОНОМИКИ ПРИ СОВЕТЕ МИНИСТРОВ - ПРАВИТЕЛЬСТВЕ РЕСПУБЛИКИ

МОРДОВИЯ

На правах рукописи ДЕВЯТКИНА ТАТЬЯНА'-ПЕТРОВНА \ •

МОКША - И ЭРЗЯ - МОРДОВСКИЕ СВАДЕБНЫЕ ОБРЩ!,ПЕСНИ: Уровни общности,субэтническая специфика.Восточно-< £ финно-угорский контекст

Специальность 10.01.09 - фольклористика

НАУЧНЫЙ ДОКЛАД,

представленный в качестве диссертации на соискание ученой степени доктора филологических наук

Йошкар - Ола , 1994

Работа выполнена в Мордовском ордена "Знак Почета" научно-исследовательской институте языка,литературы,истории и экономики при Совете Министров- Правительстве Республики Мордовия

Официальные оппоненты: доктор филологических наук профессор У.Б.Далгат доктор филологических наук профессор А.И.Лазарев ■ доктор исторических^ наук профессор Б.А.Балашов

Ведущее учреждение: Марийский государственный педагогический институт им. Е.К.Крупской

Защита состоится "¿V" 1994 г. ! Ч часов

на заседании Разового специализированного совета о№-44,93 по защите диссертации на соискание ученой степени доктора филологических наук при Марийском государственном университете по адресу: 42&Ю0, г.йошкар- Ола,ул.Пушкина,30

Научный доклад разослан " " .-СьО^ 1994 г.

Ученый секретарь Специализированного совета -

к.ф.н. С.С.Сабитов

Актуальность исследования. Свадебные обряды и песни субзтно-сов мордвы - мокши и эрзи являются давним объектом внимания отечественных и зарубежных ученых, однако их сравнительное исследование в вбсточяофинно-угорском контексте предметом специального изучения не являлось. Между тем выявление общности и субэтнической специфики мокшанских и эрзянскюс свадебных обрядов, и песен кокет служить одним из важных источников изучения их исторического прошлого, духовной культуры. Необходимость и перспективность подобного изучения отмечались участниками Международного научного симпозиума по проблемам финно-угорского фольклора "Экология традиционной культуры" (Саранск, 1992).

Особую значимость избранная тема приобретает в настоящее время, когда резко возрос интерес мокши к эрзи к своему прошлому. В связи с этим изучение традиционной культуры, в частности свадеоных обрядов и песен субэтносов мордвы, начатое автором при работе над кандидатской диссертацией^, дальнейший сбор фактического материала, его систематизация и анализ, выявление национальной специфики помогут возродить более полно их фольклорное наследие.

Сравнительное изучение этой теш представляется немаловажным и для разработки проблем финно-угорской фольклористики, в частности, рассмотрение свадебных обрядов и песен субэтносов мордвы в восточнофинно-угорском контексте чрезвычайно интересно для сопоставления обрядов к песен на фоне языкового и генетического родства этих народов, близости исторических условий, многообразия форм взаимодействия и взаимосвязи культур, без чего невозможно достаточно четко уяснить общее и особенное в фольклоре. До сих

* См.: Девяткина Т.П. Песни в свадебном обряде мордвы-иокши: Ляс... канд. филол. наук. Таллинн. 1988.

-а' пор имелись работы,посвященные сравнительному изучении свадебных

обрядов и песен какого -либо одного из восточных финно-угорских

■ неродов; мокшанские и эрзянские свадебные обряды,квк правило.некоторые исследователи не раатичапи,между тем тот факт,что мордва

' разделилась на две ветви со своим языком,естественно .сказался на развитии их духовной культуры,особенно песен свадебного обряда.

Цель исследования: На основе сравнительного изучения структуры и прведения свадебных обрядов.персонажей и песен мордвы- мокши и мордвы- эрзи выявить урвни их общности и субэтничесной специфики. При этом большая част ; исследования посвящена изучению песен: их бытования,функций,класси-' фикации,лексико-шэтических особенностей язык а, композиции . Кроме того,впервые ставится задача исследования выбранной темы в восточно финно-угорском контексте( мари, коми, удмуртн),а также в сопоставлении с фольклорной традицией нарелов.в связи с чем критически пере

■ сметриваотся выводы о неприемлемасти сравнительного изучения свадеС ной обрядности некоторых восточных финно-угорских народов.

Основные задачи исследования :

1. На основе анализа традиционных св^лебных обрядов мокии и эрзи прдолхить исследование бытования песен.их классификации и взаимосвязи с обрядом,выявление общности и различий в хенровом составе песен свадебного обряда мокши и эрзи,кош,марийцев,удмуртов,каропов русских.

2. Выявить общее и специфическое в свадебных действа1 и песенных хднрах мордвы-мокщи и мордвы - эрзи в контексте со свадебными обрядами и песнями восточных финно-угорских/народов ,а такхе карелов, русских; показать основные тенденции Нормирования и развития их свадебной обрядности; подвести определенные итоги изучения в этой области.

3. Изучить на основе имеющихся новых данных лексические, ионические особенности разных жанров песен, исполняемых на свадьбах ¡убэтлосов мордвы; выявить степень их общности м специфики, взаи-госвязи, взаимовлияния; определить сходные закономерности в сравнит с восточными фшшо-уграми и русскш.ш.

4. Опираясь на собственные полевые материалы последних лет,

а. также имеющиеся современные публикации, путем сопоставления тра-11ЩИ0ЯНЫХ свадебных обрядов и песен с современными выявить проис-недшие в них изменения и некоторый тенденции в их трансформации, ■ что позволит определить уровни общности к субэтнической специфики между мокшей и эрзей, их этнокультурные отношения.

Поставленные задачи мы стремились решить в основном в монографии "Мокшанские свадебные обряды и песни"''', в других публикациях на эту тему, в которых на основе имеющейся литературы в сочетании с архивными, и прежде всего собственными полевыми материалами, собранными в течение многих лет работы в составе фольклорных экспедиций в мокшанских, эрзянских населенных пунктах Республики Мордовия (1980 - 1993 гг.)2, излагаются результаты исследований по свадебным обрядам, песням субэтносов мордвы, этнографической группы мордвы-шокш в контексте традиций восточных финно-угров, карелов, русских.

Результаты исследовании докладывались на научных конференциях (Саранск, 1989; Петрозаводск, 1993), на 7-м Международном конгрес-

1 См.: Девяткина Т.П. Мокшанские свадебные обряды и песни. Саранск, 1992. •

^ Материалы хранятся в фонотеке отдела литературы и фольклора ШЖШЭ при СоЕмше-ПрУЕйтельстве Республики Мордовия.

се фянно-угроведов (Дебрецен, 1990), Международном симпозиуме Финно-угорского института Упсальского университета (Швеция, 1994' на научном симпозиуме 3-го Международного фестиваля фольклора фи] но-угорских народов (Саранск, 1992), а также на научных семинара; Финно-угорского института Упсальского университета.

Источники. Хронологические рамки исследования охватывают XIX - XX вв. В сравнительном плане в работе используются магериа; второй половины ХУШ в. Для обобщения у мокши выбраны записанные г тором традиционный а современный свадебные обряды села Ст.Теризм< га Старошаяговского района; у эрзи - свадьба, зафиксированная М.Е.Евсевьевым, и полевые материалы, собранные автором в 1980-195 годах в эрзянских селах Болыпеигнатовского и Чамзинсного районов Республики Мордовия. На наш взгляд, представленные свадьбы наибо; типичны для оубэтнооов мордвы. Кроме того, для исследования прив; каются материалы из многотомного издания "Устно-поэтическое творчество мордовского народа" (мокшанская свадебная поэзия, эрзянсяг свадебная поэзия), "Памятников мордовского народного музыкальной искусства" (в 3 г.) и т.д., а также тексты, извлеченные из рукописных фондов библиотеки Научно-исследовательского института язы! литературы, истории и экономики при Совмине - Правительстве Республики Мордовия.

Принимаются во внимание и сопоставляются с нашими данными рс зультатн и выводы, которые имеются в работах, посвященных отдельным народам, в частности исследуются в сравнительном плане "Свад! ба народа коми" (Ф.В.Плесовский), "О овадебных обычаях мордвы, че ремисов и вотяков (А.Хямяляйнен), "Сравнительная поэтика обрддовь песен восточных финно-угорских народов"^, "Карельская свадебная обрядность (Ю.В.Сурхаско), "Календарная и свадебная поэзия" (В.П.

1 См.: Слеоарева М.Т. Дис. ...кавд.филол.наук. М., 1984.

кия), "Русские обрядовые песни" (Ю.Г.Круглов), "Свадебные обряды народов России и ближнего зарубежья" (М„, 1993) к др.

Новые полевые материалы автора позволяют заключить, что, несмотря на значительное количество свадебных материалов, накопленных за полтора столетия, они страдают неполнотой, прежде всего в освещении некоторых обрядов. Неравномерно представлены и локальные варианты свадеб мокши и эрзи, а из некоторых регионов проживания субэтносов мордвы (диаспоры), свадебные материалы' не зафиксированы. Одной из причин такой ситуации является то, что более чем миллионная мордовская нация, представляющая один из крупных народов финно-угорской языковой семьи (самая большая после венгров и финнов) оказалась разбросанной. Субэтносы мордвы относительно компактно проживают в 40 республиках, краях, областях бывшего Советского Союза. Если в древности мордва занимала сравнительно компактную территорию в междуречье Оки, Волги и Суры, то в настоящее время в этом регионе проживает лишь около трети всего населения мокши и эрзи. Однако даже здесь, а отличие от других народов Поволяья, к примеру марийцев, субэтносы мордвы более дисперсно расселены с другими народами, главным образом русски®. Утрата компактности и тесное общение с национальными группами оказали значительное влияние на их развитие. Такая ситуация, естественно, сказалась и на эволюции свадебных обрядов и песен.

Теоретико-методологическую. основу исследования составляют философско-диалектическая методология познания мира,.стремление исследования темы на основе принципа объективности и историзма.

Основными методами анализа являются сравнительно-исторический и синхронный, что позволяет выявить уровни общности и субэтнической специфики свадебных обрядов и песен - мокши и эрзи в контексте трад:щий восточных финно-угорских народов, карелов, русских.

В работе свадебные обряды и песни рассматриваются не как застившая форма, а как одна из систем жизни конкретного этноса в определенней исторический период, ибо она изменялась и развивалась вместе с материальной и духовной жизнью народа. В соответствии с поставленными задачами в работе также применяется описательный метод исследования. Используются результаты изучения свадебных обрядов и песен видных отечественных и зарубежных ученых, внесших немалый вклад в исследование этой проблемы (Г.Г.Нруглов, В.П.Аникин, Ф.В.Плесовский, Ю.В.Сурхаско, Т.П.Федянович, А.Хямя-ляйнен, Б.Мункачи и др.), применяются теоретические результаты изучения поэтики в русской классической фольклористике (А.Н.Весе-ловский).

Научная новизна и практическая значимость работы заключается в том, что впервые в финно-угроведения осуществляется специальное сравнительное исследование, где наиболее полно выявляется общность и специфика в. структуре традиционных и современных свадебных обрядов и персонажей между субэтносаш мордвы; в таком же аспекте рассматривается бытование песен, их функция, жанровый состав, лекси-ко-поэтические, стилевые особенности; прослеживаются генетические истоки некоторых жанров песен, а также основные направления эволюции свадебных обрядов. В контексте традиций восточных финно-угров, карблов выясняются мера и степень родственности и различий, воздействие общегенетических'и сходных историко-культурных факторов, включая контактные связи свадебных обрядов, жанровой структуры и поэтики песен.

Результаты исследования могут быть использованы при сравнительном изучении фольклора финно-угорских народов, а также в курсах вузовского преподавания устного творчества и культуры субэтносов мордвы, на семинарских и практических занятиях, лекциях по

зроблемам фольклора финно-угорских народов, в институте усовбршен-зтвования учителей,при составлении сборников песен. Фактический и аналитический материал окажет помощь составителям учебных пособий цля вузов, самодеятельным коллективам (автором впервые составлен и опубликован сценарий мокшанской свадьбы).

В докладе излагаются основные положения и выводы исследования в обобщенной и сжатой форме. В развернутом виде часть из них приводится в публикациях автора за 1982-1994 гг.

Общность и различие в традиционных свадебных обрядах и персонажах оубэтносов мордвы. Вооточнофинно~угорский контекст.

Соблюдение свадебных обрядов и исполнение песен зависело прежде всего от форм заключения брака, которые не только у субэтносов мордвы, но и у всех исследуемых восточных финно-угорских народов в основном были схожи: брак по сватовству и брак умыканием (уводом, чаше всего по договоренности - симуляцяоншй и реже - насильственно). Кроме того, у мокши и эрзи быт известны браки самокруткой (уход невесты к жениху). Браки умыканием у субэгяосов мордвы, коми, удмуртов, карелов были явлением редким. Ф.В.Плесов-ский отмечал, что у коми браков умыканием как универсальной формы никогда не существовало^. По материалам Б.Мункачя, похищение женихом невесты в удмуртской свадьбе происходило в основном по догово-о

ренности .

7 исследуемых народов имеются некоторые различия во времени похищения невесты: у субэтносов мордвы это происходило в полночь, у коми - вечером, у удмуртов Башкирии - после полуночи, причем этот' обряд бытует у них до сих пор и совершается, как правило, в "благс-

1 См.: Плесовскйй Ф.В. Свадьба народа кош. Сыктывкар. 1968. С. 7.

2

См.: MunJfäcsi В. Volksbrauchen und Volksdichtung der ^t,1aken.

Helsinki, 1952. s. 15.

приятные" дни (все, кроме вторника, среда, субботы). Несмотря на брак уводом, остальные свадебные обряды старались соблюдать, так как это событие считалось в какой-то степени священным действом, данью не только миру, но и умершим предкам. Последнее отражено в содержании песен, причетов свадебного обряда мокиш и эрзи.

Основной формой заключения брака субэтносов мордвы (начиная со второй половины ХУШ в.), коми, карелов (с конца XIX в.) являлся брак по сватовству. Без сватовства свадьбы у субэтносов мордвы проводились редко и обычно в бедных; семьях и у сирот. Однако у мокши и эрзи сватовство не сразу сложилось в том виде, каким оно стало к началу XX в.

Б проведении традиционных свадебных обрядов со сватовством у всех изучаемых народов ввделяются три основных периода: предсвадебный, свадебный и послесвадебный. Каждый из них включает определенный цикл обрядов. В предсвадебный этап входят обряды, связанные в основном со сватовством и различными приготовлениями к свадь ба, в свадебном - переход молодой в дом'мужа и свадебный пир; в послесвадебяом периоде количество обрядов ограничено и обычно они заключаются в закреплении родственных отношений между семьями жениха и невесты.

Структура свадебных обрядов субэтносов мордвы со второй половины ХУШ в. и примерно до 60-х гг. XX в. представляется следующим образом.

Мокшанская свадьба. Эрзянская свадьба

ПРЕДСВАДЕБНЫЙ ПЕРИОД

Предварительное сватовство

Ингольдень якамась

Покш кудань якано

-9-

Сваговство

Ладямась Ладямо

Плата (выкуп) за невест?

Той (дитне) Питнеяь теема

Смотрины хозяйства родителей жениха

Вастонь варжамась Женихень кудонь ваномо

Вечерние причитания

%дядень аварьфнемат Чокшнб лангонь урьнемат

Приготовление подарков

Казнень анокламась Казнень анкстомо

Назначение дня овадык

Свадьбань ши ладямась Чинь пугома

Печение пирогов

х____Прякань панима

Лень каши

х__Кашадо ярцамо чи

девичья салма

***__Тейтерень салмат

Левичья баня

Стирень банясь Гейтерькс чинь баня

Расплетете косы

** • Пулонь калавтума

- не характерно для всей мокши и эрзи.

- разница во времени проведения, - не бытует.

-ю-

Оставление подруги на месте девичества

хях __Тейтерькс чйнь таркас ялгань озавтума

Заплетение косы

«я__Пулонь кодамо

Уклацка короба (сундука) Парень вачкамась Парень вачкамо

СВАДЕБШЙ ПЕРИОД

Приглашение на свадьбу

ш Свадьбав тердемась Кудань пурнамо

Печение хлебов, пирогов

Копшань и пярякань пидемась ш _

Приезд поезжан за невестой

**____Кудань валгума

Увод невесты к соседям (м.). в дом дяди )

Рьвянять вятемац шабраяь пяли Яадянь патянь урнзалянь кудос

Разделение косы невеста

Стирень касань явфтомась ** _

Возвращение невесты в дом жениха

Куду мрдафтомась Ладянь патянь тетензэ кудос мурдамо

Приезд за невестой

Рьвянянкса самась _

Благословение невесты Рьвянянь бславамась Баславамо

Венчание1

Венцямась Венчама

Привоз невесты в дом жениха

Рьвянянь ускомась Урьвань ускома

Свадьба в дома жениха

Свадьбань дирсь Свадьба цера кудосо

Укладывание молодых

Уд ома сувафтомась Одарьвань-содамонь утомс каямо

Разбуаеяие невестки

Рьнянянь етяйгомась * _

Приезд горных

Арьхциень самась Горноень само

Вывод молодых из амбара

** __Одирьвань-содамояь утомсто таргамо

Наречение невестки Демцемась Еемдяма

Вывод невестки к колодцу (на чистое место) Эши лангс лихтемась Одирьвань ванькс таркас ливтема

Проводы горных Арьхциень прважамась Горноень стол

ПОСЛБСВАДЕБШй ПЗРИОД Отгостки

Маки лотафгомась Мекев аотавтомо

варьирование во времени исполнения.

-/г-

Приглашение невестки по родне муха

Од рьвянянь тердемась _

Выливание дрожжей

___Органь сявордома

Баня молодой

Од рьвянянь банясь Одирьвань баяяоь

Материалы показывают, что большинство традиционных обрядов мокшанского свадебного цикла имеют сходство о эрзянскими. Различия зафиксированы во времени проведения и отсутствии некоторых обрядов, в языке (в наименований обрядов), бытовании локальных вариантов, в большей или меньшей степени различающихся между собой.

Обилие локальных вариантов свадебных обрядов характерно также для других восточных финно-угров. Ф.В.Плесовский отмечает это у кош и делает вывод, что единой свадьбы у них не существует^. Большим разнообразием отличаются свадебные обряды марийцев и удмуртов. Существовали различия мбжду северно-удмуртской и южно-удмуртской свадьбой, между свадебными обрядами различных этнических

9

и территориальных групп марийцев6. Импровизационный характер свадебных представлений приводил к тому, что у карелов, по мнению Ю.Ю.Сурхаско, не бывало одинаковых свадеб даже в пределах одной и

-э

той же деревни0.

У субэтносов мордвы также почти в каждом селе бытовали устояв-

1 См.: Плесовский Ф.В. Указ.раб. С. 4.

^ См.: Федянович Т.П. Свадебные обряды финно-угорских народов Среднего Поволжья //Свадебные обряды народов России и ближнего зарубежья. М., 1933. С. 47.

3 См.: Сурхаско С.С. Карельская свадебная обрядность. Я., 1977.

С. 209.

шиеся обряды, обычаи, специфический репертуар песен. Группируя близкие локальные варианты и развивая точку зрения К.Т.Самородо-ва^, в пределах современной Мордовии мы выделяем 5 основных мокшанских региональных типов (Шустов) мокшанской свадьбы XIX - начала XX в.»Ковылкинский, Зубово-Полянский, Атирьбвский, йнсарокий и Ру-заевский районы, характеризущиеся своим диалектом, своеобразными условиями жизни, исторически сложившимися особенностями, которые отразились в свадебных обрядах и песнях.

В выделенных региональных "кустах" бытуют следующие локальные обряды: в инсарсксм - "задачендама илась" (предварительный сговор), "од рьзянянь наряжамась" (предварительное нарякение подруги невесты ¡вместо самой невесты), "бабань прафтомась" (сваливание старух, совершаемое на 3-й день свадьбы в целях одаривания свекра и свекрови невесткой). В зубово-полянском "кусте", как и у карелов, соблюдается "валонь содамась" - узнавание последнего слова невесты, т.6. определение, успела ли она приготовиться к венчальному дню; "рьвянянь Еешфтемась" - отыскивание невесты отцом жениха среди подруг, "моршаень мерамась" - измерение стола кушаком, совершаемое перед свадебным пиром в целях приумножения богатства; в ковылкин-ском "кусте" повсеместно выполнялись обряды "пазялонь путомась" -привоз выкупа, "куцьфнемась" - поднимание невесткой близких родственников жениха и их одаривание, "ланаронь суфтомась" - окуривание невестиных рубах; в атюрьевском - "стирень якафтомась" - приглашение невесты по домам подругами, в рузаевском - "казендвмат" - одаривание невестой родных яениха и т.д.

По схожим локальным вариантам эрзянские свадьбы, бытовавшие на территорий Мордовии в XIX - XX вв., условно можно разделить на 4 региональных типа: атяшевский, ичалковс.кий, кочкуровский и боль-

х См.: Самородов К.Т. Мордовская обрядовая поэзия. Саранск, 1980.

С. 101. См.каргу, где отмечены региональные "кусты"свадеб.

-м' шбягнагововий. К примеру, у эрзи кочкуровского куста после свадьбы вместо отгостков соблюдался обрдц "кшида яроамо" - угощение ; хлебом: после свадьбы (2-3 недели спустя) молодую вместе со свекровью и свекром приглашал шафер. У него на крыльце невеста остав-■ ляла кольцо, переступив порог, клала второе и перед уходом оставляла третье. В кчалковском кусте соблюдался обряд "велень юткова ардт-нема" - катание невесты по селу перед свадьбой, "пачалксень пане-ма" - печение блинов; в атяшевском - "печуркань ваномо" - на второй день после запоя близкие родственники-мужчины со стороны невесты (5-7 чел.) идут в дом жениха смотреть печурки; "зеркалань виема" -| передача зеркала в дом жениха, совершаемая подругами невесты, и т.д.

Своеобразная интерпретация мокшанских к эрзянских свадебных обрядов вполне могла возникнуть и в результате постепенного исчезновения некоторых общих обрядов. К примеру, обряд "мели потафто-мась" (м.), "мекев потавтомо" (э.) - оггостки - соблюдался не у всей мордвы-эрзи, а у мокши бытует и поныне. Другой обряд - "лем-демась" (наречение невесгки)-был изжит у эрзи в основном в 80-х я1. XIX в. Обряд "катала ярхцама" (угощение кашей)у мокши бытовал редко и такой роли, как у эрзи, не играл. В отличие от мокши, у эрзи большое значение придавалось "прянань панема" - печению пирогов, совершаемому перед свадьбой в доме жениха: пекли по 5 - 9, а иногда по 40 пирогов, причем каждый из них имел свое название и назначение.

Локальные варианты характерны и для шокшанскоЯ свадьбы (1Ьнь-гушевский район Республики Мордовия). Обилие вариантов эрзянских и мокшанских свадеб М.Е.Евсевьев считал результатом дробления яра-ритуала и утверждал, что их особенности взаимно дополняют и поясняют друг друга и таким образом дают возможность восстановить лол-

ную картину былой мордовской свадьбы. Анализ имеющихся материалов показывает, что причины возникновения многочисленных вариантов свадеб гораздо сложнее и связаны прежде всего с конкретными условиями жизни той или иной этнической общности, различиями в условиях их формирования и развития.

Исследованием установлено, что у субэтносов мордвы, как и у восточных финно-угров, карелов, русских, в основной структуре традиционного свадебного действа имеются общие обряды: сватовство. плата (калым) за невесту, обрядовая каша (кроме марийцев), укладка сундука невесты, выкупы (ворот, стола, невесты и т.д.), венчание (различие лишь во времени выполнения: у удмуртов, марийцев венчала до или после свадьбы), благоеловениб молодых родителями, обряды при встрече молодых (обсыпанле хмелем, пухом, зерном, ячменем, рожью), встреча о хлебом-солью (у мари с сухим сыром), укладывание новобрачных, обряд будить невестку, вывод невестки к колодцу (или к реке), послесвадебные отгосткв.баня (отличие во времени проведения) .

Кроме обдах обрядов у кзвдого из исследуемых народов в традиционной свадьбе были свои особенности: у глокшя - приглашение невестки по родне жениха, наречение; у эрзк - девичья салма, выливание дрожкей, оставление подруги на месте девичества; у кош - вылизывание молодою сметаны с лица мужа в бане; у удмуртов - разведение доезханами костра на дворе невесты, вход в подполье для угощения, снятие" платка с невеста; у марийцев - приглашение гостей невестой с подругами на угощение,.вырубание дружкой поставленной на стол березы в день свадьбы, поездка молодых с родителями на шарпанный пир (на 3-й день после свадьбы) и т.д.

При сопоставлении свадеб субэтносов мордвы с их описаниями у других восточных фянно-угров выявлено близкое соответствие между

кош и карельским обрядом. Возможно, здесь сохранилась генетическая, хотя и отдаленная, связь. По нашему заключению, марийская свадьба больше тяготеет к удмуртской. Ряд характерных черт исследователи отмечают в коми и удмуртской свадьбах. Кроме того, много общего в обрядах субэтносов мордвы и русского народа. Общие обряды с русскими характерны также для коми, удмуртов, карелов, что является результатом взаимовлияния их культур.

Проследив взаимоотношения между русскими и субэгносами мордвы, ГЛ.Е.Евсевьев приходит к выводу, что многие русские свадебные обряды берут свое начало из финно-угорской, в частности мордовской традиции. К примеру, битье горшков, имевдее разные функции: у русских -рушение невинности молодой, у субэтносов мордвы более архаическую роль - оберег. Ученый отмечал также случаи перехода некоторых причетов мордвы в русский обряд- Зо время полевых работ в Атюрьевсном и Теньгушевском районах Мордовии наш зафиксированы заимствования , из репертуара, русских песен в мордовский и наоборот. Чаще всего перенимается мелодия. Творческая восприимчивость субэтяосами мордвы русской песенной культуры отмечалась еще А.А.Шахматовым и Д.К. Зе Лениным.

В целом русские заимствования в свадебных обрядах всех восточных финно-угров вполне очевидны и, безусловно, сыграли определенную роль в формировании обрядов. Однако было бы неправомерно заключить, что результатом общности основной структуры свадебных об. рядов субэтносов мордвы и других восточных фшно-угров явилось влияние русских обрядов, на что указывали некоторые исследователи^. Многие обрядовые действия, а также некоторые характерные для них термины указывают, что они бытовали еще в те времена, когда не су-

* См.: Плесовский Ф.В. Указ. раб. С. 101.

ществовало тесной взаимосвязи с русскими; в обрядах восточных фин-но-угров сохранились пережитки более древних форм брака. Начиная с понятия "свадьба" у всех восточных фияно-утров, кроме субзтносов мордвы, сохранился свой термин: у марийцев - суан, у удмуртов -стая, у коми - колысь. В некоторых свадебных действиях сохранились отголоски брака, имеющего полигамный характер: перед тем, как лечь молодоженам, на их постель ложились парни и девушки (у коми), сваха и дружка (у эрзи). Некоторые заимствования органически переплетались с национальными обычаями. Видимо, перенималось то, что не ■ противоричило местным традициям.

Определенные различия имеются в бытовании и наименовании свадебных персонажей субэтносов мордвы, играющих конкретную роль в свадебном действе.

Мокшанская свадьба Эрзянская свадьба

Со стороны жениха Жених

(Термин не обнаружен)

В традиционной свадьбе мордвы роль жениха была пассивной, он редко принимал участие в свадебном пиршестве. У эрзи он должен был сделать визит к тестю и к родным жены.

Дружка

Торонь канды Урадев

В этой роли обычно выступал муж сестры или старший брат жениха. Он . распоряжался свадебным поездом, охранял невесту от порчи, следил •■ за процессом свадьбы, распоряжался за столом, проверял все кушанья и напитки, первым начинал пить и есть. При себе носил магический нож, у эрзи - еще и кружку для пива. Однако в некоторых селах друж-

ки не было. Его функции выполнял покш куда - старший поезжанин.

Поезжане

Кудат Кудат

При наборе поезжан собяодалось одно условие: их число должно быть нечетным юг 3 и более, в зависимости от обширности женихова рода и богатства )«Один поезжанин называется старшим (атя куда, м., покш куда, э.). йго обязанности - распоряжаться хозяйской казной. Б доме невесты он вел расходы за хозяина. У эрзи при себе носил рожок с нюхательным табаком, которым угощал на свадьбе старух и стряпух. Функция - сосватать невесту и привезти ее в дом жениха.

Сваха

Кудаза Сваха, кудаэа

Главное лицо в свадебном поезде. Эту функцию обычно выполняла крестная мать жениха. Во многих местностях в этой роли выступала мать жениха. Функция - охранять невесту во-время свадьбы от порчи. У

т

эрзихпряглашались три свахи: содамонь. функция которой - оберегать молодых от дурного глаза; покш сваха - главная сваха, поет обрядовые песни на крыльце, около дома невесты и за столом; бзбань морав-тн сваха - поет необрядовые песня вместе с пожилыми женщинами.

Впередходяший

Ингольдень якай или башкуда ' йкелев якиця

Необязательно родственник или родственница жениха. Основная функция - узнать все о невесте: здоровье, экономическом состоянии родителей, можно ли надеяться на успех дела; ведет предварительные переговоры с родными невеста о сватовстве.

Стряпухи

Суронь чуфайхть Стряпчейть

В Большеберезннковском райоае Республика Мордовия.

Обычно • женщины из родни жениха (2-5 чел.}. Функция - толочь просо для блинов, печь хлебы, пироги, блины.

Берущий невестку (доел.)

__Урьвань саи

Отец жениха входит в состав свадебного поезда. Привезшие пироги

__Лукшань ускицят

Обычно наиболее смелые женщины со стороны жениха, которые вслед за поезжанами должна привезти свадебный пирог в дом невесты. Без свадебного пирога нельзя было начинать свадьбу.

Показывающий порогу

Кинь няфти Кинь нэвти

Девочка или мальчик. Функция - показать дорогу невестке за водой к колодцу.

Со стороны невесты Невеста

ЛадяФ стирь Ладянь пагя1

Готовит подарки (вышивает, шьет), на свадьбе одаривает родственников жениха.

Провожатые невесты Арьхцихть, арьхцяват Урьвалят. урьва'ля ават

* - не бытует. Термин варьирует.

Их на свадьбе обычно 4 человека,обязательно двое мужчин и две замужние женщины.Роль - под видом защиты и укрывательства "предать" невесту поезжанам.

Горные

Брезжайхть Горнойть

Обычно мужчины,родственники невесты.Вслед за невестой они приезжают к жениху как бы в погоню за ней.Пируют у жениха два дня и возвращаются домой.

Девушки вышивальщицы Сермады стирьхть Лездьпхят

Помогали вышивать невесте дары:рубахи,полотенца.

Вышивальщицы звездочек

Тяштень каяйхть __

Подруги невесты,12 человек1,помогающие .выдшть онава - холст для по* рытия кибитки свадебного поезда.Название свадебного чина связано с вышиванием по краям онава орнамента наподобие звездочек. В середин? этого холста невеста вышивала большой узор в виде звезды с 12 концами.После рождения ребенка онава служило покрытием для люльки. Иногда подруги помогали вышить недостающие дары.

Ндде?зющэд рэшги Кямонь щасбты _

Одна из девушек -подруг .участвовавшая в обрядовом одевании и обувании невесты.

Лизунья сковородки Пачкалгонь нолей _

Обычно младшая сестра или дочь сестры.В последний день перед

I Зафиксировано в Ст.Шайговском районе Республики Мордовия

-г/свадьбой ходит вместе с невестой по домам родных есть шяняфкст

(жареную свинину или говядину).

Разделяющая волосы

Шяярень явФты __

Обычно девочка. Функция - разделить невесте волосы пополам - по-жен-■ ски.

Нарекающий

Лемдерьня Демдиця

'■'О'бетяо""мальчик или девочка, выкрикивающие при наречении невестки ее новое имя в доме мужа.

'' Стоящие по бокам невесты две подруга в бане

__Бокаоо аштицят

Сведения о функции утрачены.

Изучение свадебных персонажей показывает, что для всех восточных финно-угров, карелов, русских общими являются жених, невеста. дружка, главный сзаг. главная сваха, поезжане, горние. У марийцев* на свадьбе обязательными были также свадебная голова (суян вуй), полдоужье (.язы-арбинге), пузнрьвик- музыкант (шиберзя), барабанщик (тумерзя); у коми - ягненок (доел.: баля) - носит оолоняцу за дружкой; сторож (видзысь) - главный руководитель свадебных церемоний; у карелов - первый сват (латьвавюа) - участник всех свадебных церемоний, знаток причетов и песен. Кроме кош и мордвы-шокюи, на свадьбе других исследуемых народов роль молодых была пассивной. Бытование песен, их функция, жанровая классификация.

Для мокшанских свадбб, в отличие от эрзянских, характерно ис-

См.: Михайлов С.М. Свадьбы горных черемис Казанской губернии //Тр. по этнографии и историк русского, чувашского ч марийского народов. Чебоксары. 1972. С. 152.

поднбние большого количества песен. Там, где они не пелись, звучали причеты, моляны, словесные формулы. Большинство песен исполнялись во время сватовства, приезда поезжан за невестой, на свадебном пиру. Эрзянская свадьба больше характеризуется исполнением причетов. У других этносов, в частности кош, по мнению Ф.В.Плесовского, нет оригинальных свадебных пеоен. Оказавшись в соседстве с русскими -выходцами из Великого Новгорода, коми не создавали свадебных песен на своем языке, за исключением величальных, ограничившись заимствованием некоторых русских песен, особенно таких, которые были наиболее распространены^. Подобную ситуацию в карельской свадьбе отмечает Ю.Ю.Сурхаско. У большей части карельского населения на протяжении всей свадьбы обычно исполняются песни более позднего происхождения, в основном заимствованные у русских. В свадебных обрядах марийцев, удмуртов характерно бытование национальных песен.

У субэтносов мордвы песнопения в основном начинались на предварительном сватовстве, у удмуртов Башкирии - во время сговора (зырдоя нелмош), у карелов - после рукобитья (со специальной песни "Летел орел с оевера-востока'5.

По роли и связи с обрядом мокшанские и эрзянские свадебные песни делятся на обрядовые и необрядовые. К обрядовым мы относим' песни, исполняемые только на свадьбе и по содержанию перекликающиеся и взаимосвязанные с обрядовыми дейспиями. Песни, бытующее и вне свадебного обряда, отнесены нами к необрядовым. Эти же группы песен характерны для восточных финно-угров, карелов, русских.

По функции в обряде, общности содержания, используемым художественным стредствам, композиции, характеру исполнения в обрядовых песнях мордвы-эрзи выделяются те же жанры, что и у мокши: 1 См.: Плесовсшй Ф.В. Указ. раб. С. 113.

собственно-обшдовые.м.э..пазморот(досл.:паз-бог.морот - песни) -песни мольбы.паранзамат.м..тейтерень и свахань морот.э,- песни величания,благодарности,благопожелания; свадьбань кштимд морот.м. сваяьбань киштема морот.э♦. - традиционные свадебные плясовые песни, пашфнемат.м. .пашвтнемат.э.корильные песни.При классификации жанров песен автором используется народная терминология,за исключением понятия " собственно обрядовые" ( термин автора - Т.Д.). По цели и месту исполнения песни у мордвы -шокши называются казнень могют - воспевание подарков.очконь морот - воспевание кадушки, паргонь морот - воспевание сундука невесты.

Необрядовые песни включают кувдка.м..э. - долгие,протяжные и сиде.м..э. - частые,Б описании эрзянских свадебных обрядов М.Е.Ев-севьев приводит несколько текстов "гостевых" песен,относящихся по содержанию к необрядовым. Однако другими исследователями эти песни не зафиксированы.У мокши они не бытуют вообще.Вполне возможно,что М.Е.Евсевьевым представлен локально ограниченный материал.

В удмуртском фольклоре так называемый гостевой цикл выделяется особо.Эти песни,предназначенные для гостей .называются куно гур (гостевой напев).куно гумитан гур (напев встречи) или куно сектан гур( напев угощения гостей).Они могут быть обрядовыми-и необрядовыми,г. е. связанными с любым календарным или семейно-бытовым праздником,в том числе свадебным обрядом.Будучи их составной частью, имеют очень важное значение в качестве' способа существования любого. из этих обрядов?

При выявлении жанрового состава песен мы руководствовались' методически важным определением жанра,данным В.Я.Проппом,учитыва-

I См.:Бойкова Е.Б. О классификации жанров южно-удауртского музыкального фоль клора//Проблемы творческих связей удмуртской литературы и фольклора.Устинов.1986.С.61 -62.

-2,4-

■ ющам специфику обрядового фольклора как синкретического искусства: жанр в целом комплексно понимается как совокупность произведений,

' объединенных общностью поэтической системы, целей и примгнения и форм исполнения^. Однако компоненты, взятые нами за основу выделения жанров песен, не во всех случаях являются стабильными, к примеру у мокшанских и эрзянских традиционных плясовых песен основным показателем является функция и напев. Традиционные свадебные плясовые песни субэтносов мордвы следует рассматривать в контбксте исполнения. В отрыве от мелодии их специфику выявить трудно. В целом обрядовые песня основываются прежде всего на принципе взаимо-^ связи напева, текста и функции.И.И.Земцовский называет их песнями "внутреннемобильной структуры, с более или менее взаимоэквивалент-яыми составляющими, изначально динамичными, "неточными" т.е. точность которых относительна", и относит их исключительно к устной ■ традиции2.

Судя по имеющимся материалам, мяоще выделенные нами жанры обрядовых песен у субэтносов мордвы характерны и для других восточных финно-угров, карелов, русских, в частности песни величания, корения, собственно обрядовые. У марийцев норения названы шуточными песнями,' кроме того, у них выделяются свадебные лирические песни. Исследование показывает, что жанровый состав удмуртских и кош песен свадебного обряда выявлен еще недостаточно полно.

Каждый из жанрой свадебных обрядовых песен играл определен-

■ ную роль, как бы дополняя совершаемые дейотва , иногда заменяющие

их. В частности, содержание.собственно обрядовых песен взаимо-

_

А См.: Пропп В.Я. О жанровом составе русского фольклора У/Русская литература. 1964. № 4. С. 58.

р

См.: Земцовский И.И. Песня как исторический феномен //Народная песня: Проблемы изучения. Я., 1983. С. 19.

связано со свадебными действиями. Они исполнялись до или яооле совершения обряда, иногда в ходе него и имели, в отличие от других выделенных жанров,конкретное место исполнения. Так, мокшанская песня "Вастонь варжама" ("Смотрины места") сопутствовала приглашению смотреть хозяйство родителей жениха, другая - "Эрька сявса, сваханязе" ("Ну-ка, возьму, свахонька") оглашала совершившийся обряд дарения во время сватовства; эрзянская песня "Бай, куроксто, куроксто" ("Ой, быстрее, быстрее")евидетельствовал:а момент отправления поезжан за невестой и т.д.

В основном в собственно обрядовых пеонях говорилось о совершаемом или совершенном свадебном обряде, иногда подсказывалось следующее действие, звучал призыв к его выполнению или же объяснялось значение того или иного обряда. К примеру, в мокшанской песне, исполняемой во время обряда мечения, будущая свекровь педа о том, что она одаривает невесту, отмечает красивой меткой в знак того, что отныне она принадлежит роду жениха. В эрзянской песне, исполняемой после ислечеяия свадебного пирога, одна из стряпух поет перед матерью жениха о том, как пекли пироги, насколько они удалясь и т.д. По содержанию и месту исполнения мокшанские и эрзянские собственно обрядовые песня совпадают редко. Схожи песни, исполняемые перед тем, как ставить в печь хлебы, пироги; песни, сопровождающие обряд лримермвания подругами невесты ее свадебной одежды; песни, звучащие после обряда приглашения на свадьбу.

Мокшанские и эрзянские собственно обрядовые песни предназначены для различных исполнителей. У мокши это женщины-стряпухи и сваха, девушкк-родственнщы со стороны жениха и подруги невесты. В эрзянской свадьбе преобладало исполнение этих песен свахой, что характерно и для шокшанокой свадьбы. Причем у шокши, как, к примеру, и у карелов, эти песни могла петь невеста, тогда как.у мокши,

а в некоторых регионах и у эрзи такое исполнение исключалось (счита лось плохой приметой). В шокшанской свадьбе часть собственно обрядовых песен не имела конкретного места исполнения. Одна в та же песня могла звучать во время разных обрядов, что характерно и для традиционной карельской свадьбы. Так, карельская песня, исполняемая во время выводного стола, не всегда приурочивалась к прибытию

поезжан. Ее могли петь и в другие моменты свадьбы, к примеру во т

время смотрин-^.

У субэтносов мордвы при исполнении собственно обрядовых песен импровизация обычно не допускалась, поскольку обряд требовал устоявшихся по содержанию песен. Этот жанр (в меньшем количестве) бытует также у марийцев, удмуртов, выполняя в свадьбе в основном сопутствующую роль.

Древнейшим песенным жанром, возникшим на основе дохристианского мировоззрения субэтносов мордвы, веры в божества - покровителей дома, двора, печки, воды и т.д., преклонения перед предками, являются песни пазморот (в некоторых мокшанских селах - шкай-морот; шкай - бог, морот- песни). Для пазморот характерна в основном заклинательная функция. Их тексты могут быть привлечены для языкового анализа, в частности реконструкции синтаксических архетипов, так как в них сохранились наиболее архаичные черты. По роли в обряде пазморот схожи с русскими свадебными закжнательными песнями, цель которых, по мнению.Н.П.Колпаковой, в стремлении воздействовать на то или иное явление природы, от которого ожидалась помощь в трудах земледельца, на тот или иной заповедный предмет, которому приписывалось магическое значение, на неведомую силу -судьбу, распоряжавшуюся счастьем человека^. На древность их про-

1 См.: Сурхаско Ю.Ю. Указ.раб. С. 133.

^ См.: Колпакова Н.П. Русская народная бытовая песня. М., Л.: 1962. С. 33;

-27-

и с хождения указывает Ю.Г.Круглов*.

Моншаяокле и эрзянсяие пест пазморот пелись исключительно перед совершением основных свадебных действ, что является их функциональной приметой. В одних мокшанских пазморот, как правило, просили у божества-покровителя помочь благополучно совершить свадебный обряд в целом или же его отдельные моменты: чтобы удачно прошло сватовство, день свадьбы, в других - молили о счастливом.браке, богатстве, здоровье молодым, обереге от колдунов:

Кудонь.кирди, кудава! Кздсаськ тейть рьвяняньконь, Кадсаськ ширет цераньконь: Ванфтыте кальдявда, Аралайть сельмонь каяйда, Тяйть макса кальдявонди, Ко лдунонди-ведунонди!

Хранительница дома, кудава! Оставляем тебе нашу сноху, Оставят ем нашего парня: Охраняй их от худого, Охраняй от завистливого глаза, Охраняй от плохого, От колдунов-ведунов!2

В эрзянских пазморот обычно в одной песне звучала просьба ко многим божествам-покровителям: пчеловодства (Няпше паз), дома (.Кудонь кирди), двора (Сртонь кирдк), богине плодородия, хлеба, земли (Норов ава) и т.д. Кроме удачи в исполнении определенного свадебного обряда, оберега молодых в эрзянских пазморот просили также:

Норов ава - матушка,. Норов ава, корьмакай! Лездака, Норов, лездака, Кемекстак, Норов, кзмексгак,

Норов-покровительница, матушка, Норов-покровительница, кормилица! Помоги-ка, Норов, помоги-ка, Закрепи-ка, Норов, закрепи-ка,

* См.: Круглов Ь.Г. Русские обрядовые пеони. М., 1982. С. 41.

2 См.: Устно-поэтическое творчество мордовского народа. Мокшанская свадебная поэзия. Т. 6. Ч. 2. Саранск, 1975. С. 261.

-2.5-

• Тевс-илао затеинек, Для дела-обряда затеяли, Домань прянь рамамс теинек. Человгаскую голову купить

собрались*.

Содержание лазморот не всегда указывает место их исполнения, поэтому взаимосвязь с совершаемыми обрядами представлена менее за. метно, чем в соботвенно обрядовых. У субэгносов мордвы бытование пазморот было неодинаково в различных ареалах. Судя по имеющимся материалам, у мокши пазморот, видимо, бытовали реже, чем у эрзи. В шокшанской свадьбе они не зафиксированы вообще. У других финно-угорских народов и карелов подобный песенный жанр исследователями . ; тоже не указывается в традиционной свадьбе.

Предполагается, что мокшанские и эрзянские свадебные песни пазморот имеют общие истоки с подобным же календарными, которые могли произноситься и речитативом. В свадебном обряде они испол-| нялись обычно женщинами, в календарном на сельском озкс (.моляне) "из девок для- пения жертвенной песни, пазморот выбирались владею-

„9

щие громкими, сильными голосами" .

В связи с изменением религии субэгносов мордвы, примерно к началу XIX отолетия, пазморот почти утратили свою актуальность и прежний смысл: некоторые из них пополнились элементами христианской религии, часть перешла в другие песенные жанры, в частности в собственно обрядовые, к ори льны е. В целом императивный характер поэтических текстов песен пазморот указывает на их связь о закли-

• нательной ролью в обряде.

Другой жанр обрядовых песен - паоясвнемат Ашарявтнемаг. э., -корения больше характерен для мокшанской свадьбы. Эту специфику К.Т.Самородов объясняет тем, что у мокши патриархальные порядки

* См.: Устно-поэтическое творчество мордовского народа. Эрзянская

свадебная поэзия. Т. 6. Ч. 2. Саранок, 1972. С. 424.

2 См.: Мельшков-Пвчерский П.И. Очерки мордвы. Саранск, I98I.C.78.

соблюдались значительно олабве, и ссылается на материалы В.Н.Май-нова, где отмечено, что у эрзян при женитьбе и выдаче замуж яе интересовались желанием детей, а у мокшан это делали только с их согласия''. Однако имеющиеся материалы и наши полевые изыскания свидетельствуют об обратном. На наш взгляд, преобладание у мокша этого жанра связано, с одной стороны, с более развитым чувством самокритичности, о другой - мокша более подвергалась монголо-татарскому влиянию и, возможно, поэтому имела большую необходимость в самосохранении, обереге, что впоследствии отразилось в свадебной поэзии, в частности в песнях. Креме того, свадебные материалы, особенно свадебные приметы, показывают, что мокша более склонна к суевериям. 'Гак, считалось, что чем больше укорялись невеста, сваты, тем меньше была возможность их сглазить.

В разных регионах терминология песен-корений у мокши варьирует: еялгафнемат еялгоме - кольнуть), апрянамат (от апрякамс -упрекать), доямат (укорять), позорямаг 1позорить), паряфнемат, у эрзи - парявтнемат, по мнению А.Г.Борисова, от русского "парить, хлестать". Большинство мордовских исследователей назвали их паря-фнемат, м., парявтнемат, э., видимо, в связи с тем, что этот термин у мокши и эрзи на территории современной Мордовии.преобладал. На наш взгляд, происхождение термина связано со спецификой исполнения песен. В прошлом он означал у мокши "ларафяемс" - дарамс, синонимом которого является слово "рангомс" - кричать. В мокшанских селах на свадьбу приглашались особые исполнительницы, называемые "парафяема рангихть" (те, кто кричит даряфнемаг). Следует отметить, что некоторые мордовские исследователи песни парявтнемат, паряфнемат-, представляют корильными величаниями, что, на наш

1 См.: Самородов К.Т. Мордовская обрядовая поэзия. Саранск, 1980. С. 163.

взгляд, неправомерно и противоречит основной функции обоих жанров: корений и величаний. Определение конкретных признаков этих жанров дает четкие критерии для их разграничения, и прежде всего они существенно различаются по обрядовому назначению. Кроме того, совершенно очевидно, что в некоторых эрзянских парявтнемат (текстов песен у мокши сохранилось меньше) используется специальный прием восхваления (обычно внешнего вида, одежды, пищи), имеющий иронически-ко-рильный характер. Причем он до оих пор довольно популярен в быту ' субэтносов мордвы, особенно мокши.

Однако ко рент, бытовали не у всей мордвы. По сведениям инфор-, маторов, у мордвн-шокши на свадьбе не принято было корить. Подобные песни - сериямот у них исполнялись в послесвадебном периоде во время великого поста, что указывает на их бытование еще у языческой мордвы, ибо христианская религия исполнение песен в это время считала недопустимым.

Основная функция корений - создание комических или сатирических образов мокшанских и эрзянских главных свадебных персонажей. Кроме того, под эти песни в традиционном мокшанском свадебном обряде плясали. Истоки возникновения песен-корений, как и пазморот, видимо, связаны с верой субэтносов мордвы и покровителей, расположение которых боялись потерять. В этих песнях, как и в русских корениях, просматривалось обрядовое требование представить брак как вынужденный акт^. Возможно поэтому при исполнении песен-корений возникало своеобразное состязание,где каждая родственная сторо-' на старалась как можно острее укорить противостоящую сторону,чтобы показать преимущество своего рода и ничтожность чужого. Позднее, в связи с крещением субэтносов мордвы, вера в силы покровителей

^ См.: Аникин В»П, Календарная и свадебная поэзия. М», 1970.

С. 118 - 119.

стала проявляться меньше. Однако ее отголоски сохранились в форме обращения к божествам-покровителям, а также в исполнения песен. Например, в Рузаевском районе Мордовии во время привоза невестки в дом жениха девушки с его стороны поднимались на крышу сарая и во весь голос укоряли, не стесняясь бранных слов, невесту и ее родственников1.

С утратой прежнего значения со временем изменилось содержание корений, в частности выпали обращения к божествам-покровителям, а в дошедших до нас записях они стали восприниматься уже как игровой жанр. Эти песни усиливали веселье на свадьбе. Некоторые из них в прошлом имели функцию оберега. По сведениям информантов, чем больше укоряют невесту, тем меньше будет поводов укорять ее овек-ру или свекрови после свадьбы.

Большая часть песея-корений у субэтносов мордвы исполнялась в свадебном периоде: в доме невесты укоры и упреки звучали преимущественно в адрес оватов, провожатых невесты (обычно в начале за-, столья); в доме жениха укорялась невеста в момент приезда свадебного поезда и перед укладыванием молодых. У мокши наибольшее количество паряфнемат исполнялось у ворог дома невесты во время их выкупа. Мокшанские и эрзянские песни-корения в основном, были приурочены к определенным обрядам, поэтому конкретного времени и места их исполнения не было. Они моги звучать как в. предсвадебном периоде, так и во время свадьбы. Б сравнении с русской традицией корений, посвященных жениху, у оубэтносов мордвы небольшое количество, что, видимо, связано с незначительной его ролью на свадьбе, а иногда - с его возрастом (известно, что у мокши и эрзи набло-дались случая женитьбы малолетнего мальчика на взрослой девушке) .

^ См.: Фонотека отдела литературы и фольклора НИЙЯЛИЭ. Ф. 1982/210.

Песш, относящиеся к жанру паранзамат, м. (от пара - добро, благо,самс - прийти), тейтеоень и овахань морот. э., в народе называются по персонажам, от имени которых они исполнялись: кудавань мороу. м., свахань морот. э., - песни свахи, отирень морот. м., тейгерень морот. э., - пеони девушек, суронь чуфаень морот. м., -песни стряпух; у мордвы-шокиш - свахань барум я отолонь морот -песни свахи и песни, посвященные застолью. Мордовские исследователи расходятся в определении наименования этого жанра. Одни их называют величальными, другие - овадьбань шнамат, м., пасчангот, э., - свадебные хвалебные благопожелания (Н.Й.Бояркин). Однако эти термины несколько сужают функцию песен в свадебном обряде.

Исследование показало, что кроме величаний в мокшанской свадьбе исполнялись пеони бдагопожеланий и благодарностей. В связи с этим мокшанское название "паранзамат", на наш взгляд, более соответствует их функции. По роли в обряде эти песни противоположны корениям. В мокшанских и эрзянских паранзамат основным объектом являются внешний вид или поведение главных свадебных персонажей, их хозяйства, свадебный стол. В отличие от мокшааокой, в эрзянской свадьбе множество величальных песен посвящено дружке, поезжанам, свахе; особое внимание уделяется величанию свадебной одежды:

Мейоэ пурны Никита? Во что одевается Никита?

Аирхасо-бархатсо, В бархат одевается он,

Саламетной кушаке о, Кушак цвета саламаты,

Сэрь кочкаря кемнесэ... Сапоги на высоких каблуках...

Большая часть песен исполнялась в доме невесты: во время сватовства, после приезда свадебного поезда за невестой и меньше - в день свадьбы в доме жениха. В мокшанской свадьбе песни-величания исполнялись реже, чем в эрзянской. У шокши этот жанр, прославлявший невесту, жениха, сваху, составлял основной репертуар свадебного обряда»

-3 3В отличие от собственно обрядовых десен паранзамат не имели

определенного места исполнения. Лишь часть из них была приурочена к конкретным обрядам. Бытование величальных песен с аналогичной функцией характерно для удмуртской, марийской, карельской свадьбы. Кроме указанных свадебных чинов, в марийской свадьбе песни-вежча-ния посвящались также волынщику*.

По цели в свадебном обряде мокши и эрзи песни-благопожелания перекликаются (имеют общую' идейно-художественную основу) с песнями пазморот. Различие заключается в том, что в пазморот обращались к божествам-покровителям дома, двора, печи и т.д. с просьбой даровать различные блага. В поснях=благопожеланиях обычно сам коллектив (хор) выступал в роли благопожелателя. В них звучало пожелание различных благ главным свадебным персонажам: жениху и невесте (чтобы семья была крепкой, счастливой, чтобы было много детей и т.д.). В мокшанской свадьбе в песнях благодарили родителей жениха и невесты за их воспитание, хорошее угощение. В обряде эти песни дополняют величания.

Традиционные кштимань. м., киштемакь. э., - плясовые песни активно бытовали до начала Ж века. Впервые эрзянские плясовые

п

песни были опубликованы А.А.Шахматовым*'. Кх тексты имеют эротический характер. Надо полагать, большая часть традиционных мокшанских плясовых песен по содержанию была близка эрзянским. Их постепенное исчезновение можно объяснить возросшим культурным уровнем субэтносов мордвы. Видимо, из-за идентичности характера исполнения их место заняли частые лирические песни, часть из которых была впоследствии приурочена к свадебному обряду. По мнению Н.И.Бо-яркина, традиционные плясовые песни примыкают к свадебным коре-

* См.: Иванов И.О. Особенности системы поэтики марийских свадебных песен //Основные тенденции развития марийского фольклора и.искус-2 ства. Йошкар-Ола. 1989. С. 53. Мордовский этнографический сборник. СПб., 1910. С. 245-250.

' ниям , что, на наш взгляд, неправомерно, поскольку корвняя и плясовые песни представляют собой два самостоятельных жанра.

Основную функцию плясовых десен определяет их название. Они способствовали веселью, повышенному эмоциональному состоянию участников свадьбы. Кроме того, в прошлом в свадебных обрядах мокши и эрзи эти песни, а вместе с ними и пляски имели ритуальную функцию: молить о плодовитости молодых, благополучной жизни для них. Обычно в этих песнях нет какого-то определенного объекта изображения. Одни из них по поэтическим текстам относятся к собственно обрядовым, другие - к величаниям или корениям. В отрыве от мелодия их . специфику выявить трудно; Основными признаками их выделения в особый жанр обрядовых песен являются функция и специфика исполнения. Часть плясовых песен была приурочена к совершаемым ритуалам и имела конкретное место исполнения. В большинстве же случаев связь по, этических текстов плясовых песен с совершаемыми обрядами представ. лена слабо, поэтому они могли звучать во. время любого обрядового действа - обычно это зависело от настроения участников свадьбы. Плясовые песни субэтносов мордвы, как правило, звучали в женском хоровом исполнении. Нетрадиционные плясовые песни бытуют и вне свадьбы.

Ни одна традиционная свадьба субэтносоЕ мордвы, как и у большинства других исследуемых народов, не ограничивалась исполнением обрядовых песен. Необрядоёые песни такяе были необходимы, прежде , всего участникам свадьбы. Как ш плясовые, они исполнялись обычно для разрядки от основных свадебных действий, для создания праздничного колорита. Мокшанские и эрзянские необрядсвые кувака - долгие песни и сиде морот - частые песни в основном лирического и

* См.: Бояркин Н.И. Памятники мордовского народного музыкального искусства: В 3 т. Т. I. Саранск, 1981. С. 18.

реже (обычно у мокши) лиро-эпического характера. Одной из особенностей этих песен является их хоровое (в основном женское) исполнение, сольное было явлением редким. По объему долгие песни гораздо больше частых и обычно до конца они не исполнялись. По преданию, в прошлом у мордвы существовало табу на их исполнение до конца, ибо конец спрятан божеством, и кто его найдет и споет, у того раньше положенного срока умрет мать или отец. Эти яесни играли немаловажную роль в психологической подготовке невесты к будущему замужеству. Как справедливо отмечает Ю.Г.Круглов, необрядовые песни должны были эмоционально настроить невесту на серьезные перемены в ее жизни: от беззаботного вольного "девичья" житья к безрадостной "бабьей" доле1. Необрядовые песни субэтносов мордвы своеобразны по исполнению: кувака пелись обычно за столом, а сиде мо-рот - в хороводе, быстро, с задором. Кроме жениха и невесты, в мокшанской свадьбе обычно пели все присутствующие. Молодым петь обрядовые и нвобрядовь'е песни считалось большим грехом. Это, по поверью, впоследствии могло отрицательно повлиять на их дальнейшую семейную жизнь. У эрзи подобный запрет бытовал не везде.

Под сиде морот обычно плясали, поэтому в народе они известны еще и как яштимань морот - плясовые песни. Репертуар необрядовых песен был в какой-то степени стабильным для каждого ареала мокши и эрзи. Обычно приурочивались к свадьбе те из них, в поэтическом содержании которых упоминается свадьба, или лирические песни о девушках, о неравном в возрастном отношении браке, о замужестве против воли девушки. Нередко формальным признаком приуроченности тех или иных мокшанских необрядовых песен к определенному ритуалу является их начало, где обычно одной или двумя строками указывается

1 См.: Круглов С. Г. Указ. раб. С. 132.

какой-то момент обряда: "Вешезь-ладязь Оценань Марять омба вели од рьвянянкс" ("Сыскали-сосватали Марью Оценову в другое село замуж"). Большинство мокшанских необрядовых песен, исполняемых на свадьбе, посвящено конкретным лицам, называемым по именам или прозвищам. Многие созданы на основе конкретных фактов. К примеру, возникновению мокшанской песни "Якамазонь Федорнясь" ("Якамазов Феденька") послужил отказ родителей парня сосватать ему любимую девушку. Спустя некоторое время в народе сложили про него песню. Такие песни, созданные на основе конкретного факта, в дальнейшем кочевали из села в село, при этом в большей части из них назывались уже другие имена.

Лексические особенности. В специфике, национальном своеобразии разншс жанров песен свадебного обряда субэтносов мордвы немаловажную роль играют их лексические особенности. В собственно обрядовых, а также в некоторых традиционных мокшанских плясовых песнях язык насыщен наименованием!! обрядов, совершаемых ритуалов и обрядовых элементов: кудаламат срхкаФтонь. м. (сватовство затеял), срхкадова, кудат-дугатт, рьвянянкса сяда курок, м., (отправляйтесь-ка, поезжане-братья, за снохою побыстрее); сваты просят начать свадьбаяь ва-сень моронять, м. (первую свадебную песенку); восходящее солнце разыгралось мазы овадьбань теемга. э. (красивую свадьбу играть) и т.д В названных жанрах песен нередко указываются конкретные события, место, где происходят свадебные действа: сватонь кудос совамкам. э. (в гостях у сватушки), кудань куд. м. (дом сватьев). Широко бытуют в лексике песен субэтносов мордвы свадебные этнографические, бытовые детали и их описание. К. примеру, у мокши так описываются украшения коней: "Дугас сотнеф пайгонянте, анок тоцяф шляянянтв" ("Под дугой подвязаны колокольчики, на коней накинуты шлеи блестящие" ). Подобная лексика способствует созданию праздничного колорита, а также выражению отношения к главным участникам

свадьбы. У других восточных финно-угров, карелов, русских в лексике подобных песен также отражены свадебные действия. Так, у удмуртов поют: "Кудос лыкто, пумитоз поти" ("Сваты едут, навстречу вышел").

Обращения к дохристианским божествам-покровителям, а также усопшим предкам с мольбой о ниспослании блага характеризует лексику мокшанских и эрзянских песен пазморот. Причем при изложении' просьбы использовались глаголы повелительного наклонения. Лексический состав песен пазморот эрзи отличается названиями божеств-покровителей, не бытующих у мокши: Норов ава (богиня плодородия, хлеба, земли), Нишке паз (верховный бог, покровительница пчеловодства), Кардазонь юртава (покровительница двора). Одной из основных особенностей песен паранзамат является преобладание возвышенной лексики с ее эмоционально-экспрессивной окрашенностью, способствующей восхвалению хозяйства невесты, свадебной пищи, одежды, внешнего вида участников свадебного действа: сваха "мазы парсей пацясо" (в красивом шелковом платочке), ее голос звенит "горнипов ладсо", э. (как свирель). Противоположна языку величаний лексика лесен-корений. Их язык груб ж болев контрастен, в них преобладают просторечные, ругательные слова и выражения: сельгомс шамас. м. (плюнуть в лицо), наксада ортат. м. (гнилые ворота); поезжане - апак нолсек ревей левкот. э. (необлизаяные ягнята), сваты - тувонь нярьхть (свиные рыла) и т.д. С помощью такой лексики рисовались уничижительные, сатирические образы главных свадебных персонажей. Характерной приметой языка паряфнемат, м., парявтнемат, э., являетой лексика эротического характера, связанная с деторождением, плодородием. К со- . жалению, подобные песни, кроме Х.Паасонена и А.А.Шахматова, в со-ветсткое время не зафиксировались и не публиковались.

В необрядовых песнях, исполняемых на свадьбе, преобладает нейтральная лексика. Использование в их названиях имен собственных: Васянь Просанясь (Васина Прасковьюшка), Левань Агунясь (Левина Агафь-

юшка), Самсон ледяй. э. (Дядя Самсон), а также некоторых географических наименований: од Толкуста (из седа Новая ^олковка), Ке-шалста (из села Кешалы) - одна из характерных черт мокшанских песен. Кроме пазморот, в лексике всех песен свадебного обряда субэтносов мордвы отражаются быт народа, его нравы, интересы, характеризуется природа: сире тумонь петькольня, м. (пест дубовый), шд-няФкст (жареное ыисо), оуронь пачат. м. (блины из проса); описывается одежда, вышивка: котова таргазь падязо. э. (в шесть полоо

■ вышитая рубашечка), кумажао викшнезь монь руцям. э. (по колен вышитый мой шушпан), оэрень вити кистючкам. э. (украшающая стан ки-

, сточка) и т.д.

Лексика традиционных песен свадебного обряда мокши и эрзи включает ряд слов, которые в современных мордовских языках не употребляются или же изменились в ходе их исторического развития. К ним относятся ракшанят. м., э. (кони), ноктанят. м. (уздечки), Равань квалманя. м., э. (по берегу Волги), андонь. м. (большой) и т.д. В песнях встречается диалектная лексика, характерная для определенных ареалов песенной культуры субэтносов мордвы. Больше она сохранилась у мокши Зубово-Полянского района: моркшень ме-рамась (стол мерить), гож стирсь (хорошая невеста), газнек (лампа) . утороонок (перед домом - тюркское); к невесте обращаются, чтобы она эряскоФтолезе ронгонц (оделась), позвали богатую свадьбу смотреть тетьмакнень (детишек), в Ковылкинском районе золовку называют келняй; коней - улафнень: в паряфнемат дом кувоштаф

■ (гнилой), или уихту (богатый). Определение ареалов распространения общей и специфической лексики в песнях свадебного обряда субэтносол мордвы позволит выявить их миграцию из одного региона в другой, историю взаимоотношений мокши и эрзи с другими народами.

Язык, народное творчество не могут развиваться изолированно

-ZQ-

в условиях национальной стерильности. Они сформируются в контакте с языком и фольклором других народов, что ведет к их взаимодействию, особенно на уровне словарного состава. В связи .с этим вполне естественным является то, что в свадебных песнях встречаются заимствования. В частности, сохранились слова иранского и индоевропейского происхождения'-. К примеру, у мокши невеста - мешава (меш -пчела, ава - мать), у эрзи сваха - мекшава (пчелиная маточка); у сватьев дом обычно сюпав , э. (богатый); в пазморот обращаются к Паз, э., м. (Богу); в величаниях часто встречаются слова оысне.' э. (золото), ломань. м., э. (человек).

Отразились в языке пбсен пазморот, собственно обрядовых древние .контакты с балтами: кардаз, э., м. (.двор), рамамс рввянять, м. (купить невесту). Встречаются также тюркские заимствования2: в величаниях сваха - козя. м. (богатая), цераоь. м. (жених) красивый; в корениях - душман, м. (враг), в собственно обрядовых стряпуху . пекут цюкор. м. (хлеб), за невесту просят то!, э., м. (выкуп); дорога у свахи такор. м. (гладкая); сват обычно в укорах беоянь. э. (плохой). Анализ песен свадебного обряда субэтносов мордвы позволяет заключить, что тюркских заимствований больше сохранилось в мокшанских песнях. Это объясняется тем, что мокша теснее контактировала с татарами.

Встречается также много слов русского происхождения. По мнению Д.В.Цыганкина, они могут характеризоваться как древние, более позд-

<5. ' -

ние и современные . В основном преобладают существительные: сват-няньке, м. (сватушки), свадьба, м., э. (свадьба), баярават. м.,

* См.: Цыганкин Д.В. Уникальное достояние человечества //Мордов- -ския народ: что нас волнует. Саранск, I9SI. С. 103.

2 См.: Paasonen Н. Die türkischen Lehnwörter. Helsingfors, 1897. о

См.: Цыганкин Д.В. Указ. раб. С. 105.

-Ао; бояпават. э. (.боярышни), ив ас на й девушка, м. (.красная девушка),

жар-птица, м., э. (.жар-птица), павакь толгат, м., э. (павлиные ■ перья) и т.д. Русских заимствований больше в эрзянских песнях свадебного обряда. Исторической почвой для этого послужили, видимо, близкие экономические и культурные связи народов, уровень образования.

В лексике песен, исполняемых на свадьбах мокши и эрзи, отразилась исторические события, в частности время Золотой Орды. Довольно часто, особенно в эрзянских обрядовых песнях, встречается слово ногай (.ногаец), посредством которого обычно укоряются сваты, ^ поезжане. В корениях сваху называют ногай ава. и., э. (.ногайская женщина, т.е. чужая); сваты - воронь сельме ногайхть. м. (.воровские'глаза ногайцев), говорят они ногай валхт. м. (.ногайские слова).

Немаловажную роль в языке песен (.особенно паранзамат) играют уменьшительно-ласкательные суффиксы. Наиболее продуктивен суффикс -ня, м.,-не, э., в основном бытующий в обращениях к главным свадебным персонажам. Экспрессивная функция суффиксов довольно своеобразна и зависит прежде всего от жанра песен. Так, чтобы выразить свое теплое отношение к невестке, у мокни сваха называет ее рьвя-няня (.невестушка), мазы лемнязе. м. (.красивое имячко); у эрзи свекровь обращается к матери невесты с ласковым свахинем (свахонька), стряпухи при встрече девушек, которые ходили приглашать на свадьбу, обращаются: тейтерть. азор-авинеть (.девушки-хозяюшки). При описании внешнего вида величаемого, обычно невесты, применялся этот же суффикс, что способствовало передаче определенных чувств к ней: шама-няц. и. (.личико), оельмонянза. м. (глазоньки), шяярьняц (.волосики); в эрзянской собственно обрядовой песне у лошадей лангинест (спинушки), сельминест (.глазоньки), пи ли не ст ^ушки).

Б песнях-кореяиях суффикс -ня, м., -не. э., обычно используется для выражения иронического отношения к главным участникам свадьбы с целью намеренной гиперболизации: у невесты лицо тянь-кашканя. м. (с монетку), уши - пачахдканят. м. (блинчики). Употребляется этот суффикс и в необрядовых песнях, например, так восхваляли жениха: мазы ронгоня. кудряв ыяярьня. м.(красивый стан, . кудрявые волосики), будущую жену у мокши называют поланя (женушка).

В мокшанских песнях с помощью суффикса -кс в основном образуются существительные: поланяко (женушкой), ванынякс (букв:смотря-. щей, в значении "заботиться"). В величаниях:, коренаях также используется уменьшительно-ласкательный суффикс -к. При восхвалении хо- -зяйства сватов используют формы: пирьфкасна. м. (дворик), трако-касна. м. (коровушки), сараскасна. м. (курочки); к отцу невесты обращаются лелякай. э. (дядюшка); девушки, укоряя дрркку, поют о том, что рубашка на него удалдаек рудазка. э. (сзади грязненькая). Для эрзянских песен употребление этого суффикса не характерно/

Одной из особенностей лексики мокшанских песен является употребление синонимических пар или парных слов, объединенных морфологической конструкцией, йх можно разделить на следующие разряды: -I) глагольные: вешезь-макоозь (сыскали-сосватали), симдемс-андомо (кормить-поить), панесть-тяесть (погоните-выметите), пиндолдыхть-вандолдыхть (блестят-сверкают); 2) существительные: шиста-пораота (дня-времени), казяят-мезяят (гостинцы-подарочки); дуткова-латкова. м., э. (по оврагам-долам); 3) звукоподражательные и эдевдометийные: кулдор-калдор, тюрь-тярь (в значений кое-какие), эх-эх. их-иус и другие. Используются также синонимы: васянякс-поланякс (супругой-женой); урьйти-авапди (плачет-рыдает), тядяняй-аваняй (матушка). В эрзянских песнях этот прием менее употребителен.

Некоторые парные синонимические сочетания у мокни и эрзи об-

разовалиоь в результате фонетических изменений во втором компоненте пары. К примеру, в выражении к а зяят не нь-ме знят не нь. м., второе слово образовано путем заглены ¡ш на щ от казцятнднь: в словосочетании луткова-латкова. э., второе слово образовано в результате фонетической замены £ на а. В приведенных примерах вторые компо-кенты самостоятельно не употребляются и существуют как едшое понятие. Парные слова придают песне своеобразное настроение, сосредоточивают внимание слушателя на том или ином предмете, на который необходимо было обратить особое внимание.

Поэтические особенности.

Немаловажным показателем жанровой сдецифйки песен является их композиционное строение. Исследование позволяет заключить, что наиболее распространенной формой композиции обрядовых десен субэтносов мордвы является повествовательно-монологическая. Традиционная структура обрядовых песен с зачином, повествованием и концовкой встречается весьма редко (это в основном характерно для необрядовых песен). Чаще всего в роли зачинов выступают обращения к главным участникам свадьбы (стряпухам, сватам, поезжанам, не-вест-е), дохристианским божествам-покровителям. Специфичными в эрзянских песнях являются восклицания. Нередко в песнях зачин, а иногда и концовка строятся на междометиях, состоящих до 2-4 строк:

Ио-вай, ваех, вай-я-ень!

Эй, вай, вай-я-ень,

Охо-вай, ваях, вай-я-ень!

ч

Надо полагать, этот прием является древним в песнях свадебного обряда не только у эрзи. Подобное начало песен, исполняемых женщинами и мужчинами по дороге за-невестой, зафиксировано у гор-

ных марийцев: эй-еее, эй-еее, уй-уох, ре-ре, ра-ра-рах. По мнению автора, цель этих воонлицаний - дать возможность подготовиться к исполнению десен.

Нередко в качестве концовки, в основном в мокшанских обрядовых песнях, служат текста, заимствованные из других жанров (пазморот, благолсжелаяяя), что обусловлено взаимосвязанностыо песен в обряде.

• У субэтносов мордвы песни обычно начинаются, как и у марийцев, кома, с повествования (в собственно обрядовых) или с описания (паран-замат, паряфнемат, м., парявтнемат, э), иногда применяется диалог' или монолог.

Непрерывная цепь обращений в форме монолога является также приемом композиции собственно обрядовых песен мокши и эрзи. Обычно монолог-обращение состоит из одной или двух частей (последние связаны между собой описанием одного обрядового действа); встречаотся трехчастные по типу композиции песни, возникшие, на наш взгляд, вследствие механической контаминации с другими жанрами,в частности с паранзамат. Изложение большинства текстов ведется от второго лица единственного числа, используются глаголы повелительного наклонения.

В отличие от южных удмуртов и марийцев, у которых распространены четырехстрочные песни, в обрядовых песнях мокши и эрзи определенная строфика не выдерживается. Их объем зависит от жанра и совершаемого обряда. Пазморот у мокши обычно включают от 4 до 15 строк, у эрзи значительно больше - до 20. В отличие от эрзянских песен, среди которых встречаются как одночастные, гак и двух-трех-■ частные, мокшанские песни этого жанра по композиции в основном одночастные и построены в форме монолога. Характерным их признаком является то, что они начинаются с обращения к божествам-покровителям,

т

См.: Михайлов С.М. Указ.раб. С. 139.

: а затем формулируется просьба^остояшая, как правило, из нескольких строк. В пазморот просили, заклинали, поэтому основная часть песен построена на восклицательных интонациях.

Основной особенностью мокшанских и эрзянских песен-корений, паранзамат и некоторых необрядовых является описательная форма повествования, адресованная конкретному свадебному персонажу. Большинство корений включают от 2 до 10 строк, иногда больше (это во многом зависело от исполнительницы), различных по содержанию, но объединенных в одну песню, исполняемую во время какого-то обрядового действа. Каждая из частей представляет обычно законченное предложение. Сюжеты в них не развиты или отсутствуют вообще. Для эрзянских парявтнемат характерны многочасгные по типу композиции песни. У мокши встречаются 2 или 3-стишя, каждое из которых содержит обычно короткое сообщение. В некоторых мокшанских паряфне-, маг трудно, а дорой и невозможно установить логическую связь между отдельными стихами. К примеру:

Арьхцинь аля, тише пильге, навоз усни, Сват, травяная нога, навоза

возчик,

Вятьк утому бохаряму од рьвянять. В амбаре погреб - туда

невестку приведи. Цемрат, цемрат сельмонянза арьхцк ■ Черная ягода черемухи у

ават-ь, свахи глаза,

Палозь палыхть арьхци алять сельмонянза. Огнем горят у свата глаза.

Такое изложение придавало композиции незаконченность, открытость, что позволяло певицам импровизировать. Импровизационный характер является отличительным признаком и песен-корений исследуемых восточных фянно-угров.

Кроме повествовательной в мокшанских к эрзянских корильшх

песнях встречается вопросно-ответная форма композиции, носящая диалогический и монологический характер и являющаяся характерной и наиболее древней у восточных фзшно-угров. В частности, она сохранилась в монологических песнях марийского, удмуртского народов, исполняемых от имени невесты. Наиболее последовательное применение диалога наблюдается в величаниях и корильных песнях удмуртов, коми^. В композиции мокшанских паряфнемат определенную роль играют различные восклицания: кивоть! эвуст! но!, выполняющие в одночастных песнях роль рефренов, в многочастных - служащие для разделения куплетов.

Повествовательная форма изложения и в основном одночастный тип композиции характерны для песен благодарности и благопожела-ний у субэтносов мордвы.

Внешним признаком построения традиционных свадебных плясовых песен мокши является исполнение в конце каждой строфы слов "допилили, ляли-ляли, выступающие также в качестве рефрена. Одной из важнейших особенностей стиля этих песен (а также необрядовых) являются повторы (или параллелизмы), часто встречающиеся ж в марийском свадебном фольклоре. Они выступают в различных вариантах и формах, придают стройность поэтической композиции, наиболее важной особенностью которой является синтаксическая и ритмическая симметрия двух стихов. В стихах расширенной структуры (т.е. при добавлении во время пения в стих нерасширенной структуры словообрывов; междометий, огласовок согласных), имеющих неравнослоговую форму,

стабильную симметрию в композиции поэтических текстов обеспечивает 2

напев .

* См.: Слесарева М.Т. Сравнительная поэтика обрядовых песен восточных финно-угров //Проблемы творческих связей удмуртской литературы и фольклора. Устинов. 1986. С. 6. 2 См.: Бояркин Н.И. Указ.раб. Т. 2. С. 9.

Встречаются синтаксические параллелизмы,.построенные на мокша-эрзянской и реже эрзя-мокшанской лексике:

' Ах-, од цера поланц аф кельги. ах, молодой парень жену не любит, Од цера васянц аф вечки. Молодой парень жену не любит.

Мокшанское слово кельги и эрзянское вечки имеют одно значение. Эрзянская песня "Мазый садсо" ("В красивом саду") основана на эрзя-русском двуязычии:

Вай, колмо чувт касыгь Вай, колмо дереват.

Ох, васень чувтынесь. Ох, первое церевце,

Сх, первай дербвась... Ох, первое деревце...

Следует отметить, что параллелизмы, основанные на двуязычии, встречаются в песнях, исполняемых на свадьбе и у других восточных финно-угорских народов, что свидетельствует о взаимодействии национальных культур.

В необрядовых песнях (в основном у мокши) слова могут повторяться дважды в целях усиления характеристики предмета, его качества: Комля, комля, коза шачеть? (Хмель, хмель, где ты родился?). Используется прием повтора одного ила двух последних слов в последней строке:

Федянясь эряй веле пеняса. Феденька живет у околицы, Веде пеняса - сад кучканяса. У околицы - в середине сада.

Двойные или тройные повторы характерны для мокшанских лирических песен:

Вай, три дерева растут, Вай, три дерева.

Луганяса келунясь, На лугу березонька

луганяса келунясь. На лугу березонька.

Точк-мочк, кумандеронь келунясь. Точк-мочк, расторопная кума,

березонька.

Иногда с помощью этих приемов строится вся песня. Повторы помогали легче запоминать ее содержание, давали возмокность свободнее импровизировать.

.В построении свадебных песен изучаемых народов, особенно, мокши, марийцев, в частиссти в собственно обрядовых и паряфнемат, анафоры, эпифоры (лексические, звуковые, фонетические) тоже играют немаловажную роль, хотя встречаются реже, чем в необрядовых. Эпифора менее активно используется эрзянами. Поетопы являются, пожалуй, одной из самых ритмоорганизующих фигур, которые, как отмечает М.Й.Малькина, можно рассматривать и как элемент звуковой структуры стиха1.

Развивая точку зрения Л.С.Кавтаськина, И.С.Иванова, следует отметить, что подхваты и их частые проявления - анафоры и эпифоры связаны своим происхождением благодаря цепным, кумулятивным песням, построенным в форме вопросов и ответов. Это подтверждает гипотезу

З.Я.Евсеева о том, что прием подхвата свидетельствует*о существо-

р

вании фияяо-угорекой общности .

Во многих необрядовых песнях, в которых используется прием повтора, широко бытуют междометия (Эй, но! Ой, дад, но! и т.д.), выполняющие ритмообразующую роль. В традиционных обрядовых песенных жанрах субэтносов мордвы названный прием встречается редко. Следует отметить, что такие важные элементы, как анафора, эпифора,

1 См.: Малькина М.й. Мордовское стихосложение. Саранск, 1989.С.180. ^ См.: Звсеев В.Я. Исторические основы карело-финского эпоса. М., Л.; 196С. Ч. I. С. 188.

рефрен, междометия, словообрывы, т.е. все то, что помогает организовать, сформировать структуру песен, до недавнего времени практически не фиксировались собирателями, как мордовскими, так и русскими (А.А.Шахматов), финскими (Х.Паасонен). К сожалея™, они не считали это важным в мордовской песенной традиции. Между тем междоме-тийяые слова, словообрывы, частицы играют немаловажную роль в исполнении песен. Наблюдения показывают, что они не только создают ритм, но и поддерживают мелодию, дополняют недостающее количество ■ слогов, а также выполняют эстетическую роль.

Однако в мокшанских и эрзянских песнях свадебного обряда строго устойчивых ыеадометийных слов, восклицаний не существует, поскольку их привлечение зависит от запевалы. Междометия используются Енутри, е начале, в конце песни. Б кеобрядовых песнях многие исполнители применяют в основном междометия вай. ой. ах. ох. частицы ведь, кель. ни. Их бытование в необрядовых песнях чаще, чем ' в обрядовых. Для некоторых мокшанских регионов Мордовии (Рузаев-окого, Старошаиговского районов) специфичными является использование в начале, в середине строки усеченной частицы нь, что придает определенное своеобразие (мягкость) текстам песен и их исполнению.

В сравнении с марийскими и южноудмуртскими свадебными песнями в мокшанских и эрзянских редко используется прием психологического параллелизма. В корильных и величальных песнях пермских народов он иногда служит концовкой, но больше употребляется в необ-, рядовой лирике. По предположению М.Т.Слесаревой*, на бытовании психологического параллелизма в песнях свадебного обряда марийцев, удмуртов отразилось влияние тюркской песенной традиции, где он является одним из основных приемов.

1-—

См.: Слесарева М.Т. Указ. раб. С. 8.

Для песен паряфнемат и паранзамат характерен синонимический параллелизм, близкий параллелизму карело-финских рун, что было отмечено еще В.Штейницем в сравнительном исследование "Параллелизм в финско-карельской народной поэзии"-'-. В свадебных песнях других восточных финно-угров данный прием не выступает в таком полном виде и так последовательно, как у субэтносоЕ мордвы.

Своеобразной звуковой организации песен служит аллитерация, складывавшаяся на основе синтаксического параллелизма в форме начальной смысловой рифмы. Однако этот прием у субэтносов мордвы используется значительно реже, нежели в марийских песнях. 7 последних аллитерация не является образным структурным средством народного стиха. Она представляет лишь эвфоническую фигуру, средство благозвучия2. Хотя в песнях мокши и эрзи аллитерация развита слабее, чем, к примеру, в карело-финских рунах, тем не менее уже Х.Паасонен имел основание утверждать, что корни аллитерации восхо-

о

дят "к мордовско-финскому времени"0.

В построении текста обрядовых и необрядовых песен субэтносов мордвы используется также рифма. Организуя текст песен, она подчеркивает важные детали в ее поэтическом содержании, скрепляет между собой стоящие рядом стихи:

Ох, монь паро ялгинем! Ох, мой добрый товарищ!

Ох, ве гнездасо эринем! Ох,-в одном гнезде живущий со мной!

Однако рифма в песнях осталась на уровне морфологической z значительной композиционной роли не играет.

Рассматривая структуру стиха, необходимо учитывать и ударение. 7 исследуемых народов правила его употребления различны.

^ См.: Steinitz W. Der Parallelismus in der finnisch-karelischen Volksdichtung: FFpommunications, nr. 115. Helsinki, 1934. S.- 8.

2 См.: Иванов U.C. Указ.раб. С. 50.

3 Цит. по: Евсеев В.Я. Указ.раб. С. 134.

; Известно, что в отличие от эрзянского языка, где ударение подвижное (свободное), не прикрепленное к определенному слогу слова, в ■ мокшанском оно довольно устойчиво (передвигается в пределах словоформ) - приходится на первый слог большинства слов. В пермских языках ударение фиксированное, в языке коми - на первом слоге, в удмуртском - на последнем. Однако имеются некоторые исключения. К примеру, в мокшанских песнях ударение иногда зависит от мелодии, музыкально-интонационного ритма. Существует тесная связь стиха и напева. В дувана морот (долгих песнях) ударение более подвижное и чаще падает на второй слог, что придает пеоне растянутость (отсюда, видимо, термин "кунака" - долгий, растянутый). В частых песнях, наоборот, ударение падает в основном на первый слог, придавая ритмике исполнения быстрый теш. Этим и обусловлено название -скде (частые) песни.

Первый исследователь структуры и метрики мордовской народной поэзии Х.Паасонея выявил, что метр мордовских народных стихов был силлабический, но весьма многообразный (9 разных метров). Однако в одной песне разные метры не использовались, длина строки была стабильная (она ыогла варьироваться от 7 до 17 слогов). Внутри строки слоги делились на две али'больше групп1. Ка различные стиховые размеры (с одной, двумя, тремя цезурами) в стиховой структуре плисовых песен мордвы-эрзи указывает исследователь мордовских мелодий Н.С.Трубецкой2. Р.БаргбйС отмечает общность в системе мок-_ шанского и эрзянского стихосложения,' в частности некоторые эпические пеони начинаются одинаково^.

^ См.: Paasonen Н. Über den Versbau des mordwinischen Volksliedes // Finnisch-ugrische Forschungen 10. Helsinki, 191.0.

2 См.: Трубецкой H.C. К структуре мордовских мелодий //Избр.тр. по филологии. IL, 1987. С. 391-406.

^ См.: Bartens R. Omenakasvoinen morsian. Mordvalaista kansanrunoutta Pieksa'rrnki, 1993.

По ритмомелодическому строению марийские луговые песни свадебного обряда тоже подразделяются на протяжные и скорые. Плясовым песням марийцев присуща четкая ритмическая организация, благодаря чему их мелодии позднее стали бытовать самостоятельно вне текста*.

Что касается в целом стихосложения свадебных обрядовых песен 'субэтносов мордвы, то трудно говорить о существовании единого его типа для всех жанров. Известно, что система стихосложения непосредственно связана со строем языка. Мордовские народные песни сов-давались и бытуют на двух разных, хотя а очень близких языках, каждый из которых имеет своеобразные фонетические и морфологические закономерности, что находит естественное выражение в метрико-зву-ковом построении стиха, которое основано на слоговом счете. Песни мокшанского свадебного обряда нельзя отнести ни к одному из типов стихосложения, поскольку в них не выдерживается ни количество слогов, ни число ударений.

Достаточно своеобразен поэтический язык песен эрзи и мокши. Все употребляемые художественные средства можно разделить на общефольклорные и специфические, характерные для конкретного исследуемого жанра песен каждого народа. Наиболее распространенным поэтическим средством в мокшанских и эрзянских песнях свадебного обряда является сравнение, формальными признаками которого служат сравнительные союзы кода, м. (как), кондямо. э. (будто, словно), и суффиксы мокшанского транслатива и компаратива - кс, -шка. Этот прием больше характерен для песен-корений и паранзамат. Объектом сравнений выступают различные предметы, вещи, широко распростра-

* См.: Культешев Д.М. Музынально-стяжстическиб особенности песен луговых мари //Основные тенденции развития марийского фольклора и иокусства. Йошкар-Ола. 1989. С. 96.

-баненные в быту, а также явления природы, растительный и животный

мир. Так, в песнях-корениях часто привлекаются для сравнения орудия труда, предметы бытового обихода, украшения: у сватов лица как цюгун дотмакс. м. (дно чугуна), сваха - сока ракшень горбоння. м. (горбатая как соха) и т.д. :

По функции сравнения делятся на положительные и отрицательно-юмористические. Первые, как правило,-используются в величаниях и обычно хвалебного характера, вторые - в кореяиях и играют противоположную роль. Сравнения используются в основном для характеристики главных свадебных персонажей, создания их портретов. У субэтносов мордвы в этих целях иногда применяется ряд сравнений, относящихся обычно к характеристике одного лица. К примеру, в мокшанской величальной песне портрет жениха рисуется следующими штрихами: акша калапя (словно белый калач) бго личико, якстерь марьхть (красные яблочки) его щечки, лаймарьнят (ягодки черемухи) его глазки, как акша мишара (белая шшура) его волосы, словно кшти лишме (у пляшущей лошади) его походка. Подобные сравнения привлекаются и для создания портрета невесты. Данное поэтическое сходство также характерно для марийских величаний и шуточных песен. Цепь сравнительных конструкций употребляется в корильно-величальных песнях удмуртов и менее характерна для их свадебных лирических песен. В целом в песнях исследуемых народов бытуют следующие основные структурные типы сравнений: по- целостному представлению, по одному признаку, по сходству-действий. Последний тип сравнений встречается . значительно реже. Основным типом сопоставления является сопоставление по одному из признаков.

В свадебных обрядовых песнях восточных финно-угров имеются общие образы сравнений. К примеру, у мокши невеста сравнивается с цветком, алым маком; в эрзянских величаниях у свахи "мако лопа

палязо, конев сермат артонзо" (Как маков лист шушпан на ней, словно бумажные письмена, узоры на шушпане). Для сравнения используются образы птиц: у марийцев поезжанин сравнивается с белым голубем, у эрзи девушка сравнивается с соловьем, белым лебедем и др.:

Луга лангонь галынеть, Словно гуси, ходящие по лугу,

Ашо галань палинеть, Словно гуси, в белых платьях,

. Покш ведь лангонь уткинеть, Словно уточки, плавающие в половодье,

Луга лангонь цветкинеть. Словно цветочки на лугу.'

Однако основная часть образов сравнений специфична для каж- ' дого исследуемого народа. У мокши с этой целью нередко используются названия деревьев, произрастающих в лесных массивах Мордовии: дуб, сосна, липа: иногда в величаниях встречаются сравнения с природными явлениями: с инеем, звездочкой (у марийцев - с утренней зарей, громом, молнией). Специфично использование сравнений в мокшанских паряфнемат, создающие в них настроение иронии, острой насмешки. Для этого используются образы домашних животных: у свахи траке пекошка пекоц (с коровье брюхо пузо), у невесты губы - алашань (как у лошади), она родила дитя ката лефксошка (с котеночка), ее же сравнивают с утом алдонь начка пула сараскя (подамбарной мокрой курицей).

Б целях иронии часто используется поэтический прием гиперболического сравнения. У мокши с помощью гиперболы допускается уничяьв»-ние невесты: мокшеядашка пряняп'. тянькашаня шаманят. кацашкзня рон-гоняц. пача'аканяг пиленза. плвскашканят сельмонза (с'кулак ее головка, с монетку личико, с локоть ее стен, уши как блинчики, глазки с . бисеринки) и т.д. с целью вызвать больший эффект положительного в ней. Не менее оригинальны сравнения, используемые для создания комического в образе невесты в другой мокшанской паряфнемат: голова у нее - пичмарьшка (с сосновую шишку), шея - марь тишеня

■ (о соломинку), глаза - кштрялкскат (с пряслицы), пальцы - дюреняш-

кат (как нитки). Подобные сравнения вызывают у слушателей улыбку, . создают веселое настроение, смех, которые были очень важны во время выполнения свадебных действий. С этой целью использовались и такие ошеломляющие сравнения, как сзаха - похаоям панке (крышка погреба), ее лицо - атякарьшка (с лапоть), невеста ростом шоварш-ка (со ступу), толщиной - локша недынка (с кнутовище). В популярной марийской песне свадьба сравнивается с войной. Эта песня, по мнению ТЛ.С.Иванова, перекликается с древней карельской песней, в которой говорится, что "когда свадьбу Пайвела готовит, все леса .' жгут на дрова".

В мокшанской собственно обрядовой песне, исполняемой во время одевания невесты, с помощью оригинальных сравнений дается описание вышивки рубашек мокшан: кядь ладшешкзт энзенза. уштор лопат кенжен-за. заря тяште наленза (с ладонь узор по подолу, как кленовый лист вышивка на плечах, как угреднянзвездочка выпивка на боках). В паряф-немат, напротив, щутят по поводу трудолюбия невесты: она напрядет веретено тувошка (с поросенка).

3 необрядовых песнях преувеличение или преуменьшение отсутствует, предпочтение отдается стремлению показать человека, предметы в их реальной сущности. Такая тенденция заметна в сравнениях отражающих художественное мастерство, бытовые детали. К примеру, в мокшанской необрядоЕОй песне- "Романояь Аксясь" ("Романова Аксинья") с помощью сравнений раскрываются сдецифлка занятий девушек, их тру-. долюбие: девушка узоры вышивает карта лапа (как картинки), холст ткет кагод лаца (как бумагу").

В мокшанских песнях сравнительные конструкции иногда легко теряют сравнительный союз и переходят в метафоры или в метафорический эпитет: невесту сравнивают с иярьхкамазонь кодямолеть (по-

лнныо), которую нй скотина не съела, ни бури не сваляли; пироги у сватов - ояла кедень (вязовая кора). Эти сравнения единичны, что обусловлено импровизационным характером жанра песен паряфнемат. 7 мокши иногда используются звукоподражательные слова, выступающие в качестве тавтологических эпитетов: у старшего свата шуба кулдор-калдор (кое-какая), лапти - тюрь-тярь (в знач.: рваные); у марийцев: уач-уач, ларк-ларк.

Образы сравнений часто совпадают с художественной символикой. К примеру, у мокши символический образ невесты - ?кша келунясь (белая березонька) употребляется в сравнительных конструкциях и как метафора: акша келуке (как белая береза) качается невеста; у нее акша кеду ронгоняц (как у белой берези стан).

Сравнения больше употребляются у мокак, у эрзи же преобладают эпитеты, которые занимают значительное место в песнях свадебного обряда и других восточных фкняо-угров. В зависимости от роля песен в обряде эпитеты выполняют различные поэтические функции. Основная их цель подчеркнуть в человеке то качество, которое является определяющим для него. Наибольшее количество эпитетов, как и сравнений, встречается в величаниях, паряфнемат и некоторых необрядовкх лирических песнях. Их функция аналогична сравнениям: чаще-всего они используются для портретной характеристики, описания одежды главных свадебных чинов. Общеупотребительным и часто встречающимся у мокши, эрзи, марийцев является эпитет "серебряный" - оиянь. м.. э., дщ -мар., что объясняется, видимо, не столько историческими контактами этих народов, сколько жанровой природой песен свадебного обряда. Предметы, бытового обихода (стол, ковш) у мокшанских и эрзянских сватов обычно сиянь (серебряные); у эрзянской свахи по четырем углам дома - сиянь столбат аравтозь (серебряные столбы поставлены); у мокши - сиянь столба Иван атянь корзмса. столбать дрясэ мазы пан-

га. сия вадда потаоса. илядыоь сон сырнеса (во дворе старика Ивана серебряный столб, на столбе красивый венец, поверх светится серебром, остальная часть - золотом); у марийцев - ший куварет кулалеш (нужен пол серебряный). Основная задача этих эпитетов - идеализировать описываемые предаеты.

У горных и восточных марийцев и субэтносов мордвы встречается общее и в цветовых эпитетах: акша: м., ащо, э., (белый); тюжя, м., э., cap, мар. (желтый). Однако определяемые ими понятия весьма разнообразны. У марийцев - желтая птица, у субэтносов мордвы этим цветом обозначается этнический признак - тшя диярь (желтые волосы) , что характерно больше для эрзи. В мокшанских песнях паряфяе-мат эпитет "желтый" играет ироническую роль, с помощью которого создается комическая ситуация: сваха - ттЯ пильге (желтая нога), сваты - тюжя лямкань каннихть (желтые лямки носящие). У марийцев этот эпитет неоет положительную нагрузку.

Кроме корений в других песнях исследуемых народов по функциональному значению близки эпитеты "светлый", "хороший", "мягкий", "тихий", "шелковый". Последний в своем предметном значении употребляется в песнях всех восточных финно-угров. У субэтносов мордвы заметен переход эпитета в идеализирующий: на свадьбе у коней грива парьхцинь. м., парсей. э. (шелковая), хвост - таргань парс ей. э. (струящийся шелк). В удмуртских пеонях больше встречается черный цвет, отражающий их локальные особенности: девушка - нуан понна (чернобровая), горностаи - чожмерьес понна (чернохвостые), олень -съед былан (черный). В целом цветовых эпитетов в песнях исследуемых народов встречается немного, возможно, в связи с тем, что цвета, в частности, у субэтносов мордвы, марийцев, передаются сравнительной конструкцией.

У мокши некоторые эпитеты имеют метафорическое значение. Они помогают выразить отношение сватов к гостям, служат для оценки

пищи: сваты принимают гостей ошо мяльса (с большим радушием), говорят оеди ваксонь валхт (сердечные слова), угощают гостей туста ямда (крутой кашей), шову позада (пенной брагой). У сватов обычно слово ляпе (мягкое, теплое), невеста - зойняй каруня (звонкий колокольчик), кайга дайгоня (жужжащая мушка), сятяз гулюня (тихая голубушка).

У .субэтносов моливы1 реже используется метафора: девушка войдет в лавку - лавкась взляоми. м. (лавка засветится), она - палы заря, м. (горящая заря); у жениха на лбу чиоь палы, э. (солнце светит), на затылке ков свети, э. (месяц сияет). Встречаотся единичные случаи, когда метафора создается при помощи замены одного образа другим. В необрядовой мокшанской агсне "Паяихть стада" ("Гонят стаю") поется о стае гусей, которых лесные волки загрызут, а ях перышки -максонь стирень ацамондк (невесте для перины), их кровь - максонь открень краскандл (невесте на краску), их потроха - максом сткоень кргандс (невесте на бусы), их косточки - шуди ведень седендк (на мосточка через речку). У эрзи встречаются метафоры, связанные с персонифицируют® образами замужества: сваха ходила разрушать тейгерь ош. тейтерь губерния (девичий город, девичью губернию). Однако подобные явления не характерны не только для субэтносов мордвы, но а для других исследуемых народов. По-видимому, персонификация образа является результатом влияния причетов или воли исполнителя. .

Случаи употребления метафорической антитеза отмечены в удмуртской и марийской песнях*. Наличие- этого приема у восточных фи'нко-угров дает возможность говорить об ясконносгк его бытования в пес-

* См.: Гацак В.М. Метафорическая антитеза в сравнительно-историческом освещении //История, культура, этнография и фольклор славянских народов. Li., 1973. С. 2S0.

. нях этих народов.

В мокшанских паряфнемат специфичным является использование та; кого художественного средства, как оксюморон. Данный поэтический прием у удмуртов, кош, марийцев, карелов исследователя?® не ука-. зывается. Видимо, он заимствован субэтносами мордвы из русских коральных песен свадебного обряда. Оксюморон показывает несуществующие в действительности предметы, свойства: у мокши рубашки на сватах левожень (мочальные), шуба - цатонь кецбнь (кошачья), у рубашек вороты ленгянь (лыковые); у эрзи сваха нашла невесту в избушке, у которой капота коцент столбанзо. капота лопат крвшазо (из • кочерыжек столбы ее, капустник листья»® крыта крыша ее). 7 сватов : шеи - денгянь (деревянные), сами они - нясьхкамазонь кудста (полынной изба); ворота сеэтов - капста лопат, м., э. (капустные ко-■ черняки), амбар - ленгень. э. (из лыка). Оксюморон является одним из приемов создания комического в песнях паряфнемат.

В мокшанских соботвенно обрядовых песнях специфично использование пословиц, поговорок, широко бытующих в народе. Так, сваха поучает молодую перед предстоящей семейной жизнью: 'Ся аф пава-ава, кона канды кяльдяв олава"("Та жена не пава, если о ней плохая слава") илй"Кда цебярят и парат, кальдявкс косовок аф арат" ("Бели хороша, плохой нигде не будешь). Стряпухи во время угощения пели: "Симода-тяда.иреде, эряда - тяда скреде" ("Вино пейте - не пьянейте, живите - не старейте"). Сестра жениха, укоряя невесту за то, что она подарила мало подарков, прибегает к популярной в мордовское фольклоре поговорке: "Учень, учень - учакс арань, яарань, дарань -траксокс арань" ("ждала, ждала - овцой стала, мычала, мычала - коровой стала"). Включение пословиц в структуру народных песен восточных финно-угров отмечает- А.Е.Китиков1. Однако их употребление -

* См.: Еитиков А.Е. Пословицы и поговорки финно-угорских народов Поволжья и Приуралья. Автор еф.дас. ...д-ра филолог.наук. М., 1952. С. 20.

явлеше редкое.

В качестве поэтического приема в песнях субэтяосов мордвы используется символизация, объектом которой также являются главные персонажи свадьбы. Обычно в основе создания поэтических символов находится сопоставление на основе подмеченных общих черт и признаков образов и явлений кз человеческой жизни с предметами и явлениями из мира природного. Иносказательное изображение осуществляется с помощью полного замещения свадебного персонажа другим: обычно растением, птицей, реже - животным.

Исследование показывает, что частотность употребления художественной символики у субэтяосов мордвы, кош меньше, чем в удмуртских и марийских песнях. Объекты символизации у мокши, эрзи, а также других исследуемых народов в основном идентичны: невеста и (реже) жених. Встречаются символы, характерные для многих народов и специфические для каждого. Наиболее употребительны символы, взятые из растительного мира. Для передачи образа невесты (ее красоты, нежности, стройности) у мокши используются символы акша келуня (белой березоньки), кеду лопаня (листочка березового); символическим образом невесты марийцев, мокши является также мазы марь, м. (красное яблоко), мака лопа. м. (маковый листочек), у эрз" - чачозь

умарина (плодоносная ябдонька), у них же образ яблояьки символизирует свадебный пирог. 7 ыарайцев распространенным символом невесты является уточка, жениха - г^оь. Жениться,у мокши значат оя-земо марьнять (сорвать яблочко), у кош, удмуртов - собирать цветы, землянику, клубнику. В марийских свадебных песнях женитьба передается особыми самобытными символам: рубить березу, молодую липу, обломать ветку яблоня, черемухи, купить шелковый платок, клубок, холст. Имеются общие символические.ситуации у удмуртов и коми, характерные таюхе для русских свадебных пеоен, н примеру, женитьба-

-60-

переправа через реку, собирание цветов.

У субэтносов мордвы применяется символика из мира птиц: невеста - акта локстп. м. (лебедь белая)., гулюня. м. (голубка); ме-шаваня, м. (пчелиная маточка); жених с невестой гуяькат. м., э. (голубь с голубкой). У эрзи пчелиной маточкой символизируется образ сваи, что является весьма древним поэтическим средством и у марийцев. Однако символхка, связанная с образа}® других участников свгдьбы, развита слабо. У мокши хитрые сваты в паряфнемат символизируются образом лисы; в необрядовой песне "Кузьмань Стя-паннясь" ("Кузьмин Степанушка") образ парня символизируется кукушкой. Подобная символике характерна и для русских свадебных песен.

У субэтносов мордвы, кош, марийцев, удмуртов символика из

животного мира встречается редко. Специфичным для эрзянских песен

является символизация поезжан образами ногайцев, как явление,Bocnj нимаемое отрицательно.

Одной из причин употребления символики б свадебных песнях является, видимо, табукроваше главных свадебных персонажей: невесты свахи и реже - жениха с целью оберега. Кроме того, с помощью симво лов иногда описыеэют последующее обрядовое действие. К примеру, у мокши перед отправлением поезжан за невестой поют песню, в которой дается наказ: "Ортать песа касы марлю, марлють лряса мазы марьня, арда, ся марьнягь сей сянь ускость" ("У ворот растет яблоня, на яблоне красное яблочко, яблочко го привезите").

В традиционных песнях свадебного обряда субэтносов мордвы и марийцеБ встречаются гиперболы, основное назначение которых на-' меренное преувеличение, сгущенке красок с целью усиления впечатления. Этот прием в осноеном используется в трех жанрах обрядогых песен субэтносов мордвы: собственно обрядовых, корильных и величальных, имеющих различные функции. Н примеру, у .мокши к эрзи во время смотрин хозяйства родителей жениха обычно намеренно преуве-

личиваегся их достаток. В необрядовой песне парень "весть ярхцаь*-стонза кши сивя, парь куваз сими", м. (в один раз съедает целый хлеб, одним духом выпивает кадушку кваса), сваха маленькой ручкой "керень кенкшеть яжия, пазень игланть скндия", э. (лутошную двбрь разбила, деревянный засов сломала). В корильных песнях субэтносов мордвы преувеличивается бедность сватов, поезжан, гиперболизируется их внешность: "шалхкоц утяй три пуда", м. (нос весит три пуда). В величаниях, напротив, подчеркивается обилие пище во Еремя приема сватов. Мокшанские стряпухи фантастически преувеличивают крепость сделанного йот пива: "Кие сими - иреди, споем вект аф сиреди", м. ("Кто выпьет - опьянеет, семь веков не состарится"). У них же после подарка невесты мать жениха, чтобы выразить приподнятой настроение и вместе с тем подчеркнуть свое превосходство, поет: "¡{ёнельдонга серес сериям, масгордояга келес келиян" ("Шириной я шире всей земли, высотой я выше всех небес"). С помощью гиперболы подчеркивается проницательность свахи, она - "сисем сельхть ваны модава", м. (на семь саженей сквозь землю вядит), невесту укрывают от губан-цев "сисем паксянь томбалев", о. (за семью полями). Используется сказочно-гиперболический прием: сваха махнет руками вправо - "окоем стиренв ыачфтовда", м. (чтобы семерых дочерей родила), эрзянская сваха приглашает горных на угощение, для чего она "сисем пень бука, колма иень баран дечксь" (семилетнего быка и трехлетнего барана зарезала). Гиперболизация чисел используется в песнях не только для того, чтобы показать силу рода, видимо, она имеет значение оберега.

Таким образом, объектами основных средств (сравнений, символизации, гиперболизация, эпитетов) в песнях являются: I; Человек: а; портрет иевесты, жениха, свахи, сватьев, поезжан, девушек); б) качества 1рост, походка, разговор, голос, работоспособность);

-612) одежда ; 3) свадебная пища ; 4) хозяйство (дом, надворные постройки, скот).

Образы сравнения, признаки сходства, противопоставления

У мокши

У зрзи

Деревья, растения

марлю (яблоня), кеду (береза), пяше (липа), пиче (сосна), мак (мак), тума (дуб), иляназ (лен), лаймарькс (черемуха), ушторкс (клен), сяли (вяз), нярьхкамаз (полынь)

умарина (яблоня), килей (береза) пекше (липа), пиче вирь (сосновый лес), мака (мак), чей (осока), комоля (хмель), тикше (трава), кирмалав (репей)

Овощи, фруутц, вмпечкА, ндпртдр

копша' (калач), марь (яблоко), поза (пиво), капота (капуста), люкшань пачат (гречневые блины),

каша (каша)

калаця (калач), умарь (яблоко), пия (пиво), капста (капуста), ягода (ягода), сексень сливат (осенние сливы), груша (груша), шуж (ячмень), кснав (горох), спирт (спирт)

Птюш. пчелы

гулюня (голубушка), варен (ворона), меш (пчела), мешаваня (пчелиная маточка), почкоеды (перепелка), цёфке (соловей), куку (кукушка), локсти. (лебедь), короле (сова); маци (гусь), якеярга (утка), сараз (курица)

гулькине (голубь), вирень ва-рака (лесная ворона), мекшааа (пчелиная маточка), кича (чиж), мацей (гусь), якеярго (уточка), жар-птица (жар-птица)

Природные явления, солнце, луна, месяц

яш (солнце), ков (луна), заря ков (месяц), зоря (заря),

(заря), ендол (молния), варг/а ендол (молния)

(ветер), атям (гром), лешаф (шей)

Домашние и дикие животные

уча (овца), траке (корова), алаша реве (овца), реве левкст (лошадь), тува (свинья), вазня (те- (ягнята), чинеме (нутрия) пушка), ката (кот), офта (медведь), келазь (лиоа)

Предметы бытового обихода, украшения, драгоценные металлы ,

шэгун (чугун), кептерь (корзина), карь (лапоть), сока (соха), пач-калга (сковородка), кяскав (мешок), ¡хест (петькольня), куцю (ложка), гянька (монета), пиндолдк шлеят (шлеи блестящие), лента (лента), кргаяянят (бусинки), емла ожнанят (бисер), пайгоня (колокольчик), :ия (серебро), золота (золото), итатол (свеча)

сурсема (гребень), штере (веретено), зеркала (зеркало), пеель (нож), стопкат хрустальной (стаканы хрустальные), бая-гине (бубенчик), лепень крест (ольховый крест), пижень (медный), суркс (кольцо), кетькс (браслет), пурдань сюягам (пряжка витая), сырне (золото), сия (серебро), штатол (свеча)

Разное

такся (поле), ногайхть (ногайцы), *уйхть (змеи), пря (голова), ке-зерьбакарь (локоть), сур (палец), 5охарям панке (творило погреба), локорь (пень), панденят (грядки), щите (орешек), тол (огонь), юрькав(церковь), точка (бревно)

пакся (поле), ногай (ногайцы), рака (рак), щука (щука), ведь (вода), ой (масло), тол (огонь), парсой (шелк), пандо (гора), сёксь (осень)

' Функция поэтических средств неоднозначна и точно определяет золь конкретного песенного жанра в обряде. В песнях пазморот, бла-?одарнооти и благопожелания, традиционных плясовых художественные зредства применяются редко. В целом использование поэтических

средств у мокши и эрзи неодинаково, несмотря на общность в бытовании обрядовых и необрядовых песен.

Трансформация свадебных обрядов у. песен. Свадебные обряды мокши и эрзи, а также других исследуемых народов прошли сложный путь развития, трансформируясь с изменением социально-общ естве яке и экономических' отношений, хотя они довольно консервативны и новшества воспринимают не сразу. Рукописные документы, публикации, а также последние ^1593 г.) материалы полевых работ автора позволя- ■ ют заключить, что в 20-30-е года XX е. свадебные обряды оубэтяосов мордвы сохраняли традиционный характер. После Великой ОтечестЕен-но£ войны началось разрушение ряда обрядов и обычаев. В большинстве крестьянских-семей они стали выполняться в упрощенном виде, сократилась продолжительность проведения свадьбы. 3 .начале XX в. кз эрзянской свадьбы исчезли браки умыканием, самокруткой, а также причеты невесты. У мокши последний обряд выпал из бытования примерно.в 20-х годах. В это время собирателям, в частности Ы.Е.Звсевьеву, не удалось зафиксировать ни одного варианта мокшанской свадьбы, где бы ярячеты, особенно вечераче, имели хорошую сохранность.

Интенсивнее стада проводиться борьба, начатая в послереволюционное время, с религиозными и другими элементами свадебной обрядности. Коммунисты не имели права освятить брак в церкви. Среди интеллигенции снизилось число браков, сопровождающихся публичным венчанием. Со слов информаторов, многие пары венчались в церкви, • тайно, обычно в глухих деревнях, где у молодых не требовали паспортов. Это явление коснулось всех народов России, что привело к изменению свадебных обрядов, связанных с религиозными верованиями. Вместо традиционной свадьбы в некоторых интеллигентных семьях субэтносов мордвы, марийцев, удмуртов, коми в 60-х годах проводи-

лиоь вечеринки, реже - комсомольские свадьбы, которые обычно сопровождались традиционными обрядами. У карелов, к примеру, последние практиковались чаще. У них же предпринимались попытки создания советского ритуала - "красной свадьбы". Такие свадьбы проводились и у русских в основном как официальное мероприятие - в клубе или в красном уголке, они сопровождались докладами на актуальные темы (о семье и браке , например), и обычно завершались танцами. По утверждению Ю.Г.Сурхаско, у карелов до сих пор сохранился обычай ходить на танцы в клуб после того, как отметят бракосочетание в домашней обстановке. Зтот факт примечателен тем, что из всего ритуала "красной свадьбы" сохранилось то, что содержало в себе развлекательный момент.

По сведениям Т.П.Федяновяч, после 30-х годов предпринимались попытки введения советской обрядности - "красных свадеб" у удмуртов и марийцев. Однайо и у них они не прижились, поскольку были несовершенны по форме и не отвечали настрою и потребностям людей3-.

Несмотря на значительные изменения в обрядах, репертуаре песен, в современной сельской свадьбе мокши и эрзи сохраняются традиционные черты. Остаются прежними структура обрядов свадебного цикла, их последовательность, порядок выполнения. Однако у неко-торкх народов (у удмуртов а кое-где у мокши) с начала XX в. последовательность свадебных церемоний соблюдается не всегда. В частности, у мокши Старошайговского района после обряда сватовства невесту могут сразу же привести в дом жениха и лишь через неделю-другую справляют свадьбу.

Анализ материалов позволяет констатировать, что изменения в проведении свадебных ритуалов не во всех выделенных нами "кустах" проходили одинаково. До сих пор в пределах одного села свадьбы

1 См.: Федянович Т.П. Указ. раб. С. 55.

справляются по-разному. До недавнего времени больше придерживались градаций колхозники и меньше - сельская интеллигенция. В настоящее ■ время происходит относительное выравнивание этой разницы. В селах в основном стараются соблюдать традиционные обряды. Причем в этих целях теперь на свадьбу приглашаются женщины, знающие обряды и особенно традиционные песни. Однако соблюдение обрядов зависит также и от родственных связей в деревне, от миграции. Немалую роль в выполнении обрядов играет этническая принадлежность вступающих в брак.

В дореволюционном прошлом у мокши к эрзи не приветствовались национально-смешанные браки, в том числе с русскими, о чем свидетельствуют фольклорные материалы, в частности песни. Однако примерно с 50-х годов XX в. браки субэтносов мордвы с русскими начали считаться престижными. Теперь это типичное явление не только среда мокши и эрзи, но и других исследуемых наш народов. Вместе ; с тем, несмотря на то, что в последнее Еремя не существует каких-лкбо препятствий к национально-смешанным брагам,до сих пор, видимо, на религиозной почве браки между татарами и мордвой не приветствуются и являются явлением редким. По литературным данным1, а также из опроса информантов, известно, что в последнее время в селах Мордовии большой процент (52,5) составляют однородные (внутри-мокшанские и внутркэрзянскяе) браки.

Факт распространения национально-смешанных браков заметно от, ражается на проведении свадебных ритуалов. В таких случаях свадьбу каждая из сторон проводит по-овоему: в доме родителей жениха соблюдаются одни обычаи, в доме невесты - другие, в связи с этим,

* См.: Разживин В.Ф. Межнациональные браки ка." фактор этнодемогра-фического процесса //Материальная и духовная культура мордвы в ХУ1П-ХХ вв., Тр. МШЙЯПИЭ. Вып. 62. Саранск, 1978. С. 142.

естественно, меньше исполняется обрядов, песен, нарушается структура свадебного действа.

Материалы последних экспедиций позволяют заключить, что современный сельский свадебный обряд мордЕЫ-мокши имеет следующую структуру: кизефтемась - предварительный сговор, вешемась - сватовство, казнень и ярхцамбялень анокламась - приготовление подарков и свадебной пищи, отирень банясь - девичья баня, серматфтомась - регистрация брака, венцямась - венчание, бславамаоь - благословение молодых родителями, свадьбась цеоать и стнрть шкреса - свадьба в доме жениха 'л невесты, каземась - одаривание, рьвянянь стяйтомаоь -обряд будить невестку, эш лангс лихтемась - вывод невестки к колодцу. В эрзянской свадьбе кроме указанных обрядов соблюдается зана-вескань ускомо - привоз занавесок в дом жениха, тейтерька чокшне -девичник. Однако у мокшан и эрзян до сих пор сохраняются локальные варианты в проведении свадебных обрядов и исполнении песен. Кроме того, своеобразие сохраняется и в свадебных атрибутах, одежде, персонажах.

В современной свадьбе субэтносов мордвы предварительный сговор ограничивается застольем и назначением дня сватовства. Обряд утратил прежнее значение и носит формальный характер, поскольку о женитьбе молодые договариваются в основном заранее. Следует отметить, что у удмуртов Башкирии до сих пор соблюдается умыкание. Несмотря на то, что молодые женятся по любви и взаимному согласию, этические нормы запрещают девушке самой, без похищения, идти в дом жениха. Однако,, как отмечают исследователи*, изредка случается, что и в настоящее время девушку похищают без ее согласия (в основном в Янаульском районе). У других восточных фанно-угров, карелов, русских умыкание не зафиксировано.

1 См.: Христодюбова Д.С., Миннияхметова Т.Г., Тимярзянова Р.Г. Свадебные обряды удмуртов Башкирии //Фольклор и этнография удмуртов: обряды, обычаи, поверья. Ижевск. 1989, С. 87.

Мокша к эрзя к сватовству готовятся так же, как и к свадебному пиру (подарки, угощение), однако количество приглашенных регламентировано. У всех исследуемых народов теперь на свадьбу приходят только приглашенные. Она утратила свое прежнее значение всеобщего праздника. Однако посмотреть свадьбу могут прийти все односельчане. Они не принимают в ней участия, но их также угощают вином, бозой (национальный напиток). Иным стал состав приглашенных. 3 число гостей входят не только родственники жениха и невесты, но и друзья, коллеги. Кроме того, в Оглзчке от традиционной, в свадебных пиршествах обязательно участвуют родители молодоженов. Материалы экспедиций показывают, что в последнее время во многих селах стала возобновляться традиция приглашать на свадьбу не только близких, но и дальних родственников.

Изменились функции обряда сватовства. Раньше он сводился к получению согласия со стороны родителей невесты, ее основная цель теперь - знакомство родственников с обеих сторон, особенно если молодые из разных сел. У мокши соблюдается обычай прятать невесту за занавеску во время сватовства, а также обряды, связанные с разжиганием огня и окуриванием ее одежды к т.д. У субэтносов мордвы практикуется проведение нескольких ритуалов в один день. К примеру, к сватовству приурочены смотрины дома родителей жениха, назначение дня свадьбы. Теперь во время этих обрядов традиционные песня исполняются редко. Большие изменения произошли в свадебном фольклоре и у других вручаемых1, народов, в частности у карелов. У них, как отмечает Ю.Ю.Сурхаско, традиционные обрядовые песни -руны полностью вытеснены современными русскими, финскими (в Кале-вальском районе) и другими песнями*. В удмуртских и марийских се-

1 См.: Сурхаско Ю.Ю. Указ.соч. С. 181.

лах на свадьбе традиционные свадебные песни исполняются до сих пор.

У субэтносов мордвы изменилась продолжительность периода от сватовства до дня свадьбы. Если раньше невеста оставалась засватанной год, два й даже больше, то теперь - от одного до двух месяцев. У удмуртов играть свадьбу было принято после 2 или 3 месяцев совместной жизни молодых. Этот срок рассматривался как испытательный.

Изменилась роль жениха и невесты в свадьбах не только субэтносов мордвы, но и других народов. Теперь свадебный пир без них не проводится. Выпадение из предсвадебного периода целого ряда обрядовых действий, строго выполнявшихся в традиционной свадьбе, привело к исчезновению различных форм поэтического фольклора. В отличие от удмуртской, марийской в современных свадьбах субэтносов мордвы редко проигрываются традиционные шутки о пропаже и поисках ярочки, телочки, что ослабляет театрализованность свадебного действа.

Не меньше изменений произошло в свадебном периоде. У изучаемых народов появились новые традиции, атрибуты: украшение машины яркими лентами, воздушными шарами. Несколько изменился состав участников свадебного поезда. У мокши за невестой едут жених с друзьями, его крестные родители.

В зависимости от региона проживания мокши и эрзи соблюдаются различные выкупы: ворот, невесты, стола, постели. Возрождается обычай готовить приданое. Причем приданое теперь дают 'не только дочерям, но и сыновьям, в основном в зависимости от достатка родителей (обычно постельные принадлежности, мебель, телевизор).

У субэтносов мордвы имеются различия в современной свадебной одежде. У мокши национальный костюм на свадьбе одевают до сих пор. Однако вносятся некоторые новшества, отражающие изменения в быту

а в сознания. В качестве примера можно прквесгя модернизированную манеру повязывашт "шамурва 1" (большого цветастого платка), а так, же выпускание волос (челкг*) на лоб, что раньше не полагалось делать. В основном, как у других восточных финко-угров, современная одежда новобрачных у мокши и эрзи не отличается от русской: белое платье, туфля, фата у невесты, у парня - костюм.

Заметная эволюция произошла в отношение субэтносов мордвы к церковной обрядности, что выражается преет; е всего в возрождение обряда венчания. Несмотря на принятие христианства в некоторых мокшанских я эрзянских селах до начала XX в. осуществляли дохристианское венчание. В конце ХУШ в. власти признавали действительным" браки, освященные церковью. Однако отдавая должное этому обряду, большинство мбушй и эцзя. , как, впрочем, и .другие народы, продолжали относиться к нему как к формальному акту. У мокши сохранились обряды, подтверждающие этот факт. К примеру, в некоторых селах молодые могут провести первую брачную ночь лишь спустя три дня после венчания. Для восточных финно-угров, а также других народов Роосиа характерна регистрация брака в государственных учреждениях. Наблюдается тенденция к возрождению ритуалов религиозного я развлекательного характера, имеющих в различных регионах локальные особенности. В некоторых мокшанских селах появилась новая традиция:после регистрации брака обязательно фотографироваться в городе. Соблюдаются обряды "при встрече молодых в доме жениха: благословение родителей, встреча "медведем. У мокши медведь ставит сковородку для молодой в целях проверки ее характера, в некоторых эрзянских селах'медведь" хлещет молодых и всех входящих в дом веником по спине в целях оберега. И теперь на колени невесте сажают мальчика, чтобы первым родился мальчик. Встреча молодых сопровождается исполнением песен-«срений, благопожеланин.

Во многих мокшанских селах соблвдается обряд наречения невестки в доме мужа. Следует отметить, что среди односельчан невестку до сих нор называют не ее именем, а но мужу, добавляя к его имени суффикс -рясь (Васярясь). Аналогичный обычай был характерен для традиционной карельской свадьбы. Более того, у них невестку называли по имени свекра или свекрови. У мокши соблвдается обычай обращения: родственники мужа и теперь называют молодую "рьвяня . (сноха), родителей мужа невестка называет атя% (отец), авай (мать). Почти повсеместно сохраняются обряцы второго дня свадьбы. Традиционно будят молодую. У эрзи сжигают перед домом солому. У всех исследуемых народов выводят невестку к колодцу, причем у мокши и эрзи она должна бросить возла него колечко, у удмуртов - монету, у марийцев - бисер. Из шокшанской свадьбы этот обряд выпал лет 10 назад.

Из обрядов послвсвадебного периода у субэтносов мордвы соблюдаются отгостки и традиционное посещение невесткой близких родственников на Пасху.

Выпали многие религиозно-магические ритуалы, элементы, хотя часть из них, особенно касающаяся оберега молодых, сохранились не только у субэтносов мордвы, но и у других восточных фкнно-угров, карелов, русских. В мокшанской и эрзянской свадьбе соблюдаются различные магические действия, способствующие благополучному совершению обрядов: закрывают печную трубу перед выходом из дома на-сватовство, садятся под матицу в угол, где раньше вешали иконы, втыкают нож над дверью и т.д.'

В связи с трансформацией традиционных свадебных обрядов в современной крестьянской свадьбе иным стал жанровый состав песен. Выпали песни пазморот, что явилось результатом изменившегося мировоззрения мокши и эрзи, антирелигиозной пропаганды.

Тенденция к сокращению традиционного свадебного ритуала у мокши и эрзи проявляется неравномерно. Резко, уменьшилось число обрядовых песен. У мокши больше исполняется необрадовых песен. Из выделенных нами обрядовых жанров в современной свадьбе мокши бытуют лишь паранэамат и пардфнемат; из необрядовых - кувака и саде морот. У эрзи сохранились еще и собственно обрядовые, исполняемые в основном свахой. У мордвы-шкши бытуют свахань морот или авахань барум. Наблвдается закрепление некоторых необрядовых песен за определенными свадебными действами, что связано, на наш взгляд, прежде всего с выпадением жанра собственно обрядовых песен; приурочивание необрядовых песен зависит также от содержания и характера их исполнения'(мелодии).

.На современной мокшанской и эрзянской свадьбе исполняется большое количество частушек на мокшанском, эрзянском и русском языках, русских народных песен и песен отечественных композиторов.

В локальных вариантах современных свадеб мокши и эрзи сохраняются традиционные обряды, например, у Мокши обряды, связанные с огнем я окуриванием, куцьфнема - поднимание; у эрзи - обряд приглашения на свадьбу, традиционная каша; у шокши - сериямот. исполняемый во время великого поста, и т.д. Живучесть обрядов весьма значительна и объясняется не только силой традиции, но и стремлением лвдей сопровождать наиболее важные события своей жизни тор жественными действиями, имеющими.кроме символического, назидательного значения еще к эстетическую, развлекательную функцию.

Претерпел трансформацию состав свадебных чинов. Часть из них выпала вместе с исчезновением обрядов, другие сохранились и выпол няют в свадебных обрядах по-прежнему те же функции.

Мокшаяская свадьба Эрзянская свадьба

Со стороны жениха Денис

йенихсь

Торонь канды

Кудат

ОФта

Свидетелей

Ладяф стирь Арьхцюсть. арьхцяват Кудава Свидетелей

Мжт.

Поезжане 'Медведь

Свидетель

Со стороны невесты Невеста

Провожатые невесты

Сваха

Свидетельница

Женихеоь

Уредев

Кудат

Овто

Свидетель

Одирьва Урьвалят Сваха Свидетель

- В современной свадьбе мокши и эрзи в свадебных персонажах различия не наблюдаются.

Заключение. Анализ материалов позволяет заключить, что основная структура традиционных мокшанских и эрзянских свадебных обрядов и жанров песен очень близка,но не тождественна.:

Совершвнно очевидны различия в их проведения, традиционных свадебных обрядах, персонажах, атрибутике, бытовании песен и особенно в их поэтическом языке, одежде, которые развивались по двум направлениям, соответствовавшим культуре, языкам мордвы-мокши и мордвы-эрзи.

Группируя близкие локальные варианты, мы ввделили несколько основных регионаяьных"кустов" мокшанских и эрзянских свадеб на территории Республики Мордовия, Наряду с множеством локальных особенностей традиционная мокшанская свадьба отличается от эрзянской большим исполнением песен. Для традиционной эрзянской свадьбы были характерны причитания. Имеются заметные различия в степени бытования обрядовых и необрядовых песен у мокши и эрзи. Для эрзянских и шокшанских свадеб более характерно исполнение песен-величаний, у мокши наряду с паряфнемат широко бытовали песни благопсжелания и благодарности, а также необрядовые, в основном лирического характера.

Изучение различных материалов свидетельствует о том, что расхождения в свадебных обрядах и пеонях субэтносов мордвы возникли в позднейший период исторического развития: в первоначальном же варианте они, видимо, не различались, были общими для всех племенных групп. В обрядах и песнях сохранились элементы дохристианской религии, особенно в песнях дазморот, собственно обрядовых. Эрзянская свадьба больше подвергалась влиянию русской традиции, чтс отчасти можно объяснить более близким общением с русскими, влиянием последних на культуру, образование эрзян.

В основной структуре свадебных обрядов мокши, эрзи и шокши много схожего с восточными финно-угорскими народами, карелами, что является результатом финно-угорской общности, а также

¡заимовлиянию национальных культур. Некоторые элементы а свадеб-щх обрядах исследуемых этносов являются результатом их христианизации, а также воздействия соседних народов, особенно русских.

Имеющаяся общность в свадебных обрядах и песнях мокши, эрзи л русских не дает основания говорить о том, что их фольклорные традиции возникли одновременно а условиях совместного творчества, о чем звидетельстаует их национальная специфика. Многие обрядовые действия, а также их термины указывают, что они бытовали е(це в те времена , когда не существовало тесной взаимосвязи с русскими, а а обрядах восточных финно-угроа сохранились более древние формы брака. Свадебные обряды мокши и эрзи возникли на самобытной основе, когда предки - мокша и эрзя - ттж еще как единое племя в доклассовом патриархальном родовом строе среди других волжских этнических груш.

По связи с обрядом и функции у субэтносов мордвы к других исследуемых народов выделяются обрядовые и необрядовые песни. Каждый из выделенных жанров выполняет в обряде конкретную функцию, В мокшанских и эрзянских свадьбах прослеживается тесная взаимосвязь некоторых жанров песен, в частности собственно обрядовых, с совершаемыми обрядами, что является характерным и для других восточных финно-угров, карелов, русских.

При выявлении жанрового состава песен мокши и эрзи впервые выделяются собственно обрядовые, близкие по функции русским ритуальным песням. Сделана попытка классифицировать песни шокшанской свадьбы. При классификации песен между мокшей и эрзей различия не отмечены-. Кроме того, выделенные свадебные обрядовые песни субэт-носоа мордвы больше схожи с русскими свадебными обрядовыми песнями, чем с коми, удмуртскими, мариисккми, карельскими. У восточных финно-угров в основном бытуют десни-корения, величания, свадебные ли-

-76-

рические (у марийцев), гостевые (у удмуртов).

Рассмотрение свадебных обрядов субэтаосов мордвы в контексте восточнофикно-угорской традиции позволяет заключить, что в основ-ком свадебные обряды мокши и эрзи характеризуются теш же закономерными процессами, которые были присущ восточным финно-уграм. Бытование обрядовых песен преобладает у субэтносов мордвы, особенно у мокши ; сравнительно меньше их у удмуртов, марийцев ; у кош преобладают причеты, как и у эрзи. У всех восточных финно-угров, карелов, а также русских песни помогали усвоить и запомнить синхронность . обрядов, предавали гласности ход свадьбы.

В песнях свадебного обряда мокши и эрзи, а также других исследуемых наюодоа наибольшие различия наблкщаются в их лексике и поэтике, что объясняется прежде всего бытованием различных языков и диалектов. В лексике песен субэткосов ыордаы отразились не толы« свадебные действия, обряды, величания, корения, диалектные особенности определенного региона, но и контакты с иноэтнкчаскиш народами, прежде всего с тюркским, русским. У мокши больше тюркски заимствований, у эрзи - русских.

Композиция песенных жанров мокши г. эрзи а основном идентична. Распространенной формой композиции, как и у восточных финно-угров, является повествовательно-монологическая ; характерна вопросно-отвё1 нал манера изложения текста. Последняя является наиболее древней в поэзии зосточных финно-угров.

Мокшанские и эрзянские сбря^овые песни обычно начинаются непосредственно с повествования или описания с включением диалогов. Специфичной у мокши является контаминация, слукащая обычно в качестве концовок и возникшая, на наш взгляд, а результате механической контаминации, а такае импровизации. У них же бытуют четырехстрочные песни паряфнемат (иногда вазыорот). Подобные пески широко

распространены в удмуртских и марийских песнях свадебного обряда, что является результатом непосредственных контактов с тюркоязыч-яыми соседями, у которых основной формой песен является четверостишие»

В композиции песен субзтносов мордвы используется синонимический параллелизм, широко распространенный в карело-финских рунах, который считается одним из древнейших приемов. Для марийцев, удмуртов более характерен психологический параллелизм. Предполагается, что этот прием возник в более позднее время под определенным ■ влиянием тюркской песенной традиции, где он является одним из наиболее употребительных.

Наибольшая общность в песнях восточных финно-угров наблюдается в их композиции, однако при сходстве композиционной формы иным предстает содержание песен исследуемых народов.

В определении жанровой специфики немаловажную роль играет использование художественных средств, бытование которых зависит прежде всего от жанра песен: одно и то же художественное средство может выполнять различные функции. У мокши и эрзи меньше художественных средств используется в песнях пазморот, благопожеланиях, благодарностях. Чаще их можно выделить в паряфнемат и паранзамат у мордвы-мокши. Причем мокшанские обрядовые песни отличаются большей специфичностью в их применении (оксюморон, пословицы, поговорки, множество своеобразных сравнений), нежели эрзянские. У последних они ярче выражены в причетах..

Различие в поэтическом языке мокши и эрзи больше проявляется в интенсивности привлечения тех или иных реалий, художественных средств.'Ближе в этом плане песни субэтносов мордвы'и марийцев, что объясняется отчасти их языковым родством.

Исследование позволяет заключить, что структура свадебных об-

радов.песен мокши и эрзи сохраняет ряд особенностей не только по причине более изолированного от других восточных финно-угров развития,но и ь результате генетически сложившегося самосознания,передающего традиции от поколения к поколению.Последняя причина,на наш взгляд,является немаловажной в сохранении национальной специфики всех этносов.

В современных свадебных обрядах,песнях мокши и эрзи сохраняются также сходства и различия,что и в традиционных.

-79-

СПИСОК

эпубликованных работ, прямо или косвенно'связанных с разработкой семы "Мокша- и эрзя-мордовские свадебные обряды, песни: Уровни общности, субэтническая специфика. Восточнофинно-угорский контекст"

1. Маслова Т.П. (Девяткина Т.П.). Кода рьвяйсесть сире пинк-нень (Формы совершения брака в прошлом) //Мокша. 1982, & 2. С.70-73. На мокш. яз.

2. Маслова Т.П.Мокшэрзянь свадьбань койтнеде ды моротяеде (Мокша-эрзянские свадебные обряды и песни) //Сятко. 1982. № 5. С. 75-77. - На эрз. яз.

о. 3. Маслова Т.П. Новое и традиционное в свадебных обрядах мордвы //Блокнот агитатора. 1982. № 20. С. 22-24.

4. Маслова Т.П. Мокшэрзянь свадьбань моротнень мазычист (Мок-ша-эрзянекие поэтические особенности песен свадебного обряда) //Сятко, 1982. № 2. С. 68-70. - На эрз. яз.

5. Маслова Т.П. Мокшень свадьбаса моротне (Песни в мокшанской свадьбе) //Мокша. 1983. № 3. С. 64-68. - На мокш. яз.

6. Девяткина Т.П. О некоторых особенностях свадебного обряда в свадебной поэзии мордвы Теньгушевского района Мордовской АСС? (по материалам фольклорно-музыкальной экспедиции 1981 г.) //Современное песенное искусство мордвы: ШИИЯЛИЭ. Вып. 74. Саранск,1984. С. 17-25.

7. Девяткина Т.П. Песни в свадебном обряде мордвы-мокши: Автореф. ...дис.канд.филол.наук. Таллинн, 1988. 18 с.

8. Девяткина Т.П. Седиень лямбоса зжтьф морот (Согретые сердцем песни). Мокшень правда. 1989. 16 марта.

9. Девяткина Т.П. Велень свадьбаса (На сельской свадьбе) /Мокша. 1990. № 4. С. 76-80.

10. Девяткина Т.П. Жанровый состав песен'в традиционном vi

совреманнда^сбряде мордвы сельской местности //congressus septieus internationalis fenno-ugristarum. 4-. Etnológica et folklórica. -Debrecen, 1990. Б.172 - 176.

11. Девяткина Т.П. Еаяровый состав песен в традиционном и

современном свадебном обряде мордвы сельской местности //cong-ressus séptimas internationalis fenno-ugristarum 2 В: Etnológica et Folklórica. - Debrecen, 1990, S. 17.

12. Девяткина Т.П. Мордовские народные прилеты (вопросник). Саранск, 1991. 30 с.

13. Девяткина Т.П. ГЛ.Е.Евсевьев - собиратель мордовского фольклора //Научно-педагогическое наследие н.Е.Звсевьева. Саранск, 1992. С. 67-72.

14. Девяткина Т.П. Народоньке няеэе (Народ примечал) //Мокша. 1992. & 2-3. С. 84-86.

15. Девяукина Т.П. Эрька корхтатама глокшакс (Говорил по-мок-шакски) //Мокша. I9S2. ib 5-6. С. 65-66.

16. Девяткина Т.П. Кочксесь кяленьконь козяшшщ (Собирал, богатство языка) //Мокша. 1992. й 7. С. 43-45.

17. Девятки на Т.П. Мокшанские свадебные обряды ¡и песни. Саранск, IS32. 192 с.

18. Девяткина Т„П. Народные пршеты ыорявы-шкшк. Саранск, ISS2. 84 с.

19. Девяткина Т.П. Предисловие. Народные пршеты мордвы-мокпш, Саранск, 1992. С. 3-9.

20. Фольклор и современная духовная культура филно-угров. ;,1атер. научн. симпозиума /Ред. и авт. ст. Т.П.Девяткина. Саранск, 1992. 139 с.

21. Девяткина Т.П. Дексико-поэтические особенности языка

свадебных песен мордвы //Вестн. Мордов. ун-та. 1993. № 3» С. 31-34.

22. Девяткина Т.П. Отражение общности в свадебных обрядах и фольклоре субэтносов мордвы: эрзи и мокли //Традиционная культура: общечеловеческое и этническое. Петрозаводск, 1993. С. 90-97.

23. Девяткина Т.П. Особенности языка песен свадебного обряда

мордвы (мокши и эрзи). Lapponica et uralica. - Uppsala, 1994,S.30-

31.

24. Devjatkina Г.Р. Die Spezifik der Liedersprache der Hochzeitsitten von Mordwinen (Mokscha und Erzja). Uppsala, 1994, 18 S. /в печйТИ /.

25. Сравнительное изучение свадебных обрядов и песен субэтносов мордвы в восточнофинно-угорском контексте //Вестн, Мордов. ун-та, 1994. № I. С. 12-19.

26. Девяткина Т.П. Народные приметы мордвы (мокши и эрзи). Саранск, 1994. 124 с.

27. Devdatkina Т.P. Mordvalaisten haaiaulujen ja-tapojen esiintyminen. // Perinne, etninen identiteetti ja yhteiskunnan

murros. Joensuu, 1994, 20 S. /в печати/.

• !