Музыкальный фольклор в контексте современной культуры Сибири

Егле, Людмила Юрьевна

Полный текст автореферата диссертации по теме "Музыкальный фольклор в контексте современной культуры Сибири"

На правах рукописи

ЕГЛЕ Людмила Юрьевна

МУЗЫКАЛЬНЫЙ ФОЛЬКЛОР В КОНТЕКСТЕ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ СИБИРИ

Специальность 24.00.01 - теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

Кемерово 2005

Работа выполнена на кафедре философии Кемеровского государственного университета культуры и искусств

Научный руководитель:

доктор философских наук, профессор В.И. Красиков

Официальные оппоненты:

доктор культурологии Н.Т. Улгургащева

кандидат исторических наук, доцент А.М Белюков

Ведущая организация:

Кемеровский государственный университет

Защита состоится 17 июня 2005 г. в 15.00 часов на заседании диссертационного совета Д 210.006.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора культурологии в Кемеровском государственном университете культуры и искусств по адресу: 650029, г. Кемерово, ул. Ворошилова, 17, ауд.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Кемеровского государственного университета культуры и искусств.

Автореферат разослан мая 2005 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета, .

кандидат философских наук, доцент р.Н. Миненко

218.

Общая характеристика работы

Актуальность темы исследования. В современном мире на фоне все более усиливающегося процесса глобализации, ведущего к нивелированию отличительных черт в культуре разных народов, ярко проявляется тенденция поиска тех оснований в культуре, на которых возможно возрождение и освоение истинных ценностей, исторического наследил поколений, а также становление духовных идеалов и национально-культурного самосознания. Одним из таких оснований может стать традиционная культура и в частности фольклорное наследие, которое является хранителем социального опыта, накопленного людьми, выработанных ими ценностей. Одной из константных характеристик традиционной культуры является то, что она видоизменяется, развивается, унифицируется, благодаря чему происходит перенос основных сущностных черт из сферы реальной практики людей в сферу культурного потребления, что может способствовать и нивелированию культурного наследия.

Для его сохранения особое значение приобретает обращение к фольклору как органической части традиционной культуры, как ее исконному гуманистическому началу. В фольклорной форме интегрируется, закрепляется и аккумулируется традиция, вырабатываемая этносом или его локальной группой. Интерес к фольклору, к традиционной культуре наблюдается сегодня и со стороны ЮНЕСКО, которая предприняла ряд шагов, направленных на поддержку традиционной народной культуры. Так, было предложено правительствам всех государств содействовать распространению традиционных ценностей.

Актуальность темы обусловлена также малоизученностью культурологической проблематики, связанной с поиском путей оптимизации социальных механизмов, обеспечивающих адаптивность традиционных форм культуры в современных условиях.

Особое значение приобретает конкретное изучение локальной традиционной культуры. Процесс образования традиций детерминирован исторической судьбой и социальными условиями жизнедеятельности народа, его мировоззрением, национальным самосознанием, бытом, обычаями и г.д. В свою очередь, обращение именно к локальным традициям является актуальным в связи с тем, что они способны оказать стимулирующее воздействие на процессы регенерации и обновления традиционной народной культуры. Актуальность данного исследования обусловлена не только недостаточной изученностью современных форм бытования музыкального фольклора, но и социальной востребованностью знаний о возможных путях его развития.

Проблема функционирования и адаптации традиционной культуры в условиях глобализации имеет особое значение для современной России при осуществлении поиска путей преодоления ее ценностной дезориентации. На примере исследования современных форм музыкального фольклора Западной Сибири возможно выявление механизмов,, способствую пшу влчрож пению и

сохранению национальных ценностей. Сибирский фольклор относится к числу традиций позднего формирования, и его особенностью является переплетение множества культурных форм, что актуализирует проблему определения общности, необходимой в связи с установлением ценностных оснований в современной культуре.

Степень изученности проблемы. Теоретические положения о традициях и традиционной культуре, разрабатываемые в гуманитарных науках, свидетельствуют о растущем понимании важности подобной проблематики.

Особое значение в исследовании традиции имеют работы отечественных авторов. Как системообразующий элемент культуры традиция начинает исследоваться в отечественной литературе с 60-х годов XX века (Ю.А. Левада, Н.С. Злобин, Э.В. Соколов). Последующий анализ проблемы традиции способствовал более широкому пониманию этого термина (Э.С. Маркарян, С.А. Арутюнов, В.Д. Плахов, П.Г. Богатырев и др.). Другая, не менее важная проблема - определение механизмов, способствующих функционированию традиции, реализации ее социальной роли, ее передаче и распространению. Для решения этой задачи, на наш взгляд, важное методологическое значение имеют работы К.В. Чистова, А.К. Байбурина, Э.А. Баллера, И.Т. Касавина, Н.Г. Михайловой.

Исследованию содержания и стилевых особенностей русской народной художественной культуры посвящены работы отечественных ученых XIX -нач. XX вв. А.Н. Веселовского, Д.К. Зеленина, В.В. Стасова, Е.В. Аничкова. Особый вклад в изучение этой проблемы внесли русские ученые середины -второй половины XX в.: фольклористы П.Г. Богатырев, Л.Н. Виноградова, В .Я Пропп, Э.В. Померанцева, В.К. Соколова; этнографы В.А. Рыбаков,

A.К. Байбурин; филологи В.Н. Торопов, Б.А. Успенский и др.

В отечественной науке в 1920-е годы как природный феномен этнос описывался в работах С.М. Широкогорова, обосновавшего первую общую концепцию этноса. Затем в 1950-е годы вышла монография П.И. Кушнера, в которой была поставлена проблема определения системы критериев этничности. В середине 1960-х годов формируется отечественная «теория этноса», основной вклад в развитие которой внесли работы Ю.В. Бромлея, Л.Н. Гумилева, С.А. Арутюнова, В.И. Козлова, Ю.В. Крюкова, H.H. Чебоксарова и др. Со второй половины 1980-х - в 1990-е годы теоретические проблемы этничности вновь привлекли к себе пристальное внимание исследователей, среди которых можно назвать П.Л. Белкова,

B.И. Ильина, Е.М. Колпакова, Н.Г. Скворцова, В.А. Тишкова.

Исследованию проблем локальной традиции и фольклора посвящены работы Б.Н. Путилова, В.А. Лапина, Т.И. Живкова и др.

В освещении проблемы культуры русских сибиряков на протяжении последних двух столетий существовали самые разные подходы. В работах дореволюционного периода содержались психологические характеристики сибиряков, но они давали лишь слабо упорядоченную информацию о внешних стереотипах поведения - Г.Ф. Миллер, С.П. Крашенинников. Проблема общего

и особенного в культурном развитии Европейской России и Сибири впервые была поставлена в работах П.А. Словцова, а ее изучение продолжено в работах А.П. Щапова, Г.Н. Потанина, Н.М. Ядринцева. Активное изучение культуры русских сибиряков продолжили в середине XX века сибирские ученые Ф.Ф. Болонев, М.М. Громыко, Г.В. Любимова, A.A. Люцидарская, Н.А Миненко, О.Н. Шелегина и др. Исследованию особенностей фольклора сибиряков посвящены работы М.К. Мельникова, Ф.Ф. Болонева, В.В. Асаноза, Е.Я. Аркина. Изучение фольклора Западной Сибири отражено в исследованиях A.A. Лебедева, Т.Г. Леоновой, Н.В. Леоновой, Л.В. Новоселовой, Л.В. Фибих, Е.й. Лутовиновой и др.

Проблемам функционирования современной народной художественной культуры посвящены работы М.М. Бахтина, В.Е. Гусева, И.И. Земцовского, A.C. Каргина, Б.Н. Путилова, К.В. Чистова, И.Е. Фадеевой, Н.Г. Михайловой и ДР-

Вместе с тем следует подчеркнуть, что, несмотря на наличие большого числа публикаций, конкретных культурологических исследований, посвященных проблеме функционирования традиционного музыкального фольклора в современных условиях, явно недостаточно. Наиболее близкими по исследовательской программе являются диссертационные работы М.А. Жигуновой, рассматривающей современные этнокультурные процессы внутри русской части населения Среднего Прииртышья, Т.Н. Золотовой, изучающей календарные праздники русских Тоболо-Иртышского региона в конце XIX - XX вв. Также диссертационные исследования, проводимые в рамках научных программ Кемеровского университета культуры и искусств. Т.А. Котляровой, изучающей коммуникативные функции обряда в культуре, Е.М. Бородиной, изучающей особенности традиционной культуры казачества Западной Сибири, исследование Е.В. Израелян, цель которого состоит в культурологическом анализе музыкальных традиций Западной Сибири. Проблема музыкального фольклора в контексте современной культуры Сибири в исследуемых аспектах еще не являлась предметом комплексного рассмотрения.

Проблема исследования заключается, во-первых, в прояснении неопределенности существующей теоретической ситуации в отношении понимания специфики локальных форм традиций и музыкального фольклора. Отсутствует понятийная определенность и конкретизация имеющихся в литературе общих концептов «традиция», «фольклор», «этнос» при использовании их в описании локальных культурных форм. Во-вторых, проблема имеет практический аспект, который заключается в определении имеющихся форм существования музыкального фольклора в современных условиях, а также в проектировании возможных механизмов оптимизации его бытования.

Объектом исследования является русский музыкальный (песенный) фольклор.

Предмет исследования - сибирский музыкальный фольклор в его генезисе и современных формах бытования.

Целью исследования является выявление специфики формирования сибирского музыкального фольклора и анализ современных форм его функционирования.

Реализация поставленной цели предполагает решение следующих задач:

1. Выявить и аргументировать методологические основания интерпретации фольклора.

2. Описать механизмы становления фольклора в системе координат жизнедеятельности этноса.

3. Раскрыть особенности формирования русского этноса в Сибири и их влияние на специфику сибирского музыкального фольклора.

4. Исследовать механизм функционирования музыкального (песенного) фольклора на территории Кемеровской области.

Методология исследования. Многоуровневый характер объекта исследования требует сочетания культурфилософского и этнографического рассмотрения феномена русского музыкального фольклора в его локальных формах бытования, что определило необходимость применения комплекса исследовательских подходов.

Так, в исследовании культурной традиции был применен подход Э.С. Маркаряна, синтезирующий в себе философский, социологический и этнографический способы рассмотрения.

Культурологический анализ фольклора также потребовал в методологическом плане объединения этнографического, филологического, эстетического и психологического подходов.

В исследовании музыкального фольклора в этническом контексте мы опирались в основном на доминирующую отечественную методологическую традицию: эволюционно-историческую версию примордиалистского подхода (Ю.В. Бромлей и др.). Вместе с тем мы не игнорировали и явных преимуществ других подходов: инструменталистского и конструктивистского.

Методологической основой исследования явились классические труды аксиологического и структурно-функционального направления фольклористов, этнологов и филологов: А.Н. Веселовского, В.Я. Проппа, К.В. Чистова, И.И. Земцовского, В.Е. Гусева, Б.Н. Путилова и A.C. Каргина.

Кроме того, применительно к рассматриваемой теме использовались элементы универсальных логических процедур познания: индукции и дедукции, анализа и синтеза. Анализируя процесс формирования русского этноса в Сибири, мы применяли исторический метод. Рассматривая функции музыкального фольклора в современном обществе, мы использовали метод структурного и функционального анализа. В процессе работы использовался метод включенного наблюдения во время экспедиций по районам области, а также на региональных и областных конкурсах и фестивалях, на праздничных мероприятиях.

Научная новизна результатов исследования состоит в том, что:

• определены основные корреляции между особенностями исторических путей формирования населения Сибири и особенностями сибирского музыкального фольклора: стилизованность, «разновозрастный» состав традиций, профилизация в соответствии с особенностями жизненного уклада и основными категориями населения (казаки, старообрядцы, поселенцы, старожилы), синтез многих традиций;

• выявлены характерные для Западной Сибири типы исполнительской ориентации на фольклорную традицию: аутентичные ансамбли; творчество на традиционной основе в детских, школьных, студенческих фольклорных ансамблях; фольклорное исполнительство в сценических формах; унифицированный фольклор (ансамбли бытового песнетворчества);

• систематизированы функции музыкального фольклора в современных условиях культуры: мировоззренческая, коммуникативная, воспитательная, самоупорядочивание и саморегулирование общностей, нормирование эмоциональных реакций, социально-культурная идентификация, релаксация и катарсис;

• эксплицированы особенности социальной среды носителей музыкальной фольклорной традиции: неоднородность, несбалансированность возрастных категорий, феминизированность;

• классифицированы основные формы сохранения и развития музыкальных фольклорных традиций в Кузбассе: возрождение традиций празднования славянских и христианских праздников в ряде районов области; районные, городские, региональные фольклорные фестивали и конкурсы; семинары-лаборатории по изучению фольклора; деятельность краеведческих музеев по комплектованию, хранению, изучению и популяризации местных фольклорных традиций; фольклорные мероприятия на базе библиотек; ТВ-формы (циклы передач, областной телевизионный конкурс народного творчества).

Положения, выносимые на защиту:

1. Традиционная культура способна функционировать лишь при парадоксальном сочетании противоположенных векторов развития. Сохраняя базисные ценности, выражающие мировоззрение народа, выполняя ценностно ориентирующие функции, определяющие его духовную уникальность и обеспечивающие консолидацию людей, она в то же время потенциально динамична, способна усваивать инновации, в чем заключается ее жизнестойкость, адаптивная лабильность.

2. В силу особенностей исторического и социально-культурного развития России основанием традиционной культуры является крестьянский фольклор, который на протяжении веков оставался системообразующим элементом культуры, определяющим целостность мировоззрения. В современном мире крестьянский фольклор можно рассматривать также как основу, способствующую нравственно-патриотическому воспитанию и образованию,

что указывает на возможность реализации его культуротворческого потенциала при интеграции этнического самосознания и трансляции этнокультурной информации.

3. Важной особенностью этноса является то, что он образует большое количество локальных вариантов. В разных частях русской этнической территории локальные традиции существовали и развивались разными темпами, с разной внутренней интенсивностью и интенсивностью взаимодействия с другими этническими культурами. Интерес в этом отношении вызывает Сибирь. На формирование русского этноса здесь оказало влияние переселение крестьян и ремесленников, строительство укрепленных линий Сибирского казачьего войска, политическая ссылка, строительство Московско-Сибирского тракта и Западно-Сибирской железной дороги, внутрисибирские миграционные процессы, освоение целинных и залежных земель, природно-климатические условия. Все эти факторы повлияли и на формирование особенностей музыкального фольклора.

4. В последние годы появляется новая, не аутентичная среда бытования музыкального фольклора, что требует концептуализации этого феномена и поиска новых форм приобщения людей к ценностям региональной народной культуры.

Теоретическая значимость исследования заключается в определении адаптивных возможностей традиционной культуры в современном мире, описании условий и факторов становления сибирского музыкального фольклора и особенностей его актуализации в социокультурной динамике Западной Сибири. Тем самым вносится вклад в развитие этнографии и этнологии сибирских народов, что во многом составляет эмпирическую базу для развития культурологии. Раскрытие культуротворческого потенциала сибирского музыкального фольклора имеет значение не только для культурологии, но и истории, краеведения и музееведения.

Практическая значимость исследования состоит в возможностях использования полученных результатов для поиска новых форм сохранения, возрождения и развития традиций. Предложены потенциальные формы активизации музыкальных фольклорных традиций: создание фольклорных ансамблей нового типа, которые бы сочетали в своей деятельности экспедиционную работу, изучение фольклорно-этнографического материала и пропаганду усвоенного регионального фольклора; объединение и координация работы существующих ансамблей в виде содружества - для регенерации аутентичных форм фольклора; разработка и апробация фольклорных мероприятий «включенного типа».

На основе полученных данных могут быть разработаны рекомендации для отделов фольклора Центров народного творчества по проведению городских и региональных мероприятий. Результаты исследования могут послужить основой для разработки специальных учебных курсов «Регионоведение», «Русское народное музыкальное творчество», «Методика работы с фольклорным ансамблем» для студентов вузов культуры и искусств.

Фактический материал может быть использован для разработки учебных и методических пособий.

Апробация результатов исследования осуществлялась в ходе выступлений на научно-теоретических конференциях и семинарах международного, всероссийского и областного уровней: на Международной конференции «Открытая Россия и открытая культура» (Томск, 15-17 октября 2003 г.); на Международной конференции «Третьи Кузбасские философские чтения: Социальная агрессивность» (Кемерово, 27 - 28 мая 2004 г.); на Всероссийской научной конференции «Народная культура: личность, творчество, досуг» (Омск, 9-10 декабря 2003 г.); на региональной научно-практической конференции «Традиционная художественная культура в условиях обновления российского общества» (Кемерово, 17-18 апреля 2001 г.); на II научной конференции аспирантов и соискателей «Методология и методы гуманитарных и социальных исследований» (Кемерово, 24 - 27 февраля 2003 г.); на III научной конференции аспирантов и соискателей «Категория проблемности в научном исследовании» (Кемерово, 15-18 марта 2004 г.); на методологическом семинаре для аспирантов и соискателей КемГУКИ (Кемерово, 14 апреля 2004 г.).

Диссертация в полном объеме обсуждалась на кафедре философии Кемеровского государственного университета культуры и искусств.

Структура диссертации обусловлена логикой исследования, направленной на достижение поставленной цели и решение задач. Работа состоит из введения, основной части, содержащей две главы, заключения и списка использованной литературы.

Основное содержание работы.

Во введении обосновывается актуальность темы, формулируется проблематика исследования и степень ее разработанности, основная цель, задачи, элементы научной новизны и положения, выносимые на защиту; раскрывается научно-практическая значимость полученных результатов.

В первой главе «Фольклор как объект культурологического анализа» определяются методологические основания понимания фольклора в контексте традиционной культуры, формулируются рабочие определения традиции и фольклора, устанавливается иерархия их отношений для применения их в описании локальной традиции. Выявляются этнические истоки фольклора.

В первом параграфе «Методологические основания интерпретации фольклора» понятие «фольклор» рассматривается как частное по отношению к категориям «традиция» и «традиционная культура», а сам фольклор - как элемент традиционной культуры.

В качестве возможного пути исследования понятия «фольклор» в ходе работы над диссертацией мы рассматривали вариант его определения через категорию «менталитет». Однако наши изыскания в этом направлении, отраженные в публикациях, посвященных феномену менталитета, показали недостаточную методологическую эффективность именно в отношении задач определения фольклора. Эти изыскания и привели нас к убеждению, что методологически адекватными родовыми категориями по отношению к фольклору являются «традиция» и «традиционная культура». Это объясняется тем, что профильными смыслами в них выступают категории «преемственность», «устойчивость» и «позитивный консерватизм», которые в большей степени соответствуют задачам описания фольклора.

В настоящее время относительно понятия «традиция» сложились достаточно устойчивые, но противоположные по содержанию и исходным установкам представления. Условно можно обозначить два полюса, вокруг которых концентрируются эти представления. На одном из них традиция представлена как нечто архаичное, косное, устаревшее, консервативное, мешающее современному развитию культуры, на другом - традиция выступает как социальный идеал, фундаментальная ценность, требующая серьезных усилий для ее восстановления и поддержания, как неотъемлемая основа динамики культуры.

Повышенный интерес к анализу культурной традиции наблюдается в России с 60-х годов XX столетия. С этого времени начинается систематическое исследование традиции как научной категории. Диалектика этого явления нашла свое отражение в трудах К.В. Чистова, С.А. Арутюнова, П.Г. Богатырева, И.И. Земцовского, В.Е. Гусева, Б.Н. Путилова. В отечественной научной традиции выделяют философское, социологическое и этнографическое методологические направления в определении этой категории. Э.С. Маркаряном был предложен подход, синтезирующий эти направления при исследовании культурных традиций. Традиция рассматривается как выраженный в социально-организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах. Отмечается, что живучесть, адаптивная лабильность традиции заключается в способности усваивать инновации. Однако следует различать инновации эволюционные, вводящиеся постепенно и незаметно, и революционные (путем изобретения или заимствования), которые способны привести к разрыву со старой традицией и к основанию новой. С.А. Арутюнов подчеркивал, что «любая традиция - это бывшая инновация, и любая инновация - в потенции будущая традиция». Ни одна традиционная черта не присуща любому обществу изначально, она имеет свое начало, откуда-то появилась, следовательно, некогда была инновацией. Таким образом, традиция абсолютно необходима для поддержания существования общества, инновация необходима для его развития. В дальнейшем данный подход был обогащен аксиологическим

пониманием традиции, и она была осмыслена не только в своей коммуникативной, но и креативной функции.

Необходимо четко разграничивать традиции, передаваемые устно или путем непосредственного наблюдения, от культурной преемственности, обеспечиваемой письменностью. Если письменная информация может существовать определенное время независимо от человеческого сознания, то устно-зрительные традиции непременно предполагают постоянное их сохранение в живой памяти людей. Поэтому письменная информация может вообще не отражать черты культуры, характерные в данный момент для соответствующего этноса. Не случайно во всех дефинициях термина «традиция» неизменно подчеркивается, что имеется в виду передача обычаев, преданий, норм поведения, взглядов, представлений, вкусов, идей, убеждений и т.п., «распредмеченных» компонентов общественного сознания.

В народной художественной культуре традиционность проявляется как непосредственная передача от поколения к поколению навыков, форм, приемов, техники творчества и самих произведений, форм их бытования и восприятия (В.Е. Гусев). Вместе с тем эта традиционность не стереотипна, а канонична и продуктивна, способна к саморазвитию, то есть на ее основе и в ее пределах появляются все новые и новые варианты на разных уровнях - от варьирования отдельных элементарных структурных единиц формы и стиля до целых произведений и их смысловых значений; эти изменения происходят в большей или меньшей степени в зависимости от объективных (социально-исторических) условий деятельности и субъективных (мировоззрение, степень личной одаренности и т. п.) причин.

По-своему категория традиции обнаруживает свою универсальность на всем пространстве фольклорной культуры - как совокупность накопленного опыта поколений, наследия, живущего в памяти и реализуемого в самых различных формах и на самых разных уровнях и являющегося одновременно основой функционирующей системы и источником создания новых систем. С точки зрения И. Земцовского, «традиционность касается в фольклоре всего без исключения, начиная от особого склада мышления, от мировоззрения, не подверженного моде, от особой точки зрения на жизнь и историю... и кончая манерой звукоизвлечения».

В ходе работы определены основополагающие смыслы категории «традиция»: во-первых, это ее процессуальный характер (от поколения к поколению, от прошлого к настоящему); во-вторых, ее субстанциональный аспект (обычаи, обряды, нормы, ритуалы, каноны); в-третьих, «техники» ее функционирования (устная передача, образовательная система, средства массовой информации). Традиция, традиционная культура определяются как механизм сохранения, воспроизводства и передачи, а также обновления социально значимого опыта, многовековая апробация основных регуляторов деятельности, сакрализация предания прошлого, жесткое ограничение и регламентация новаций.

Важную роль в традиционной народной культуре выполняет фольклор, образовавший ее специфическую область. В современной науке отсутствует единое общепринятое употребление термина «фольклор». В культурологическом анализе обнаруживаются следующие основные методологические направления в определении категории «фольклор»: этнографическое, филологическое, эстетическое и психологическое.

Деятели русской этнографии XIX - первых десятилетий XX в. рассматривали фольклор как естественную, неотъемлемую часть всей этнографической действительности и, следовательно, как непременную сферу этнографических исследований. Такая позиция получала реализацию в двух основных формах. Во-первых, этнографы выступали как фольклористы в прямом смысле этого слова; Л.Я. Штернберг, Д.К. Зеленин, В.Г. Богораз и другие были блестящими собирателями памятников «народной словесности», первооткрывателями жанров, ныне известных мировой культуре. Во-вторых, ученые, стремившиеся познать этнос как целое, создать панораму его традиционной жизни, считали естественной и обязательной для себя задачей включить в поле исследования фольклор - при этом в самом широком объеме и с материалами, добытыми совершенно самостоятельно. Опора на этнографию оставалась (и методологически совершенствовалась) как принципиальная позиция для ряда ученых, труды которых составили классику отечественной науки (В .Я. Пропп, И.И. Толстой, П.Г. Богатырев, Д.К. Зеленин).

Несмотря на то, что фольклор мало эволюционирует и практически не развивается, в коллективной памяти народов отложилось несколько пластов фольклорного репертуара, возникших в разных условиях его существования. Общности, не пережившие приобщения к одной из мировых религий, как правило, сохраняют единственный слой репертуара - архаичный. В культурах, вехой этнической консолидации которых стало принятие христианства, ислама или буддизма, возник классический фольклор. От степени позднейшего влияния на национальное сознание промышленной городской цивилизации зависит выраженность позднего фольклорного пласта. Под фольклором мы понимаем традиционную для этноса духовную культуру, отражающую его мировоззрение, сложившуюся в результате многовекового коллективного творчества путем устной коммуникации и проявляющуюся в бесконечной множественности индивидуально-личностных вариантов. Фольклор - это полисоциальное и полистадиальное явление. В своем функционировании он раскрывает характерные для него отличительные признаки и свойства -устность, коллективность, вариативность, этническое своеобразие и традиционность творчества. Функции фольклора в целом и отдельных его жанров трансформируются в зависимости от общих изменений структуры всей духовной культуры, от типа соотношения фольклорных и, условно говоря, «нефольклорных» форм и видов духовной культуры. Процесс расслоения, зарождения-отмирания форм, жанров, течений особенно наглядно проявляется со второй половины XX века. По мнению В.Б. Гусева, к области современной народной художественной культуры можно отнести не все фольклорное

наследие в целом, а лишь ту живую его часть, которая, будучи актуализированной или связанной с устойчивыми элементами народной жизни, органически существует в повседневном быту народных масс, удовлетворяет их духовные запросы и непосредственно выражает их мировоззрение и влияет на него.

Во втором параграфе «Фольклор в этнических координатах» фольклор, определенный нами по отношению к более общим культурологическим понятиям «традиция» и «традиционная культура» как «социоонтологический» элемент реально функционирующего целого, выступает по отношению к нему в качестве «субъекта» (носителя) и «субстанции» (начала). Эти реальные носитель и начало - этнос. Механизмы формирования этноса и его признаков, механизмы его самодифференциации (регионализация, локализация), их влияние на фольклор рассматриваются в этом параграфе.

В настоящее время понятия «этнос» и «этничность» толкуются исследователями по-разному, в целом выделяются три теоретических подхода: примордиалистский, инструменталистский и конструктивистский. В отечественной науке преобладает эволюционно-историческая версия примордиалистского подхода (Ю.В. Бромлей). Каждый из трех подходов характеризуется определенной достоверностью и системой аргументов в свою пользу. Возможно, в связи с этим в литературе были предприняты попытки сохранить эффективные познавательные моменты каждого из подходов путем дифференциации понятий. В этой связи этнос обычно сопоставляется с нацией, причем этнос тогда трактуется примордиально, как исторически-природный феномен, а нация - конструктивно-инструменталистски.

Единство и устойчивость этноса выражаются в многочисленных и многообразных по своему характеру и форме культурно-бытовых, языковых, антропологических, психологических особенностях, т. е. так называемых «этнических признаках», отличающих данный этнос в тот или иной исторический период от других этносов и прежде всего от тех, с которыми он непосредственно контактирует. Эти признаки порождены социально-экономическими, географическими и историческими причинами и приобретают формы и этническое значение под воздействием этнических, региональных или иных традиций в определенной ситуации. Отмечено, что фольклор является беспрецедентным обобщением опыта традиции, важнейшим фактором интеграции этнического и группового самосознания и транслятором этнокультурной информации (Б.Н. Путилов).

Важной особенностью этноса в его границах является то, что в нем образуется большое количество локальных вариантов. Этим объясняется богатство и разнообразие стилей и форм самовыражений в пределах каждой этнической культуры. Некоторые эти различия настолько велики, что исследователи выделяют целые зоны, например, В.Е. Гусев выделил шесть основных зон русской народной художественной культуры: севернорусскую,

южнорусскую, среднерусскую, уральскую, сибирскую и дальневосточную. В разных частях русской этнической территории локальные традиции существовали и развивались в разных темпах, с разной внутренней интенсивностью и интенсивностью взаимодействия с другими этническими культурами. И хотя в течение XVIII - XX вв. в системах локальных традиций произошли существенные перестройки и перемещения, тем не менее следы былой музыкально-жанровой разностильности и разноликости локальных традиций отчетливо сохраняются до сих пор.

Как подчеркивает Э.С. Маркарян, особенности культуры любого социально-территориального образования представляют собой сочетание «общих» традиций, которые «поддерживают стабильность человеческих коллективов безотносительно к их локальной специфике», и «локальных», фиксирующих «специфический жизненный опыт человеческих объединений и отражающих индивидуальные черты их исторических судеб и особых условий существования». Степень «общности» и «локальности» традиций может быть различной. Но именно их сочетание и определяет существование различных региональных культур и бесконечное культурное разнообразие человечества. По мнению В.А Лапина, фольклор данного этноса следует рассматривать как «систему локальных традиций». Обусловленность фольклорной культуры, ее содержания, структуры, функций локальными факторами социоэтнического порядка несомненна, но при этом необходимо учитывать и собственную специфику фольклорной культуры как феномена: она жизнеспособна лишь как составная часть всей традиционной этнической культуры и сама немало воздействует на нее.

Соотношение фольклора и локальной традиции может быть выражено следующим образом: во-первых, фольклор существует только как локальный, форму общенародного он приобретает во взаимообмене между локальными традициями и в результате интеллектуальной обобщающей работы исследователей и подвижников культуры; во-вторых, фольклор в его локальной, т.е. аутентичной, форме существует как локальная традиция; в-третьих, территориальной единицей локальной традиции выступает местная традиция; и, наконец, при изучении исторического развития локальной традиции и описании ее структуры необходимо учитывать такие показатели, как система функционирования традиции, способы и механизмы ее осуществления, жанровая система традиции, распространение отдельных жанров и сюжетов, развитие системы местных праздников и т.д.

Во второй главе «Сибирский фольклор: особенности генезиса и современное состояние» апробируются полученные методологические результаты в анализе «регионального» и «локального» - как в этнической истории русских в Сибири, так и в спецификации их фольклора. Исследуется механизм функционирования музыкального фольклора на территории Западной Сибири.

В первом параграфе «Сибиряки как специфическая этнокультурная общность» определяются факторы, формы, исторический состав груш, образовавших население Сибири. Выявляется корреляция между особенностями исторических путей формирования населения Сибири и спецификой сибирского музыкального фольклора.

Формирование русского этноса происходило в процессе земледельческого преобразования природного ландшафта. В племенных объединениях славян, по мнению В.В. Седова, имели место миграции и ассимиляции других этнических групп (иранских, финно-угорских, южнобалтийских). Таким образом возникло большинство этносов. Однако, по завершении процесса формирования древнерусской, а затем и русской этнической общности, движение и включение в культурную орбиту иноэтнических элементов не прекратилось, а, наоборот, превратилось в важную особенность этнической истории русских. В ходе продвижения по Восточно-Европейской равнине русские заселяли этнические территории других народов, и этот процесс еще в Европейской России носил характер естественного расселения. Русские люди, по преимуществу земледельцы, искали нетронутые земли, поэтому пространства, которые осваивали переселенцы, превращались в земледельческие области. Освоение Сибири являлось продолжением этого процесса.

В формировании русского населения Сибири выделяются два основных периода: XVII - начало XVIII вв. (старожилы) и конец XIX - начало XX вв. (поздние переселенцы). Становление старожильческого населения Западной Сибири шло разными путями и способами: это и вольнонародная колонизация, назначение в казацкую службу, внутрисибирская миграция и поселение ссыльных. Заметную роль в формировании первопоселенческого слоя сыграли выходцы из Среднего и Нижнего Поволжья, из центральных и южных районов Европейской России, но чаще тогда в Сибирь шли люди с Русского Севера. Соответственно, культурные традиции старожильческого населения связывают с северорусским комплексом традиций. Основная масса первопоселенцев состояла из крестьян.

После отмены крепостного права и особенно после столыпинских реформ в Сибирь хлынул второй поток россиян, которые заняли хронологически верхний по уровню «укорененности» слой. Позднепоселенческие традиции связывают со средне- и южнорусским комплексом традиций. Таким образом, особенностью формирования русского музыкального фольклора сибиряков является то, что он состоит из разновозрастных традиций, принесенных переселенцами в период с конца XVI до XX столетия.

Процесс укоренения русского этноса в Сибири был весьма сложным и длительным. Исторические особенности расселения русского народа на территории Сибири, в ее разных природно-климатических зонах, оживленные межэтнические взаимосвязи и взаимовлияния, длительная изоляция от российских культурных центров, что способствовало сохранению реликтовых

элементов традиционной культуры, - все это привело к образованию ряда локальных общностей и дифференциации этнографических групп, которые отличаются разнообразием хозяйствования, бытовых особенностей культуры и мировоззрения. Особенности формирования общности серьезным образом влияют на образование локальной фольклорной традиции.

Переселенцы, осваивая новые земли, тесно взаимодействовали с местными жителями, торговали с ними, перенимали опыт хозяйствования. На ранних этапах заселения имели место браки русских поселенцев с местными женщинами. Их дети вливались в среду русского населения. В местах, отдаленных от крупных центров, там, где русские семьи не получили численного преобладания, брачные связи с местными женщинами продолжались и в более позднее время. Отношение русского человека к коренным народам Сибири не было одинаковым каждом конкретном случае. В восприятии русских одна этническая группа отличалась от другой. Отличие было обусловлено характером исторических взаимоотношений русского населения с каждой группой аборигенного населения.

Одним из наиболее массовых сословий Сибири в XVII - начале XVIII вв. было сибирское казачество. В покорении и освоении Сибири казаки сыграли исключительную роль. Как отмечает В.Г. Распутин, только особое сословие людей дерзких и отчаянных, не сломленных тяжелой русской государственностью, смогло сделать то, что удалось им. Формирование сибирского казачества шло по двум направлениям: во-первых, правительство направляло казаков из других районов России на охрану юго-восточных рубежей Русского государства; во-вторых, шла вольная казацкая колонизация, исходившая из традиционных казачьих регионов европейской части России - с Дона и из Нижнего Поволжья. Казаки оседали на свободных землях, основывая казачьи заимки, их поселения мало чем отличались от поселений мигрантов русских крестьян Необходимо отметить, своеобразие жизни казаков обусловило формирование и развитие яркой духовной культуры, воплощенной в казачьем фольклоре, в котором нашли свое отражение как конкретные исторические факты, так и семейные коллизии.

Значительную роль в пополнении края выходцами из Европейской России сыграла ссыпка. Ссылка в Сибирь всегда была репрессивной мерой феодально-помещичьего государства, направленной против противников его устоев и крепостнической сущности его законов. Наряду с уголовными преступниками в Сибирь выселялось часто весьма трудоспособное население, обладавшее большой предприимчивостью и активностью в деле освоения новых земель. Так, была сослана достаточно значительная группа русских, общность которых основывается на особенностях их вероисповедания, обычно их называют старообрядцами («поляки»). В силу разных исторических причин старообрядцы создали замкнутые общины, в которых сложился особый уклад жизни. Контингент старообрядцев фактически формировался в основном из крестьян и посадских людей центральных, северных и южных губерний России. Старообрядцы являются создателями яркой и самобытной культуры, в которой

прослеживаются южнорусские черты. Богослужебное пение старообрядцев, в отличие от фольклорной традиции, основано на письменно зафиксированных образцах. Репертуар церковных песнопений складывался на протяжении столетий вплоть до середины XVII века. К этому же времени окончательно оформились структура и содержание певческих книг. В пении старообрядцев разных регионов и общин больше общего, чем различного. Это объясняется каноничностью и письменным профессионализмом старообрядческой певческой культуры. Процессы, наблюдаемые в старообрядческих общинах Сибири, неоднозначны. Богатые культурные традиции, исторические корни и строгость веры позволили старообрядцам во многом до нынешнего дня сохранить свой «древний уклад» как в быту, так и в культуре. Однако исследователи отличают и некоторое угасание традиций. Сокращается певческий репертуар, разнообразие стилистики, вышли из употребления наиболее сложные формы распевов, составлявшие высшие достижения древнерусского певческого искусства в XVI - XVII вв. Однако о традициях древнего пения староверы помнят, живы еще люди, обладающие крюковой грамотой, сохраняется огромный рукописный фонд (певческие книги).

Таким образом, спецификой музыкального фольклора сибиряков является переплетение множества культурных традиций. Процесс культурных контактов взаимообразен, т.е., по мнению А.Н. Веселовского, заимствование предполагает в воспринимающем существование сходного направления мыслей, чувств, образов, поэтических форм и пр., а также усвоение чужого -не механический перевод на другой этнокультурный язык, а творческая переработка и, наконец, заимствование - естественный, закономерный фактор внутреннего развития традиции, поскольку обмен с чужой мыслью, выросшей на иной почве, в другом круге представлений, - непременное условие внутренней истории народа. Другими словами, только вступая во взаимодействие с иными культурами, традиция становится сама собой.

Песенный фольклор сибиряков относится к числу традиций позднего формирования, иначе - вторичных фольклорных традиций, образованных на базе европейской культуры. Термин «поздневторичные» приложим к регионам, сформировавшимся не только относительно поздно по времени, но и в результате миграции неоднородного в этническом отношении населения. В Сибири не просто поддерживались и развивались перенесенные из «метрополии» традиции, но и создавались новые - путем синтеза, трансформации и осложнения новациями принесенных разнорегиональных и разнолокальных культурных фрагментов. Как отмечает Н.В. Леонова, старожильческие традиции в своем развитии далеко отошли от «материнских» первоисточников, приобрели с течением времени самобытный облик; позднепоселенческие культурные очаги, напротив, сохраняют связи с метрополией, и процессы интродуцирования, вторичной локализации фольклора находятся в них на начальной стадии развития.

Особенностью сибирского музыкального фольклора является его неоднородность, которая определяется социальными и конфессиональными

обстоятельствами. Наиболее значительными сословными группами, были крестьяне-земледельцы, служилый люд - казаки, старообрядцы, позднее, с созданием регулярной армии, - солдаты, рабочие горных промыслов, приискатели. Нельзя не учесть наличия здесь немалого числа каторжан, бродяг, ссыльнопоселенцев.

Жанровый состав русского музыкального фольклора в Сибири представлен достаточно полно: все основные его жанрово-родовые сферы на территории Сибири бытовали прежде, а некоторые (чаще в пассивной форме) присутствуют и сегодня. Однако песенные жанры и полнее, и многообразнее в фольклоре новопоселенцев, нежели у старожилов. Хотя в исследовательской литературе отмечены случаи интенсификации обрядовой деятельности, «вторичного» формирования репертуара отдельных календарных песенных жанров в фольклоре старожилов, вступивших в культурные контакты с новопоселенцами (Л.В. Фибих). Музыкальный фольклор русских сибиряков представлен жанрами обрядового, песенно-танцевального фольклора, необрядовой песенной лирики и эпосом. Наиболее распространены песни календарно-земледельческого цикла.

Образование фольклорной специфики связано и с внешними факторами, например такими, как особые природно-климатические и хозяйственно-экономические условия. На людей, приехавших в Сибирь, повлияли и разнообразие ландшафта на сравнительно небольших площадях, и необозримость пространства, вынуждающая преодолевать страх перед его бесконечностью, и сибирский климат (суточные перепады температуры, глубокий снежный покров, продолжительная холодная зима, разливы рек, лесные пожары и т. д.). К таким условиям приспособлен весь уклад жизни сибиряков - их одежда, жилище, технология обработки земли, календарно-обрядовые праздники и т.д. Переместились календарные приметы, изменился характер того или иного праздника, переосмысливались некоторые даты, ритуалы, значение и функции святых, но все это не разрушало, а лишь адаптировало обрядность русских к новым условиям.

Фольклорная традиция в Западной Сибири формировалась в процессе взаимодействия людей разных национальностей, культурных традиций, вследствие чего образовалась локальная культура, со своей системой функционирования традиции, жанровой системой, системой местных праздников, праздничных и бытовых форм общения, обусловленных целым рядом хозяйственно-бытовых, природно-климатических, социально-культурных и административно-конфессиональных условий.

Во втором параграфе «Современная социокультурная динамика музыкального фольклора в Кузбассе» исследуются существующйе формы функционирования музыкального фольклора, а также определяются возможные пути оптимизации его бытования.

В исконной среде бытования фольклора межпоколенная передача традиционной культуры и ее влияние на формирование личности происходило

естественным образом: от человека к человеку, от поколения к поколению в процессе непосредственного общения и взаимодействия. На определенном этапе цивилизации роль хранителя информации, опыта, роль их фиксатора стали значительно эффективнее осуществлять наука и образование. Однако существенная роль традиционной культуры во внеинституциональной самоидентификации и нравственной социализации человека сохраняется.

Одновременное широкое распространение письменности, аудио- и видеотехники открывает новые возможности для распространения текстов, которые дополняют естественный механизм функционирования традиции. Однако все технические новшества не должны вытеснить устного способа бытования традиции, так как именно он позволяет передать то, что не поддается точной фиксации, то есгь эмоциональное наполнение. Воздействие музыкального фольклора значительно снижается при восприятии его через воспроизводящие .формы (книги, ноты, видео-, магнитофонные записи, кино). Сила влияния фольклора заключается в той непосредственной реакции, которая естественно возникает у слушателя и зрителя в момент исполнения, но еще гораздо более ценно то эстетическое наслаждение, которое получают сами исполнители фольклора. Поэтому в исследовании мы останавливаемся именно на исполнительских формах.

Наибольший исследовательский интерес вызывает русский музыкальный фольклор, исторически сформировавшийся до XX века, и относящийся к так называемому «крестьянскому», «классическому» фольклору. Он включает в себя былины, календарный, семейно-обрядовый фольклор, старейшие исторические песни, а также более поздний слой фольклорных произведений: семейно-бытовую лирику, исторические песни и баллады, духовные стихи. Интерес к этому слою вызван его жизнестойкостью, поскольку старинные обрядовые, песенно-музыкальные, хореографические формы фольклора и сегодня исполняются в быту современными людьми в разной социальной среде. Следовательно, они выполняют определенные функции в нашей культуре и обществе, в жизни сообщества, группы и личности исполнителя.

В современной русской народной культуре, прямо или косвенно связанной с традиционным народным творчеством, Н.Г. Михайлова выделяет несколько типов ориентации на традицию, причем в разное время то одни, то другие типы ориентации начинали ценностно доминировать, пытаясь вытеснить остальные. В ходе исследования форм бытования фольклора Кемеровской области нами были выявлены следующие гипы ориентации -аутентичный фольклор; творчество на традиционной основе в фольклорных группах и в городской, и сельской среде; фольклорное исполнительство в сценических формах и в городской, и сельской среде; набор унифицированных вариантов аутентичной и национальной культуры.

Аутентичный фольклор существует в наши дни в отдаленных, изолированных районах Кемеровской области (Гурьевский, Тяжинский), замкнутых в силу особых географических и экономических условий. Здесь еще

наблюдается фрагментарное включение элементов традиционной культуры в повседневную жизнь, обращение к ним в определенные, значимые для личности, семьи или всего сообщества моменты. Фрагментарное бытование музыкального фольклора в аутентичной среде является на сегодняшний день преобладающим, так как полная форма его бытования возможна лишь в условиях целостного сохранения традиционного уклада жизни. Сегодня, наряду с сохранением традиционно-нормативных функций, усиливаются его декоративно-эстетические функции, так как аутентичный фольклор демонстрируется на эстраде.

Интерес к традиционному музыкальному фольклору определяет появление новой, не аутентичной среды его бытования. Этому в значительной мере способствуют так называемые этнографические концерты, на которых перед городской аудиторией выступают ансамбли и мастера фольклора, наиболее характерные для той или иной национальной традиции. Однако для современной городской культуры характерны не только активизация зрительского и слушательского восприятия фольклора, но и разнообразные опыты освоения фольклорной традиции. Важно отметить, что механизм освоения горожанами фольклора близок к исконному принципу передачи традиции: из уст в уста.

Среди фольклорных ансамблей, функционирующих в области, выделяются те, которые в своей деятельности сочетают экспедиционную работу, изучение фольклорно-этнографического материала и пропаганду усвоенного песенного фольклора. Появление таких ансамблей в деревнях имеет совершенно особое значение, так как они способны хотя бы частично восстановить жизнеспособность традиционной сельской культуры в местах ее первичного функционирования.

Как показывают наблюдения, большинство коллективов, существующих в области, - это ансамбли сценического фольклора, репертуар которых состоит из набора унифицированных вариантов аутентичной и национальной культуры, свободного от регионально-этнической специфики, вариативности, импровизационности - качеств, без которых немыслим фольклор.

Сегодня необходим совместный поиск, содружество ансамблей, которое носило бы живой, неформальный характер и постепенно приобретало бы черты осознанного, целенаправленного и коллективного движения к подлинному фольклору.

Также отмечается, что в Кемеровской области проводится большое количество праздников на традиционной основе. Однако сегодня необходим переход от организованных, показных форм к формам естественного участия и самовыражения всех присутствующих на празднике йли обряде, так как только это позволит приобщить население к активному усвоению культурных ценностей. Па этих праздниках необходимо создавать благоприятную ситуацию для включения элементов обрядового и необрядового фольклора, которые были бы адекватны традиционным

ситуациям и не противоречили бы природе и сущности фольклора, чтобы фольклор возникал как бы «сам собой», рождался естественно из жизненной ситуации. Сегодня идет активный поиск механизма органичного встраивания традиционных ценностей в современный контекст культурного пространства.

В заключении формулируются основные выводы по теме исследования и намечаются дальнейшие перспективы исследования возможных механизмов оптимизации бытования музыкального фольклора в современных условиях.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1. Фольклор в контексте менталитета // Традиционная художественная культура в условиях обновления российского общества: Сб. науч. тр. / Под ред. П.И. Балабанова и др. - Кемерово: КемГУКИ, 2004. - С. 29-33.

2. Основные методологические подходы к определению менталитета // Культура как предмет комплексного исследования: Сб. науч. тр. / Под ред. П.И. Балабанова - Кемерово: КемГАКИ, 2003. - Вып. 5. - С. 113-118.

3. К постановке проблемы «сибирского менталитета» // Культура и коммуникация: Глобальные и локальные изменения / Под. ред. Ю.В. Петрова. -Томск: НТЛ, 2004. - С. 190-192.

4. Фольклор и локальная традиция // Народная культура: личность, творчество, досуг (Этнокультурный и творческий потенциал личности в пространстве досуга): Сб. ст. и материалов Всерос. науч. конф. / Отв. ред: И.А. Селезнева и др. - Омск: Наука, 2003. - С. 121-124.

5. Фольклор как терапия социальной агрессии // Социальная агрессивность. Третьи Кузбасские философские чтения: Материалы междунар. конф. (Кемерово, 27-28 мая 2004 г.): В 2 ч. / Отв. ред. В.П. Щенников. -Кемерово, 2004. - Ч. 2. - С. 118-119.

у/. ¿г^С-

Егле Людмила Юрьевна

МУЗЫКАЛЬНЫЙ ФОЛЬКЛОР В КОНТЕКСТЕ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ СИБИРИ

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

Подписано в печать 12.05 05. Формат 60 ■ 84/16 Усл. печ. л. 1,2. Уч.-изд. л. 1,3. Тираж 100 экз Заказ № 72

Издательство КемГУКИ: 650029, г Кемерово, ул. Ворошилова, 19. Тел 73-45-83

NM 0 4 4 0

РНБ Русский фонд

2006-4 7395

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Егле, Людмила Юрьевна

Введение.

Глава 1. Фольклор как объект культурологического анализа.

1.1. Методологические основания интерпретации фольклора.

1.2. Фольклор в этнических координатах.

Глава 2. Сибирский фольклор: особенности генезиса и современное состояние.

2.1. Сибиряки как специфическая этнокультурная общность.

2.2. Современная социокультурная динамика музыкального фольклора в Кузбассе.

Введение диссертации2005 год, автореферат по культурологии, Егле, Людмила Юрьевна

Актуальность исследования. В современном мире на фоне все более усиливающегося процесса глобализации, ведущего к нивелированию отличительных черт в культуре разных народов, ярко проявляется тенденция поиска тех оснований в культуре, на которых возможно возрождение и освоение истинных ценностей, исторического наследия поколений, а также становление духовных идеалов и национально-культурного самосознания. Одним из таких оснований может стать традиционная культура и в частности фольклорное наследие, которое является хранителем социального опыта, накопленного людьми, выработанных ими ценностей. Одной из константных характеристик традиционной культуры является то, что она видоизменяется, развивается, унифицируется, благодаря чему происходит перенос основных сущностных черт из сферы реальной практики людей в сферу культурного потребления, что может способствовать и нивелированию культурного наследия.

Для его сохранения особое значение приобретает обращение к фольклору как органической части традиционной культуры, как ее исконному гуманистическому началу. В фольклорной форме интегрируется, закрепляется и аккумулируется традиция, вырабатываемая этносом или его локальной группой. Интерес к фольклору, к традиционной культуре наблюдается сегодня и со стороны ЮНЕСКО, которая предприняла ряд шагов, направленных на поддержку традиционной народной культуры. Так, было предложено правительствам всех государств содействовать распространению традиционных ценностей.

Актуальность темы обусловлена также малоизученностью культурологической проблематики, связанной с поиском путей оптимизации социальных механизмов, обеспечивающих адаптивность традиционных форм культуры в современных условиях.

Особое значение приобретает конкретное изучение локальной традиционной культуры. Процесс образования традиций детерминирован исторической судьбой и социальными условиями жизнедеятельности народа, его мировоззрением, национальным самосознанием, бытом, обычаями и т.д. В свою очередь, обращение именно к локальным традициям является актуальным в связи с тем, что они способны оказать стимулирующее воздействие на процессы регенерации и обновления традиционной народной культуры. Актуальность данного исследования определена не только недостаточной изученностью современных форм бытования музыкального фольклора, но и социальной востребованностью знаний о возможных путях его развития.

Проблема функционирования и адаптации традиционной культуры в условиях глобализации имеет особое значение для современной России при осуществлении поиска путей преодоления ее ценностной дезориентации. На примере исследования современных форм музыкального фольклора Западной Сибири возможно выявление механизмов, способствующих возрождению и сохранению национальных ценностей. Сибирский фольклор относится к числу традиций позднего формирования, и его особенностью является переплетение множества культурных форм, что актуализирует проблему определения общности, необходимой в связи с установлением ценностных оснований в современной культуре.

Степень изученности проблемы. Теоретические положения о традициях и традиционной культуре, разрабатываемые в гуманитарных науках, свидетельствуют о растущем понимании важности подобной проблематики.

Особое значение в исследовании традиции имеют работы отечественных авторов. Как системообразующий элемент культуры традиция начинает исследоваться в отечественной литературе с 60-х годов XX века (Ю.А. Левада, Н.С. Злобин, Э.В. Соколов). Последующий анализ проблемы традиции способствовал более широкому пониманию этого термина (Э.С. Маркарян, С.А. Арутюнов, В.Д. Плахов, П.Г. Богатырев и др.). Другая, не менее важная проблема - определение механизмов, способствующих функционированию традиции, реализации ее социальной роли, ее передаче и распространению. Для решения этой задачи, на наш взгляд, важное методологическое значение имеют работы К.В. Чистова, А.К. Байбурина, Э.А. Баллера, И.Т. Касавина, Н.Г. Михайловой.

Исследованию содержания и стилевых особенностей русской народной художественной культуры посвящены работы отечественных ученых XIX -нач. XX вв. А.Н. Веселовского, Д.К. Зеленина, В.В. Стасова, Е.В. Аничкова. Особый вклад в изучение этой проблемы внесли русские ученые середины -второй половины XX в.: фольклористы П.Г. Богатырев, JI.H. Виноградова, В .Я Пропп, Э.В. Померанцева, В.К. Соколова; этнографы В.А. Рыбаков, А.К. Байбурин; филологи В.Н. Торопов, Б.А. Успенский и др.

В отечественной науке в 1920-е годы, как природный феномен этнос описывался в работах С.М. Широкогорова, обосновавшего первую общую концепцию этноса. Затем в 1950-е годы вышла монография П.И. Кушнера, в которой была поставлена проблема определения системы критериев этнич-ности. В середине 1960-х годов формируется отечественная «теория этноса», основной вклад в развитие которой внесли работы Ю.В. Бромлея, JI.H. Гумилева, С.А. Арутюнова, В.И. Козлова, Ю.В. Крюкова, Н.Н. Чебоксарова и др. Со второй половины 1980-х - в 1990-е годы теоретические проблемы эт-ничности вновь привлекли к себе пристальное внимание исследователей, среди которых можно назвать П.Л. Белкова, В.И. Ильина, Е.М. Колпакова, Н.Г. Скворцова, В.А. Тишкова.

Исследованию проблем локальной традиции и фольклора посвящены работы Б.Н. Путилова, В.А. Лапина, Т.И. Живкова и др.

В освещении проблемы культуры русских сибиряков на протяжении последних двух столетий существовали самые разные подходы. В работах дореволюционного периода содержались психологические характеристики сибиряков, но они давали лишь слабо упорядоченную информацию о внешних стереотипах поведения - Г.Ф. Миллер, С.П. Крашенинников. Проблема общего и особенного в культурном развитии Европейской России и Сибири впервые была поставлена в работах П.А. Словцова, а ее изучение продолжено в работах А.П. Щапова, Г.Н. Потанина, Н.М. Ядринцева. Активное изучение культуры русских сибиряков продолжили в середине XX века сибирские ученые Ф.Ф. Болонев, М.М. Громыко, Г.В. Любимова, А.А. Люцидарская, Н.А Миненко, О.Н. Шелегина и др. Исследованию особенностей фольклора сибиряков посвящены работы М.К. Мельникова, Ф.Ф. Болонева, В.В. Асано-ва, Е.Я. Аркина. Изучение фольклора Западной Сибири отражено в исследованиях А.А. Лебедева, Т.Г. Леоновой, Н.В. Леоновой, Л.В. Новоселовой, Л.В. Фибих, Е.И. Лутовиновой и др.

Проблемам функционирования современной народной художественной культуры посвящены работы М.М. Бахтина, В.Е. Гусева, И.И. Земцовского, А.С. Каргина, Б.Н. Путилова, К.В. Чистова, И.Е. Фадеевой, Н.Г. Михайловой и др.

Вместе с тем следует подчеркнуть, что, несмотря на наличие большого числа публикаций, конкретных культурологических исследований, посвященных проблеме функционирования традиционного музыкального фольклора в современных условиях, явно недостаточно. Наиболее близкими по исследовательской программе являются диссертационные работы М.А. Жигуновой, рассматривающей современные этнокультурные процессы внутри русской части населения Среднего Прииртышья, Т.Н. Золотовой, изучающей календарные праздники русских Тоболо-Иртышского региона в конце XIX - XX вв. Также диссертационные исследования, проводимые в рамках научных программ Кемеровского университета культуры и искусств: Т.А. Котляровой, изучающей коммуникативные функции обряда в культуре, Е.М. Бородиной, изучающей особенности традиционной культуры казачества Западной Сибири, исследование Е.В. Израелян, цель которого состоит в культурологическом анализе музыкальных традиций Западной Сибири.

Проблема музыкального фольклора в контексте современной культуры Сибири в исследуемых аспектах еще не являлась предметом комплексного рассмотрения.