Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья

Кадырова, Лилия Масгудовна

автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья

Год: 2004
Автор научной работы: Кадырова, Лилия Масгудовна
Ученая cтепень: кандидата исторических наук
Место защиты диссертации: Москва
Код cпециальности ВАК: 07.00.07

450 руб.

Диссертация по истории на тему 'Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья"

ИНСТИТУТ ЭТНОЛОГИИ И АНТРОПОЛОГИИ им. Н.М.МИКЛУХО-МАКЛАЯ РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК

Направахрукописи

КАДЫРОВАЛИЛИЯМАСГУДОВНА

НАРОДНЫЕ МЕДИЦИНСКИЕ ЗНАНИЯ СИБИРСКИХ ТАТАР ОМСКОГО ПРИИРТЫШЬЯ (конец XIX - XX вв.)

специальность: 07.00.07 этнография, этнология и антропология

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Москва 2004

Работа выполнена в отделе этнографии народов Крайнего Севера и Сибири Института этнологии и антропологии им. Н.М.Миклухо-Маклая Российской академии наук

Научные руководители:

профессор, доктор исторических наук З.П.Соколова

профессор, доктор исторических наук НАТомилов

Официальные оппоненты:

профессор, доктор исторических наук П.И.Пучков

профессор, кандидат исторических наук Ш.Ф.Мухамедьяров

Ведущая организация кафедра этнологии исторического факультета

Московского государственного университета им. М.ВЛомоносова

Защита диссертации состоится «20» апреля 2004 года в часов, на заседании Диссертационного совета К 002.117.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата исторических наук при Институте этнологии и антропологии им. Н.М.Миклухо-Маклая РАН по адресу: г.Москва, Ленинский проспект, дом 32-А, корп.В.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Института этнологии и антропологии РАН

Автореферат разослан марта 2004 г.

Ученый секретарь Диссертационного Совета кандидат исторических наук Л.В.Остапенко

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы связана с исследованиями традиционной культуры сибирских татар в настоящее время. Ее изучение представляется актуальным, во-первых, для уточнения и расширения научных сведений о народной культуре, в частности, народных медицинских знаний, развивавшихся под влиянием языческой и мусульманской религии (Л.М.Кадырова 1996, 1998). Во-вторых, оно способствует определению исконно тюркских черт и выявлению различий и сходства в традиционных знаниях локальных групп татар, т.к. они подчеркивают культурную вариативность народных знаний подгрупп, а это важно для понимания современных этнокультурных процессов и раскрытия «иерархии этнографических, образований» на культурологическом материале (Татары, 2001; Н.А.Томилов, 1978; Н.А. Алексеев, 1992). В связи с этим следует отметить, что у сибирских татар все больше просыпается интерес к народной культуре, у них происходит становление этнического самосознания, определяются религиозные и мировоззренческие позиции.

Объект исследования - группы сибирских татар - тарские и курдакско-саргатские, проживающие в Среднем Прииртышье и бассейне реки Тары. Обследованы татарские аулы, расположенные в Усть-Ишимском (Ашеваны, Илъ-чебага, Кайнаул, Саургачи, Тебеидя, Эбаргуль), Тевризском (Тавинск, Нагорное-Кышлав, Кипокулары, Кускуны, Утузы, Байбы), Тарском (М.Туралы, Б.Туралы, Ишеево, Киргап, Сеитпово, Себеляково, Устъ-Тара), Болыпереченском (Бер-няжш, Б.Мурлы, Кошкулъ, Куйгалы, Тусказан, Уленкуль, Чебаклы, Чеплярово, Черналы, Яланкуль) и Муромцевском районах (Инцисс, Чертпалы, Гузенево, Танатово) Омской области. По этим двум группам мной собраны полевые материалы. Тем не менее, в целом в диссертации в некоторой степени обобщены литературные данные и по другим группам сибирских татар.

Предмет исследования - народные медицинские знания сибирских знаний (курдакско-саргатских и тарских) татар. Цель его - описание и историко-сравнительный анализ народных медицинских знаний курдакско-саргатских и тарских татар. Задачи диссертационной работы заключаются в следующем:

- выявить условия функционирования народных медицинских знаний;

- определить характерные черты врачевателей, представления о причинах болезней и основные понятия о народной медицине;

- проанализировать способы и средства лечения в народной медицине курдакско-саргатских и тарских татар в сопоставлении с материалами по всем группам сибирских татар.

Степень изученности проблемы. Сведения о культуре сибирских татар встречаются в трудах видных ученых XVII - конца XIX вв.: П.С.Палласа, В.В.Радлова, Н.Ф.Катанова, Г.Н.Потанина и др. Сведения о сибирских татарах встречались в статистических отчетах,

С 1880-х гг. в этнографии возрастает интерес к народной медицине. В научных публикациях причины широкого бытования народной медицины объяснялись бедностью и нищетой населения.

В публикациях Х1Х-ХХ вв. в основном освещаются приемы и средства лечения в народной медицине поволжско-приуральских татар с применением магии. В татарской публицистике этого периода практикуется распространение санитарно-гигиенического просвещения через обучение религиозным ритуалам. Исследователи отмечали, что у народов Поволжья среди иных средств народного врачевания было траволечение. В то же время и в конце XIX в., и в XX в. врачевание ассоциировалось со знахарством и оценивалось представителями власти негативно.

До 1940-1950-х гг. встречались лишь отдельные сведения о народных медицинских знаниях сибирских татар: сбором материалов занималась ленинградская исследовательница В.В. Храмова, но они не были опубликованы. По мнению исследователей сибирских татар Ф.Т.Валеева и Н.А.Томилова, углубленное этнографическое исследование сибирских татар Омского Прииртышья началось в 1950-е гг., а впервые их народные медицинские знания рассматривались в Ф.Т Валеевым в 1978 г. В 1980-1990-ые гг. сбором материалов и публикацией материалов по народным медицинским знаниям народов Западной Сибири, в том числе сибирских татар, занимаются омские этнографы и археологи.

В отечественной и зарубежной науке XX в. менялось тенденция к изучению опыта народной медицины, способов лечения и психо-социальных и поведенческих особенностей врачевателя и пациента. На Всесоюзной научной конференции, посвященной этнографическим аспектам изучения народной медицины (Ленинград, 1975), рассматривались основные методические и методологические проблемы изучения народной медицины. Были поставлены задачи выявления соотношения традиционного и инновационного в народной медицине, выяснения взаимосвязи народной медицины с верованиями, фольклором, материальной культурой, она явилась первым опытом систематизации этнографических работ по данной тематике. Проводились и другие научные конференции, затрагивавшие проблемы исследования народной медицины, например: Научная конференция, посвященная истории медицины Сибири, 1978 (Томск); Международная конференция по традиционной азиатской медицине, 1979 (Канберра); Народная медицина: пути содействия и развития, 1980 (Женева); Проблемы рационального использования лекарственных растений, 1980 (Красноярск); Традиционная этническая культура и народные знания, 1994 (Москва) - и т.д.

С середины 1970-х гг. в СССР публикуются работы, посвященные методике изучения народных медицинских знаний, ставятся вопросы использования теории информации при их изучении. С 1970-х по 1990-е гг. этот период актуализируется и проблема медико-биологического анализа традиционного

опыта. В этот же период в отечественной этнографии значительно усилился интерес к народной медицине, появились многие региональные этнографические исследования.

В 1980-1990-х гг. появляются фундаментальные работы, посвященные медицине народов Поволжья и Приуралья, в которых рассматривается зависимость развития народных медицинских знаний от традиционного быта и условий жизни. В конце 1990-х гг. в результате комплексного изучения В.И.Харитоновой (1995, 1999) магико-медицинской и заговорно-заклинательной традиции стала возможна этнологическая интерпретация традиционных верований и практик, с опорой на современные концепции фундаментальных наук. Содержание эзотерических знаний в настоящее время становится предметом нового осмысления. Исследователи прошлых веков неизменно видели в них заблуждения, суеверия, связывая предрассудки с фанатизмом. На рубеже XX-XXI вв. в научной мысли меняется отношение к вопросу о рациональном и иррациональном - происходит рационализация иррационального. Совмещение этнологических исследований с новейшими естественнонаучными изысканиями выявляет перспективу дальнейшей реконструкции народных медицинских знаний, выработанных тысячелетним опытом человечества.

В диссертации рассматриваются причины длительного сохранения самобытных (в том числе и магических) способов и средств лечения в век техногенной цивилизации. Для решения проблемы привлечены труды ученых XIX и XX вв. Ч.Ч.Валиханова (1961), В.Н.Басилова (1970), Ш.Сарыбаева (1960),Г.П. Снесарёва (1983), В.Я.Бутанаева (1996), Дж.Х.Кармышевой (1997) и др.

Источниками настоящего исследования являются полевые материалы, а также музейные, литературные и архивные сведения. Полевые материалы собраны диссертантом в 1994-1995 гг. во время этнографических экспедиций Омского государственного университета и Омского филиала Объединенного института истории, филологии и философии Сибирского отделения РАН. Использованы также материалы археолого-этнографических экспедиций Сибирского филиала Российского института культурологии, в которых я участвовала. Полевые материалы автора хранятся в Музее археологии и этнографии Омского государственного университета. Сбор полевых материалов проводился по программам «Народные знания», составленным автором и другими учеными, для этнографов и археологов. Были использованы также описи Государственного Архива Омской области, в которых отражено развитие профессиональной медицины в Омской области.

тавления полевых материалов автора, музейных и литературных данных были произведены систематизация и классификация собранной этнографической информации. В качестве одного из приемов лингвоисторического метода здесь использована экспликация (реконструкция) значений слов, названий, отражающих диалектные особенности языка сибирских татар и заимствования в их народной медицине.

Научная новизна исследования. В результате исследования введен в оборот новый фактический материал, в основном неизвестный в этнографии. В диссертации проведена реконструкция народных медицинских знаний двух этнических групп сибирских татар, в результате которой показаны региональные особенности медицинской культуры сибирских татар конца XIX - XX вв., а также их общие черты.

Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования отражены в публикациях диссертанта, в том числе и апробированных на научных конференциях и семинарах: X Западно-Сибирское совещание археологов и этнографов (Томск, 1995), Интеграция археологических и этнографических исследований (Омск, 1995, Новосибирск-Омск, 1996), Второй международный конгресс этнографов и антропологов России (Уфа, 1997), Интеграция археологических и этнографических исследований (Омск-Уфа, 1997), Россия и Восток: проблема взаимодействия (Омск, 1997), Три века сибирской школы (Тобольск, 2001).

Практическая значимость. Проведенное исследование по народной медицине курдакско-саргатских и тарских татар может быть использовано для преподавания краеведения, истории, этнографии в школьной и вузовской системе образования.

Структура работы. Диссертация состоит из Введения, трех глав, Заключения, Списка использованной литературы и Списка основных информаторов.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении определена актуальность исследования; обозначен предмет и объект изучения; выявлены цель и задачи исследования; раскрыты степень изученности проблемы, методы и методология, используемые в работе; дано описание источников изучения народных медицинских знаний; обозначены новизна и практическая значимость исследования.

В главе I «Среда обитания и условия жизни сибирских татар» выявлена зависимость характера народных медицинских знаний от природных факторов, образа жизни и быта населения, уровня развития профессиональной медицины.

В §1 «Среда обитания» рассмотрены территория расселения, группы омских татар, а также условия их обитания, влияющие на характер и содержание народных знаний.

До конца XIX в. на севере Омского Прииртышья существовали Коур-дакская, Саргатская и Тавско-Утузская волости (ныне это территории Тевриз-

ского и Усть-Ишимского районов Омской области), где жили курдакско-саргатские татары. Южнее располагались Аялынская и Бухарская волости (территории современных Большереченского, Муромцевского и Тарского районов Омской области), здесь жили тарские татары. В ХШ-Х1Х вв. сибирские татары ассимилировали "пришлых" поволжско-приуральских татар, бухарцев, представителей иных этнических групп, вследствие чего в сфере бытовой культуры татар появились существенные заимствования (Х.З.Зияев, 1964; Сатлыкова, 1984). Изучаемые группы татар входят в группу тоболо-иртышских татар, они сформировались из родоплеменных подразделений курдак, саргат, отуз-татар, тав, туралы и аялы (Н.Ф.Катанов, 1896; НА.Томилов, 1992). Их основные занятия - скотоводство, рыболовство, охота, земледелие, огородничество, торговля, сбор ягод, трав.

Многие названия и самоназвания групп татар Омского Прииртышья до сих пор не исследованы. В литературе по сибирским татарам по настоящее время нет единства в названиях групп, сами названия пишутся по-разному (ср.: куртаки - курдаки). Так, казанские авторы именуют тарскими всех татар Среднего Прииртышья (Татары, 2000; Д.Г.Тумашева,1961). Омскими этнографами тарские татары подразделялись на туралинских и аялынских, а курдакско-саргатские татары - на курдакских (куртаков) и саргатско-утузских или тавско-утузских (Н.А.Томилов, 1992, 1994). Тавско-утузскими называют тевризских татар, курдакскими - усть-ишимских татар, тевризские татары называют усть-ишимских кыек (от словосочетания ыккы ёк - ниже по течению). Сибирские татары называют себя тотар. Казанские татары называют их себряк. Казахи Омской области именуют сибирских татар нугай. Есть сведения, что в прошлом это слово было самоназванием для тарских и тобольских татар (Р.Г.Кузеев, Н.Н.Моисеева, 1984). Татары подразделялись также на более мелкие территориальные группы, например: по названиям аулов - ойпар (абвские), озылар (азовские,); по названиям племенных подгрупп (тугумов) - тюлкеляр (лисий тугум), кырмыскалар (муравьиный тугум).

Виды хозяйственных занятий сибирских татар определялись средой обитания. Это отражено и в названиях групп. Живущие в таежной зоне куртаки и тавско-утузские тат (потомки древних <Ут<Уз татар) были скотоводами, рыбаками и охотниками. Сведения о занятиях охотой имелись и в легенде тавско-утузских татар, занимавшихся продажей лосей (онг сыер) тобольскому хану. Судя по названию, занимались охотой и жители аула Тоузоклы (Капканья). Куртаки - рыбаки и охотники, собиратели трав и ягод, скотоводы. Охотой и рыболовством занимались в аулах Тебендя Яйляв (Летневка), Кышлав (Зимовка). Название туралы означает людей, живущих в городе, вокруг него и в пределах города Тары. Значительная часть туралинских татар занималась ремеслами и торговлей. Аялынские татары занимались рыболовством, место обитания их - приозерные аулы: Чебаклы (Чебачья, от названия мелкой рыбы), Чур-танлы (Щучья), Кошкуль (Птичье озеро); Уленкуль (травянистое озеро), Ялап-

куль (Луговое озеро). Тоболо-иртышские татары занимались огородничеством и земледелием, но огородничество было развито слабо: обычно выращивали лук, чеснок, огурцы, свеклу, морковь, редьку, тыкву. Некоторая часть татар стала выращивать картофель после 1940-х гг.

Суровый климат, в котором обитали рыбаки, охотники, скотоводы, их хозяйственные занятия, связанные с освоением природы, способствовали созданию наиболее приемлемого, лаконичного по содержанию набора способов профилактики заболеваний и лечения в быту при помощи средств растительного и животного происхождения, использовавшихся сибирскими татарами.

В §2 «Бытовые условия» раскрывается характер бытования народных медицинских знаний в зависимости от существовавшей в изучаемый период системы жизнеобеспечения. Здесь описаны ее основные детали: жилище, околожилищное пространство, бытовая утварь, гигиенические средства. В бытовых условиях жизни сибирских татар, выполнении ими народных правил санитарии и гигиены отражены представления о здоровом образе жизни.

У сибирских татар был распространен пятистенный бревенчатый дом русского типа (З.П.Соколова, 1998). Во внутренней части его выделялись для хозяйственных нужд: 1) вход и пространство вокруг него (ищек олны, ищек тюбе), 2) печь {чувал, мич), пространство за печью и перед печью (мич орты, олны) \ 3) нары в центре комнаты или в горнице (урынтык, сяке), 4) лавки вдоль стен (аляй). Дом обычно имел пристройки - сени (оран, эвле) и кладовую (кясянке). Пространство вокруг дома огораживалось забором из жердей (читян), на который в качестве оберега вешали можжевеловые ветки, коровьи черепа, рога, иногда косу. Вход в дом защищали оберегами: ветками можжевельника (ор-тыш), запиской с молитвой-оберегом, старой подковой (тыёк).

Обязательным условием здорового образа жизни у татар были бытовое и ритуальное умывание (евыныв), стирка белья, одежды (кер евыв) и их полоскание (чойгав, цойгав). Аулы обычно располагались возле водоемов, сибирские татары предпочитали воду проточного водоема. Как и башкиры, они проверяли качество воды, давая ее лошадям. Воду держали в закрытых сосудах, боясь проникновения в нее злого духа Чен-сяхмят. Перед совершением гигиенических действий в целях самозашиты от духов сибирские татары произносили начальное слово сур Корана - П(Б)исмилля.

Кипятили белье со щелоком (сельте - заваренная крутым кипятком зола), умывались из кувшинов (кымгон, кумгон) или подвешенных на цепочке чайников, реже из умывальников (кул йунгыц, йуышкы). Мыло (собын, сомын) делали в домашних условиях, вываривая кости животных и золу, варили их отдельно друг от друга в казане (косан) на трехногой подставке (таган) или железной печке.

Лицо (пит, чырай), руки (кул) вытирали полотенцем (пит ёвлык - для лица, кул сёртке, кул иске - для рук), а обеденный стол вытирали тряпкой (тос-тымал, мойлык). Полотенца для повседневного использования ткали специаль-

но или покупали на ярмарках, а во время хозяйственных работ (доения коров, мытья посуды, ремонта хозяйственной утвари, лечения животных и т.д.) руки вытирали кусками непригодной для ношения одежды (обычно нижней). Во время обрядового обеда гостям подавали вышитые белые полотенца.

Для удаления перхоти, насекомых голову мыли в отваре березовой золы, мужчины волосы обычно сбривали. Для мытья волос использовали и травы: ромашку, подорожник, репейник. Умывались настоем из сухих цветов подорожника, черемухи. Сурьма считалась и профилактическим и лечебным средством от глазных заболеваний, и средством украшения (ею красили зубы, ногти, ладони, пятки).

Сибирские татары старались защищать жизнь, здоровье, предохраняя от воздействия духов, предметы домашней утвари, пространство вокруг жилища. Это отразилось в исполнении религиозных обрядов, в представлениях о са-кральности воды. Бытовая жизнь татар предполагала также расход минимального количества запасов пищи (защита от переедания) и постоянную профилактику заболеваний вследствие эпидемий.

В §3 «Развитие санитарно-гигиенических знаний» приведены сведения о функционировании народных медицинских знаний на фоне роста и развития профессиональной медицины. По архивным материалам видно, что при существовании медицинского образования, квалифицированных медиков, медицинских учреждений, профессиональная медицина для сельских жителей Прииртышья в конце XIX-XX вв. была малодоступна.

Развитие народных медицинских знаний тюркоязычного населения Прииртышья с происходило в процессе миграции в Западную Сибирь групп населения из Средней Азии и Поволжья, а также других этнических групп. Особенности средств и способов лечения в народной медицине сибирских татар сформировались к концу XIX в. под значительным влиянием традиций пришлого населения (Татары. 2001).

В связи с этим мной была разработана периодизация развития и становления народных медицинских знаний сибирских татар. Домусульманский (языческий) период бытования народной медицины тюркского населения Среднего Прииртышья соотносят с эпохой древних тюрок «орхоно-енисейских и таласских надписей» (Ф.Т.Валеев, НАТомилов, 1996, 31). В У1-ХШ вв. на территории Среднего Прииртышья могли кочевать не только кыпчаки, но и древне-тюркские племена из монгольских степей, а с XIII в. происходит тюркизация южно-хантыйского населения лесного Прииртышья. В этногенезе сибирских татар прослеживается самодийско-угорский, башкирский, казахский, телеутский, хакасский, монгольский этнические компоненты (Ф.Т.Валеев, Н.А.Томилов, 1996).

Влияние на народные знания сибирских татар оказала как культура ранних переселенцев (древние узбеки и таджики, уйгуры, каракалпаки, туркмены), так и более поздних - среднеазиатских торговцев, народов Поволжья. С середи-

ны XIX в. в Сибирь переселяются многочисленные группы поволжских татар, повлиявших на процессы этнической консолидации сибирских татар. Мусульманский период следует разделить на два этапа. С XIII по XVШ в.в. - миграция в Сибирь бухарцев (узбеки, таджики, башкиры и др. этнические группы). Во второй половине XIX в. - миграция населения Поволжья, Приуралья и приток торговцев из среднеазиатских городов.

Следующий период развития медицинских знаний, сопровождавшийся ассимиляцией бухарцев и поволжско-приуральских татар, связан с эпохой просветительства у поволжских татар конца XIX в. - первой четверти XX в. Идеи просветительства, охватившие татарскую интеллигенцию этого времени (в особенности, лингвистов, писателей, поэтов), оказали влияние на культуру сибирских татар и их язык. Усилилась роль языка поволжских татар (издается большое количество научно-популярных и научных изданий), со второй половины XIX в. в Сибири функционируют мусульманские школы - мектебы. Литературный язык казанских татар стал вторым языком общения для сибирских татар. (Три века сибирской школы, 2001; Татары, 2000). Русский язык к 1970-м гг. стал для татар третьим языком общения и средством приобщения к западной культуре. Огромную роль в просвещении сибирских татар сыграли книги К.Насыйри по языку, естественным наукам (Ф.Г.Мухамедьяров, 1948).

. Вторая четверть XX в. (советский период бытования народных медицинских знаний сибирских татар) - наиболее сложный (переломный) этап в духовной культуре сибирских татар. Часть сакральных знаний сибирских татар не использовалась и утрачивалась, знахарей преследовали органы власти, запрещая их деятельность. Развитие народных медицинских знаний продолжалось под воздействием аллопатической медицины.

С одной стороны, недостаточность медицинской помощи в конце XIX в. и даже в первой половине XX в., с другой стороны, развитие профессиональной медицины в Сибири, несомненно, вызвали активизацию народных медицинских знаний татар. На развитие медицинских знаний населения повлияло санитарное просвещение, которое вели представители гражданской власти: во второй половине XIX в. издавались указы, циркуляры о поддержании санитарно-гигиенических норм, увеличивается число изданий по медицине, начинают действовать научные общества, в учебных заведениях вводится преподавание гигиены (Темплинг, 1997). До последней четверти XIX в. в Западной Сибири не было учебных заведений для подготовки среднего медицинского персонала. Развитие земской медицины, появление сельских врачебных участков, изменение медицинской практики от разъездной к стационарной не улучшили положение медицинского обслуживания. В 1920-1950-е гг. развитию профессиональной медицины в основном сопутствовало санитарное просвещение населения.

Устойчивость сохранения народной медицины сибирских татар, начиная от домусульманского периода до конца XIX в., объясняется их традиционным образом жизни и отсутствием профессиональной медицины. Низкий уровень

медицинского обслуживания наряду с некоторыми факторами негативного влияния (климат, социальные неурядицы) создавали условия для непрерывного функционирования народной медицины до 1960-х гг. Народная медицина татар при этом развивалась под влиянием ислама, под воздействием аллопатической медицины, сохраняя языческую основу, свойственную культуре народов Сибири. При этом она имела черты среднеазиатской медицинской системы и впитала в себя представления народов Поволжья и Приуралья о способах и средствах лечения.

В главе 2 «Основные понятия о болезнях и особенности терминологии» проведено описание представлений сибирских татар о причинах заболеваний, выявлены основные понятия, связанные с лечением болезней, даны характеристики врачевателей.

В §1 «Представления о причинах болезней» описаны представления о духах болезни. Сибирские татары объясняли причину болезней воздействием потусторонних существ, в их суждениях рациональному объяснению болезненного состояния человека неизменно сопутствует иррациональное. Представления о духах болезни как причинах заболеваний менялись под влиянием ислама, а также вследствие влияния казанских татар. Сибирские татары считали, что жизнь человека зависела от божьей воли, а причиной резкого ухудшения здоровья, неожиданных травм, потери сознания считали влияние вредоносных духов. Такие взгляды находят соответствие и в языческой, и в исламской культуре (И.А.Крывелев, 1968).

В представлениях татар болезненное состояние возникало от действий, производимых духами - при ударе, прикосновении, проникновении внутрь человеческого тела. Они считали, что духи проникают внутрь тела через рот во время сна, через рану в груди, через подмышечную впадину (если она не прикрыта оберегом).

Способы лечения болезней, виновниками которых считали духов, имели своей целью изгнание духов (напугать и выколотить из тела, выманить). Духов болезни заговаривали, кормили, отпугивали цветом одежды, тканей. Считали, что дух болезни прилипает (ёбышат) к разным предметам, поэтому подолом платья или фартуком вытирали предметы (ручку двери, окно, посуду), к которым могла прикоснуться враждебно настроенная сила.

В представлениях сибирских татар духи болезней представлялись в следующей иерархии: общетюркские, мусульманские, духи сибирских татар. К общетюркским относятся Ут-иня, Йерь-она (духи земли и огня), Йель (дух болезни в образе вихря, ветра), Йылан (дух болезни в образе Змеи), Кыргын (дух смерти). Он упоминается в проклятиях у татар, казахов, ногайцев: «Кыргын сук-кыры» (ударенный Кыргыном). Кыргын, Ут-иня, Йерь-она - древнейшие духи болезней; считали, что они наказывали болезнями, травмами при несчастных случаях. К языческим представлениям о духах, вызывающих заболевания, добавились знания о мусульманских и домусульманских духах народов Средней

Азии, Поволжья. Представления о мусульманских духах Чен-сяхмят, Шоп-тан, Енняр возникли на основе знания Корана (Преграды, аяты 11-27). Духи Чен-сяхмят, Шойтан, Пярий считались самыми сильными, за ними следовали Енняр - мелкие джины земли, воды, подземного мира. Под влиянием европейского населения возникло предствление о духе Убыр (вампир, упырь). Собственно духами татар Прииртышья мы считаем Орам сетек - духов не родившихся или умерших детей, улекляр или улгянняр - духов мертвых людей, Ияляр -духов-хозяев уединенных мест, пустых помещений. Кроме того, боялись духа леса П(м)ичин (татары считали его реальным лесным человеком), а также Йеш кыслар - лесных девушек, приносящих вред здоровью охотников и рыбаков.

Древнетюркские антропоморфные образы духов преобладают в пандемониуме сибирских татар. В лечении использовались вербальные способы воздействия на них. Для профилактики бытовали предостережения от встречи с ними, существовали неписаные правила выполнения бытовых норм. Бытовой ислам сибирских татар так же, как казахов, узбеков, таджиков, соединил языческие и мусульманские черты в представлениях о духах, причиняющих вред, вызывающих болезни. Названия духов, влияющих на здоровье человека, а также их отличительные черты имели сходство с таковыми у саяно-алтайских народов; «персонажи» пантеона напоминали духов древних тюрок, уйгур, монголов (Л.И.Потапов, 1991). В русле тюрко-монгольской структуры представлений о строении Вселенной духи обитали в трех мирах: в небе, на земле, в подземном мире. Существование представлений о духах, вызывающих болезни, создавало условия для развития магических средств и способов лечения, лечебных обрядов.

В §2 «Названия болезней» выявлены общетюркские наименования, наряду с которыми употреблялись и слова арабско-персидского, монгольского происхождения. Болезнь имела общетюркское название а"врыв. Казанские татары называли болезнь словом чиръ (чирьляв - болеть), у казахов этот термин обозначает болезнь желудка. Древнетюркское слово чиръ (болезнь) у сибирских татар сохранилось в составе слова, обозначающего симптом {черев - гниение), и в термине, обозначающем болезнь зубов (черек тещ - гнилой зуб). Для лечения гниющей мышечной или костной ткани проводили лечебные обряды, в то время как более легкие стадии чаще всего лечили лекарственными снадобьями.

Увечья, последствия травм именовались имгяк, переломы - янчелек, мир-тек (термин был зафиксирован у сибирских татар В.В. Радловым в XIX в.; eMgekin, mirtik - перелом). Термины, касающиеся травм, обычно содержат обозначения того, как получены раны: разрыв кожи - ёра, кровотечения при порезах - кисек ёра, ка'нав, ссадина - сытырык, царапина - тырналган йер, вывих -чыккащ растяжение - ёнгыш ба'сканнан с ус^рытщы ж а (надсада) - эц(ч) елыву пупочная грыжа - кентек тющкян. Название мастита (коп) возникло от способа лечения копмак - откусывать ртом.

Сохранились старинные названия болезней: кунак - гостья, uiompa - оспа,

тиняк - понос, оцык, уцып - воспаление почек, кс?ра чычкак, ка'расан, ка°ра-мык - тиф, сейгяк - недержание мочи, тгшряв, тос - лишай, са°гав - золотуха, ишкянте - аллергия, чач - «волос», йылан корок (от тюрко-монгольского хорах

- видеть, змеиный взгляд) - опухоль мышц конечностей (рожа). Неизлечимая в прошлом оспа, по представлениям татар, имела две стадии: кунак (гостья) -легкая форма, кудрёт кунак - сильная стадия, которая заканчивалась смертельным исходом, человек от нее синел (туклаган).

Названия заболеваний кожи, мышц и суставов выражают симптомы или внешние признаки недуга: оврыв пывын - больной сустав, кюсен тортыв - судорога, сетек пот - воспаление мочевого пузыря, мой совган - ожирение внутренних органов, эрйн совган - нагноение, ёман щещ - опухоль.

Медицинские знания курдакско-саргатских, тарских имеют незначительные отличия в терминологии и способах подготовки лечебных снадобий. Термин обычно указывал на больной орган и причины болезни. Основные понятия, обозначающие названия болезней, отражают влияние книжной мусульманской культуры на сохраняющую значительный пласт.древнетюркских и монгольских терминов народную медицину сибирских татар.

В §3 «Врачеватели» представлена их специализация. В родовспоможении, как и в лечении женских и детских заболеваний, в основном были задействованы женщины пожилого возраста; многими приемами лечения старались овладеть женщины, имеющие детей. Костоправами обычно были мужчины. Массажем при лечении опухолей, при болях полости живота, при радикулите чаще всего занимались женщины. Кожные и простудные заболевания лечили травники пожилого возраста обоего пола. Для исцеления от нервных, психических заболеваний обращались к пожилым людям, обладавшим духовным званием или людям, знавшим суры Корана.

В конце XIX-XX в. в знаниях врачевателей совмещались разные духовные традиции, а врачеванием занимались и священнослужители (муллы). Широкое распространение этого явления и у других мусульманских народов, несомненно, было «общемусульманской традицией» (А.А.Ярлыкапов, 1999). Реликты традиционных верований совместились с исламом, найдя отражение в лечебных обрядах. Это произошло и в народной медицине казахов и узбеков, где ислам не вытеснил шаманов (Ч.Ч.Валиханов, В.Н. Басилов). Духи предков в лечебных заговорах (ырым) татар получили имена пророков, хотя, как писал В.Н.Басилов (1970), в официальном исламе нет канонизации.

Древнейшее общетюркское и монгольское название лекаря, знахаря имче исследователи относят к обгцетюркско-монгольской лексике (Сарыбаев, 1960). Однокоренные слова ota-emle - лечить, исцелять; с^абьегтиб! - лекарь; imgekin

- больной употреблялись древними тюрками (Древнетюркский словарь, 1969). Лечение с использованием заговоров у сибирских татар называлось имняв (слово имгяк означало «порченый посредством колдовства» и «увечный»). Традиционно-бытовое лечение у тюркоязычных народов называлось им-том, у татар

бытовало также название лечения - тявяляв (возможно, от арабского слова дэгъва - лекарство или от персидского дэв-тэвэ - дух). Монгольское слово дом вносит ясность в понимание парного слова им-том, распространенного у всех тюркских народов как обозначение народных лечебных действий; слово дом обозначало знахарство (Ш.Сарыбаев, 1960). В тюркских языках е(и)м имеет самостоятельно значение, а д(т)ом бытует как компонент парного слова, не имеющий лексического значения.

Траволечение было более развито в лесостепной части Прииртышья у ая-лынских и туралинских татар. Травников называли утчы, название этого рода деятельности - общее для тюркских языков (ср. отчы - в хакасском, утчы - в уйгурском, казахском, башкирском). От слова ут (трава, лечебное средство) в древнетюркском языке-основе возникло слово ota - лечить. Древнетюркский мир несомненно пользовался знаниями oíaói - знатоков китайской медицины, которых правители посылали учиться в Китай (И.В.Кормушин, 2000).

К концу ХГХ в. были распространены названия врачевателей: табиб, бо(а)кчы, багымцы или пилгеле кеше (специальный человек, буквально, "отмеченный"). Повивальных бабок именовали абипек (абей - бабушка), инялек (иня - мать), реже встречалось название кентек аби (пупочная бабушка). Повивальные бабки, как правило, принимали большое количество родов: от 30-50 до 200. Повитухи умели определить беременность рано, в четыре месяца, по шевелению (кыймырав) плода уточняли свой диагноз, предсказывая, как будут проходить роды.

Словесные формулы, содержащие пожелания здоровья, заклинание болезней, тексты молитв произносились знахарями вполголоса или шепотом в быстром темпе, при этом глаза больного и пациента не встречались. Пристальный взгляд во взаимоотношениях сибирских татар не одобряется так же, как громкий разговор. Молчание при массаже, произнесение лечебных слов и текстов негромким голосом является одним из главных условий успешного лечения. Знахари стремились внушить своим пациентам чувство опасности, связанное с разглашением тайны лечения (рвыс пяйляв - завязывание рта). Врачеватели использовали исламские молитвы, говорили, что лечат с разрешения Аллаха.

Врачеватели совмещали роли священнослужителя и знахаря. Использование в лечебных обрядах языческих и мусульманских ритуалов и атрибутов воспринималось ими как органичное сочетание элементов врачевания. Они сохраняли знания домусульманских предков о лечении, придерживались языческих правил при проведении лечебных обрядов и постепенно совмещали их с использованием обрядовых действий, предписанных исламом.

В главе III «Основные средства и способы лечения у сибирских татар» раскрыто содержание народной медицины сибирских татар Омского Прииртышья конца XIX-XX вв.

В §1 «Средства животного происхождения» описаны народные знания о влиянии питания на здоровье, в которых сохранились древние способы ис-

пользования пищи (мяса, жиров, сливочного масла, молока) в лечебных и профилактических целях. Они имели отражение в медицине монголов, китайцев, в формулах приветствий которых выражена мысль о питании как главной жизненной ценности (Ч.Ч.Валиханов).

Средства животного происхождения сибирские татары обычно использовали при прогревании травмированных органов тела, а также для остановки кровотечения и заживления ран. Из препаратов животного происхождения в лечении использовались шерсть, жиры, молоко, желчь. При переломах и ушибах делали прогревание, накладывая жирную овечью шерсть, пропитанную конским калом или человеческой мочой. При вывихах яичным белком смазывали больное место, укрывали его шерстью овцы, затем перебинтовывали кусками старой одежды. Открытые раны окуривали или накрывали паленой шерстью. Соленую овечью шерсть прикладывали при растяжениях, вывихах (Ф.Т.Валеев, 1980). Баранья шкура использовалась для лечения больной поясницы, спины. Для снятия воспаления к телу прикладывали заячью кожу, предварительно смочив ее в мыльной воде, использовали и змеиную кожу. Змеиная кожа считалась сильнейшим средством при воспалении и нагноении мышц.

Простудные (в т.ч. болезнь горла) и кишечные заболевания лечили при помощи желчи домашних животных, птиц, рыбы. Ее высушивали на солнце или в жаркой хлебной печи, из нее делали порошок, перед применением этот порошок растворяли в теплой воде. Гусиную или коровью желчь прикладывали к нарывам. Рыбью желчь чаще других использовали в лечении куртаки и аялын-цы, у которых было более развито рыболовство.

Оспу и тиф пытались лечить горячим коровьим маслом. Сливочное масло использовалось в профилактике недомоганий кормящей матери и новорожденного. Больной маститом женщине давали заговоренную еду, приготовленную на сливочном масле. Значение молока как лечебного и волшебного средства было широко распространено в тюркском мире (Ч.Ч.Валиханов, 1961; Н.А.Алексеев, 1980). Его пили для лечения заболеваний сердца. Рану после укуса змеи сразу мыли коровьим молоком, считая, что молоко впитает змеиный яд.

В полноценном питании татары видели условие для сохранения здоровья. В профилактике и лечении с использованием продуктов питания отражалось и сакральное отношение к пище. Предпочтительное употребление в пищу конины и баранины объясняли пользой, целебной силой, заключенной в них. При этом сибирские татары, как и киргизы, в отличие от казахов, считали лакомством мясо с крестца и таза, а голову считали «ничтожной едой» (Валиханов). Считалось, что съеденный костный мозг животного питает суставы, а мясо укрепляет кости. Для прогревания использовали шкуру, кал, мочу овцы, лошади, коровы. Применение подобных средств лечения определялось родом хозяйственных занятий, а также предпочтениями в использовании традиционных продуктов питания как обрядовой пищи в исламских обрядах.

В §2 «Средства растительного происхождения» сделан анализ набора лекарственных растений, поддерживавших здоровье населения. Материалы исследований по траволечению показывают, как эффективно находят пути для взаимообогащения и взаимодействия этническая и научная медицина (И.В.Ильина, 1989; В.Я.Темплинг, 1996).

Для лечения и профилактики простудных заболеваний использовали снадобья растительного происхождения: отвары, настои, порошки из листьев, плодов, корней, коры растений. Все растительные препараты по лечению органов дыхания готовили на жидкостной основе без применения спиртосодержащих веществ, которые активно стали употребляться после Великой Отечественной войны. Растения, использовавшиеся в народной медицине, в большинстве случаев входили в состав ежедневного рациона питания. Большинство из них были дикорастущие растения: полынь, тысячелистник, пижма, береза, сосна, шиповник, малина, смородина и др. Небогатый ассортимент огородных растений почти целиком входил в арсенал лечебных средств. Сбор лекарственного сырья сопутствовал заготовке сена для скота, а также сезону сбора ягод. Травы, коренья, кору деревьев собирали, если находили вблизи хозяйственных угодий. В больших количествах и целенаправленно собирали дикорастущие и огородные растения лишь отдельные знатоки их целебных качеств, намереваясь использовать их в профилактике и лечении заболеваний.

Сбор трав происходил во второй половине лета, с 15-17 июля, когда в основном созревают плоды растений. Церковнославянский календарный праздник Петров день, как считали татары, наступал 15 июля, его они считали священным и говорили, что в этот день травы приобретают целебную силу. До этого дня не косили сено, потому что трава, высыхая, рассыпается в прах.

Первая половина дня считалась временем суток, наиболее предпочтительным для сбора лекарственных трав. В это время, считали татары, растения полны сил, и их не держит дух Йерь-она (мать Земля). Рассматривая эти представления, хочется провести параллель с образом Анбар-она у народов Средней Азии как отражением культа плодородия, существовавшего у древних тюрков (О.А.Сухарева,1978; В.Н.Басилов, 1970; Дж.Х.Кармышева, 1997). Собирать травы к началу захода солнца - означало то же самое, что лишать жизни животных. Это считалось унижением, оскорблением (рянчетев) божественного мира; когда все живое готовилось ко сну, а также спящих не убивали. С приближением заката солнца татары связывали активизацию инфернального мира, представители которого могли проникнуть в растения и лишить их лечебной силы.

При лечении нарывов прикладывали огородный или полевой лук, называемый йува(йува), колца, пиас, им лечили воспаление глаз, опухоль горла. Свеклой (кысыл ляпляк, чогентер) лечили воспаление мышечной ткани конечностей, мастит, зубы. В лечении радикулита и ревматизма использовали горячие лепешки из измельченных листьев хрена, их клали на поясницу (Ф.Т.Валеев, 1980). В лечебных и профилактических целях питались жидкой

рисовой кашей, здесь ощущается и влияние среднеазиатского ритуала кормления роженицы, который Г.П.Снесарев (1978) связывал с реликтами культа плодородия.

Распространено было использование таких растений, как подорожник, конский щавель (сыер гойрык), тысячелистник (олчичкай, ёрма бош, ёрма пош, менг ёфрак, юрчыга), полынь (арэм, эрем, арменчичкяй), Травы сушили и хранили на чердаках (эв тюбэ), в кладовках (кэсэнке), сенях (оран), кухнях (олгы эв), предбанниках (муилча олны). Из древесных растений использовали можжевельник (ортыш име), сосну (корагай), березу (коен).

В целом лечебные средства растительного происхождения в народной медицине сибирских татар представляли собой постоянный, не слишком разнообразный состав видов растений. Большинство из используемых в лечебных целях растений имели универсальное пищевое, профилактическое и лечебное значение. Использовавшиеся в лечении средства растительного происхождения наиболее часто встречались в Сибири. Большинство из них можно было запасать в течение всего лета, а также и зимой. Для названий этих растений были характерны тюркские слова, реже встречались арабско-персидские заимствования.

В §3 «Хирургические способы лечения» рассматривается лечение опухолей, гнойников, вывихов, ран от укусов и порезов, а также содержание родовспомогательных действий. Среди них были такие способы, как прогревание, лечение тонизирующими напитками, массаж, кровопускание. Такое лечение совершали наиболее посвященные в свою профессию врачеватели. Перед началом лечения произносили молитвы, после нее, если требовалось, произносили заговор. Затем выполняли лечебные действия. Костоправы соединяли сломанные кости, делали перевязку при переломе, вывихе, массажем излечивали головную боль, грыжу. В их действиях преобладали такие приемы: поглаживание, массирование, смещение, вправление мышечных и костных тканей, надавливание на мышцы пальцами и подвязывание полотенцем. Кроме того, они вскрывали нарывы, выпускали кровь, припускали пиявок, делали обрезание, удаляли зубы крепкой ниткой, прижигали и вырывали бородавки. При помощи коровьего рога высасывали кровь из больного органа. Коровий рог перед этим обрабатывали (выравнивали), надрезали больное место бритвой или острым лезвием; его применяли и как медицинские банки при радикулите. Реже использовали муравьев для лечения простудных заболеваний. Щучий зуб использовали для вскрытия нарывов, опухолей. Считали, что металлическая игла приносит вред, усугубляя нарыв. Татары, как и другие народы Сибири, испытывали страх перед железом (В.Н.Басилов, 1976). У них существовали заговоры от железа, от железного оружия.

В родильном обряде использовали древние профилактические, хирургические и магические способы. Родильный акт содержал действия, безопасные и удобные для рожениц. Роженица рожала, сидя на корточках (чугэляп), держась

руками за веревку (пов), вожжи (егён) или полотенце (пит ёвлык), подвязанные к потолочной балке. Повитуха поглаживала ей живот, поясницу. Волосы роженицы должны были быть распущены, во время родов их засовывали в рот. Пуповину (кентек) резали на расстоянии длиной в две фаланги указательного пальца (вершок - бер сюём), подложив серебряную монетку или сосновую щепку. Существовала поговорка о бедняках: «Пуповину на щепке резали». Пуповину с последом мыли и тайно закапывали на кладбище. Аборты осуждались, но если хотели избавиться от беременности, делали массаж живота, пили водный раствор химического карандаша или вставляли в детородный орган кусочек туалетного мыла толщиной с указательный палец.

Лечебные обряды сохранили облик, присущий таковым у народов Алтая, Сибири; их названия имеют аналоги в древнетюркском языке. Следовательно, они могут являться наиболее древним пластом знаний о лечении народными средствами и являются деталями исконной основы традиционной культуры сибирских татар.

В §4 «Магия в лечении» описаны магико-лечебные обряды сибирских татар. С принятием мусульманства усилилось сакральное значение использовавшихся в лечении слов и предметов. Вода, к примеру, стала считаться профилактическим средством, когда омовение у стало частью мусульманского ритуала (казахский исследователь Ч Валиханов наблюдал, как киргизы-мусульман промывали водой глаза, лечились от простуды, запора). Лекарственные препараты подготавливались обычно на жидкостной основе - это горячие или охлажденные отвары, чаще обладавшие целебной горечью. Их использование сопровождалось молитвой, заговором.

Среди оберегов сибирских татар общетюркскими являлись: ветка можжевельника - ортыш, бусы - мунчак, нож - пычак, ножницы - койчы, топор - пол-та, нитка из шерстяной пряжи - ион йеп, высушенная пуповина новорожденного - кентек, «громовой камень» - кюгерт, йада, свинец - кургаш.

Подражая поволжским татарам и русским, сибирские татары стали использовать в качестве оберегов листья папоротника - обага; подкову - тыёк, так. Среднеазиатское происхождение имели обереги: гвоздика - кялямпер-кэнэфер, плоды экзотических растений - Марьям она яще (от имени святой Марьям), синяя пуговица - шогыр тюмяу синяя бусина - кюкмунчак. Под влиянием ислама стали считаться оберегами головной убор, бумага, на которой записаны молитвы, Коран. К чудодейственным травам относили душицу, зверобой, оберегали, считали священными лиственницы, под них бросали монеты, надеясь на выздоровление. Хорошим, полезным для здоровья деревом считали березу. К деревьям, в которых живут злые духи, относили осину, ель. К осине привязывали куски одежды, чтобы передать ей свою болезнь.

Применение оберегов - когтя совы (огыван), высохших лап зайца, медведя - связано с колдовством и с охотничьими культами. Упоминание в лечебных заговорах рук святых женщин Фатимы (Фатымы) и Гайшы (Айшы) напомина-

ет о культе мертвой руки в индоевропейских колдовских ритуалах и в магических приемах арабских шаманов (А. Зайнуллин, 2002). Распространенная формула лечения «Не моя рука, не мой глаз» (О.А.Сухарева, 1978; В.И.Харитонова, 1999; ЮГ.Кустова, 2000) подразумевала внедрение в тело врачевателя духа сильного божества. В заговорах сибирских татар говорилось, что лечат не только руки святых женщин, но и черные волосы матери Хавы-Авы (Евы). В «змеиных» заговорах упоминалось имя святого охранителя скота Зенги ата (Зяиге, Чанки), известного в заговорах народов Средней Азии.

Название и применение оберега, назваемого тумар, имеет среднеазиатское происхождение Г.ГЦСнесарев, 1983; В.Н.Басилов, 1992, Дж.Х.Кармышева ,1997 и др). Он обычно является охранителем новорожденных. Колдуны (арбав-чы, посынца, сыйгырчы) сибирских татар пользовались украденными туморами и найденными на кладбище предметами для наведения порчи.

Одежде приписывали силу оберега. Со времен предков-кочевников сохранилось сакральное восприятие одежды. У тюрков одежду носили до полной ветхости. Ее не отдавали, не дарили, так как считали, что часть человеческой души заключена в ней. Одежду сушили таким образом, чтобы передняя часть ее оказалась закрытой от глаз во избежание смерти. Опасаясь болезни и гибели от молнии и грома, во время грозы не надевали красную одежду, особенно красный платок (явлык, ёвлык), переодевались в белое.

Для лечебных целей сибирские татары посещали могилы святых, хотя сибирские татары, как и финно-угорские народы Сибири, избегали посещать захоронения. Агиологические знания (культ предков - ота-бобалар, ёхшылар) приобрели среднеазиатские черты с принятием мусульманства - почитание могил в Средней Азии было тесно связано с целительством (В.Н.Басилов, 1970).

Были распространены жестомимические способы лечения (облизывание лица, поплевывание, похлопывание) в соединении с вербальными способами. Вербальные способы лечения (вспомогательные средства обрядово-ритуального комплекса: заговаривание, отчитывание мусульманскими молитвами) применялись на разных стадиях лечения. У сибирских татар этим занимались муллы совместно со знахарями, у других народов Азии и Сибири муллы отчитывали тяжело больных людей совместно с каландарами (Ч.Ч.Валиханов, В.Н.Басилов).

Заговаривая сердечную боль, обращались и к душе - кут, и к сердцу - йу-рёк. Считали, что сердце закрыто своеобразной шторкой - пяртя, нахо-

дится в особом кожаном мешочке - копчык, из которого может выскочить или сместиться. Причину смерти или боли в области сердца в данном случае видели в разрыве «шторки» или смещении сердца внутри «мешочка». По их представлениям, это происходило от испуга - кургыв, вредной пищи или от изнурительной болезни.

В заговоре от болезни сердца древние лечебные коды формулируются

фразами: «дп, йурёк, КОЙТ, йурёк», «дп, курык». Здесь «дп» - волшебное слово древних тюрков, оно использовалось в словосочетаниях, выражающих требование прекратить движение (остановиться), замолчать. Слово "дп" у многих народов Сибири обозначало наведение чар, колдовские (волшебные) действия, а также удар, охоту, убийство (Д.А.Функ, 1993; В.Я.Бутанаев, 1999).

Обряд измерения тела проводили, когда причину травм, полученных при ходьбе, беге, видели в воздействии духа земли Щерь). Применение окуривания связано и с культом огня, и с культом предков, которых задабривали запахом пищи, а злых духов отгоняли запахом гари. Для изгнания вредоносных духов проводили обряд чымырлав, он распространен и у других тюркских народов Сибири и Алтая (Д.А.Функ, 1997). Этот обряд (чымыр) у хакасов связан с опаливанием, шипением растапливаемого жира, сжиганием пищи для кормления душ умерших (В.Я.Бутанаев, 1999); а у монголов обрядовая пища (чамар) состояла из муки с маслом. Слово чымырлав сходно с чымчырык (тихий, как и у телеутов) и с названием жареного сала - иашэгдэх (Д.А.Функ; Монгольско-русский словарь). У татар этот ритуал считался наиболее сильным лечебным способом воздействия на духов болезней. Кроме того опухоли, причиной которых считали влияние духов, крестили (рисовали магический крест), кусали и приговаривали: «Чайним, усёммин сине» (Укушу, оторву я тебя).

В применявшихся способах лечения сибирских татар отразилось влияние древних культов, изменявшихся или появлявшихся в процессе взаимодействия с иными народами. С существованием культов связаны иррациональные способы лечения: заговаривание, заклинание, кормление духов, посещение мест захоронений предков, закапывание в землю, окуривание, омовение, обрызгивание, смазывание слюной, кусание-загрызание, похлопывание-выколачивание, обведение, черчение. Опосредованная связь с культовой практикой существует и в рациональных способах лечения: согревание, охлаждение, способы массажа, лечение тонизирующими отварами, кровопускание. В основе иррациональных лечебных средств и способов сибирских татар были знания их предков - древнего населения Среднего Прииртышья - отуз татар (Ф.Т.Валеев, НАТомилов). В течение многих веков их средства и способы лечения складывались под влиянием восточных медицинских систем. При этом сохранялись и совмещались реликты языческих, и мусульманских культов татар и народов Средней Азии под воздействием политеистических традиций.

В «Заключении» обобщены результаты выполненного исследования, сбора и анализа полевого, музейного, литературного и архивного материалов по народным медицинским знаниям сибирских татар конца XIX-XX вв. эта материалы позволили достичь цели диссертации - описание и анализ средств и способов лечения курдакско-саргатских и тарских татар. В связи с этим выполнены задачи выявления условий функционирования народных медицинских знаний сибирских татар, определение характерных черт их представлений о причинах

болезней, врачевателях. В диссертации также дано описание основных понятий народной медицины.

Специализация врачевателей у них имела половозрастные различия; по способам деятельности они распределялись на костоправов, повитух, травников. В народной лечебной терминологии сибирских татар преобладали обще-тюркско-монгольские названия, а также встречались слова арабско-персидского происхождения. Анализ содержания способов профилактики заболеваний и их лечения в бытовой культуре, этимологизация названий болезней, лечебных понятий позволили выявить сохранение древнетюркской основы народных медицинских знаний сибирских татар.

Лечебные средства растительного и животного происхождения представляли собой постоянный, не слишком разнообразный состав и имели часто пищевое и хозяйственное значение. В них сохранялись древние диетические рекомендации, отражались средневековые асторолого-медицинские воззрения и анатомо-физиологические сведения о человеке, строении его тела и внутренних органов. Оправданность инстинктивного лечения посредством пищевых предписаний в традиционном обществе доказана современными учеными: установлен факт, что основой улучшения здоровья после 1930 гг. явилось улучшение питания (Хруцкий, 2002). В применении средств животного происхождения сохранились древние способы использования пищи в лечебных и профилактических целях. В состав лекарственных средств входит небольшое количество растений, наиболее доступных скотоводам, рыбакам, охотникам для лечения в быту.

Набор использовавшихся способов и средств лечения был довольно ограниченным. Его определял и формировал в прошлом кочевой и полукочевой быт сибирских татар, требовавший минимума затрат времени на подготовку исходного материала.

Сибирские татары (охотники, рыбаки, скотоводы) создали систему способов и средств лечения, обусловленную заниматься хозяйственной деятельностью, связанной с освоением природы в трудных бытовых условиях. Они выполняли правила санитарии и гигиены, отражавшие их представления о сохранении здоровья и защите от эпидемий. Народно-медицинская практика сибирских татар в конце XIX в. и до 1960-х гг. развивалась в условиях низкого уровня медицинского обслуживания.

В становлении их народных знаний ведущую роль играли традиционные верования и бытовые нормы. Врачевание сибирских татар содержало сложившуюся в процессе длительного взаимодействия народов общетюркскую языческую основу. При этом она имела черты среднеазиатской медицинской системы и впитала в себя представления народов Поволжья и Приуралья о способах и средствах лечения. Представления о причинах заболеваний, основные лечебные понятия отражают особенности их религиозных воззрений (сочетание ислама с язычеством), что создавало условия для развития магии в лечении, ле-

чебных обрядах. В содержании лечебных средств и способов народной медицины сибирских татар Омского Прииртышья конца Х1Х-ХХ в. отразилось влияние древних культов, изменявшихся или появлявшихся в процессе взаимодействия с иными этносами. С культами связаны некоторые рациональные способы лечения. Их народная медицина в своей основе является рациональным синтезом, вбиравшим в себя по мере своего развития новые представления под воздействием полиэтничных и политеистических традиций (Медведев, 1990).

Основные положения диссертации содержатся в публикациях автора:

1. Кадырова Л.М. К изучению народных терапевтических знаний тар-ских татар на стыке медицины и этнографии// Методика комплексных исследований культур и народов Западной Сибири.Томск, 1995.С. 80-81;

2. Кадырова Л.М. Народные лекари у сибирских татар// Культура и интеллигенция России в эпоху модернизации (ХУШ-ХХ вв.) Омск, 1995. С. 214218;

3. Кадырова Л.М. Нормы санитарии и гигиены в одежде тарских татар// Художественное моделирование и народные традиции. 4.1. Омск, 1995. С. 5860;

4. Кадырова Л.М. Традиционно-бытовые и профессиональные знания в медицинской практике тарских татар города и села// Проблемы культуры малых городов Сибири. Омск-Тара, 1995. С. 59-61;

5. Кадырова Л.М. Заболевания тарских татар и их зависимость от традиционной пищи// Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития. Омск, 1996. С. 29-31;

6. Кадырова Л.М. Иррациональные народные медицинские знания сибирских татар Омской области// Народная культура. Омск, 1996. С. 38-40.

7. Кадырова Л.М. Использование посуды в традиционно-бытовой медицине аялынцев// Интеграция археологических и этнографических исследований. Новосибирск-Омск, 1996. Ч. И. С. 27-30;

8. Кадырова Л.М. Народное понимание причин заболеваний у тарских татар// История и культура Сибири.Омск, 1996.С. 35-37;

9. Кадырова Л.М. К вопросу об изучении духовной культуры сибирских татар Омской области Х1Х - ХХ вв./ Второй международный конгресс этнографов и антропологов. Уфа, 1997.4.2. С.72-73;

10. Кадырова Л.М. К вопросу об исследовании народных знаний городских татар Омского Прииртышья (вторая половина Х1Х-ХХ в.)// Проблемы культуры городов России. Ишим-Омск, 1997.С. 88-89;

11. Кадырова Л.М. К вопросу о народных зоологических и ботанических знаниях сибирских татар// Словцовские чтения - 9б.Тюмень, 1997. С. 123124.

12. Кадырова Л.М. К проблеме изучения традиционно-бытовых знаний о «татарской керамике» у тарских и курдакско-саргатских татар Омской области (по этнографическим и археологическим материалам)// Интеграция археологических и этнографических исследований. Омск-Уфа, 1997. С. 58-60;

13. Кадырова Л.М. Народные знания сибирских татар Омского Прииртышья как отражение взаимодействия культур востока и запада, севера и юга на территории Западной Сибири// Россия и Восток: проблема взаимодействия. Омск, 1997. С. 121-123;

14. Кадырова Л.М., Татауров С.Ф. Тихонов С.С., Томилов Н.А Народные знания. Программа сбора материалов и для участников археологических и этнографических- практик и экспедиций. Омск, 1997.14 с. (в соавт. с

15. Томилов НА., Кадырова Л.М. Народные способы лечения у сибирских татар// Этнографическое обозрение. 1997. N5. С. 122-131.

16. Кадырова Л.М. К проблеме исследования народной ветеринарии татар Омского Прииртышья// Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития. Омск, 1998. С.19Ы94;

17. Кадырова Л.М. К проблеме отражения религиозного синкретизма в народных знаниях сибирско-татарского населения// Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития. Омск, 1998. С. 189-191.

18. Кадырова Л.М., Томилов Л.А. Народные знания по фармакологии и хирургии у сибирских татар (опыт сравнительного анализа)// Вестник Омского отделения Академии гуманитарных наук. Омск, 1998. С. 108-117.

19. Кадырова Л.М. Рациональные народные медицинские знания тарских татар Омской области// Вестник Омского университета. Омск, 1997. Выпуск 3. С. 33-34.

20. Кадырова Л.М. Традиционные термины в народной медицине сибирских татар// Три века сибирской школы. Материалы научно-практической конференции. Тобольск, 2001.

* "5263

Отпечатано в типографии ФГУП ГВЦ Миясельхоза России

117218, Москва, ул. Кржижановского, д. 15, корп. 1 Тел. 129 86 78

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Кадырова, Лилия Масгудовна

ВВЕДЕНИЕ.

Глава 1. Среда обитания и условия жизни. Развитие санитарногигиенических знаний.

§1. Среда обитания.

§2. Бытовые условия.

§3. Развитие санитарно-гигиенических знаний.

Глава 2. Основные понятия о болезнях и особенности терминологии.

§1. Представления о причинах болезней.

§2. Названия болезней.

§3. Врачеватели.

Глава 3. Основные средства и способы лечения.

§1. Средства животного происхождения.

§2. Средства растительного происхождения.

§3. Хирургические способы лечения.

§4. Магия в лечении.

Введение диссертации2004 год, автореферат по истории, Кадырова, Лилия Масгудовна

Актуальность темы связана с исследованиями традиционной культуры сибирских татар в настоящее время. Ее изучение представляется актуальным, во-первых, для уточнения и расширения научных сведений о народной культуре, в частности, народных медицинских знаний, развивавшейся под влиянием языческой и мусульманской религии1. Во-вторых, оно способствует определению исконно тюркских черт и выявлению различий и сходства в традиционных знаниях локальных групп татар, т.к. они подчеркивают культурную вариативность народных знаний подгрупп, а это важно для понимания современных этнокультурных процессов и раскрытия «иел рархии этнографических образований» на культурологическом материале . В связи с этим следует отметить, что у сибирских татар все больше просыпается интерес к народной культуре, у них происходит становление этнического самосознания, определяются религиозные и мировоззренческие позиции.

Объект исследования - группы сибирских татар - тарские и курдак-ско-саргатские, проживающие в Среднем Прииртышье и бассейне реки Тары. Обследованы татарские аулы, расположенные в Усть-Ишимском (Аше-ваны, Илъчебага, Кайнаул, Саургачи, Тебендя, Эбаргулъ), Тевризском (7а-винск, Нагорное-Кышлав, Кипокулары, Кускуны, Утузы, Байбы), Тарском (М.Туралы, Б.Туралы, Ишеево, Киргап, Сеитово, Себеляково, Устъ-Тара), Большереченском (Берняжка, Б.Мурлы, Кошкулъ, Куйгалы, Тусказан, Улен-куль, Чебаклы, Чеплярово, Черналы, Яланкулъ) и Муромцевском районах (Инцисс, Черталы, Гузенево, Тсматово) Омской области. По этим двум группам собраны полевые материалы. Тем не менее, в целом в диссертации в некоторой степени обобщены литературные данные и по другим группам сибирских татар.

Предмет исследования - народные медицинские знания сибирских (тарских и курдакско-саргатских) татар. Цель его - описание и историко-сравнительный анализ народных медицинских знаний курдакско-саргатских и тарских татар. Задачи диссертационной работы заключаются в следующем:

- выявить условия функционирования народных медицинских знаний;

Степень изученности проблемы. Сведения о культуре сибирских татар встречаются в трудах видных ученых XVII-XIX вв.: П.С.Палласа, В.В.Радлова, Н.Ф.Катанова, Г.Н.Потанина и др. . Сведения о сибирских татарах встречались в статистических отчетах, сельскохозяйственных обзо4 рах .

С 1880-х гт. в этнографии возрастает интерес к народной медицине. В научных публикациях причины широкого бытования народной медицины объяснялись бедностью и нищетой населения5.

В публикациях XIX-XX вв. в основном освещаются приемы и средства лечения в народной медицине поволжско-приуральских татар с применением магии. В татарской публицистике этого периода практикуется распространение санитарно-гигиенического просвещения через обучение религиозным ритуалам6. Исследователи отмечали, что у народов Поволжья среди иных средств народного врачевания было траволечение. В то же время и в конце XIX в., и в XX в. врачевание ассоциировалось со знахарством и оценивалось представителями власти негативно7.

До 1940-1950-х гг. встречались лишь отдельные сведения о народных медицинских знаниях сибирских татар: сбором материалов занималась ленинградская исследовательница В.В. Храмова8, но они не были опубликованы. По мнению исследователей сибирских татар Валеева и Томилова9, углубленное этнографическое исследование сибирских татар Омского Прииртышья началось в 1950-е гг., а впервые их народные медицинские знания рассматривались в Ф.Т Валеевым в 1978 г.10. В 1980-1990 -ые гг. сбором материалов и публикацией материалов по народным медицинским знаниям народов Западной Сибири, в том числе сибирских татар, занимаются омские этнографы и археологи11.

С середины 1970-х гг. в СССР публикуются работы, посвященные методике изучения народных медицинских знаний12, ставятся вопросы ис

11 пользования теории информации при их изучении . В отечественной и зарубежной науке XX в. менялось тенденция к изучению опыта народной медицины, способов лечения и психо-социальных и поведенческих особенностей врачевателя и пациента. На Всесоюзной научной конференции, посвященной этнографическим аспектам изучения народной медицины (Ленинград, 1975), рассматривались основные методические и методологические проблемы изучения народной медицины14. Были поставлены задачи выявления соотношения традиционного и инновационного в народной медицине, выяснения взаимосвязи народной медицины с верованиями, фольклором, материальной культурой, она явилась первым опытом систематизации этнографических работ по данной тематике15. Проводились и другие научные конференции, затрагивавшие проблемы исследования народной медицины, например: Научная конференция, посвященная истории медицины Сибири, 1978 (Томск); Международная конференция по традиционной азиатской медицине, 1979 (Канберра); Народная медицина: пути содействия и развития, 1980 (Женева); Проблемы рационального использования лекарственных растений, 1980 (Красноярск); Традиционная этническая культура и народные знания, 1994 (Москва) - и т.д16.

С 1970-х по 1990-е гг. актуализируется и проблема медико ч биологического анализа традиционного опыта . В этот же период в отечественной этнографии значительно усилился интерес к народной медицине, появились многие региональные этнографические исследования18.

В .И.Харитоновой (1995, 1999) магико-медицинскои и заговорно-заклинательной традиции стала возможна этнологическая интерпретация традиционных верований и практик, с опорой на современные концепции фундаментальных наук. Содержание эзотерических знаний в настоящее время становится предметом нового осмысления. Исследователи прошлых веков неизменно видели в них заблуждения, суеверия, связывая предрассудки с фанатизмом. На рубеже XX-XXI вв. в научной мысли меняется отношение к вопросу о рациональном и иррациональном - происходит рационализация иррационального21. Совмещение этнологических исследований с новейшими естественнонаучными изысканиями выявляет перспективу дальнейшей реконструкции народных медицинских знаний, выработанных тысячелетним опытом человечества.

В диссертации рассматриваются причины длительного сохранения самобытных (в том числе и магических) способов и средств лечения в век техногенной цивилизации. Для решения проблемы привлечены труды ученых XIX и XX вв. Ч.Валиханова (1961), В.Басилова (1970), Ш.Сарыбаева

1960), Г.Снесарева (1983), В.Бутанаева (1996), Дж. Кармышевой (1997) и 22 др.

Объединенного института истории, филологии и философии Сибирского отделения РАН. Использованы также материалы археолого-этнографических экспедиций Сибирского филиала Российского института культурологии, в которых я участвовала. Полевые материалы автора хранятся в Музее археологии и этнографии Омского государственного университета. Сбор полевых материалов проводился по программам «Народные знания»23, составленным диссертантом и другими учеными для этнографов и археологов. Были использованы также описи Государственного Архива Омской области, в которых отражено развитие профессиональной медицины в Омской области.

Методологическая основа и методика работы. При изучении народных медицинских знаний курдакско-саргатских и тарских татар применялся метод историко-сравнительного анализа. Для раскрытия внутренних информационных связей традиционной культуры сибирских татар использовались включенное наблюдение, научное описание, классифицирование лечебных средств и способов, аналитическая работа с архивными источниками. На основе сопоставления полевых материалов автора, музейных и литературных данных были произведены систематизация и классификация собранной этнографической информации. В качестве одного из приемов лингвоисторического метода здесь использована экспликация (реконструкция) значений слов, названий, отражающих диалектные особенности языка сибирских татар и заимствования в их народной медицине.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Селезнев А.Г., Мерзликин В.В. К вопросу о языческо-мусульманском синкретизме у сибирских татар// Ислам, общество и культура. Омск, 1994. С. 124-127; Кадырова JI.M. Иррациональные народные медицинские знания сибирских татар Омской области// Народная культура. Омск, 1996. С. 38-40; Она же: К проблеме отражения религиозного синкретизма в народных знаниях сибирско-татарского населения// Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития. Омск, 1998. С. 189-191; Файзуллина Г.Ш.Обряды переходного цикла у заболотных татар// Народы Сибири. Книга 3. Сибирский этнографический сборник. Москва, 1997. С.23-24.

2. Татары. М.: Наука, 2001. С.24; Томилов Н.А. Современные этнокультурные процессы среди сибирских татар. Томск, 1978. 5-126; Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск: Наука, 1992. С. 10.

3. Паллас П.С. Описание растений Российского государства. Тобольск, 1792. С. 233; Потанин Г.Н Бараба// Живописная Россия. СПб, 1884.

T.XI; Он же: О караванной торговле с Джунгарской Бухарией в XVIII в 1888. С.35; Катанов Н.Ф. Предания тобольских татар о Кучуме и Ермаке// Ежегодник Тобольского Губернского музея. Вып.5. С.1-13; Радлов В.В. Опыт словаря тюркских наречий. Выпуск 5. Спб., 1909. С. 19, 555, 204; Он же: Из Сибири. М., 1989; Дульзон А.П. Этнический состав древнего населения Западной Сибири по данным топонимии М, 1960. С.12.

4. Статистика Российской империи. XXIX. Волости и населенные места. 1893. Вып. 16. Сибирское издание Центра статистическиого комитета Министерства внутрених дел, 1894. С.12-15; Список населенных мест Тобольской губернии. Составлен губернским статистическим комитетом по распоряжению Тобольского губернатора. Тобольск, 1904. С. 123; Сельскохозяйственный обзор Тобольской губернии за 1914-1918 сельскохозяйственный год. Тобольск,1918. С. 1-16.

5. Погодин А. Несколько замечаний о народной медицине Б.м., Б.г. (В разделе критика и библиография). Оттиск из журнала. "Министерство народного просвещения". СПб., 1875. - С. 457; Аристов В.Н. О народной медицине в Казанском уезде// Известия любителей естествознания, антропологии и этнографии. М., 1889. С. 29-30; Ветухов А. Заговоры, заклинания, обереги, другие виды народного врачевания.- Варшава, 1902. (Оттиск изъ "Русского филологического вестника"). Варшава, 1902. Вып.1. С. 323; Головачев П.М. Сибирь: природа, люди, жизнь. М., 1902; Кирилов Н.В. Санитарная обстановка и болезни полярных стран (преимущественно северо-востока Азии)// Вестник общественной гигиены, судебной и практической медицины, 1908. С. 1769-1799; Андронников В. Странички из истории народно-бытовой медицины// Труды 3-го областного историко-археологического съезда во Владимире. Владимир, 1909. С. 67; Верещагин Гр. О народных средствах врачевания в связи с поверьями Б.м., б.г. С. 120; Попов Г.И. Смертность среди рожениц// Сибирский врач. Якутск, 1914, N 32. С. 14.

6. Фахретдин Р. Асарь (Описание жизни татарской женщины). Оренбург, 1901-1908. 1-15 кисэк; Сабиров А.Р. Исламские традиции и здоровье: Историко-этнографический обзор здравоохранительных традиций татар (XV в. - начало XX в.). Казань: Шифа, 1996. С. 5-16.

7. Минько Л.И. Белорусская народная медицина и вред знахарства.-Минск, 1965. С.4-15; Старостин Б.А. Развитие исторического подхода к народной медицине в XVI-XVIII вв.// Традиционная этническая культура и народные знания. М., 1996. С. 118; Народы Поволжья и Приуралья: Коми-пермяки. Коми-зыряне. Марийцы. Мордва. Удмурты. М.:Наука, 2000, С. 488.

8. Дневник экспедиций В.В.Храмовой 1949 г. - Хранится в архиве Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого РАН. (Санкт-Петербург): Ф.К-1. On. N 31. - С. 162,201.

9. Валеев Ф.Т., Томилов Н.А. Татары Западной Сибири: история и культура. Новосибирск, 1996. С. 132.

10. Валеев Ф.Т. О религиозных представлениях западносибирских татар// Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. М.: Наука, 1978. 320-331.

11. В этом направлении велась работа в проектах под его руководством: "Теория и методика экспериментального исследования народных знаний, их реконструкция и использование для решения проблем этнической истории" (1995-1997 гг., Российский гуманитарный научный фонд) и «Теория и методика исследования традиционно-бытовых способов лечения животных у народов Западной Сибири, их реконструкция и использование для решения проблем этнической истории и официальной ветеринарии" (1997-1999 гг., Российский фонд фундаментальных исследований).

12. Бромлей Ю.В., Воронов В.А. Народная медицина как предмет этнографических исследований// Советская этнография. 1976. N 5. С. 3-18.

13. Брехман И.Н. Народная медицина в свете информации// Этнографические аспекты изучения народной медицины. Л., 1975. С. 23.

14. Бромлей Ю.В. Народная медицина как предмет этнографии/ Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии. М.,1981. С.221-232, Он же: Вступительный доклад// Этнографические аспекты изучения народной медицины. Л., 1975. С. 3.

15. Этнографические аспекты изучения народной медицины. JL: Наука, Ленинградское отделение, 1975. С.4-6; Пестряков А.П. Всесоюзная конференция по этнографическим аспектам изучения народной медицины// Советская этнография. N5. 1976. С. 156-160.

16. Влияние окружающей среды на здоровье человека. Женева: Всемирная организация здравоохранения, 1974; Научная конференция, посвященная истории медицины Сибири. Томск, 1978; Международная конференция по традиционной азиатской медицине. Канберра, 1979; Народная медицина: пути содействия и развития. Доклады совещания Всемирной организации здравоохранения. Женева, 1980; Проблемы рационального использования лекарственных растений. Красноярск, 1980; Второй Всесоюзный съезд историков медицины. Ташкент, 1988.

17. Алексеев Т.А. Медико-санитарный быт чувашей в X-XVIII в.// Советское здравоохранение. 1977. N 1. С. 75-78; Давыдов А.Н. К изучению народной психиатрии и психотерапии русских, калмыков, ненцев// Архангельское Поморье. История и культура Архангельска. Архангельск, 1983. С. 17; Кнельц В.Ф. Народная медицина в Удмуртии// Советское здравоохранение.! 983. С.39-49; Василенко В.И. Народная медицина и охрана здоровья малых народностей Севера (на примере Ямало-Ненецкого автономного округа) и традиционной гигиене народного Севера. Автореф.дисс. на соиск. ученой степени канд. ист. наук. М., 1987; Григорьева A.M. Народная медицина якутов (Медико-биологический аспект народного врачевания в Якутии XVII-XIX вв.). М., 1992.; Грысых Н.Е. Лечебные и профилактические обряды русского населения бассейна Ваги и Средней Двины: пространственные и временные координаты// Русский Север. СПб., 1992. С. 62-72; Дмитриева

С.И. Мировоззренческая основа народных представлений о болезнях русских европейского СевераИ Российский этнограф. 1993. N3. С. 46-67; Сухарев А.В. Этнопсихотерапевтический подход к человеку в условиях кризиса его экосистемы// Мир психологии и психология в мире. N0. 1994. С. 63-71; Он же: К вопросу о роли этнических факторов в возникновении психических расстройств человека// Народы Сибири (Сибирский этнографический сборник). М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1995. С.221-225; Абрю-тина Л.И. Народы Севера России: право на здоровье.- М., 1999.; Батьянова Е.П. Из народной медицины народов Крайнего Север-Востока// Народы Российского Севера и Востока: Сибирский этнографический сборник. В. 9 М.: Старый сад, 1999; Лукьянченко Т.В. Профилактика и лечение болезней у народов Крайнего Севера европейской России (саммы и ненцы)// Народы Российского Севера и Востока. М.: Старый сад, 1999.

18. Востриков Л.А. Медицина народов Дерсу. Хабаровск, 1974; Шенгелия М.С. Из истории древнего Колхидо-иберийской медицины// Советское здравоохранение, 1975. N 11. С. 78-80; Мамбетов Г.Х., Маслов А.А. Из истории народной медицины кабардинцев и балкарцев в XIX - начале XX века// Этнография народной Кабардино-Балкарии. Нальчик, 1977. С. 3-35; Старкова Н.К. Некоторые сведения о народной медицине ительменов// Этнография и фольклор народов Дальнего Востока. Владивосток, 1981. С. 263; Куникеева Л.З. Из народной медицины абазинцев// Проблемы археологии и этнографии Карачаево-Черкессии. Черкесск, 1982. С. 180-190; Калмыков И.Х. Народная медицина и религия у адыгов// Вопросы археологии и традиционной этнографии. Карачаево-Черкесск, 1987. С. 129-141; Гаер Е.А. Магическое лечение у нанайцев// Культура народов Дальнего Востока в СССР (XIX -XX вв.). Владивосток. 1987; Она же: Родильные обряды у нанайцев и ульчей// Проблемы историко-культурных связей народов Дальнего Востока. Владивосток, 1989. С. 36-40.

19. Кнельц В.Ф. Народная медицина в Удмуртии// Советское здравоохранение. 1983. N 9. С. 39-49; Гумаров В.Э. Эмпирическая физиотерапия башкир (конец XIX - начало XX вв.)// Исследования по истории этнографии Башкирии. Уфа, 1984. С. 23-29; Салмин А.К. Лечебные обряды у чувашей// Этническая культура чувашей. Чебоксары, 1990. С. 105-122; Гришина М.В. Народная медицина удмуртов (из опыта XVIII-XIX в.)// Вестник Удмуртского ун-та. Ижевск, 1992. N 6. С. 47-53; Ильина И.В. Народная медицина коми в конце XIX - первой трети XX вв. Дисс. на соиск.ученой степени канд. ист. наук. Ижевск, 1995; Никонова Л.И. Традиционные способы сохранения здоровья мордвы. Дисс. на соиск. уч. степ. канд. ист. наук. М., 1993; Она же. Этномедицина финноугорских и тюркских народов Поволжья и Приура-лья в системе их жизнеобеспечения (историко-этнографическое исследование). Дисс. на соиск. ученой степени доктора ист. наук. Саранск, 2001; Мальцев Г.И. Народная медицина коми-пермяков конца XIX - начала XX вв. (Историко-этнографический аспект). Дисс. на соиск.ученой степени канд. ист. наук. Кудымкар, 2000.

20. Харитонова В.И. Традиционная магико-медицинская практика и современное народное целительство. Статьи и материалы. М., 1995.; Она же: Заговорно-заклинательное искусство восточных славян: проблемы традиционных интерпретаций. М.: ИЭА РАН, 1999. 4.1-2.

21. Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики М.: Прогресс, 1988. С.56-58; Касавин И.Т. Познание в мире традиций. М.: Наука, 1990. С.17; Гусакова Т.Ф. Предрассудок как предмет философского исследования. Дисс. на соиск. уч.степ. канд.филос. наук.Л: Изд-тво Ленинградского университета 1994, С.7, 27, 37; Харитонова В.И. Указанная рабо-та.1999. С. 4-18.

22. Томилов Н.А. Программа сбора материалов по теме "Народные знания'7/Программы и вопросники по духовной культуре: Для участников этнографических практик. Омск, 1978. С. 3-8; Он же: Программа сбора материалов по теме "Народные знания'7/Вопросники и программы по духовной культуре: Для участников этнографических практик и экспедиций. Омск, 1990. С.4-8; Кадырова JI.M., Татауров С.Ф., Тихонов С.С., Томилов Н.А. Народные знания. Программа сбора материалов и для участников археологических и этнографических практик и экспедиций. Омск: Издание Омск, ун-та, 1997.

23. Вербицкий В.И. Алтайские инородцы. Сборник этнографических статей и изследованш алтайского миссионера В.И.Вербицкого. М.,1893. С 107; Данилин А.Г. Знахарство. Западно-Сибирские энциклопедии. Инородцы. Камлание. Кишлак. Кумыс// Уральская советская энциклопедия. М., 1932-1933. С.- 12-123; Он же: Бурханизм. Горноалтайск, 1933. С. 159-178; Каруновская Л.Э. Из алтайских верований и обрядов, связанных с ребенком// Сборник Музея археологии и этнографии АН СССР. Л., 1927.С. 1936; Она же: Представления алтайцев о вселенной (материалы по алтайскому шаманизму)// Советская этнография. 1935. N 4-5. С. 160-183; Дьяконова В.П. Религиозные культы тувинцев// Памятники культуры народов Сибири и Севера. М., 1956. С. 172-216; Насыйри К. Сайланма эсерлэр (Избранные произведения). Казань: Татгосиздат, 1959. С. 171-203; Сарыбаев Ш. К вопросу о казахских и монгольских языковых связях// Казак тЫ тарихы мен диа-лектодлогиясынын мэгнелелери. Алматы, 1960. С. 57; Орузбаев М.Н. Некоторые заметки о парных словах// Труды Института истории языка и литературы АН Киргизии, 1957, вып VIII С. 100; Валиханов Ч.Ч. Собрание сочинений в 5 томах. Т.1. Алма-Ата, 1961; Вайнштейн С.И. Тувинцы-тоджинцы. Историко-этнографические очерки. М.: Наука, 1961; Он же: Тувинское шаманство. М.: Наука, 1964 (оттиск); Он же. Мир кочевников центра Азии. М.: Наука, 1991;Басилов В.Н. Культ святых в исламе. М., 1970; Он же: Избранники духов.М., 1976; Он же: Религиозные верования. Свод этнографических понятий и терминов. М.: Наука, 1993; Кармышева Дж.Х. Земледельческая обрядность у казахов// Домусульманские верования и обряды Средней Азии.

М.: Наука, 1978. с.30-35; Бутанаев В.Я. Хакасская народная медицина// Генезис и эволюция этнических культур Сибири. Новосибирск, 1986. С. 90-120; Он же: Хакасско-русский историко-этнографический словарь, 1999; Он же и Худяков Ю.С. История енисейских кыргызов. Абакан, 2000; Функ Д.А. Телеутское шаманство. М., 1997; Снесарев Г.П. Хорезмийские легенды как источник по истории религиозных культов Средней Азии. М.: Наука, 1983; Он же: Под небом Хорезма. М., 1973; Болонев Ф.Ф. О народной медицине и заговорах русского населения Забайкалья// Генезис и эволюция этнических культур Сибири. Новосибирск, 1986. С. 114-129; Лерхобоев Г.Л. Жамбалдагбаев Н.Ц. К изучению бурятской народной медицины// Современность и традиционная культура народов Бурятии. Улан-Удэ, 1983. С. 72-80; Аргынбаев.Х. Халык 6miMi хакында (О народных знаниях)// Известия академии наук Казахстана. Алма-аты, 1994. N 1. С. 21-29; Он же: Казак-тын мал шарушалыгы жайында этнографиялык очерк. (Этнографические очерки о казахской ветеринарии). Алматы, 1969.

24. Кадырова Л.М. Народные лекари у сибирских татар// Культура и интеллигенция России в эпоху модернизации (XVIII-XX вв.). Омск, 1995. T.I. С. 214-218; Она же: Нормы санитарии и гигиены в одежде тарских татар// Художественное моделирование и народные традиции. Омск, 1995. 4.1. С. 58-60; Она же: Традиционно-бытовые и профессиональные знания в медицинской практике тарских татар города и села// Проблемы культуры малых городов Сибири. Омск-Тара, 1995. С. 59-61; Она же: К изучению народных терапевтических знаний тарских татар на стыке медицины и этнографии/ Методика комплексных исследований культур и народов Западной Сибири. Томск, 1995. С. 80-81; Она же: Заболевания сибирских татар и их зависимость от традиционной пищи// Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития. Омск, 1996. С. 29-31; Она же: Использование посуды в традиционно-бытовой медицине аялынцев// Интеграция археологических и этнографических исследований. Новосибирск-Омск, 1996. Ч. II. С. 27-30; Она же: К вопросу об изучении духовной культуры сибирских татар Омской области XIX - XX вв.// Второй международный конгресс этнографов и антропологов. Уфа, 1997. Ч. 2. С. 72-73; Она же: К вопросу об исследовании народных знаний городских татар Омского Прииртышья (вторая половина XIX-XX в.)// Проблемы культуры городов России. Ишим-Омск, 1997. С. 88-89; Она же: К проблеме отражения религиозного синкретизма в народных знаниях сибирско-татарского населения// Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития. Омск, 1998. С. 189-1913; Она же. Рациональные народные медицинские знания тарских татар Омской области// Вестник Омского университета. Специальный выпуск. Омск, 1997. Выпуск 3. - С. 33-34; Она же: К вопросу о народных зоологических и ботанических знаниях сибирских татар// Словцовские чтения - 96. Тюмень, 1997. - С. 123-124; Она же: Народное понимание причин заболеваний у тарских татар// История и культура Сибири. Омск, 1996. С. 35-37; Она же: К проблеме исследования народной ветеринарии татар Омского Прииртышья// Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития. Омск, 1998. С. 191-194; Она же: Об исследованиии флористических знаний сибирских татар// Музей и общество на пороге XXI века. Омск, 1998. 51-52 и др.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В диссертации обобщены результаты сбора и анализа полевых, музейных, литературных и архивных материалов по народным медицинским знаниям сибирских татар конца XIX-XX вв. Эти данные позволили достичь поставленной цели диссертации: описание и анализ средств и способов лечения курдакско-саргатских и тарских татар, а также выявление условий функционирования народных медицинских знаний сибирских татар, определение характерных черт их представлений о причинах болезней, врачевателях. В диссертации также дано описание основных понятий народной медицины сибирских татар.

Специализация врачевателей у них имела половозрастные различия; по способам деятельности они распределялись на костоправов, повитух, травников. В народной лечебной терминологии сибирских татар преобладали общетюркско-монгольские названия, а также встречались слова араб-ско-персидского происхождения. Анализ содержания способов профилактики заболеваний и их лечения в бытовой культуре, этимологизация названий болезней, лечебных понятий позволили выявить сохранение древнетюрк-ской основы народных медицинских знаний сибирских татар.

Лечебные средства растительного и животного происхождения представляли собой постоянный, не слишком разнообразный состав и имели часто пищевое и хозяйственное значение. В них сохранялись древние диетические рекомендации, отражались средневековые асторолого-медицинские воззрения и анатомо-физиологические сведения о человеке, строении его тела и внутренних органов. Оправданность инстинктивного лечения посредством пищевых предписаний в традиционном обществе доказана современными учеными: установлен факт, что основой улучшения здоровья после 1930 гг. явилось улучшение питания1. В применении средств животного происхождения сохранились древние способы использования пищи в лечебных и профилактических целях. В состав лекарственных средств входит небольшое количество растений, наиболее доступных скотоводам, рыбакам, охотникам для лечения в быту. Набор использовавшихся способов и средств лечения был довольно ограниченным. Его определял и формировал в прошлом кочевой и полукочевой быт сибирских татар, требовавший минимума затрат времени на подготовку исходного материала.

Сибирские татары (охотники, рыбаки, скотоводы) создали систему способов и средств лечения, обусловленную хозяйственной деятельностью, связанной с освоением природы в трудных бытовых условиях. Они выполняли правила санитарии и гигиены, отражавшие их представления о сохранении здоровья и защите от эпидемий. Их народномедицинская практика в конце XIX в. до 1960-х гг. развивалась в условиях низкого уровня медицинского обслуживания.

Представления о причинах заболеваний, основные лечебные понятия отражают особенности их религиозных воззрений (сочетание ислама с язычеством), что создавало условия для развития магии в лечении, лечебных обрядах. В содержании лечебных средств и способов народной медицины сибирских татар Омского Прииртышья конца XIX-XX в. отразилось влияние древних культов, изменявшихся или появлявшихся в процессе взаимодействия с иными этносами. С культами связаны некоторые рациональные способы лечения.

Народная медицина сибирских татар в своей основе является рациональным синтезом, вбиравшим в себя по мере своего новые представления под воздействием полиэтничных и политеистических традиций2.

Список научной литературыКадырова, Лилия Масгудовна, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Абу-л-Фазл Хубайи Тифлйсй. Описание ремесла, (байан Ас-санА'АТ) Перевод с персидского Г.П. Михалевич. М., 1976.

2. Авдейкина Н.И. О заболеваемости эпидемическим гепатитом в сельских районах Омской области за 1955-1964 гг.// Медицинская география. Омск, 1965.

3. Агроклиматические ресурсы Омской области. Л.:Гидрометеоиздат, 1971.

4. Актуальные вопросы совершенствования дезинфекционных и стерилиза-ционных мероприятий. М., 1990.

5. Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск: Наука, 1980.

6. Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск: Наука, 1992.

7. Алексеев Н.А.Традиционные религиозные верования якутов в XIX-начала XX в. Новосибирск: Наука, 1975.

8. Алексеев Т.А. Медико-санитарный быт чувашей в X-XVIII в.// Советское здравоохранение. 1977. N 1.

9. Анализ демографической ситуации в Большереченском районе. Омск,1994.

10. Анализ демографической ситуации в Муромцевском районе. Омск, 1994.

11. Анализ демографической ситуации в Тарском районе. Омск, 1994.

12. Андоскина Л.Т. Фармакологическое изучение пижмы ложнотысячелист-никовой. Автореф.дисс. на соиск.уч.степ.док.фарм.наук. Тарту, 1971.

13. Андронников В. Странички из истории народно-бытовой медицины// Труды 3-го областного историко-археологического съезда во Владимире. Владимир, 1909.

14. Аполлова Н.Г. Хозяйственное освоение Прииртышья в конце XVI XIX вв. М.: Наука, 1976.

15. Аристов В.Н. О народной медицине в Казанском уезде// Известия любителей естествознания, антропологии и этнографии. М., 1889.

16. Арсланов Л.Ш. Язык карагашей-ногайцев Астраханской области. Набережные челны, 1992.

17. Артюховский А.К. Санитарно-гигиенические и лечебные свойства леса. Воронеж: Изд-во Воронежск. ун-та, 1985.

18. Атлас Омской области. Омск, 1996.

19. Бараба (Историко-статистические, этнографические и экономические очерки)// Сибирский вестник. 1893. N 57.

20. Басилов В.Н О происхождении туркмен-ата: простонародная форма среднеазиатского суфизма// Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана М., 1978.

21. Басилов В.Н. Избранники духов. Москва: Издательство политической литературы, 1976.

22. Басилов В.Н. Религиозные верования. Свод этнографических понятий и терминов. М.: Наука, 1993.

23. Басилов В.Н. Культ святых в исламе. М: Мысль, 1970.

24. Басилов В.Н. Среднеазиатское шаманство. М., 1992.

25. Басилов В.Н., Кармышева Б.Х. Ислам у казахов. М., 1997.

26. Басилов В.Н., Ниязклычев К. Пережитки шаманства у турркмен-човдуров. Азии// Домусульманские верования и обряды Средней Азии. М.,1978.

27. Басилов В.Н.Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., 1992.

28. Батьянова Е.П. Из народной медицины народов Крайнего Север-Востока// Народы Российского Севера и Востока: Сибирский этнографический сборник. М.: Старый сад, 1999.

29. Башкирско-русский словарь. Уфа, 1996.

30. Бачурин В.В. Воды/ Южная тайга Прииртышья. Новосибирск: Наука,1975.

31. Блинов И.Л. Лекарственные растения в клинике.

32. Бобохонов Р.С. Традиционные методы лечения некоторых болезней у горных таджиков// Традиционная этническая культура и народные знания. М.: Издание Института истории, филологии и философии, 1994.

33. Богданова Г.А. Биология и фармакологические свойства брусники в лесах Сибири. Автореф. дисс. на соиск. уч. степ. канд. биол. наук. Красноярск, 1980.

34. Бойбосунов А.А. Донаучные представления киргизов о природе. Фрунзе,1990.

35. Бойнов А.И., Кузьмин А.И. Поймы Иртыша. Омск: Зап.Сиб.кн.издат.,1975.

36. Болгакбаев Б. Проклятия и благопожелания в казахском языке// Казак тип тарихы мен диалектодлогиясынын мэгнелелери. Алматы, 1960.

37. Болонев Ф.Ф. О народной медицине и заговорах русского населения Забайкалья// Генезис и эволюция этнических культур Сибири. Новосибирск, 1986.

38. Болота Западной Сибири, их строение и гидрологический режим. Д.: Гидрометеоиздат., 1976.

39. Борисенков Е.П. Сбор материалов метеорологических наблюдений и оценка воздействия метеорологических величин на здоровье человека// Климат и здоровье человека. JL: Гидрометеоиздат., 1988.

40. Борисов П.В. Об изменении сроков вскрытия и замерзания Иртыша в связи с потеплением климата// Известия Омского отделения Географического общества Союза СССР. Вып. 5(12). 1963.

41. Борозна Н.Г.Некоторые материалы об амулетах-украшениях Средней Азии//Домусульманские верования и обряды Средней Азии. М.: Наука, 1978.

42. Брехман И.Н. Народная медицина в свете информации// Этнографические аспекты изучения народной медицины. JL, 1975.

43. Бромлей Ю.В. Вступительный доклад// Этнографические аспекты изучения народной медицины. JL, 1975.

44. Бромлей Ю.В. Народная медицина как предмет этнографии// Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии. М.,1981.

45. Бромлей Ю.В., Воронов В.А. Народная медицина как предмет этнографических исследований// Советская этнография. 1976. N5.

46. Будагов JI.3. Сравнительный словарь турецко-татарских наречий. СПб., 1868-1890. II т.

47. Бутанаев В.Я. Хакасская народная медицина// Генезис и эволюция этнических культур Сибири. Новосибирск, 1986.

48. Бутанаев В.Я. Хакасско-русский историко-этнографический словарь. -Абакан, 1999.

49. Бутанаев В.Я. Худяков Ю.С. История енисейских кыргызов. Абакан,2000.

50. Вайнштейн С.И. Мир кочевников центра Азии. М.: Наука, 1991. Вайнштейн С.И. Тувинское шаманство. М.: Наука, 1964 (оттиск). Вайнштейн С.И. Тувинцы-тоджинцы. Историко-этнографические очерки. М.: Наука, 1961.

51. Валеев Ф.Т., Томилов Н.А. Татары Западной Сибири: история и культура. Новосибирск, 1996.

52. Валиханов Ч.Ч. Собрание сочинений в 5 томах. Т.1. Алма-Ата, 1961. Вальтер Е. Здравоохранение в прошлом и настоящем Омской области// Омская область. 1937. N 3.

53. Василенко В.И. Народная медицина и охрана здоровья малых народностей Севера (на примере Ямало-Ненецкого автономного округа) и традиционной гигиене народного Севера. Автореф.дисс. на соиск. ученой степени канд. ист. наук. М., 1987.

54. Вербицкий В.И. Алтайские инородцы. Сборник этнографических статей и изследованш алтайского миссионера В.И.Вербицкого. М.,1893.

55. Верещагин Гр. О народных средствах врачевания в связи с поверьями Б.м., б.г.

56. Ветухов А. Заговоры, заклинания, обереги, другие виды народного врачевания. Варшава, 1902. (Оттиск изъ "Русского филологического вестника"). Варшава, 1902. Вып.1.

57. Влияние окружающей среды на здоровье человека. Женева: Всемирная организация здравоохранения, 1974.

58. Волости и населенные места 1893 года. 1894.

59. Вострикова Г.Г., Востриков JI.A. Медицина народов Дерсу. Хабаровск,1974.

60. Всемирная организация здравоохранения и народная медицина. М.,1993. Второй Всесоюзный съезд историков медицины. Ташкент, 1988. Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики М.: Прогресс, 1988.

61. Гаер Е.А. Магическое лечение у нанайцев// Культура народов Дальнего Востока в СССР (XIX -XX вв.). Владивосток. 1987.

62. Гаер Е.А. Родильные обряды у нанайцев и ульчей// Проблемы историко-культурных связей народов Дальнего Востока. Владивосток, 1989.

63. Ганеманн. Лечение болезней и гомеопатическая доктрина. М., 1993. Гаррисон О.В. Медицинская астрология: Как звезды влияют на наше здоровье. М., 1991.

64. Гаффельберг Э.Г. Пережитки религиозных представлений у белуджей// Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана М., 1978. Головачев П.М. Сибирь: природа, люди, жизнь. М., 1902. Гомеопатическая медицина. Смоленск, 1997.

65. Григорьева A.M. Народная медицина якутов (Медико-биологический аспект народного врачевания в Якутии XVII-XIX вв. Дисс. на соиск. ученой степени канд.истор.наук. М. 1992.

66. Гришина М.В. Народная медицина удмуртов (из опыта XVIII-XIX в.)// Вестник Удмуртского ун-та. Ижевск, 1992. N6.

67. Грудзинская Е.С. Средние медицинские школы в дореволюционной Сибири// Научная конференция, посвященная истории медицины. Томск. 1955.

68. Грысых Н.Е. Лечебные и профилактические обряды русского населения бассейна Ваги и Средней Двины: пространственные и временные координаты//Русский Север. СПб., 1992.

69. Гусева Н.Р. О некоторых чертах традиционной индийской народной медицины// Советская этнография, 1976. N 5.

70. Давыдов А.Н. К изучению народной психиатрии и психотерапии русских, калмыков, ненцев// Архангельское Поморье. История и культура Архангельска. Архангельск, 1983.

71. Даников Н.И. Чудо-целитель береза: Практический лечебник. М., 1996. Даниленков В.Ф., Хорук М.С. Препараты из пихты и их применения в лечебной практике. Хабаровск, 1989.

72. Данилин А.Г. Бурханизм. Горноалтайск, 1933.

73. Данилин А.Г. Знахарство. Западно-Сибирские энциклопедии. Инородцы. Камлание. Кишлак. Кумыс//Уральская советская энциклопедия. М., 1932-1933. Дары наших лесов. Минск: Полымя, 1984.

74. Демографическая ситуация и трудовой потенциал в Тевризском районе. Омск, 1995.

75. Демографическая ситуация и трудовой потенциал в Усть-Ишимском районе. Омск, 1995.

76. Дмитриева С.И. Мировоззренческая основа народных представлений о болезнях русских европейского Севера// Российский этнограф. 1993. N3.

77. Дневник экспедиций В.В.Храмовой 1949 г. Хранится в архиве Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого РАН. (Санкт-Петербург): Ф.К-1. Оп. N31.

78. Доклад о состоянии окружающей природной среды Омской области в 1996 г./Подготовлен РИАЦ Госкомэкологии Омской области. Омск, 1997.

79. Древнетюркский словарь. М., 1969.

80. Дульзон А.П. Этнический состав древнего населения Западной Сибири по данным топонимии М, 1960.

81. Дьяконов Д. Путевые заметки об озере СартланII Записки ЗападноСибирского отдела Русского географического общества. 1884.

82. Дьяконова В.П. Религиозные культы тувинцев// Памятники культуры народов Сибири и Севера. М., 1956.

83. Енгалычева Е.И. Фармакологическое изучение мать-и-мачехи (Tussilago farfara). Автореф. Дисс. На соиск. уч. степ. канд. фарм. наук. М., 1982.

84. Зарубина JI.JI. Фармакологическое исследование полыни серой как возможного источника антимикробной среды. Автореф.дисс. на со-иск.уч.степ.канд.мед. наук. Уфа, 1995.

85. Здоровье сельского населения. М.1968.

86. Зияев Х.З. Узбеки в Сибири. Ташкент, 1968.

87. Зюбина В.И. Тепловодообеспеченность территории тоболо-иртышской равнины// Экологические исследования водоемов Сибири. Иркутск, 1978.

88. Ибн Сина. Канон врачебных наук. Ташкент, 1954. Т.1.

89. Иванов В.К. Климат Омской области и его значение для сельского хозяйства. Омск: Омск.обл.гос.издат., 1950.

90. Иванов В.К. Климат Омской области. Омск, 1937.

91. Иванов В.К. Климат Омской области. Омск: Огиз, 1948.

92. Изменение состава сельских населенных пунктов и численности населения центральных усадеб, отделений, бригад, совхозов, колхозов Омской области за 1979-1988 гг. Омск, 1990.

93. Ильина И.В. Народная медицина коми в конце XIX первой трети XX вв. Дисс. на соиск.ученой степени канд. ист. наук. Ижевск, 1995.

94. Ильюшенков В.В. Секрет сибирского здоровья. Красноярск; Красноярск, кн. издат., 1989.

95. Ислам, общество и культура: Матер.международн.науч.конфер. "Исламская цивилизация в преддверии XXI века (к 600-летию ислама в Сиби-ри)'70тв.ред. Н.А.Томилов. Омск, 1994.

96. История Омской области. Омск: Омск.кн.издат., 1978.

97. Исхакова С.М. Валеев Ф.Т. Таджикский компонент в народно-разговорном языке западносибирских татар. 1978.

98. Кадыров А.А. История медицины Узбекистана. Ташкент, 1990.

99. Кадырова JI.M., Татауров С.Ф., Тихонов С.С., Томилов Н.А. Народные знания. Программа сбора материалов и для участников археологических и этнографических практик и экспедиций. Омск: Издание Омск, ун-та, 1997.

100. Кадырова JI.M. Иррациональные народные медицинские знания сибирских татар Омской области// Народная культура. Омск, 1996.

101. Кадырова JI.M. Использование посуды в традиционно-бытовой медицине аялынцев// Интеграция археологических и этнографических исследований. Новосибирск-Омск, 1996. Ч. И.

102. Кадырова JI.M. Заболевания сибирских татар и их зависимость от традиционной пищи// Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития. Омск, 1996.

103. Кадырова JI.M. К вопросу о народных зоологических и ботанических знаниях сибирских татар// Словцовские чтения 96. Тюмень, 1997. С. 123-124.

104. Кадырова JI.M. К вопросу об изучении духовной культуры сибирских татар Омской области XIX XX вв.// Второй международный конгресс этнографов и антропологов. Уфа, 1997. Ч. 2.

105. Кадырова JI.M. К вопросу об исследовании народных знаний городских татар Омского Прииртышья (вторая половина XIX-XX в.)// Проблемы культуры городов России. Ишим-Омск, 1997.

106. Кадырова J1.M. К изучению народных терапевтических знаний тарских татар на стыке медицины и этнографии// Методика комплексных исследований культур и народов Западной Сибири. Томск, 1995.

107. Кадырова JI.M. К проблеме исследования народной ветеринарии татар Омского Прииртышья// Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития. Омск, 1998.

108. Кадырова JI.M. К проблеме отражения религиозного синкретизма в народных знаниях сибирско-татарского населения// Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития. Омск, 1998.

109. Кадырова JI.M. Народное понимание причин заболеваний у тарских татар//История и культура Сибири. Омск, 1996.

110. Кадырова JI.M. Народные знания сибирских татар Омского Прииртышья как отражение взаимодействия культур востока и запада, севера и юга на территории Западной Сибири/ Россия и Восток : проблема взаимодействия. Омск, 1997.

111. Кадырова Л.М. Народные лекари у сибирских татар// Культура и интеллигенция России в эпоху модернизации (XVTII-XX вв.). Омск, 1995.

112. Кадырова JI.M. Народный календарь тарских татар// Интеграция археологических и этнографических исследований: Матер. III Всероссийск. науч. семинара, посвящ. 110-летию со дня рожд. С.И. Руденко. Ч. 2. Омск, 1995.

113. Кадырова JI.M. Нормы санитарии и гигиены в одежде тарских татар// Художественное моделирование и народные традиции. 4.1. Омск, 1995. С. 58

114. Кадырова JI.M. Об исследованиии флористических знаний сибирских татар// Музей и общество на пороге XXI века. Омск, 1998.

115. Кадырова JI.M. Рациональные народные медицинские знания тарских татар Омской области// Вестник Омского университета. Специальный выпуск. Омск, 1997. Выпуск 3.

116. Кадырова JI.M. Традиционно-бытовые и профессиональные знания в медицинской практике тарских татар города и села// Проблемы культуры малых городов Сибири. Омск-Тара, 1995. С. 59-61.

117. Кадырова Л.М., Н.А.Томилов. Народные знания по фармакологии и хирургии у сибирских татар (опыт сравнительного анализа)/ Вестник Омского отделения Академии гуманитарных наук. Омск, 1998.

118. Казахско-русский словарь. Алма-Ата, 1988.

119. Каинские инородцы/ Журнал Министирства внутренних дел. 1858. -Т.ХХХ. Кн.5. Раздел "Смесь".

120. Калинкина Г.И. Фармакологическое исследование тысячелистника азиатского. Автореф. на соиск. уч. степ. канд. фарм. наук. М., 1997.

121. Калмыков И.Х. Народная медицина и религия у адыгов// Вопросы археологии и традиционной этнографии. Карачаево-Черкесск, 1987.

122. Камара Б. Фармакологическое изучение двух сортов мяты перечной (Menta arvensis).Автореф. Дисс.на соиск.уч.степ.канд.фарм.наук. М.,1983.

123. Каннабих Ю. История психиатрии. М., 1994.

124. Кармышева Б.Х. Земледельческая обрядность у казахов// Домусуль-манские обряды и культура народов Средней Азии. М., 1986.

125. Карта оценки природных условий жизни населения СССР/ Составитель О.Р. Назаревский. М.,1984.

126. Каруновская Л.Э. Из алтайских верований и обрядов, связанных с ребенком//Сборник Музея археологии и этнографии АН СССР. Л., 1927.

127. Каруновская Л.Э. Представления алтайцев о вселенной (материалы по алтайскому шаманизму)// Советская этнография.1935. N 4-5.

128. Касавин И.Т. Познание в мире традиций. М.: Наука, 1990. Катанов Н.Ф. Предания тобольских татар о Кучуме и Ермаке// Ежегодник Тобольского Губернского музея. Вып.5.

129. Кирилов Н.В. Санитарная обстановка и болезни полярных стран (преимущественно северо-востока Азии)// Вестник общественной гигиены, судебной и практической медицины, 1908.

130. Климат Омска. Л.: Гидрометеоиздат., 1980.

131. Климатологическая и синоптическая метеорология Сибири. Л.: Гидроме-теоизат., 1971.

132. Климатологическая и синоптическая метеорология Сибири.Л.: Гидрометеоиздат., 1971.

133. Климатологический справочник СССР. Вып. 17.Л.: Гидрометеоиздат.,1962.

134. Климато-медицинские проблемы и вопросы медицинской географии Сибири. Томск: Гидрометеоиздат., 1974. Т.1.

135. Кляшторный С.Г., Савинов Д.Г. Степные империи Евразии. СПб., 1994. Кнельц В.Ф. Народная медицина в Удмуртии// Советское здравоохранение. 1983. N9.

136. Кормушин И.В. Тюркские эпитафии. Тексты и исследования. М.: Наука,1997.

137. Коръдн тЗфсире (Толкование Корана). Казан: Риц «Дом писателя», 2001. Костров Н. Женщина у инородцев Томской губернии// Сборник истори-ко-статистических сведений о Сибири и сопредельных ей странах. Спб., 1875. Т.1.

138. Костров Н. Каинская Бараба// Томские губернские ведомости. 1874. N37.

139. Крывелев И.А. Религиозная картина мира и ее богословские модернизации. М., 1968.

140. Крылов И.В.,Лагерь А.А. Растения здоровья. Новосибирск, 1989.

141. Кузеев Р.Г., Моисеева Н.Н. Об этнических связях тюркских народов евразийских степей в эпоху средневековья и новое время// Этнография и историография. Омск, 1984.

142. Куникеева Л.З. Из народной медицины абазинцев// Проблемы археологии и этнографии Карачаево-Черкессии. Черкесск, 1982.

143. Кустова Ю. Г. Ребенок и детство в традиционной культуре хакасов. СПб.2000.

144. Лагерь А.А. Зеленая аптека. Новосибирск, 1989.

145. Лерхобоев Г.Л. Жамбалдагбаев Н.Ц. К изучению бурятской народной медицины// Современность и традиционная культура народов Бурятии. Улан-Удэ, 1983.

146. Лечебно-санитарное состояние Сибири за 1923 год.Новониколаевск: Изд.Упр.Уполномоч.НК по Зап.Сиб., 1924.

147. Линевич Н.Л. Трофимова И.Е. Испарения с болот лесной зоны Западной Сибири// Климат и воды Сибири. Новосибирск, 1980.

148. Липихин П.Т. Санитарная характеристика р.Иртыш на участке Чере-мушки-Болыперечье// Медицинская география. Омск, 1965. С.55.

149. Лотова Е.И. Очерки истории борьбы с эпидемиями в годы первой мировой войны и первые десятилетия Советской власти (1914-1927). Автореф. дисс. на соиск.уч.степени док.мед.наук. М.,1968.

150. Лукьянченко Т.В. Профилактика и лечение болезней у народов Крайнего Севера европейской России (саммы и ненцы)// Народы Российского Севера и Востока.

151. Малахов Г.П. Целительные силы. М., 1994.

152. Мальцев Г.И. Народная медицина коми-пермяков конца XIX начала XX вв. (Историко-этнографический аспект). Дисс. на соиск.ученой степени канд. ист. наук. Кудымкар, 2000.

153. Мамбетов Г.Х., Маслов А.А. Из истории народной медицины кабардинцев и балкарцев в XIX начале XX века// Этнография народной Кабардино-Балкарии. Нальчик, 1977.

154. Медведев A.M. Типология этнопсихологических знаний// История и некоторые вопросы современного состояния экмпериментальных исследований в отечественной психологии. М., 1990. С. 182.

155. Медицинская география. Омск: Гидрометеоизат. 1965; Здоровье сельского населения. М.: Медицина, 1967.

156. Медицинское обслуживание населения в Российской федерации. М.: Республиканский информационно-издательский центр. 1992.

157. Международная конференция по традиционной азиатской медицине. Канберра, 1979.

158. Мезенцев B.C. Атлас увлажненности и теплообеспеченности ЗападноСибирской равнины. Омск, 1961.

159. Мец. А. Мусульманский ренессанс. М.1973.

160. Минько Л.И. Белорусская народная медицина и вред знахарства.-Минск, 1965.

161. Мирович В.М. фармакологическое изучение душицы обыкновенной. Автореф. дисс. на соиск. уч. степ. канд. фарм. наук. Л., 1989.

162. Миронова Л.Н. Цветоведение. Минск, 1984.

163. Молдобаев И.Б. Эпос "Манас" о народной медицине киргизов// Традиционная этническая культура и народные знания. М., 1994.

164. Монгольско-русский словарь, 1957

165. Муканов М.М. Психологическое исследование рассудка в историко-этнографическом аспекте: Автореф. диссерт. На соиск. уч.степ. докт. псих, наук. М., 1989.

166. Муродов О. Шаманско-обрядовый фольклор у таджиков средней части долины Зеравшан// Домусульманские верования и обряды Средней Азии. М., 1978.

167. Мухамедова Р.Г. Татары-мишари. Историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 1972.

168. Мухамедьяров Ф.Г. К.Насыйри как популяризатор медико-санитарных знаний среди татар// Материалы научной сессии, посвященной 120-летию К.Насыйри. Казань, 1948.

169. Народы Поволжья и Приуралья: Коми-пермяки. Коми-зыряне. Марийцы. Мордва. Удмурты. М.:Наука, 2000.

170. Народная медицина: пути содействия и развития. Доклады совещания Всемирной организации здравоохранения. Женева, 1980.

171. Население Западной Сибири в XX в. Новосибирск, 1997.

172. Научная конференция, посвященная истории медицины Сибири. Томск,1978.

173. Никонов В.А. Этногенез и фонетика// Проблемы типологии в этнографии. М., 1979.

174. Никонова Л.И. Традиционные способы сохранения здоровья мордвы. Дисс. на соиск. уч. степ. канд. ист. наук. М., 1993.

175. Никонова Л.И. Этномедицина финноугорских и тюркских народов Поволжья и Приуралья в системе их жизнеобеспечения (историко-этнографическое исследование). Дисс. на соиск. ученой степени доктора ист. наук. Саранск, 2001.

176. Новицкий И.С. О распространении описторхоза и эхинококкоза среди населения Омской области// Медицинская география. Омск, 1965. С.78.

177. Носаль М.А., Носаль И.М. Лекарственные растения: способы их применения в народе. Л., 1991.

178. О мерах по предупреждению заболеваний сыпным тифом :Решение исполкома Омского губернского совета. Омская правда. 16 октября 1944 г.

179. О проведении обязательных профилактических прививок против желудочно-кишечных заболеваний: Решение исполкома Омского губернского совета. Омская правда. 4 февраля 1947 г.

180. О расширении использования природных ресурсов лекарственных трав с учетом изучения опыта народной медицины. Л., 1974.

181. Орузбаев М.Н. Некоторые заметки о парных словах// Труды Института истории языка и литературы АН Киргизии, 1957, вып VIII

182. Очерки населения и хозяйства Западной Сибири. Новосибирск, 1965. Паллас П.С. Описание растений Российского государства. Тобольск,1792.

183. Пестряков А.П. Всесоюзная конференция по этнографическим аспектам изучения народной медицины// Советская этнография. N5. 1976.

184. Пиккарди Д. Химические основы медицинской климатологии. Л.: Гидрометеоиздат. 1967.

185. Погодин А. Несколько замечаний о народной медицине Б.м., Б.г. (В разделе критика и библиография). Оттиск из журнала. "Министерство народного просвещения". СПб., 1875.

186. Попов Г.И. Смертность среди рожениц// Сибирский врач. Якутск, 1914,1. N32.

187. Поползнин А.Г. Озера юга Обь-Иртышского бассейна. Новосибирск: Зап.Сиб.кн.издат., 1967.

188. Потанин Г.Н Бараба// Живописная Россия. СПб, 1884. T.XI.

189. Потанин Г.Н О караванной торговле с Джунгарской Бухарией в XVIII в1888.

190. Потапов Н.П. Алтайский шаманизм. JL: Наука, 1972. Потапов JI. И. К вопросу о тюркской основе и датировке алтайского шаманства// Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск, 1978.

191. Природные режимы средней тайги Западной Сибири. Новосибирск: Наука, 1977.

192. Проблемы рационального использования лекарственных растений. Красноярск, 1980.

193. Протопопов В.В. Средообразующая роль темнохвойных лесов. Новосибирск, 1975.

194. Радлов В.В. Опыт словаря тюркских наречий. Выпуск 5. Спб., 1909.

195. Радлов В.В. Из Сибири. М., 1989.

196. Ратахина JI.B. Физиологические свойства крапивы двудомной. Автореф. Дисс.на соиск.уч.степ.канд.биол. наук. Томск, 1990. Ратцель Ф. Народоведение. СПб., 1896.

197. Руднев В.В., Грипентрог Г.И. Медицина народная// Народные знания. Фольклор. Народное искусство. Вып. 4. М.: Наука, 1991.

198. Русанов В.И. Методы исследования климата для медицинских целей. Томск: Изд-во Томск, ун-та, 1973.

199. Русанов В.И. Опыт исследования климата Западной Сибири для медицинских целей. Автореф. дисс. на соиск. уч. степени док. геогр. Наук. Томск.: Изд-во Томск, ун-та, 1969.

200. Сабиров А.Р. Исламские традиции и здоровье: Историко-этнографический обзор здравоохранительных традиций татар (XV в. начало XX в.). Казань: Шифа, 1996.

201. Сагалаев A.M. Символ и архетип. Урало-алтайское мировоззрение. М.,1989.

202. Салмин А.К. Лечебные обряды у чувашей// Этническая культура чувашей. Чебоксары, 1990.

203. Сарыбаев Ш. К вопросу о казахских и монгольских языковых связях// Казак тш тарихы мен диалектодлогиясынын мэгнелелери. Алматы, 1960.

204. Сатлыкова Р.К. Современное расселение татар Среднего Прииртышья/ Современные этнические процессы у народов Западной и Южной Сибири. Томск: Изд-во Томск, ун-та, 1981.

205. Сатлыкова Р.К. Татары Среднего Прииртышья (хозяйственный уклад, общинная организация и семейные отношения в конце XVIII начале XX вв. Дисс. на соиск.уч.степени канд.ист .наук. М., 1986.

206. Саутин В.И. Определитель лесных растений медицинского значения. М.,1978.

207. Селезнев А.Г. К характеристике шаманских атрибутов барабинских татар// Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции. Якутск, 1992.

208. Селезнев А.Г. Культурные взаимодействия в Центральной Азии и Южной Сибири// Индустриальные тенденции современной эпохи и гуманитарное образование. Омск, 1992. Т. 1.

209. Селезнев А.Г., Ахметова Ш.К. О мусульманско-языческом синкретизме у народов Западной Сибири// Народы Сибири и сопредельных территорий. Томск, 1995. С

210. Селезнев А.Г., Мерзликин В.В. К вопросу о языческо-мусульманском синкретизме у сибирских татар// Ислам, общество и культура. Омск, 1994.

211. Селезнев А.Г., Томилов Н.А. Некоторые проблемы изучения ислама в Сибири//Ислам, общество и культура. Омск, 1994.

212. Сельскохозяйственный обзор Тобольской губернии за 1914-1918 сельскохозяйственный год. Тобольск, 1918.

213. Сербии А.Г. Химическое исследование фенольных соединений череды трехраздельной. Автореф. на соиск. уч. степ. канд. фарм. наук. Харьков, 1972.

214. Серебрякова М.Н. О некоторых представлениях, связанных с семейно-обрядовой практикой сельских туркмен// Символика культов и ритуалов народов Зарубежной Азии. М.1980.

215. Слипченко Н.М. Противоязвенные свойства экстракта тысячелистника азиатского. Автореф. дисс. на соиск. уч. степ. канд. биол. наук. Томск, 1990.

216. Снесарев Г.П. Под небом Хорезма. М.: Мысль, 1973.

217. Снесарев Г.П. Хорезмийские легенды как источник по истории религиозных культов Средней Азии. М: Наука, 1983.

218. Соколова З.П. Жилище народов Сибири. 1998.

219. Сокольникова Н.П. Болезни и рождение человека в селе Маркова на Анадыре. (Оттиск из «Этнографического обозрения»). М, 1912.

220. Сорвенков В.В. Лесные ресурсы// Экологическая оценка природных ресурсов Омской области и их использование. Омск, 1990.

221. Сорокина Т.С. Формирование медицинских знаний в истории человечества (Первобытное общество. Древний мир). Автореф. на соиск. ученой степени докт. мед. наук. М., 1987.

222. Список населенных мест Тобольской губернии. Составлен губернским статистическим комитетом по распоряжению Тобольского губернатора. Тобольск, 1904.

223. Справочник по лекарственным растениям. М.: Лесная промышленность,1988.

224. Старков Г.А. К истории борьбы с трахомой в Сибири// Научная конференция, посвященная истории медицины в Сибири. Томск, 1955.

225. Старкова Н.К. Некоторые сведения о народной медицине ительменов// Этнография и фольклор народов Дальнего Востока.Владивосток, 1981.

226. Статистика Российской империи. XXIX. Волости и населенные места. 1893. Вып. 16. Сибирское издание Центра статистическиого комитета Министерства внутрених дел, 1894.

227. Статистика Сибири. Сборник статей и материалов. Выпуск Омск: Сибирский статотдел, 1930.

228. Сухарев А.В. К вопросу о роли этнических факторов в возникновении психических расстройств человека// Народы Сибири (Сибирский этнографический сборник). М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1995.

229. Сухарев А.В. Этнопсихотерапевтический подход к человеку в условиях кризиса его экосистемы// Мир психологии и психология в мире. N 10. 1994.

230. Сухарева О.А. Мать и ребенок у таджиков// Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана М.:, 1978.

231. Сухарева О.А. Пережитки демонологии и шаманства у равнинных таджиков// Домусульманские верования и обряды Средней Азии. М.: «Наука», 1978.

232. Тарасонов В.М. Символы медицины как отражение врачевания древних народов. М.: Медицина, 1985.

233. Татары Западной Сибири//Русский инвалид. 1860. N169.1. Татары. М.: Наука, 2001.

234. Темплинг В.Я. Народная медицина русского населения Западной Сибири XIX в. (Социокультурный аспект). Дисс. на соиск. ученой степени канд. ист. наук. Тюмень, 1996.

235. Темплинг В.Я. Санитарное просвещение в Тобольской губернии в 18321833 гг.//Словцовские чтения 97. Тюмень, 1997. С. 53.

236. Тепляков В.К. Глобальная роль лесов и хозяйство России: краткий очерк// Стандарты и качество. 1998. N 5.

237. Тимошенко И.В. Учебник классической гомеопатии. М., 1994.

238. Томилов Н.А. Народная способы лечения у сибирских татар// Традиционная этническая культура и народные знания. М., 1994.

239. Томилов Н.А. Программа сбора материалов по теме "Народные зна-ния'У/Программы и вопросники по духовной культуре: Для участников этнографических практик. Омск, 1978.

240. Томилов Н.А. Программа сбора материалов по теме "Народные зна-ния"//В опросники и программы по духовной культуре: Для участников этнографических практик и экспедиций. Омск, 1990.

241. Томилов Н.А. Поселения тарских татар бассейна Тары// Этнографо-архероолгические комплексы: проблемы культуры и социума. Новосибирск, 1996.

242. Томилов Н.А. Современные этнокультурные процессы средисибирских татар. Томск, 1978.

243. Томилов Н.А. Тюркоязычное население Западно-Сибирской равнины в конце XVI в первой четверти XIX вв. Томск, 1981.

244. Томилов Н.А. Этническая история тюркоязычного населения ЗападноСибирской равнины в конце XYI начале XX вв. Новосибирск, 1992.

245. Томилов Н.А., Кадырова JI.M. Народные способы лечения у сибирских татар. Этнографическое обозрение. 1997. N 5.

246. Три века сибирской школы. Материалы научно-практической конференции. Тобольск, 2001.

247. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Человек. Общество./ Львова Э.Л., Октябрьская И.В., Сагалаев А.Н. Усманова М.С. Новосибирск, 1989.

248. Троицкая А.Л. Из прошлого каландаров и маддахов в Узбекистане// До-мусульманские верования и обряды Средней Азии. М.: Наука, 1978.

249. Тумашева Д.Г. Диалекты сибирских татар в отношении к татарскому и другим тюркским языкам. Автореф. Дисс. на соиск. учен, степени доктора фи-лол. наук. М., 1969.

250. Тумашева Д.Г. Диалекты сибирских татар. Казань: Изд-во Казанск. унта, 1977.

251. Тумашева Д.Г. Словарь диалектов сибирских татар. Казань, 1992.

252. Уйгурско-русский словарь/ Составитель Наджип Э.Н. М., 1968.

253. Файзуллина Г.Ш.Обряды переходного цикла у заболотных татар// Народы Сибири. Книга 3. Сибирский этнографический сборник. Москва, 1997.

254. Файков А.А. Водные ресурсы// Экологическая оценка природных ресурсов Омской области и их использование. Омск, 1990.

255. Фиельструп Ф.А. Из обрядовой жизни киргизов начала XX в. М., 2000.

256. Фирштейн Л.А. О некоторых обычаях поверьях, связанных с рождением и воспитанием ребенка у узбеков Южного Хорезма// Семья и семейные обряды.

257. Функ Д.А. Телеутское шаманство. М., 1997.

258. Халфин А.Х. Вода в традиционной этнической культуре башкир// Традиционная этническая культура и народные знания. М., 1994.

259. Харитонова В.И. Заговорно-заклинательное искусство восточных славян: проблемы традиционных интерпретаций и возможностей современных исследований/Отв.ред З.П.Соколова. М.: ИЭА РАН, 1999. Чяасть 1-2.

260. Харитонова В.И. Традиционная магико-медицинская практика и современное народное целительство. Статьи и материалы. М., 1995.

261. Хруцкий К.С. Аксиологический подход в современной валеологии// Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук. Новгород, 2000.

262. Чеканинский Г. Следы шаманства в русско-тунгусских поселениях по реке Чуе Енисейской губернии. 1914.

263. Чистяков А.А. Подорожник. Ярославль,1990. Вып.1.

264. Шатало В. Ягоды клюквы как источник лечебных препаратов. Авто-реф.дисс.на соиск.уч.степ.канд.фарм.наук. Ставрополь, 1972.

265. Шенгелия М.С. Из истории древнего Колхидо-иберийской медицины// Советское здравоохранение, 1975. N 11.

266. Шиле. Татарское племя// Природа и люди. 879. N 1.

267. Шиманская В.Е. Лекарственные растения народной медицины северозападных областей Украинской СССР. Дисс. на соиск.ученой степени канд. биол. наук. Кременец, 1966.

268. Экологическая обстановка в Омской области в 1994 г. Омск. 1995.

269. Этнографические аспекты изучения народной медицины. Л.: Наука, Ленинградское отделение, 1975.

270. Ю(шков) И. Сибирские татары// Тобольские губернские ведомости. 1861.N43.

271. Яковлев А.И. Получение и химическое исследование полисахаридов соцветий ромашки лекарственной. Дисс. на соиск. уч. степ. канд. хим. наук. М., 1977

272. Ярлыкапов А.А. Феномен ЙИНЛИ МОЛЛА в духовной культуре ногайцев// «Избранники духов» «Избравшие духов»: Традиционный шаманизм и неошаманизм. Памяти В.Н. Басилова (1937-1998)/Сб. статей. М.:ИЭА РАН, 1999.

273. Аргынбаев Х.А. Казактын мал шарушалыгы жайында этнографиялык очерк (Этнографический очерк о казахской ветеринарии). Алматы, 1969.

274. Аргынбаев Х.А. Халык бшм1 хакында (О народных знаниях)/ Известия академии наук Казахстана Алма-аты, 1994. N 1.

275. Гарэпчэ-татарча-русча алынмалар сузлеге (Словарь арабско-татарско-русских заимствований). Казань, 1993.1-2 тт.

276. Иртешкэ сэяхэт: Экиятлэр, жырлар. (Путешествия по Иртышу: песни и сказки) / Сост. М. Садри. Казань: Тат.книг. издат., 1989.

277. КоръЗн тЭфсире. (Толкование Корана на татарском языке). Казан:Риц «Дом писателя», 2001.

278. Иасыйри К. Сайланма эсэрлэр. (Избранные произведения). Казань: Татгосиздат, 1959.

279. Русча-узбекча лугат (Русско-узбекский словарь). Тошкент: Узфан нашрияты, 1942.

280. Татар халык ижаты (Народное искусство татар) Казань: Тат.книг. издат., 1987.

281. Теш юрау китабы: Тэгъбирнамэ, юрамышлар, ырымнар (Толкования, гадания, заговоры). Научно-популярное издание (Составитель М.Ахметжанов). Казань: Татарск. кн. изд-во, 1991.

282. Тумашева Д.Г. Кюнбатыш себер татарларнын теле: грамматик очерк Ьэм сузлек. (Язык западно-сибирских татар: грамматика и словарь). Казань: Изд-во Казанск. ун-та, 1961.

283. Фахретдин Р. Асарь (Описание жизни татарской женщины). Оренбург, 1901-1908.1. СПИСОК ИНФОРМАТОРОВ

284. Омская область, Большереченский район

285. Апатаева А.А. (1914 г.р.)-аул Берняжка

286. Князев А.С., (1906 г.р.) аул Берняжка

287. Раинбагина Ф.С. (1931 г.р.) аул Чеплярово

288. Омская область, Муромцевский район

289. Адикаева (Карымова) Ф.Х. (1924 г.р.)- аул Черталы

290. Омская область, Тарский район

291. Авазова Ф.Н. (1926 г.р.) аул М.Туралы

292. Валитова С.А. (1915 г.р.) М.Туралы

293. Нигматуллина М.А. (1908 г.р.) д. Нижегородка (Буксим)

294. Ташбулатова Р.Х. (1952 г.р.) аул Себеляково

295. Омская область, Тевризский район

296. Абдуллина Б.Г. (1932 г.р.) аул Кускуны

297. Абдуллина (Ниязбагина) B.C. (1904 г.р.) аул Нагорное (Кышлау)

298. Абтрахманова Г. А. (1941 г.р.) аул Байбы Тевризского район

299. Аптрашитова Ч.А (1902 г.) аул Кипо-Кулары

300. Ильясова С.К. (1957 г.р.) аул Байбы

301. Исанбаева Г.И. (1928 г.р.) аул Утузы

302. Кадырова (Хамзина) Н.А. (1932 г.р.) аул Кускуны

303. Курмушева Ш.А. (1912 г.р.) аул Кипо-Кулары

304. Темирова (Кадырова) JI.M. (1965 г.р.) р/п Тевриз

305. Тухтасинова М.К.(Аитова),(1930 г.р) аул Кускуны

306. Хамзина А.А. (Абикаева) (1905 г.р.) аул Нагорное

307. Хамзина (Аитова Г.К. (1908 г.р.) аул Кускуны

308. Омская область, Усть-Ишимский район

309. Аглиулина Ф.А. (19 г.р.) д. М.Бича

310. Алиева Г.Ф. (1940 г.р.) аул Саургачи