автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Народные медицинские знания тоболо-иртышской группы сибирских татар

Полный текст автореферата диссертации по теме "Народные медицинские знания тоболо-иртышской группы сибирских татар"

На правах рукописи

0034837Б2 Зиннатуллина Гулюза Ильфатовна

НАРОДНЫЕ МЕДИЦИНСКИЕ ЗНАНИЯ ТОБОЛО-ИРТЫШСКОЙ ГРУППЫ СИБИРСКИХ ТАТАР

Специальность: 07.00.07 - Этнография, этнология и антропология

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Казань-2010

1 8 ^Ар

003493762

Работа выполнена в отделе этнологии Института истории им. Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан

Научный руководитель: доктор исторических наук,

главный научный сотрудник Исхаков Дамир Мавлявиевич

Официальные

доктор исторических наук, профессор Беляева Надежда Федоровна

оппоненты:

кандидат исторических наук, старший научный сотрудник, Тычинских Зайтуна Аптрашидовна

Ведущая организация: Учреждение Российской Академии наук

«Институт проблем освоения Севера Сибирского отделения РАН»

Защита состоится 26 марта 2010 г. в 10:00 часов на заседании диссертационного совета Д 022.002.01 при Институте истории им. Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан по адресу: 420014, г. Казань, Кремль, подъезд 5.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Института истории им. Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан (г. Казань, Кремль, подъезд 5).

Электронная версия автореферата размещена на официальном сайте Института истории им. Ш. Марджани АН РТ http://www.tataroved.ru

Автореферат разослан «_» февраля 2010 г.

Ученый секретарь диссертационного совета, кандидат исторических наук

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Диссертационная работа посвящена проблемам этнографического изучения народной медицины сибирских татар юга Тюменской области.

Традиционная народная медицина является неотъемлемой частью культуры каждого этноса. Она концентрирует в себе обширный опыт человеческой жизнедеятельности, знания об окружающем мире, собственно человека, фиксирует важнейшие вехи в истории развития человеческого общества, отражает фундаментальные мировоззренческие позиции. Многие достижения народной медицины вошли в повседневную практику современных научных медицинских знаний, а также объективизировались в верованиях, обрядах, фольклоре, религиозных предписаниях.

При этнографическом изучении народной медицины того или иного этноса следует учитывать, что ее истоки уходят в древнюю историю человечества. Навыки и приемы лечебных действий входили в тот арсенал знаний, который сопровождал человека на самых ранних стадиях развития. В процессе эволюции человека эти навыки усложнялись. Как отметил A.A. Воронов, «инстинктивное поведение очень постепенно и медленно превращалось в сознание, накапливались конкретные знания, вновь проверяемые опытом многих поколений и закрепленные традицией»1.

Изучение народного опыта использования всевозможных настоев, отваров, порошков, мазей и других целебных веществ, применяемых в народной медицине, исследование их воздействия на организм человека, стало основой зарождения научной медицины.

В последние десятилетия актуализировалась практическая значимость научного изучения и объективная оценка народной медицины. В настоящее время наблюдается возросший интерес к народной медицине не только со стороны профессиональной медицины, но и со стороны общественности, обусловленный рядом социальных, экономических и экологических причин.

Современные экологические условия обитания человека не отвечают нормам системы жизнеобеспечения. Использование достижений науки (химии, физики, техники), гиподинамия, загрязнение воздушной среды, некачественное водоснабжение, включение в рацион питания синтетической пищи и др. приводят к возникновению новых заболеваний. Предлагаемое современной научной медициной большое количество новейших химических и синтетических препаратов является причиной лекарственной зависимости и возросшего числа аллергических заболеваний.

Социально-экономические преобразования, произошедшие в последние десятилетия в нашей стране, привели к удорожанию медицинских услуг и лекарственных препаратов. В связи с этим усилились обращения населения к

' Воронов A.A. Традиционная медицинская культура и этническая экология // Этническая экология. Теория и практика. М., 1991. С. 126.

услугам разного рода целителей, попытки оздоровления народными способами, подкрепляемые широким выбором популярной и научной литературы в области народной медицины.

Народная медицина, являясь важным компонентом культуры народа, позволяет не только выявить позитивные народные знания, но и раскрывать этническое своеобразие народа, специфику его культуры.

Обращение к изучению отдельных аспектов народной культуры сибирских татар и народной медицины, в частности, в современной ситуации объясняется тем, что в последние годы наблюдается ренессанс национального самосознания, возникает потребность в поиске и возвращении утраченных культурных ценностей.

Актуальность данной проблемы определяется также тем, что существует явная недостаточность исследовательских работ этнографического плана, посвященных изучению проблематики народной медицины сибирских татар Тюменской области.

Степень изученности проблемы. Различные аспекты истории народной медицины нашли отражение в работах не только этнографов, но и ученых разных специальностей, в том числе фольклористов.

В дореволюционный период эта тема не являлась предметом специальных исследований, шел главным образом процесс накопления этнографических материалов.

Упоминания о народной медицине инородцев Сибири встречаются в трудах известных ученых-путешественников XVIII в. И.Г. Георги, И.И. Лепехина, П.С. Палласа и др2.

Сведения о разных аспектах культуры сибирских татар в XIX в. встречаются в трудах таких ученых, как В.В. Радлов, Н.Ф. Катанов, Г.Н. Потанин и др3.

Со второй половины XIX в. началось эпизодическое изучение народной медицинской практики, ее методов и средств. Появились первые этнографии-ческие, санитарно-антропологические, историко-культурные работы, в которых большое внимание уделялось состоянию гигиены, санитарии, народного врачевательства у русских и инородцев Сибири, а также других регионов России (Н.А. Костров, Н. Надежинский и др.)4.

2 Георги И.Г. Описание всех в российском государстве обитающих народов так же их житейских обрядов, вер, обыкновений, жилищ, одежд и прочих достопамятностей. Ч. 2. О народах татарскаго племени. СПб., 1776; Лепехин И. Дневные записки путешествия по разным провинциям Российского государства в 1770 году. Ч. 2. СПб., 1802; Паллас П.С. Путешествие по разным местам Российского государства. 4. 2. Кн. 2. СПб., 1786.

'Радлов В.В. Из Сибири. М., 1989; Катанов Н.Ф. Предания тобольских татар о Кучуме и Ермаке // Ежегодник Тобольского Губернского музея. Вып. 5. Тобольск, 1896. С. 1-13; Потанин 11.Г. Бараба//Живописная Россия. Т. XI. СПб., 1884. С. 97-106.

4 Надежинский Н. Народное здравие. Наблюдения из разъездов по округу // Тобольские губернские ведомости. №№ 44, 48. 1863; Костров H.A. Колдовство и порча у крестьян Томской губернии // Записки Западно-Сибирского отдела РГО. Кн. 1. 1879. С. 1-16.

В работах авторов рубежа XIX - XX вв. (И.Я. Неклепаев, H.JI. Скалозубов и др.)5 приведены конкретные сведения о народной медицине, знахарстве, колдовстве, этиологии болезней, состоянии здравоохранения и земской медицины России. Однако они носили преимущественно описательно-иллюстративный характер, а причины широкого бытования народной медицины объяснялись бедностью и нищетой населения.

Начало 1970-х гг. знаменуется ростом интереса, проявляемого этнографической наукой к проблемам народной медицины, появляются работы (Ю.В. Бромлей, В.А. Воронов и др.), посвященные методике изучения народных медицинских знаний. Значительный импульс к развитию изучения народной медицины как важного компонента духовной жизни этноса был дан на состоявшейся в Ленинграде Всероссийской научной конференции этнографов и антропологов (1975 г.), на которой рассматривались основные методические и методологические проблемы изучения этого направления, сделаны попытки теоретического осмысления феномена народной медицины и систематизации этнографических работ по данной тематике6.

В последующие годы в отечественной этнографии интерес к народной медицине значительно усиливается, на что указывают многочисленные региональные этнографические исследования по данной тематике (J1.3. Куникеева [1982]; А.Н. Давыдов [1983]; В.Ф. Кнельц [1983]; В.Э. Гумаров [1984]; A.M. Григорьева [1992]; С.И. Дмитриева [1993] и др.)7.

Фундаментальные исследования, посвященные народной медицине народов России, в которых просматривается комплексный подход к изучению данного вопроса (В.И. Василенко [1987]; Л.И. Никонова [2000]; Г.И. Мальцев [2000]; В.Я. Темплинг [1996] и др.), появляются с конца 80-90 гг. XX в8.

На рубеже XX-XXI вв. предметом нового осмысления становится содержание эзотерических аспектов народной медицины.

5 Неклепаев ИЛ. Народная медицина в Сургутском крае. СПб., 1900; Скалозубов Н.Л. Народная медицина в Тобольской губернии // Ежегодник Тобольского губернского музея. Вып. XIV. Тобольск, 1905. С. 1-30.

6 Бромлей Ю.В. Вступительное слово. // Этнографические аспекты изучения народной медицины. Л., 1975. С. 3; Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии. М., 1981; Бромлей Ю.В., Воронов A.A. Народная медицина как предмет этнографических исследований // Советская этнография. №5., 1976. С. 3-18; Брехман И.И. Народная медицина в свете теории информации. // Этнографические аспекты изучения народной медицины. Л., 1975. С. 4-5.

7 Куникеева Л.З. Из народной медицины абазинцев // Проблемы археологии и этнографии. Карачаево-Черкесск, 1982. С. 180-190; Давыдов А.Н. К изучению народной психиатрии и психотерапии русских, калмыков, ненцев // Архангельское Поморье. История и культура Архангельска. Архангельск, 1983. С. 16-20; Кнельц В.Ф. Народная медицина в Удмуртии II Советское здравоохранение. 1983. С. 39-49; Гумаров В.Э. Эмпирическая физиотерапия башкир (конец XIX - начало XX вв.) // Исследования по истории этнографии Башкирии. Уфа, 1984; Григорьева А.М. Народная медицина якутов: Медико-биологический аспект народного врачевания в Якутии XVII - XIX вв. М, 1992; Дмитриева С.И. Мировоззренческая основа народных представлений о болезнях русских европейского Севера // Российский этнограф. №3. 1993. С. 46-67.

8 Василенко В.И. Народная медицина и охрана здоровья малых народностей Севера (на примере Ямало-Ненецкого автономного округа) и традиционной гигиене народного Севера: автореф. дис. ... каид. ист. наук. М, 1987; Никонова Л. И. Традиционная медицина тюркских народов Поволжья и Приуралья как часть системы их жизнеобеспечения. Рузаевка, 2000; Мальцев Г.И. Народная медицина коми-пермяков конца XIX -начала XX вв. (Историко-этнографический аспект): дис. ... канд. ист. наук. Кудымкар, 2000; Темплинг В.Я. Народная медицина русского населения Западной Сибири XIX в (социокультурный аспект): автореф. дис. ... канд. ист. наук. Екатеринбург, 1996.

В результате комплексного изучения В.И. Харитовой [1999]9 магико-медицинской и заговорно-заклинательной традиции стала возможна этнологическая интерпретация традиционных верований и практик с опорой на современные концепции фундаментальных наук. Совмещение этнологических исследований с новейшими естественнонаучными изысканиями выявляет перспективу дальнейшей реконструкции народных медицинских знаний, выработанных тысячелетним опытом человечества.

В последние годы в связи с интеграцией научных областей знаний можно встретить широкое применение материалов по народной медицине в работах филологов (JI.P. Гильмутдинова [2004]; Е.Е. Ермакова [2005]), психолингвистов (И.С. Карабулатова, Е.А. Бондарец [2005]; A.B. Сухарев [1994, 1995]) и др.10

На общем фоне исследований народной медицины народов России можно выделить специальные работы по этнографии собственно сибирских татар.

Первые специализированные работы по этнографии сибирских татар появились в 1940 - 1960-е гг. Так, в 1949 г. ленинградская исследовательница В.В. Храмов а собирала материалы на территории Заболотья (Тобольский район), в том числе и по теме народной медицины. К сожалению, ее данные до настоящего времени не опубликованы".

Специальные работы монографического характера по культуре, этнической истории сибирских татар появляются в 1970-е гг. (Ф.Т. Валеев, H.A. Томилов и др.). В публикациях Ф.Т. Валеева12 представлены первые сведения о народной медицине сибирских татар в контексте народных верований. Позднее в монографическом исследовании «Сибирские татары: культура и быт»13 автор более подробно рассматривает народную медицину сибирских татар, анализирует ее как неотъемлемую и важную составляющую народных знаний, вводит в научный оборот значительный полевой материал. Он описывает народные способы лечения, подразделяя их на «рациональные» и «иррациональные», отмечает в народных методах лечения влияние ислама и сохранение пласта доисламских верований.

5 Харитонова В.И. Заговорно-заклинаюыюе искусство восточных славян: проблемы традиционных интерпретаций и возможности современных исследований, М., 1999.

10 Гильмутдинова Л.Р. Лексика заговоров и заклинаний в татарском языке. Диссертация на соискание ученой степени канд.ист.наук. Казань, 2004; Ермакова Е.Е. Сибирская заговорная традиция (конец XX- начата XXI вв.): в 2 т. Тюмень, 2005; Карабулатова И.О., Бондарец Е.А. Заговор: имя собственное в сакральном дискурсе знахарской практики. Тюмень, 2005; Сухарев A.B. Эгнопсихотерапевтический подход к человеку в условиях кризиса его экосистемы // Мир психологии и психология в мире. № 10. 1994. С. 63-71; Его же. К вопросу о роли этнических факторов в возникновении психических расстройств человека // Народы Сибири (Сибирский этнографический сборник). М., 1995. С.221-225.

" Приводится по: Кадырова J1.M. Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья (конец XIX- XX вв.): дис.... канд. ист. наук. М., 2003. С. 4-5.

12 Валеев Ф.Т. К вопросу об этногенетических и этнокультурных контактах западносибирских татар с татарами Поволжья // Языки и топонимия. Томск, 1976. С. 138-141; Его же. О религиозных представлениях западносибирских татар // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. М., 1978. С. 320-331; Его же. Алтайские этнические элементы у западносибирских татар // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск, 1978. С. 104-122.

13 Валеев Ф.Т. Сибирские татары: культура и быт. Казань, 1993.

6

В работах H.A. Томилова была разработана классификация этнических групп татар, отмечены демографические процессы, происходившие в среде сибирских татар XVIII-XX вв14. В 1970-80-е гг. сотрудниками кафедры этнографии Омского государственного университета под руководством H.A. Томилова и В.Б. Богомолова были развернуты полномасштабные этнографические и этносоциологические исследования народов Западной Сибири, одним из направлений которых стал сбор материала по народной медицине15. В последующие годы материалы данной экспедиции встречаются в работах Е.В. Верпаховской, Ф.Т. Валеева, И.В. Волохиной и др16. В статье Е.В. Верпаховской приведены сведения о народном лекарствоведении тоболо-иртышских и барабинских татар. И.В. Волохина отдельно рассматривает вопрос о лечении наружных болезней в народной медицине татар.

Позже значительный интерес к этнической истории, культуре и языку сибирских татар стали проявлять ученые Татарстана (Д.М. Исхаков, Г.Л. Файзрахманов, Р.К. Уразманова, Д.Г. Тумашева, Д.Б. Рамазанова, P.C. Барсукова, Ф.С. Баязитова и др.)17. Многолетние исследования казанских ученых по этнографии были обобщены в итоговой монографии «Сибирские татары»18.

В конце 1990-х гг. появляются труды, содержащие значительный краеведческий материал по изучению истории сибирских татар Тюменской области (И.В. Белич, Г.Т. Бакиева, И.Б. Гарифуллин, Р.Х. Рахимов и др.)19. Кроме исторических данных, исследователи приводят сведения о социально-демографическом развитии татар региона, их хозяйственной и духовной жизни, включающие большой справочный материал, где наибольшую ценность для

14 Томилов H.A. Этнолингвистическая классификация и этнокультурная дифференциация сибирских татар // Ареальные исследования в языкознании и этнографии. Л., 1978. С. 109-110; Его же. Тюркоязычное население Западно-Сибирской равнины в конце XVI - первой четверти XIX вв. Томск, 1981 и др.

15 Архив Музея археологии и этнографии Омского государственного университета (далее Архив МАЭ ОмГУ) Ф.1. Д. 3,27-31.

16 Верпаховская Е.В. Некоторые материалы по народной медицине сибирских татар // Духовная культура народов Сибири. Томск, 1980. С. 174-179; Валеев Ф.Т. О религиозных представлениях западносибирских ... С. 320-331; Его же. Сибирские татары: культура и быт. Казань, 1993; Волохина И.В. Наружные болезни в народной медицине татарского населения Омского Прииртышья в конце XIX - XX вв. // Тюркские народы: Материалы V Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск; Омск, 2002 . С.423425.

17 Исхаков Д.М. Введение в историю Сибирского ханства. Очерки. Казань, 2006 и др.; Файзрахманов Г.Л. История сибирских татар (с древнейших времен до начала XX века). Казань, 2002; Уразманова Р.К. Годовой цикл традиционных обрядов и праздников у сибирских татар // Сибирские татары. Монография. Казань, 2002. С. 126-142; Тумашева Д.Г. Диалекты сибирских татар. Казань, 1977; Рамазанова Д.Б. Татар теленец кенчыгыш диалекты. Тюмень, 2007; Барсукова P.C. Заболотный говор тоболо-иртышского диалекта татарского языка в сравнении. Казань, 2004.

18 Сибирские татары. Казань, 2002.

" Белич И.В. Культ «святых» и астана сибирских татар в истории Сибири // Влияние ислама на культуру народов Сибири (к 600-летию ислама в Сибири). Тюмень, 1998. С. 31-39; Его же. О начале исламизации сибирских татар // Проблемы этнографии и социологии культуры. Омск, 1988 и др.; Бакиева Г.Т. Сельская община тоболо-иртышских татар (XVIII - начало XX в.). М.; Тюмень, 2003; Гарифуллин И.Б. Из истории хозяйственной жизни татарского населения Тюменской области. Тюмень, 1996; Его же. Тюменские татары. Тюмень, 1998 и др.; Рахимов Р.Х. Астана в истории сибирских татар: мавзолеи первых исламских миссионеров как памятник историко-культурного наследия. Тюмень, 2006.

нашей работы представляют сведения о почитании мавзолеев (астана) первых исламских миссионеров Сибири.

В работах Л.И. Никоновой, обобщающих опыт тюркской народной медицины Поволжья и Приуралья, содержатся сведения и о татарах Сибири 20. Для нашего исследования значимыми являются авторские разработки, учитывающие специфику бытования народных медицинских знаний в близлежащих регионах, в частности, это составленные Л.И. Никоновой и Ю.М. Мокшиной план-проспект и анкеты для проведения историко-этнографического исследования региона21.

Интерес к изучению народной медицины сибирских татар получил новый импульс в последние годы. Так, появилось диссертационное исследование Л.М. Кадыровой, посвященное исследованию народной медицины тарской и курдакско-саргатской подгрупп тоболо-иртышской группы сибирских татар. Автором были выявлены условия функционирования народных знаний, определены характерные черты врачевателей, представления о причинах болезней, а также проанализированы основные способы и средства лечения в народной медицине курдакско-саргатских и тарских татар в сопоставлении с материалами по всем группам сибирских татар22.

Ценными для нашей работы были сведения по терминологии, связанной с народной медициной сибирских татар, содержащиеся в трудах филологов Д.Г. Тумашевой, А.Х. Насибуллиной, Х.Ч. Алишиной, М.А. Сагидуллина23.

В целом нужно отметить, что народные медицинские знания тоболо-иртышской группы сибирских татар в настоящий момент изучены недостаточно полно, а имеющиеся данные разрознены. В связи с этим возникает необходимость их обобщения и систематизации.

Целью исследования является систематизация и историко-сравнительный анализ народных медицинских знаний тоболо-иртышской группы сибирских татар.

Задачи исследования заключаются в следующем:

> рассмотреть этническую историю, систему народных верований, среду обитания, традиционное хозяйство сибирских татар, повлиявших на становление народных медицинских знаний тоболо-иртышской группы;

> выявить трансформацию народных медицинских знаний тоболо-иртышской группы сибирских татар в ХХ-ХХ1 вв.;

20 Никонова Л.И. Традиционная медицина тюркских народов Поволжья и Приуралья как часть системы их жизнеобеспечения. Рузаевка, 2000 и др.

21 Никонова Л.И., Мокшина Ю.Н. Историко-этнографическое исследование региона: план-проспект, вопросы и анкеты. Саранск, 2003.

22 Кадырова Л.М. Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья (конец XIX - XX вв.): дис.... канд. ист. наук. М., 2003.

23 Тумашева Д.Г. Язык сибирских татар. Казань, 1968; Тумашева Д.Г., Насибуллина А.Х. Словарь диалектной лексики татарских говоров Тюменской области. Тюмень, 2000; Алишина Х.Ч. Тоболо-иртышский диалект языка сибирских татар. Казань, 1994; Сагидуллин М.А. Фонетика и графика современного сибирскотатарского языка. Тюмень, 2008.

> составить этнокультурный портрет сибирскотатарского знахаря и охарактеризовать традиционные представления тоболо-иртышской группы сибирских татар о причинах болезней;

> систематизировать традиционные лекарственные средства, способы лечения тоболо-иртышской группы сибирских татар.

Объектом исследования является традиционная культура центральной -тоболо-иртышской группы (подгруппы: тобольская, тюменско-туринская, ясколбинская, курдакско-саргатская, тарская) сибирских татар, локализующейся на территории Тюменской области по бассейнам рек Тобола, Иртыша и Туры. Из этих групп были обследованы населенные пункты, расположенные в Вагайском, Нижнетавдинском, Тобольском, Тюменском, Ялуторовском и Ярковском районах. В работе использованы и обобщены некоторые материалы по барабинским татарам.

Предметом исследования являются народные медицинские знания тоболо-иртышской группы сибирских татар.

Хронологические рамки нашего исследования охватывают период с конца XIX в. до начала XXI в. Такой выбор дает возможность наглядно представить специфику бытования народной медицины в системе этнической культуры сибирских татар, проследить характер и направления изменений социокультурных функций данной сферы культуры.

К концу XIX - началу XX вв. многие традиционные институты бытовой культуры, в том числе и народная медицина, в результате целого ряда политических и социально-экономических преобразований подверглись трансформации. В этот период происходят изменения и в традиционной культуре сибирских татар, связанные с миграцией поволжских татар в Сибирь и их просветительской работой, что нашло отражение в медицинских знаниях сибирских татар.

Развитие этнической культуры сибирских татар в XX в. определялось спецификой советского периода. В это время укрепляются и расширяются межэтнические контакты с другими народами. Изменения социально-экономических условий жизни населения, общая доступность профессиональной медицины и другие факторы привели к утрате некоторых элементов традиционно-бытовой культуры, включая народные медицинские знания.

В конце XX - начале XXI вв. произошли значительные изменения в социокультурной сфере России, повлиявшие на развитие этносов. Переход общества на новый - информационный этап развития повлек за собой ряд изменений в мировоззрении этносов. Возросший интерес к истории и традиционной культуре, в частности, к народной медицине, подкрепляется доступностью книг и других информационных материалов в этой области знаний. Происходит процесс взаимопроникновения и взаимообмена «официальной» и народной медицины.

Источниковая база исследования. Представленная диссертационная работа написана, главным образом, на основе полевых материалов, которые были собраны автором во время экспедиций в районы компактного проживания сибирских татар на юге Тюменской области в период с 2002 по 2009 гг. Полевые

9

исследования проводились в 38 населенных пунктах Вагайского, Нижнетав-динского, Тобольского, Тюменского, Ялуторовского, Ярковского районов Тюменской области и затрагивали как сельское (Ачиры, Акияры, Аманадское, Аремзяны, Аслана, Байгара, Бегишево, Большое Чечкино, Варвара, Ембаево, Епанчина, Иртышацкие, Казарово, Каскара, Кулларово, Муллаши, Марай, Мин-герская, Новоатьялово, Нерда, Полуяново, Ренчики, Сабанаки, Сузгун, Татарский Сингуль, Тарманы, Татарские Медянки, Тукуз, Чикча, Шамши, Юртобор, Юрты Андреевские, Якуши, Янтык, Яр), так и городское население (Тюмень, Тобольск, Ялуторовск). Сбор материала проводился в основном путем опроса людей пожилого и старческого возрастов, знающих приемы народного врачевания, а также тех информаторов, чьи предки являлись народными целителями, и непосредственно самих народных целителей. Опрос велся в форме индивидуальных бесед на основе специально разработанного вопросника.

Также были использованы материалы по народной медицине сибирских татар из архива Музея археологии и этнографии Омского государственного университета, собранные участниками этнографических экспедиций 1975 г. под руководством H.A. Томилова на территориях Омской, Томской и Новосибирской областей24, содержащие значительный материал по лекарственным растениям с приведенными переводами названий трав на татарский язык и описание некоторых народных способов лечения. Привлечение более ранних полевых данных, собранных в 1975 г., позволило нам реконструировать некоторые элементы народной медицины, утраченные на настоящем этапе, а также провести сравнительный анализ с другими группами сибирских татар.

Поскольку объектом исследования являются тоболо-иртышские татары, в состав которых входят тарские и курдакско-саргатские татары, изученные в диссертационном исследовании JI.M. Кадыровой25, мы частично использовали в данной работе и эти материалы.

Методология и методика исследования. В данном исследовании использована совокупность общенаучных, собственно исторических и этнографических методов. При изучении народных медицинских знаний сибирских татар применялся историко-сравнительный анализ и ряд общенаучных методов: системный, научного описания, ретроспекции, реликтов и историко-типологи-ческий.

Основополагающими принципами при написании работы были принципы историзма и научной объективности.

При составлении инструментария (вопросника) автором была использована программа сибирских ученых по теме «Народные знания», где один из блоков затрагивал народную медицину (H.A. Томилов, JI.M. Кадырова, С.Ф. Татауров, С.С. Тихонов)26, а также план-проспект «Историко-этнографическое

24 Архив МАЭ ОмГУ Ф. I. Д. 3,27-31.

25 Кадырова Л.М. Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья (конец XIX - XX вв.): дис.... канд. ист. наук. М., 2003.

26 Томилов H.A. Программа сбора материалов по теме «Народные знания» // Вопросники и программы по духовной культуре: Для участников этнографических прзктик и экспедиций. Омск, 1990. С. 127-135.

10

исследование региона» мордовских этнографов27. В ходе полевых работ вопросник дополнялся пунктами, которые отражали региональную специфику собираемого материала.

Для осмысления теоретических и методологических проблем использовались исследовательские подходы (системный, здоровьесберегающий, комплексный), разработанные в трудах ряда известных ученых (Ю.В. Бромлея, И.И. Брехмана, A.A. Воронова, Л.И. Никоновой, В.И. Харитоновой и др.)28.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. На процесс становления народных медицинских знаний тоболо-иртышской группы сибирских татар оказали влияние особенности природно-географи-ческой среды их проживания; вхождение в определенную этнотерриториальную группу (тобольская, тюменско-туринская, ясколбинская, курдакско-саргатская, тарская); этносословная принадлежность (ясачные и служилые татары); образ жизни (кочевой, полукочевой, оседлый); хозяйственная специализация (охот-ничье-рыболовецкая, скотоводческо-земледельческая); особенности расселения («чересполосность» проживания) при различающейся хозяйственной ориентации; уровень развития торгово-обменных отношений; неоднократная смена хозяйственных моделей у одних и тех же групп татарского населения и др.

2. Трансформация народных медицинских знаний тоболо-иртышской группы сибирских татар в XX-XXI вв. связана с прохождением сибирскими татарами различных этапов развития, влиянием народных верований, взаимопроникновением культур соседних народов. Формирование основ народной медицины сибирских татар шло на общетюркской основе, включающей доисламские традиции и обряды, отражающие мировоззрение тюрков Сибири. Исламское влияние не внесло существенных изменений на народную медицину сибирских татар, поменялась ее форма, но структура и содержание сохранились прежними.

3. Этнокультурный портрет сибирскотатарского знахаря представлен людьми пожилого возраста, в большинстве случаев образованными и религиозными, обладающими способностями к лечению, наличием таланта ясновидения, принадлежностью некоторых знахарей к роду «шык тогьш», «сискер тогьш». Категория знахарей у сибирских татар Тюменской области обозначается разными номинациями {шще, табип, корткаяк, кете карауцы, пакцы); а также целым рядом терминов, учитывающих специализацию лечащего человека (вшкеруце, куремце, пагьшцы, аптал, свяклэрне урынка утысыуцы, солек утысыуцы, кус ялауцы, пашны ул1руг{е, кот коюцы, этэуце и др.). К особенностям тоболо-иртышской группы сибирских татар относится также

27 Никонова Л.И., Мокшина Ю.Н. Историко-этнографическое исследование региона: план-npocneicr, вопросы и анкеты. Саранск, 2003.

28 Бромлей Ю.В. Вступительное слово // Этнографические аспекты изучения народной медицины. Л., 1975. С. 3; Брехман И.И. Этнографические аспекты изучения народной медицины //Тезисы Всероссийской научной конференции. Л., 1976. С. 4-5; Воронов A.A. Традиционная медицинская культура и этническая экология // Этническая экология. Теория и практика. М., 1991. С. 125-139; Никонова Л.И. Традиционная медицина тюркских народов Поволжья и Приуралья как часть системы их жизнеобеспечения. Рузаевка, 2000; Харитонова В.И. Заговорно-заклинательное искусство восточных славян: проблемы традиционных интерпретаций и возможности современных исследований. М., 1999.

11

множественность названий повивальной бабки (инэлек; кентек инэ / кэртнэ; эб / эбей, колак ииэ/колака, палапащы).

4. Происхождение болезней сибирские татары связывали с влиянием сверхъестественных сил - духов болезней, злых духов, способных нанести вре здоровью человека, а также сглаза, порчи. С середины XX в. в связи с ростом уровня образованности, среди приоритетных причин заболеваний указываются естественные факторы (холод, жара, физический труд, травматизм и др.).

5. Народная медицина тоболо-иртышской группы сибирских татар располагала средствами лечения растительного, органического и минерального происхождения. Средства растительного происхождения представляли собой постоянный, не слишком разнообразный состав видов растений. Выбор средств органического происхождения был связан с особенностями территории и хозяйственной жизни татар. Средства минерального происхождения среди сибирских татар применялись в меньшей степени, в основном использовались как вспомогательные - при рациональных и магических способах лечения.

6. Представления сибирских татар о способах профилактики различных болезней и сохранении здоровья, анатомии человека носили рациональный и магический характер. Сибирские татары обладали навыками физио-, гирудо-, фито-, мануальной терапий; владели простейшими приемами оперативного вмешательства; использовали обереги и магические приемы лечения.

Научная новизна исследования заключается в том, что в работе впервые в отечественной этнографии была сделана попытка комплексного и обобщенного освещения народной медицины тоболо-иртышской группы сибирских татар, являющихся этническим ядром татар Западной Сибири; на основе анализа новых полевых материалов были выявлены определенные региональные особенности медицинской культуры сибирских татар. Обращалось внимание на религиозные, социальные аспекты традиционного и современного быта сибирских татар, связанные с практикой народной медицины. Определена социальная роль врачевателя в жизнедеятельности тоболо-иртышских татар.

Апробация работы. Основные идеи и теоретические выводы по данной теме были изложены в публикациях, в том числе апробированы на международных научно-практических конференциях: «Глобализация и региональная культура: методологические проблемы изучения» (Тюмень, 2004), «Проблемы социально-культурной адаптации мигрантов из стран СНГ в приграничных зонах Российской Федерации» (Тюмень, 2004); V Конгрессе этнографов и антропологов России (Москва, 2003); Всероссийской научно-практической краеведческой конференции «Словцовские чтения» (Тюмень, 2005); межрегиональных научно-практических конференциях: «Педагогический ВУЗ как региональный культурно-образовательный центр в условиях Урала и Сибири» (Тобольск, 2003), «Проблемы педагогической инноватики в профессиональной школе» (Санкт-Петербург, 2003); VI, VIII «Сулеймановские чтения» (Тюмень - Тобольск, 2003, 2005); межрегиональной научно-практической конференции «Здоровая образовательная среда - здоровый ребенок» (Тюмень, 2004), «Культура жизнеобеспечения населения Нижнетавдинского района» (Нижняя Тавда, 2009).

12

Практическая значимость исследования. Результаты проведенного исследования по народной медицине тоболо-иртышской группы сибирских татар могут быть рекомендованы этнографам, историкам, культурологам, филологам, исследователям медицины. Материалы исследования можно использовать при преподавании краеведения, истории, этнографии в школьной и вузовской системах образования. Фактический материал, содержащийся в исследовании, может быть востребован в научной работе. Также он имеет прикладное значение как сборник сведений о народных способах лечения. Материалы исследования войдут во 2 том коллективной монографии «История ислама в Западной Сибири».

Объем н структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списка библиографии и приложений. Каждая глава поделена на параграфы, названные по тематическому принципу. В приложения помещены словарь сибирско-татарских терминов по народной медицине, список информантов, инструментарий и фотографии, связанные с содержанием исследования.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы исследования; раскрывается степень изученности проблемы; формулируются цели и задачи; определяются объект и предмет исследования, его хронологические рамки; обозначается источниковая база работы; определяются методология и методика; раскрываются основные положения, выносимые на защиту, и научная новизна исследования; описывается апробация и практическая значимость исследования.

Первая глава «Народные медицинские знания сибирских татар как часть традиционной культуры этноса» состоит из двух параграфов.

В первом параграфе «Этническая история и среда обитания тоболо-иртышской группы сибирских татар» рассматривается этническая история сибирских татар, их среда обитания и традиционное хозяйство, оказавшие влияние на формирование народных медицинских знаний как части традиционной культуры сибирских татар.

Сибирские татары расселены на территории юга Западно-Сибирской равнины, включающей в себя часть современных Тюменской, Томской, Омской, Новосибирской и Кемеровской областей. H.A. Томилов в составе коренных сибирских татар выделяет три относительно самостоятельные экстерриториальные группы: тоболо-иртышскую, томскую и барабинскую, которые он делит на более мелкие подразделения29.

Тоболо-иртышские татары представляют основное ядро сибирских татар. В составе тоболо-иртышских татар выделяются несколько этнотерриториальных групп: тобольская, тюменско-туринская, ясколбинская, курдакско-саргатская, тарская30. В своем исследовании мы будем придерживаться данной классификации.

29 Томилов H.A. Тюркоязычиое население Западно-Сибирской равнины в конце XVI- первой четверти XIX вв. Томск, 1981. С. 246-247.

30 Там же.

Формирование традиционной культуры народа неразрывно связано с этнической историей народа. В науке происхождение и сложение сибирских татар в этническую общность остаются сложным и малоизученным вопросом.

Д.М. Исхаков в своей работе «О методологических аспектах исследования проблемы становления сибирско-татарской этнической общности», выделяет золотоордынский и постзолотоордынский этапы истории сибирских татар31. Этносословное деление сибирско-татарской общности, просуществовавшее вплоть до середины XIX в., представлено двумя сословными стратами: ясачных и служилых татар, которые имели некоторые этнические различия. Так, в ясачных татарах ученые видят более ранее население как тюркского, так и тюркизированного угорского происхождения (иштяки). А слой служилых татар, представленный, прежде всего, феодальной верхушкой (хан, султаны, беки, мурзы, шейхи, муллы, суфии, и т.д.), имел золотоордынско-тюркское (татарское) происхождение32. Различия между двумя стратами касались и хозяйственной деятельности: служилые вели кочевой или полукочевой, а ясачные оседлый образ жизни, что в дальнейшем отразилось на особенностях хозяйства западносибирских татар и повлияло на их традиционную культуру, в том числе на формирование народных медицинских знаний.

Территория расселения тоболо-иртышских татар находится в зоне умеренно-континентального климата и представляет собой сочетание южной лесной, лесостепной и отчасти степной зон.

Своеобразие локальных природных комплексов, физико-географических условий и особенностей ландшафта на обширной территории проживания сибирских татар, обуславливали тот или иной набор заготавливаемых лекарственных средств и сырья. Кроме того, большое влияние на этот набор оказывали особенности модели природопользования населения. Среди сибирских татар в XIX - XX вв. наблюдались два основных хозяйственных комплекса: охотничье-рыболовецкий и скотоводческо-земледельческий, хотя подчас четкие границы между ними можно было выделить лишь условно. Хозяйственная специализация естественным образом накладывала свой отпечаток и на определенные компоненты народной медицины.

Однако говорить о каких-то ярко выраженных локальных особенностях народной медицины сибирских татар, обусловленных хозяйственными, а равно и природно-географическими условиями, было бы неверно. Во-первых, нужно учитывать «чересполосность» проживания групп сибирских татар с различной хозяйственной ориентацией, развитые торгово-обменные отношения и культурные контакты между ними. Во-вторых, нужно помнить и о возможной неоднократной смене хозяйственных моделей у одних и тех же групп татарского населения. Этим процессам способствовала и старая традиция расселения

31 Исхаков Д.М. О методологических аспектах исследования проблемы становления сибирско-татарской этнической общности. // Сибирские татары. Казань, 2002. С. 7-15.

32 Исхаков Д.М. О методологических аспектах исследования проблемы становления сибирско-татарской этнической общности ... С. 15; Тычинских З.А. Служилые татары и их роль в формировании этнической общности сибирских татар (XVII -XIX вв.): автореф. дис.... канд. ист. наук. Казань, 2007. С. 21.

14

служилых татар совместно с ясачными, ведшими, как отмечалось выше, иной образ жизни33. Все это в целом способствовало формированию достаточно цельного корпуса народно-медицинских знаний.

Во втором параграфе «Народные медицинские знания в системе мировоззрения сибирских татар» представлен анализ места народных медицинских знаний сибирских татар в системе народных верований.

Социально-экономические и культурные преобразования в обществе сопровождаются изменениями в духовной сфере. Значительную роль в формировании национальной культуры играют религиозные верования, независимо от того, на какой стадии организации - примитивной или сложившейся системы вероисповедания она находится34.

Основы народных медицинских знаний сибирских татар берут начало из проявлений древнейших верований сибирских тюрок. В этом отношении у сибирских татар необходимо отметить бытование общетюркского понятия о душе (кот), особое отношение к синему цвету (использование бусинок синего цвета в качестве оберега; применение его в магических обрядах исцеления от сглаза и т.д.); почитание и придание магических (в том числе и исцеляющих) свойств деревьям и кустарникам; использование органов тотемных животных в качестве оберега; одухотворение природных явлений; почитание идолов-кукол (курчаклар); использование ряда магических приемов исцеления, таких как лечение испуга (кот кою), обряд, направленный на изгнание болезни из тела человека (аврыуны кагыу).

Распространение в Западной Сибири ислама привело к изменениям в традиционной культуре сибирских татар, что отразилось на их народных медицинских знаниях: появился комплекс обрядов, связанный с почитанием мусульманских святых (астана); способы лечения дополнились чтением аятов Корана; сформировался обряд суннат и др.

Таким образом, на формирование традиционной культуры тоболо-иртыш-ской группы сибирских татар, включающей в себя комплекс народно-медицинских знаний, повлияли этнические процессы, хозяйственная деятельность, обусловленная природно-географическими особенностями территории проживания, а также мировоззрение, определяемое конфессиональной принадлежностью.

Традиционная сфера народно-медицинских знаний сибирских татар содержит общетюркский пласт, который включает в себя доисламские традиции и обряды, отражающие древнее мировоззрение тюрков Сибири.

Исламское влияние на народную медицину сибирских татар привело к тому, что поменялась форма (внешние проявления, атрибуты, названия), но структура и содержание народных медицинских знаний во многом без изменения сохранились.

33 Тычинских З.А. Служилые татары и их роль в формировании этнической общности сибирских татар (XVII -XIX вв.)... С. 21.

34 Соколов И.И., Степанов В.В. Народная медицина - наука и традиционное знание. [Электронный ресурс]. СПб., 2001. URL: http://medbookaide.ru/books/fold9001/book2052/(дата обращения: 17.04.06).

15

Все это в целом способствовало формированию достаточно цельного корпуса народно-медицинских знаний сибирских татар.

Вторая глава «Институт знахарства и представления о болезнях в культурном пространстве сибирских татар» имеет два параграфа и посвящена изучению деятельности народных знахарей, а также традиционным представлениям сибирских татар о причинах болезни.

В первом параграфе «Классификация и этнокультурный портрет знахаря» рассмотрен институт знахарства у сибирских татар.

Категория врачевателей у сибирских татар достаточно хорошо выделяется из общего социума в силу своих функций и статуса, обозначается целым рядом специальных терминов.

Наиболее распространенным среди сибирских татар Тюменской области словом, обозначающим лечащего человека, является номинация гшце (Немце -от слова Ш1 - заговор), реже - табип (от араб, лекарь), корткаяк (бабка), кеше карауцы (дословно: тот, кто смотрит), пакцы (пагу / багу - смотреть). Существует и ряд определенных терминов, связанных непосредственно со специализацией лечащего человека. По данным наших полевых материалов, большое число названий среди тоболо-иртышских татар имеет повивальная бабка: инэлек (от слова ипэ - мать); кентек инэ / кэртнэ (кентек - пуповина и инэ - мать, кэртнэ - бабушка); эби / эбей, колак инэ / колака (колак - ухо), палапакцы (пала - ребенок, пащы - от древнетюркского багу, т.е. смотреть).

Болезни, связанные с влиянием сверхъестественных сил, лечил ошкеруце (от слова ошкеру - нашептывать, заговаривать), или ошкеруце мулла, так как чаще заговаривали именно те, кто обладал религиозными знаниями.

Лечебной практикой также занимались ясновидящие куремце (от слова куру - видеть), пагымцы (от древнетюркского багу - смотреть). Позже в отношении их стали применять еще и термин кеше карауцы (дословно: смотрящий людей). В своей практике они применяли собственные неординарные способности для определения диагноза (аврыуны куру) и лечения.

Специалист по проведению мусульманского обряда обрезания (свннэт) среди всех групп сибирских татар называется аптап (с араб. - благочестивый).

Также в народной среде выделялись люди, занимавшиеся лечением определенного вида заболеваний или использующие определенный способ лечения. В отношении к ним использовались термины, обозначающие способ действия. Костоправы - свяклэрне урынка утысыуцы (ставящий на место кости), люди, умеющие ставить пиявки - свлек утысыуцы (ставящий пиявку), те, кто мог удалить соринку из глаз - кус япауцы (облизывающий глаз), специалисты по лечению травм головы - пашны улгруце (обмеряющий голову).

Испуг лечили двумя способами, соответственно выделялись два вида мастеров: кот коюцы (термин обозначает возвращение души на место), эплэу1/е (от слова эп, которое использовалось в заговоре из обряда эплэу / эпкорыклау). Из числа целителей выделяли и умеющих править грыжу - поклэсен ошлаган (поклэсен - грыжа, ошлаган - нащупывал) или поклэсен имлэгэн (ттэу -заговаривать).

Особенностью сибирско-татарского знахарства является традиция принадлежности некоторых знахарей к так называемому роду шейхов (шык тогым) или роду провидцев (сискер тогым).

Знахарство несет в себе много архаичных черт, связанных с доисламскими верованиями, в частности с шаманизмом (шаманская болезнь и мистические способы обретения дара, сходство выполняемых функций и социальной роли, наличие сверхъестественных помощников, сходство некоторых обрядов с шаманским камланием, использование в церемониях типично шаманских атрибутов) и культом предков. В настоящее время знахарство носит синкретический характер, в нем сочетаются доисламские представления, мусульманские традиции и знания, заимствованные от соседних этносов или почерпнутые из печатных изданий, телевидения и Интернета.

Необходимо особо отметить социальную роль знахаря в жизнедеятельности сибирских татар Тюменского региона. В целом, население доверяло знахарям, так как, кроме того, что врачеватели обладали обширными познаниями в области здоровьесбережения и различали большое число заболеваний, они выделялись среди остального населения своей грамотностью, знанием религиозной литературы и выступали как знатоки фольклора, истории народа.

Врачеватели сибирских татар сохранились до наших дней, на протяжении всей истории это была особо почитаемая социальная категория. Знахарь современными сибирскими татарами характеризуется как человек высоких нравственных качеств, обладатель таких черт, как жизнерадостность, находчивость, доброта, смелость, решительность, скромность, бескорыстие, приверженность к исламу.

Во втором параграфе «Представления о причинах болезни» рассмотрены традиционные представления сибирских татар о причинах болезней.

Диагностическая сфера деятельности знахарей была тесно связана с представлениями об этиологии заболеваний, которые в большинстве своем укладывались в общемусульманскую традицию или отражали специфику сибирского региона.

Происхождение болезней сибирские татары, как и многие другие народы, связывали с влиянием сверхъестественных сил - духов болезней (йел, албасты, татырап и др.), злых духов, способных навредить здоровью человека (чин-сэкмэт, шайтан, мэцкэй и т.д.), а также сглаза, порчи (кус тию, посым ясау).

Данные причины болезней обозначаются и сегодня, в основном, людьми преклонного возраста. Хотя, начиная с середины прошлого столетия, в связи с ростом уровня образованности, среди приоритетных причин заболеваний указываются уже естественные факторы, такие, как: холод, жара, физический труд, травматизм и др.

Как отмечает В.Я. Темплинг, «степень дифференциации народным опытом заболеваний определялась совокупностью нескольких факторов: четкостью симптомов, локализацией боли, доступностью логическому осмыслению связи между патологией и причинами ее вызвавшими, возможностью визуального

17

наблюдения»35. Поэтому внешние повреждения имели большое число названий и определений, тогда как внутренние болезни описывались обычно обще и неопределенно. Внутренние болезни, не имевшие четкой локализации, определялись как «эц аврыу», применялись для обозначения заболеваний желудочно-кишечного тракта, внутренних половых органов. Характерный пример из этого же ряда: «кщел полгану» от слова куцел (душа) и полгану (мутиться) - для обозначения тошноты. Некоторые болезни (головные боли, болезни суставов и т.д.) татары объясняли скоплением в организме человека «плохой крови» (яман кан).

Болезни, которые имели четкие внешние проявления, определялись по цвету, например, термин «кысылца» (от прилагательного кысыл - красный) применялся для обозначения высыпаний при кори. Исходя из внешней формы короста называлась «грцэй» или «.чэчэк» (от слова чэчэк - цветок), это слово использовалось и шире - для обозначения оспы. В названиях отражались представления о смещении органов - «эг/ тешу» - опущение органов области живота, «наш тешу» - сотрясение мозга.

Для обозначения болезней использовались преимущественно общетюркские названия. Следует отметить, что в связи с большим влиянием русского языка на язык и культуру татар, в настоящее время народные названия забываются, и в речи информантов повсеместно присутствуют (официальные) названия болезней на русском языке (аллергия, туберкулез, лишай, катаракта и т.д.)

Третья глава «Традиционные представления тоболо-иртышской группы сибирских татар о средствах и способах лечения болезней» посвящена традиционным способам и средствам лечения сибирских татар и имеет два параграфа, которые разделены на три подраздела.

Первый параграф «Основные средства лечения» имеет три подраздела: «Фитотерапевтические средства», «Средства органического происхождения», «Средства неорганического происхождения», где описаны средства растительного, органического и неорганического происхождения, используемые сибирскими татарами при лечении некоторых заболеваний.

Народная медицина сибирских татар располагала большим набором средств лечения растительного, органического и минерального происхождения. При этом использование лекарственного сырья часто носило комплексный характер.

В народной медицинской практике сибирских татар использовались кора (кабык), корни (тамыр), листья (япрак), цветы (цицэк), плоды (йемеш), семена (йем), патологические наросты. Из них готовились отвары, настои, мази, масла, порошки, чаи, морсы и т.п. Применяли также дым некоторых растений для окуривания помещений и лечения. Средства использовались для приема внутрь, а также в качестве примочек, ванн, компрессов, для натираний.

В целом лечебные средства растительного происхождения в народной медицине сибирских татар представляли собой постоянный, не слишком разнооб-

35 Темплинг В.Я. Народная медицина русского населения Западной Сибири XIX в (социокультурный аспект): дис. ... канд. ист. наук. Екатеринбург. 1996. С. 14.

разный состав видов растений. Так, среди тоболо-иртышских татар широкое применение нашли такие травы, как душица {йылыут), зверобой (мзтрушка, сары мэтрушкэ), листья смородины (карагат япрак) и малины (астыган япрак), шиповник (этпорып), тысячелистник (мецъяпрак), лопух (атракман, этракман эрекмэн), крапива (кыцыткан), подорожник (татлы кавак, утарца, утаун, утауцы япрак, кутарца япрак, юл япрак, пара йапрак) и др.

Большинство из используемых в лечебных целях растений имели универсальное пищевое, профилактическое и лечебное значение. Например, в связи с территориально изолированным положением проживания заболотных татар и затрудненной коммуникацией с «большой землей» у них не всегда оставались запасы чая. Поэтому здесь особенно широко в качестве заменителя чая использовали местные травы (ромашку, иван-чай, зверобой, душицу и т.д.) и даже те растения, что «росли рядом с домом», причем их часто называли общим термином цай гол (чайные цветы).

Широко сибирские татары использовали целебные свойства дикорастущих ягод: малины (астыган), брусники (г/ел, кыр цея, кысыл цея), клюквы (торнагус, мок цея, сас цея), земляники (сор йелэк) и др.

Таким растениям как можжевельник (артыш), береза (каеп), рябина (урыс мыцыр) приписывались магические свойства. Они использовались в качестве оберегов и применялись в иррациональных способах лечения.

Большое значение в лечебной практике тоболо-иртышских татар занимали средства органического происхождения. Применяли молоко (сет), сметану (каймак), сливочное (сот май), в том числе, топленое масло (эретелгэн май, сары май), нутряное сало (тоц / туц май, эц май), шерсть (йен) и желчь (ут) как домашних, так и диких животных.

Особо ценилось сибирскими татарами баранье нутряное сало (куцкарныц эц мае), медвежий жир (аю май) и барсучий жир (пурсык май), которые являлись эффективным средством лечения заболевания дыхательных путей, характерных для сибирского региона.

Среди всех групп сибирских татар была развита трудотерапия (солек утысу). В народной среде выделялись умельцы добывать и применять пиявки. Использование пиявок охватывает широкий спектр заболеваний: растяжения, вывихи, ревматизм, болезни травматического характера, зубная боль, давление. По представлениям народа многие болезни (головные боли, шум в ушах, ухудшение зрения, боли в суставах и в пояснице, различные опухоли) являлись результатом накопления в организме человека «плохой крови», которую способна была высосать пиявка. На сегодняшний день данный метод сохранился в основном среди татар, проживающих в отдаленных регионах.

Средства животного происхождения больше применялись для лечения опорно-двигательного аппарата, дыхательных путей, а также желудочно-кишечного тракта. Данные средства использовались чаще в виде наружного применения: компрессов, натираний, обертываний. Хотя молоко, нутряное сало и желчь для лечения простудных заболеваний и болезней желудка употребляли внутрь.

Средства минерального происхождения среди сибирских татар применяя-лись в меньшей степени, но следует отметить, что их использовали в качестве дополнительных как при рациональных, так и при магических способах лечения. В основном они использовались как обеззараживающие и кровоостанавливающие средства. Тоболо-иртышские татары в основном применяли соль Стос), медный купорос (кук таги), древесную золу (коя, пыр), серебро (комет), медь (пагыр), серу, порох, олово (кургаш) и голубую глину (кук палцык).

Применение лекарственного средства отличалось многообразием: одно и то же средство на разных территориях использовали в лечении различных болезней, а также те или иные средства находили свое применение в большей степени в одних регионах и в меньшей - в других. Широкий спектр использования одних и тех же снадобий, трав, способов для лечения различных болезней говорит о том, что шел постоянный, стихийный поиск новых средств лечения и оздоровления.

В основном набор средств для всех групп сибирских татар был идентичным. По сравнительным материалам других исследователей сибирских татар многие средства нашли применение и у неисследованных нами барабинских и томских татар36.

Второй параграф «Основные способы лечения» посвящен описанию приемов и способов лечения тоболо-иртышской группы сибирских татар, которые представлены тремя подразделами: «Общие способы лечения», «Способы поддержания здоровья матери и ребенка», «Магические способы лечения».

В народной медицине сибирских татар основные способы лечения касались простудных, сердечно-сосудистых и кожных заболевания, болезней нервной системы, опорно-двигательного аппарата, смещения внутренних органов, зубной боли, заболеваний глаз.

Сибирские татары обладали определенными навыками физио-, гирудо-, фито-, мануальной терапий и владели простейшими приемами оперативного вмешательства.

Основным местом проведения физиопроцедур является баня, которая с давних пор была неразрывной частью жилищного комплекса у тюркских народов37. Сибирскими татарами баня ценится как средство для поддержания чистоты тела, снятия усталости после физической работы. В то же время баня широко использовалась для лечения простудных, кожных, травматических и других заболеваний.

Для лечения заболеваний опорно-двигательного аппарата, смещения органов сибирские татары активно применяли мануальную терапию: вправление

36 Валеев Ф.Т. Сибирские татары: культура и быт... С. 164-169; Томилов H.A. Кадырова Л.М. Народные способы лечения у сибирских татар // Эгнографичечкое обозрение. № 5. 1997. С. 122-131; Кадырова Л.М. Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья ... С. 73-132; Верпаховская Е.В. Некоторые материалы по народной медицине сибирских татар ... С. 174-179.

37 Никонова Л.И., Кандрина И.А. Баня в системе жизнеобеспечения народов Поволжья и Приуралья: историко-этнографическое исследование. Саранск, 2003. С. 29.

20

суставов (соякне урнына утысыу), растирания и массаж (сылау) определенных органов или областей тела.

Навыки оперативного вмешательства применялись для удаления зубов, лечения недомоганий, связанных с головной болью, болезнями суставов, которые объяснялись скоплением в организме человека «дурной крови» {ямап кап). Основным способом лечения данных болезней являлось кровопускание. В каталоге археологических находок на месте столицы Сибирского ханства -Искера (В. Пигнатги 1915 г.), обозначены челюсти щуки, применявшиеся в качестве медицинского инструмента для пускания крови3 .

В народной медицине сибирских татар особое внимание уделяется здоровьесбережению женщин и детей, которое выражается в наличии различных профилактических, лечебных, магико-охранных мероприятий. Комплекс оздоровительных мер по отношению к женщине включал в себя лечение от бесплодия, помощь при родах и послеродовой уход, а также лечение так называемых женских болезней. В отношении детей с самого рождения применялся ряд профилактических мер (купание в подсоленной воде, тугое пеленание и др.) и охранных мероприятий (использование оберегов, обряды, направленные на избавление от сглаза и др.).

Тяжелые болезни с неизвестной этиологией или осложнения обычных болезней народ часто объяснял воздействием сверхъестественных сил, и поэтому основными способами лечения таких болезней были магические, либо основные способы дополнялись магическими действиями.

Традиционным для всех групп тоболо-иртышских татар является лечение испуга (эплэу, эпкорыклау), которое сочетает в себе магические приемы с мануальной терапией. Данным способом чаще лечили детей, но по словам информантов эплэу применяли и при лечении взрослых, если те испытывали стресс или сердечную боль.

Большой интерес представляет магический обряд заболотных татар «пиртех-пиртех», направленный на лечение травм опорно-двигательного аппарата. Данный обряд свидетельствует о наличии древнетюркского лечебного пласта, который прослеживается и в лексике сибирских татар (миртек -немощный, увечный39, пирт пулу - ревматизм, пиртегеп куйю - получение человеком каких-либо травм).

Необходимо отметить, что в последние годы сибирские татары в отдельных случаях обращались и к русским знахарям, в основном это касалось лечения детской грыжи, а также зафиксирован случай бытования русского заговора при лечении больного зуба у заболотных татар.

В заключении подведены итоги исследования, сделаны основные выводы и обобщения.

Анализ исторических и этнографических источников, а также полевых материалов показывает, что народная медицина тоболо-иртышской группы

38 Пигнатги В. Каталог коллекций находок на Искер, принадлежащий Тобольскому Губернскому Музею // Ежегодник Тобольского губернского музея. Вып. XXVI. Тобольск, 1915. С. 67.

39 Тумашева Д.Г. Словарь диалектов сибирских татар. Казань, 1992. С. 152.

21

сибирских татар в период с конца XIX - начала XXI вв. представляла собой своеобразный и уникальный комплекс представлений, соединивший в себе как рационально-практические знания, основанные на анализе причинно-следственных связей между здоровьем и болезнью, способами и методами, применяемыми в лечении и результатами их применения, так и знания, недоступные для рационального осмысления. Последние зачастую выступали в мифологизированной форме и актуализировались в определенные периоды, реализуясь в традициях и обрядах.

Основные выводы нашего исследования сводятся к следующему:

Процесс формирования и развития народной медицины сибирских татар, приведший к выработке устойчивых элементов, характеризующих эту область этнической культуры, шел на базе особенностей природно-географической среды и в процессе взаимодействия с ней людей.

Трансформация народных знаний связана с прохождением сибирскими татарами различных этапов развития, влиянием народных верований, взаимопроникновением культур соседних народов.

Формирование основ народной медицины сибирских татар шло на общетюркской основе, так как традиционная сфера народно-медицинских знаний сибирских татар содержит общетюркский пласт, который включает в себя доисламские традиции и обряды, отражающие мировоззрение тюрков Сибири.

Исламское влияние не внесло существенных изменений в народную медицину сибирских татар. Поменялась форма (внешние проявления, атрибуты, названия), но структура и содержание народных медицинских знаний сохранились прежними.

Большой научный интерес представляет фигура знахаря сибирских татар тоболо-иртышской группы. По традиции, лечением преимущественно занимались люди пожилого возраста, в большинстве случаев это были образованные и религиозные люди. Немаловажную роль в становлении целителя имели не только способности к лечению, но и наличие таланта ясновидения, а также принадлежность к роду «шык тогым», «сискер тогьт».

Происхождение болезней сибирские татары, как и многие другие народы, связывали с влиянием сверхъестественных сил - духов болезней, злых духов, способных нанести вред здоровью человека, а также сглаза, порчи. Естественные факторы стали шире называться в качестве причины болезней ближе к нашему времени, что связано с расширением профессионального медицинского обслуживания населения и проникновением научно-медицинских знаний в народную среду.

Народная медицина сибирских татар располагала большим набором средств лечения растительного, органического и минерального происхождения.

Лечебные средства растительного происхождения тоболо-иртышских татар представляли собой постоянный, не слишком разнообразный состав видов растений. Средства органического происхождения широко применялись среди всех групп сибирских татар и были связаны с особенностями территории и

22

хозяйственной жизни татар. Средства минерального происхождения среди сибирских татар применялись в меньшей степени, в основном, использовались как вспомогательные при рациональных и магических способах лечения.

В народной медицине сибирских татар имелись представления рациональные и магического характера о способах профилактики различных болезней, сохранении здоровья, анатомии человека. Сибирские татары обладали определенными навыками физио-, гирудо-, фито-, мануальной терапий и владели простейшими приемами оперативного вмешательства. Существенное место в народном врачевании татар занимали магические приемы лечения, и использование оберегов.

В целом, основной набор средств и методов лечения для всех групп тоболо-иртышских татар был идентичным, наблюдается комплексный характер применения лекарственных средств и способов лечения в народной медицине сибирских татар.

Одним из наших главных итоговых заключений является вывод о том, что на всей территории проживания сибирских татар сложился цельный, единый комплекс народно-медицинских знаний, основной корпус которых сформировался в доисламский период. Тем не менее, прослеживаются остатки существовавших ранее комплексов народных медицинских знаний, связанных с преобладанием разных хозяйственных типов (кочевого и полукочевого животноводства, а также оседлоземледельческого) у конкретных групп тоболо-иртышских татар.

В приложении размещен материал (словарь, инструментарий, список информантов, карты, фотографии), иллюстрирующий и дополняющий основные положения диссертационной работы.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

В издании, рекомендованном Перечнем ВАК Министерства образования и науки Российской Федерации:

1. Зиннатуллина Г.И. Знахари в социокультурном пространстве тоболо-нртышской группы сибирских татар / Г.И. Зиннатуллина // Омский научный вестник. -№ 1 (75). 2009. С. 35-38 (0,42 пл.).

В прочих изданиях:

2. Зиннатуллина Г.И. Народные медицинские знания татар юга Тюменской области о сохранении здоровья матери и ребенка / Г.И. Зиннатуллина // Материалы V Конгресса этнографов и антропологов России. М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 2003. С.238 (0,1 п.л.).

3. Зиннатуллина Г.И. Проблема готовности педагогов к использованию народных знаний сибирских татар в образовательном процессе национальной школы / Г.И. Зиннатуллина // Проблемы педагогической инноватики в профессиональной школе: Материалы IV Межрегиональной межотраслевой

научно-практической конференции с участием ближнего и дальнего зарубежья. Книга П. СПб: ИОВ РАО, 2003. С.116 (0,1 пл.).

4. Зиннатуллина Г.И. Использование принципа историзма в сохранении психического здоровья школьников национальной школы / Г.И. Зиннатуллина // Педагогический ВУЗ как региональный культурно-образовательный центр в условиях Урала и Сибири: Материалы региональной научно-практической конференции. Тобольск: Изд-воТГПИ, 2003. С. 158-159 (0,1 п.л.).

5. Зиннатуллина Г.И. Специфика региональной культуры полиэтничного региона (на примере Тюменской области) / И. С. Карабулатова, Е.Е. Ермакова, Г.И. Зиннатуллина // Глобализация и региональная культура: методологические проблемы изучения: Материалы Международной научно-практической конференции. Тюмень: Мединфо, 2004. С. 34-39 (0,42 п.л.).

6. Зиннатуллина Г.И. Полиэтничность региональной культуры Тюменского региона как основа межэтнической толерантности / И.С. Карабулатова, Е.Е. Ермакова, Г.И. Зиннатуллина // Проблемы социально-культурной адаптации мигрантов из стран СНГ в приграничных зонах Российской Федерации: Материалы Международной научно-практической конференции. Часть III. -Тюмень: Мединфо, 2004. С. 14-19 (0,42 пл.).

7. Зиннатуллина Г.И. Мать и ребенок: Традиционные здоровьесберегающие технологии и народные медицинские знания татар юга Тюменской области / Г.И. Зиннатуллина, И.С. Карабулатова, Е.Е. Ермакова II Здоровая образовательная среда - здоровый ребенок: Материалы Межрегиональной научно-практической конференции. Тюмень: ТОГИРРО, 2004. С. 21-26 (0,42 пл.).

8. Зиннатуллина Г.И. Институт знахарства у сибирских татар / Г.И. Зиннатуллина // «Сулеймановские чтения - 2005»: Материалы VIII Межрегиональной научно-практической конференции. Тюмень: ИПЦ «Экспресс», 2005. С. 81-82 (0,15 пл.).

9. Зиннатуллина Г.И. Народные медицинские знания заболотных татар на современном этапе: к постановке проблемы / Г.И. Зиннатуллина //«Словцовские чтения - 2005»: Материалы XVII Всероссийской научно-практической краеведческой конференции. Тюмень: Изд-во ТюмГУ, 2005. С. 144-145 (0,15 пл.).

10.Зиннатуллина Г.И. Территория детства как этнолингвокультурный феномен: заговоры, обряды, колыбельные народов Тюменской области: монография / И.С. Карабулатова, Е.Е. Ермакова, Г.И. Зиннатуллина. Тюмень: ИПЦ «Экспресс», 2005. 259 с. (16,25 пл.).

11 .Зиннатуллина Г.И. Священные места сибирских мусульман - Астана / И.В. Белич, Г.И. Зиннатуллина, А.П. Ярков. Тюмень: ИПЦ «Экспресс», 2006. 15 с. (0,7 пл.).

12. Зиннатуллина Г.И. Представления тоболо-иртышской группы сибирских татар о причинах болезни / Г.И. Зиннатуллина // Национальная история татар: теоретико-методологическое введение. Казань: Ин-т истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2009. С. 270-273 (0,25 пл.).

13. Зиннатуллина Г.И. Влияние религиозных верований на развитие народных медицинских представлений сибирских татар / Г.И. Зиннатуллина // Культура жизнеобеспечения населения Нижнетавдинского района: Материалы региональной научно-практической конференции. Тюмень: Печатник, 2009. С. 50-57 (0,3 п.л.).

14. Зиннатуллина Г.И. Сайдуковы / И.Б. Гарифуллин, А.П. Ярков, Г.И. Зиннатуллина // Историческая энциклопедия Сибири. Новосибирск: ИД «Историческое наследие Сибири», 2009. С. 5 (0,1 п.л.).

Отпечатано в Тюменском областном государственном институте развития регионального образования

Подписано в печать 11.02.2010. Формат 60х84'/1б Тираж 100 экз. Усл.печ.л. 1,5 г.Тюмень, ул.Советская, 56 Тел. 50-76-42

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Зиннатуллина, Гулюза Ильфатовна

Введение.

Глава 1. Народные медицинские знания сибирских татар как часть традиционной культуры этноса.

§ 1. Этническая история и среда обитания тоболо-иртышской группы сибирских татар.

§ 2. Народные медицинские знания в системе мировоззрения сибирских татар.

2.1. Доисламские верования тюркских народов Сибири и народная медицина.

2.2. Влияние исламской культуры на развитие народных медицинских представлений сибирских татар.

Глава 2. Институт знахарства и представления о болезнях в культурном пространстве сибирских татар.

§ 1. Классификация и этнокультурный портрет знахарей.

§ 2. Представления о причинах болезни.

Глава 3. Традиционные представления тоболо-иртышской группы сибирских татар о средствах и способах лечения болезней.

§ 1. Основные средства лечения.

1.1. Фитотерапевтические средства.

1.2. Средства органического происхождения.

1.3. Средства неорганического происхождения.

§ 2. Основные способы лечения.

2.1. Общие способы лечения.

2.2. Способы поддержания здоровья матери и ребенка.

2.3. Магические способы лечения.

Введение диссертации2010 год, автореферат по истории, Зиннатуллина, Гулюза Ильфатовна

Актуальность темы исследования. Диссертационная работа посвящена проблемам этнографического изучения народной медицины сибирских татар юга Тюменской области.

Традиционная народная медицина является неотъемлемой частью культуры каждого этноса. Она концентрирует в себе обширный опыт человеческой жизнедеятельности, знания об окружающем мире, собственно человека, фиксирует важнейшие вехи в истории развития человеческого общества, отражает фундаментальные мировоззренческие позиции. Многие достижения народной медицины вошли в повседневную практику современных научных медицинских знаний, а также объективизировались в верованиях, обрядах, фольклоре, религиозных предписаниях.

При этнографическом изучении народной медицины того или иного этноса следует учитывать, что ее истоки уходят в древнюю историю человечества. Навыки и приемы лечебных действий входили в тот арсенал знаний, который сопровождал человека на самых ранних стадиях развития. В процессе эволюции человека эти навыки усложнялись. Как отметил А.А. Воронов, «инстинктивное поведение очень постепенно и медленно превращалось в сознание, накапливались конкретные знания, вновь проверяемые опытом многих поколений и закрепленные традицией»1.

Изучение народного опыта использования всевозможных настоев, отваров, порошков, мазей и других целебных веществ, применяемых в народной медицине, исследование их воздействия на организм человека, стало основой зарождения научной медицины.

1 Воронов А.А. Традиционная медицинская культура и этническая экология // Этническая экология. Теория и практика. М., 1991. С. 126.

В последние десятилетия актуализировалась практическая значимость научного изучения и объективная оценка народной медицины. В настоящее время наблюдается возросший интерес к народной медицине не только со стороны профессиональной медицины, но и со стороны общественности, обусловленный рядом социальных, экономических и экологических причин.

Современные экологические условия обитания человека не отвечают нормам системы жизнеобеспечения. Использование достижений науки (химии, физики, техники), гиподинамия, загрязнение воздушной среды, некачественное водоснабжение, включение в рацион питания синтетической пищи и др. приводят к возникновению новых заболеваний. Предлагаемое современной научной медициной большое количество новейших химических и синтетических препаратов является причиной лекарственной зависимости и возросшего числа аллергических заболеваний.

Социально-экономические преобразования, произошедшие в последние десятилетия в нашей стране, привели к удорожанию медицинских услуг и лекарственных препаратов. В связи с этим усилились обращения населения к услугам разного рода целителей, попытки оздоровления народными способами, подкрепляемые широким выбором популярной и научной литературы в области народной медицины.

Народная медицина, являясь важным компонентом культуры народа, позволяет не только выявить позитивные народные знания, но и раскрывать этническое своеобразие народа, специфику его культуры.

Обращение к изучению отдельных аспектов народной культуры сибирских татар и народной медицины, в частности, в современной ситуации объясняется тем, что в последние годы наблюдается ренессанс национального самосознания, возникает потребность в поиске и возвращении утраченных культурных ценностей.

Актуальность данной проблемы определяется также тем, что существует явная недостаточность исследовательских работ этнографического плана, посвященных изучению проблематики народной медицины сибирских татар Тюменской области.

Степень изученности проблемы. Различные аспекты истории народной медицины нашли отражение в работах не только этнографов, но и ученых разных специальностей, в том числе фольклористов.

В дореволюционный период эта тема не являлась предметом специальных исследований, шел главным образом процесс накопления этнографических материалов.

Упоминания о народной медицине инородцев Сибири встречаются в трудах известных ученых-путешественников XVIII в. И.Г. Георги, И.И. Лепехина, П.С. Палласа и др1. Сведения о разных аспектах культуры сибирских татар в XIX в. встречаются в трудах л таких ученых, как В.В. Радлов, Н.Ф. Катанов, Г.Н. Потанин и др .

Со второй половины XIX в. началось эпизодическое изучение народной медицинской практики, ее методов и средств. Появились первые этнографические, санитарно-антропологические, историко-культурные работы, в которых большое внимание уделялось состоянию гигиены, санитарии, народного врачевательства у русских и

1 Георги И.Г. Описание всех в российском государстве обитающих народов так же их житейских обрядов, вер, обыкновений, жилищ, одежд и прочих достопамятностей. Ч. 2. О народах татарскаго племени. СПб., 1776; Лепехин И. Дневные записки путешествия по разным провинциям Российского государства в 1770 году. Ч. 2. СПб., 1802; Паллас П.С. Путешествие по разным местам Российского государства. Ч. 2. Кн. 2. СПб., 1786.

2Радлов В.В. Из Сибири. М., 1989; Катанов Н.Ф. Предания тобольских татар о Кучуме и Ермаке // Ежегодник Тобольского Губернского музея. Вып. 5. Тобольск, 1896. С. 1-13; Потанин Н.Г. Бараба // Живописная Россия. Т. XI. СПб., 1884. С. 97-106. инородцев Сибири, а также других регионов России (Н.А. Костров, Н. Надежинский и др.)1.

В работах авторов рубежа XIX - XX вв. (И.Я. Неклепаев, H.JT. гу

Скалозубов и др.) приведены конкретные сведения о народной медицине, знахарстве, колдовстве, этиологии болезней, состоянии здравоохранения и земской медицины России. Однако они носили преимущественно описательно-иллюстративный характер, а причины широкого бытования народной медицины объяснялись бедностью и нищетой населения.

Начало 1970-х гг. знаменуется ростом интереса, проявляемого этнографической наукой к проблемам народной медицины, появляются работы (Ю.В. Бромлей, В.А. Воронов и др.), посвященные методике изучения народных медицинских знаний. Значительный импульс к развитию изучения народной медицины как важного компонента духовной жизни этноса был дан на состоявшейся в Ленинграде Всероссийской научной конференции этнографов и антропологов (1975 г.), на которой рассматривались основные методические и методологические проблемы изучения этого направления, сделаны попытки теоретического осмысления феномена народной медицины и систематизации этнографических работ по данной тематике .

В последующие годы в отечественной этнографии интерес к народной медицине значительно усиливается, на что указывают

1 Надежинский Н. Народное здравие. Наблюдения из разъездов по округу // Тобольские губернские ведомости. №№ 44, 48. 1863; Костров Н.А. Колдовство и порча у крестьян Томской губернии//Записки Западно-Сибирского отдела РГО. Кн. 1. 1879. С. 1-16.

2 Неклепаев И.Я. Народная медицина в Сургутском крае. СПб., 1900; Скалозубов H.J1. Народная медицина в Тобольской губернии // Ежегодник Тобольского губернского музея. Вып. XIV. Тобольск, 1905. С. 1-30.

3 Бромлей Ю.В. Вступительное слово. // Этнографические аспекты изучения народной медицины. JL, 1975. С. 3; Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии. М., 1981; Бромлей Ю.В., Воронов А.А. Народная медицина как предмет этнографических исследований // Советская этнография. №5., 1976. С. 3-18; Брехман И.И. Народная медицина в свете теории информации. // Этнографические аспекты изучения народной медицины. JL, 1975. С. 4-5. многочисленные региональные этнографические исследования по данной тематике (Г.Х. Мамбетов, А.А. Маслов [1977]; JT.3. Куникеева [1982]; А.Н. Давыдов [1983]; В.Ф. Кнельц [1983]; В.Э. Гумаров [1984]; A.M. Григорьева [1992]; С.И. Дмитриева [1993] и др.)1.

Фундаментальные исследования, посвященные народной медицине народов России, в которых просматривается комплексный подход к изучению данного вопроса (В.И. Василенко [1987]; Л.И. Никонова [2000]; Г.И. Мальцев [2000]; В.Я. Темплинг [1996] и др.), появляются с конца 80 - 90 гг. XX в~.

На рубеже XX-XXI вв. предметом нового осмысления становится содержание эзотерических аспектов народной медицины.

В результате комплексного изучения В.И. Харитовой [1999]3 магико-медицинской и заговорно-заклинательной традиции стала возможна этнологическая интерпретация традиционных верований и практик с опорой на современные концепции фундаментальных наук. Совмещение этнологических исследований с новейшими естественнонаучными изысканиями выявляет перспективу дальнейшей

1 Мамбетов Г.Х., Маслов А.А. Из истории народной медицины кабардинцев и балкарцев в XIX - начале XX века // Этнография народов Кабардино-Балкарии. Нальчик, 1977. С. 3-35; Куникеева JT.3. Из народной медицины абазинцев // Проблемы археологии и этнографии. Карачаево-Черкесск, 1982. С. 180-190; Давыдов А.Н. К изучению народной психиатрии и психотерапии русских, калмыков, ненцев // Архангельское Поморье. История и культура Архангельска. Архангельск, 1983. С. 16-20; Кнельц В.Ф. Народная медицина в Удмуртии // Советское здравоохранение. 1983. С. 39-49; Гумаров В.Э. Эмпирическая физиотерапия башкир (конец XIX - начало XX вв.) // Исследования по истории этнографии Башкирии. Уфа, 1984; Григорьева A.M. Народная медицина якутов: Медико-биологический аспект народного врачевания в Якутии XVII - XIX вв. М, 1992; Дмитриева С.И. Мировоззренческая основа народных представлений о болезнях русских европейского Севера // Российский этнограф. №3. 1993. С. 46-67.

2 Василенко В.И. Народная медицина и охрана здоровья малых народностей Севера (на примере Ямало-Ненецкого автономного округа) и традиционной гигиене народного Севера: автореф. дис. . канд. ист. наук. М, 1987; Никонова JI. И. Традиционная медицина тюркских народов Поволжья и Приуралья как часть системы их жизнеобеспечения. Рузаевка, 2000; Мальцев Г.И. Народная медицина коми-пермяков конца XIX - начала XX вв. (Историко-этнографический аспект): дис. . канд. ист. наук. Кудымкар, 2000; Темплинг В.Я. Народная медицина русского населения Западной Сибири XIX в (социокультурный аспект): автореф. дис. . канд. ист. наук. Екатеринбург, 1996.

3 Харитонова В.И. Заговорно-заклинательное искусство восточных славян: проблемы традиционных интерпретаций и возможности современных исследований. М., 1999. реконструкции народных медицинских знаний, выработанных тысячелетним опытом человечества.

В последние годы в связи с интеграцией научных областей знаний можно встретить широкое применение материалов по народной медицине в работах филологов (JT.P. Гильмутдинова [2004]; Е.Е. Ермакова [2005]), психолингвистов (И.С. Карабулатова, Е.А. Бондарец [2005]; А.В. Сухарев [1994, 1995]) и др.1

На общем фоне исследований народной медицины народов России можно выделить специальные работы по этнографии собственно сибирских татар.

Первые специализированные работы по этнографии сибирских татар появились в 1940 - 1960-е гг. Так, в 1949 г. ленинградская исследовательница В.В. Храмова собирала материалы на территории Заболотья (Тобольский район), в том числе и по теме народной медицины. К сожалению, ее данные до настоящего времени не опубликованы2.

Специальные работы монографического характера по культуре, этнической истории сибирских татар появляются в 1970-е гг. (Ф.Т. Валеев, Н.А. Томилов и др.). В публикациях Ф.Т. Валеева3

1 Гильмутдинова JI.P. Лексика заговоров и заклинаний в татарском языке. Диссертация на соискание ученой степени канд.ист.наук. Казань, 2004; Ермакова Е.Е. Сибирская заговорная традиция (конец XX - начало XXI вв.): в 2 т. Тюмень, 2005; Карабулатова И.С., Бондарец Е.А. Заговор: имя собственное в сакральном дискурсе знахарской практики. Тюмень, 2005; Сухарев А.В. Этнопсихотерапевтический подход к человеку в условиях кризиса его экосистемы // Мир психологии и психология в мире. № 10. 1994. С. 63-71; Его же. К вопросу о роли этнических факторов в возникновении психических расстройств человека // Народы Сибири (Сибирский этнографический сборник). М., 1995. С.221-225.

2 Приводится по: Кадырова JI.M. Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья (конецXIX -XX вв.): дис. . канд. ист. наук. М., 2003. С. 4-5.

3 Валеев Ф.Т. К вопросу об этногенетических и этнокультурных контактах западносибирских татар с татарами Поволжья // Языки и топонимия. Томск, 1976. С. 138-141; Его же. К этнической истории тарских татар // Из истории Сибири. Вып. 16. Томск, 1975. С. 215-219; Его же. О религиозных представлениях западносибирских татар // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. М., 1978. С. 320-331; Его же. Алтайские этнические элементы у западносибирских татар // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск, 1978. С. 104-122. представлены первые сведения о народной медицине сибирских татар в контексте народных верований. Позднее в монографическом исследовании «Сибирские татары: культура и быт»1 автор более подробно рассматривает народную медицину сибирских татар, анализирует ее как неотъемлемую и важную составляющую народных знаний, вводит в научный оборот значительный полевой материал. Он описывает народные способы лечения, подразделяя их на «рациональные» и «иррациональные», отмечает в народных методах лечения влияние ислама и сохранение пласта доисламских верований.

В работах Н.А. Томилова была разработана классификация этнических групп татар, отмечены демографические процессы,

ГУ происходившие в среде сибирских татар XVIII-XX вв . В 1970-80-е гг. сотрудниками кафедры этнографии Омского государственного университета под руководством Н.А. Томилова и В.Б. Богомолова были развернуты полномасштабные этнографические и этносоциологические исследования народов Западной Сибири, одним из направлений которых стал сбор материала по народной медицине3. В последующие годы материалы данной экспедиции встречаются в работах Е.В. Верпаховской, Ф.Т. Валеева, И.В. Волохиной и др4. В статье Е.В. Верпаховской приведены сведения о народном лекарствоведении тоболо-иртышских и барабинских татар. И.В.

1 Валеев Ф.Т. Сибирские татары: культура и быт. Казань, 1993.

2 Томилов Н.А. Этнолингвистическая классификация и этнокультурная дифференциация сибирских татар // Ареальные исследования в языкознании и этнографии. Л., 1978. С. 109-110; Его же. Тюркоязычное население Западно-Сибирской равнины в конце XVI - первой четверти XIX вв. Томск, 1981; Его же. Этническая история тюркоязычного населения ЗападноСибирской равнины конца XVI - начала XX в. Новосибирск, 1992 и др.

3 Архив Музея археологии и этнографии Омского государственного университета (далее Архив МАЭ ОмГУ) Ф. I. Д. 3, 27-31.

4 Верпаховская Е.В. Некоторые материалы по народной медицине сибирских татар // Духовная культура народов Сибири. Томск, 1980. С. 174-179; Валеев Ф.Т. О религиозных представлениях западносибирских . С. 320-331; Его же. Сибирские татары: культура и быт. Казань, 1993; Волохина И.В. Наружные болезни в народной медицине татарского населения Омского Прииртышья в конце XIX - XX вв. // Тюркские народы: Материалы V Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск; Омск, 2002 . С.423-425.

Волохина отдельно рассматривает вопрос о лечении наружных болезней в народной медицине татар.

Позже значительный интерес к этнической истории, культуре и языку сибирских татар стали проявлять ученые Татарстана (Д.М. Исхаков, Г.Л. Файзрахманов, Р.К. Уразманова, Д.Г. Тумашева, Д.Б. Рамазанова, Р.С. Барсукова, Ф.С. Баязитова и др.)1. Многолетние исследования казанских ученых по этнографии были обобщены в гу итоговой монографии «Сибирские татары» .

В конце 1990-х гг. появляются труды, содержащие значительный краеведческий материал по изучению истории сибирских татар Тюменской области (И.В. Белич, Г.Т. Бакиева, И.Б. Гарифуллин, Р.Х. о

Рахимов и др.) . Кроме исторических данных, исследователи приводят сведения о социально-демографическом развитии татар региона, их хозяйственной и духовной жизни, включающие большой справочный материал, где наибольшую ценность для нашей работы представляют сведения о почитании мавзолеев (астана) первых исламских миссионеров Сибири.

В работах Л.И. Никоновой, обобщающих опыт тюркской народной медицины Поволжья и Приуралья, содержатся сведения и о

1 Исхаков Д.М. Введение в историю Сибирского ханства. Очерки. Казань, 2006 и др.; Файзрахманов Г.Л. История сибирских татар (с древнейших времен до начала XX века). Казань, 2002; Уразманова Р.К. Годовой цикл традиционных обрядов и праздников у сибирских татар // Сибирские татары. Монография. Казань, 2002. С. 126-142; Тумашева Д.Г. Диалекты сибирских татар. Казань, 1977; Рамазанова Д.Б. Татар теленец кенчыгыш диалекты. Тюмень, 2007; Барсукова Р.С. Заболотный говор тоболо-иртышского диалекта татарского языка в сравнении. Казань, 2004.

2 Сибирские татары. Казань, 2002.

3 Белич И.В. Культ «святых» и астана сибирских татар в истории Сибири // Влияние ислама на культуру народов Сибири (к 600-летию ислама в Сибири). Тюмень, 1998. С. 31-39; Его же. О начале исламизации сибирских татар // Проблемы этнографии и социологии культуры. Омск, 1988 и др.; Бакиева Г.Т. Сельская община тоболо-иртышских татар (XVIII - начало XX в.). М.; Тюмень, 2003; Гарифуллин И.Б. Из истории хозяйственной жизни татарского населения Тюменской области. Тюмень, 1996; Его же. Тюменские татары. Тюмень, 1998 и др.; Рахимов Р.Х. Астана в истории сибирских татар: мавзолеи первых исламских миссионеров как памятник историко-культурного наследия. Тюмень, 2006. татарах Сибири Для нашего исследования значимыми являются авторские разработки, учитывающие специфику бытования народных медицинских знаний в близлежащих регионах, в частности, это составленные Л.И. Никоновой в соавторстве с Ю.М. Мокшиной план-проспект и анкеты для проведения историко-этнографического исследования региона2.

Интерес к изучению народной медицины сибирских татар получил новый импульс в последние годы. Так, появилось диссертационное исследование Л.М. Кадыровой, посвященное исследованию народной медицины тарской и курдакско-саргатской подгрупп тоболо-иртышской группы сибирских татар. Автором были выявлены условия функционирования народных знаний, определены характерные черты врачевателей, представления о причинах болезней, а также проанализированы основные способы и средства лечения в народной медицине курдакско-саргатских и тарских татар в о сопоставлении с материалами по всем группам сибирских татар .

Ценными для нашей работы были сведения по терминологии, связанной с народной медициной сибирских татар, содержащиеся в трудах филологов Д.Г. Тумашевой, А.Х. Насибуллиной, Х.Ч. Алишиной, М.А. Сагидуллина4.

В целом нужно отметить, что народные медицинские знания тоболо-иртышской группы сибирских татар в настоящий момент изучены недостаточно полно, а имеющиеся данные разрознены. В

1 Никонова Л.И. Традиционная-медицина тюркских народов Поволжья и Приуралья как часть системы их жизнеобеспечения. Рузаевка, 2000 и др.

2 Никонова Л.И., Мокшина Ю.Н. Историко-этнографическое исследование региона: план-проспект, вопросы и анкеты. Саранск, 2003.

3 Кадырова Л.М. Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья (конец XIX - XX вв.): дисканд. ист. наук. М., 2003.

4 Тумашева Д.Г. Язык сибирских татар. Казань, 1968; Тумашева Д.Г., Насибуллина А.Х. Словарь диалектной лексики татарских говоров Тюменской области. Тюмень, 2000; Алишина Х.Ч. Тоболо-иртышский диалект языка сибирских татар. Казань, 1994; Сагидуллин М.А. Фонетика и графика современного сибирскотатарского языка. Тюмень, 2008. связи с этим возникает необходимость их обобщения и систематизации.

Целью исследования является систематизация и историко-сравнительный анализ народных медицинских знаний тоболо-иртышской группы сибирских татар.

Задачи исследования заключаются в следующем: рассмотреть этническую историю, систему народных верований, среду обитания, традиционное хозяйство сибирских татар, повлиявших на становление народных медицинских знаний тоболо-иртышской группы; выявить трансформацию народных медицинских знаний тоболо-иртышской группы сибирских татар в XX-XXI вв.; составить этнокультурный портрет сибирскотатарского знахаря и охарактеризовать традиционные представления тоболо-иртышской группы сибирских татар о причинах болезней; систематизировать традиционные лекарственные средства, способы лечения тоболо-иртышской группы сибирских татар.

Объектом исследования является традиционная культура центральной - тоболо-иртышской группы (подгруппы: тобольская, тюменско-туринская, ясколбинская, курдакско-саргатская, тарская) сибирских татар, локализующейся на территории Тюменской области по бассейнам рек Тобола, Иртыша и Туры. Из этих групп были обследованы населенные пункты, расположенные в Вагайском, Нижнетавдинском, Тобольском, Тюменском, Ялуторовском и Ярковском районах. В работе использованы и обобщены некоторые материалы по барабинским татарам.

Предметом исследования являются народные медицинские знания тоболо-иртышской группы сибирских татар.

Хронологические рамки нашего исследования охватывают период с конца XIX в. до начала XXI в. Такой выбор дает возможность наглядно представить специфику бытования народной медицины в системе этнической культуры сибирских татар, проследить характер и направления изменений социокультурных функций данной сферы культуры.

К концу XIX - началу XX вв. многие традиционные институты бытовой культуры, в том числе и народная медицина, в результате целого ряда политических и социально-экономических преобразований подверглись трансформации. В этот период происходят изменения и в традиционной культуре сибирских татар, связанные с миграцией поволжских татар в Сибирь и их просветительской работой, что нашло отражение в медицинских знаниях сибирских татар.

Развитие этнической культуры сибирских татар в XX в. определялось спецификой советского периода. В это время укрепляются и расширяются межэтнические контакты с другими народами. Изменения социально-экономических условий жизни населения, общая доступность профессиональной медицины и другие факторы привели к утрате некоторых элементов традиционно-бытовой культуры, включая народные медицинские знания.

В конце XX - начале XXI вв. произошли значительные изменения в социокультурной сфере России, повлиявшие на развитие этносов. Переход общества на новый - информационный этап развития повлек за собой ряд изменений в мировоззрении этносов. Возросший интерес к истории и традиционной культуре, в частности, к народной медицине, подкрепляется доступностью книг и других информационных материалов в этой области знаний. Происходит процесс взаимопроникновения и взаимообмена «официальной» и народной медицины.

Источниковая база исследования. Представленная диссертационная работа написана, главным образом, на основе полевых материалов, которые были собраны автором во время экспедиций в районы компактного проживания сибирских татар на юге Тюменской области в период с 2002 по 2009 гг. Полевые исследования проводились в 38 населенных пунктах Вагайского, Нижнетавдинского, Тобольского, Тюменского, Ялуторовского, Ярковского районов Тюменской области и затрагивали как сельское (Ачиры, Акияры, Аманадское, Аремзяны, Аслана, Байгара, Бегишево, Большое Чечкино, Варвара, Ембаево, Епанчина, Иртышацкие, Казарово, Каскара, Кулларово, Муллаши, Марай, Мингерская, Новоатьялово, Нерда, Полуяново, Ренчики, Сабанаки, Сузгун, Татарский Сингуль, Тарманы, Татарские Медянки, Тукуз, Чикча, Шамши, Юртобор, Юрты Андреевские, Якуши, Янтык, Яр), так и городское население (Тюмень, Тобольск, Ялуторовск). Сбор материала проводился в основном путем опроса людей пожилого и старческого возрастов, знающих приемы народного врачевания, а также тех информаторов, чьи предки являлись народными целителями, и непосредственно самих народных целителей. Опрос велся в форме индивидуальных бесед на основе специально разработанного вопросника.

Также были использованы материалы по народной медицине сибирских татар из архива Музея археологии и этнографии Омского государственного университета, собранные участниками этнографических экспедиций 1975 г. под руководством Н.А. Томилова на территориях Омской, Томской и Новосибирской областей1,

1 Архив МАЭ ОмГУ Ф. I. Д. 3, 27-31. содержащие значительный материал по лекарственным растениям с приведенными переводами названий трав на татарский язык и описание некоторых народных способов лечения. Привлечение более ранних полевых данных, собранных в 1975 г., позволило нам реконструировать некоторые элементы народной медицины, утраченные на настоящем этапе, а также провести сравнительный анализ с другими группами сибирских татар.

Поскольку объектом исследования являются тоболо-иртышские татары, в состав которых входят тарские и курдакско-саргатские татары, изученные в диссертационном исследовании J1.M. Кадыровой1, мы частично использовали в данной работе и эти материалы.

Методология и методика исследования. В данном исследовании использована совокупность общенаучных, собственно истории-ческих и этнографических методов. При изучении народных медицинских знаний сибирских татар применялся историко-сравнительный анализ и ряд общенаучных методов: системный, научного описания, ретроспекции, реликтов и историко-типо-логический.

Основополагающими принципами при написании работы были принципы историзма и научной объективности.

При составлении инструментария (вопросника) автором была использована программа сибирских ученых по теме «Народные знания», где один из блоков затрагивал народную медицину (Н.А. о

Томилов, J1.M. Кадырова, С.Ф. Татауров, С.С. Тихонов) , а также план-проспект «Историко-этнографическое исследование региона»

1 Кадырова Л.М. Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья (конец XIX - XX вв.): дисканд. ист. наук. М., 2003.

2 Томилов Н.А. Программа сбора материалов по теме «Народные знания» // Вопросники и программы по духовной культуре: Для участников этнографических практик и экспедиций. Омск, 1990. С. 127-135. мордовских этнографов1. В ходе полевых работ вопросник дополнялся пунктами, которые отражали региональную специфику собираемого материала.

Для осмысления теоретических и методологических проблем использовались исследовательские подходы (системный, здоровьесбе-регающий, комплексный, интегративный), разработанные в трудах ряда известных ученых (Ю.В. Бромлея, И.И. Брехмана, А.А. Воронова, Л.И. Никоновой, В.И. Харитоновой и др.)2.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. На процесс становления народных медицинских знаний тоболо-иртышской группы сибирских татар оказали влияние особенности природно-географической среды их проживания; вхождение в определенную этнотерриториальную группу (тобольская, тюменско-туринская, ясколбинская, курдакско-саргатская, тарская); этносословная принадлежность (ясачные и служилые татары); образ жизни (кочевой, полукочевой, оседлый); хозяйственная специализация (охотничье-рыболовецкая, скотоводческо-земледельческая); особенности расселения («чересполосность» проживания) при различающейся хозяйственной ориентации; уровень развития торгово-обменных отношений; неоднократная смена хозяйственных моделей у одних и тех же групп татарского населения и др.

2. Трансформация народных медицинских знаний тоболо-иртышской группы сибирских татар в XX-XXI вв. связана с прохождением

1 Никонова Л.И., Мокшина Ю.Н. Историко-этнографическое исследование региона: план-проспект, вопросы и анкеты. Саранск, 2003. Бромлей Ю.В. Вступительное слово // Этнографические аспекты изучения народной медицины. Л., 1975. С. 3; Брехман И.И. Этнографические аспекты изучения народной медицины // Тезисы Всероссийской научной конференции. Л., 1976. С. 4-5; Воронов А.А. Традиционная медицинская культура и этническая экология // Этническая экология. Теория и практика. М., 1991. С. 125-139; Никонова Л.И. Традиционная медицина тюркских народов Поволжья и Приуралья как часть системы их жизнеобеспечения. Рузаевка, 2000; Харитонова В.И. Заговорно-заклинательное искусство восточных славян: проблемы традиционных интерпретаций и возможности современных исследований. М., 1999. сибирскими татарами различных этапов развития, влиянием народных верований, взаимопроникновением культур соседних народов. Формирование основ народной медицины сибирских татар шло на общетюркской основе, включающей доисламские традиции и обряды, отражающие мировоззрение тюрков Сибири. Исламское влияние не внесло существенных изменений на народную медицину сибирских татар, поменялась ее форма, но структура и содержание сохранились прежними.

3. Этнокультурный портрет сибирскотатарского знахаря представлен людьми пожилого возраста, в большинстве случаев образованными и религиозными, обладающими способностями к лечению, наличием таланта ясновидения, принадлежностью некоторых знахарей к роду «шык тогъгм», «сискер тогым». Категория знахарей у сибирских татар Тюменской области обозначается разными номинациями (имце, табип, корткаяк, кеше карауцы, пакцы); а также целым рядом терминов, учитывающих специализацию лечащего человека (вшкеруце, куремце, пагымцы, аптал, свяклэрне урынка утысыуцы, сэлек утысыуцы, кус ялауцы, пашны улцэуце, кот коюцы, эплэуце и др.). К особенностям тоболо-иртышской группы сибирских татар относится также множественность названий повивальной бабки (ипэлек; кентек инэ/кэртнэ; эби/ эбей, колак инэ / колака, палапакцы).

4. Происхождение болезней сибирские татары связывали с влиянием сверхъестественных сил - духов болезней, злых духов, способных нанести вред здоровью человека, а также сглаза, порчи. С середины XX в. в связи с ростом уровня образованности, среди приоритетных причин заболеваний указываются естественные факторы (холод, жара, физический труд, травматизм и др.).

5. Народная медицина тоболо-иртышской группы сибирских татар располагала средствами лечения растительного, органического и минерального происхождения. Средства растительного происхождения представляли собой постоянный, не слишком разнообразный состав видов растений. Выбор средств органического происхождения был связан с особенностями территории и хозяйственной жизни татар. Средства минерального происхождения среди сибирских татар применялись в меньшей степени, в основном использовались как вспомогательные - при рациональных и магических способах лечения.

6. Представления сибирских татар о способах профилактики различных болезней и сохранении здоровья, анатомии человека носили рациональный и магический характер. Сибирские татары обладали навыками физио-, гирудо-, фито-, мануальной терапий; владели простейшими приемами оперативного вмешательства; использовали обереги и магические приемы лечения.

Научная новизна исследования заключается в том, что в работе впервые в отечественной этнографии была сделана попытка комплексного и обобщенного освещения народной медицины тоболо-иртышской группы сибирских татар, являющихся этническим ядром татар Западной Сибири; на основе анализа новых полевых материалов были выявлены определенные региональные особенности медицинской культуры сибирских татар. Обращалось внимание на религиозные, социальные аспекты традиционного и современного быта сибирских татар, связанные с практикой народной медицины. Определена социальная роль врачевателя в жизнедеятельности тоболо-иртышских татар.

Апробация работы. Основные идеи и теоретические выводы по данной теме были изложены в публикациях, в том числе апробированы на международных научно-практических конференциях: «Глобализация и региональная культура: методологические проблемы изучения» (Тюмень, 2004), «Проблемы социально-культурной адаптации мигрантов из стран СНГ в приграничных зонах Российской Федерации» (Тюмень, 2004); V Конгрессе этнографов и антропологов России (Москва, 2003); Всероссийской научно-практической краеведческой конференции «Словцовские чтения» (Тюмень, 2005); межрегиональных научно-практических конференциях: «Педагогический ВУЗ как региональный культурно-образовательный центр в условиях Урала и Сибири» (Тобольск, 2003), «Проблемы педагогической инноватики в профессиональной школе» (Санкт-Петербург, 2003); VI, VIII «Сулеймановские чтения» (Тюмень - Тобольск, 2003, 2005); межрегиональной научно-практической конференции «Здоровая образовательная среда - здоровый ребенок» (Тюмень, 2004), «Культура жизнеобеспечения населения Нижнетавдинского района» (Нижняя Тавда, 2009).

Практическая значимость исследования. Результаты проведенного исследования по народной медицине тоболо-иртышской группы сибирских татар могут быть рекомендованы этнографам, историкам, культурологам, филологам, исследователям медицины. Материалы исследования можно использовать при преподавании краеведения, истории, этнографии в школьной и вузовской системах образования. Фактический материал, содержащийся в исследовании, может быть востребован в научной работе. Также он имеет прикладное значение как сборник сведений о народных способах лечения. Материалы исследования войдут во 2 том коллективной монографии «История ислама в Западной Сибири».

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списка библиографии и приложений. Каждая глава поделена на параграфы, названные по тематическому принципу. В приложения помещены словарь сибирско-татарских терминов по народной медицине, список информантов, инструментарий и фотографии, связанные с содержанием исследования.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Народные медицинские знания тоболо-иртышской группы сибирских татар"

Основные выводы нашего исследования сводятся к следующему:

Процесс формирования и развития народной медицины сибирских татар, приведший к выработке устойчивых элементов, характеризующих эту область этнической культуры, шел на базе особенностей природно-географической среды и в процессе взаимодействия с ней людей.

На формирование традиционной культуры тоболо-иртышской группы сибирских татар, включающей в себя и комплекс народно-медицинских знаний, повлияли этнические процессы, хозяйственная деятельность, обусловленная природно-географическими особенностями территории проживания, а также мировоззрение, определенное конфессиональной принадлежностью.

Несмотря на то, что традиции хозяйственной деятельности и определяли некоторые особенности функционирования тех или иных медицинских представлений сибирских татар, говорить о каких-то ярко выраженных локальных особенностях было бы неверно.

Объясняется это «чересполосностью» проживания групп сибирских татар с различной хозяйственной ориентацией, их развитыми торгово-обменными отношениями и культурными контактами. Кроме того, нужно помнить и о возможной неоднократной смене хозяйственных моделей у одних и тех же групп татарского населения. Этим процессам способствовала и старая традиция расселения служилых татар совместно с ясачными татарами, которые, как отмечалось выше, вели разный образ жизни: первые - кочевой и полукочевой, вторые -оседлый1.

Формирование народной медицины сибирских татар шло на общетюркской основе, так как традиционная сфера народно-медицинских знаний сибирских татар содержит общетюркский пласт, который включает в себя доисламские традиции и обряды, отражающие мировоззрение тюрков Сибири.

Исламское влияние на народную медицину сибирских татар привело к тому, что поменялась форма (внешние проявления, атрии-буты, названия), но структура и содержание народных медицинских знаний сохранились прежними.

Все это в целом способствовало формированию у сибирских татар достаточно цельного корпуса народно-медицинских знаний, что свидетельствует о существовании у сибирско-татарской общности единой традиционной культуры, отражающей формирование в средневековье сибирско-татарского этноса.

Трансформация народных знаний связана с прохождением сибирскими татарами различных этапов развития, влиянием народных верований, взаимопроникновением культур соседних народов. На

1 Тычинских З.А. Служилые татары и их роль в формировании этнической общности сибирских татар . С. 21. примере народных медицинских знаний можно выявить этапы развития и становления сибирских татар в народность.

Большой научный интерес представляет фигура знахаря сибирских татар тоболо-иртышской группы. По традиции, лечением преимущественно занимались люди пожилого возраста, в большинстве случаев это были образованные и религиозные люди. Немаловажную роль в становлении целителя имели не только способности к лечению, но и наличие таланта ясновидения, а также принадлежность к роду «шык тогым», «сискер тогым». Можно выделить следующие черты социального портрета знахаря сибирских татар:

- категория врачевателей у сибирских татар достаточно хорошо выделяется из общего социума в силу своих функций и статуса и обозначается целым рядом специальных терминов;

- знахарство несет в себе много архаичных черт, связанных с доисламскими верованиями, в частности, с шаманизмом и культом предков;

- в настоящее время знахарство носит синкретический характер, в нем сочетаются доисламские представления, мусульманские традиции и знания, заимствованные от соседних этносов или почерпнутые из печатных изданий, телевидения и интернета;

- врачеватели сибирских татар сохранились до наших дней и на протяжении всей истории это была особо почитаемая социальная категория.

Классификация сибирско-татарских знахарей представлена разными номинациями {имце, табип, корткаяк, кеше карауцы, пакцы); а также целым рядом терминов, учитывающих специализацию лечащего человека (вшкеруце, куремце, пагымцы, аптал, свяклэрне урынка утысыуцы, свлек утысыуцы, кус ялауцы, пашны улцэуце, кот коюцы, эплэуце и др.). К особенностям тоболо-иртышской группы сибирских татар относится также множественность названий повивальной бабки (инэлек; кентек инэ/кэртнэ; эби / эбей, колак инэ / колака, палапакцы).

Происхождение болезней сибирские татары, как и многие другие народы, связывали с влиянием сверхъестественных сил - духов болезней (йел, албасты, татыран и др.), злых духов, способных повредить здоровью человека (чин-сэкмэт, шайтан, мэцкэй и т.д.), а также сглаза, порчи (кус тию, посым ясау). Рассмотрев представления тоболо-иртышской группы сибирских татар о причинах болезни, можно заключить следующее:

- источник болезней виделся во многом в сфере сверхъестественного, как результат деятельности духов болезней, зловредных существ, мистического воздействия других людей или животных, а также как божье наказание за проступки;

- профилактика и лечение болезней, ставших результатом указанных выше факторов, осуществлялись также в сфере сверхъестественных категорий;

- факторы естественного характера в качестве объяснения причины болезней выходили на первое место в основном в очевидных случаях внешних травм и повреждений;

- традиционные названия болезней в обиходе татар Тюменского региона учитывали зависимость от внешних признаков (по цвету, форме проявления, симптоматике, локализации);

- естественные факторы стали шире называться в качестве причины болезней ближе к нашему времени, что связано с расширением профессионального медицинского обслуживания населения и проникновением научно-медицинских знаний в народную среду.

Народная медицина сибирских татар располагала большим набором средств лечения растительного, органического и минерального происхождения.

Лечебные средства растительного происхождения тоболо-иртышских татар представляли собой постоянный, не слишком разнообразный состав видов растений. Большинство из используемых в лечебных целях растений имели универсальное пищевое, профилактическое и лечебное значение. В XXI в. интерес к использованию дикорастущих и окультуренных растений в профилактике и лечении заболеваний сохранился и получил развитие.

Средства органического происхождения широко применялись среди всех групп сибирских татар и были связаны с особенностями территории и хозяйственной жизни татар. Наиболее распространенными органическими средствами являлись: молоко, сливочное (в том числе, топленое) масло, жир или нутряное сало домашних животных и птиц, желчь и жир диких животных, шкура и шерсть домашних и диких животных, пиявки. Данные средства в большей степени применялись для лечения опорно-двигательного аппарата, дыхательных путей, а также желудочно-кишечного тракта. Использовались они чаще для наружного применения (компрессов, натираний, обертываний).

Средства минерального происхождения (соль, медный купорос, древесная зола, серебро, медь, железо, сера, порох, олово и глина) среди сибирских татар применялись в меньшей степени. Следует отметить, что данные препараты использовались обычно как вспомогательные при рациональных и магических способах лечения.

В целом, основной набор средств лечения для всех групп сибирских татар был идентичным. По сравнительным материалам исследователей других групп сибирских татар (Ф.Т. Валеев, Е.В. Верпаховская, Л.М. Кадырова, Н.А. Томилов) эти средства находили применение также у барабинских и томских татар.

В народной медицине сибирских татар о способах профилактики различных болезней и сохранении здоровья, анатомии человека, методах лечения с использованием средств животного, растительного, минерального происхождения имелись представления рациональные и магического характера. Основные способы лечения касались простудных, сердечно-сосудистых и кожных заболеваний, болезней нервной системы, опорно-двигательного аппарата, смещения внутренних органов, зубной боли, заболеваний глаз.

Характерным являлся комплексный характер применения лекарственных средств и способов лечения в народной медицине сибирских татар. Сибирские татары обладали определенными навыками физио-, гирудо-, фито-, мануальной терапии и владели простейшими приемами оперативного вмешательства. Существенное место в народном врачевании татар занимали и магические приемы лечения и использование оберегов.

Одним из наших главных итоговых заключений является вывод о том, что на всей территории проживания сибирских татар сложился цельный, единый комплекс народно-медицинских знаний, основной корпус которых сформировался еще в доисламский период. Тем не менее, у конкретных групп тоболо-иртышских татар прослеживаются остатки существовавших ранее комплексов народных медицинских знаний, связанных с преобладанием разных хозяйственных типов (кочевого и полукочевого животноводства, а также оседлоземле-дельческого).

Заключение

Анализ исторических и этнографических источников, а также полевых материалов показывает, что народная медицина тоболо-иртышской группы сибирских татар в период с конца XIX - начала XXI вв. представляла собой своеобразный и уникальный комплекс представлений, соединивший в себе как рационально-практические знания, основанные на анализе причинно-следственных связей между здоровьем и болезнью, способами и методами, применяемыми в лечении и результатами их применения, так и знания, недоступные для рационального осмысления. Последние зачастую выступали в мифологизированной форме и актуализировались в определенные периоды, реализуясь в традициях и обрядах.

Список научной литературыЗиннатуллина, Гулюза Ильфатовна, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Архивные источники. Полевые материалы.

2. Архив Музея археологии и этнографии Омского государственного университета Ф.1. Д. 3, 27-31.

3. Полевые материалы В.Н. Адаева 1996 г.

4. Полевые материалы В.Н. Адаева и Р.Х. Рахимова 2003 г.1.. Литература.

5. Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск: Наука, 1980. 318 с.

6. Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск: Наука, 1992. 241 с.

7. Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных Народов Сибири (Опыт ареального сравнительного исследования). Новосибирск: Наука, 1984. 233 с.

8. Алишина Х.Ч. Тоболо-иртышский диалект языка сибирских татар: монография. Казань: Казанский пед. ин-т., 1994. 119 с.

9. Ахатов Г. Выступление // Вопросы диалектологии тюркских языков. Казань, 1960. С. 106-107.

10. Ахметов Г.В. Чебургинские записки (на татарском языке). Нижневартовск: Изд-во «Приобье», 2002. 211 с.

11. Ахметова Ш.К., Селезнев А.Г. О мусульманско-языческом синкретизме у народов Западной Сибири // Народы Сибири и сопредельных территорий. Томск, 1995. С. 263-272.

12. Эхмэтж;анов Марсель Милли тыйб хэзинэлэребезне барлыйк // Татарстан. №11., 1993. 91-93 бб.

13. Бакиева Г.Т. Сельская община тоболо-иртышских татар (XVIII -начало XX в.). М.; Тюмень: ИНИОН РАН, 2003. 300 с.

14. Бакиева Г.Т., Квашнин Ю.Н. К вопросу о тугумах у «заболотных» татар. // Тюркские народы: Материалы V Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск; Омск: Изд-во ОМГПУ, 2002. С. 402^105.

15. Барсукова Р. С. Заболотный говор тоболо-иртышского диалекта татарского языка в сравнении: автореф. дис. . канд. филол. наук. Казань, 2002. 23 с.

16. Барсукова Р. С. Заболотный говор тоболо-иртышского диалекта татарского языка в сравнении. Казань: ФИКЕР, 2004. 160 с.

17. Басилов Н.В. Культ святых в исламе. М.: Мысль, 1970. 144 с.

18. Басилов Н.В. Среднеазиатское шаманство. М.: Мысль, 1992. 241 с.

19. Басилов Н.В. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана: монография. М.: Наука, 1992. 327 с.

20. Баязитова Ф.С. Лексика обрядов и обычаев, связанных с рождением ребенка в диалектах сибирских татар // «Сулеймановские чтения 2005»: Материалы VIII межрегиональной научно-практической конференции. Тюмень: ИПЦ «Экспресс», 2005. С. 31-33.

21. Баязитова Ф.С. Себер татарлары: (Рухи мирас: гаилэ конкуреш, йола терминологиясе ьэм фольклор). Казан: ФИКЕР, 2001. 309 б.

22. Безертинов Р.Н. Тенгрианство религия тюрков и монголов. Набережные Челны: Аяз, 1997. 453 с.

23. Белич И.В., Зиннатуллина Г.И., Ярков А.П. Священные места сибирских мусульман астана. Тюмень: ИПЦ «Экспресс», 2006. 15 с.

24. Белич И.В. Культ «святых» и астана сибирских татар в истории Сибири // Влияние ислама на культуру народов Сибири (к 600-летию ислама в Сибири). Тюмень, 1998. С. 31-39.

25. Белич И.В. Легенда о Хаким-Ате // Тюркские народы. Материалы V Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск; Омск: Изд-во ОМГПУ, 2002. С. 405-412.

26. Белич И.В. Мавзолеи мусульманских святых в районе Искера // Вестник археологии, антропологии и этнографии. №1. Тюмень, 1997. С. 93-98.

27. Белич И.В. О начале исламизации сибирских татар // Проблемы этнографии и социологии культуры. Омск: Изд-во ОмГУ, 1988. С. 103-106.

28. Белич И.В. О религиозных войнах учеников шейха Багаутдина против инородцев Западной Сибири (к 100-летию публикации Н.Ф. Катановым рукописей Тобольского музея) // Вестник археологии, антропологии и этнографии. Тюмень, 2005. С. 153-172.

29. Белич И.В. Природа в доисламских верованиях сибирских татар // Культурные и хозяйственные традиции народов Западной Сибири. Новосибирск: Из-во НГПИ, 1989. С. 133-140.

30. Борко Т.И. Шаманизм: от архаических верований к религиозному культу. Екатеринбург: Изд-во «Банк культурной информации», 2004. 152с.: с ил.

31. Бояршинова З.Я. Население Западной Сибири до начала русской колонизации (Виды хозяйственной деятельности и общественный строй местного населения). Томск: Изд-во Томского гос. ун-та, 1960. 152 с.

32. Брехман И.И. Народная медицина в свете теории информации // Этнографические аспекты изучения народной медицины. Л., 1975. С. 4-5.

33. Брехман И.И. Этнографические аспекты изучения народной медицины // Тезисы Всероссийской научной конференции. Л., 1976. С. 4-5.

34. Бромлей Ю.В. Вступительное слово. // Этнографические аспекты изучения народной медицины. Л., 1975. С. 3.

35. Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии. М.: Наука, 1981.392 с.

36. Бромлей Ю.В., Воронов А.А. Народная медицина как предмет этнографических исследований // Советская этнография. №5., 1976. С. 3-18.

37. Бутанаев В.Я. Хакасско-русский историко-этнографический словарь. Абакан: Изд-во ХГУ, 1999. 240 с.

38. Валеев Ф.Т. Алтайские этнические элементы у западносибирских татар // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск: Наука, 1978. С. 104-122.

39. Валеев Ф.Т. Западно-сибирские татары во второй половине XIX -начале XX вв.: Историко-этнографические очерки. Казань: Татар, кн. из-во, 1980. 231 с.

40. Валеев Ф.Т. К вопросу об этногенетических и этнокультурных контактах западносибирских татар с татарами Поволжья // Языки и топонимия. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1976. С. 138-141.

41. Валеев Ф.Т. К этнической истории тарских татар // Из истории Сибири. Вып. 16. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1975. С. 215-219.

42. Валеев Ф.Т. О религиозных представлениях западносибирских татар // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. М.: Наука, 1978. С. 320-331.

43. Валеев Ф.Т. Обереги как пережиток доисламских верований у сибирских татар: (По данным полевых этнографических наблююдений в районах Омской и Тюменской областей) // Из истории Сибири. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1976. Вып. 19. С. 244-249.

44. Валеев Ф.Т. Сибирские татары: культура и быт. Казань: Тат. кн. изд-во, 1993. 208 с.

45. Валеев Ф.Т., Томилов Н.А. Татары Западной Сибири: история и культура. Новосибирск: Наука, 1996. 224 с.

46. Василенко В.И. Народная медицина и охрана здоровья малых народностей Севера (на примере Ямало-Ненецкого автономного округа) и традиционной гигиене народного Севера: автореф. дис. . канд. ист. наук. М, 1987. 24 с.

47. Верпаховская Е.В. Некоторые материалы по народной медицине сибирских татар // Духовная культура народов Сибири. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1980. С. 174-179.

48. Воронов А.А. Традиционная медицинская культура и этническая экология // Этническая экология. Теория и практика. М.: Наука, 1991. С. 125-139.

49. Галиахметова Г.Г. Ислам в Золотой Орде: традиции религиозного опыта. Казань: Институт истории им. Ш.Марджани АН РТ, 2007. 132 с.

50. Гарифуллин И.Б. Из истории хозяйственной жизни татарского населения Тюменской области. Тюмень: ТОГИРРО, 1996. 66 с.

51. Гарифуллин И.Б. Ислам в истории и культуре Тюменского края (в документах и материалах). Тюмень: ИПЦ «Экспресс», 2005. 173 с.

52. Гарифуллин И.Б. Очерки истории Татарского населения Тюменской области. Тюмень: Тюменский издательский дом, 2001. 222 с.

53. Гарифуллин И.Б. Тюменские татары. Из истории работы среди татарского населения Тюменской области (В документах. Ч. 1. 1917-1965 гг.). Тюмень: ИП А.В. Федосеев, 1998. 187 с.

54. Георги И.Г. Описание всех в российском государстве обитающих народов так же их житейских обрядов, вер, обыкновений, жилищ, одежд и прочих достопамятностей. Ч. 2. О народах татарскаго племени. СПб., 1776. 188 с.

55. Гильмутдинова JI.P. Лексика заговоров и заклинаний в татарском языке: автореф. дис. . канд. филол. наук. Казань, 2004. 20 с.

56. Григорьева А. М. Народная медицина якутов: Медико-биологический аспект народного врачевания в Якутии XVII XIX вв. Якутск, 1992. 156 с.

57. Гумаров В.Э. Эмпирическая физиотерапия башкир (конец XIX -начало XX вв.) // Исследования по истории этнографии Башкирии. Уфа, 1984. С. 23-29.

58. Давлетшин Г.М. Очерки по истории духовной культуры предков татарского народа (история, становление и развитие). Казань: Татарское книжное издательство, 2004. 431 с.

59. Давыдов А.Н. К изучению народной психиатрии и психотерапии русских, калмыков, ненцев // Архангельское Поморье. История и культура Архангельска. Архангельск, 1983. С. 16-20.

60. Дмитриева С.И. Мировоззренческая основа народных представлений о болезнях русских европейского Севера // Российский этнограф. №3. 1993. С. 46-67.

61. Долгих Б.О. Родовой и племенной состав народов Сибири в XVII в. М.: Изд-во АН СССР, 1960. 622 с.

62. Древнетюркский словарь. Л.: Наука, 1969. 676 с.

63. Ежегодник Тобольского губернского музея. Вып.УП. Тобольск, 1897.

64. Еремин Г.И. Доисламские верования «заболотных» татар Западной Сибири // Вопросы истории СССР. М., 1972. С. 409-439.

65. Ермакова Е.Е. Сибирская заговорная традиция (конец XX начало XIX вв.): Т.1. Тюмень: Издатель Пашкин, 2005. 204 с.

66. Зеркало совершенства: Истории странствующих суфиев (пер. Максимова В.). М.: Эксмо, 2004. 400 с.

67. Зиннатуллина Г.И. Институт знахарства у сибирских татар // «Су-леймановские чтения 2005»: Материалы VIII Межрегиональной научно-практической конференции. Тюмень: ИПЦ «Экспресс», 2005. С. 81-82.

68. Зинченко Н.Н. Искусство врачевания остяков // «Словцовские чтения»: Материалы научно-практической конференции. Тюмень: Изд-во ТюмГУ, 2001. С. 91-93.

69. Ислам на краю света. История ислама в Западной Сибири: Т.1.: источники и историография. Тюмень: Колесо, 2007. 417 с.

70. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып. 1-4. М.: Вост. лит., 1998-2003.

71. Источники по этнографии Западной Сибири. Томск: Изд-во Томского ун-та, 1987. 284 с.

72. Исхаков Д.М. Введение в историю Сибирского ханства. Очерки. Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2006. 196 с.

73. Исхаков Д.М., Измайлов И.Л. Этнополитическая история татар (III середина XVI вв.). Казань: РИЦ «Школа», 2007. 356 с.

74. Исхаков Д.М. Об общности этнической истории волго-уральских и сибирских татар (булгарский, золотоордынский и позднезолото-ордынский периоды). // Сибирские татары: монография. Казань: Институт истории АН РТ, 2002. С. 24-58.

75. Исхаков Д.М. О методологических аспектах исследования проблемы становления сибирско-татарской этнической общности. // Сибирские татары: монография. Казань: Институт истории АН РТ, 2002. С. 7-16.

76. Исхаков Д.М. Проблемы становления и трансформации татарской нации. Казань: Мастер Лайн, 1997. 248 с.

77. Исхаков Д.М. Татары: краткая этническая история. Казань: Магариф, 2002. 79 с.

78. Кадырова Л.М. Иррациональные народные медицинские знания сибирских татар Омской области // Народная культура. Омск, 1996. С. 38-40.

79. Кадырова Л.М. К проблеме отражения религиозного синкретизма в народных знаниях сибирско-татарского населения // Сибирскаядеревня: история, современное состояние, перспективы развития. Омск: Изд-во ОмГАУ, 1998. С. 189-191.

80. Кадырова JI.M. Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья (конец XIX XX вв.): дис. . канд. ист. наук. М., 2003. 158 с.

81. Кадырова JI.M., Томилов Н.А. Народные способы по фармакологии и хирургии у сибирских татар (опыт сравнительного анализа) // Вестник Омского отделения Академии гуманитарных наук. Омск, 1997. №2. С. 108-117.

82. Карабулатова И.С., Бондарец Е.А. Заговор: имя собственное в сакральном дискурсе знахарской практики. Тюмень: Феликс, 2005. 368 с.

83. Карабулатова И.С., Ермакова Е.Е., Зиннатуллина Г.И. Территория детства как этнолингвокультурный феномен: заговоры, обряды, колыбельные народов Тюменской области. Тюмень: ИПЦ «Экспресс», 2005. 259 с.

84. Катанов Н.Ф. Предания тобольских татар о Кучуме и Ермаке // Ежегодник Тобольского Губернского музея. Вып. 5. Тобольск, 1896. С. 1-13.

85. Катанов Н.Ф. Предания тобольских татар о прибытии в 1572 году мухаммеданских проповедников в город Искер // Ежегодник Тобольского Губернского музея. Вып. 7. Тобольск, 1897. С. 51-61.

86. Катанов Н.Ф. Родословные сеидов // Сибирский сборник. Приложение к Восточному обозрению. СПб., 1887. С. 234-238.

87. Кнельц В.Ф. Народная медицина в Удмуртии // Советское здравоохранение. 1983. С. 39-49.

88. Козлов В.И. Многоаспектность этнической экологии // Этнологические исследования. М.: Ин-т экологии и антропологии РАН, 2004. С. 7-36.

89. Коран. Перевод смыслов и комментарии Валерии Пороховой. М., 1997. 782 с.

90. Костров Н.А. Колдовство и порча у крестьян Томской губернии // Записки Западно-Сибирского отдела РГО. Кн. 1. СПб., 1879. С. 1-16.

91. Костров Н. А. Женщина у инородцев Томской губернии // Сборник историко-статистических сведений о Сибири и сопредельных ей странах. Т. 1. СПб., 1875. С. 10-37.

92. Кузьмин И. В. О взаимоотношении этнического и растительного населения в Тюменской области. // «Aus Sibirian 2009»: Научно-информационный сборник. Тюмень: ИПЦ «Экспресс», 2009. С. 93-96.

93. Куникеева JI.3. Из народной медицины абазинцев // Проблемы археологии и этнографии. Карачаево-Черкесск, 1982. С. 180-190.

94. Лагерь А.А. Зеленая аптека. Томск: Кн. из-во, 1992. 160 с.

95. Лепехин И. Дневные записки путешествия по разным провинциям Российского государства в 1770 году. Ч. 2. СПб., 1802. 339 с.

96. Львова Э.Л., Октябрьская И.В., Сагалаев A.M., Усманова М.С. Традиционные мировоззрения тюрков Южной Сибири // Пространство и время. Вещный мир. Новосибирск: Наука, 1988. С. 42-43.

97. Мальцев Г.И. Народная медицина коми-пермяков конца XIX -начала XX вв. (Историко-этнографический аспект): дис. . канд. ист. наук. Кудымкар, 2000. 217 с.

98. Мамбетов Г.Х., Маслов А.А. Из истории народной медицины кабардинцев и балкарцев в XIX начале XX века // Этнография народов Кабардино-Балкарии. Нальчик: Эльбрус, 1977. С. 3-35.

99. Минеджян Г.Я. Сборник по народной медицине и нетрадиционным способам лечения. М.: ТЕХНОЭКОС, 1991. 496 с.

100. Миненко Н.А. К истории русской народной медицины в Сибири XVIII первой половине XIX в. // Традиции и инновации в быту и культуре народов Сибири. Новосибирск: Изд-во ин-та истории СССР АН СССР, 1983. С.88-103.

101. Мудрость суфиев. СПб.: Азбука, 2001. 448 с.

102. Надежинский Н. Народное здравие. Наблюдения из разъездов по округу // Тобольские губернские ведомости. №№ 44, 48. 1863.

103. Насибуллина А.Х. Лексика тоболо-иртышского диалекта сибирских татар (в семантическом, генетическом аспектах). Тюмень: ТОГИРРО, 2001. 147 с.

104. Насыйри К. Сайланма эсэрлэр. (Избранные произведения). Казань: Татгосиздат, 1956. 195 с.

105. Неклепаев И.Я. Народная медицина в Сургутском крае. СПб., 1900. 147 с.

106. Никонова Л.И. Традиционная медицина тюркских народов Поволжья и Приуралья как часть системы их жизнеобеспечения. Рузаевка: Тип. «Рузаевский печатник», 2000. 160 с.

107. Никонова Л.И., Кандрина И.А. Баня в системе жизнеобеспечения народов Поволжья и Приуралья: историко-этнографическое исследование. Саранск: Изд-во Мордовского ун-та, 2003. 288 с.

108. Никонова Л.И., Мокшина Ю.Н. Историко-этнографическое исследование региона: план-проспект, вопросы и анкеты. Саранск: Тип. «Красный Октябрь», 2003. 72 с.

109. Никонова Л.И. Тайны мордовского целительства: Очерки народной медицины мордвы. Саранск: Мордов. кн. из-во, 1995. 168 с.

110. Эшкеру догалары. Казан: БИ., 2000. 24 б.

111. Паллас П.С. Описание растений Российского государства. Тобольск, 1792. 232 с.

112. Паллас П.С. Путешествие по разным местам Российского государства. Ч. 2. Кн. 2. СПб.: Академия наук, 1786. 571 с.

113. Пестряков А.П. Всесоюзная конференция по этнографическим аспектам изучения народной медицины // Советская этнография. №5. 1976. С. 156-160.

114. Пигнатти В. Каталог коллекций находок на Искере, принадлежащий Тобольскому Губернскому Музею // Ежегодник Тобольского губернского музея. Вып. XXVI. Тобольск, 1915. С. 1- 90.

115. Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе. М.: Восточная литература РАН, 2003. 336 с.

116. Потанин Н.Г. Бараба // Живописная Россия. Т. XI. СПб., 1884. С. 97-106.

117. Потанин Н.Г. О караванной торговле с Джунгарской Бухарией в XVIII в. // Чтение в обществе истории и древностей Российских. Кн.2. М., 1868. 93 с.

118. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л.: Наука, 1991. 319 с.

119. Радлов В.В. Из Сибири. М.: Наука, 1989. 750 с.

120. Радлов В.В. Опыт словаря тюркских наречий. Вып. 5. СПб., 1909.

121. Рамазанова Д.Б. Татар теленец кенчыгыш диалекты. Тюмень: «Вектор Бук». 2007. 260 б.

122. Рамазанова Д.Б. Себер диалектларыннан материаллар. Казан: ФИКЕР, 2001. 143 б.

123. Рахимов Р.Х. Астана в истории сибирских татар: мавзолеи первых исламских миссионеров как памятник историко-культурного наследия. Тюмень: Печатник, 2006. 76 с.

124. Рахимов Р.Х. О начале исламизации Сибири в новом источнике // «Сулеймановские чтения 2005»: Материалы научно-практической конференции. Тюмень: ИПЦ «Экспресс», 2005. С. 118-120.

125. Романенко А.С. Образ женщины в традиционной культуре сибирских татар // «Сулеймановские чтения 2005»: Материалы научно-практической конференции. Тюмень ИПЦ «Экспресс», 2005. С. 121-122.

126. Русско-татарский словарь. Казань: Тат. кн. изд-во, 1971. 689 с.

127. Саберова Г.Г. Татарско-русско-латинский словарь названий растений. Казань: Фикер, 2002. 96 с.

128. Сагидуллин М.А. Фонетика и графика современного сибирско-татарского языка. Тюмень: Издательство «Искер», 2008. 64 с.

129. Сагидуллин М.А. Тюркская этнотопонимия территории проживания сибирских татар: Монография. М.: Компания Спутник+, 2006. 130 с.

130. Селезнев А.Г. К характеристике шаманских атрибутов барабинс-ких татар // Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции. Якутск, 1992. С. 47-50.

131. Селезнев А.Г., Селезнева И.А. К происхождению института Астана в сибирском исламе. // «Сулеймановские чтения 2005»: Материалы научно-практической конференции. Тюмень: ИПЦ «Экспресс», 2005. С. 139-141.

132. Селезнев А.Г., Селезнева И.А. Сибирский ислам: региональный вариант религиозного синкретизма. Новосибирск: Изд-во Института археологии и этнографии СО РАН, 2004. 72 с.

133. Сибирские татары: монография. Казань: Институт истории АН РТ, 2002. 240 с.

134. Скалозубов H.JI. Народная медицина в Тобольской губернии // Ежегодник Тобольского губернского музея. Вып. XIV. Тобольск, 1905. С. 1-30.

135. Соколов И.И., Степанов В.В. Народная медицина наука и традиционное знание. Электронный ресурс. СПб.: Гидрометеоиздат, 2001. 63 с. URL: http://medbookaide.ru/books/fold9001/book2052/ (дата обращения: 17.04.06).

136. Сулкарнаева Г.А. Ислам и здоровый образ жизни // Тюркские народы: Материалы V Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск; Омск, 2002. С. 154-156.

137. Сурметова JI.P. Макам в творчестве Тюменской области // «Сулеймановские чтения 2004»: Материалы VII межрегиональной научно-практической конференции. Тюмень: ИПЦ «Экспресс», 2004. С. 61-62.

138. Сухарев А.В. К вопросу о роли этнических факторов в возникновении психических расстройств человека // Народы Сибири (Сибирский этнографический сборник). М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1995. С.221-225.

139. Сухарев А.В. Этнопсихотерапевтический подход к человеку в условиях кризиса его экосистемы // Мир психологии и психология в мире. № 10. 1994. С. 63-71.

140. Сызраиов А.В. Народный ислам на Нижней Волге. Электронный ресурс. 2006. URL: http://www.ethonet.ru/ru/pub/syzr.html (дата обращения: 10. 05. 2009).

141. Татарско-русский словарь. М.: Изд-во «Совецкая энциклопедия», 1966. 609 с.

142. Татары / под ред. Р.К. Уразмановой, С.В. Чешко. М.: Наука. 2001. 583 с.

143. Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М.: Наука, 1967. 539с.

144. Темплинг В.Я. Народная медицина русского населения Западной Сибири XIX в (социокультурный аспект): автореф. дис. канд. ист.наук. Екатеринбург, 1996. 23 с.

145. Темплинг В.Я. Народная медицина русского населения Западной Сибири XIX в (социокультурный аспект): дис. . канд. ист. наук. Екатеринбург, 1996. 307 с.

146. Тихомирова М.Н. Этнические традиции заболотных татар в системе питания. // «Сулеймановские чтения 2005»: Материалы VIII межрегиональной научно-практической конференции. Тюмень: ИПЦ «Экспресс», 2005. С. 153-154.

147. Томилов Н.А. Кадырова Л.М. Народные способы лечения у сибирских татар // Этнографичечкое обозрение. № 5. 1997. С. 122-131.

148. Томилов Н.А. Общественный быт и духовная культура томских татар // Духовная культура народов Сибири. Томск, 1980. С. 137-167.

149. Томилов Н.А. Очерки этнографии тюркского населения Томского Приобья. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1983. 216 с.

150. Томилов Н.А. Проблемы этнической истории: (По материалам Западной Сибири). Томск: Изд-во Том. ун-та, 1993. 222 с.

151. Томилов Н.А. Программа сбора материалов по теме «Народные знания» // Вопросники и программы по духовной культуре: Для участников этнографических практик и экспедиций. Омск: Изд-во ОмГУ, 1990. С. 127-135.

152. Томилов Н.А. Тюркоязычное население Западно-Сибирской равнины в конце XVI первой четверти XIX вв. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1981. 275 с.

153. Томилов Н.А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины конца XVI начала XX в. Новосибирск: Изд-во Новосиб. ун-та, 1992. 271 с.

154. Томилов Н.А. Этнолингвистическая классификация и этнокультурная дифференциация сибирских татар // Ареальные исследования в языкознании и этнографии. JL: Наука, 1978. С. 109-110.

155. Тумашева Д.Г. Диалекты сибирских татар. Казань: Изд-во КГУ, 1977. 294 с.

156. Тумашева Д.Г. Кенбатыш себер татарлары теле: Грамматик очерк ьэм сузлек. Казан: Из-во Казан, ун-та, 1961. 240 б.

157. Тумашева Д.Г. Словарь диалектов сибирских татар. Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1992. 256 с.

158. Тумашева Д.Г., Насибуллина А.Х. Словарь диалектной лексики татарских говоров Тюменской области. Тюмень: ТОГИРРО, 2000. 170 с.

159. Тумашева Д.Г. Язык сибирских татар. Казань: Из-во КГУ, 1968. 182 с.

160. Тюменская область: народы, языки, культура. Тюмень: ИПЦ «Экспресс», 2007. 410 с.

161. Уразманова Р.К. Годовой цикл традиционных обрядов и праздников у сибирских татар // Сибирские татары: Монография. Казань: Институт истории АН РТ, 2002. С. 126-142

162. Файзрахманов Г.Л. История сибирских татар (с древнейших времен до начала XX века). Казань: Фэн, 2002. 488 с.

163. Фармокогнозия: Учебник. М.: Медицина, 1991. 560 с.

164. Фатыхов С.Г. История женщины: Этнокультурная ретроспектива и краткий анализ фактов, обрядов, легенд и ритуалов. Екатеринбург: Банк культурной информации, 2000. 464 с.

165. Халиков Н.А. Этнокультурные особенности хозяйства западносибирских татар. // Сибирские татары: монография. Казань: Институт истории АН РТ, 2002. С. 59-85.

166. Харитонова В.И. Заговорно-заклинательное искусство восточных славян: проблемы традиционных интерпретаций и возможности современных исследований. М.: ИЭА РАН, 1999. 292 с.

167. Хисматуллин А.А. Суфизм. СПб.: Изд-во «Азбука-классика», 2003. 218 с.

168. Хисматуллин А.А. Суфийская ритуальная практика: (на примере братства Накшбандийа). СПб.: «ПВ», 2004. 167 с.

169. Храмова В.В. Западносибирские татары // Народы Сибири. М.-Л., 1956. С. 484-485.

170. Храмова В.В. «Заболотные» татары (поездка 1948г.) // Известия Всероссийского географического общества. № 2. 1950. С. 174-183.

171. Чистяков А.А. Подорожник. Вып.1. Ярославль, 1990. 97 с.

172. Шодоев Н.А., Курчаков Р.С. Алтайский Билик древние корни народной мудрости России. Казань: Центр инновационных технологий, 2003. 108 с.

173. Этнография татарского народа. Казань: Магариф, 2004. 287 с.

174. Ядринцев Н.М. Сибирские инородцы, их быт и современное положение. СПб.: Издание Н.М. Серебрякова, 1891. 308 с.

175. Яковлев Г.П. О народной, традиционной и научной медицинах // Этнографические аспекты изучения народной медицины. JL, 1975. С. 5-6.

176. Frank A. J. Varieties of Islamization in Inner Asia: the case of Baraba Tatars. 1740 1917 // En Islam Siberian (Cahiers du Monde Russe. 41/2-3, April-septembre 2000). p.p. 245-262.

177. Словарь некоторых терминов по народной медицине сибирских татар

178. Список основных информаторов

179. Азанова Ратифа Алимчановна, 1935 г.р., д. Ачиры, Тобольского р-на, Тюменской обл. 2005.

180. Айдуллин Идрис Исхакович, 1925 г.р., д. Ачиры, Тобольского р-на, Тюменской обл. Мулла. 2005.

181. Айнуллина Фэйрузэ Зариповна, 1928 г.р., д. Ачиры, Тобольского р-на, Тюменской обл. 2005.

182. Алиуллина Зульфия Таштимеровна, 1971 г.р. д. Большое Чечкино, Ярковского р-на, Тюменской обл. Бабушка была знахаркой. 2004.

183. Алманкаева Зайнап, 1936 г.р. д. Варвара, Ярковского р-на, Тюменской обл. Знахарка. 2004.

184. Анварова Бибинур Халитовна, 1932 г.р., м.ж. д. Юртобор, Ярковского р-на, м.р. - д. Новая Александровка, Ярковского р-на, Тюменской обл. Работала учительницей начальных классов. 2004.

185. Ахатова Айния Шамшетдиновна, 1916 г.р., д. Большое Чечкино, Ярковского р-на, Тюменской обл. 2004.

186. Бабшанова Гадия Абдулловна, 1929 г.р., м.ж. д. Муллаши, Тюменского р-на, м.р. - д. Марай, Тюменского р-на, Тюменской обл. 2003 - 2009.

187. Бакирова Халиля Ахтямовна 1950 г.р., д. Большое Чечкино, Ярковского р-на. Тюменской обл. Воспитатель Детского Сада. 2004.

188. Барсуков Сибахатулла Нигматуллович, 1933 г.р., д. Ачиры, Тобольского р-на, Тюменской обл. 2005.

189. Барсукова Кабира Мифтаховна, 1929 г.р., д. Ачиры, Тобольского р-на, Тюменской обл. 2005.

190. Барсуков Нурулла Вахитович, 1929 г.р., д. Ачиры, Тобольского р-на, Тюменской обл. 2005.

191. Бахтиева Геля^эухэр Вахитовна, 1927 г.р., д. Ачиры, Тобольского р-на, Тюменской обл. 2005.

192. Бухардинова Хуснижамал Абубакировна, 1944 г.р., м.ж. г. Тобольск, м.р. - д. Тукуз, Вагайского р-на Тюменской обл. 2004.

193. Валесва Галия Абдулловна, 1948 г.р., д. Тарский Сингуль, Ялуторовского р-на Тюменской обл. Швея. 2004.

194. Валеева Лутфия Вафиевна, 1923 г.р., п. Сузгун, Тобольского р-на, Тюменской обл. 2003.

195. Даминов Ахмет, 1928 г.р., д. Новоатьялово, Ялуторовского р-на, Тюменской обл. 2004.

196. Зиннатуллина Фаниса Максудовна, 1953 г.р. д. Муллаши, Тюменского р-на, Тюменской обл. Учитель татарского языка. 2003 -2009.

197. Калиев Такиулла Мухамеджович, 1923 г.р., д. Юртобор, Ярковского р-на, Тюменской обл. 2004.

198. Каримова Кафия Казымовна 1933 г.р., д. Шамши, Тобольского р-на Тюменской обл. 2003.

199. Махмутова Фаруза Лутфулловна, 1934 г.р., м.ж. г. Тобольск, м.р. - д. Лайтамак, Тобольского р-на, Тюменской обл. 2003.

200. Махмутова Зайтуна Гильмановна, 1926 г.р. г. Тюмень, м.р. д. Кашагал Ялуторовского р-на Тюменской обл. Учитель. 2009.

201. Мухаметзянова Начия Шайхутдиновна, 1935 г.р., д. Варвара Ярковского р-на Тюменской обл. Хранительница Варваринской Астаны. 2004.

202. Наврузов Багаутдин Камалетдинович, 1918 г.р., д. Новоатьялово, Ялуторовского р-на, Тюменской обл. 2004.

203. Назмутдинова Тимербика Абсалямовна. 1942 г.р., д. Муллаши, Тюменского р-на, Тюменской обл. Работала директором Дома культуры. 2003 2009.

204. Насибуллина Сатига Халиулловна, 1926 г.р., д. Нерда, Ярковского р-на, Тюменской обл. 2005.

205. Петрова Нурия Абдулбаковна, 1937 г.р., п. Сузгун, Тобольского р-на Тюменской обл. Знахарка. 2003.

206. Сайфуллина Фаврия Нагимулловна 1942 г.р., м.ж. г. Тюмень, м.р. - д. Татарские Медянки, Тобольского р-на, Тюменской обл. Работала бухгалтером. 2005.

207. Сакинбаева Халифа Салимовна, 1956 г.р., д. Большое Чечкино, Ярковского р-на, Тюменской обл. 2004.

208. Сирачетдинова Айнагуль Худабаевна, 1947 г.р., д. Муллаши, Тюменского р-на, Тюменской обл. В роду были целители. 2005.

209. Тимералиева Айша Ахатовна, 1926 г.р., с. Иртышацкие, Тобольского р-на, Тюменской обл. 2003.

210. Тимканов Хисматулла Курманович, 1951 г.р., д. Епанчина, Тобольского р-на, Тюменской обл. Целитель. 2003.

211. Утиева Гульжамал Камалетдиновна, 1917 г.р., д. Байгара, Тобольского р-на, м.р. д. Кулларово, Вагайского р-на, Тюменской обл. Работала в колхозе. 2003.

212. Хабибуллина Магира, 1928 г.р., д. Новоатьялово, Ялуторовского р-на, Тюменской обл. 2004.

213. Халипова Лена Хусаиновна, 1937 г.р., д. Новоатьялово, Ялуторовского р-на, Тюменской обл. 2004.

214. Халиуллина Альфия Такиулловна, 1948 г.р., д. Муллаши, Тюменского р-на, Тюменской обл. Работала учительницей математики. 2005.

215. Хамидуллина Корманбика Набиулловна, 1921 г.р., д. Яр, Ялуторовского р-на, Тюменской обл. 2005.

216. Хамидуллина Туктабика Зариповна, 1924 г.р., п. Татарские Медянки, Тобольского р-на, Тюменской обл. 2003.

217. Харутдинова Сания Салахатдиновна., 1938 г.р., с. Епанчина, Тобольского р-на, Тюменской обл. Работала медиком, мама была знахаркой. 2003.

218. Шарапова Халиса Файзулловна, 1950 г.р., д. Большое Чечкино, Ярковского р-на, Тюменской обл. 2004.

219. Ярмухаметова Йомабика, 1924 г.р., д. Новоатьялово, Ялуторовского р-на, Тюменской обл. 2004.1. ВОПРОСНИК ПО ЭТНОМЕДИЦИНЕ1. Фамилия, имя, отчество.2. Дата, место рождения.

220. Если Вы заболели, к кому вы обращаетесь за помощью?

221. Какими заболеваниями чаще болели в Вашей семье?

222. Как, по-вашему, что такое болезнь?

223. Кто может узнать причину болезни?

224. Причиняются ли эти болезни кем-либо, если да, то кем?

225. Какие болезни являются результатом того, что духи вселились в человека?

226. Применяете ли Вы средства и методы лечения народной медицины в семье?10. Если да, то какие?а) траволечение;б) средства и методы животного происхождения;в) физиотерапевтические методы лечения;г) хирургические методы лечения;д) заговоры.

227. Запасаете ли Вы травы для лечения?

228. Если да, то какие? Каким образом Вы их запасаете?13. Как вы их применяете?

229. В каком виде применяете лекарственное сырье (отвар, порошки, настои, экстракты и т.д.)?

230. При каких заболевания применяете траволечение?

231. Какие средства органического происхождения Вы применяете при лечении?а) молочные продукты;б) части животных: печень, кровь, шкуру, шерсть и т.д.; е) другие варианты.

232. При каких заболеваниях их используете?

233. В каком виде применяете эти средства (еда, питье, натирания и пр.)?19. Где их приобретаете?20. Срок и место хранения?

234. Верите в их лечебные качества?

235. Какие средства неорганического происхождения Вы применяете при лечении?23. Где их приобретаете?24. Срок и место хранения?

236. По чьей рекомендации применяете их?

237. Какими заболеваниями чаще болеют в вашем регионе?

238. Как часто в Вашем регионе случаются эпидемии?

239. Какими заболеваниями чаще болели дети, женщины, мужчины?

240. Как вы лечили детей, женщин и др.?

241. Чем бывает вызвано бесплодие?

242. Лечит ли целитель бесплодие?32. Как проходили роды?

243. Как ухаживали за новорожденным?

244. Как лечили детские болезни?

245. Как лечили или лечат ушибы, вывихи и др.?

246. Как лечили или лечат простудные заболевания, заболевания ЖКТ и болезни сердца?

247. В вашем регионе были целители?

248. Как у вас называли знахаря?

249. Были ли в селе костоправы, повитухи и др.?

250. Как называли костоправов, повитух и др.?

251. Как передаются знания целителей?

252. Кому целитель может передать свое мастерство? (как это происходит?)

253. Может ли целитель лечить самого себя?

254. Прибегают ли целители к помощи других при необходимости?

255. Может ли целитель сам наслать болезнь?

256. Как знахарь определяет диагноз?

257. Верите ли Вы в силу заговоров, которые применяют знахари при лечении?

258. Какими чертами характера обладали знахари, чем они отличались от других?

259. Какое участие в жизни общества принимали знахари?

260. Обращались ли вы к знахарям другой национальности?

261. Какие магические методы лечения вы знаете?

262. Имеет ли значение стороны света во время лечения?

263. Как лечили или лечат от сглаза детей и др.?

264. Существуют ли какие-либо молитвы или заклинания для удаления беды из дома?

265. Как Вы относитесь к астана? Вы верите, что на ней можно исцелиться?

266. Даете ли вы садака на астану, с целью избавления от болезни?

267. Какие болезни можно вылечить на астане?1. ВОПРОСЫ К ЗНАХАРЮ1. Как Вы начали лечить?2. Кто вас научил?

268. Были ли в Вашей семье целители?

269. Какие методы лечения Вы используете?

270. Специализируетесь ли Вы на какой либо одной болезни или группе болезней?

271. Как Вы определяете болезнь, по каким симптомам?

272. Какими заговорами вы лечите?

273. Какие аяты чаще применяют в качестве заговора от болезней?

274. Помимо аятов из Корана читаются ли другие слова-заклинания?

275. Как Вы еще используете аяты? (писать на тарелке, на бумаге)?

276. Если пишите, то какими чернилами и на чем?

277. Важно ли учитывать время суток при лечении заговорами ?

278. Какова продолжительность лечения, и сколько сеансов должен принять больной?

279. Как Вы восстанавливаете силы после лечения?

280. Обращаетесь ли Вы к какой-либо литературе для пополнения знаний?

281. Можно ли передать те знания и умения, которыми Вы обладаете?

282. Вы хотите передать свои знания кому-либо? Кому?

283. Как вы думаете, чем вы отличаетесь от других людей?